නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

සංයුත්තනිකායො

Collection des Discours Groupés

ඛන්ධවග්ගො

La Section des Agrégats

1. ඛන්ධසංයුත්තං

1. Samyutta des Agrégats

1. නකුලපිතුවග්ගො

1. Chapitre de Nakulapitā

1. නකුලපිතුසුත්තං

1. Discours de Nakulapitā

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො නකුලපිතා ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො නකුලපිතා ගහපති භගවන්තං එතදවොච –

1. Ainsi ai-je entendu : en une circonstance, le Bienheureux séjournait au pays des Bhaggi, à Susumāragira, dans le parc des cerfs de la forêt de Bhesakaḷā. Alors, le père de famille Nakulapitā se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Une fois assis, le père de famille Nakulapitā adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘අහමස්මි, භන්තෙ, ජිණ්ණො වුඩ්ඪො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො ආතුරකායො අභික්ඛණාතඞ්කො. අනිච්චදස්සාවී ඛො පනාහං, භන්තෙ, භගවතො මනොභාවනීයානඤ්ච භික්ඛූනං. ඔවදතු මං, භන්තෙ, භගවා; අනුසාසතු මං, භන්තෙ, භගවා; යං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

« Seigneur, je suis vieux, âgé, avancé en années, arrivé au terme de ma vie, le corps souffrant et constamment affligé par la maladie. Seigneur, je ne suis plus capable de voir régulièrement le Bienheureux ainsi que les moines qui cultivent l'esprit. Que le Bienheureux m'instruise, Seigneur ; que le Bienheureux m'exhorte, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps. »

‘‘එවමෙතං, ගහපති, එවමෙතං, ගහපති! ආතුරො හායං, ගහපති, කායො අණ්ඩභූතො පරියොනද්ධො. යො හි, ගහපති, ඉමං කායං පරිහරන්තො මුහුත්තම්පි ආරොග්‍යං පටිජානෙය්‍ය, කිමඤ්ඤත්‍ර බාල්‍යා? තස්මාතිහ තෙ, [Pg.2] ගහපති, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘ආතුරකායස්ස මෙ සතො චිත්තං අනාතුරං භවිස්සතී’ති. එවඤ්හි තෙ, ගහපති, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති.

« Il en est ainsi, père de famille, il en est ainsi ! Ce corps, père de famille, est assurément souffrant, fragile comme un œuf et seulement enveloppé d'une fine peau. Pour celui qui, portant ce corps, prétendrait jouir de la santé même un seul instant, qu'est-ce d'autre que de la folie ? C'est pourquoi, père de famille, tu dois t'entraîner ainsi : 'Bien que mon corps soit souffrant, mon esprit ne sera pas souffrant.' C'est ainsi, père de famille, que tu dois t'entraîner. »

අථ ඛො නකුලපිතා ගහපති භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො නකුලපිතරං ගහපතිං ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච – ‘‘විප්පසන්නානි ඛො තෙ, ගහපති, ඉන්ද්‍රියානි; පරිසුද්ධො මුඛවණ්ණො පරියොදාතො. අලත්ථ නො අජ්ජ භගවතො සම්මුඛා ධම්මිං කථං සවනායා’’ති?

Alors le père de famille Nakulapitā, ayant grandement apprécié et approuvé les paroles du Bienheureux, se leva de son siège, salua le Bienheureux, effectua une circumambulation respectueuse et se rendit auprès du vénérable Sāriputta. S'étant approché, il salua le vénérable Sāriputta et s'assit à l'écart. Le vénérable Sāriputta s'adressa alors au père de famille Nakulapitā : « Père de famille, tes facultés sont extrêmement sereines ; le teint de ton visage est pur et éclatant. N'as-tu pas eu aujourd'hui l'occasion d'écouter un discours sur le Dhamma en présence du Bienheureux ? »

‘‘කථඤ්හි නො සියා, භන්තෙ! ඉදානාහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මියා කථාය අමතෙන අභිසිත්තො’’ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, ගහපති, භගවතා ධම්මියා කථාය අමතෙන අභිසිත්තො’’ති? ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිං. එකමන්තං නිසින්නො ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවන්තං එතදවොචං – ‘අහමස්මි, භන්තෙ, ජිණ්ණො වුඩ්ඪො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො ආතුරකායො අභික්ඛණාතඞ්කො. අනිච්චදස්සාවී ඛො පනාහං, භන්තෙ, භගවතො මනොභාවනීයානඤ්ච භික්ඛූනං. ඔවදතු මං, භන්තෙ, භගවා; අනුසාසතු මං, භන්තෙ, භගවා; යං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’’ති.

« Comment pourrait-il en être autrement, Seigneur ! À l'instant même, Seigneur, j'ai été oint par le Bienheureux de l'eau ambrosiale d'un discours sur le Dhamma. » — « Et de quelle manière, père de famille, as-tu été oint par le Bienheureux de l'eau ambrosiale d'un discours sur le Dhamma ? » — « Ici, Seigneur, je me suis rendu auprès du Bienheureux ; s'étant approché, j'ai salué le Bienheureux et me suis assis à l'écart. Une fois assis, j'ai dit au Bienheureux : 'Seigneur, je suis vieux, âgé, avancé en années, arrivé au terme de ma vie, le corps souffrant et constamment affligé par la maladie. Seigneur, je ne peux plus voir régulièrement le Bienheureux ni les moines qui cultivent l'esprit. Que le Bienheureux m'instruise, Seigneur ; que le Bienheureux m'exhorte, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps.' »

‘‘එවං වුත්තෙ, මං, භන්තෙ, භගවා එතදවොච – ‘එවමෙතං, ගහපති, එවමෙතං, ගහපති! ආතුරො හායං, ගහපති, කායො අණ්ඩභූතො පරියොනද්ධො. යො හි, ගහපති, ඉමං කායං පරිහරන්තො මුහුත්තම්පි ආරොග්‍යං පටිජානෙය්‍ය, කිමඤ්ඤත්‍ර බාල්‍යා? තස්මාතිහ තෙ ගහපති, එවං සික්ඛිතබ්බං – ආතුරකායස්ස මෙ සතො චිත්තං අනාතුරං භවිස්සතීති. එවඤ්හි තෙ, ගහපති, සික්ඛිතබ්බ’න්ති. එවං ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මියා කථාය අමතෙන අභිසිත්තො’’ති.

« Cela ayant été dit, Seigneur, le Bienheureux m'a répondu : 'Il en est ainsi, père de famille, il en est ainsi ! Ce corps est assurément souffrant, fragile comme un œuf et enveloppé d'une fine membrane. Quelqu'un qui, portant ce corps, prétendrait être en bonne santé même un instant ne ferait preuve que de folie. C'est pourquoi, père de famille, tu dois t'entraîner ainsi : bien que mon corps soit souffrant, mon esprit ne sera pas souffrant.' C'est ainsi, Seigneur, que j'ai été oint par le Bienheureux de l'eau ambrosiale d'un discours sur le Dhamma. »

‘‘න හි පන තං, ගහපති, පටිභාසි භගවන්තං උත්තරිං පටිපුච්ඡිතුං – ‘කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ආතුරකායො චෙව හොති ආතුරචිත්තො ච, කිත්තාවතා ච පන ආතුරකායො හි ඛො හොති නො ච ආතුරචිත්තො’’’ති[Pg.3]? ‘‘දූරතොපි ඛො මයං, භන්තෙ, ආගච්ඡෙය්‍යාම ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං. සාධු වතායස්මන්තංයෙව සාරිපුත්තං පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’’ති.

« Mais, père de famille, ne t'est-il pas venu à l'esprit de questionner davantage le Bienheureux ainsi : 'Dans quelle mesure, Seigneur, est-on malade de corps et malade d'esprit, et dans quelle mesure est-on malade de corps mais pas malade d'esprit ?' » — « Seigneur, nous viendrions de loin pour apprendre auprès du vénérable Sāriputta le sens de ces paroles. Qu'il plaise au vénérable Sāriputta de faire paraître à son intelligence l'explication du sens de cet enseignement ! »

‘‘තෙන හි, ගහපති, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො නකුලපිතා ගහපති ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසි. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

« En ce cas, père de famille, écoute et sois bien attentif ; je vais parler. » — « Très bien, Seigneur », répondit le père de famille Nakulapitā au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit alors :

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, ආතුරකායො චෙව හොති, ආතුරචිත්තො ච? ඉධ, ගහපති, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. ‘අහං රූපං, මම රූප’න්ති පරියුට්ඨට්ඨායී හොති. තස්ස ‘අහං රූපං, මම රූප’න්ති පරියුට්ඨට්ඨායිනො තං රූපං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස රූපවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා.

« Et comment, père de famille, est-on à la fois malade de corps et malade d'esprit ? Ici, père de famille, l'homme ordinaire non instruit, qui n'a pas vu les Nobles, qui n'est pas versé dans le Dhamma des Nobles, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des Nobles, qui n'a pas vu les gens de bien, qui n'est pas versé dans le Dhamma des gens de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des gens de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Il est obsédé par l'idée : 'Je suis la forme, la forme est à moi'. Pour lui qui est ainsi obsédé, cette forme s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la forme, naissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir. »

‘‘වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනාවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා වෙදනං, වෙදනාය වා අත්තානං. ‘අහං වෙදනා, මම වෙදනා’ති පරියුට්ඨට්ඨායී හොති. තස්ස ‘අහං වෙදනා, මම වෙදනා’ති පරියුට්ඨට්ඨායිනො, සා වෙදනා විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස වෙදනාවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා.

« Il considère la sensation comme le soi, ou le soi comme possédant la sensation, ou la sensation dans le soi, ou le soi dans la sensation. Il est obsédé par l'idée : 'Je suis la sensation, la sensation est à moi'. Pour lui qui est ainsi obsédé, cette sensation s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la sensation, naissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir. »

‘‘සඤ්ඤං අත්තතො සමනුපස්සති, සඤ්ඤාවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා සඤ්ඤං, සඤ්ඤාය වා අත්තානං. ‘අහං සඤ්ඤා, මම සඤ්ඤා’ති පරියුට්ඨට්ඨායී හොති. තස්ස ‘අහං සඤ්ඤා, මම සඤ්ඤා’ති පරියුට්ඨට්ඨායිනො, සා සඤ්ඤා විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස සඤ්ඤාවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා.

« Il considère la perception comme le soi, ou le soi comme possédant la perception, ou la perception dans le soi, ou le soi dans la perception. Il est obsédé par l'idée : 'Je suis la perception, la perception est à moi'. Pour lui qui est ainsi obsédé, cette perception s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la perception, naissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir. »

‘‘සඞ්ඛාරෙ අත්තතො සමනුපස්සති, සඞ්ඛාරවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා සඞ්ඛාරෙ, සඞ්ඛාරෙසු වා අත්තානං. ‘අහං සඞ්ඛාරා, මම සඞ්ඛාරා’ති පරියුට්ඨට්ඨායී හොති. තස්ස ‘අහං සඞ්ඛාරා, මම සඞ්ඛාරා’ති පරියුට්ඨට්ඨායිනො, තෙ සඞ්ඛාරා විපරිණමන්ති අඤ්ඤථා හොන්ති. තස්ස සඞ්ඛාරවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා.

Il considère les formations mentales comme le soi, ou le soi comme possédant des formations mentales, ou les formations mentales comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans les formations mentales. Il demeure obsédé par l'idée : 'Je suis les formations mentales, les formations mentales sont miennes'. Pour celui qui demeure obsédé par l'idée : 'Je suis les formations mentales, les formations mentales sont miennes', ces formations mentales s'altèrent et changent. En raison de l'altération et du changement des formations mentales, naissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir.

‘‘විඤ්ඤාණං [Pg.4] අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. ‘අහං විඤ්ඤාණං, මම විඤ්ඤාණ’න්ති පරියුට්ඨට්ඨායී හොති. තස්ස ‘අහං විඤ්ඤාණං, මම විඤ්ඤාණ’න්ති පරියුට්ඨට්ඨායිනො, තං විඤ්ඤාණං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස විඤ්ඤාණවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. එවං ඛො, ගහපති, ආතුරකායො චෙව හොති ආතුරචිත්තො ච.

Il considère la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. Il demeure obsédé par l'idée : 'Je suis la conscience, la conscience est mienne'. Pour celui qui demeure obsédé par l'idée : 'Je suis la conscience, la conscience est mienne', cette conscience s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la conscience, naissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir. C'est ainsi, ô père de famille, que l'on a à la fois le corps malade et l'esprit malade.

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, ආතුරකායො හි ඛො හොති නො ච ආතුරචිත්තො? ඉධ, ගහපති, සුතවා අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී අරියධම්මස්ස කොවිදො අරියධම්මෙ සුවිනීතො සප්පුරිසානං දස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස කොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ සුවිනීතො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං. ‘අහං රූපං, මම රූප’න්ති න පරියුට්ඨට්ඨායී හොති. තස්ස ‘අහං රූපං, මම රූප’න්ති අපරියුට්ඨට්ඨායිනො, තං රූපං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස රූපවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා නුප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා.

Et comment, ô père de famille, a-t-on le corps malade mais l'esprit non malade ? Ici, ô père de famille, le noble disciple instruit, qui a vu les Nobles, qui est expert dans le Dhamma des Nobles, bien discipliné dans le Dhamma des Nobles, qui a vu les hommes de bien, qui est expert dans le Dhamma des hommes de bien, bien discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la forme. Il ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la forme, la forme est mienne'. Pour celui qui ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la forme, la forme est mienne', cette forme s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la forme, ne naissent pas en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir.

‘‘න වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති, න වෙදනාවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා වෙදනං, න වෙදනාය වා අත්තානං. ‘අහං වෙදනා, මම වෙදනා’ති න පරියුට්ඨට්ඨායී හොති. තස්ස ‘අහං වෙදනා, මම වෙදනා’ති අපරියුට්ඨට්ඨායිනො, සා වෙදනා විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස වෙදනාවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා නුප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා.

Il ne considère pas la sensation comme le soi, ni le soi comme possédant la sensation, ni la sensation comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la sensation. Il ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la sensation, la sensation est mienne'. Pour celui qui ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la sensation, la sensation est mienne', cette sensation s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la sensation, ne naissent pas en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir.

‘‘න සඤ්ඤං අත්තතො සමනුපස්සති, න සඤ්ඤාවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා සඤ්ඤං, න සඤ්ඤාය වා අත්තානං. ‘අහං සඤ්ඤා, මම සඤ්ඤා’ති න පරියුට්ඨට්ඨායී හොති. තස්ස ‘අහං සඤ්ඤා, මම සඤ්ඤා’ති අපරියුට්ඨට්ඨායිනො, සා සඤ්ඤා විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස සඤ්ඤාවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා නුප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා.

Il ne considère pas la perception comme le soi, ni le soi comme possédant la perception, ni la perception comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la perception. Il ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la perception, la perception est mienne'. Pour celui qui ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la perception, la perception est mienne', cette perception s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la perception, ne naissent pas en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir.

``න සඞ්ඛාරෙ අත්තතො සමනුපස්සති, න සඞ්ඛාරවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා සඞ්ඛාරෙ, න සඞ්ඛාරෙසු වා අත්තානං. ‘අහං සඞ්ඛාරා, මම සඞ්ඛාරා’ති න පරියුට්ඨට්ඨායී හොති. තස්ස ‘අහං සඞ්ඛාරා, මම සඞ්ඛාරා’ති අපරියුට්ඨට්ඨායිනො, තෙ සඞ්ඛාරා විපරිණමන්ති අඤ්ඤථා හොන්ති. තස්ස සඞ්ඛාරවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා නුප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා.

Il ne considère pas les formations mentales comme le soi, ni le soi comme possédant des formations mentales, ni les formations mentales comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans les formations mentales. Il ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis les formations mentales, les formations mentales sont miennes'. Pour celui qui ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis les formations mentales, les formations mentales sont miennes', ces formations mentales s'altèrent et changent. En raison de l'altération et du changement des formations mentales, ne naissent pas en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir.

‘‘න [Pg.5] විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. ‘අහං විඤ්ඤාණං, මම විඤ්ඤාණ’න්ති න පරියුට්ඨට්ඨායී හොති. තස්ස ‘අහං විඤ්ඤාණං, මම විඤ්ඤාණ’න්ති අපරියුට්ඨට්ඨායිනො, තං විඤ්ඤාණං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස විඤ්ඤාණවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා නුප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. එවං ඛො, ගහපති, ආතුරකායො හොති නො ච ආතුරචිත්තො’’ති.

Il ne considère pas la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la conscience. Il ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la conscience, la conscience est mienne'. Pour celui qui ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la conscience, la conscience est mienne', cette conscience s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la conscience, ne naissent pas en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir. C'est ainsi, ô père de famille, que l'on a le corps malade mais l'esprit non malade.

ඉදමවොච ආයස්මා සාරිපුත්තො. අත්තමනො නකුලපිතා ගහපති ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දීති. පඨමං.

Le vénérable Sāriputta dit cela. Le père de famille Nakulapitā, le cœur joyeux, se réjouit des paroles du vénérable Sāriputta. Premier Sutta.

2. දෙවදහසුත්තං

2. Le Discours à Devadaha.

2. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති දෙවදහං නාම සක්‍යානං නිගමො. අථ ඛො සම්බහුලා පච්ඡාභූමගමිකා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉච්ඡාම මයං, භන්තෙ, පච්ඡාභූමං ජනපදං ගන්තුං, පච්ඡාභූමෙ ජනපදෙ නිවාසං කප්පෙතු’’න්ති.

2. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Béni séjournait chez les Sakyas, dans un bourg des Sakyas nommé Devadaha. Alors, de nombreux moines qui s'apprêtaient à partir pour les régions de l'Ouest s'approchèrent du Béni ; s'étant approchés et ayant salué le Béni, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ces moines dirent au Béni : 'Vénérable, nous souhaitons nous rendre dans la contrée de l'Ouest pour y établir notre résidence.'

‘‘අපලොකිතො පන වො, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො’’ති? ‘‘න ඛො නො, භන්තෙ, අපලොකිතො ආයස්මා සාරිපුත්තො’’ති. ‘‘අපලොකෙථ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තං. සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො, භික්ඛූනං අනුග්ගාහකො සබ්‍රහ්මචාරීන’’න්ති. ‘‘එවං භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං.

'Moines, avez-vous pris congé de Sāriputta ?' — 'Vénérable, nous n'avons pas encore pris congé du vénérable Sāriputta.' — 'Moines, prenez congé de Sāriputta. Sāriputta est sage, moines ; il soutient ses compagnons de vie sainte.' — 'Bien, Vénérable', répondirent ces moines au Béni.

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං එළගලාගුම්බෙ නිසින්නො හොති. අථ ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉච්ඡාම මයං, ආවුසො සාරිපුත්ත, පච්ඡාභූමං ජනපදං ගන්තුං, පච්ඡාභූමෙ ජනපදෙ නිවාසං කප්පෙතුං. අපලොකිතො නො සත්ථා’’ති.

En ce temps-là, le vénérable Sāriputta était assis non loin du Béni, sous un pavillon de buissons d'Eḷagalā. Alors ces moines, s'étant réjouis des paroles du Béni et lui ayant exprimé leur gratitude, se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Béni et, après avoir tourné autour de lui par la droite, se dirigèrent vers le vénérable Sāriputta ; s'étant approchés, ils échangèrent avec le vénérable Sāriputta des salutations courtoises. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ces moines dirent au vénérable Sāriputta : 'Ami Sāriputta, nous souhaitons nous rendre dans la contrée de l'Ouest pour y établir notre résidence. Nous avons pris congé du Maître.'

‘‘සන්ති [Pg.6] හාවුසො, නානාවෙරජ්ජගතං භික්ඛුං පඤ්හං පුච්ඡිතාරො – ඛත්තියපණ්ඩිතාපි බ්‍රාහ්මණපණ්ඩිතාපි ගහපතිපණ්ඩිතාපි සමණපණ්ඩිතාපි. පණ්ඩිතා හාවුසො, මනුස්සා වීමංසකා – ‘කිංවාදී පනායස්මන්තානං සත්ථා කිමක්ඛායීති, කච්චි වො ආයස්මන්තානං ධම්මා සුස්සුතා සුග්ගහිතා සුමනසිකතා සූපධාරිතා සුප්පටිවිද්ධා පඤ්ඤාය, යථා බ්‍යාකරමානා ආයස්මන්තො වුත්තවාදිනො චෙව භගවතො අස්සථ, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛෙය්‍යාථ, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡෙය්‍යා’’’ති?

« Chers amis, il existe des sages parmi les nobles, les brahmanes, les chefs de maison et les ascètes qui posent des questions aux moines venus de diverses contrées. Ces gens sont avisés, chers amis, et cherchent à s'informer ainsi : “Quelle est la doctrine de votre maître ? Que proclame-t-il ?” Chers amis, les enseignements ont-ils été par vous bien entendus, bien appris, bien mémorisés, bien retenus et bien pénétrés par la sagesse, de sorte qu’en répondant, vous rapportiez exactement les paroles du Bienheureux, sans le déformer par des propos mensongers, que vous expliquiez le Dhamma conformément au Dhamma, et qu’aucune critique légitime ne puisse être formulée à l'encontre de vos propos par quelqu’un suivant la même voie ? »

‘‘දූරතොපි ඛො මයං, ආවුසො, ආගච්ඡෙය්‍යාම ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං. සාධු වතායස්මන්තංයෙව සාරිපුත්තං පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’’ති. ‘‘තෙන හාවුසො, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

« Cher ami, nous viendrions de loin pour apprendre auprès du vénérable Sāriputta le sens de ces paroles. Qu'il plaise au vénérable Sāriputta d’en éclaircir lui-même la signification ! » « Dans ce cas, chers amis, écoutez et soyez bien attentifs ; je vais parler. » « Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit alors ceci :

‘‘සන්ති හාවුසො, නානාවෙරජ්ජගතං භික්ඛුං පඤ්හං පුච්ඡිතාරො – ඛත්තියපණ්ඩිතාපි …පෙ… සමණපණ්ඩිතාපි. පණ්ඩිතා හාවුසො, මනුස්සා වීමංසකා – ‘කිංවාදී පනායස්මන්තානං සත්ථා කිමක්ඛායී’ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, ආවුසො, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී ඛො නො, ආවුසො, සත්ථා’’’ති.

« Chers amis, il existe des sages parmi les nobles... et les ascètes qui posent des questions aux moines venus de diverses contrées. Ces gens sont avisés, chers amis, et cherchent à s'informer ainsi : “Quelle est la doctrine de votre maître ? Que proclame-t-il ?” Si l'on vous interroge ainsi, chers amis, vous devriez répondre : “Notre maître, chers amis, enseigne l'abandon du désir et de la convoitise.” »

‘‘එවං බ්‍යාකතෙපි ඛො, ආවුසො, අස්සුයෙව උත්තරිං පඤ්හං පුච්ඡිතාරො – ඛත්තියපණ්ඩිතාපි…පෙ… සමණපණ්ඩිතාපි. පණ්ඩිතා හාවුසො, මනුස්සා වීමංසකා – ‘කිස්මිං පනායස්මන්තානං ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා’ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, ආවුසො, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘රූපෙ ඛො, ආවුසො, ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා, වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා’’’ති.

« Même après cette réponse, chers amis, il se trouvera certainement des sages parmi les nobles... et les ascètes pour poser une question supplémentaire. Ces gens avisés chercheront à savoir : “Mais à propos de quoi votre maître enseigne-t-il l'abandon du désir et de la convoitise ?” Interrogés ainsi, chers amis, vous devriez répondre : “Le maître, chers amis, enseigne l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la forme ; il enseigne l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... et de la conscience.” »

‘‘එවං බ්‍යාකතෙපි ඛො, ආවුසො, අස්සුයෙව උත්තරිං පඤ්හං පුච්ඡිතාරො – ඛත්තියපණ්ඩිතාපි…පෙ… සමණපණ්ඩිතාපි. පණ්ඩිතා හාවුසො, මනුස්සා වීමංසකා – ‘කිං පනායස්මන්තානං ආදීනවං දිස්වා රූපෙ ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා, වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා’ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, ආවුසො, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘රූපෙ ඛො, ආවුසො[Pg.7], අවිගතරාගස්ස අවිගතඡන්දස්ස අවිගතපෙමස්ස අවිගතපිපාසස්ස අවිගතපරිළාහස්ස අවිගතතණ්හස්ස තස්ස රූපස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු අවිගතරාගස්ස…පෙ… අවිගතතණ්හස්ස තෙසං සඞ්ඛාරානං විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. විඤ්ඤාණෙ අවිගතරාගස්ස අවිගතඡන්දස්ස අවිගතපෙමස්ස අවිගතපිපාසස්ස අවිගතපරිළාහස්ස අවිගතතණ්හස්ස තස්ස විඤ්ඤාණස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. ඉදං ඛො නො, ආවුසො, ආදීනවං දිස්වා රූපෙ ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා, වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා’’’ති.

« Même après cette réponse, chers amis, il se trouvera certainement des sages parmi les nobles... et les ascètes pour poser une question supplémentaire. Ces gens avisés chercheront à savoir : “Mais quel danger votre maître a-t-il vu pour enseigner l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience ?” Interrogés ainsi, chers amis, vous devriez répondre : “Chers amis, pour celui qui n'est pas libre de la convoitise, du désir, de l'affection, de la soif, de la passion et de l'attachement à l'égard de la forme, lorsque cette forme change et s'altère, alors naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Pour celui qui n'est pas libre de la convoitise... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... lorsque ces formations changent et s'altèrent, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Pour celui qui n'est pas libre de la convoitise... à l'égard de la conscience, lorsque cette conscience change et s'altère, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. C'est en voyant ce danger, chers amis, que notre maître enseigne l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience.” »

‘‘එවං බ්‍යාකතෙපි ඛො, ආවුසො, අස්සුයෙව උත්තරිං පඤ්හං පුච්ඡිතාරො – ඛත්තියපණ්ඩිතාපි බ්‍රාහ්මණපණ්ඩිතාපි ගහපතිපණ්ඩිතාපි සමණපණ්ඩිතාපි. පණ්ඩිතා හාවුසො, මනුස්සා වීමංසකා – ‘කිං පනායස්මන්තානං ආනිසංසං දිස්වා රූපෙ ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා, වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා’ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, ආවුසො, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘රූපෙ ඛො, ආවුසො, විගතරාගස්ස විගතඡන්දස්ස විගතපෙමස්ස විගතපිපාසස්ස විගතපරිළාහස්ස විගතතණ්හස්ස තස්ස රූපස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා නුප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු විගතරාගස්ස විගතඡන්දස්ස විගතපෙමස්ස විගතපිපාසස්ස විගතපරිළාහස්ස විගතතණ්හස්ස තෙසං සඞ්ඛාරානං විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා නුප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. විඤ්ඤාණෙ විගතරාගස්ස විගතඡන්දස්ස විගතපෙමස්ස විගතපිපාසස්ස විගතපරිළාහස්ස විගතතණ්හස්ස තස්ස විඤ්ඤාණස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා නුප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. ඉදං ඛො නො, ආවුසො, ආනිසංසං දිස්වා රූපෙ ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා, වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ ඡන්දරාගවිනයක්ඛායී සත්ථා’’’ති.

« Même après cette réponse, chers amis, il se trouvera certainement des sages parmi les nobles, les brahmanes, les chefs de maison et les ascètes pour poser une question supplémentaire. Ces gens avisés chercheront à savoir : “Mais quel avantage votre maître a-t-il vu pour enseigner l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience ?” Interrogés ainsi, chers amis, vous devriez répondre : “Chers amis, pour celui qui est libre de la convoitise, du désir, de l'affection, de la soif, de la passion et de l'attachement à l'égard de la forme, lorsque cette forme change et s'altère, alors ne naissent pas le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Pour celui qui est libre de la convoitise... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... lorsque ces formations changent et s'altèrent, ne naissent pas le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Pour celui qui est libre de la convoitise... à l'égard de la conscience, lorsque cette conscience change et s'altère, ne naissent pas le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. C'est en voyant cet avantage, chers amis, que notre maître enseigne l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience.” »

‘‘අකුසලෙ චාවුසො, ධම්මෙ උපසම්පජ්ජ විහරතො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ සුඛො විහාරො අභවිස්ස අවිඝාතො අනුපායාසො අපරිළාහො, කායස්ස ච භෙදා පරං මරණා සුගති පාටිකඞ්ඛා, නයිදං භගවා අකුසලානං [Pg.8] ධම්මානං පහානං වණ්ණෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො, ආවුසො, අකුසලෙ ධම්මෙ උපසම්පජ්ජ විහරතො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ දුක්ඛො විහාරො සවිඝාතො සඋපායාසො සපරිළාහො, කායස්ස ච භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා, තස්මා භගවා අකුසලානං ධම්මානං පහානං වණ්ණෙති.

« Chers amis, si pour celui qui vit en s'adonnant à des états mentaux malsains, il y avait une demeure heureuse en cette vie même, exempte de détresse, de désespoir et de tourment, et si, après la dissolution du corps, après la mort, une heureuse destination pouvait être espérée, alors le Bienheureux ne louerait pas l'abandon des états malsains. Mais parce que, chers amis, pour celui qui vit en s'adonnant à des états mentaux malsains, il y a une demeure malheureuse en cette vie même, pleine de détresse, de désespoir et de tourment, et parce qu'après la dissolution du corps, après la mort, une destination misérable est à prévoir, c'est pour cela que le Bienheureux loue l'abandon des états malsains. »

‘‘කුසලෙ චාවුසො, ධම්මෙ උපසම්පජ්ජ විහරතො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ දුක්ඛො විහාරො අභවිස්ස සවිඝාතො සඋපායාසො සපරිළාහො, කායස්ස ච භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා, නයිදං භගවා කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදං වණ්ණෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො, ආවුසො, කුසලෙ ධම්මෙ උපසම්පජ්ජ විහරතො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ සුඛො විහාරො අවිඝාතො අනුපායාසො අපරිළාහො, කායස්ස ච භෙදා පරං මරණා සුගති පාටිකඞ්ඛා, තස්මා භගවා කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදං වණ්ණෙතී’’ති.

« Chers amis, si pour celui qui vit après avoir atteint les états salutaires, il y avait en cette vie même une demeure de souffrance, accompagnée de détresse, de tourments et de brûlures, et si, après la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destination était à attendre, alors le Béni ne louerait pas l'accomplissement des états salutaires. Mais puisque, chers amis, pour celui qui vit après avoir atteint les états salutaires, il y a en cette vie même une demeure de bonheur, sans détresse, sans tourments et sans brûlures, et que, après la dissolution du corps, après la mort, une bonne destination est à attendre, c’est pour cela que le Béni loue l'accomplissement des états salutaires. »

ඉදමවොචායස්මා සාරිපුත්තො. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති. දුතියං.

C'est ce que dit le vénérable Sāriputta. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du vénérable Sāriputta. Deuxième [discours].

3. හාලිද්දිකානිසුත්තං

3. Le discours à Hāliddikāni

3. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො අවන්තීසු විහරති කුරරඝරෙ පපාතෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො හාලිද්දිකානි ගහපති යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො හාලිද්දිකානි ගහපති ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘වුත්තමිදං, භන්තෙ, භගවතා අට්ඨකවග්ගියෙ මාගණ්ඩියපඤ්හෙ –

3. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le vénérable Mahākaccāna séjournait chez les Avanti, à Kuraraghara, sur une montagne escarpée. Alors, le père de famille Hāliddikāni se rendit auprès du vénérable Mahākaccāna ; s'étant approché, il salua le vénérable Mahākaccāna et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le père de famille Hāliddikāni dit ceci au vénérable Mahākaccāna : « Monsieur, ceci a été dit par le Béni dans les questions de Māgaṇḍiya de la Section des Huit (Aṭṭhakavagga) : »

‘‘ඔකං පහාය අනිකෙතසාරී,ගාමෙ අකුබ්බං මුනි සන්ථවානි ;

කාමෙහි රිත්තො අපුරක්ඛරානො,කථං න විග්ගය්හ ජනෙන කයිරා’’ති.

« Ayant abandonné sa demeure, errant sans foyer, ne nouant pas d’intimité dans le village, le sage, libre de plaisirs sensuels, ne se projetant pas vers l’avenir, comment ne s'engagerait-il pas dans des disputes avec les gens ? »

‘‘ඉමස්ස නු ඛො, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස කථං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති?

« Monsieur, comment doit-on comprendre en détail le sens de ce qui a été énoncé brièvement par le Béni ? »

‘‘රූපධාතු [Pg.9] ඛො, ගහපති, විඤ්ඤාණස්ස ඔකො. රූපධාතුරාගවිනිබන්ධඤ්ච පන විඤ්ඤාණං ‘ඔකසාරී’ති වුච්චති. වෙදනාධාතු ඛො, ගහපති, විඤ්ඤාණස්ස ඔකො. වෙදනාධාතුරාගවිනිබන්ධඤ්ච පන විඤ්ඤාණං ‘ඔකසාරී’ති වුච්චති. සඤ්ඤාධාතු ඛො, ගහපති, විඤ්ඤාණස්ස ඔකො. සඤ්ඤාධාතුරාගවිනිබන්ධඤ්ච පන විඤ්ඤාණං ‘ඔකසාරී’ති වුච්චති. සඞ්ඛාරධාතු ඛො, ගහපති, විඤ්ඤාණස්ස ඔකො. සඞ්ඛාරධාතුරාගවිනිබන්ධඤ්ච පන විඤ්ඤාණං ‘ඔකසාරී’ති වුච්චති. එවං ඛො, ගහපති, ඔකසාරී හොති.

« Père de famille, l'élément de la forme est la demeure de la conscience. La conscience qui est liée par le désir à l'élément de la forme est appelée « voyageant dans une demeure ». L'élément de la sensation est la demeure de la conscience. La conscience qui est liée par le désir à l'élément de la sensation est appelée « voyageant dans une demeure ». L'élément de la perception est la demeure de la conscience. La conscience qui est liée par le désir à l'élément de la perception est appelée « voyageant dans une demeure ». L'élément des formations mentales est la demeure de la conscience. La conscience qui est liée par le désir à l'élément des formations mentales est appelée « voyageant dans une demeure ». C'est ainsi, père de famille, que l'on voyage dans une demeure. »

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, අනොකසාරී හොති? රූපධාතුයා ඛො, ගහපති, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා තෙ තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තස්මා තථාගතො ‘අනොකසාරී’ති වුච්චති. වෙදනාධාතුයා ඛො, ගහපති… සඤ්ඤාධාතුයා ඛො, ගහපති… සඞ්ඛාරධාතුයා ඛො, ගහපති… විඤ්ඤාණධාතුයා ඛො, ගහපති, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා තෙ තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තස්මා තථාගතො ‘අනොකසාරී’ති වුච්චති. එවං ඛො, ගහපති, අනොකසාරී හොති.

« Et comment, père de famille, ne voyage-t-on pas dans une demeure ? Quant à l'élément de la forme, père de famille, tout désir, toute passion, tout plaisir, toute soif, tout penchant, tout attachement, toute détermination mentale, toute prédisposition ont été abandonnés par le Tathāgata, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, abolis, destinés à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est appelé « ne voyageant pas dans une demeure ». Quant à l'élément de la sensation... l'élément de la perception... l'élément des formations mentales... quant à l'élément de la conscience, père de famille, tout désir, toute passion, tout plaisir, toute soif, tout penchant, tout attachement, toute détermination mentale, toute prédisposition ont été abandonnés par le Tathāgata, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, abolis, destinés à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est appelé « ne voyageant pas dans une demeure ». C'est ainsi, père de famille, que l'on ne voyage pas dans une demeure. »

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, නිකෙතසාරී හොති? රූපනිමිත්තනිකෙතවිසාරවිනිබන්ධා ඛො, ගහපති, ‘නිකෙතසාරී’ති වුච්චති. සද්දනිමිත්ත…පෙ… ගන්ධනිමිත්ත… රසනිමිත්ත… ඵොට්ඨබ්බනිමිත්ත… ධම්මනිමිත්තනිකෙතවිසාරවිනිබන්ධා ඛො, ගහපති, ‘නිකෙතසාරී’ති වුච්චති. එවං ඛො, ගහපති, නිකෙතසාරී හොති.

« Et comment, père de famille, voyage-t-on dans un foyer ? Celui qui est entravé par la dispersion et l'attachement au foyer que constituent les signes des formes est appelé « voyageant dans un foyer ». Celui qui est entravé par la dispersion et l'attachement au foyer que constituent les signes des sons... des odeurs... des saveurs... des contacts tangibles... des objets mentaux est appelé « voyageant dans un foyer ». C'est ainsi, père de famille, que l'on voyage dans un foyer. »

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, අනිකෙතසාරී හොති? රූපනිමිත්තනිකෙතවිසාරවිනිබන්ධා ඛො, ගහපති, තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තස්මා තථාගතො ‘අනිකෙතසාරී’ති වුච්චති. සද්දනිමිත්ත… ගන්ධනිමිත්ත… රසනිමිත්ත… ඵොට්ඨබ්බනිමිත්ත… ධම්මනිමිත්තනිකෙතවිසාරවිනිබන්ධා ඛො, ගහපති, තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. තස්මා [Pg.10] තථාගතො ‘අනිකෙතසාරී’ති වුච්චති. එවං ඛො, ගහපති, අනිකෙතසාරී හොති.

« Et comment, père de famille, ne voyage-t-on pas dans un foyer ? La dispersion et l'attachement au foyer que constituent les signes des formes ont été abandonnés par le Tathāgata, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, abolis, destinés à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est appelé « ne voyageant pas dans un foyer ». La dispersion et l'attachement au foyer que constituent les signes des sons... des odeurs... des saveurs... des contacts tangibles... des objets mentaux ont été abandonnés par le Tathāgata, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, abolis, destinés à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est appelé « ne voyageant pas dans un foyer ». C'est ainsi, père de famille, que l'on ne voyage pas dans un foyer. »

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, ගාමෙ සන්ථවජාතො හොති? ඉධ, ගහපති, එකච්චො ගිහීහි සංසට්ඨො විහරති සහනන්දී සහසොකී, සුඛිතෙසු සුඛිතො, දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛිතො, උප්පන්නෙසු කිච්චකරණීයෙසු අත්තනා තෙසු යොගං ආපජ්ජති. එවං ඛො, ගහපති, ගාමෙ සන්ථවජාතො හොති.

« Et comment, père de famille, noue-t-on des intimités dans le village ? Ici, père de famille, quelqu'un vit en fréquentant les laïcs, se réjouissant avec eux, s'affligeant avec eux, étant heureux quand ils sont heureux et malheureux quand ils sont malheureux ; quand des tâches surviennent, il s'y engage personnellement. C'est ainsi, père de famille, que l'on noue des intimités dans le village. »

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, ගාමෙ න සන්ථවජාතො හොති? ඉධ, ගහපති, භික්ඛු ගිහීහි අසංසට්ඨො විහරති න සහනන්දී න සහසොකී න සුඛිතෙසු සුඛිතො න දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛිතො, උප්පන්නෙසු කිච්චකරණීයෙසු න අත්තනා තෙසු යොගං ආපජ්ජති. එවං ඛො, ගහපති, ගාමෙ න සන්ථවජාතො හොති.

« Et comment, père de famille, ne noue-t-on pas d'intimités dans le village ? Ici, père de famille, un moine vit sans fréquenter les laïcs, ne se réjouissant pas avec eux, ne s'affligeant pas avec eux, n'étant pas heureux quand ils sont heureux ni malheureux quand ils sont malheureux ; quand des tâches surviennent, il ne s'y engage pas personnellement. C'est ainsi, père de famille, que l'on ne noue pas d'intimités dans le village. »

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, කාමෙහි අරිත්තො හොති? ඉධ, ගහපති, එකච්චො කාමෙසු අවිගතරාගො හොති අවිගතඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො අවිගතතණ්හො. එවං ඛො, ගහපති, කාමෙහි අරිත්තො හොති.

« Et comment, père de famille, n'est-on pas libre des plaisirs sensuels ? Ici, père de famille, quelqu'un n'est pas dépourvu de passion pour les plaisirs sensuels, n'est pas dépourvu de désir, d'affection, de soif, de brûlure et d'avidité. C'est ainsi, père de famille, que l'on n'est pas libre des plaisirs sensuels. »

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, කාමෙහි රිත්තො හොති? ඉධ, ගහපති, එකච්චො කාමෙසු විගතරාගො හොති විගතඡන්දො විගතපෙමො විගතපිපාසො විගතපරිළාහො විගතතණ්හො. එවං ඛො, ගහපති, කාමෙහි රිත්තො හොති.

« Et comment, père de famille, est-on libre des plaisirs sensuels ? Ici, père de famille, quelqu'un est dépourvu de passion pour les plaisirs sensuels, est dépourvu de désir, d'affection, de soif, de brûlure et d'avidité. C'est ainsi, père de famille, que l'on est libre des plaisirs sensuels. »

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, පුරක්ඛරානො හොති? ඉධ, ගහපති, එකච්චස්ස එවං හොති – ‘එවංරූපො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංවෙදනො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංසඤ්ඤො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංසඞ්ඛාරො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංවිඤ්ඤාණො සියං අනාගතමද්ධාන’න්ති. එවං ඛො, ගහපති, පුරක්ඛරානො හොති.

« Et comment, père de famille, se projette-t-on vers l’avenir ? Ici, père de famille, quelqu'un pense ainsi : « Puissé-je avoir une telle forme dans le futur, puissé-je avoir une telle sensation dans le futur, puissé-je avoir une telle perception dans le futur, puissé-je avoir de telles formations mentales dans le futur, puissé-je avoir une telle conscience dans le futur. » C'est ainsi, père de famille, que l'on se projette vers l'avenir. »

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, අපුරක්ඛරානො හොති? ඉධ, ගහපති, එකච්චස්ස න එවං හොති – ‘එවංරූපො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංවෙදනො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංසඤ්ඤො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංසඞ්ඛාරො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංවිඤ්ඤාණො සියං අනාගතමද්ධාන’න්ති. එවං ඛො, ගහපති, අපුරක්ඛරානො හොති.

« Et comment, ménager, n'est-on pas tourné vers l'avenir ? Ici, ménager, pour certains, une telle pensée ne survient pas : “Puissé-je être doté d'une telle forme dans le futur, puissé-je être doté d'une telle sensation dans le futur, puissé-je être doté d'une telle perception dans le futur, puissé-je être doté de telles formations dans le futur, puissé-je être doté d'une telle conscience dans le futur”. C'est ainsi, ménager, que l'on n'est pas tourné vers l'avenir. »

‘‘කථඤ්ච[Pg.11], ගහපති, කථං විග්ගය්හ ජනෙන කත්තා හොති? ඉධ, ගහපති, එකච්චො එවරූපිං කථං කත්තා හොති – ‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි; අහං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාමි. කිං ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානිස්සසි? මිච්ඡාපටිපන්නො ත්වමසි; අහමස්මි සම්මාපටිපන්නො. පුරෙ වචනීයං පච්ඡා අවච; පච්ඡා වචනීයං පුරෙ අවච. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙ. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තං. ආරොපිතො තෙ වාදො; චර වාදප්පමොක්ඛාය. නිග්ගහිතොසි; නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසී’ති. එවං ඛො, ගහපති, කථං විග්ගය්හ ජනෙන කත්තා හොති.

« Et comment, ménager, s'engage-t-on dans des joutes oratoires avec les gens ? Ici, ménager, une personne tient ce genre de propos : “Tu ne connais pas ce Dhamma-Vinaya ; moi, je connais ce Dhamma-Vinaya. Comment pourrais-tu connaître ce Dhamma-Vinaya ? Tu es dans une pratique erronée ; je suis dans la pratique correcte. Ce qui aurait dû être dit en premier, tu l'as dit en dernier ; ce qui aurait dû être dit en dernier, tu l'as dit en premier. Ma parole est cohérente, la tienne est incohérente. Ce que tu as si longuement étudié est renversé. J'ai exposé tes torts ; va donc essayer de te disculper. Tu es vaincu ; réfute mes arguments si tu le peux !” C'est ainsi, ménager, que l'on s'engage dans des joutes oratoires avec les gens. »

‘‘කථඤ්ච, ගහපති, කථං න විග්ගය්හ ජනෙන කත්තා හොති? ඉධ, ගහපති, භික්ඛු න එවරූපිං කථං කත්තා හොති – ‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි…පෙ… නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසී’ති. එවං ඛො, ගහපති, කථං න විග්ගය්හ ජනෙන කත්තා හොති.

« Et comment, ménager, ne s'engage-t-on pas dans des joutes oratoires avec les gens ? Ici, ménager, un moine ne tient pas ce genre de propos : “Tu ne connais pas ce Dhamma-Vinaya… (etc. comme ci-dessus) …réfute mes arguments si tu le peux”. C'est ainsi, ménager, que l'on ne s'engage pas dans des joutes oratoires avec les gens. »

‘‘ඉති ඛො, ගහපති, යං තං වුත්තං භගවතා අට්ඨකවග්ගියෙ මාගණ්ඩියපඤ්හෙ –

« Ainsi donc, ménager, ce qui a été dit par le Bienheureux dans l'Aṭṭhakavagga, lors de la Question de Māgaṇḍiya : »

‘‘ඔකං පහාය අනිකෙතසාරී,ගාමෙ අකුබ්බං මුනිසන්ථවානි;

කාමෙහි රිත්තො අපුරක්ඛරානො,කථං න විග්ගය්හ ජනෙන කයිරා’’ති.

« “Ayant abandonné le foyer, errant sans demeure fixe, n'entretenant aucune intimité dans le village ; dépourvu de désirs sensuels, ne se tournant pas vers l'avenir, le sage ne devrait pas s'engager dans des disputes avec les gens.” »

‘‘ඉමස්ස ඛො, ගහපති, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. තතියං.

« C'est ainsi, ménager, que doit être compris en détail le sens de cette parole prononcée de manière concise par le Bienheureux. » Troisième sutta.

4. දුතියහාලිද්දිකානිසුත්තං

4. Dutiya Hāliddikāni Sutta - Deuxième Sutta de Hāliddikāni

4. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො අවන්තීසු විහරති කුරරඝරෙ පපාතෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො හාලිද්දිකානි ගහපති යෙනායස්මා මහාකච්චානො…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො හාලිද්දිකානි ගහපති ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘වුත්තමිදං, භන්තෙ, භගවතා සක්කපඤ්හෙ – ‘යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තා, තෙ අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමිනො අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරිනො අච්චන්තපරියොසානා සෙට්ඨා දෙවමනුස්සාන’’’න්ති.

4. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le vénérable Mahākaccāna résidait chez les Avanti, sur le mont Papāta, près de Kuraraghara. Alors le ménager Hāliddikāni s'approcha du vénérable Mahākaccāna… s'étant assis à ses côtés, le ménager Hāliddikāni dit au vénérable Mahākaccāna : « Il a été dit ceci, vénérable, par le Bienheureux dans le Sakkapañha : “Ces ascètes et brahmanes qui sont libérés par la destruction de la soif sont parvenus à l'ultime perfection, ils ont atteint la sécurité ultime vis-à-vis des liens, ils ont accompli la vie sainte ultime, ils sont parvenus au but ultime et sont les plus éminents parmi les dieux et les hommes.” »

‘‘ඉමස්ස නු ඛො, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස කථං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති?

« Comment donc, vénérable, doit être compris en détail le sens de cette parole prononcée de manière concise par le Bienheureux ? »

‘‘රූපධාතුයා [Pg.12] ඛො, ගහපති, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා, තෙසං ඛයා විරාගා නිරොධා චාගා පටිනිස්සග්ගා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති.

« Concernant l'élément de la forme, ménager, tout désir, tout attachement, tout plaisir, toute soif, toute approche et saisie, toute détermination, inclinaison et tendance latente de l'esprit — par leur destruction, leur dépassionnement, leur cessation, leur abandon et leur renoncement, on dit que “l'esprit est parfaitement libéré”.

‘‘වෙදනාධාතුයා ඛො, ගහපති… සඤ්ඤාධාතුයා ඛො, ගහපති… සඞ්ඛාරධාතුයා ඛො, ගහපති… විඤ්ඤාණධාතුයා ඛො, ගහපති, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා, තෙසං ඛයා විරාගා නිරොධා චාගා පටිනිස්සග්ගා චිත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති.

« Concernant l'élément de la sensation, ménager… l'élément de la perception… l'élément des formations… l'élément de la conscience, tout désir, tout attachement, tout plaisir, toute soif, toute approche et saisie, toute détermination, inclinaison et tendance latente de l'esprit — par leur destruction, leur dépassionnement, leur cessation, leur abandon et leur renoncement, on dit que “l'esprit est parfaitement libéré” ».

‘‘ඉති ඛො, ගහපති, යං තං වුත්තං භගවතා සක්කපඤ්හෙ – ‘යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තා තෙ අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමිනො අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරිනො අච්චන්තපරියොසානා සෙට්ඨා දෙවමනුස්සාන’’’න්ති.

« C'est ainsi, ménager, que ce qui a été dit par le Bienheureux dans le Sakkapañha : “Ces ascètes et brahmanes qui sont libérés par la destruction de la soif sont parvenus à l'ultime perfection, ils ont atteint la sécurité ultime vis-à-vis des liens, ils ont accompli la vie sainte ultime, ils sont parvenus au but ultime et sont les plus éminents parmi les dieux et les hommes.” »

‘‘ඉමස්ස ඛො, ගහපති, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. චතුත්ථං.

« C'est ainsi, ménager, que doit être compris en détail le sens de cette parole prononcée de manière concise par le Bienheureux. » Quatrième sutta.

5. සමාධිසුත්තං

5. Samādhi Sutta - Le Sutta sur la Concentration

5. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ; සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති. කිඤ්ච යථාභූතං පජානාති? රූපස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච, වෙදනාය සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච, සඤ්ඤාය සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච, සඞ්ඛාරානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච, විඤ්ඤාණස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච’’.

5. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en disant : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : « Moines, développez la concentration ; le moine concentré comprend les choses telles qu'elles sont réellement. Et que comprend-il telles qu'elles sont réellement ? L'origine et la disparition de la forme, l'origine et la disparition de la sensation, l'origine et la disparition de la perception, l'origine et la disparition des formations, l'origine et la disparition de la conscience. »

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, රූපස්ස සමුදයො, කො වෙදනාය සමුදයො, කො සඤ්ඤාය සමුදයො, කො සඞ්ඛාරානං සමුදයො, කො විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති.

« Et quelle est, moines, l'origine de la forme ? Quelle est l'origine de la sensation ? Quelle est l'origine de la perception ? Quelle est l'origine des formations ? Quelle est l'origine de la conscience ? Ici, moines, on se réjouit, on accueille favorablement et on demeure attaché. »

‘‘කිඤ්ච අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති? රූපං අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස රූපං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. යා රූපෙ නන්දී තදුපාදානං. තස්සුපාදානපච්චයා භවො; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති.

« Et de quoi se réjouit-on, qu'accueille-t-on favorablement et à quoi demeure-t-on attaché ? On se réjouit de la forme, on l'accueille favorablement et on y demeure attaché. Chez celui qui se réjouit de la forme, qui l'accueille favorablement et y demeure attaché, le plaisir surgit. Ce plaisir à l'égard de la forme est la saisie. Avec la saisie comme condition, le devenir apparaît ; avec le devenir comme condition, la naissance apparaît ; avec la naissance comme condition, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir apparaissent. C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. »

‘‘වෙදනං [Pg.13] අභිනන්දති…පෙ… සඤ්ඤං අභිනන්දති… සඞ්ඛාරෙ අභිනන්දති… විඤ්ඤාණං අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස විඤ්ඤාණං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො උප්පජ්ජති නන්දී. යා විඤ්ඤාණෙ නන්දී තදුපාදානං. තස්සුපාදානපච්චයා භවො; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති.

« On se réjouit de la sensation… (etc.) …de la perception… des formations… on se réjouit de la conscience, on l'accueille favorablement et on y demeure attaché. Chez celui qui se réjouit de la conscience, qui l'accueille favorablement et y demeure attaché, le plaisir surgit. Ce plaisir à l'égard de la conscience est la saisie. Avec la saisie comme condition, le devenir apparaît ; avec le devenir comme condition, la naissance apparaît ; avec la naissance comme condition… (etc.) …c'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. »

‘‘අයං, භික්ඛවෙ, රූපස්ස සමුදයො; අයං වෙදනාය සමුදයො; අයං සඤ්ඤාය සමුදයො; අයං සඞ්ඛාරානං සමුදයො; අයං විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො.

« Telle est, moines, l'origine de la forme ; telle est l'origine de la sensation ; telle est l'origine de la perception ; telle est l'origine des formations ; telle est l'origine de la conscience. »

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො, කො වෙදනාය… කො සඤ්ඤාය… කො සඞ්ඛාරානං… කො විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො?

« Et quelle est, moines, la disparition de la forme ? Quelle est la disparition de la sensation ? Quelle est la disparition de la perception ? Quelle est la disparition des formations ? Quelle est la disparition de la conscience ? »

ඉධ, භික්ඛවෙ, නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති.

« Ici, moines, on ne se réjouit pas, on n'accueille pas favorablement et on ne demeure pas attaché. »

‘‘කිඤ්ච නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති? රූපං නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස රූපං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො යා රූපෙ නන්දී සා නිරුජ්ඣති. තස්ස නන්දීනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති.

« Et que ne réjouit-il pas, n'approuve-t-il pas, et à quoi ne reste-t-il pas attaché ? Il ne se réjouit pas de la forme, il ne l'approuve pas, il n'y reste pas attaché. Pour celui qui ne se réjouit pas de la forme, ne l'approuve pas et n'y reste pas attaché, le plaisir à l'égard de la forme cesse. Par la cessation du plaisir vient la cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, la cessation de l'existence... C'est ainsi que survient la cessation de toute cette masse de souffrance. »

‘‘වෙදනං නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස වෙදනං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසා තිට්ඨතො යා වෙදනාය නන්දී සා නිරුජ්ඣති. තස්ස නන්දීනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති.

« Il ne se réjouit pas de la sensation, il ne l'approuve pas, il n'y reste pas attaché. Pour celui qui ne se réjouit pas de la sensation, ne l'approuve pas et n'y reste pas attaché, le plaisir à l'égard de la sensation cesse. Par la cessation du plaisir vient la cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, la cessation de l'existence... C'est ainsi que survient la cessation de toute cette masse de souffrance. »

‘‘සඤ්ඤං නාභිනන්දති…පෙ… සඞ්ඛාරෙ නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස සඞ්ඛාරෙ අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො යා සඞ්ඛාරෙසු නන්දී සා නිරුජ්ඣති. තස්ස නන්දීනිරොධා උපාදානනිරොධො; උපාදානනිරොධා භවනිරොධො…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති.

« Il ne se réjouit pas de la perception... il ne se réjouit pas des formations, il ne les approuve pas, il n'y reste pas attaché. Pour celui qui ne se réjouit pas des formations, ne les approuve pas et n'y reste pas attaché, le plaisir à l'égard des formations cesse. Par la cessation du plaisir vient la cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, la cessation de l'existence... C'est ainsi que survient la cessation de toute cette masse de souffrance. »

‘‘විඤ්ඤාණං නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස විඤ්ඤාණං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො යා විඤ්ඤාණෙ නන්දී සා නිරුජ්ඣති. තස්ස නන්දීනිරොධා උපාදානනිරොධො…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති.

« Il ne se réjouit pas de la conscience, il ne l'approuve pas, il n'y reste pas attaché. Pour celui qui ne se réjouit pas de la conscience, ne l'approuve pas et n'y reste pas attaché, le plaisir à l'égard de la conscience cesse. Par la cessation du plaisir vient la cessation de l'attachement... C'est ainsi que survient la cessation de toute cette masse de souffrance. »

‘‘අයං[Pg.14], භික්ඛවෙ, රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො, අයං වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො, අයං සඤ්ඤාය අත්ථඞ්ගමො, අයං සඞ්ඛාරානං අත්ථඞ්ගමො, අයං විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. පඤ්චමං.

« Ceci, ô moines, est la disparition de la forme ; ceci est la disparition de la sensation ; ceci est la disparition de la perception ; ceci est la disparition des formations ; ceci est la disparition de la conscience. » Cinquième discours.

6. පටිසල්ලාණසුත්තං

6. Discours sur la retraite solitaire

6. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පටිසල්ලාණෙ, භික්ඛවෙ, යොගමාපජ්ජථ. පටිසල්ලීණො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති. කිඤ්ච යථාභූතං පජානාති? රූපස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච, වෙදනාය සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච, සඤ්ඤාය සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච, සඞ්ඛාරානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච, විඤ්ඤාණස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච’’…පෙ… (යථා පඨමසුත්තෙ තථා විත්ථාරෙතබ්බො.) ඡට්ඨං.

6. À Sāvatthī. « Ô moines, appliquez-vous à la retraite solitaire. Le moine qui demeure dans la retraite solitaire, ô moines, comprend les choses telles qu’elles sont réellement. Et que comprend-il telles qu’elles sont réellement ? L’origine et la disparition de la forme, l’origine et la disparition de la sensation, l’origine et la disparition de la perception, l’origine et la disparition des formations, l’origine et la disparition de la conscience. » ... (À développer comme dans le premier discours). Sixième discours.

7. උපාදාපරිතස්සනාසුත්තං

7. Discours sur l'agitation due à l'attachement

7. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘උපාදාපරිතස්සනඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනුපාදාඅපරිතස්සනඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති, ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

7. À Sāvatthī. « Ô moines, je vais vous enseigner l’agitation due à l'attachement ainsi que l’absence d’agitation due au non-attachement. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, උපාදාපරිතස්සනා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. තස්ස තං රූපං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස රූපවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා රූපවිපරිණාමානුපරිවත්ති විඤ්ඤාණං හොති. තස්ස රූපවිපරිණාමානුපරිවත්තිජා පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො පරියාදානා උත්තාසවා ච හොති විඝාතවා ච අපෙක්ඛවා ච උපාදාය ච පරිතස්සති.

« Et comment, ô moines, l'agitation par l'attachement se produit-elle ? Ici, ô moines, un homme du commun non instruit — qui ne voit pas les Nobles, qui n'est pas versé dans la doctrine des Nobles, qui n'est pas discipliné dans la doctrine des Nobles, qui ne voit pas les hommes de bien, qui n'est pas versé dans la doctrine des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans la doctrine des hommes de bien — considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Pour lui, cette forme s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la forme, sa conscience suit l'altération de la forme. De par cette conscience qui suit l'altération de la forme, des états d'agitation et des phénomènes mentaux surgissent et envahissent son esprit. À cause de cet envahissement de l'esprit, il devient anxieux, affligé et plein de désirs ; s'attachant, il s'agite. »

‘‘වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනාවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා වෙදනං, වෙදනාය වා අත්තානං. තස්ස සා වෙදනා විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස වෙදනාවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා වෙදනාවිපරිණාමානුපරිවත්ති විඤ්ඤාණං හොති. තස්ස වෙදනාවිපරිණාමානුපරිවත්තිජා පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො පරියාදානා උත්තාසවා ච හොති විඝාතවා ච අපෙක්ඛවා ච උපාදාය ච පරිතස්සති.

« Il considère la sensation comme le soi, ou le soi comme possédant la sensation, ou la sensation dans le soi, ou le soi dans la sensation. Pour lui, cette sensation s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la sensation, sa conscience suit l'altération de la sensation. De par cette conscience qui suit l'altération de la sensation, des états d'agitation et des phénomènes mentaux surgissent et envahissent son esprit. À cause de cet envahissement de l'esprit, il devient anxieux, affligé et plein de désirs ; s'attachant, il s'agite. »

‘‘සඤ්ඤං [Pg.15] අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… සඞ්ඛාරෙ අත්තතො සමනුපස්සති, සඞ්ඛාරවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා සඞ්ඛාරෙ, සඞ්ඛාරෙසු වා අත්තානං. තස්ස තෙ සඞ්ඛාරා විපරිණමන්ති අඤ්ඤථා හොන්ති. තස්ස සඞ්ඛාරවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා සඞ්ඛාරවිපරිණාමානුපරිවත්ති විඤ්ඤාණං හොති. තස්ස සඞ්ඛාරවිපරිණාමානුපරිවත්තිජා පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො පරියාදානා උත්තාසවා ච හොති විඝාතවා ච අපෙක්ඛවා ච උපාදාය ච පරිතස්සති.

« Il considère la perception comme le soi... il considère les formations comme le soi, ou le soi comme possédant les formations, ou les formations dans le soi, ou le soi dans les formations. Pour lui, ces formations s'altèrent et changent. En raison de l'altération et du changement des formations, sa conscience suit l'altération des formations. De par cette conscience qui suit l'altération des formations, des états d'agitation et des phénomènes mentaux surgissent et envahissent son esprit. À cause de cet envahissement de l'esprit, il devient anxieux, affligé et plein de désirs ; s'attachant, il s'agite. »

‘‘විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්ස තං විඤ්ඤාණං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස විඤ්ඤාණවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා විඤ්ඤාණවිපරිණාමානුපරිවත්ති විඤ්ඤාණං හොති. තස්ස විඤ්ඤාණවිපරිණාමානුපරිවත්තිජා පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො පරියාදානා උත්තාසවා ච හොති විඝාතවා ච අපෙක්ඛවා ච උපාදාය ච පරිතස්සති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, උපාදාපරිතස්සනා හොති.

« Il considère la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Pour lui, cette conscience s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la conscience, sa conscience suit l'altération de la conscience. De par cette conscience qui suit l'altération de la conscience, des états d'agitation et des phénomènes mentaux surgissent et envahissent son esprit. À cause de cet envahissement de l'esprit, il devient anxieux, affligé et plein de désirs ; s'attachant, il s'agite. C'est ainsi, ô moines, que se produit l'agitation par l'attachement. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනුපාදාඅපරිතස්සනා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී අරියධම්මස්ස කොවිදො අරියධම්මෙ සුවිනීතො, සප්පුරිසානං දස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස කොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ සුවිනීතො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං. තස්ස තං රූපං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස රූපවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා න රූපවිපරිණාමානුපරිවත්ති විඤ්ඤාණං හොති. තස්ස න රූපවිපරිණාමානුපරිවත්තිජා පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො අපරියාදානා න චෙවුත්තාසවා හොති න ච විඝාතවා න ච අපෙක්ඛවා, අනුපාදාය ච න පරිතස්සති.

« Et comment, ô moines, l'absence d'agitation par le non-attachement se produit-elle ? Ici, ô moines, un noble disciple instruit — qui voit les Nobles, qui est versé dans la doctrine des Nobles, qui est bien discipliné dans la doctrine des Nobles, qui voit les hommes de bien, qui est versé dans la doctrine des hommes de bien, qui est bien discipliné dans la doctrine des hommes de bien — ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme. Pour lui, cette forme s'altère et change. Malgré l'altération et le changement de la forme, sa conscience ne suit pas l'altération de la forme. Puisque sa conscience ne suit pas l'altération de la forme, les états d'agitation et les phénomènes mentaux ne surgissent pas pour envahir son esprit. Puisque son esprit n'est pas envahi, il n'est ni anxieux, ni affligé, ni plein de désirs ; ne s'attachant pas, il ne s'agite pas. »

‘‘න වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති, න වෙදනාවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා වෙදනං, න වෙදනාය වා අත්තානං. තස්ස සා වෙදනා විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස වෙදනාවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා න වෙදනාවිපරිණාමානුපරිවත්ති විඤ්ඤාණං හොති. තස්ස න වෙදනාවිපරිණාමානුපරිවත්තිජා පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති[Pg.16]. චෙතසො අපරියාදානා න චෙවුත්තාසවා හොති න ච විඝාතවා න ච අපෙක්ඛවා, අනුපාදාය ච න පරිතස්සති.

« Il ne considère pas la sensation comme le soi, ni le soi comme possédant la sensation ; il ne considère pas la sensation comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la sensation. Pour lui, cette sensation change et s'altère. Malgré le changement et l'altération de la sensation, sa conscience ne suit pas le changement de la sensation. En lui, les agitations et les états mentaux malsains nés du fait de suivre le changement de la sensation ne s'emparent pas de son esprit et n'y demeurent pas. Puisque son esprit n'est pas accaparé par ces états, il n'est ni terrifié, ni affligé, ni plein de désirs languissants ; ne saisissant rien, il n'est pas agité. »

‘‘න සඤ්ඤං…පෙ… න සඞ්ඛාරෙ අත්තතො සමනුපස්සති, න සඞ්ඛාරවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා සඞ්ඛාරෙ, න සඞ්ඛාරෙසු වා අත්තානං. තස්ස තෙ සඞ්ඛාරා විපරිණමන්ති අඤ්ඤථා හොන්ති. තස්ස සඞ්ඛාරවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා න සඞ්ඛාරවිපරිණාමානුපරිවත්ති විඤ්ඤාණං හොති. තස්ස න සඞ්ඛාරවිපරිණාමානුපරිවත්තිජා පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො අපරියාදානා න චෙවුත්තාසවා හොති න ච විඝාතවා න ච අපෙක්ඛවා, අනුපාදාය ච න පරිතස්සති.

« Il ne considère pas la perception... [comme précédemment]... il ne considère pas les formations mentales comme le soi, ni le soi comme possédant les formations mentales ; il ne considère pas les formations mentales comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans les formations mentales. Pour lui, ces formations mentales changent et s'altèrent. Malgré le changement et l'altération des formations mentales, sa conscience ne suit pas le changement des formations mentales. En lui, les agitations et les états mentaux malsains nés du fait de suivre le changement des formations mentales ne s'emparent pas de son esprit et n'y demeurent pas. Puisque son esprit n'est pas accaparé, il n'est ni terrifié, ni affligé, ni plein de désirs languissants ; ne saisissant rien, il n'est pas agité. »

‘‘න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං…පෙ… තස්ස තං විඤ්ඤාණං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස විඤ්ඤාණවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා න විඤ්ඤාණවිපරිණාමානුපරිවත්ති විඤ්ඤාණං හොති. තස්ස න විඤ්ඤාණවිපරිණාමානුපරිවත්තිජා පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති. චෙතසො අපරියාදානා න චෙවුත්තාසවා හොති න ච විඝාතවා න ච අපෙක්ඛවා, අනුපාදාය ච න පරිතස්සති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අනුපාදා අපරිතස්සනං හොතී’’ති. සත්තමං.

« Il ne considère pas la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience... pour lui, cette conscience change et s'altère. Malgré le changement et l'altération de la conscience, sa conscience ne suit pas le changement de la conscience. En lui, les agitations et les états mentaux malsains nés du fait de suivre le changement de la conscience ne s'emparent pas de son esprit et n'y demeurent pas. Puisque son esprit n'est pas accaparé, il n'est ni terrifié, ni affligé, ni plein de désirs languissants ; ne saisissant rien, il n'est pas agité. C'est ainsi, ô moines, qu'il y a non-agitation par le non-attachement. » Septième discours.

8. දුතියඋපාදාපරිතස්සනාසුත්තං

8. Deuxième discours sur l'agitation causée par l'attachement

8. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘උපාදාපරිතස්සනඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනුපාදාඅපරිතස්සනඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, උපාදාපරිතස්සනා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො රූපං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සති. තස්ස තං රූපං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස රූපවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. වෙදනං එතං මම…පෙ… සඤ්ඤං එතං මම… සඞ්ඛාරෙ එතං මම… විඤ්ඤාණං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සති. තස්ස තං විඤ්ඤාණං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස විඤ්ඤාණවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, උපාදාපරිතස්සනා හොති.

8. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner l'agitation par l'attachement et la non-agitation par le non-attachement. Écoutez cela... Et comment, moines, y a-t-il agitation par l'attachement ? Ici, moines, un homme du commun non instruit considère la forme ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi.' Pour lui, cette forme change et s'altère. À cause du changement et de l'altération de la forme, apparaissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, le mécontentement et le désespoir. [De même pour] la sensation : 'Ceci est à moi'... la perception : 'Ceci est à moi'... les formations mentales : 'Ceci est à moi'... Il considère la conscience ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi.' Pour lui, cette conscience change et s'altère. À cause du changement et de l'altération de la conscience, apparaissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, le mécontentement et le désespoir. C'est ainsi, moines, qu'il y a agitation par l'attachement. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනුපාදාඅපරිතස්සනා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති. තස්ස තං රූපං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස [Pg.17] රූපවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා නුප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. වෙදනං නෙතං මම… සඤ්ඤං නෙතං මම… සඞ්ඛාරෙ නෙතං මම… විඤ්ඤාණං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සති. තස්ස තං විඤ්ඤාණං විපරිණමති අඤ්ඤථා හොති. තස්ස විඤ්ඤාණවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා නුප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අනුපාදාඅපරිතස්සනා හොතී’’ති. අට්ඨමං.

« Et comment, moines, y a-t-il non-agitation par le non-attachement ? Ici, moines, le noble disciple instruit considère la forme ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' Pour lui, cette forme change et s'altère. À cause du changement et de l'altération de la forme, le chagrin, les lamentations, la douleur, le mécontentement et le désespoir n'apparaissent pas. [De même pour] la sensation : 'Ceci n'est pas à moi'... la perception : 'Ceci n'est pas à moi'... les formations mentales : 'Ceci n'est pas à moi'... Il considère la conscience ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' Pour lui, cette conscience change et s'altère. À cause du changement et de l'altération de la conscience, le chagrin, les lamentations, la douleur, le mécontentement et le désespoir n'apparaissent pas. C'est ainsi, moines, qu'il y a non-agitation par le non-attachement. » Huitième discours.

9. කාලත්තයඅනිච්චසුත්තං

9. Discours sur l'impermanence dans les trois temps

9. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං රූපස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං රූපං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස රූපස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. වෙදනා අනිච්චා…පෙ… සඤ්ඤා අනිච්චා… සඞ්ඛාරා අනිච්චා අතීතානාගතා; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නානං! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතෙසු සඞ්ඛාරෙසු අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ සඞ්ඛාරෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං සඞ්ඛාරානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. විඤ්ඤාණං අනිච්චං අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං විඤ්ඤාණස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං විඤ්ඤාණං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. නවමං.

9. À Sāvatthī. « Moines, la forme du passé et du futur est impermanente ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour la forme passée ; il ne se réjouit pas de la forme future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la forme présente. La sensation est impermanente... la perception est impermanente... les formations mentales du passé et du futur sont impermanentes ; que dire alors de celles du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour les formations mentales passées ; il ne se réjouit pas des formations mentales futures ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation des formations mentales présentes. La conscience du passé et du futur est impermanente ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour la conscience passée ; il ne se réjouit pas de la conscience future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la conscience présente. » Neuvième discours.

10. කාලත්තයදුක්ඛසුත්තං

10. Discours sur la souffrance dans les trois temps

10. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං රූපස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං රූපං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස රූපස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. වෙදනා දුක්ඛා… සඤ්ඤා දුක්ඛා… සඞ්ඛාරා දුක්ඛා… විඤ්ඤාණං දුක්ඛං අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං විඤ්ඤාණස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං විඤ්ඤාණං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. දසමං.

10. À Sāvatthī. « Moines, la forme du passé et du futur est souffrance ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour la forme passée ; il ne se réjouit pas de la forme future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la forme présente. La sensation est souffrance... la perception est souffrance... les formations mentales sont souffrance... la conscience du passé et du futur est souffrance ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour la conscience passée ; il ne se réjouit pas de la conscience future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la conscience présente. » Dixième discours.

11. කාලත්තයඅනත්තසුත්තං

11. Discours sur le non-soi dans les trois temps

11. සාවත්ථිනිදානං[Pg.18]. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං රූපස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං රූපං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස රූපස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. වෙදනා අනත්තා… සඤ්ඤා අනත්තා… සඞ්ඛාරා අනත්තා… විඤ්ඤාණං අනත්තා අතීතානාගතං; කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්ස! එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අතීතස්මිං විඤ්ඤාණස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං විඤ්ඤාණං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති. එකාදසමං.

11. À Sāvatthī. « La forme, ô moines, du passé et du futur est non-soi ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l'égard de la forme passée ; il ne se réjouit pas de la forme future ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la forme présente. La sensation est non-soi... la perception est non-soi... les formations sont non-soi... la conscience est non-soi du passé et du futur ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l'égard de la conscience passée ; il ne se réjouit pas de la conscience future ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la conscience présente. » Onzième discours.

නකුලපිතුවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, celui de Nakulapitā, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire de ce chapitre :

නකුලපිතා දෙවදහා, ද්වෙපි හාලිද්දිකානි ච;

සමාධිපටිසල්ලාණා, උපාදාපරිතස්සනා දුවෙ;

අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා, වග්ගො තෙන පවුච්චති.

Nakulapitā, Devadaha, les deux discours de Hāliddikāni, Samādhi, Paṭisallāṇā, les deux discours d'Upādā-paritassanā, et les trois discours sur le passé, le futur et le présent ; c'est par ceux-là que le chapitre est désigné.

2. අනිච්චවග්ගො

2. Chapitre sur l'impermanence (Anicca Vagga)

1. අනිච්චසුත්තං

1. Discours sur l'impermanence (Anicca Sutta)

12. එවං මෙ සුතං – සාවත්ථියං. තත්‍ර ඛො…පෙ… ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, වෙදනා අනිච්චා, සඤ්ඤා අනිච්චා, සඞ්ඛාරා අනිච්චා, විඤ්ඤාණං අනිච්චං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති, සඤ්ඤායපි නිබ්බින්දති, සඞ්ඛාරෙසුපි නිබ්බින්දති, විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. පඨමං.

12. Ainsi ai-je entendu. À Sāvatthī. Là, [le Béni dit] : « Ô moines, la forme est impermanente, la sensation est impermanente, la perception est impermanente, les formations sont impermanentes, la conscience est impermanente. En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se désenchante de la forme, se désenchante de la sensation, se désenchante de la perception, se désenchante des formations et se désenchante de la conscience. En se désenchantant, il se détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. » Premier discours.

2. දුක්ඛසුත්තං

2. Discours sur la souffrance (Dukkha Sutta)

13. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං, වෙදනා දුක්ඛා, සඤ්ඤා දුක්ඛා, සඞ්ඛාරා දුක්ඛා, විඤ්ඤාණං දුක්ඛං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. දුතියං.

13. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est souffrance, la sensation est souffrance, la perception est souffrance, les formations sont souffrance, la conscience est souffrance. En voyant ainsi... [comme précédemment]... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Deuxième discours.

3. අනත්තසුත්තං

3. Discours sur le non-soi (Anattā Sutta)

14. සාවත්ථිනිදානං[Pg.19]. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා, වෙදනා අනත්තා, සඤ්ඤා අනත්තා, සඞ්ඛාරා අනත්තා, විඤ්ඤාණං අනත්තා. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති, සඤ්ඤායපි නිබ්බින්දති, සඞ්ඛාරෙසුපි නිබ්බින්දති, විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. තතියං.

14. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est non-soi, la sensation est non-soi, la perception est non-soi, les formations sont non-soi, la conscience est non-soi. En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se désenchante de la forme, se désenchante de la sensation, se désenchante de la perception, se désenchante des formations et se désenchante de la conscience. En se désenchantant, il se détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. » Troisième discours.

4. යදනිච්චසුත්තං

4. Discours sur ce qui est impermanent (Yadanicca Sutta)

15. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. වෙදනා අනිච්චා. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. සඤ්ඤා අනිච්චා…පෙ… සඞ්ඛාරා අනිච්චා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. චතුත්ථං.

15. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. La sensation est impermanente... la perception est impermanente... les formations sont impermanentes... la conscience est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. En voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Quatrième discours.

5. යංදුක්ඛසුත්තං

5. Discours sur ce qui est souffrance (Yaṃdukkha Sutta)

16. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. වෙදනා දුක්ඛා… සඤ්ඤා දුක්ඛා… සඞ්ඛාරා දුක්ඛා… විඤ්ඤාණං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. පඤ්චමං.

16. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. La sensation est souffrance... la perception est souffrance... les formations sont souffrance... la conscience est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. En voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Cinquième discours.

6. යදනත්තාසුත්තං

6. Discours sur ce qui est non-soi (Yadanattā Sutta)

17. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. වෙදනා අනත්තා… සඤ්ඤා අනත්තා… සඞ්ඛාරා අනත්තා… විඤ්ඤාණං අනත්තා[Pg.20]. යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. ඡට්ඨං.

17. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. La sensation est non-soi... la perception est non-soi... les formations sont non-soi... la conscience est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. Ô moines, en voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Sixième discours.

7. සහෙතුඅනිච්චසුත්තං

7. Discours sur l'impermanence avec sa cause (Sahetu-anicca Sutta)

18. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො රූපස්ස උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතං, භික්ඛවෙ, රූපං කුතො නිච්චං භවිස්සති! වෙදනා අනිච්චා. යොපි හෙතු, යොපි පච්චයො වෙදනාය උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතා, භික්ඛවෙ, වෙදනා කුතො නිච්චා භවිස්සති! සඤ්ඤා අනිච්චා… සඞ්ඛාරා අනිච්චා. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො සඞ්ඛාරානං උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා කුතො නිච්චා භවිස්සන්ති! විඤ්ඤාණං අනිච්චං. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සොපි අනිච්චො. අනිච්චසම්භූතං, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං කුතො නිච්චං භවිස්සති! එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

18. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est impermanente. La cause et la condition pour l'apparition de la forme sont également impermanentes. Ô moines, comment la forme issue de ce qui est impermanent pourrait-elle être permanente ? La sensation est impermanente. La cause et la condition pour l'apparition de la sensation sont également impermanentes. Ô moines, comment la sensation issue de ce qui est impermanent pourrait-elle être permanente ? La perception est impermanente... les formations sont impermanentes. La cause et la condition pour l'apparition des formations sont également impermanentes. Ô moines, comment les formations issues de ce qui est impermanent pourraient-elles être permanentes ? La conscience est impermanente. La cause et la condition pour l'apparition de la conscience sont également impermanentes. Ô moines, comment la conscience issue de ce qui est impermanent pourrait-elle être permanente ? En voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Septième discours.

8. සහෙතුදුක්ඛසුත්තං

8. Discours sur la souffrance avec sa cause (Sahetu-dukkha Sutta)

19. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො රූපස්ස උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතං, භික්ඛවෙ, රූපං කුතො සුඛං භවිස්සති! වෙදනා දුක්ඛා… සඤ්ඤා දුක්ඛා… සඞ්ඛාරා දුක්ඛා… විඤ්ඤාණං දුක්ඛං. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සොපි දුක්ඛො. දුක්ඛසම්භූතං, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං කුතො සුඛං භවිස්සති! එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

19. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est souffrance. La cause et la condition pour l'apparition de la forme sont également souffrance. Ô moines, comment la forme issue de ce qui est souffrance pourrait-elle être bonheur ? La sensation est souffrance... la perception est souffrance... les formations sont souffrance... la conscience est souffrance. La cause et la condition pour l'apparition de la conscience sont également souffrance. Ô moines, comment la conscience issue de ce qui est souffrance pourrait-elle être bonheur ? En voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Huitième discours.

9. සහෙතුඅනත්තසුත්තං

9. Discours sur le non-soi avec sa cause (Sahetu-anattā Sutta)

20. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො රූපස්ස උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතං, භික්ඛවෙ, රූපං කුතො අත්තා භවිස්සති! වෙදනා අනත්තා… සඤ්ඤා අනත්තා… සඞ්ඛාරා අනත්තා… විඤ්ඤාණං අනත්තා. යොපි හෙතු යොපි පච්චයො විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදාය, සොපි අනත්තා. අනත්තසම්භූතං, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං කුතො අත්තා භවිස්සති! එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. නවමං.

20. À Sāvatthī. « Moines, la forme est non-soi. La cause ainsi que la condition pour l'apparition de la forme sont également non-soi. Moines, la forme issue de ce qui est non-soi, comment pourrait-elle être le soi ? La sensation est non-soi... la perception est non-soi... les formations mentales sont non-soi... la conscience est non-soi. La cause ainsi que la condition pour l'apparition de la conscience sont également non-soi. Moines, la conscience issue de ce qui est non-soi, comment pourrait-elle être le soi ? En voyant ainsi... il comprend : “... il n'y a plus rien après cet état-ci.” » Neuvième (discours).

10. ආනන්දසුත්තං

10. Discours d'Ānanda

21. සාවත්ථියං [Pg.21]… ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘නිරොධො නිරොධො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමෙසානං ඛො, භන්තෙ, ධම්මානං නිරොධො ‘නිරොධො’ති වුච්චතී’’ති? ‘‘රූපං ඛො, ආනන්ද, අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මං. තස්ස නිරොධො ‘නිරොධො’ති වුච්චති. වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. තස්සා නිරොධො ‘නිරොධො’ති වුච්චති. සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. තෙසං නිරොධො ‘නිරොධො’ති වුච්චති. විඤ්ඤාණං අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මං. තස්ස නිරොධො ‘නිරොධො’ති වුච්චති. ඉමෙසං ඛො, ආනන්ද, ධම්මානං නිරොධො ‘නිරොධො’ති වුච්චතී’’ති. දසමං.

21. À Sāvatthī... dans le monastère. Alors, l'vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché et avoir salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, on dit “cessation, cessation”. De quels phénomènes, Seigneur, la cessation est-elle appelée “cessation” ? » « Ānanda, la forme est impermanente, conditionnée, apparue en dépendance, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se détacher, de nature à cesser. Sa cessation est appelée “cessation”. La sensation est impermanente... La perception... Les formations mentales sont impermanentes, conditionnées, apparues en dépendance, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se détacher, de nature à cesser. Leur cessation est appelée “cessation”. La conscience est impermanente, conditionnée, apparue en dépendance, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se détacher, de nature à cesser. Sa cessation est appelée “cessation”. C'est de ces phénomènes, Ānanda, que la cessation est appelée “cessation”. » Dixième (discours).

අනිච්චවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre sur l'impermanence (Aniccavaggo) est terminé.

තස්සුද්දානං –

En voici le sommaire :

අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, යදනිච්චාපරෙ තයො;

හෙතුනාපි තයො වුත්තා, ආනන්දෙන ච තෙ දසාති.

L'impermanence, la souffrance, le non-soi, et les trois autres sur “ce qui est impermanent” ; trois sont également énoncés avec la cause, et avec celui d'Ānanda, cela fait dix.

3. භාරවග්ගො

3. Chapitre du Fardeau (Bhāravaggo)

1. භාරසුත්තං

1. Discours du Fardeau

22. සාවත්ථියං … තත්‍ර ඛො … ‘‘භාරඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි භාරහාරඤ්ච භාරාදානඤ්ච භාරනික්ඛෙපනඤ්ච. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, භාරො? පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා තිස්ස වචනීයං. කතමෙ පඤ්ච? රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාරො’’.

22. À Sāvatthī... Là-bas... « Moines, je vais vous enseigner le fardeau, le porteur du fardeau, la prise du fardeau et le dépôt du fardeau. Écoutez bien. Quel est, moines, le fardeau ? Il faut répondre : les cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement à la forme, l'agrégat d'attachement à la sensation, l'agrégat d'attachement à la perception, l'agrégat d'attachement aux formations mentales, l'agrégat d'attachement à la conscience ; c'est cela, moines, qu'on appelle le fardeau. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, භාරහාරො[Pg.22]? පුග්ගලො තිස්ස වචනීයං. ය්වායං ආයස්මා එවංනාමො එවංගොත්තො; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාරහාරො.

« Quel est, moines, le porteur du fardeau ? Il faut répondre : la personne. C'est cet vénérable de tel nom et de tel clan ; c'est cela, moines, qu'on appelle le porteur du fardeau. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, භාරාදානං? යායං තණ්හා පොනොභවිකා නන්දීරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී, සෙය්‍යථිදං – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාරාදානං.

« Quelle est, moines, la prise du fardeau ? C'est cette soif qui mène à une existence nouvelle, accompagnée de plaisir et de concupiscence, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif de plaisirs sensuels, la soif d'existence et la soif de non-existence. C'est cela, moines, qu'on appelle la prise du fardeau. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, භාරනික්ඛෙපනං? යො තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාරනික්ඛෙපන’’න්ති.

« Quel est, moines, le dépôt du fardeau ? C'est la cessation complète par le détachement, l'abandon, le renoncement, la libération et l'absence d'attachement à l'égard de cette même soif. C'est cela, moines, qu'on appelle le dépôt du fardeau. »

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Le Bienheureux dit cela. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, dit encore ceci :

‘‘භාරා හවෙ පඤ්චක්ඛන්ධා, භාරහාරො ච පුග්ගලො;

භාරාදානං දුඛං ලොකෙ, භාරනික්ඛෙපනං සුඛං.

« Les cinq agrégats sont vraiment des fardeaux, et la personne est le porteur du fardeau ; la prise du fardeau est souffrance dans le monde, le dépôt du fardeau est bonheur.

‘‘නික්ඛිපිත්වා ගරුං භාරං, අඤ්ඤං භාරං අනාදිය;

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හ, නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතො’’ති. පඨමං;

Ayant déposé le lourd fardeau sans en prendre un autre, ayant déraciné la soif avec sa racine, on est sans faim, totalement éteint. » Premier (discours).

2. පරිඤ්ඤසුත්තං

2. Discours sur la Pleine Connaissance

23. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පරිඤ්ඤෙය්‍යෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි පරිඤ්ඤඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා? රූපං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො, වෙදනා පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො, සඤ්ඤා පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො, සඞ්ඛාරා පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො, විඤ්ඤාණං පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤා? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤා’’ති. දුතියං.

23. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les choses qui doivent être pleinement connues ainsi que la pleine connaissance. Écoutez bien. Quelles sont, moines, les choses qui doivent être pleinement connues ? La forme, moines, est une chose qui doit être pleinement connue ; la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est une chose qui doit être pleinement connue. Ce sont ces choses, moines, que l'on appelle les choses qui doivent être pleinement connues. Et quelle est, moines, la pleine connaissance ? C'est, moines, la destruction de la passion, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion. C'est cela, moines, qu'on appelle la pleine connaissance. » Deuxième (discours).

3. අභිජානසුත්තං

3. Discours sur la Connaissance Directe

24. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය; වෙදනං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය; සඤ්ඤං අනභිජානං… සඞ්ඛාරෙ අනභිජානං [Pg.23] අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය; විඤ්ඤාණං අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. රූපඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය; වෙදනං අභිජානං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අභිජානං පරිජානං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. තතියං.

24. À Sāvatthī. « Moines, celui qui ne connaît pas directement, qui ne connaît pas pleinement, qui ne se détache pas et qui n'abandonne pas la forme est incapable de mettre fin à la souffrance ; celui qui ne connaît pas directement... la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience... est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais, moines, celui qui connaît directement, qui connaît pleinement, qui se détache et qui abandonne la forme est capable de mettre fin à la souffrance ; celui qui connaît directement... la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience... est capable de mettre fin à la souffrance. » Troisième (discours).

4. ඡන්දරාගසුත්තං

4. Discours sur le Désir-Attachement

25. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපස්මිං ඡන්දරාගො තං පජහථ. එවං තං රූපං පහීනං භවිස්සති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවංකතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. යො වෙදනාය ඡන්දරාගො තං පජහථ. එවං සා වෙදනා පහීනා භවිස්සති උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. යො සඤ්ඤාය ඡන්දරාගො තං පජහථ. එවං සා සඤ්ඤා පහීනා භවිස්සති උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. යො සඞ්ඛාරෙසු ඡන්දරාගො තං පජහථ. එවං තෙ සඞ්ඛාරා පහීනා භවිස්සන්ති උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. යො විඤ්ඤාණස්මිං ඡන්දරාගො තං පජහථ. එවං තං විඤ්ඤාණං පහීනං භවිස්සති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවංකතං ආයතිං අනුප්පාදධම්ම’’න්ති. චතුත්ථං.

25. À Sāvatthī. « Moines, abandonnez le désir-attachement envers la forme. Ainsi, cette forme sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée et de nature à ne plus apparaître dans le futur. Abandonnez le désir-attachement envers la sensation... Abandonnez le désir-attachement envers la perception... Abandonnez le désir-attachement envers les formations mentales. Ainsi, ces formations mentales seront abandonnées, coupées à la racine, rendues semblables à un tronc de palmier, supprimées et de nature à ne plus apparaître dans le futur. Abandonnez le désir-attachement envers la conscience. Ainsi, cette conscience sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée et de nature à ne plus apparaître dans le futur. » Quatrième (discours).

5. අස්සාදසුත්තං

5. Discours sur la Gratification

26. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘කො නු ඛො රූපස්ස අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණං? කො වෙදනාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණං? කො සඤ්ඤාය අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණං? කො සඞ්ඛාරානං අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණං? කො විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’න්ති? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘යං ඛො රූපං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං රූපස්ස අස්සාදො. යං රූපං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අයං රූපස්ස ආදීනවො. යො රූපස්මිං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං රූපස්ස නිස්සරණං. යං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං[Pg.24], අයං වෙදනාය අස්සාදො. යං වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං වෙදනාය ආදීනවො. යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං වෙදනාය නිස්සරණං. යං සඤ්ඤං පටිච්ච උප්පජ්ජති…පෙ… යං සඞ්ඛාරෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං සඞ්ඛාරානං අස්සාදො. යං සඞ්ඛාරා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං සඞ්ඛාරානං ආදීනවො. යො සඞ්ඛාරෙසු ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං සඞ්ඛාරානං නිස්සරණං. යං විඤ්ඤාණං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදො. යං විඤ්ඤාණං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අයං විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවො. යො විඤ්ඤාණස්මිං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණං’’’.

26. À Sāvatthī. « Avant mon éveil, ô moines, alors que j'étais encore un Bodhisatta non pleinement éveillé, cette réflexion m'est venue à l'esprit : 'Quelle est la satisfaction de la forme (rūpa), quel en est l'inconvénient, quelle en est l'issue ? Quelle est la satisfaction de la sensation (vedanā), quel en est l'inconvénient, quelle en est l'issue ? Quelle est la satisfaction de la perception (saññā), quel en est l'inconvénient, quelle en est l'issue ? Quelle est la satisfaction des formations (saṅkhāra), quel en est l'inconvénient, quelle en est l'issue ? Quelle est la satisfaction de la conscience (viññāṇa), quel en est l'inconvénient, quelle en est l'issue ?' À ce sujet, ô moines, il m'est venu cette pensée : 'Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la forme, voilà la satisfaction de la forme. Le fait que la forme soit impermanente, douloureuse et sujette au changement, voilà l'inconvénient de la forme. La discipline du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion pour la forme, voilà l'issue de la forme. Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la sensation... (le texte suit le même schéma pour les autres agrégats) ...Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance des formations, voilà la satisfaction des formations. Le fait que les formations soient impermanentes, douloureuses et sujettes au changement, voilà l'inconvénient des formations. La discipline du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion pour les formations, voilà l'issue des formations. Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la conscience, voilà la satisfaction de la conscience. Le fait que la conscience soit impermanente, douloureuse et sujette au changement, voilà l'inconvénient de la conscience. La discipline du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion pour la conscience, voilà l'issue de la conscience.' »

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං එවං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං එවං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං; අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති ; අයමන්තිමා ජාති; නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. පඤ්චමං.

« Tant que je n'ai pas connu, ô moines, conformément à la réalité, la satisfaction comme satisfaction, l'inconvénient comme inconvénient et l'issue comme issue de ces cinq agrégats d'attachement, je n'ai pas déclaré, ô moines, avoir réalisé l'insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette population de reclus et de brahmanes, de devas et d'humains. Mais lorsque j'ai connu, ô moines, conformément à la réalité, la satisfaction comme satisfaction, l'inconvénient comme inconvénient et l'issue comme issue de ces cinq agrégats d'attachement, alors seulement, ô moines, j'ai déclaré avoir réalisé l'insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette population de reclus et de brahmanes, de devas et d'humains. La connaissance et la vision sont nées en moi : 'Ma libération est inébranlable ; ceci est ma dernière naissance ; il n'y a plus maintenant de nouvelle existence.' » Cinquième discours.

6. දුතියඅස්සාදසුත්තං

6. Second discours sur la satisfaction

27. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපස්සාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො රූපස්ස අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා රූපස්ස අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. රූපස්සාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො රූපස්ස ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා රූපස්ස ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. රූපස්සාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං රූපස්ස නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා රූපස්ස නිස්සරණං පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං. වෙදනායාහං, භික්ඛවෙ… සඤ්ඤායාහං, භික්ඛවෙ… සඞ්ඛාරානාහං[Pg.25], භික්ඛවෙ… විඤ්ඤාණස්සාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතා විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. විඤ්ඤාණස්සාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං. යො විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතා විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවො පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. විඤ්ඤාණස්සාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතා විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණං පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං. යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති ; අයමන්තිමා ජාති; නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. ඡට්ඨං.

27. À Sāvatthī. « Ô moines, je suis parti en quête de la satisfaction de la forme. J'ai trouvé cette satisfaction. Autant qu'il y a de satisfaction dans la forme, je l'ai bien vue par la sagesse. Ô moines, je suis parti en quête de l'inconvénient de la forme. J'ai trouvé cet inconvénient. Autant qu'il y a d'inconvénient dans la forme, je l'ai bien vu par la sagesse. Ô moines, je suis parti en quête de l'issue de la forme. J'ai trouvé cette issue. Autant qu'il y a d'issue à la forme, je l'ai bien vue par la sagesse. (Le texte répète le même processus pour la sensation, la perception, les formations et la conscience). Ô moines, je suis parti en quête de la satisfaction de la conscience. J'ai trouvé cette satisfaction... de l'inconvénient de la conscience... de l'issue de la conscience. Autant qu'il y a d'issue à la conscience, je l'ai bien vue par la sagesse. Tant que je n'ai pas connu, ô moines, conformément à la réalité, la satisfaction comme satisfaction, l'inconvénient comme inconvénient et l'issue comme issue de ces cinq agrégats d'attachement... (comme dans le discours précédent) ...alors j'ai déclaré l'avoir réalisé. La connaissance et la vision sont nées en moi : 'Ma libération est inébranlable ; ceci est ma dernière naissance ; il n'y a plus maintenant de nouvelle existence.' » Sixième discours.

7. තතියඅස්සාදසුත්තං

7. Troisième discours sur la satisfaction

28. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘නො චෙදං, භික්ඛවෙ, රූපස්ස අස්සාදො අභවිස්ස නයිදං සත්තා රූපස්මිං සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි රූපස්ස අස්සාදො, තස්මා සත්තා රූපස්මිං සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, රූපස්ස ආදීනවො අභවිස්ස නයිදං සත්තා රූපස්මිං නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි රූපස්ස ආදීනවො, තස්මා සත්තා රූපස්මිං නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, රූපස්ස නිස්සරණං අභවිස්ස නයිදං සත්තා රූපස්මා නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි රූපස්ස නිස්සරණං, තස්මා සත්තා රූපස්මා නිස්සරන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, වෙදනාය…පෙ… නො චෙදං, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤාය… නො චෙදං, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරානං නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා සඞ්ඛාරෙහි නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි සඞ්ඛාරානං නිස්සරණං, තස්මා සත්තා සඞ්ඛාරෙහි නිස්සරන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා විඤ්ඤාණස්මිං සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදො, තස්මා සත්තා විඤ්ඤාණස්මිං සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා විඤ්ඤාණස්මිං නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවො, තස්මා සත්තා විඤ්ඤාණස්මිං නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා විඤ්ඤාණස්මා නිස්සරෙය්‍යුං[Pg.26]. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණං, තස්මා සත්තා විඤ්ඤාණස්මා නිස්සරන්ති.

28. À Sāvatthī. « Moines, s’il n’y avait pas de satisfaction dans la forme, les êtres ne s’attacheraient pas à la forme. Mais parce qu’il y a une satisfaction dans la forme, les êtres s’attachent à la forme. Moines, s’il n’y avait pas de danger dans la forme, les êtres ne s’en lasseraient pas. Mais parce qu’il y a un danger dans la forme, les êtres s’en lassent. Moines, s’il n’y avait pas d’issue à la forme, les êtres ne s’échapperaient pas de la forme. Mais parce qu’il y a une issue à la forme, les êtres s’échappent de la forme. Moines, s’il n’y avait pas d’issue à la sensation... à la perception... Moines, s’il n’y avait pas d’issue aux formations, les êtres ne s’échapperaient pas des formations. Mais parce qu’il y a une issue aux formations, les êtres s’échappent des formations. Moines, s’il n’y avait pas de satisfaction dans la conscience, les êtres ne s’attacheraient pas à la conscience. Mais parce qu’il y a une satisfaction dans la conscience, les êtres s’attachent à la conscience. Moines, s’il n’y avait pas de danger dans la conscience, les êtres ne s’en lasseraient pas. Mais parce qu’il y a un danger dans la conscience, les êtres s’en lassent. Moines, s’il n’y avait pas d’issue à la conscience, les êtres ne s’échapperaient pas de la conscience. Mais parce qu’il y a une issue à la conscience, les êtres s’échappent de la conscience. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, සත්තා ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤංසු ; නෙව තාව, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසංයුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරිංසු. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තා ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤංසු; අථ, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසංයුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරන්ති’’. සත්තමං.

« Moines, aussi longtemps que les êtres n'ont pas compris, conformément à la réalité, la satisfaction comme satisfaction, le danger comme danger et l'issue comme issue à l'égard de ces cinq agrégats d'attachement, ils n'ont pas vécu — dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses princes et ses hommes — affranchis, détachés, libérés, avec un esprit libre de toute limite. Mais, moines, dès que les êtres ont compris, conformément à la réalité, la satisfaction comme satisfaction, le danger comme danger et l'issue comme issue à l'égard de ces cinq agrégats d'attachement, alors, moines, les êtres vivent — dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses princes et ses hommes — affranchis, détachés, libérés, avec un esprit libre de toute limite. » Septième discours.

8. අභිනන්දනසුත්තං

8. Abhinandana Sutta — Le discours sur le fait de se réjouir

29. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො වෙදනං අභිනන්දති… යො සඤ්ඤං අභිනන්දති… යො සඞ්ඛාරෙ අභිනන්දති… යො විඤ්ඤාණං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති. යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපං නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමි. යො වෙදනං නාභිනන්දති… යො සඤ්ඤං නාභිනන්දති… යො සඞ්ඛාරෙ නාභිනන්දති… යො විඤ්ඤාණං නාභිනන්දති, දුක්ඛං සො නාභිනන්දති. යො දුක්ඛං නාභිනන්දති, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමී’’ති. අට්ඨමං.

29. À Sāvatthī. « Moines, celui qui se réjouit de la forme, se réjouit de la souffrance. Celui qui se réjouit de la souffrance, je déclare qu’il n’est pas libéré de la souffrance. Celui qui se réjouit de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, se réjouit de la souffrance. Celui qui se réjouit de la souffrance, je déclare qu’il n’est pas libéré de la souffrance. Mais moines, celui qui ne se réjouit pas de la forme, ne se réjouit pas de la souffrance. Celui qui ne se réjouit pas de la souffrance, je déclare qu’il est libéré de la souffrance. Celui qui ne se réjouit pas de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, ne se réjouit pas de la souffrance. Celui qui ne se réjouit pas de la souffrance, je déclare qu’il est libéré de la souffrance. » Huitième discours.

9. උප්පාදසුත්තං

9. Uppāda Sutta — Le discours sur l'apparition

30. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපස්ස උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො රොගානං ඨිති ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො වෙදනාය…පෙ… යො සඤ්ඤාය…පෙ… යො සඞ්ඛාරානං…පෙ… යො විඤ්ඤාණස්ස [Pg.27] උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො රොගානං ඨිති ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො රොගානං වූපසමො ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො. යො වෙදනාය …පෙ… යො සඤ්ඤාය… යො සඞ්ඛාරානං… යො විඤ්ඤාණස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො රොගානං වූපසමො ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. නවමං.

30. À Sāvatthī. « Moines, l'apparition, le maintien, la production et la manifestation de la forme sont l'apparition de la souffrance, le maintien des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. L'apparition, le maintien, la production et la manifestation de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience sont l'apparition de la souffrance, le maintien des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais moines, la cessation, l'apaisement et la disparition de la forme sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. La cessation, l'apaisement et la disparition de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Neuvième discours.

10. අඝමූලසුත්තං

10. Aghamūla Sutta — Le discours sur la racine du malheur

31. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අඝඤ්ච, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අඝමූලඤ්ච. තං සුණාථ. කතමඤ්ච භික්ඛවෙ අඝං? රූපං, භික්ඛවෙ, අඝං, වෙදනා අඝං, සඤ්ඤා අඝං, සඞ්ඛාරා අඝං, විඤ්ඤාණං අඝං. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අඝං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අඝමූලං? යායං තණ්හා පොනොභවිකා නන්දීරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී; සෙය්‍යථිදං – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අඝමූල’’න්ති. දසමං.

31. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner le malheur et la racine du malheur. Écoutez cela. Et qu'est-ce que le malheur, moines ? La forme, moines, est le malheur ; la sensation est le malheur ; la perception est le malheur ; les formations sont le malheur ; la conscience est le malheur. C'est ce qu'on appelle, moines, le malheur. Et qu'est-ce que la racine du malheur ? C'est cette soif qui mène à une existence nouvelle, accompagnée de plaisir et de concupiscence, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence et la soif de la non-existence. C'est ce qu'on appelle, moines, la racine du malheur. » Dixième discours.

11. පභඞ්ගුසුත්තං

11. Pabhaṅgu Sutta — Le discours sur la fragilité

32. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පභඞ්ගුඤ්ච, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අප්පභඞ්ගුඤ්ච. තං සුණාථ. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, පභඞ්ගු, කිං අප්පභඞ්ගු? රූපං, භික්ඛවෙ, පභඞ්ගු. යො තස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, ඉදං අප්පභඞ්ගු. වෙදනා පභඞ්ගු. යො තස්සා නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, ඉදං අප්පභඞ්ගු. සඤ්ඤා පභඞ්ගු… සඞ්ඛාරා පභඞ්ගු. යො තෙසං නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, ඉදං අප්පභඞ්ගු. විඤ්ඤාණං පභඞ්ගු. යො තස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, ඉදං අප්පභඞ්ගූ’’ති. එකාදසමං.

32. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner ce qui est fragile et ce qui n'est pas fragile. Écoutez cela. Qu'est-ce qui est fragile, moines, et qu'est-ce qui n'est pas fragile ? La forme, moines, est fragile ; sa cessation, son apaisement et sa disparition sont ce qui n'est pas fragile. La sensation est fragile... La perception est fragile... Les formations sont fragiles ; leur cessation, leur apaisement et leur disparition sont ce qui n'est pas fragile. La conscience est fragile ; sa cessation, son apaisement et sa disparition sont ce qui n'est pas fragile. » Onzième discours.

භාරවග්ගො තතියො.

Troisième chapitre : Le fardeau.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé :

භාරං පරිඤ්ඤං අභිජානං, ඡන්දරාගං චතුත්ථකං;

අස්සාදා ච තයො වුත්තා, අභිනන්දනමට්ඨමං;

උප්පාදං අඝමූලඤ්ච, එකාදසමො පභඞ්ගූති.

Le fardeau, la pleine compréhension, celui qui comprend, le désir-attachement est le quatrième ; Trois discours sur la satisfaction sont dits, le huitième sur le fait de se réjouir ; L'apparition, la racine du malheur, et le onzième est la fragilité.

4. නතුම්හාකංවග්ගො

4. Chapitre : Ce qui n'est pas à vous.

1. නතුම්හාකංසුත්තං

1. Discours sur 'Ce qui n'est pas à vous'.

33. සාවත්ථිනිදානං[Pg.28]. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං? රූපං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. වෙදනා න තුම්හාකං, තං පජහථ. සා වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති. සඤ්ඤා න තුම්හාකං… සඞ්ඛාරා න තුම්හාකං, තෙ පජහථ. තෙ වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සන්ති. විඤ්ඤාණං න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති’’.

33. À Sāvatthī. « Moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le. Une fois abandonné, cela sera pour votre bien et pour votre bonheur. Et qu'est-ce qui n'est pas à vous ? La forme, moines, n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. La sensation n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. La perception n'est pas à vous... les formations mentales ne sont pas à vous, abandonnez-les. Une fois abandonnées, elles seront pour votre bien et pour votre bonheur. La conscience n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යං ඉමස්මිං ජෙතවනෙ තිණකට්ඨසාඛාපලාසං තං ජනො හරෙය්‍ය වා ඩහෙය්‍ය වා යථාපච්චයං වා කරෙය්‍ය. අපි නු තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අම්හෙ ජනො හරති වා ඩහති වා යථාපච්චයං වා කරොතී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘න හි නො එතං, භන්තෙ, අත්තා වා අත්තනියං වා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, රූපං න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. වෙදනා න තුම්හාකං, තං පජහථ. සා වො පහීනා හිතාය සුඛාය භවිස්සති. සඤ්ඤා න තුම්හාකං… සඞ්ඛාරා න තුම්හාකං… විඤ්ඤාණං න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. පඨමං.

« C’est comme si, moines, dans ce bois de Jeta, des gens emportaient ou brûlaient l'herbe, le bois, les branches et le feuillage, ou en disposaient selon leur volonté. Penseriez-vous alors : “Les gens nous emportent, nous brûlent ou disposent de nous selon leur volonté” ? » — « Non, Vénérable Seigneur. » — « Et pour quelle raison ? » — « Car cela, Vénérable Seigneur, n'est ni notre soi, ni ce qui appartient à notre soi. » — « De la même manière, moines, la forme n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. La sensation n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. La perception n'est pas à vous... les formations mentales ne sont pas à vous... la conscience n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. » Premier Sutta.

2. දුතියනතුම්හාකංසුත්තං

2. Deuxième Sutta : Ce qui n'est pas à vous.

34. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං? රූපං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. වෙදනා න තුම්හාකං… සඤ්ඤා න තුම්හාකං… සඞ්ඛාරා න තුම්හාකං… විඤ්ඤාණං න තුම්හාකං, තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සති. යං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං තං පජහථ. තං වො පහීනං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. දුතියං.

34. À Sāvatthī. « Moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le. Une fois abandonné, cela sera pour votre bien et pour votre bonheur. Et qu'est-ce qui n'est pas à vous ? La forme, moines, n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. La sensation n'est pas à vous... la perception n'est pas à vous... les formations mentales ne sont pas à vous... la conscience n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. Moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le. Une fois abandonné, cela sera pour votre bien et pour votre bonheur. » Deuxième Sutta.

3. අඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තං

3. Sutta sur un Certain Moine.

35. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං [Pg.29] නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු; යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො, අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යං ඛො, භික්ඛු, අනුසෙති, තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති; යං නානුසෙති, න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති. ‘‘අඤ්ඤාතං, භගවා; අඤ්ඤාතං, සුගතා’’ති.

35. À Sāvatthī. Alors, un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Ce serait un bien, Vénérable Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma de façon concise, afin qu'après avoir entendu l'enseignement du Béni, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » — « Moine, ce vers quoi l’on a une tendance sous-jacente, par cela on est défini ; ce vers quoi l’on n’a pas de tendance sous-jacente, par cela on n’est pas défini. » — « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසී’’ති? ‘‘රූපං චෙ, භන්තෙ, අනුසෙති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. වෙදනං චෙ අනුසෙති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. සඤ්ඤං චෙ අනුසෙති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. සඞ්ඛාරෙ චෙ අනුසෙති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. විඤ්ඤාණං චෙ අනුසෙති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. රූපං චෙ, භන්තෙ, නානුසෙති න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. වෙදනං චෙ… සඤ්ඤං චෙ… සඞ්ඛාරෙ චෙ… විඤ්ඤාණං චෙ නානුසෙති න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de façon concise ? » — « Vénérable Seigneur, si l’on a une tendance sous-jacente envers la forme, on est défini par cela. Si l’on a une tendance sous-jacente envers la sensation, on est défini par cela. Si l’on a une tendance sous-jacente envers la perception... envers les formations mentales... envers la conscience, on est défini par cela. Mais, Vénérable Seigneur, si l’on n’a pas de tendance sous-jacente envers la forme, on n’est pas défini par cela. Si l’on n’a pas de tendance sous-jacente envers la sensation... envers la perception... envers les formations mentales... envers la conscience, on n’est pas défini par cela. C’est ainsi, Vénérable Seigneur, que je comprends en détail le sens de ce que le Béni a exposé de façon concise. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. රූපං චෙ, භික්ඛු, අනුසෙති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. වෙදනං චෙ… සඤ්ඤං චෙ… සඞ්ඛාරෙ චෙ… විඤ්ඤාණං චෙ අනුසෙති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. රූපං චෙ, භික්ඛු, නානුසෙති න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. වෙදනං චෙ… සඤ්ඤං චෙ… සඞ්ඛාරෙ චෙ… විඤ්ඤාණං චෙ නානුසෙති න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන, භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති.

« Très bien, très bien, moine ! C’est bien ainsi, moine, que tu comprends en détail le sens de ce que j'ai exposé de façon concise. Moine, si l’on a une tendance sous-jacente envers la forme, on est défini par cela... envers la sensation... envers la perception... envers les formations mentales... si l’on a une tendance sous-jacente envers la conscience, on est défini par cela. Moine, si l’on n’a pas de tendance sous-jacente envers la forme, on n’est pas défini par cela... envers la sensation... envers la perception... envers les formations mentales... si l’on n’a pas de tendance sous-jacente envers la conscience, on n’est pas défini par cela. C’est ainsi, moine, que le sens de ce que j'ai exposé de façon concise doit être considéré. »

අථ ඛො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

Alors ce moine, s'étant réjoui des paroles du Béni et leur ayant exprimé sa gratitude, se leva de son siège, salua le Béni et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla.

අථ ඛො සො භික්ඛු එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. තතියං.

Peu après, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, ce moine réalisa par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie présente, le but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer, et il y demeura après l'avoir atteint. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence. » Et ce moine devint l'un des Arahants. Troisième Sutta.

4. දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තං

4. Deuxième Sutta sur un Certain Moine.

36. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා [Pg.30] සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යං ඛො, භික්ඛු, අනුසෙති තං අනුමීයති; යං අනුමීයති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. යං නානුසෙති න තං අනුමීයති; යං නානුමීයති න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති. ‘‘අඤ්ඤාතං, භගවා; අඤ්ඤාතං, සුගතා’’ති.

36. À Sāvatthī. Alors un certain moine s'approcha du Béni... s'étant assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Ce serait un bien, Vénérable Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma de façon concise, afin qu'après avoir entendu l'enseignement du Béni, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » — « Moine, ce vers quoi l’on a une tendance sous-jacente, on se laisse emporter par cela ; ce par quoi on se laisse emporter, par cela on est défini. Ce vers quoi l’on n'a pas de tendance sous-jacente, on ne se laisse pas emporter par cela ; ce par quoi on ne se laisse pas emporter, par cela on n'est pas défini. » — « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසී’’ති? ‘‘රූපං චෙ, භන්තෙ, අනුසෙති තං අනුමීයති; යං අනුමීයති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. වෙදනං චෙ අනුසෙති… සඤ්ඤං චෙ අනුසෙති… සඞ්ඛාරෙ චෙ අනුසෙති… විඤ්ඤාණං චෙ අනුසෙති තං අනුමීයති; යං අනුමීයති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. රූපං චෙ, භන්තෙ, නානුසෙති න තං අනුමීයති; යං නානුමීයති න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. වෙදනං චෙ නානුසෙති… සඤ්ඤං චෙ නානුසෙති… සඞ්ඛාරෙ චෙ නානුසෙති… විඤ්ඤාණං චෙ නානුසෙති න තං අනුමීයති; යං නානුමීයති න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

« Mais comment, ô moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Seigneur, si une tendance latente demeure dans la forme, on est mesuré par elle ; par ce par quoi on est mesuré, on reçoit une désignation. Si une tendance latente demeure dans la sensation... dans la perception... dans les formations... dans la conscience, on est mesuré par elle ; par ce par quoi on est mesuré, on reçoit une désignation. Seigneur, si une tendance latente ne demeure pas dans la forme, on n'est pas mesuré par elle ; par ce par quoi on n'est pas mesuré, on ne reçoit pas de désignation. Si une tendance latente ne demeure pas dans la sensation... dans la perception... dans les formations... dans la conscience, on n'est pas mesuré par elle ; par ce par quoi on n'est pas mesuré, on ne reçoit pas de désignation. C'est ainsi, Seigneur, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. රූපං චෙ, භික්ඛු, අනුසෙති තං අනුමීයති; යං අනුමීයති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. වෙදනං චෙ, භික්ඛු… සඤ්ඤං චෙ, භික්ඛු… සඞ්ඛාරෙ චෙ, භික්ඛු… විඤ්ඤාණං චෙ, භික්ඛු, අනුසෙති තං අනුමීයති; යං අනුමීයති තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. රූපං චෙ, භික්ඛු, නානුසෙති න තං අනුමීයති; යං නානුමීයති න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. වෙදනං චෙ නානුසෙති… සඤ්ඤං චෙ නානුසෙති… සඞ්ඛාරෙ චෙ නානුසෙති… විඤ්ඤාණං චෙ නානුසෙති න තං අනුමීයති; යං නානුමීයති න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡති. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. චතුත්ථං.

« Bien, bien, moine ! C’est bien ainsi, moine, que tu comprends en détail le sens de ce que j’ai dit de manière concise. Moine, si une tendance latente demeure dans la forme, on est mesuré par elle ; par ce par quoi on est mesuré, on reçoit une désignation. Moine, s'il en est de même pour la sensation... la perception... les formations... la conscience... on reçoit une désignation. Moine, si une tendance latente ne demeure pas dans la forme, on n'est pas mesuré par elle ; par ce par quoi on n'est pas mesuré, on ne reçoit pas de désignation. S'il en est de même pour la sensation... la perception... les formations... la conscience... on ne reçoit pas de désignation. C’est ainsi, moine, que l’on doit voir le sens de ce que j’ai dit de manière concise. » [...] Et ce moine devint l'un des Arahants. Quatrième sutta.

5. ආනන්දසුත්තං

5. Sutta sur Ānanda

37. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච –

37. À Sāvatthī. Alors le vénérable Ānanda s’approcha du Bienheureux ; s’étant approché, il salua le Bienheureux. Après avoir échangé des paroles de salutation et d’amitié, il s’assit à l’écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux dit au vénérable Ānanda :

‘‘සචෙ [Pg.31] තං, ආනන්ද, එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කතමෙසං, ආවුසො ආනන්ද, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’ති? එවං පුට්ඨො ත්වං, ආනන්ද, කින්ති බ්‍යාකරෙය්‍යාසී’’ති? ‘‘සචෙ මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කතමෙසං, ආවුසො ආනන්ද, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’ති? එවං පුට්ඨොහං, භන්තෙ, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යං – ‘රූපස්ස ඛො, ආවුසො, උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’ති. එවං පුට්ඨොහං, භන්තෙ, එවං බ්‍යාකරෙය්‍ය’’න්ති.

« Ānanda, si l’on te posait cette question : "De quels phénomènes, ami Ānanda, l’apparition est-elle manifeste, la disparition est-elle manifeste, et l’altération de l’état présent est-elle manifeste ?" Ainsi interrogé, Ānanda, que répondrais-tu ? » — « Seigneur, si l’on me posait cette question... je répondrais ainsi : "Amis, l’apparition de la forme est manifeste, sa disparition est manifeste, et l’altération de son état présent est manifeste. De la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, l’apparition est manifeste, la disparition est manifeste, et l’altération de l’état présent est manifeste. C’est de ces phénomènes, amis, que l’apparition est manifeste, la disparition est manifeste, et l’altération de l’état présent est manifeste." Voilà comment, Seigneur, je répondrais si j'étais ainsi interrogé. »

‘‘සාධු සාධු, ආනන්ද! රූපස්ස ඛො, ආනන්ද, උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. ඉමෙසං ඛො, ආනන්ද, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතීති. එවං පුට්ඨො ත්වං, ආනන්ද, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාසී’’ති. පඤ්චමං.

« Bien, bien, Ānanda ! De la forme, Ānanda, l’apparition est manifeste, la disparition est manifeste, et l’altération de l’état présent est manifeste. De la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, l’apparition est manifeste, la disparition est manifeste, et l’altération de l’état présent est manifeste. Ānanda, c'est de ces phénomènes que l’apparition est manifeste, la disparition est manifeste, et l’altération de l’état présent est manifeste. Ainsi interrogé, Ānanda, c'est ainsi que tu devrais répondre. » Cinquième sutta.

6. දුතියආනන්දසුත්තං

6. Second Sutta sur Ānanda

38. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච –

38. À Sāvatthī. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux dit au vénérable Ānanda :

‘‘සචෙ තං, ආනන්ද, එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කතමෙසං, ආවුසො ආනන්ද, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායිත්ථ, වයො පඤ්ඤායිත්ථ, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිත්ථ? කතමෙසං ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායිස්සති, වයො පඤ්ඤායිස්සති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිස්සති? කතමෙසං ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’ති? එවං පුට්ඨො ත්වං, ආනන්ද, කින්ති බ්‍යාකරෙය්‍යාසී’’ති? ‘‘සචෙ මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කතමෙසං, ආවුසො ආනන්ද, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායිත්ථ, වයො පඤ්ඤායිත්ථ, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිත්ථ? කතමෙසං ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායිස්සති[Pg.32], වයො පඤ්ඤායිස්සති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිස්සති? කතමෙසං ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’ති? එවං පුට්ඨොහං, භන්තෙ, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යං – ‘යං ඛො, ආවුසො, රූපං අතීතං නිරුද්ධං විපරිණතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායිත්ථ, වයො පඤ්ඤායිත්ථ, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිත්ථ. යා වෙදනා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා; තස්සා උප්පාදො පඤ්ඤායිත්ථ, වයො පඤ්ඤායිත්ථ, ඨිතාය අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිත්ථ. යා සඤ්ඤා… යෙ සඞ්ඛාරා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා; තෙසං උප්පාදො පඤ්ඤායිත්ථ, වයො පඤ්ඤායිත්ථ, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිත්ථ. යං විඤ්ඤාණං අතීතං නිරුද්ධං විපරිණතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායිත්ථ, වයො පඤ්ඤායිත්ථ, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිත්ථ. ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායිත්ථ, වයො පඤ්ඤායිත්ථ, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිත්ථ’’’.

« Ānanda, si l’on te posait cette question : "De quels phénomènes l’apparition a-t-elle été manifeste, la disparition a-t-elle été manifeste, l’altération de l’état présent a-t-elle été manifeste ? De quels phénomènes l’apparition sera-t-elle manifeste... ? De quels phénomènes l’apparition est-elle manifeste... ?" Ainsi interrogé, Ānanda, que répondrais-tu ? » — « Seigneur, si l’on me posait cette question... je répondrais ainsi : "Amis, concernant la forme qui est passée, cessée et transformée, son apparition a été manifeste, sa disparition a été manifeste, et l’altération de son état présent a été manifeste. Concernant la sensation passée... la perception passée... les formations passées... la conscience passée, cessée et transformée, son apparition a été manifeste, sa disparition a été manifeste, et l’altération de son état présent a été manifeste. Amis, c'est de ces phénomènes que l’apparition a été manifeste, la disparition a été manifeste, et l’altération de l’état présent a été manifeste." »

‘‘යං ඛො, ආවුසො, රූපං අජාතං අපාතුභූතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායිස්සති, වයො පඤ්ඤායිස්සති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිස්සති. යා වෙදනා අජාතා අපාතුභූතා; තස්සා උප්පාදො පඤ්ඤායිස්සති, වයො පඤ්ඤායිස්සති, ඨිතාය අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිස්සති. යා සඤ්ඤා…පෙ… යෙ සඞ්ඛාරා අජාතා අපාතුභූතා; තෙසං උප්පාදො පඤ්ඤායිස්සති, වයො පඤ්ඤායිස්සති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිස්සති. යං විඤ්ඤාණං අජාතං අපාතුභූතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායිස්සති, වයො පඤ්ඤායිස්සති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිස්සති. ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායිස්සති, වයො පඤ්ඤායිස්සති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිස්සති.

« Chers amis, pour toute forme qui n'est pas encore née, pas encore apparue, son apparition sera perçue, sa disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Pour toute sensation qui n'est pas encore née, pas encore apparue, son apparition sera perçue, sa disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Pour toute perception... pour toutes les formations mentales qui ne sont pas encore nées, pas encore apparues, leur apparition sera perçue, leur disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Pour toute conscience qui n'est pas encore née, pas encore apparue, son apparition sera perçue, sa disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Chers amis, pour ces phénomènes, leur apparition sera perçue, leur disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. »

‘‘යං ඛො, ආවුසො, රූපං ජාතං පාතුභූතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. යා වෙදනා ජාතා පාතුභූතා…පෙ… යා සඤ්ඤා… යෙ සඞ්ඛාරා ජාතා පාතුභූතා; තෙසං උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. යං විඤ්ඤාණං ජාතං පාතුභූතං තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’ති. එවං පුට්ඨොහං, භන්තෙ, එවං බ්‍යාකරෙය්‍ය’’න්ති.

« Chers amis, pour toute forme qui est née, qui est apparue, son apparition est perçue, sa disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Pour toute sensation qui est née, qui est apparue... pour toute perception... pour toutes les formations mentales qui sont nées, qui sont apparues, leur apparition est perçue, leur disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Pour toute conscience qui est née, qui est apparue, son apparition est perçue, sa disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Chers amis, pour ces phénomènes, leur apparition est perçue, leur disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Voilà comment, Vénérable, si j'étais ainsi interrogé, je répondrais. » Voilà ce qu'il dit.

‘‘සාධු[Pg.33], සාධු, ආනන්ද! යං ඛො, ආනන්ද, රූපං අතීතං නිරුද්ධං විපරිණතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායිත්ථ, වයො පඤ්ඤායිත්ථ, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිත්ථ. යා වෙදනා … යා සඤ්ඤා… යෙ සඞ්ඛාරා… යං විඤ්ඤාණං අතීතං නිරුද්ධං විපරිණතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායිත්ථ, වයො පඤ්ඤායිත්ථ, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිත්ථ. ඉමෙසං ඛො, ආනන්ද, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායිත්ථ, වයො පඤ්ඤායිත්ථ, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිත්ථ.

« Bien, bien, Ānanda ! Ānanda, pour toute forme passée, cessée, transformée, son apparition a été perçue, sa disparition a été perçue, et l'altération de ce qui demeure a été perçue. Pour toute sensation... pour toute perception... pour toutes les formations mentales... pour toute conscience passée, cessée, transformée, son apparition a été perçue, sa disparition a été perçue, et l'altération de ce qui demeure a été perçue. Ānanda, pour ces phénomènes, leur apparition a été perçue, leur disparition a été perçue, et l'altération de ce qui demeure a été perçue. »

‘‘යං ඛො, ආනන්ද, රූපං අජාතං අපාතුභූතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායිස්සති, වයො පඤ්ඤායිස්සති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිස්සති. යා වෙදනා… යා සඤ්ඤා… යෙ සඞ්ඛාරා… යං විඤ්ඤාණං අජාතං අපාතුභූතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායිස්සති, වයො පඤ්ඤායිස්සති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිස්සති. ඉමෙසං ඛො, ආනන්ද, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායිස්සති, වයො පඤ්ඤායිස්සති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායිස්සති.

« Ānanda, pour toute forme qui n'est pas encore née, pas encore apparue, son apparition sera perçue, sa disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Pour toute sensation... pour toute perception... pour toutes les formations mentales... pour toute conscience qui n'est pas encore née, pas encore apparue, son apparition sera perçue, sa disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Ānanda, pour ces phénomènes, leur apparition sera perçue, leur disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. »

‘‘යං ඛො, ආනන්ද, රූපං ජාතං පාතුභූතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. යා වෙදනා ජාතා පාතුභූතා… යා සඤ්ඤා… යෙ සඞ්ඛාරා… යං විඤ්ඤාණං ජාතං පාතුභූතං; තස්ස උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. ඉමෙසං ඛො, ආනන්ද, ධම්මානං උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතීති. එවං පුට්ඨො ත්වං, ආනන්ද, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාසී’’ති. ඡට්ඨං.

« Ānanda, pour toute forme qui est née, qui est apparue, son apparition est perçue, sa disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Pour toute sensation née, apparue... pour toute perception... pour toutes les formations mentales... pour toute conscience qui est née, qui est apparue, son apparition est perçue, sa disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Ānanda, pour ces phénomènes, leur apparition est perçue, leur disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Ānanda, si tu étais ainsi interrogé, c'est ainsi que tu devrais répondre. » Sixième (discours).

7. අනුධම්මසුත්තං

7. Anudhammasutta – Discours sur la pratique conforme au Dharma

39. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අයමනුධම්මො හොති යං රූපෙ නිබ්බිදාබහුලො විහරෙය්‍ය, වෙදනාය නිබ්බිදාබහුලො විහරෙය්‍ය, සඤ්ඤා නිබ්බිදාබහුලො විහරෙය්‍ය, සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බිදාබහුලො විහරෙය්‍ය, විඤ්ඤාණෙ නිබ්බිදාබහුලො විහරෙය්‍ය. යො රූපෙ නිබ්බිදාබහුලො විහරන්තො, වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බිදාබහුලො විහරන්තො, විඤ්ඤාණෙ නිබ්බිදාබහුලො විහරන්තො රූපං පරිජානාති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං පරිජානාති, සො රූපං පරිජානං, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං පරිජානං පරිමුච්චති රූපම්හා, පරිමුච්චති වෙදනා, පරිමුච්චති සඤ්ඤාය[Pg.34], පරිමුච්චති සඞ්ඛාරෙහි, පරිමුච්චති විඤ්ඤාණම්හා, පරිමුච්චති ජාතියා ජරාමරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමී’’ති. සත්තමං.

39. À Sāvatthī. « Moines, pour un moine qui pratique conformément au Dharma, c'est cela la pratique conforme : qu'il demeure avec un abondant désenchantement à l'égard de la forme, qu'il demeure avec un abondant désenchantement à l'égard de la sensation, qu'il demeure avec un abondant désenchantement à l'égard de la perception, qu'il demeure avec un abondant désenchantement à l'égard des formations mentales, qu'il demeure avec un abondant désenchantement à l'égard de la conscience. Celui qui demeure avec un abondant désenchantement à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales, et de la conscience, comprend pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience. Comprenant pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience, il est libéré de la forme, libéré de la sensation, libéré de la perception, libéré des formations mentales, libéré de la conscience. Il est libéré de la naissance, de la vieillesse et de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je déclare qu'il est libéré de la souffrance. » Septième (discours).

8. දුතියඅනුධම්මසුත්තං

8. Dutiyaanudhammasutta – Deuxième discours sur la pratique conforme au Dharma

40. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අයමනුධම්මො හොති යං රූපෙ අනිච්චානුපස්සී විහරෙය්‍ය…පෙ… පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමී’’ති. අට්ඨමං.

40. À Sāvatthī. « Moines, pour un moine qui pratique conformément au Dharma, c'est cela la pratique conforme : qu'il demeure en contemplant l'impermanence de la forme... (le reste est identique)... Je déclare qu'il est libéré de la souffrance. » Huitième (discours).

9. තතියඅනුධම්මසුත්තං

9. Tatiyaanudhammasutta – Troisième discours sur la pratique conforme au Dharma

41. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අයමනුධම්මො හොති යං රූපෙ දුක්ඛානුපස්සී විහරෙය්‍ය…පෙ… පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමී’’ති. නවමං.

41. À Sāvatthī. « Moines, pour un moine qui pratique conformément au Dharma, c'est cela la pratique conforme : qu'il demeure en contemplant la souffrance de la forme... (le reste est identique)... Je déclare qu'il est libéré de la souffrance. » Neuvième (discours).

10. චතුත්ථඅනුධම්මසුත්තං

10. Catutthaanudhammasutta – Quatrième discours sur la pratique conforme au Dharma

42. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අයමනුධම්මො හොති යං රූපෙ අනත්තානුපස්සී විහරෙය්‍ය, වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ අනත්තානුපස්සී විහරෙය්‍ය. යො රූපෙ අනත්තානුපස්සී විහරන්තො…පෙ… රූපං පරිජානාති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං පරිජානාති, සො රූපං පරිජානං, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං පරිජානං පරිමුච්චති රූපම්හා, පරිමුච්චති වෙදනාය, පරිමුච්චති සඤ්ඤාය, පරිමුච්චති සඞ්ඛාරෙහි, පරිමුච්චති විඤ්ඤාණම්හා, පරිමුච්චති ජාතියා ජරාමරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමී’’ති. දසමං.

42. À Sāvatthī. « Moines, pour un moine qui pratique conformément au Dharma, c'est cela la pratique conforme : qu'il demeure en contemplant le non-soi de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience. Celui qui demeure en contemplant le non-soi de la forme... comprend pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience. Comprenant pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience, il est libéré de la forme, libéré de la sensation, libéré de la perception, libéré des formations mentales, libéré de la conscience. Il est libéré de la naissance, de la vieillesse et de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je déclare qu'il est libéré de la souffrance. » Dixième (discours).

නතුම්හාකංවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre : Ce qui n'est pas à vous (Natumhāka).

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

නතුම්හාකෙන ද්වෙ වුත්තා, භික්ඛූහි අපරෙ දුවෙ;

ආනන්දෙන ච ද්වෙ වුත්තා, අනුධම්මෙහි ද්වෙ දුකාති.

Deux discours sur « Ce qui n'est pas à vous », deux autres sur « Les Moines », deux discours sur « Ānanda », et deux paires sur « La pratique conforme ».

5. අත්තදීපවග්ගො

5. Attadīpavaggo – Chapitre de l'île de soi

1. අත්තදීපසුත්තං

1. Attadīpasutta – Discours sur l'île de soi

43. සාවත්ථිනිදානං[Pg.35]. ‘‘අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා. අත්තදීපානං, භික්ඛවෙ, විහරතං අත්තසරණානං අනඤ්ඤසරණානං, ධම්මදීපානං ධම්මසරණානං අනඤ්ඤසරණානං යොනි උපපරික්ඛිතබ්බා. කිංජාතිකා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා, කිංපහොතිකා’’ති?

43. À Sāvatthī. « Moines, vivez en ayant vous-mêmes pour île, vous-mêmes pour refuge, sans aucun autre refuge ; en ayant le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans aucun autre refuge. Moines, pour ceux qui vivent en ayant eux-mêmes pour île, eux-mêmes pour refuge, sans aucun autre refuge, le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans aucun autre refuge, la source doit être examinée avec attention : quelle est l'origine du chagrin, des lamentations, de la douleur, de l'affliction et du désespoir ? D'où proviennent-ils ? »

‘‘කිංජාතිකා ච, භික්ඛවෙ, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා, කිංපහොතිකා? ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො, රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. තස්ස තං රූපං විපරිණමති, අඤ්ඤථා ච හොති. තස්ස රූපවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනාවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා වෙදනං, වෙදනාය වා අත්තානං. තස්ස සා වෙදනා විපරිණමති, අඤ්ඤථා ච හොති. තස්ස වෙදනාවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. සඤ්ඤං අත්තතො සමනුපස්සති… සඞ්ඛාරෙ අත්තතො සමනුපස්සති… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්ස තං විඤ්ඤාණං විපරිණමති, අඤ්ඤථා ච හොති. තස්ස විඤ්ඤාණවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා.

« Et quelle est, moines, l'origine du chagrin, des lamentations, de la douleur, de l'affliction et du désespoir ? D'où proviennent-ils ? Ici, moines, un homme ordinaire non instruit, qui n'a pas de considération pour les Nobles, qui n'est pas versé dans le Noble Dhamma, qui n'est pas discipliné dans le Noble Dhamma, qui n'a pas de considération pour les hommes de bien, qui n'est pas versé dans le Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Pour lui, cette forme change et devient autre. À cause du changement et de l'altération de la forme, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir surviennent en lui. Il considère la sensation comme le soi, ou le soi comme possédant la sensation, ou la sensation dans le soi, ou le soi dans la sensation. Pour lui, cette sensation change et devient autre. À cause du changement et de l'altération de la sensation, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir surviennent en lui. Il considère la perception comme le soi... les formations mentales comme le soi... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Pour lui, cette conscience change et devient autre. À cause du changement et de l'altération de la conscience, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir surviennent en lui. »

‘‘රූපස්ස ත්වෙව, භික්ඛවෙ, අනිච්චතං විදිත්වා විපරිණාමං විරාගං නිරොධං, පුබ්බෙ චෙව රූපං එතරහි ච සබ්බං රූපං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මන්ති, එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො යෙ සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා තෙ පහීයන්ති. තෙසං පහානා න පරිතස්සති, අපරිතස්සං සුඛං විහරති, සුඛවිහාරී භික්ඛු ‘තදඞ්ගනිබ්බුතො’ති වුච්චති. වෙදනාය ත්වෙව, භික්ඛවෙ, අනිච්චතං විදිත්වා විපරිණාමං විරාගං නිරොධං, පුබ්බෙ චෙව වෙදනා එතරහි ච සබ්බා වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මාති, එවමෙතං යථාභූතං [Pg.36] සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො යෙ සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා තෙ පහීයන්ති. තෙසං පහානා න පරිතස්සති, අපරිතස්සං සුඛං විහරති, සුඛවිහාරී භික්ඛු ‘තදඞ්ගනිබ්බුතො’ති වුච්චති. සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං ත්වෙව, භික්ඛවෙ, අනිච්චතං විදිත්වා විපරිණාමං විරාගං නිරොධං, පුබ්බෙ චෙව සඞ්ඛාරා එතරහි ච සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මාති, එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො යෙ සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා තෙ පහීයන්ති. තෙසං පහානා න පරිතස්සති, අපරිතස්සං සුඛං විහරති, සුඛවිහාරී භික්ඛු ‘තදඞ්ගනිබ්බුතො’ති වුච්චති. විඤ්ඤාණස්ස ත්වෙව, භික්ඛවෙ, අනිච්චතං විදිත්වා විපරිණාමං විරාගං නිරොධං, පුබ්බෙ චෙව විඤ්ඤාණං එතරහි ච සබ්බං විඤ්ඤාණං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මන්ති, එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො යෙ සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා තෙ පහීයන්ති. තෙසං පහානා න පරිතස්සති, අපරිතස්සං සුඛං විහරති, සුඛවිහාරී භික්ඛු ‘තදඞ්ගනිබ්බුතො’ති වුච්චතී’’ති. පඨමං.

« Mais moines, ayant connu l'impermanence de la forme, son caractère changeant, son évanescence et sa cessation, et voyant par une sagesse parfaite, telle qu'elle est réellement : 'Autrefois la forme, ainsi qu'à présent, toute forme est impermanente, douloureuse et sujette au changement', alors le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir sont abandonnés. Par leur abandon, il n'est pas angoissé ; sans angoisse, il demeure heureux. Le moine qui demeure heureux est appelé 'libéré par cet aspect'. Pour la sensation... pour la perception... pour les formations mentales, ayant connu leur impermanence, leur caractère changeant, leur évanescence et leur cessation, et voyant par une sagesse parfaite, telle qu'elle est réellement : 'Autrefois les formations, ainsi qu'à présent, toutes les formations sont impermanentes, douloureuses et sujettes au changement', alors le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir sont abandonnés. Par leur abandon, il n'est pas angoissé ; sans angoisse, il demeure heureux. Le moine qui demeure heureux est appelé 'libéré par cet aspect'. Pour la conscience, ayant connu son impermanence, son caractère changeant, son évanescence et sa cessation, et voyant par une sagesse parfaite, telle qu'elle est réellement : 'Autrefois la conscience, ainsi qu'à présent, toute conscience est impermanente, douloureuse et sujette au changement', alors le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir sont abandonnés. Par leur abandon, il n'est pas angoissé ; sans angoisse, il demeure heureux. Le moine qui demeure heureux est appelé 'libéré par cet aspect'. » Premier discours.

2. පටිපදාසුත්තං

2. Le Discours sur la Pratique

44. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සක්කායසමුදයගාමිනිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, පටිපදං දෙසෙස්සාමි, සක්කායනිරොධගාමිනිඤ්ච පටිපදං. තං සුණාථ. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සක්කායසමුදයගාමිනී පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො, රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං අත්තතො… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘සක්කායසමුදයගාමිනී පටිපදා, සක්කායසමුදයගාමිනී පටිපදා’ති. ඉති හිදං, භික්ඛවෙ, වුච්චති ‘දුක්ඛසමුදයගාමිනී සමනුපස්සනා’ති. අයමෙවෙත්ථ අත්ථො’’.

44. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner la pratique menant à l'origine de l'identité personnelle et la pratique menant à la cessation de l'identité personnelle. Écoutez cela. Et quelle est, moines, la pratique menant à l'origine de l'identité personnelle ? Ici, moines, un homme ordinaire non instruit, qui n'a pas de considération pour les Nobles, qui n'est pas versé dans le Noble Dhamma, qui n'est pas discipliné dans le Noble Dhamma, qui n'a pas de considération pour les hommes de bien, qui n'est pas versé dans le Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Il considère la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Moines, cela est appelé 'la pratique menant à l'origine de l'identité personnelle'. En vérité, moines, cela est appelé 'la contemplation menant à l'origine de la souffrance'. Tel est ici le sens. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සක්කායනිරොධගාමිනී පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී අරියධම්මස්ස කොවිදො අරියධම්මෙ සුවිනීතො, සප්පුරිසානං දස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස කොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ සුවිනීතො, න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං[Pg.37]; න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං. න වෙදනං අත්තතො… න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘සක්කායනිරොධගාමිනී පටිපදා, සක්කායනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති. ඉති හිදං, භික්ඛවෙ, වුච්චති ‘දුක්ඛනිරොධගාමිනී සමනුපස්සනා’ති. අයමෙවෙත්ථ අත්ථො’’ති. දුතියං.

« Et quelle est, moines, la pratique menant à la cessation de l'identité personnelle ? Ici, moines, un noble disciple instruit, qui a de la considération pour les Nobles, qui est versé dans le Noble Dhamma, qui est bien discipliné dans le Noble Dhamma, qui a de la considération pour les hommes de bien, qui est versé dans le Dhamma des hommes de bien, qui est bien discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme. Il ne considère pas la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience dans le soi, ni le soi dans la conscience. Moines, cela est appelé 'la pratique menant à la cessation de l'identité personnelle'. En vérité, moines, cela est appelé 'la contemplation menant à la cessation de la souffrance'. Tel est ici le sens. » Deuxième discours.

3. අනිච්චසුත්තං

3. Le Discours sur l'Impermanence

45. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො චිත්තං විරජ්ජති විමුච්චති අනුපාදාය ආසවෙහි. වෙදනා අනිච්චා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො චිත්තං විරජ්ජති විමුච්චති අනුපාදාය ආසවෙහි. රූපධාතුයා චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චිත්තං විරත්තං විමුත්තං හොති අනුපාදාය ආසවෙහි, වෙදනාධාතුයා…පෙ… සඤ්ඤාධාතුයා… සඞ්ඛාරධාතුයා… විඤ්ඤාණධාතුයා චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චිත්තං විරත්තං විමුත්තං හොති අනුපාදාය ආසවෙහි. විමුත්තත්තා ඨිතං. ඨිතත්තා සන්තුසිතං. සන්තුසිතත්තා න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. තතියං.

45. À Sāvatthī. « Moines, la forme est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' Pour celui qui voit ainsi [la forme] telle qu'elle est réellement avec une sagesse parfaite, le mental se détache et, par le non-attachement, se libère des impuretés. La sensation est impermanente... la perception... les formations... la conscience est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' Pour celui qui voit ainsi [la conscience] telle qu'elle est réellement avec une sagesse parfaite, le mental se détache et, par le non-attachement, se libère des impuretés. Moines, si le mental d'un moine est détaché de l'élément de la forme et libéré des impuretés par le non-attachement ; de l'élément de la sensation... de l'élément de la perception... de l'élément des formations... de l'élément de la conscience, s'il est détaché et libéré des impuretés par le non-attachement, alors, par sa libération, il est stable. Par sa stabilité, il est satisfait. Par sa satisfaction, il n'est plus tourmenté. N'étant plus tourmenté, il atteint par lui-même l'extinction totale. Il comprend alors : 'La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence.' » Troisième discours.

4. දුතියඅනිච්චසුත්තං

4. Deuxième discours sur l'impermanence.

46. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. වෙදනා අනිච්චා… සඤ්ඤා අනිච්චා… සඞ්ඛාරා අනිච්චා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං’’.

46. À Sāvatthī. « Moines, la forme est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' La sensation est impermanente... la perception est impermanente... les formations sont impermanentes... la conscience est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' »

‘‘එවමෙතං [Pg.38] යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො පුබ්බන්තානුදිට්ඨියො න හොන්ති. පුබ්බන්තානුදිට්ඨීනං අසති, අපරන්තානුදිට්ඨියො න හොන්ති. අපරන්තානුදිට්ඨීනං අසති, ථාමසො පරාමාසො න හොති. ථාමසෙ පරාමාසෙ අසති රූපස්මිං… වෙදනාය … සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණස්මිං චිත්තං විරජ්ජති විමුච්චති අනුපාදාය ආසවෙහි. විමුත්තත්තා ඨිතං. ඨිතත්තා සන්තුසිතං. සන්තුසිතත්තා න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. චතුත්ථං.

« Pour celui qui voit ainsi les choses telles qu'elles sont avec une sagesse parfaite, les vues concernant le passé ne surviennent pas. En l'absence de vues concernant le passé, les vues concernant le futur ne surviennent pas. En l'absence de vues concernant le futur, il n'y a plus d'attachement dogmatique ni de méprise. En l'absence d'attachement dogmatique et de méprise, le mental se détache de la forme... de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, et se libère des impuretés par le non-attachement. Par sa libération, il est stable. Par sa stabilité, il est satisfait. Par sa satisfaction, il n'est plus tourmenté. N'étant plus tourmenté, il atteint par lui-même l'extinction totale. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence.' » Quatrième discours.

5. සමනුපස්සනාසුත්තං

5. Discours sur la contemplation.

47. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං අත්තානං සමනුපස්සමානා සමනුපස්සන්ති, සබ්බෙතෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ සමනුපස්සන්ති, එතෙසං වා අඤ්ඤතරං. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං’’.

47. À Sāvatthī. « Moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui considèrent le soi de diverses manières, ils considèrent tous les cinq agrégats d'attachement ou l'un d'entre eux. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, un homme ordinaire non instruit, qui n'a pas vu les Nobles, qui ne connaît pas l'enseignement des Nobles, qui n'est pas formé à l'enseignement des Nobles, qui n'a pas vu les hommes de bien, qui ne connaît pas l'enseignement des hommes de bien, qui n'est pas formé à l'enseignement des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. »

‘‘ඉති අයඤ්චෙව සමනුපස්සනා ‘අස්මී’ති චස්ස අවිගතං හොති. ‘අස්මී’ති ඛො පන, භික්ඛවෙ, අවිගතෙ පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං අවක්කන්ති හොති – චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස සොතින්ද්‍රියස්ස ඝානින්ද්‍රියස්ස ජිව්හින්ද්‍රියස්ස කායින්ද්‍රියස්ස. අත්ථි, භික්ඛවෙ, මනො, අත්ථි ධම්මා, අත්ථි අවිජ්ජාධාතු. අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙන, භික්ඛවෙ, වෙදයිතෙන ඵුට්ඨස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස ‘අස්මී’තිපිස්ස හොති; ‘අයමහමස්මී’තිපිස්ස හොති; ‘භවිස්ස’න්තිපිස්ස හොති; ‘න භවිස්ස’න්තිපිස්ස හොති; ‘රූපී භවිස්ස’න්තිපිස්ස හොති; ‘අරූපී භවිස්ස’න්තිපිස්ස හොති; ‘සඤ්ඤී භවිස්ස’න්තිපිස්ස හොති; ‘අසඤ්ඤී භවිස්ස’න්තිපිස්ස හොති; ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්තිපිස්ස හොති’’.

« Ainsi, avec cette contemplation même, la notion 'je suis' ne l'a pas quitté. Or, moines, tant que la notion 'je suis' ne l'a pas quitté, il y a l'apparition des cinq facultés : la faculté de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue et du corps. Il y a, moines, le mental, il y a les objets mentaux, il y a l'élément d'ignorance. Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née d'un contact avec l'ignorance, la pensée 'je suis' survient ; la pensée 'ceci est ce que je suis' survient ; 'je serai' survient ; 'je ne serai pas' survient ; 'je serai doté d'une forme' survient ; 'je serai sans forme' survient ; 'je serai doté de perception' survient ; 'je serai sans perception' survient ; 'je serai ni avec ni sans perception' survient. »

‘‘තිට්ඨන්තෙව [Pg.39] ඛො, භික්ඛවෙ, තත්ථෙව පඤ්චින්ද්‍රියානි. අථෙත්ථ සුතවතො අරියසාවකස්ස අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. තස්ස අවිජ්ජාවිරාගා විජ්ජුප්පාදා ‘අස්මී’තිපිස්ස න හොති; ‘අයමහමස්මී’තිපිස්ස න හොති; ‘භවිස්ස’න්ති… ‘න භවිස්ස’න්ති… රූපී… අරූපී … සඤ්ඤී… අසඤ්ඤී… ‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී භවිස්ස’න්තිපිස්ස න හොතී’’ති. පඤ්චමං.

« Les cinq facultés, moines, demeurent précisément là. Mais chez le noble disciple instruit, l'ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. Avec l'apaisement de l'ignorance et l'apparition de la connaissance, la pensée 'je suis' ne lui survient plus ; la pensée 'ceci est ce que je suis' ne lui survient plus ; 'je serai'... 'je ne serai pas'... 'doté d'une forme'... 'sans forme'... 'doté de perception'... 'sans perception'... la pensée 'je serai ni avec ni sans perception' ne lui survient plus. » Cinquième discours.

6. ඛන්ධසුත්තං

6. Discours sur les agrégats.

48. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඛන්ධෙ දෙසෙස්සාමි, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චක්ඛන්ධා? යං කිඤ්චි, භික්ඛවෙ, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො. යා කාචි වෙදනා…පෙ… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකා වා සුඛුමා වා…පෙ… අයං වුච්චති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, පඤ්චක්ඛන්ධා’’.

48. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les cinq agrégats et les cinq agrégats d'attachement. Écoutez cela. Et quels sont, moines, les cinq agrégats ? Toute forme, moines, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche : cela est appelé l'agrégat de la forme. Toute sensation... toute perception... toutes formations passées, futures ou présentes, internes ou externes, grossières ou subtiles... cela est appelé l'agrégat des formations. Toute conscience, moines, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche : cela est appelé l'agrégat de la conscience. Voilà ce que l'on appelle, moines, les cinq agrégats. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා? යං කිඤ්චි, භික්ඛවෙ, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… යං දූරෙ සන්තිකෙ වා සාසවං උපාදානියං, අයං වුච්චති රූපුපාදානක්ඛන්ධො. යා කාචි වෙදනා…පෙ… යා දූරෙ සන්තිකෙ වා සාසවා උපාදානියා, අයං වුච්චති වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො. යා කාචි සඤ්ඤා…පෙ… යා දූරෙ සන්තිකෙ වා සාසවා උපාදානියා, අයං වුච්චති සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො. යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා…පෙ… සාසවා උපාදානියා, අයං වුච්චති සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො. යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… යං දූරෙ සන්තිකෙ වා සාසවං උපාදානියං, අයං වුච්චති විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’’ති. ඡට්ඨං.

« Et quels sont, moines, les cinq agrégats d'attachement ? Quelle que soit la forme, moines, passée, future ou présente... qu'elle soit lointaine ou proche, si elle est accompagnée d'efflux (āsava) et sujette à l'attachement, cela est appelé l'agrégat d'attachement à la forme. Quelle que soit la sensation... qu'elle soit lointaine ou proche, si elle est accompagnée d'efflux et sujette à l'attachement, cela est appelé l'agrégat d'attachement à la sensation. Quelle que soit la perception... qu'elle soit lointaine ou proche, si elle est accompagnée d'efflux et sujette à l'attachement, cela est appelé l'agrégat d'attachement à la perception. Quelles que soient les formations mentales... si elles sont accompagnées d'efflux et sujettes à l'attachement, cela est appelé l'agrégat d'attachement aux formations mentales. Quelle que soit la conscience, passée, future ou présente... qu'elle soit lointaine ou proche, si elle est accompagnée d'efflux et sujette à l'attachement, cela est appelé l'agrégat d'attachement à la conscience. Ce sont là, moines, ce qu'on appelle les cinq agrégats d'attachement. » Sixième (discours).

7. සොණසුත්තං

7. Le Discours à Soṇa

49. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො සොණො ගහපතිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි [Pg.40] …පෙ… එකමන්තං නිසින්නං ඛො සොණං ගහපතිපුත්තං භගවා එතදවොච –

49. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le Béni résidait à Rājagaha, dans le Bois de Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). Alors, Soṇa, le fils d'un père de famille, s'approcha du Béni... S'étant assis à l'écart, le Béni s'adressa ainsi à Soṇa, le fils du père de famille :

‘‘යෙ හි කෙචි, සොණ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනිච්චෙන රූපෙන දුක්ඛෙන විපරිණාමධම්මෙන ‘සෙය්‍යොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘හීනොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනා? අනිච්චාය වෙදනාය දුක්ඛාය විපරිණාමධම්මාය ‘සෙය්‍යොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘හීනොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනා? අනිච්චාය සඤ්ඤාය… අනිච්චෙහි සඞ්ඛාරෙහි දුක්ඛෙහි විපරිණාමධම්මෙහි ‘සෙය්‍යොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘හීනොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනා? අනිච්චෙන විඤ්ඤාණෙන දුක්ඛෙන විපරිණාමධම්මෙන ‘සෙය්‍යොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘හීනොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනා?

« Soṇa, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui, au moyen de la forme — laquelle est impermanente, douloureuse et sujette au changement — se considèrent en disant "Je suis supérieur", ou "Je suis égal", ou "Je suis inférieur", qu'est-ce que cela, sinon un manque de vision conforme à la réalité ? Au moyen de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience — laquelle est impermanente, douloureuse et sujette au changement — se considèrent en disant "Je suis supérieur", "Je suis égal", ou "Je suis inférieur", qu'est-ce que cela, sinon un manque de vision conforme à la réalité ? »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, සොණ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනිච්චෙන රූපෙන දුක්ඛෙන විපරිණාමධම්මෙන ‘සෙය්‍යොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති; ‘හීනොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස දස්සනා? අනිච්චාය වෙදනාය… අනිච්චාය සඤ්ඤාය… අනිච්චෙහි සඞ්ඛාරෙහි… අනිච්චෙන විඤ්ඤාණෙන දුක්ඛෙන විපරිණාමධම්මෙන ‘සෙය්‍යොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති; ‘හීනොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස දස්සනා?

« Et, Soṇa, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui, au moyen de la forme — laquelle est impermanente, douloureuse et sujette au changement — ne se considèrent pas en disant "Je suis supérieur", ni "Je suis égal", ni "Je suis inférieur", qu'est-ce que cela, sinon la vision conforme à la réalité ? Au moyen de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience — laquelle est impermanente, douloureuse et sujette au changement — ne se considèrent pas en disant "Je suis supérieur", ni "Je suis égal", ni "Je suis inférieur", qu'est-ce que cela, sinon la vision conforme à la réalité ? »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සොණ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති? ‘‘අනිච්චා, භන්තෙ’’… ‘‘සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en penses-tu, Soṇa, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « Ce qui est impermanent est-il douloureux ou agréable ? » « Douloureux, Vénérable. » « Ce qui est impermanent, douloureux et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? » « Certainement pas, Vénérable. » « La sensation est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « La perception... les formations mentales... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « Ce qui est impermanent est-il douloureux ou agréable ? » « Douloureux, Vénérable. » « Ce qui est impermanent, douloureux et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? » « Certainement pas, Vénérable. »

‘‘තස්මාතිහ[Pg.41], සොණ, යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං.

« C'est pourquoi, Soṇa, toute forme quelle qu'elle soit, passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi". »

‘‘යා කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං.

« Toute sensation quelle qu'elle soit... toute perception quelle qu'elle soit... toutes formations mentales quelles qu'elles soient... toute conscience quelle qu'elle soit, passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi". »

‘‘එවං පස්සං, සොණ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති, සඤ්ඤායපි නිබ්බින්දති, සඞ්ඛාරෙසුපි නිබ්බින්දති, විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

« En voyant ainsi, Soṇa, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations mentales, se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Lorsqu'il est libéré, vient la connaissance : "Je suis libéré". Il comprend alors : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état-ci". » Septième (discours).

8. දුතියසොණසුත්තං

8. Le deuxième Discours à Soṇa

50. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො සොණො ගහපතිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො සොණං ගහපතිපුත්තං භගවා එතදවොච –

50. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le Béni résidait à Rājagaha, dans le Bois de Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpe). Alors, Soṇa, le fils d'un père de famille, s'approcha du Béni ; s'étant approché et après avoir salué respectueusement le Béni, il s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le Béni s'adressa ainsi à Soṇa, le fils du père de famille :

‘‘යෙ හි කෙචි, සොණ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා රූපං නප්පජානන්ති, රූපසමුදයං නප්පජානන්ති, රූපනිරොධං නප්පජානන්ති, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති; වෙදනං නප්පජානන්ති, වෙදනාසමුදයං නප්පජානන්ති, වෙදනානිරොධං නප්පජානන්ති, වෙදනානිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති; සඤ්ඤං නප්පජානන්ති…පෙ… සඞ්ඛාරෙ නප්පජානන්ති, සඞ්ඛාරසමුදයං නප්පජානන්ති, සඞ්ඛාරනිරොධං නප්පජානන්ති, සඞ්ඛාරනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති; විඤ්ඤාණං නප්පජානන්ති, විඤ්ඤාණසමුදයං නප්පජානන්ති, විඤ්ඤාණනිරොධං නප්පජානන්ති, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානන්ති. න මෙ තෙ, සොණ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පන තෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති.

« Soṇa, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas la forme, qui ne comprennent pas l'origine de la forme, qui ne comprennent pas la cessation de la forme, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la forme ; qui ne comprennent pas la sensation, qui ne comprennent pas l'origine de la sensation, qui ne comprennent pas la cessation de la sensation, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la sensation ; qui ne comprennent pas la perception... etc... qui ne comprennent pas les formations [mentales], qui ne comprennent pas l'origine des formations, qui ne comprennent pas la cessation des formations, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation des formations ; qui ne comprennent pas la conscience, qui ne comprennent pas l'origine de la conscience, qui ne comprennent pas la cessation de la conscience, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la conscience. Soṇa, ces ascètes ou ces brahmanes ne sont pas considérés par moi comme des ascètes parmi les ascètes, ni comme des brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables ne demeurent pas après avoir réalisé par eux-mêmes, grâce à une connaissance directe, dès cette vie même, le but de la vie ascétique ou le but de la vie brahmanique. »

‘‘යෙ [Pg.42] ච ඛො කෙචි, සොණ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා රූපං පජානන්ති, රූපසමුදයං පජානන්ති, රූපනිරොධං පජානන්ති, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානන්ති; වෙදනං පජානන්ති…පෙ… සඤ්ඤං පජානන්ති… සඞ්ඛාරෙ පජානන්ති… විඤ්ඤාණං පජානන්ති, විඤ්ඤාණසමුදයං පජානන්ති, විඤ්ඤාණනිරොධං පජානන්ති, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානන්ති. තෙ ච ඛො මෙ, සොණ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා, තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. අට්ඨමං.

« Mais, Soṇa, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui comprennent la forme, qui comprennent l'origine de la forme, qui comprennent la cessation de la forme, qui comprennent la pratique menant à la cessation de la forme ; qui comprennent la sensation... etc... qui comprennent la perception... les formations... la conscience, qui comprennent l'origine de la conscience, qui comprennent la cessation de la conscience, qui comprennent la pratique menant à la cessation de la conscience. Soṇa, ces ascètes ou ces brahmanes sont considérés par moi comme des ascètes parmi les ascètes et comme des brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables demeurent après avoir réalisé par eux-mêmes, grâce à une connaissance directe, dès cette vie même, le but de la vie ascétique et le but de la vie brahmanique. » Huitième discours.

9. නන්දික්ඛයසුත්තං

9. Discours sur la destruction de la délectation

51. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අනිච්චඤ්ඤෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපං අනිච්චන්ති පස්සති. සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. අනිච්චඤ්ඤෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වෙදනං අනිච්චන්ති පස්සති. සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. අනිච්චෙයෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සඤ්ඤං අනිච්චන්ති පස්සති…පෙ… අනිච්චෙයෙව භික්ඛවෙ, භික්ඛු සඞ්ඛාරෙ අනිච්චාති පස්සති. සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. අනිච්චඤ්ඤෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති පස්සති. සාස්ස හොති සම්මාදිට්ඨි. සම්මා පස්සං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චතී’’ති. නවමං.

51. À Sāvatthī. « Moines, un moine voit la forme, qui est assurément impermanente, comme "impermanente". C'est là sa vue correcte. En voyant correctement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". Moines, un moine voit la sensation, qui est assurément impermanente, comme "impermanente". C'est là sa vue correcte. En voyant correctement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". Moines, un moine voit la perception, qui est assurément impermanente, comme "impermanente"... etc... moines, un moine voit les formations, qui sont assurément impermanentes, comme "impermanentes". C'est là sa vue correcte. En voyant correctement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". Moines, un moine voit la conscience, qui est assurément impermanente, comme "impermanente". C'est là sa vue correcte. En voyant correctement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". » Neuvième discours.

10. දුතියනන්දික්ඛයසුත්තං

10. Second discours sur la destruction de la délectation

52. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ, රූපානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. රූපං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසි කරොන්තො, රූපානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො රූපස්මිං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. වෙදනං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ, වෙදනානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. වෙදනං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසි [Pg.43] කරොන්තො, වෙදනානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො වෙදනාය නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. සඤ්ඤං භික්ඛවෙ… සඞ්ඛාරෙ, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ, සඞ්ඛාරානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. සඞ්ඛාරෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසි කරොන්තො, සඞ්ඛාරානිච්චතං යථාභූතං සමනුපස්සන්තො සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චති. විඤ්ඤාණං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොථ, විඤ්ඤාණානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සථ. විඤ්ඤාණං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යොනිසො මනසි කරොන්තො, විඤ්ඤාණානිච්චතඤ්ච යථාභූතං සමනුපස්සන්තො විඤ්ඤාණස්මිං නිබ්බින්දති. නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො. නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්තං සුවිමුත්තන්ති වුච්චතී’’ති. දසමං.

52. À Sāvatthī. « Moines, portez une attention appropriée à la forme et contemplez l'impermanence de la forme telle qu'elle est réellement. Moines, quand un moine porte une attention appropriée à la forme et contemple l'impermanence de la forme telle qu'elle est réellement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". Moines, portez une attention appropriée à la sensation et contemplez l'impermanence de la sensation telle qu'elle est réellement. Moines, quand un moine porte une attention appropriée à la sensation et contemple l'impermanence de la sensation telle qu'elle est réellement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". La perception... moines, portez une attention appropriée aux formations et contemplez l'impermanence des formations telle qu'elle est réellement. Moines, quand un moine porte une attention appropriée aux formations et contemple l'impermanence des formations telle qu'elle est réellement, il se désintéresse des formations. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". Moines, portez une attention appropriée à la conscience et contemplez l'impermanence de la conscience telle qu'elle est réellement. Moines, quand un moine porte une attention appropriée à la conscience et contemple l'impermanence de la conscience telle qu'elle est réellement, il se désintéresse de la conscience. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". » Dixième discours.

අත්තදීපවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, intitulé « Soi-même comme île » (Attadīpa), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

අත්තදීපා පටිපදා, ද්වෙ ච හොන්ති අනිච්චතා;

සමනුපස්සනා ඛන්ධා, ද්වෙ සොණා ද්වෙ නන්දික්ඛයෙන චාති.

Soi-même comme île, la Pratique, deux sur l'Impermanence ; la Contemplation, les Agrégats, deux sur Soṇa, et deux avec la Destruction de la délectation : cela fait dix.

මූලපණ්ණාසකො සමත්තො.

La première cinquantaine (Mūlapaṇṇāsaka) est achevée.

තස්ස මූලපණ්ණාසකස්ස වග්ගුද්දානං –

Le sommaire des chapitres de cette première cinquantaine :

නකුලපිතා අනිච්චො ච, භාරො නතුම්හාකෙන ච;

අත්තදීපෙන පඤ්ඤාසො, පඨමො තෙන පවුච්චතීති.

Nakulapitā, l'Impermanence, le Fardeau, Ce qui ne vous appartient pas, avec Soi-même comme île : tels sont les chapitres par lesquels la première cinquantaine est désignée.

6. උපයවග්ගො

6. Chapitre sur l'Attachement

1. උපයසුත්තං

1. Discours sur l'Attachement

53. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘උපයො, භික්ඛවෙ, අවිමුත්තො, අනුපයො විමුත්තො. රූපුපයං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, රූපාරම්මණං රූපප්පතිට්ඨං [Pg.44] නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍ය. වෙදනුපයං වා…පෙ… සඤ්ඤුපයං වා…පෙ… සඞ්ඛාරුපයං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, සඞ්ඛාරාරම්මණං සඞ්ඛාරප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍ය’’.

53. À Sāvatthī. « Moines, celui qui s'attache n'est pas libéré ; celui qui ne s'attache pas est libéré. Moines, en s'attachant à la forme, la conscience pourrait s'établir ; ayant la forme pour objet et la forme pour base, arrosée par la délectation, elle pourrait croître, se développer et s'amplifier. En s'attachant à la sensation... etc... en s'attachant à la perception... etc... moines, en s'attachant aux formations, la conscience pourrait s'établir ; ayant les formations pour objet et les formations pour base, arrosée par la délectation, elle pourrait croître, se développer et s'amplifier. »

‘‘යො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහමඤ්ඤත්‍ර රූපා අඤ්ඤත්‍ර වෙදනාය අඤ්ඤත්‍ර සඤ්ඤාය අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ඛාරෙහි විඤ්ඤාණස්ස ආගතිං වා ගතිං වා චුතිං වා උපපත්තිං වා වුද්ධිං වා විරූළ්හිං වා වෙපුල්ලං වා පඤ්ඤාපෙස්සාමී’ති, නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Moines, si quelqu'un disait : "Indépendamment de la forme, indépendamment de la sensation, indépendamment de la perception, indépendamment des formations, je ferai connaître la venue, le départ, la disparition, la renaissance, la croissance, le développement ou l'abondance de la conscience", une telle chose est impossible. »

‘‘රූපධාතුයා චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො රාගො පහීනො හොති. රාගස්ස පහානා වොච්ඡිජ්ජතාරම්මණං පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස න හොති. වෙදනාධාතුයා චෙ, භික්ඛවෙ… සඤ්ඤාධාතුයා චෙ භික්ඛවෙ… සඞ්ඛාරධාතුයා චෙ භික්ඛවෙ… විඤ්ඤාණධාතුයා චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො රාගො පහීනො හොති. රාගස්ස පහානා වොච්ඡිජ්ජතාරම්මණං පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස න හොති. තදප්පතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං අවිරූළ්හං අනභිසඞ්ඛච්චවිමුත්තං. විමුත්තත්තා ඨිතං. ඨිතත්තා සන්තුසිතං. සන්තුසිතත්තා න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. පඨමං.

« Moines, si chez un moine la passion pour l'élément forme a été abandonnée, par l'abandon de la passion, l'objet est tranché et il n'y a plus de support pour la conscience. Moines, si la passion pour l'élément sensation... l'élément perception... l'élément formations... l'élément conscience a été abandonnée, par l'abandon de la passion, l'objet est tranché et il n'y a plus de support pour la conscience. Cette conscience non établie, ne se développant pas, libérée par l'absence de constructions, demeure stable. Par sa stabilité, elle est satisfaite. Étant satisfaite, elle n'est plus agitée. N'étant plus agitée, elle s'éteint totalement par elle-même. Elle comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci." »

2. බීජසුත්තං

2. Le Discours sur la Graine (Bījasutta)

54. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, බීජජාතානි. කතමානි පඤ්ච? මූලබීජං, ඛන්ධබීජං, අග්ගබීජං, ඵලුබීජං, බීජබීජඤ්ඤෙව පඤ්චමං. ඉමානි චස්සු, භික්ඛවෙ, පඤ්ච බීජජාතානි අඛණ්ඩානි අපූතිකානි අවාතාතපහතානි සාරාදානි සුඛසයිතානි, පථවී ච නාස්ස, ආපො ච නාස්ස; අපි නුමානි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච බීජජාතානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍යු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉමානි චස්සු, භික්ඛවෙ, පඤ්ච බීජජාතානි අඛණ්ඩානි…පෙ… සුඛසයිතානි, පථවී ච අස්ස, ආපො ච අස්ස; අපි නුමානි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච බීජජාතානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍යු’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පථවීධාතු, එවං චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො දට්ඨබ්බා. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආපොධාතු, එවං නන්දිරාගො දට්ඨබ්බො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච බීජජාතානි, එවං විඤ්ඤාණං සාහාරං දට්ඨබ්බං’’.

54. À Sāvatthī. « Moines, il existe ces cinq sortes de graines. Quelles sont les cinq ? Les graines provenant de racines, les graines provenant de troncs, les graines provenant de bourgeons, les graines provenant de boutures et, cinquièmement, les graines provenant de grains. Si ces cinq sortes de graines étaient intactes, non gâtées, non endommagées par le vent ou le soleil, fertiles et bien conservées, mais qu'il n'y avait ni terre ni eau, ces cinq sortes de graines parviendraient-elles à la croissance, au développement et à l'abondance ? » — « Non, Seigneur. » — « Si ces cinq sortes de graines étaient intactes... et qu'il y avait de la terre et de l'eau, parviendraient-elles à la croissance, au développement et à l'abondance ? » — « Oui, Seigneur. » — « Moines, de même que l'élément terre, ainsi doivent être considérées les quatre stations de la conscience. De même que l'élément eau, ainsi doit être considéré le désir-plaisir. De même que les cinq sortes de graines, ainsi doit être considérée la conscience avec son aliment. »

‘‘රූපුපයං[Pg.45], භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, රූපාරම්මණං රූපප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍ය. වෙදනුපයං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය…පෙ… සඤ්ඤුපයං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය…පෙ… සඞ්ඛාරුපයං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, සඞ්ඛාරාරම්මණං සඞ්ඛාරප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍ය.

« Moines, la conscience, en se maintenant, se maintiendrait en s'attachant à la forme ; ayant la forme pour objet, la forme pour support, et étant arrosée par le plaisir, elle parviendrait à la croissance, au développement et à l'abondance. Moines, la conscience, en se maintenant, se maintiendrait en s'attachant à la sensation... à la perception... aux formations ; ayant les formations pour objet, les formations pour support, et étant arrosée par le plaisir, elle parviendrait à la croissance, au développement et à l'abondance. »

‘‘යො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහමඤ්ඤත්‍ර රූපා අඤ්ඤත්‍ර වෙදනාය අඤ්ඤත්‍ර සඤ්ඤාය අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ඛාරෙහි විඤ්ඤාණස්ස ආගතිං වා ගතිං වා චුතිං වා උපපත්තිං වා වුද්ධිං වා විරූළ්හිං වා වෙපුල්ලං වා පඤ්ඤාපෙස්සාමී’ති, නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Moines, si quelqu'un disait : "Indépendamment de la forme, indépendamment de la sensation, indépendamment de la perception, indépendamment des formations, je ferai connaître la venue, le départ, la disparition, la renaissance, la croissance, le développement ou l'abondance de la conscience", une telle chose est impossible. »

‘‘රූපධාතුයා චෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො රාගො පහීනො හොති. රාගස්ස පහානා වොච්ඡිජ්ජතාරම්මණං පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස න හොති. වෙදනාධාතුයා චෙ… සඤ්ඤාධාතුයා චෙ… සඞ්ඛාරධාතුයා චෙ… විඤ්ඤාණධාතුයා චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො රාගො පහීනො හොති. රාගස්ස පහානා වොච්ඡිජ්ජතාරම්මණං පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස න හොති. තදප්පතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං අවිරූළ්හං අනභිසඞ්ඛච්චවිමුත්තං. විමුත්තත්තා ඨිතං. ඨිතත්තා සන්තුසිතං. සන්තුසිතත්තා න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. දුතියං.

« Moines, si chez un moine la passion pour l'élément forme a été abandonnée, par l'abandon de la passion, l'objet est tranché et il n'y a plus de support pour la conscience. Si pour l'élément sensation... l'élément perception... l'élément formations... l'élément conscience, moines, la passion pour l'élément conscience a été abandonnée, par l'abandon de la passion, l'objet est tranché et il n'y a plus de support pour la conscience. Cette conscience non établie, ne se développant pas, libérée par l'absence de constructions, demeure stable. Par sa stabilité, elle est satisfaite. Étant satisfaite, elle n'est plus agitée. N'étant plus agitée, elle s'éteint totalement par elle-même. Elle comprend : "La naissance est épuisée... il n'y a plus rien après cet état-ci." »

3. උදානසුත්තං

3. Le Discours sur l'Inspiration (Udānasutta)

55. සාවත්ථිනිදානං. තත්‍ර ඛො භගවා උදානං උදානෙසි – ‘‘‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’ති – එවං අධිමුච්චමානො භික්ඛු ඡින්දෙය්‍ය ඔරම්භාගියානි සංයොජනානී’’ති. එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’ති – එවං අධිමුච්චමානො භික්ඛු ඡින්දෙය්‍ය ඔරම්භාගියානි සංයොජනානී’’ති?

55. À Sāvatthī. Là, le Béni prononça cette inspiration : « "Si cela n'avait pas été, cela ne serait pas mien ; si cela ne doit pas être, cela ne sera pas mien" — en résolvant ainsi son esprit, un moine pourrait trancher les entraves inférieures. » Cela ayant été dit, un moine dit au Béni : « Mais comment, Seigneur, "Si cela n'avait pas été, cela ne serait pas mien ; si cela ne doit pas être, cela ne sera pas mien" — comment, en résolvant ainsi son esprit, un moine pourrait-il trancher les entraves inférieures ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛු, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී…පෙ… සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං.

« Ici, moine, un homme ordinaire non instruit, qui n'a pas vu les Nobles... non formé à la Doctrine des Hommes de Bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la forme. Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. »

‘‘සො [Pg.46] අනිච්චං රූපං ‘අනිච්චං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති, අනිච්චං වෙදනං ‘අනිච්චා වෙදනා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, අනිච්චං සඤ්ඤං ‘අනිච්චා සඤ්ඤා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, අනිච්චෙ සඞ්ඛාරෙ ‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, අනිච්චං විඤ්ඤාණං ‘අනිච්චං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති.

« Il ne comprend pas tel quel que la forme est impermanente, il ne comprend pas tel quel que la sensation est impermanente, il ne comprend pas tel quel que la perception est impermanente, il ne comprend pas tel quel que les formations sont impermanentes, il ne comprend pas tel quel que la conscience est impermanente. »

‘‘දුක්ඛං රූපං ‘දුක්ඛං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති, දුක්ඛං වෙදනං… දුක්ඛං සඤ්ඤං… දුක්ඛෙ සඞ්ඛාරෙ… දුක්ඛං විඤ්ඤාණං ‘දුක්ඛං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති.

« Il ne comprend pas tel quel que la forme est souffrance, que la sensation est souffrance, que la perception est souffrance, que les formations sont souffrance, qu'il ne comprend pas tel quel que la conscience est souffrance. »

‘‘අනත්තං රූපං ‘අනත්තා රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති, අනත්තං වෙදනං ‘අනත්තා වෙදනා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, අනත්තං සඤ්ඤං ‘අනත්තා සඤ්ඤා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, අනත්තෙ සඞ්ඛාරෙ ‘අනත්තා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, අනත්තං විඤ්ඤාණං ‘අනත්තා විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති.

« Il ne comprend pas tel quel que la forme est non-soi, que la sensation est non-soi, que la perception est non-soi, que les formations sont non-soi, qu'il ne comprend pas tel quel que la conscience est non-soi. »

‘‘සඞ්ඛතං රූපං ‘සඞ්ඛතං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති, සඞ්ඛතං වෙදනං… සඞ්ඛතං සඤ්ඤං… සඞ්ඛතෙ සඞ්ඛාරෙ… සඞ්ඛතං විඤ්ඤාණං ‘සඞ්ඛතං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. රූපං විභවිස්සතීති යථාභූතං නප්පජානාති. වෙදනා විභවිස්සති… සඤ්ඤා විභවිස්සති… සඞ්ඛාරා විභවිස්සන්ති… විඤ්ඤාණං විභවිස්සතීති යථාභූතං නප්පජානාති.

« Il ne comprend pas tel qu’il est la forme conditionnée comme étant la “forme conditionnée” ; il ne comprend pas tel qu’elle est la sensation conditionnée... la perception conditionnée... les formations conditionnées... la conscience conditionnée comme étant la “conscience conditionnée”. Il ne comprend pas tel qu’il est que : “La forme périra”... “La sensation périra”... “La perception périra”... “Les formations périront”... “La conscience périra”. »

‘‘සුතවා ච ඛො, භික්ඛු, අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී අරියධම්මස්ස කොවිදො අරියධම්මෙ සුවිනීතො සප්පුරිසානං දස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස කොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ සුවිනීතො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… න වෙදනං… න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති.

« Mais, moine, le noble disciple bien instruit, qui a vu les Nobles, qui est expert dans le Dharma des Nobles, parfaitement formé au Dharma des Nobles, qui a vu les êtres de bien, qui est expert dans le Dharma des êtres de bien, parfaitement formé au Dharma des êtres de bien, ne considère pas la forme comme le soi... la sensation... la perception... les formations... il ne considère pas la conscience comme le soi. »

‘‘සො අනිච්චං රූපං ‘අනිච්චං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති. අනිච්චං වෙදනං… අනිච්චං සඤ්ඤං… අනිච්චෙ සඞ්ඛාරෙ… අනිච්චං විඤ්ඤාණං ‘අනිච්චං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති. දුක්ඛං රූපං…පෙ… දුක්ඛං විඤ්ඤාණං… අනත්තං රූපං…පෙ… අනත්තං විඤ්ඤාණං… සඞ්ඛතං රූපං…පෙ… සඞ්ඛතං විඤ්ඤාණං ‘සඞ්ඛතං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති. රූපං විභවිස්සතීති යථාභූතං පජානාති. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං විභවිස්සතීති යථාභූතං පජානාති.

« Ce noble disciple comprend tel qu'il est la forme impermanente comme étant la “forme impermanente”. Il comprend tel qu'elle est la sensation impermanente... la perception impermanente... les formations impermanentes... la conscience impermanente comme étant la “conscience impermanente”. Il comprend tel qu’il est la forme souffrance... la conscience souffrance... la forme non-soi... la conscience non-soi... la forme conditionnée... la conscience conditionnée comme étant la “conscience conditionnée”. Il comprend tel qu'il est que : “La forme périra”... “La sensation”... “La perception”... “Les formations”... “La conscience périra”. »

‘‘සො [Pg.47] රූපස්ස විභවා, වෙදනාය විභවා, සඤ්ඤා විභවා, සඞ්ඛාරානං විභවා, විඤ්ඤාණස්ස විභවා, එවං ඛො, භික්ඛු, ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’ති – එවං අධිමුච්චමානො භික්ඛු ඡින්දෙය්‍ය ඔරම්භාගියානි සංයොජනානී’’ති. ‘‘එවං අධිමුච්චමානො, භන්තෙ, භික්ඛු ඡින්දෙය්‍ය ඔරම්භාගියානි සංයොජනානී’’ති.

« C’est ainsi, moine, que par la cessation de la forme, par la cessation de la sensation, par la cessation de la perception, par la cessation des formations, par la cessation de la conscience — en étant résolu de la sorte : “Si [le kamma passé] n'avait pas existé, cela [les agrégats présents] ne serait pas à moi ; s'il n'y avait pas [de kamma maintenant], cela [la renaissance future] ne m'arriverait pas” — un moine peut trancher les liens inférieurs (saṃyojanā). » — « Certes, Vénérable, c'est ainsi qu'en étant résolu de la sorte, un moine peut trancher les liens inférieurs. »

‘‘කථං පන, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අතසිතායෙ ඨානෙ තාසං ආපජ්ජති. තාසො හෙසො භික්ඛු අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’’’ති.

« Mais, Vénérable, comment sachant et comment voyant la destruction immédiate des pollutions mentales (āsava) se produit-elle ? » — « Ici, moine, l'homme ordinaire non instruit éprouve de la terreur face à ce qui ne doit pas être redouté. Car telle est la terreur de l'homme ordinaire non instruit : “Si je n'avais pas été, cela ne serait pas à moi ; si cela n'était pas, cela ne m'arriverait pas.” »

‘‘සුතවා ච ඛො, භික්ඛු, අරියසාවකො අතසිතායෙ ඨානෙ න තාසං ආපජ්ජති. න හෙසො, භික්ඛු, තාසො සුතවතො අරියසාවකස්ස – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’ති. රූපුපයං වා, භික්ඛු, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, රූපාරම්මණං රූපප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍ය. වෙදනුපයං වා, භික්ඛු… සඤ්ඤුපයං වා, භික්ඛු… සඞ්ඛාරුපයං වා, භික්ඛු, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, සඞ්ඛාරාරම්මණං සඞ්ඛාරප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍ය.

« Mais, moine, le noble disciple bien instruit n'éprouve pas de terreur face à ce qui ne doit pas être redouté. Car telle n'est pas la terreur du noble disciple bien instruit : “Si je n'avais pas été, cela ne serait pas à moi ; si cela n'était pas, cela ne m'arriverait pas.” Tant que la conscience se maintient, moine, elle se maintient en s'attachant à la forme, ayant la forme pour objet, la forme pour support ; arrosée par le plaisir de la soif (taṇhā), elle parvient à la croissance, à l'expansion et au développement. Ou bien, moine, elle s'attache à la sensation... à la perception... ou bien, moine, tant que la conscience se maintient, elle se maintient en s'attachant aux formations, ayant les formations pour objet, les formations pour support ; arrosée par le plaisir de la soif, elle parvient à la croissance, à l'expansion et au développement. »

‘‘යො භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අහමඤ්ඤත්‍ර රූපා, අඤ්ඤත්‍ර වෙදනාය, අඤ්ඤත්‍ර සඤ්ඤාය, අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ඛාරෙහි විඤ්ඤාණස්ස ආගතිං වා ගතිං වා චුතිං වා උපපත්තිං වා වුද්ධිං වා විරූළ්හිං වා වෙපුල්ලං වා පඤ්ඤාපෙස්සාමී’ති, නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Si quelqu'un disait : “En dehors de la forme, en dehors de la sensation, en dehors de la perception, en dehors des formations, je décrirai la venue, le départ, le trépas, la renaissance, la croissance, l'expansion ou le développement de la conscience”, une telle éventualité n'existe pas. »

‘‘රූපධාතුයා චෙ, භික්ඛු, භික්ඛුනො රාගො පහීනො හොති. රාගස්ස පහානා වොච්ඡිජ්ජතාරම්මණං පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස න හොති. වෙදනාධාතුයා චෙ, භික්ඛු, භික්ඛුනො… සඤ්ඤාධාතුයා චෙ, භික්ඛු, භික්ඛුනො… සඞ්ඛාරධාතුයා චෙ, භික්ඛු, භික්ඛුනො… විඤ්ඤාණධාතුයා චෙ, භික්ඛු, භික්ඛුනො රාගො පහීනො හොති. රාගස්ස පහානා වොච්ඡිජ්ජතාරම්මණං පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස න හොති. තදප්පතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං අවිරූළ්හං අනභිසඞ්ඛාරඤ්ච විමුත්තං. විමුත්තත්තා ඨිතං. ඨිතත්තා සන්තුසිතං. සන්තුසිතත්තා න පරිතස්සති. අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති [Pg.48] පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතී’’ති. තතියං.

« Si, moine, le désir pour l'élément forme est abandonné par un moine, par l'abandon du désir, l'objet est tranché et la conscience n'a plus de support. Si pour l'élément sensation... pour l'élément perception... pour l'élément formations... si, moine, le désir pour l'élément conscience est abandonné par un moine, par l'abandon du désir, l'objet est tranché et la conscience n'a plus de support. Cette conscience sans support, ne se développant plus et ne créant plus de nouvelles constructions, est libérée. Étant libérée, elle est stable. Étant stable, elle est satisfaite. Étant satisfaite, elle n'est plus agitée par le désir. N'étant plus agitée, elle s'éteint par elle-même. Il comprend : “La naissance est épuisée... il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence.” C'est ainsi, moine, que pour celui qui sait et qui voit, la destruction immédiate des pollutions mentales se produit. » (Troisième discours)

4. උපාදානපරිපවත්තසුත්තං

4. Discours sur les quatre phases des agrégats d’attachement

56. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ චතුපරිවට්ටං යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ චතුපරිවට්ටං යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති පච්චඤ්ඤාසිං’’.

56. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement à la forme, l'agrégat d'attachement à la sensation, l'agrégat d'attachement à la perception, l'agrégat d'attachement aux formations et l'agrégat d'attachement à la conscience. Moines, aussi longtemps que je n'ai pas connu directement, selon la réalité, ces cinq agrégats d'attachement selon les quatre phases, je n'ai pas prétendu, dans ce monde avec ses devas, ses Māras, ses Brahmas, ses ascètes et ses brahmanes, avec ses rois et ses hommes, avoir pleinement réalisé l'éveil suprême et inégalé. Mais dès lors, moines, que j'ai connu directement, selon la réalité, ces cinq agrégats d'attachement selon les quatre phases, alors, moines, j'ai déclaré avoir pleinement réalisé l'éveil suprême et inégalé. »

‘‘කථඤ්ච චතුපරිවට්ටං? රූපං අබ්භඤ්ඤාසිං, රූපසමුදයං අබ්භඤ්ඤාසිං, රූපනිරොධං අබ්භඤ්ඤාසිං, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං අබ්භඤ්ඤාසිං; වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අබ්භඤ්ඤාසිං, විඤ්ඤාණසමුදයං අබ්භඤ්ඤාසිං, විඤ්ඤාණනිරොධං අබ්භඤ්ඤාසිං, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං අබ්භඤ්ඤාසිං.

« Et qu'est-ce que les quatre phases ? J'ai connu directement la forme, son origine, sa cessation et la pratique menant à sa cessation. J'ai connu directement la sensation... la perception... les formations... la conscience, son origine, sa cessation et la pratique menant à sa cessation. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, රූපං? චත්තාරො ච මහාභූතා චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදාය රූපං. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, රූපං. ආහාරසමුදයා රූපසමුදයො; ආහාරනිරොධා රූපනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො රූපනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

« Et qu'est-ce, moines, que la forme ? Les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. C'est ce qu'on appelle la forme. Par l'apparition de la nourriture, il y a apparition de la forme ; par la cessation de la nourriture, il y a cessation de la forme. C'est précisément ce noble octuple chemin qui est la pratique menant à la cessation de la forme, à savoir : la vision juste... la concentration juste. »

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං රූපං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපනිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය රූපස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නා, තෙ සුප්පටිපන්නා. යෙ සුප්පටිපන්නා, තෙ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ගාධන්ති.

« Moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la forme par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine de la forme, ayant ainsi pleinement compris la cessation de la forme, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la forme, pratiquent pour le désenchantement à l'égard de la forme, pour le détachement et pour sa cessation, ceux-là sont engagés dans la bonne pratique. Ceux qui sont engagés dans la bonne pratique s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං රූපං අභිඤ්ඤාය…පෙ… එවං රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය, රූපස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තා තෙ සුවිමුත්තා. යෙ සුවිමුත්තා තෙ කෙවලිනො. යෙ කෙවලිනො වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය.

« Et moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la forme... [comme ci-dessus]... ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la forme, sont libérés sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la forme, ceux-là sont parfaitement libérés. Ceux qui sont parfaitement libérés sont des êtres accomplis. Pour ces êtres accomplis, il n'y a plus de cycle de renaissances par lequel ils pourraient être désignés. »

‘‘කතමා [Pg.49] ච, භික්ඛවෙ, වෙදනා? ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, වෙදනාකායා – චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා, සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා, ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා, ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා, කායසම්ඵස්සජා වෙදනා, මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වෙදනා. ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයො; ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

« Et qu'est-ce que la sensation, moines ? Il y a ces six classes de sensations, moines : la sensation née du contact visuel, la sensation née du contact auditif, la sensation née du contact olfactif, la sensation née du contact gustatif, la sensation née du contact tactile, la sensation née du contact mental. C'est ce qu'on appelle, moines, la sensation. Avec l'apparition du contact, il y a apparition de la sensation ; avec la cessation du contact, il y a cessation de la sensation. C'est précisément ce noble octuple sentier qui est la voie menant à la cessation de la sensation, à savoir : la vue juste... [etc.]... la concentration juste. »

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං වෙදනං අභිඤ්ඤාය, එවං වෙදනාසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං වෙදනානිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං වෙදනානිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය වෙදනාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නා, තෙ සුප්පටිපන්නා. යෙ සුප්පටිපන්නා, තෙ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ගාධන්ති.

« Moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la sensation par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine de la sensation, ayant ainsi pleinement compris la cessation de la sensation, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la sensation, pratiquent pour le désenchantement à l'égard de la sensation, pour le détachement et pour sa cessation, ceux-là sont engagés dans la bonne pratique. Ceux qui sont engagés dans la bonne pratique s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං වෙදනං අභිඤ්ඤාය…පෙ… එවං වෙදනානිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය…පෙ… වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය.

« Et moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la sensation... [comme ci-dessus]... ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la sensation... [comme ci-dessus]... pour eux, il n'y a plus de cycle de renaissances par lequel ils pourraient être désignés. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා? ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤාකායා – රූපසඤ්ඤා, සද්දසඤ්ඤා, ගන්ධසඤ්ඤා, රසසඤ්ඤා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා, ධම්මසඤ්ඤා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා. ඵස්සසමුදයා සඤ්ඤාසමුදයො; ඵස්සනිරොධා සඤ්ඤානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඤ්ඤානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි…පෙ… වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය.

« Et qu'est-ce que la perception, moines ? Il y a ces six classes de perceptions, moines : la perception des formes, la perception des sons, la perception des odeurs, la perception des saveurs, la perception des tangibles, la perception des phénomènes. C'est ce qu'on appelle, moines, la perception. Avec l'apparition du contact, il y a apparition de la perception ; avec la cessation du contact, il y a cessation de la perception. C'est précisément ce noble octuple sentier qui est la voie menant à la cessation de la perception, à savoir : la vue juste... [etc.]... la concentration juste... [etc.]... pour ces êtres accomplis, il n'y a plus de cycle de renaissances par lequel ils pourraient être désignés. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා? ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, චෙතනාකායා – රූපසඤ්චෙතනා, සද්දසඤ්චෙතනා, ගන්ධසඤ්චෙතනා, රසසඤ්චෙතනා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනා, ධම්මසඤ්චෙතනා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා. ඵස්සසමුදයා සඞ්ඛාරසමුදයො; ඵස්සනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඞ්ඛාරනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

« Et que sont les formations, moines ? Il y a ces six classes d'intentions, moines : l'intention à l'égard des formes, l'intention à l'égard des sons, l'intention à l'égard des odeurs, l'intention à l'égard des saveurs, l'intention à l'égard des tangibles, l'intention à l'égard des phénomènes. Ce sont celles-là qu'on appelle, moines, les formations. Avec l'apparition du contact, il y a apparition des formations ; avec la cessation du contact, il y a cessation des formations. C'est précisément ce noble octuple sentier qui est la voie menant à la cessation des formations, à savoir : la vue juste... [etc.]... la concentration juste. »

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං සඞ්ඛාරෙ අභිඤ්ඤාය, එවං සඞ්ඛාරසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං සඞ්ඛාරනිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං සඞ්ඛාරනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය සඞ්ඛාරානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය [Pg.50] පටිපන්නා, තෙ සුප්පටිපන්නා. යෙ සුප්පටිපන්නා, තෙ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ගාධන්ති.

« Moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris les formations par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine des formations, ayant ainsi pleinement compris la cessation des formations, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation des formations, pratiquent pour le désenchantement à l'égard des formations, pour le détachement et pour leur cessation, ceux-là sont engagés dans la bonne pratique. Ceux qui sont engagés dans la bonne pratique s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං සඞ්ඛාරෙ අභිඤ්ඤාය, එවං සඞ්ඛාරසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං සඞ්ඛාරනිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං සඞ්ඛාරනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය සඞ්ඛාරානං නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තා, තෙ සුවිමුත්තා. යෙ සුවිමුත්තා, තෙ කෙවලිනො. යෙ කෙවලිනො වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය.

« Et moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris les formations par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine des formations, ayant ainsi pleinement compris la cessation des formations, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation des formations, sont libérés sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation des formations, ceux-là sont parfaitement libérés. Ceux qui sont parfaitement libérés sont des êtres accomplis. Pour ces êtres accomplis, il n'y a plus de cycle de renaissances par lequel ils pourraient être désignés. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං? ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණකායා – චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, කායවිඤ්ඤාණං, මනොවිඤ්ඤාණං. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං. නාමරූපසමුදයා විඤ්ඤාණසමුදයො; නාමරූපනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

« Et qu'est-ce que la conscience, moines ? Il y a ces six classes de consciences, moines : la conscience visuelle, la conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative, la conscience tactile, la conscience mentale. C'est ce qu'on appelle, moines, la conscience. Avec l'apparition du nom-et-forme, il y a apparition de la conscience ; avec la cessation du nom-et-forme, il y a cessation de la conscience. C'est précisément ce noble octuple sentier qui est la voie menant à la cessation de la conscience, à savoir : la vue juste... [etc.]... la concentration juste. »

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං විඤ්ඤාණං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණනිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නා, තෙ සුප්පටිපන්නා. යෙ සුප්පටිපන්නා, තෙ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ගාධන්ති.

« Moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la conscience par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine de la conscience, ayant ainsi pleinement compris la cessation de la conscience, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la conscience, pratiquent pour le désenchantement à l'égard de la conscience, pour le détachement et pour sa cessation, ceux-là sont engagés dans la bonne pratique. Ceux qui sont engagés dans la bonne pratique s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං විඤ්ඤාණං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණනිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තා, තෙ සුවිමුත්තා. යෙ සුවිමුත්තා, තෙ කෙවලිනො. යෙ කෙවලිනො වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනායා’’ති. චතුත්ථං.

« Et moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la conscience par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine de la conscience, ayant ainsi pleinement compris la cessation de la conscience, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la conscience, sont libérés sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la conscience, ceux-là sont parfaitement libérés. Ceux qui sont parfaitement libérés sont des êtres accomplis. Pour ces êtres accomplis, il n'y a plus de cycle de renaissances par lequel ils pourraient être désignés. »

5. සත්තට්ඨානසුත්තං

5. Le Discours sur les Sept Points

57. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සත්තට්ඨානකුසලො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිවිධූපපරික්ඛී ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ කෙවලී වුසිතවා උත්තමපුරිසොති වුච්චති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්තට්ඨානකුසලො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපං පජානාති, රූපසමුදයං පජානාති, රූපනිරොධං පජානාති, රූපනිරොධගාමිනිං [Pg.51] පටිපදං පජානාති; රූපස්ස අස්සාදං පජානාති, රූපස්ස ආදීනවං පජානාති, රූපස්ස නිස්සරණං පජානාති; වෙදනං පජානාති … සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං පජානාති, විඤ්ඤාණසමුදයං පජානාති, විඤ්ඤාණනිරොධං පජානාති, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති; විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදං පජානාති, විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවං පජානාති, විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණං පජානාති.

57. Introduction à Sāvatthī. « Moines, un moine qui est habile dans les sept points et qui examine de trois manières est appelé, dans cet enseignement et cette discipline, un être accompli, un homme suprême qui a mené à bien la vie sainte. Et comment, moines, un moine est-il habile dans les sept points ? Ici, moines, un moine comprend la forme, comprend l'origine de la forme, comprend la cessation de la forme, comprend la voie menant à la cessation de la forme ; il comprend l'attrait de la forme, comprend le danger de la forme, comprend l'issue hors de la forme. Il comprend la sensation... la perception... les formations... il comprend la conscience, comprend l'origine de la conscience, comprend la cessation de la conscience, comprend la voie menant à la cessation de la conscience ; il comprend l'attrait de la conscience, comprend le danger de la conscience, comprend l'issue hors de la conscience. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, රූපං? චත්තාරො ච මහාභූතා, චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදාය රූපං. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, රූපං. ආහාරසමුදයා රූපසමුදයො; ආහාරනිරොධා රූපනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො රූපනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

« Et qu'est-ce que la forme, ô moines ? Ce sont les quatre grands éléments ainsi que la forme dérivée des quatre grands éléments. C'est ce qu'on appelle la forme, ô moines. Par l'apparition de la nourriture vient l'apparition de la forme ; par la cessation de la nourriture vient la cessation de la forme. Ce noble chemin octuple est précisément la pratique menant à la cessation de la forme, à savoir : la vue juste... [jusqu'à]... la concentration juste. »

‘‘යං රූපං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං – අයං රූපස්ස අස්සාදො. යං රූපං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං – අයං රූපස්ස ආදීනවො. යො රූපස්මිං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං – ඉදං රූපස්ස නිස්සරණං.

« Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la forme : c'est là l'attrait de la forme. Le fait que la forme soit impermanente, souffrance et sujette au changement : c'est là le danger de la forme. L'élimination et l'abandon du désir-attachement pour la forme : c'est là l'échappatoire à la forme. »

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං රූපං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපනිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය; එවං රූපස්ස අස්සාදං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපස්ස ආදීනවං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපස්ස නිස්සරණං අභිඤ්ඤාය රූපස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නා, තෙ සුප්පටිපන්නා. යෙ සුප්පටිපන්නා, තෙ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ගාධන්ති.

« Tous les ascètes ou brahmanes, ô moines, qui, ayant ainsi connu la forme par une connaissance directe, ayant ainsi connu l'apparition de la forme, sa cessation, la pratique menant à sa cessation, ainsi que son attrait, son danger et l'échappatoire qui en permet la libération, pratiquent en vue du désenchantement, du détachement et de la cessation de la forme, ceux-là pratiquent correctement. Ceux qui pratiquent correctement s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං රූපං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපනිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය; එවං රූපස්ස අස්සාදං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපස්ස ආදීනවං අභිඤ්ඤාය, එවං රූපස්ස නිස්සරණං අභිඤ්ඤාය රූපස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තා, තෙ සුවිමුත්තා. යෙ සුවිමුත්තා, තෙ කෙවලිනො. යෙ කෙවලිනො වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය.

« Et tous les ascètes ou brahmanes, ô moines, qui, ayant ainsi connu la forme par une connaissance directe, [connaissant tous ses aspects], sont libérés sans saisie par le désenchantement, le détachement et la cessation de la forme, ceux-là sont bien libérés. Ceux qui sont bien libérés sont des êtres accomplis. Pour ces êtres accomplis, il n'y a plus de cycle de l'existence à désigner. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, වෙදනා? ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, වෙදනාකායා – චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වෙදනා. ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයො; ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

« Et qu'est-ce que la sensation, ô moines ? Il y a ces six classes de sensation, ô moines : la sensation née du contact visuel... [jusqu'à]... la sensation née du contact mental. C'est ce qu'on appelle la sensation, ô moines. Par l'apparition du contact vient l'apparition de la sensation ; par la cessation du contact vient la cessation de la sensation. Ce noble chemin octuple est précisément la pratique menant à la cessation de la sensation, à savoir : la vue juste... la concentration juste. »

‘‘යං [Pg.52] වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං – අයං වෙදනාය අස්සාදො. යා වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා – අයං වෙදනාය ආදීනවො. යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං – ඉදං වෙදනාය නිස්සරණං.

« Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la sensation : c'est là l'attrait de la sensation. Le fait que la sensation soit impermanente, souffrance et sujette au changement : c'est là le danger de la sensation. L'élimination et l'abandon du désir-attachement pour la sensation : c'est là l'échappatoire à la sensation. »

‘‘යෙ හි, කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං වෙදනං අභිඤ්ඤාය, එවං වෙදනාසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං වෙදනානිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං වෙදනානිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය; එවං වෙදනාය අස්සාදං අභිඤ්ඤාය, එවං වෙදනාය ආදීනවං අභිඤ්ඤාය, එවං වෙදනාය නිස්සරණං අභිඤ්ඤාය වෙදනාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නා, තෙ සුප්පටිපන්නා. යෙ සුප්පටිපන්නා, තෙ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ගාධන්ති.

« Tous les ascètes ou brahmanes, ô moines, qui, ayant ainsi connu la sensation par une connaissance directe, ayant ainsi connu son apparition, sa cessation, la pratique menant à sa cessation, son attrait, son danger et l'échappatoire qui en permet la libération, pratiquent en vue du désenchantement, du détachement et de la cessation de la sensation, ceux-là pratiquent correctement. Ceux qui pratiquent correctement s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං වෙදනං අභිඤ්ඤාය…පෙ… වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය.

« Et tous les ascètes ou brahmanes, ô moines, qui, ayant ainsi connu la sensation par une connaissance directe... [jusqu'à]... pour eux, il n'y a plus de cycle de l'existence à désigner. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා? ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤාකායා – රූපසඤ්ඤා, සද්දසඤ්ඤා, ගන්ධසඤ්ඤා, රසසඤ්ඤා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා, ධම්මසඤ්ඤා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා. ඵස්සසමුදයා සඤ්ඤාසමුදයො; ඵස්සනිරොධා සඤ්ඤානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඤ්ඤානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි…පෙ… වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය.

« Et qu'est-ce que la perception, ô moines ? Il y a ces six classes de perception, ô moines : la perception des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des phénomènes mentaux. C'est ce qu'on appelle la perception, ô moines. Par l'apparition du contact vient l'apparition de la perception ; par la cessation du contact vient la cessation de la perception. Ce noble chemin octuple est la pratique menant à sa cessation... [jusqu'à]... pour eux, il n'y a plus de cycle de l'existence à désigner. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා? ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, චෙතනාකායා – රූපසඤ්චෙතනා, සද්දසඤ්චෙතනා, ගන්ධසඤ්චෙතනා, රසසඤ්චෙතනා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනා, ධම්මසඤ්චෙතනා. ඉමෙ වුච්චන්ති භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා. ඵස්සසමුදයා සඞ්ඛාරසමුදයො; ඵස්සනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඞ්ඛාරනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

« Et qu'est-ce que les formations, ô moines ? Il y a ces six classes de volition, ô moines : la volition à l'égard des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des phénomènes mentaux. Celles-ci sont appelées les formations, ô moines. Par l'apparition du contact vient l'apparition des formations ; par la cessation du contact vient la cessation des formations. Ce noble chemin octuple est la pratique menant à la cessation des formations, à savoir : la vue juste... la concentration juste. »

‘‘යං සඞ්ඛාරෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං – අයං සඞ්ඛාරානං අස්සාදො. යෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා – අයං සඞ්ඛාරානං ආදීනවො. යො සඞ්ඛාරෙසු ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං – ඉදං සඞ්ඛාරානං නිස්සරණං.

« Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance des formations : c'est là l'attrait des formations. Le fait que les formations soient impermanentes, souffrance et sujettes au changement : c'est là le danger des formations. L'élimination et l'abandon du désir-attachement pour les formations : c'est là l'échappatoire aux formations. »

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං සඞ්ඛාරෙ අභිඤ්ඤාය, එවං සඞ්ඛාරසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං සඞ්ඛාරනිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං සඞ්ඛාරනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය…පෙ… සඞ්ඛාරානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය [Pg.53] පටිපන්නා තෙ සුප්පටිපන්නා. යෙ සුප්පටිපන්නා, තෙ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ගාධන්ති…පෙ… වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය.

« Tous les ascètes ou brahmanes, ô moines, qui, ayant ainsi connu les formations par une connaissance directe, ayant ainsi connu leur apparition, leur cessation et la pratique menant à leur cessation... [jusqu'à]... pratiquent en vue du désenchantement, du détachement et de la cessation des formations, ceux-là pratiquent correctement. Ceux qui pratiquent correctement s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline... [jusqu'à]... pour eux, il n'y a plus de cycle de l'existence à désigner. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං? ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණකායා – චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, කායවිඤ්ඤාණං, මනොවිඤ්ඤාණං. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං. නාමරූපසමුදයා විඤ්ඤාණසමුදයො; නාමරූපනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

« Et qu'est-ce que la conscience, ô moines ? Il y a ces six classes de conscience, ô moines : la conscience visuelle, auditive, olfactive, gustative, corporelle et mentale. C'est ce qu'on appelle la conscience, ô moines. Par l'apparition du nom-et-forme vient l'apparition de la conscience ; par la cessation du nom-et-forme vient la cessation de la conscience. Ce noble chemin octuple est la pratique menant à la cessation de la conscience, à savoir : la vue juste... la concentration juste. »

‘‘යං විඤ්ඤාණං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං – අයං විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදො. යං විඤ්ඤාණං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං – අයං විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවො. යො විඤ්ඤාණස්මිං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං – ඉදං විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණං.

« Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la conscience : c'est là l'attrait de la conscience. Le fait que la conscience soit impermanente, souffrance et sujette au changement : c'est là le danger de la conscience. L'élimination et l'abandon du désir-attachement pour la conscience : c'est là l'échappatoire à la conscience. »

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං විඤ්ඤාණං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණනිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය; එවං විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණං අභිඤ්ඤාය විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නා, තෙ සුප්පටිපන්නා. යෙ සුප්පටිපන්නා, තෙ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ගාධන්ති.

« Moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi connu par une connaissance directe la conscience, son origine, sa cessation et le chemin menant à sa cessation ; ayant ainsi connu par une connaissance directe sa satisfaction, son danger et l’issue qui en délivre, pratiquent en vue du désenchantement, du détachement et de la cessation de la conscience, ceux-là pratiquent bien. Ceux qui pratiquent bien trouvent un fondement solide dans cet Enseignement et cette Discipline. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා එවං විඤ්ඤාණං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණසමුදයං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණනිරොධං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං අභිඤ්ඤාය; එවං විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවං අභිඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණං අභිඤ්ඤාය විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තා, තෙ සුවිමුත්තා. යෙ සුවිමුත්තා, තෙ කෙවලිනො. යෙ කෙවලිනො වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්තට්ඨානකුසලො හොති.

« Et, moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi connu par une connaissance directe la conscience, son origine, sa cessation et le chemin menant à sa cessation ; ayant ainsi connu par une connaissance directe sa satisfaction, son danger et l’issue qui en délivre, sont libérés sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la conscience, ceux-là sont parfaitement libérés. Ceux qui sont parfaitement libérés sont accomplis. Pour ceux qui sont accomplis, il n’y a plus de cycle de renaissances à désigner. C’est ainsi, moines, qu’un moine est habile dans les sept points. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිවිධූපපරික්ඛී හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධාතුසො උපපරික්ඛති, ආයතනසො උපපරික්ඛති, පටිච්චසමුප්පාදසො උපපරික්ඛති[Pg.54]. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිවිධූපපරික්ඛී හොති. සත්තට්ඨානකුසලො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිවිධූපපරික්ඛී, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ කෙවලී වුසිතවා ‘උත්තමපුරිසො’ති වුච්චතී’’ති. පඤ්චමං.

« Et comment, moines, un moine examine-t-il de trois manières ? Ici, moines, un moine examine selon les éléments, selon les bases sensorielles et selon la production dépendante. C’est ainsi, moines, qu’un moine examine de trois manières. Un moine habile dans les sept points et examinant de trois manières est appelé, dans cet Enseignement et cette Discipline, un être accompli, ayant achevé la vie sainte, un “homme suprême”. » Tel fut l’enseignement. (Cinquième sutta)

6. සම්මාසම්බුද්ධසුත්තං

6. Sammāsambuddhasutta (Sutta sur le Parfaitement Éveillé)

58. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘තථාගතො, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො රූපස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තො සම්මාසම්බුද්ධොති වුච්චති. භික්ඛුපි, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාවිමුත්තො රූපස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තො පඤ්ඤාවිමුත්තොති වුච්චති.

58. À Sāvatthi. « Moines, le Tathāgata, le digne, le parfaitement Éveillé, parce qu’il est libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la forme, est appelé “Parfaitement Éveillé”. Et le moine libéré par la sagesse, moines, parce qu’il est aussi libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la forme, est appelé “libéré par la sagesse”. »

‘‘තථාගතො, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො වෙදනාය නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තො සම්මාසම්බුද්ධොති වුච්චති. භික්ඛුපි, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාවිමුත්තො වෙදනාය නිබ්බිදා…පෙ… පඤ්ඤාවිමුත්තොති වුච්චති.

« Moines, le Tathāgata, le digne, le parfaitement Éveillé, parce qu’il est libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la sensation, est appelé “Parfaitement Éveillé”. Et le moine libéré par la sagesse, moines, parce qu’il est aussi libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la sensation... (etc.)... est appelé “libéré par la sagesse”. »

‘‘තථාගතො, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තො සම්මාසම්බුද්ධොති වුච්චති. භික්ඛුපි, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාවිමුත්තො විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තො පඤ්ඤාවිමුත්තොති වුච්චති.

« Moines, le Tathāgata, le digne, le parfaitement Éveillé, parce qu’il est libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la perception... des formations mentales... de la conscience, est appelé “Parfaitement Éveillé”. Et le moine libéré par la sagesse, moines, parce qu’il est aussi libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la conscience, est appelé “libéré par la sagesse”. »

‘‘තත්‍ර ඛො, භික්ඛවෙ, කො විසෙසො, කො අධිප්පයාසො, කිං නානාකරණං, තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පඤ්ඤාවිමුත්තෙන භික්ඛුනා’’ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තඤ්ඤෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

« Dès lors, moines, quelle est la distinction, quelle est l’intention, quelle est la différence entre le Tathāgata, digne et parfaitement Éveillé, et un moine libéré par la sagesse ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide et le Béni pour refuge. Il serait bon, Seigneur, que le sens de cette parole soit révélé par le Béni lui-même. Après l’avoir entendu du Béni, les moines le retiendront. » « Dans ce cas, moines, écoutez et soyez bien attentifs, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondirent les moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘තථාගතො, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා, අසඤ්ජාතස්ස මග්ගස්ස සඤ්ජනෙතා, අනක්ඛාතස්ස මග්ගස්ස අක්ඛාතා මග්ගඤ්ඤූ, මග්ගවිදූ, මග්ගකොවිදො; මග්ගානුගා ච, භික්ඛවෙ, එතරහි සාවකා විහරන්ති පච්ඡාසමන්නාගතා. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, විසෙසො, අයං අධිප්පයාසො, ඉදං නානාකරණං තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පඤ්ඤාවිමුත්තෙන භික්ඛුනා’’ති. ඡට්ඨං.

« Le Tathāgata, moines, le digne, le parfaitement Éveillé, est celui qui fait naître le chemin qui n’était pas né, qui fait apparaître le chemin qui n’était pas apparu, qui proclame le chemin qui n’avait pas été proclamé ; il est celui qui connaît le chemin, qui comprend le chemin, qui est expert dans le chemin. Et maintenant, moines, ses disciples vivent en suivant ce chemin, y parvenant après lui. Telle est, moines, la distinction, telle est l’intention, telle est la différence entre le Tathāgata, digne et parfaitement Éveillé, et un moine libéré par la sagesse. » (Sixième sutta)

7. අනත්තලක්ඛණසුත්තං

7. Anattalakkhaṇasutta (Sutta sur la caractéristique du non-soi)

59. එකං [Pg.55] සමයං භගවා බාරාණසියං විහරති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. තත්‍ර ඛො භගවා පඤ්චවග්ගියෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

59. En un temps, le Béni résidait près de Bénarès, au parc des Daims à Isipatana. Là, le Béni s’adressa au groupe des cinq moines : « Moines ! » « Vénérable Seigneur ! », répondirent les moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා. රූපඤ්ච හිදං, භික්ඛවෙ, අත්තා අභවිස්ස, නයිදං රූපං ආබාධාය සංවත්තෙය්‍ය, ලබ්භෙථ ච රූපෙ – ‘එවං මෙ රූපං හොතු, එවං මෙ රූපං මා අහොසී’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපං අනත්තා, තස්මා රූපං ආබාධාය සංවත්තති, න ච ලබ්භති රූපෙ – ‘එවං මෙ රූපං හොතු, එවං මෙ රූපං මා අහොසී’’’ති.

« Moines, la forme est non-soi. Si, moines, cette forme était le soi, elle ne conduirait pas à l’affliction, et l’on pourrait dire au sujet de la forme : “Que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi”. Mais parce que la forme est non-soi, moines, elle conduit à l’affliction, et l’on ne peut dire au sujet de la forme : “Que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi”. »

‘‘වෙදනා අනත්තා. වෙදනා ච හිදං, භික්ඛවෙ, අත්තා අභවිස්ස, නයිදං වෙදනා ආබාධාය සංවත්තෙය්‍ය, ලබ්භෙථ ච වෙදනාය – ‘එවං මෙ වෙදනා හොතු, එවං මෙ වෙදනා මා අහොසී’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, වෙදනා අනත්තා, තස්මා වෙදනා ආබාධාය සංවත්තති, න ච ලබ්භති වෙදනාය – ‘එවං මෙ වෙදනා හොතු, එවං මෙ වෙදනා මා අහොසී’’’ති.

« La sensation est non-soi. Si, moines, la sensation était le soi, elle ne conduirait pas à l’affliction, et l’on pourrait dire au sujet de la sensation : “Que ma sensation soit ainsi, que ma sensation ne soit pas ainsi”. Mais parce que la sensation est non-soi, moines, elle conduit à l’affliction, et l’on ne peut dire au sujet de la sensation : “Que ma sensation soit ainsi, que ma sensation ne soit pas ainsi”. »

‘‘සඤ්ඤා අනත්තා…පෙ… සඞ්ඛාරා අනත්තා. සඞ්ඛාරා ච හිදං, භික්ඛවෙ, අත්තා අභවිස්සංසු, නයිදං සඞ්ඛාරා ආබාධාය සංවත්තෙය්‍යුං, ලබ්භෙථ ච සඞ්ඛාරෙසු – ‘එවං මෙ සඞ්ඛාරා හොන්තු, එවං මෙ සඞ්ඛාරා මා අහෙසු’න්ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා අනත්තා, තස්මා සඞ්ඛාරා ආබාධාය සංවත්තන්ති, න ච ලබ්භති සඞ්ඛාරෙසු – ‘එවං මෙ සඞ්ඛාරා හොන්තු, එවං මෙ සඞ්ඛාරා මා අහෙසු’’’න්ති.

« La perception est non-soi... (etc.)... Les formations mentales sont non-soi. Si, moines, les formations mentales étaient le soi, elles ne conduiraient pas à l’affliction, et l’on pourrait dire au sujet des formations mentales : “Que mes formations mentales soient ainsi, que mes formations mentales ne soient pas ainsi”. Mais parce que les formations mentales sont non-soi, moines, elles conduisent à l’affliction, et l’on ne peut dire au sujet des formations mentales : “Que mes formations mentales soient ainsi, que mes formations mentales ne soient pas ainsi”. »

‘‘විඤ්ඤාණං අනත්තා. විඤ්ඤාණඤ්ච හිදං, භික්ඛවෙ, අත්තා අභවිස්ස, නයිදං විඤ්ඤාණං ආබාධාය සංවත්තෙය්‍ය, ලබ්භෙථ ච විඤ්ඤාණෙ – ‘එවං මෙ විඤ්ඤාණං හොතු, එවං මෙ විඤ්ඤාණං මා අහොසී’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං අනත්තා, තස්මා විඤ්ඤාණං ආබාධාය සංවත්තති, න ච ලබ්භති විඤ්ඤාණෙ – ‘එවං මෙ විඤ්ඤාණං හොතු, එවං මෙ විඤ්ඤාණං මා අහොසී’’’ති.

« La conscience est non-soi. Si, moines, cette conscience était le soi, elle ne conduirait pas à l’affliction, et l’on pourrait dire au sujet de la conscience : “Que ma conscience soit ainsi, que ma conscience ne soit pas ainsi”. Mais parce que la conscience est non-soi, moines, elle conduit à l’affliction, et l’on ne peut dire au sujet de la conscience : “Que ma conscience soit ainsi, que ma conscience ne soit pas ainsi”. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ [Pg.56] අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi' ? » — « Non, Vénérable. » — « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi' ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. යා කාචි වෙදනා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා අජ්ඣත්තා වා බහිද්ධා වා…පෙ… යා දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බා වෙදනා – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං.

« C'est pourquoi, moines, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être considérée telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. Toute sensation, qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure... lointaine ou proche, toute sensation doit être considérée telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'.

‘‘යා කාචි සඤ්ඤා…පෙ… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා…පෙ… යෙ දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බෙ සඞ්ඛාරා – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං.

« Toute perception... toutes les formations mentales, qu'elles soient passées, futures ou présentes, intérieures ou extérieures... lointaines ou proches, toutes les formations mentales doivent être considérées telles qu'elles sont réellement par une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'.

‘‘යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං.

« Toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être considérée telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'.

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති, සඤ්ඤායපි නිබ්බින්දති, සඞ්ඛාරෙසුපි නිබ්බින්දති, විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති.

« En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations mentales, se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend alors : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා පඤ්චවග්ගියා භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුං.

Le Bienheureux prononça ces paroles. Les moines du groupe des cinq, l'esprit joyeux, se réjouirent des paroles du Bienheureux.

ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ පඤ්චවග්ගියානං භික්ඛූනං අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසූති. සත්තමං.

Et pendant que cette exposition était prononcée, les esprits des moines du groupe des cinq furent libérés des souillures par le non-attachement. Septième sutta.

8. මහාලිසුත්තං

8. Le Mahālisutta

60. එවං [Pg.57] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො මහාලි ලිච්ඡවි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි …පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහාලි ලිච්ඡවි භගවන්තං එතදවොච –

60. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, dans la salle au toit pointu. Alors, Mahāli le Licchavi s'approcha du Bienheureux... et s'étant assis à l'écart, Mahāli le Licchavi adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘පූරණො, භන්තෙ, කස්සපො එවමාහ – ‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය; අහෙතූ අප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති. නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං විසුද්ධියා; අහෙතූ අප්පච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්තී’ති. ඉධ, භගවා කිමාහා’’ති?

« Vénérable, Pūraṇa Kassapa dit ceci : 'Il n'y a ni cause ni condition à la souillure des êtres ; les êtres sont souillés sans cause ni condition. Il n'y a ni cause ni condition à la pureté des êtres ; les êtres sont purifiés sans cause ni condition.' Ici, que dit le Bienheureux à ce sujet ? »

‘‘අත්ථි, මහාලි, හෙතු අත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය; සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති. අත්ථි, මහාලි, හෙතු, අත්ථි පච්චයො සත්තානං විසුද්ධියා; සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්තී’’ති.

« Mahāli, il y a une cause, il y a une condition à la souillure des êtres ; c'est avec cause et avec condition que les êtres sont souillés. Mahāli, il y a une cause, il y a une condition à la pureté des êtres ; c'est avec cause et avec condition que les êtres sont purifiés. »

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, හෙතු කතමො පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය; කථං සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්තී’’ති?

« Mais, Vénérable, quelle est la cause, quelle est la condition à la souillure des êtres ? Comment les êtres sont-ils souillés avec cause et avec condition ? »

‘‘රූපඤ්ච හිදං, මහාලි, එකන්තදුක්ඛං අභවිස්ස දුක්ඛානුපතිතං දුක්ඛාවක්කන්තං අනවක්කන්තං සුඛෙන, නයිදං සත්තා රූපස්මිං සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, මහාලි, රූපං සුඛං සුඛානුපතිතං සුඛාවක්කන්තං අනවක්කන්තං දුක්ඛෙන, තස්මා සත්තා රූපස්මිං සාරජ්ජන්ති; සාරාගා සංයුජ්ජන්ති; සංයොගා සංකිලිස්සන්ති. අයං ඛො, මහාලි, හෙතු, අයං පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය; එවං සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති.

« Mahāli, si cette forme était exclusivement souffrance, accompagnée de souffrance, envahie par la souffrance et non imprégnée de plaisir, les êtres ne s'attacheraient pas à la forme. Mais parce que, Mahāli, la forme est plaisante, accompagnée de plaisir, imprégnée de plaisir et non envahie par la souffrance, les êtres s'y attachent ; par l'attachement ils sont entravés, et par l'entrave ils sont souillés. Telle est, Mahāli, la cause, telle est la condition à la souillure des êtres ; c'est ainsi que les êtres sont souillés avec cause et avec condition. »

‘‘වෙදනා ච හිදං, මහාලි, එකන්තදුක්ඛා අභවිස්ස දුක්ඛානුපතිතා දුක්ඛාවක්කන්තා අනවක්කන්තා සුඛෙන, නයිදං සත්තා වෙදනාය සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, මහාලි, වෙදනා සුඛා සුඛානුපතිතා සුඛාවක්කන්තා අනවක්කන්තා දුක්ඛෙන, තස්මා සත්තා වෙදනාය සාරජ්ජන්ති; සාරාගා සංයුජ්ජන්ති; සංයොගා සංකිලිස්සන්ති. අයම්පි ඛො, මහාලි, හෙතු, අයං පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය. එවම්පි සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති.

« Mahāli, si cette sensation était exclusivement souffrance, accompagnée de souffrance, envahie par la souffrance et non imprégnée de plaisir, les êtres ne s'attacheraient pas à la sensation. Mais parce que, Mahāli, la sensation est plaisante, accompagnée de plaisir, imprégnée de plaisir et non envahie par la souffrance, les êtres s'y attachent ; par l'attachement ils sont entravés, et par l'entrave ils sont souillés. Telle est aussi, Mahāli, la cause, telle est la condition à la souillure des êtres. C'est ainsi que les êtres sont souillés avec cause et avec condition. »

‘‘සඤ්ඤා ච හිදං, මහාලි…පෙ… සඞ්ඛාරා ච හිදං, මහාලි, එකන්තදුක්ඛා අභවිස්සංසු දුක්ඛානුපතිතා දුක්ඛාවක්කන්තා අනවක්කන්තා සුඛෙන, නයිදං සත්තා [Pg.58] සඞ්ඛාරෙසු සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, මහාලි, සඞ්ඛාරා සුඛා සුඛානුපතිතා සුඛාවක්කන්තා අනවක්කන්තා දුක්ඛෙන, තස්මා සත්තා සඞ්ඛාරෙසු සාරජ්ජන්ති; සාරාගා සංයුජ්ජන්ති; සංයොගා සංකිලිස්සන්ති. අයම්පි ඛො, මහාලි, හෙතු, අයං පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය. එවම්පි සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති.

« Mahāli, la perception... Mahāli, si ces formations mentales étaient exclusivement souffrance, accompagnées de souffrance, envahies par la souffrance et non imprégnées de plaisir, les êtres ne s'attacheraient pas aux formations mentales. Mais parce que, Mahāli, les formations mentales sont plaisantes, accompagnées de plaisir, imprégnées de plaisir et non envahies par la souffrance, les êtres s'y attachent ; par l'attachement ils sont entravés, et par l'entrave ils sont souillés. Telle est aussi, Mahāli, la cause, telle est la condition à la souillure des êtres. C'est ainsi que les êtres sont souillés avec cause et avec condition. »

‘‘විඤ්ඤාණඤ්ච හිදං, මහාලි, එකන්තදුක්ඛං අභවිස්ස දුක්ඛානුපතිතං දුක්ඛාවක්කන්තං අනවක්කන්තං සුඛෙන, නයිදං සත්තා විඤ්ඤාණස්මිං සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, මහාලි, විඤ්ඤාණං සුඛං සුඛානුපතිතං සුඛාවක්කන්තං අනවක්කන්තං දුක්ඛෙන, තස්මා සත්තා විඤ්ඤාණස්මිං සාරජ්ජන්ති; සාරාගා සංයුජ්ජන්ති; සංයොගා සංකිලිස්සන්ති. අයම්පි ඛො, මහාලි, හෙතු අයං පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය. එවම්පි සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්තී’’ති.

« Mahāli, si cette conscience était exclusivement souffrance, accompagnée de souffrance, envahie par la souffrance et non imprégnée de plaisir, les êtres ne s'attacheraient pas à la conscience. Mais parce que, Mahāli, la conscience est plaisante, accompagnée de plaisir, imprégnée de plaisir et non envahie par la souffrance, les êtres s'y attachent ; par l'attachement ils sont entravés, et par l'entrave ils sont souillés. Telle est aussi, Mahāli, la cause, telle est la condition à la souillure des êtres. C'est ainsi que les êtres sont souillés avec cause et avec condition. »

‘‘කතමො පන, භන්තෙ, හෙතු කතමො පච්චයො සත්තානං විසුද්ධියා; කථං සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්තී’’ති? ‘‘රූපඤ්ච හිදං, මහාලි, එකන්තසුඛං අභවිස්ස සුඛානුපතිතං සුඛාවක්කන්තං අනවක්කන්තං දුක්ඛෙන, නයිදං සත්තා රූපස්මිං නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, මහාලි, රූපං දුක්ඛං දුක්ඛානුපතිතං දුක්ඛාවක්කන්තං අනවක්කන්තං සුඛෙන, තස්මා සත්තා රූපස්මිං නිබ්බින්දන්ති; නිබ්බින්දං විරජ්ජන්ති; විරාගා විසුජ්ඣන්ති. අයං ඛො, මහාලි, හෙතු, අයං පච්චයො, සත්තානං විසුද්ධියා. එවං සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්ති’’.

« Mais, Vénérable, quelle est la cause, quelle est la condition pour la purification des êtres ? Comment les êtres, par une cause et une condition, parviennent-ils à la pureté ? » « Mahāli, si cette forme était exclusivement bonheur, si elle ne consistait qu'en plaisir, si elle était plongée dans le plaisir et exempte de souffrance, les êtres ne se lasseraient pas de la forme. Mais comme, Mahāli, la forme est souffrance, qu'elle est accompagnée de souffrance, envahie par la souffrance et non exempte de souffrance, les êtres s'en lassent ; par la lassitude, ils se détachent ; par le détachement, ils se purifient. Telle est, Mahāli, la cause, telle est la condition pour la purification des êtres. C'est ainsi que les êtres parviennent à la pureté par une cause et une condition. »

‘‘වෙදනා ච හිදං, මහාලි, එකන්තසුඛා අභවිස්ස…පෙ… සඤ්ඤා ච හිදං, මහාලි…පෙ… සඞ්ඛාරා ච හිදං, මහාලි, එකන්තසුඛා අභවිස්සංසු…පෙ… විඤ්ඤාණඤ්ච හිදං, මහාලි, එකන්තසුඛං අභවිස්ස සුඛානුපතිතං සුඛාවක්කන්තං අනවක්කන්තං දුක්ඛෙන, නයිදං සත්තා විඤ්ඤාණස්මිං නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, මහාලි, විඤ්ඤාණං දුක්ඛං දුක්ඛානුපතිතං දුක්ඛාවක්කන්තං අනවක්කන්තං සුඛෙන, තස්මා සත්තා විඤ්ඤාණස්මිං නිබ්බින්දන්ති; නිබ්බින්දං විරජ්ජන්ති; විරාගා විසුජ්ඣන්ති. අයං ඛො, මහාලි, හෙතු, අයං පච්චයො, සත්තානං විසුද්ධියා. එවම්පි සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්තී’’ති. අට්ඨමං.

« Et si cette sensation, Mahāli, était exclusivement bonheur... [etc.]... si cette perception... si ces formations... si cette conscience, Mahāli, était exclusivement bonheur, si elle ne consistait qu'en plaisir, si elle était plongée dans le plaisir et exempte de souffrance, les êtres ne se lasseraient pas de la conscience. Mais comme, Mahāli, la conscience est souffrance, qu'elle est accompagnée de souffrance, envahie par la souffrance et non exempte de souffrance, les êtres s'en lassent ; par la lassitude, ils se détachent ; par le détachement, ils se purifient. Telle est, Mahāli, la cause, telle est la condition pour la purification des êtres. C'est ainsi également que les êtres parviennent à la pureté par une cause et une condition. » Huitième discours.

9. ආදිත්තසුත්තං

9. Ādittasutta — Le discours sur ce qui brûle

61. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, ආදිත්තං, වෙදනා ආදිත්තා, සඤ්ඤා ආදිත්තා, සඞ්ඛාරා ආදිත්තා, විඤ්ඤාණං ආදිත්තං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි… සඤ්ඤායපි… සඞ්ඛාරෙසුපි… විඤ්ඤාණස්මිම්පි [Pg.59] නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. නවමං.

61. À Sāvatthī. « Moines, la forme brûle, la sensation brûle, la perception brûle, les formations brûlent, la conscience brûle. En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se lasse de la forme, de la sensation, de la perception, des formations et de la conscience. En s'en lassant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : “C'est libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état-ci.” » Neuvième discours.

10. නිරුත්තිපථසුත්තං

10. Niruttipathasutta — Le discours sur les voies de langage

62. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, නිරුත්තිපථා අධිවචනපථා පඤ්ඤත්තිපථා අසඞ්කිණ්ණා අසඞ්කිණ්ණපුබ්බා, න සඞ්කීයන්ති, න සඞ්කීයිස්සන්ති, අප්පටිකුට්ඨා සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. කතමෙ තයො? යං, භික්ඛවෙ, රූපං අතීතං නිරුද්ධං විපරිණතං ‘අහොසී’ති තස්ස සඞ්ඛා, ‘අහොසී’ති තස්ස සමඤ්ඤා, ‘අහොසී’ති තස්ස පඤ්ඤත්ති; න තස්ස සඞ්ඛා ‘අත්ථී’ති, න තස්ස සඞ්ඛා ‘භවිස්සතී’’’ති.

62. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces trois voies de langage, voies de désignation et voies de convention, qui ne sont pas confondues, qui ne l'ont jamais été, qui ne sont pas rejetées et ne le seront pas, et qui ne sont pas condamnées par les ascètes et les brahmanes avisés. Quelles sont ces trois ? Moines, pour toute forme qui est passée, cessée et transformée, on emploie la désignation “cela a été”, le nom “cela a été”, la convention “cela a été” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘යා වෙදනා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා ‘අහොසී’ති තස්සා සඞ්ඛා, ‘අහොසී’ති තස්සා සමඤ්ඤා, ‘අහොසී’ති තස්සා පඤ්ඤත්ති; න තස්සා සඞ්ඛා ‘අත්ථී’ති, න තස්සා සඞ්ඛා ‘භවිස්සතී’’’ති.

« Pour toute sensation qui est passée, cessée et transformée, on emploie la désignation “cela a été”, le nom “cela a été”, la convention “cela a été” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘යා සඤ්ඤා… යෙ සඞ්ඛාරා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා ‘අහෙසු’න්ති තෙසං සඞ්ඛා, ‘අහෙසු’න්ති තෙසං සමඤ්ඤා, ‘අහෙසු’න්ති තෙසං පඤ්ඤත්ති; න තෙසං සඞ්ඛා ‘අත්ථී’ති, න තෙසං සඞ්ඛා ‘භවිස්සන්තී’’’ති.

« Pour toute perception... pour toutes les formations qui sont passées, cessées et transformées, on emploie la désignation “elles ont été”, le nom “elles ont été”, la convention “elles ont été” ; on n'utilise pas pour elles la désignation “elles sont”, ni la désignation “elles seront” ».

‘‘යං විඤ්ඤාණං අතීතං නිරුද්ධං විපරිණතං, ‘අහොසී’ති තස්ස සඞ්ඛා, ‘අහොසී’ති තස්ස සමඤ්ඤා, ‘අහොසී’ති තස්ස පඤ්ඤත්ති; න තස්ස සඞ්ඛා ‘අත්ථී’ති, න තස්ස සඞ්ඛා ‘භවිස්සතී’’’ති.

« pour toute conscience qui est passée, cessée et transformée, on emploie la désignation “cela a été”, le nom “cela a été”, la convention “cela a été” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘යං, භික්ඛවෙ, රූපං අජාතං අපාතුභූතං, ‘භවිස්සතී’ති තස්ස සඞ්ඛා, ‘භවිස්සතී’ති තස්ස සමඤ්ඤා, ‘භවිස්සතී’ති තස්ස පඤ්ඤත්ති; න තස්ස සඞ්ඛා ‘අත්ථී’ති, න තස්ස සඞ්ඛා ‘අහොසී’’’ති.

« Moines, pour toute forme qui n'est pas encore née et ne s'est pas encore manifestée, on emploie la désignation “cela sera”, le nom “cela sera”, la convention “cela sera” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela a été” ».

‘‘යා වෙදනා අජාතා අපාතුභූතා, ‘භවිස්සතී’ති තස්සා සඞ්ඛා, ‘භවිස්සතී’ති තස්සා සමඤ්ඤා, ‘භවිස්සතී’ති තස්සා පඤ්ඤත්ති; න තස්සා සඞ්ඛා ‘අත්ථී’ති, න තස්සා සඞ්ඛා ‘අහොසී’’’ති.

« Pour toute sensation qui n'est pas encore née et ne s'est pas encore manifestée, on emploie la désignation “cela sera”, le nom “cela sera”, la convention “cela sera” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela a été” ».

‘‘යා සඤ්ඤා… යෙ සඞ්ඛාරා අජාතා අපාතුභූතා, ‘භවිස්සන්තී’ති තෙසං සඞ්ඛා, ‘භවිස්සන්තී’ති තෙසං සමඤ්ඤා, ‘භවිස්සන්තී’ති තෙසං පඤ්ඤත්ති; න තෙසං සඞ්ඛා ‘අත්ථී’ති, න තෙසං සඞ්ඛා ‘අහෙසු’’’න්ති.

« Pour toute perception... pour toutes les formations qui ne sont pas encore nées et ne se sont pas encore manifestées, on emploie la désignation “elles seront”, le nom “elles seront”, la convention “elles seront” ; on n'utilise pas pour elles la désignation “elles sont”, ni la désignation “elles ont été” ».

‘‘යං [Pg.60] විඤ්ඤාණං අජාතං අපාතුභූතං, ‘භවිස්සතී’ති තස්ස සඞ්ඛා, ‘භවිස්සතී’ති තස්ස සමඤ්ඤා, ‘භවිස්සතී’ති තස්ස පඤ්ඤත්ති; න තස්ස සඞ්ඛා ‘අත්ථී’ති, න තස්ස සඞ්ඛා ‘අහොසී’’’ති.

« Pour toute conscience qui n'est pas encore née et ne s'est pas encore manifestée, on emploie la désignation “cela sera”, le nom “cela sera”, la convention “cela sera” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela a été” ».

‘‘යං, භික්ඛවෙ, රූපං ජාතං පාතුභූතං, ‘අත්ථී’ති තස්ස සඞ්ඛා, ‘අත්ථී’ති තස්ස සමඤ්ඤා, ‘අත්ථී’ති තස්ස පඤ්ඤත්ති; න තස්ස සඞ්ඛා ‘අහොසී’ති, න තස්ස සඞ්ඛා ‘භවිස්සතී’’’ති.

« Moines, pour toute forme qui est née et s'est manifestée, on emploie la désignation “cela est”, le nom “cela est”, la convention “cela est” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela a été”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘යා වෙදනා ජාතා පාතුභූතා, ‘අත්ථී’ති තස්සා සඞ්ඛා, ‘අත්ථී’ති තස්සා සමඤ්ඤා, ‘අත්ථී’ති තස්සා පඤ්ඤත්ති; න තස්සා සඞ්ඛා ‘අහොසී’ති, න තස්සා සඞ්ඛා ‘භවිස්සතී’’’ති.

« Pour toute sensation qui est née et s'est manifestée, on emploie la désignation “cela est”, le nom “cela est”, la convention “cela est” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela a été”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘යා සඤ්ඤා… යෙ සඞ්ඛාරා ජාතා පාතුභූතා, ‘අත්ථී’ති තෙසං සඞ්ඛා, ‘අත්ථී’ති තෙසං සමඤ්ඤා, ‘අත්ථී’ති තෙසං පඤ්ඤත්ති; න තෙසං සඞ්ඛා ‘අහෙසු’න්ති, න තෙසං සඞ්ඛා, ‘භවිස්සන්තී’’’ති.

« Pour toute perception... pour toutes les formations qui sont nées et se sont manifestées, on emploie la désignation “elles sont”, le nom “elles sont”, la convention “elles sont” ; on n'utilise pas pour elles la désignation “elles ont été”, ni la désignation “elles seront” ».

‘‘යං විඤ්ඤාණං ජාතං පාතුභූතං, ‘අත්ථී’ති තස්ස සඞ්ඛා, ‘අත්ථී’ති තස්ස සමඤ්ඤා, ‘අත්ථී’ති තස්ස පඤ්ඤත්ති; න තස්ස සඞ්ඛා ‘අහොසී’ති, න තස්ස සඞ්ඛා ‘භවිස්සතී’’’ති.

« Pour toute conscience qui est née et s'est manifestée, on emploie la désignation “cela est”, le nom “cela est”, la convention “cela est” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela a été”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො නිරුත්තිපථා අධිවචනපථා පඤ්ඤත්තිපථා අසඞ්කිණ්ණා අසඞ්කිණ්ණපුබ්බා, න සඞ්කීයන්ති, න සඞ්කීයිස්සන්ති, අප්පටිකුට්ඨා සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, අහෙසුං උක්කලා වස්සභඤ්ඤා අහෙතුකවාදා අකිරියවාදා නත්ථිකවාදා, තෙපිමෙ තයො නිරුත්තිපථෙ අධිවචනපථෙ පඤ්ඤත්තිපථෙ න ගරහිතබ්බං නප්පටික්කොසිතබ්බං අමඤ්ඤිංසු. තං කිස්ස හෙතු? නින්දාඝට්ටනබ්‍යාරොසඋපාරම්භභයා’’ති.

« Voici, moines, ces trois voies de langage, voies de désignation et voies de convention, qui ne sont pas confondues, qui ne l'ont jamais été, qui ne sont pas rejetées et ne le seront pas, et qui ne sont pas condamnées par les ascètes et les brahmanes avisés. Même les anciens habitants d'Ukkalā, Vassabhaññā, qui soutenaient des thèses sur l'absence de cause, l'inefficience de l'action et le nihilisme, considéraient que ces trois voies de langage, de désignation et de convention ne devaient être ni blâmées ni rejetées. Et pour quelle raison ? Par peur de la critique, de l'attaque, de l'hostilité et de la réprimande des sages. » Dixième discours.

උපයවග්ගො ඡට්ඨො.

Le sixième chapitre : Upayavagga (Chapitre sur le Moyen).

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

උපයො බීජං උදානං, උපාදානපරිවත්තං;

සත්තට්ඨානඤ්ච සම්බුද්ධො, පඤ්චමහාලි ආදිත්තා.වග්ගො නිරුත්තිපථෙන චාති.

Le Moyen, la Graine, l'Exclamation, l'Attachement, le Cycle, les Sept Points, l'Éveillé, Mahāli, ce qui Brûle et les Voies de langage composent ce chapitre.

7. අරහන්තවග්ගො

7. Arahantavagga (Chapitre des Arahants)

1. උපාදියමානසුත්තං

1. Upādiyamānasutta — Le discours sur l'attachement

63. එවං [Pg.61] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘උපාදියමානො ඛො, භික්ඛු, බද්ධො මාරස්ස; අනුපාදියමානො මුත්තො පාපිමතො’’ති. ‘‘අඤ්ඤාතං භගවා, අඤ්ඤාතං සුගතා’’ති.

63. Ainsi ai-je entendu : un jour, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Il serait bon, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma en bref, afin qu'ayant entendu le Dhamma du Béni, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » « Moine, celui qui s'attache est lié par Māra ; celui qui ne s'attache pas est libéré du Mauvais. » « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසී’’ති? ‘‘රූපං ඛො, භන්තෙ, උපාදියමානො බද්ධො මාරස්ස; අනුපාදියමානො මුත්තො පාපිමතො. වෙදනං උපාදියමානො බද්ධො මාරස්ස; අනුපාදියමානො මුත්තො පාපිමතො. සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ … විඤ්ඤාණං උපාදියමානො බද්ධො මාරස්ස; අනුපාදියමානො මුත්තො පාපිමතො. ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit en bref ? » « Seigneur, en s'attachant à la forme, on est lié par Māra ; en ne s'y attachant pas, on est libéré du Mauvais. En s'attachant à la sensation... à la perception... aux formations... à la conscience, on est lié par Māra ; en ne s'y attachant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, Seigneur, que je comprends en détail le sens de ce que le Béni a dit en bref. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. රූපං ඛො, භික්ඛු, උපාදියමානො බද්ධො මාරස්ස; අනුපාදියමානො මුත්තො පාපිමතො. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං උපාදියමානො බද්ධො මාරස්ස; අනුපාදියමානො මුත්තො පාපිමතො. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති.

« Bien, bien, moine ! Il est bon, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. Moine, en s'attachant à la forme, on est lié par Māra ; en ne s'y attachant pas, on est libéré du Mauvais. En s'attachant à la sensation... à la perception... aux formations... à la conscience, on est lié par Māra ; en ne s'y attachant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. »

අථ ඛො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො සො භික්ඛු එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං [Pg.62] කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. පඨමං.

Alors ce moine, s'étant réjoui et ayant délecté des paroles du Béni, se leva de son siège, salua le Béni et, après l'avoir contourné par la droite, s'en alla. Puis, ce moine, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa bientôt par lui-même, par une connaissance directe, et atteignit ici-bas, dans cette vie même, le but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de famille quittent avec raison la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est consumée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état. » Et ce moine fut au nombre des Arahants. Premier [discours].

2. මඤ්ඤමානසුත්තං

2. Le Discours sur celui qui conçoit

64. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු…පෙ… ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘මඤ්ඤමානො ඛො, භික්ඛු, බද්ධො මාරස්ස; අමඤ්ඤමානො මුත්තො පාපිමතො’’ති. ‘‘අඤ්ඤාතං භගවා, අඤ්ඤාතං සුගතා’’ති.

64. À Sāvatthī. Alors, un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Béni : « Il serait bon, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer... ardent et résolu. » « Moine, celui qui conçoit est lié par Māra ; celui qui ne conçoit pas est libéré du Mauvais. » « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසී’’ති? ‘‘රූපං ඛො, භන්තෙ, මඤ්ඤමානො බද්ධො මාරස්ස; අමඤ්ඤමානො මුත්තො පාපිමතො. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං මඤ්ඤමානො බද්ධො මාරස්ස; අමඤ්ඤමානො මුත්තො පාපිමතො. ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit en bref ? » « Seigneur, en concevant la forme, on est lié par Māra ; en ne la concevant pas, on est libéré du Mauvais. En concevant la sensation... la perception... les formations... la conscience, on est lié par Māra ; en ne la concevant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, Seigneur, que je comprends en détail le sens de ce que le Béni a dit en bref. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. රූපං ඛො, භික්ඛු, මඤ්ඤමානො බද්ධො මාරස්ස; අමඤ්ඤමානො මුත්තො පාපිමතො. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං මඤ්ඤමානො බද්ධො මාරස්ස; අමඤ්ඤමානො මුත්තො පාපිමතො. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. දුතියං.

« Bien, bien, moine ! Il est bon, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. Moine, en concevant la forme, on est lié par Māra ; en ne la concevant pas, on est libéré du Mauvais. En concevant la sensation... la perception... les formations... la conscience, on est lié par Māra ; en ne la concevant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. » ... Et ce moine fut au nombre des Arahants. Deuxième [discours].

3. අභිනන්දමානසුත්තං

3. Le Discours sur celui qui se délecte

65. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන…පෙ… පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘අභිනන්දමානො ඛො, භික්ඛු, බද්ධො මාරස්ස; අනභිනන්දමානො මුත්තො පාපිමතො’’ති. ‘‘අඤ්ඤාතං භගවා, අඤ්ඤාතං සුගතා’’ති.

65. À Sāvatthī. Alors, un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Béni : « Il serait bon, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer... ardent et résolu. » « Moine, celui qui se délecte est lié par Māra ; celui qui ne se délecte pas est libéré du Mauvais. » « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘යථා [Pg.63] කථං පන ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසී’’ති? ‘‘රූපං ඛො, භන්තෙ, අභිනන්දමානො බද්ධො මාරස්ස; අනභිනන්දමානො මුත්තො පාපිමතො. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අභිනන්දමානො බද්ධො මාරස්ස; අනභිනන්දමානො මුත්තො පාපිමතො. ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit en bref ? » « Seigneur, en se délectant de la forme, on est lié par Māra ; en ne s'en délectant pas, on est libéré du Mauvais. En se délectant de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, on est lié par Māra ; en ne s'en délectant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, Seigneur, que je comprends en détail le sens de ce que le Béni a dit en bref. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. රූපං ඛො, භික්ඛු, අභිනන්දමානො බද්ධො මාරස්ස; අනභිනන්දමානො මුත්තො පාපිමතො. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ … විඤ්ඤාණං අභිනන්දමානො බද්ධො මාරස්ස; අනභිනන්දමානො මුත්තො පාපිමතො. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. තතියං.

« Bien, bien, moine ! Il est bon, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. Moine, en se délectant de la forme, on est lié par Māra ; en ne s'en délectant pas, on est libéré du Mauvais. En se délectant de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, on est lié par Māra ; en ne s'en délectant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. » ... Et ce moine fut au nombre des Arahants. Troisième [discours].

4. අනිච්චසුත්තං

4. Le Discours sur l'impermanence

66. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු…පෙ… ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යං ඛො, භික්ඛු, අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. ‘‘අඤ්ඤාතං භගවා; අඤ්ඤාතං සුගතා’’ති.

66. À Sāvatthī. Alors, un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Béni : « Il serait bon, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer... ardent et résolu. » « Moine, ce qui est impermanent, là tu dois abandonner le désir. » « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසී’’ති? ‘‘රූපං ඛො, භන්තෙ, අනිච්චං; තත්‍ර මෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර මෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Vénérable, la forme est impermanente ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est impermanente ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, Vénérable, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. රූපං ඛො, භික්ඛු, අනිච්චං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා අනිච්චා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර ඛො තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. චතුත්ථං.

« Bien, bien, moine ! Il est bien, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. La forme, moine, est impermanente ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation est impermanente... la perception... les formations mentales... la conscience est impermanente ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. » ...et ce moine devint l'un des Arhats. Quatrième (discours).

5. දුක්ඛසුත්තං

5. Dukkhasuttaṃ — Discours sur la souffrance

67. සාවත්ථිනිදානං[Pg.64]. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු…පෙ… ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යං ඛො, භික්ඛු, දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. ‘‘අඤ්ඤාතං භගවා; අඤ්ඤාතං සුගතා’’ති.

67. Origine à Sāvatthī. Alors un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Bienheureux : « Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer ardent et résolu. » — « Moine, ce qui est souffrance, le désir pour cela doit être abandonné. » — « J'ai compris, Bienheureux ; j'ai compris, Sugata ! »

‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසී’’ති? ‘‘රූපං ඛො, භන්තෙ, දුක්ඛං; තත්‍ර මෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං දුක්ඛං; තත්‍ර මෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Vénérable, la forme est souffrance ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est souffrance ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, Vénérable, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. රූපං ඛො භික්ඛු, දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං දුක්ඛං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. පඤ්චමං.

« Bien, bien, moine ! Il est bien, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. La forme, moine, est souffrance ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est souffrance ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. » ...et ce moine devint l'un des Arhats. Cinquième (discours).

6. අනත්තසුත්තං

6. Anattasutta — Discours sur le non-soi

68. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු…පෙ… ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යො ඛො, භික්ඛු, අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. ‘‘අඤ්ඤාතං, භගවා; අඤ්ඤාතං, සුගතා’’ති.

68. Origine à Sāvatthī. Alors un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Bienheureux : « Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer ardent et résolu. » — « Moine, ce qui est non-soi, le désir pour cela doit être abandonné. » — « J'ai compris, Bienheureux ; j'ai compris, Sugata ! »

‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසී’’ති? ‘‘රූපං ඛො, භන්තෙ, අනත්තා; තත්‍ර මෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තා; තත්‍ර මෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Vénérable, la forme est non-soi ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est non-soi ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, Vénérable, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. රූපං ඛො, භික්ඛු, අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො[Pg.65]. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තා; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. ඡට්ඨං.

« Bien, bien, moine ! Il est bien, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. La forme, moine, est non-soi ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est non-soi ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. » ...et ce moine devint l'un des Arhats. Sixième (discours).

7. අනත්තනියසුත්තං

7. Anattaniyasutta — Discours sur ce qui n'appartient pas au soi

69. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු…පෙ… විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යං ඛො, භික්ඛු, අනත්තනියං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. ‘‘අඤ්ඤාතං, භගවා; අඤ්ඤාතං, සුගතා’’ති.

69. Origine à Sāvatthī. Alors un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Bienheureux : « Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer. » — « Moine, ce qui n'appartient pas au soi, le désir pour cela doit être abandonné. » — « J'ai compris, Bienheureux ; j'ai compris, Sugata ! »

‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසී’’ති? ‘‘රූපං ඛො, භන්තෙ, අනත්තනියං; තත්‍ර මෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තනියං; තත්‍ර මෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Vénérable, la forme n'appartient pas au soi ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience n'appartient pas au soi ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, Vénérable, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. රූපං ඛො, භික්ඛු, අනත්තනියං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා … සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තනියං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. සත්තමං.

« Bien, bien, moine ! Il est bien, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. La forme, moine, n'appartient pas au soi ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience n'appartient pas au soi ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. » ...et ce moine devint l'un des Arhats. Septième (discours).

8. රජනීයසණ්ඨිතසුත්තං

8. Rajanīyasaṇṭhitasutta — Discours sur ce qui est propice à la concupiscence

70. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා…පෙ… විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යං ඛො, භික්ඛු, රජනීයසණ්ඨිතං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. ‘‘අඤ්ඤාතං, භගවා; අඤ්ඤාතං, සුගතා’’ති.

70. Origine à Sāvatthī. Alors un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Bienheureux : « Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref, afin qu'ayant entendu le Dhamma du Bienheureux... je puisse demeurer. » — « Moine, ce qui est propice à la concupiscence ; le désir pour cela doit être abandonné. » — « J'ai compris, Bienheureux ; j'ai compris, Sugata ! »

‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසී’’ති? ‘‘රූපං ඛො, භන්තෙ, රජනීයසණ්ඨිතං; තත්‍ර මෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං රජනීයසණ්ඨිතං; තත්‍ර මෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ඉමස්ස ඛ්වාහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Vénérable, la forme est propice à la concupiscence ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est propice à la concupiscence ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, Vénérable, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘සාධු [Pg.66] සාධු භික්ඛු! සාධු ඛො ත්වං, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. රූපං ඛො, භික්ඛු, රජනීයසණ්ඨිතං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං රජනීයසණ්ඨිතං; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛු, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. අට්ඨමං.

« Très bien, très bien, moine ! C'est bien, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai enseigné de manière concise. La forme, moine, est établie comme un objet de désir ; tu dois y abandonner le désir. La sensation... la perception... les formations... la conscience est établie comme un objet de désir ; tu dois y abandonner le désir. C'est ainsi, moine, que le sens de ce que j'ai enseigné de manière concise doit être considéré en détail. » ... et ce moine devint l'un des Arhats. Huitième discours.

9. රාධසුත්තං

9. Discours à Rādha

71. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා රාධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්තී’’ති? ‘‘යං කිඤ්චි, රාධ, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. යා කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. එවං ඛො, රාධ, ජානතො එවං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්තී’’ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා රාධො අරහතං අහොසීති. නවමං.

71. À Sāvatthī. Alors le vénérable Rādha s'approcha du Béni ; s'étant approché, il s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, pour celui qui sait et qui voit de quelle manière n’y a-t-il plus, dans ce corps pourvu de conscience ni à l'extérieur à l'égard de tous les signes, de tendances latentes à l’orgueil liées aux notions de 'je' et de 'mien' ? » « Toute forme, Rādha, qu’elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme [doit être vue] ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi', par une sagesse correcte, conformément à la réalité. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu’elle soit passée, future ou présente... lointaine ou proche, toute conscience [doit être vue] ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi', par une sagesse correcte, conformément à la réalité. C'est ainsi, Rādha, pour celui qui sait et qui voit, que dans ce corps pourvu de conscience et à l'extérieur à l'égard de tous les signes, il n'y a plus de tendances latentes à l’orgueil liées aux notions de 'je' et de 'mien'. » ... et le vénérable Rādha devint l'un des Arhats. Neuvième discours.

10. සුරාධසුත්තං

10. Discours à Surādha

72. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා සුරාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතං මානසං හොති, විධා සමතික්කන්තං සන්තං සුවිමුත්ත’’න්ති? ‘‘යං කිඤ්චි, සුරාධ, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති. යා කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා [Pg.67] සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති. එවං ඛො, සුරාධ, ජානතො එවං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතං මානසං හොති විධා සමතික්කන්තං සන්තං සුවිමුත්ත’’න්ති…පෙ… අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා සුරාධො අරහතං අහොසීති. දසමං.

72. À Sāvatthī. Alors le vénérable Surādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, pour celui qui sait et qui voit de quelle manière l'esprit devient-il exempt des notions de 'je', de 'mien' et d'orgueil dans ce corps pourvu de conscience et à l'extérieur à l'égard de tous les signes, ayant transcendé les discriminations, paisible et bien libéré ? » « Toute forme, Surādha, qu’elle soit passée, future ou présente... lointaine ou proche, toute forme [doit être vue] ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi', ayant vu cela ainsi par une sagesse correcte conformément à la réalité, on est libéré par le non-attachement. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu’elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience [doit être vue] ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi', ayant vu cela ainsi par une sagesse correcte conformément à la réalité, on est libéré par le non-attachement. C’est ainsi, Surādha, pour celui qui sait et qui voit, que l'esprit devient exempt des notions de 'je', de 'mien' et d'orgueil dans ce corps pourvu de conscience et à l'extérieur à l'égard de tous les signes, ayant transcendé les discriminations, paisible et bien libéré. » ... et le vénérable Surādha devint l'un des Arhats. Dixième discours.

අරහන්තවග්ගො සත්තමො.

Le septième chapitre des Arhats.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

උපාදියමඤ්ඤමානා, අථාභිනන්දමානො ච;

අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා ච, අනත්තනීයං රජනීයසණ්ඨිතං;

රාධසුරාධෙන තෙ දසාති.

Upādiyamaññamānā, et Abhinandamāno ; Anicca, Dukkha et Anattā ; Anattanīya et Rajanīyasaṇṭhita ; avec Rādha et Surādha, cela fait dix.

8. ඛජ්ජනීයවග්ගො

8. Chapitre sur ce qui est consumé

1. අස්සාදසුත්තං

1. Discours sur la satisfaction

73. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො රූපස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො රූපස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. වෙදනා … සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාතී’’ති. පඨමං.

73. À Sāvatthī. « Moines, l'homme ordinaire non instruit ne connaît pas, conformément à la réalité, la satisfaction, le danger et l'échappatoire à l'égard de la forme. Il ne connaît pas... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, la satisfaction, le danger et l'échappatoire. Mais, moines, le noble disciple instruit connaît, conformément à la réalité, la satisfaction, le danger et l'échappatoire à l'égard de la forme. Il connaît... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, la satisfaction, le danger et l'échappatoire conformément à la réalité. » Premier discours.

2. සමුදයසුත්තං

2. Discours sur l'origine

74. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො රූපස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච [Pg.68] නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො රූපස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාතී’’ති. දුතියං.

74. À Sāvatthī. « Moines, l'homme ordinaire non instruit ne connaît pas, conformément à la réalité, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire à l'égard de la forme. Il ne connaît pas... à l'égard de la sensation... des formations... de la conscience, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire conformément à la réalité. Mais, moines, le noble disciple instruit connaît, conformément à la réalité, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire à l'égard de la forme. Il connaît... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire conformément à la réalité. » Deuxième discours.

3. දුතියසමුදයසුත්තං

3. Deuxième discours sur l'origine

75. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සුතවා, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො රූපස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාතී’’ති. තතියං.

75. À Sāvatthī. « Moines, le noble disciple instruit connaît, conformément à la réalité, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire à l'égard de la forme. Il connaît... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire conformément à la réalité. » Troisième discours.

4. අරහන්තසුත්තං

4. Discours sur l'Arhat

76. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං’’.

76. À Sāvatthī. « Moines, la forme est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être vu ainsi par une sagesse correcte, conformément à la réalité : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. La sensation... la perception... les formations... la conscience est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être vu ainsi par une sagesse correcte, conformément à la réalité : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි… සඤ්ඤායපි… සඞ්ඛාරෙසුපි… විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තාවාසා, යාවතා භවග්ගං, එතෙ අග්ගා, එතෙ සෙට්ඨා ලොකස්මිං යදිදං අරහන්තො’’ති.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations mentales, se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état d'existence.' Moines, pour autant qu'il existe des demeures pour les êtres, jusqu'au sommet de l'existence, ceux-ci sont les premiers, ceux-ci sont les meilleurs dans le monde, à savoir les Arahants. »

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Le Bienheureux dit cela. Ayant ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ensuite ces paroles :

‘‘සුඛිනො වත අරහන්තො, තණ්හා තෙසං න විජ්ජති;

අස්මිමානො සමුච්ඡින්නො, මොහජාලං පදාලිතං.

« Heureux sont certes les Arahants, en eux n'existe nulle soif ; l'orgueil du 'Je suis' est déraciné, le filet de l'illusion est déchiré.

‘‘අනෙජං [Pg.69] තෙ අනුප්පත්තා, චිත්තං තෙසං අනාවිලං;

ලොකෙ අනුපලිත්තා තෙ, බ්‍රහ්මභූතා අනාසවා.

Ils ont atteint l'immuable, leur esprit est sans trouble ; dans le monde, ils ne sont point souillés, ils sont devenus sublimes et sans souillures.

‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිඤ්ඤාය, සත්ත සද්ධම්මගොචරා;

පසංසියා සප්පුරිසා, පුත්තා බුද්ධස්ස ඔරසා.

Ayant pleinement compris les cinq agrégats, ayant pour domaine les sept nobles qualités ; ils sont des hommes de bien dignes d'éloges, les fils nés de la poitrine du Bouddha.

‘‘සත්තරතනසම්පන්නා, තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතා;

අනුවිචරන්ති මහාවීරා, පහීනභයභෙරවා.

Pourvus des sept joyaux, instruits dans les trois entraînements ; ces grands héros errent, ayant abandonné toute crainte et toute terreur.

‘‘දසහඞ්ගෙහි සම්පන්නා, මහානාගා සමාහිතා;

එතෙ ඛො සෙට්ඨා ලොකස්මිං, තණ්හා තෙසං න විජ්ජති.

Pourvus des dix facteurs, grands Êtres nobles et recueillis ; ceux-là sont certes les meilleurs au monde, la soif n'existe plus en eux.

‘‘අසෙඛඤාණමුප්පන්නං, අන්තිමොයං සමුස්සයො;

යො සාරො බ්‍රහ්මචරියස්ස, තස්මිං අපරපච්චයා.

La connaissance de l'Asekha a surgi, ce corps-ci est le dernier ; ce qui est l'essence de la vie sainte, en cela ils ne dépendent plus d'autrui.

‘‘විධාසු න විකම්පන්ති, විප්පමුත්තා පුනබ්භවා;

දන්තභූමිමනුප්පත්තා, තෙ ලොකෙ විජිතාවිනො.

Ils ne vacillent point dans les trois modes d'orgueil, ils sont libérés de la renaissance ; ayant atteint le stade de la maîtrise, ils sont vainqueurs dans le monde.

‘‘උද්ධං තිරියං අපාචීනං, නන්දී තෙසං න විජ්ජති;

නදන්ති තෙ සීහනාදං, බුද්ධා ලොකෙ අනුත්තරා’’ති. චතුත්ථං;

En haut, de travers ou en bas, aucune joie ne se trouve plus en eux ; ils poussent leur rugissement de lion : 'Les Bouddhas sont suprêmes dans le monde.' »

5. දුතියඅරහන්තසුත්තං

5. Deuxième discours sur les Arahants

77. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තදනත්තා; යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති…පෙ… එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං’’.

77. À Sāvatthī. « La forme, moines, est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi'... etc... ainsi cela doit être vu par la sagesse parfaite, tel que c'est réellement. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි… සඤ්ඤායපි… සඞ්ඛාරෙසුපි… විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තාවාසා, යාවතා භවග්ගං, එතෙ අග්ගා, එතෙ සෙට්ඨා ලොකස්මිං යදිදං අරහන්තො’’ති. පඤ්චමං.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état d'existence.' Moines, pour autant qu'il existe des demeures pour les êtres, jusqu'au sommet de l'existence, ceux-ci sont les premiers, ceux-ci sont les meilleurs dans le monde, à savoir les Arahants. »

6. සීහසුත්තං

6. Le discours du Lion

78. සාවත්ථිනිදානං[Pg.70]. ‘‘සීහො, භික්ඛවෙ, මිගරාජා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමති; ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භති; විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙති; සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදති; තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමති. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, තිරච්ඡානගතා පාණා සීහස්ස මිගරඤ්ඤො නදතො සද්දං සුණන්ති; යෙභුය්‍යෙන භයං සංවෙගං සන්තාසං ආපජ්ජන්ති; බිලං බිලාසයා පවිසන්ති; දකං දකාසයා පවිසන්ති; වනං වනාසයා පවිසන්ති; ආකාසං පක්ඛිනො භජන්ති. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො නාගා ගාමනිගමරාජධානීසු, දළ්හෙහි වරත්තෙහි බද්ධා, තෙපි තානි බන්ධනානි සඤ්ඡින්දිත්වා සම්පදාලෙත්වා භීතා මුත්තකරීසං චජමානා, යෙන වා තෙන වා පලායන්ති. එවං මහිද්ධිකො ඛො, භික්ඛවෙ, සීහො මිගරාජා තිරච්ඡානගතානං පාණානං, එවං මහෙසක්ඛො, එවං මහානුභාවො’’.

78. À Sāvatthī. « Moines, le lion, roi des animaux, sort de son repaire à la tombée de la nuit ; en sortant, il s'étire ; s'étant étiré, il observe les quatre directions tout autour ; ayant observé les quatre directions, il pousse par trois fois son rugissement de lion ; après avoir rugi trois fois, il part en quête de nourriture. Tous les animaux de l'espèce animale, moines, qui entendent le cri du lion rugissant, le roi des animaux, sont pour la plupart saisis de peur, d'effroi et de terreur. Ceux qui vivent dans des trous s'y cachent ; ceux qui vivent dans l'eau s'y réfugient ; ceux qui vivent dans la forêt y pénètrent ; les oiseaux s'envolent dans les airs. Même les éléphants de fonction du roi, moines, qui sont attachés dans les villages, les bourgs ou les capitales par de solides lanières de cuir, rompent et déchirent ces liens et s'enfuient de-çà de-là, terrifiés, laissant échapper leurs excréments. À ce point, moines, le lion, roi des animaux, possède un grand pouvoir, une grande autorité et une grande majesté sur les animaux de l'espèce animale. »

‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යදා තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො ධම්මං දෙසෙති – ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා උච්චෙසු විමානෙසු චිරට්ඨිතිකා තෙපි තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා යෙභුය්‍යෙන භයං සංවෙගං සන්තාසං ආපජ්ජන්ති – ‘අනිච්චාව කිර, භො, මයං සමානා නිච්චම්හාති අමඤ්ඤිම්හ. අද්ධුවාව කිර, භො, මයං සමානා ධුවම්හාති අමඤ්ඤිම්හ. අසස්සතාව කිර, භො, මයං සමානා සස්සතම්හාති අමඤ්ඤිම්හ. මයම්පි කිර, භො, අනිච්චා අද්ධුවා අසස්සතා සක්කායපරියාපන්නා’ති. එවං මහිද්ධිකො ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො සදෙවකස්ස ලොකස්ස, එවං මහෙසක්ඛො, එවං මහානුභාවො’’ති. ඉදමවොච භගවා…පෙ… එතදවොච සත්ථා –

« De même, moines, quand le Tathāgata apparaît dans le monde, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, le Sugata, le connaisseur des mondes, l'inégalable guide des hommes à dresser, le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux. Il enseigne le Dhamma : 'Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation... telle est la perception... telles sont les formations mentales... telle est la conscience, telle est son origine, telle est sa disparition.' Alors, moines, même les dieux à la longue vie, beaux, comblés de bonheur, demeurant depuis longtemps dans de hauts palais célestes, entendant l'enseignement du Dhamma par le Tathāgata, sont pour la plupart saisis de peur, d'effroi et de terreur : 'Hélas ! Bien qu'étant impermanents, nous pensions être permanents. Bien qu'étant instables, nous pensions être stables. Bien qu'étant éphémères, nous pensions être éternels. Nous aussi, ô amis, nous sommes impermanents, instables, éphémères, inclus dans l'identité personnelle (sakkāya).' À ce point, moines, le Tathāgata possède un grand pouvoir, une grande autorité et une grande majesté sur le monde incluant les dieux. » Le Bienheureux dit cela... le Maître ajouta ensuite :

‘‘යදා බුද්ධො අභිඤ්ඤාය, ධම්මචක්කං පවත්තයි;

සදෙවකස්ස ලොකස්ස, සත්ථා අප්පටිපුග්ගලො.

« Quand le Bouddha, par sa connaissance supérieure, a mis en mouvement la roue du Dhamma, lui, le Maître sans égal pour le monde et les dieux ; »

‘‘සක්කායඤ්ච [Pg.71] නිරොධඤ්ච, සක්කායස්ස ච සම්භවං;

අරියඤ්චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

« Enseignant l'identité personnelle (sakkāya) et sa cessation, l'origine de l'identité personnelle, et le noble chemin octuple menant à l'apaisement de la souffrance ; »

‘‘යෙපි දීඝායුකා දෙවා, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

භීතා සන්තාසමාපාදුං, සීහස්සෙවිතරෙ මිගා.

« Alors les dieux à la longue vie, beaux et renommés, furent saisis de crainte et de tremblement, comme les autres bêtes devant le lion. »

අවීතිවත්තා සක්කායං, අනිච්චා කිර භො මයං;

සුත්වා අරහතො වාක්‍යං, විප්පමුත්තස්ස තාදිනො’’ති. ඡට්ඨං;

« 'Nous n'avons pas transcendé l'identité personnelle, nous sommes certes impermanents, ô amis !' dirent-ils en entendant la parole de l'Arahant, de Celui qui est ainsi (Tādi) et libéré. »

7. ඛජ්ජනීයසුත්තං

7. Le discours sur l'Action de ronger (Khajjanīya)

79. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරමානා අනුස්සරන්ති සබ්බෙතෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනුස්සරන්ති එතෙසං වා අඤ්ඤතරං. කතමෙ පඤ්ච? ‘එවංරූපො අහොසිං අතීතමද්ධාන’න්ති – ඉති වා හි, භික්ඛවෙ, අනුස්සරමානො රූපංයෙව අනුස්සරති. ‘එවංවෙදනො අහොසිං අතීතමද්ධාන’න්ති – ඉති වා හි, භික්ඛවෙ, අනුස්සරමානො වෙදනංයෙව අනුස්සරති. ‘එවංසඤ්ඤො අහොසිං අතීතමද්ධාන’න්ති… ‘එවංසඞ්ඛාරො අහොසිං අතීතමද්ධාන’න්ති… ‘එවංවිඤ්ඤාණො අහොසිං අතීතමද්ධාන’න්ති – ඉති වා හි, භික්ඛවෙ, අනුස්සරමානො විඤ්ඤාණමෙව අනුස්සරති’’.

79. À Sāvatthī. « Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, se remémorant leurs multiples existences passées, s'en souviennent, se souviennent tous des cinq agrégats d'attachement ou de l'un d'entre eux. Quels sont ces cinq ? 'J'avais telle forme dans le passé' — ainsi, moines, en se souvenant, il se souvient seulement de la forme. 'J'avais telle sensation dans le passé' — ainsi, moines, en se souvenant, il se souvient seulement de la sensation. 'J'avais telle perception... de telles formations mentales... telle conscience dans le passé' — ainsi, moines, en se souvenant, il se souvient seulement de la conscience. »

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, රූපං වදෙථ? රුප්පතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘රූප’න්ති වුච්චති. කෙන රුප්පති? සීතෙනපි රුප්පති, උණ්හෙනපි රුප්පති, ජිඝච්ඡායපි රුප්පති, පිපාසායපි රුප්පති, ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සෙනපි රුප්පති. රුප්පතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘රූප’න්ති වුච්චති.

« Et pourquoi, moines, l'appelle-t-on "forme" (rūpa) ? Parce qu'elle est altérée, moines, c'est pourquoi on l'appelle "forme". Par quoi est-elle altérée ? Elle est altérée par le froid, elle est altérée par la chaleur, elle est altérée par la faim, elle est altérée par la soif, elle est altérée par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles. Parce qu'elle est altérée, moines, c'est pourquoi on l'appelle "forme". »

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, වෙදනං වදෙථ? වෙදයතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘වෙදනා’ති වුච්චති. කිඤ්ච වෙදයති? සුඛම්පි වෙදයති, දුක්ඛම්පි වෙදයති, අදුක්ඛමසුඛම්පි වෙදයති. වෙදයතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘වෙදනා’ති වුච්චති.

« Et pourquoi, moines, l'appelle-t-on "sensation" (vedanā) ? Parce qu'elle ressent, moines, c'est pourquoi on l'appelle "sensation". Et que ressent-elle ? Elle ressent le plaisir, elle ressent la douleur, elle ressent ce qui n'est ni douleur ni plaisir. Parce qu'elle ressent, moines, c'est pourquoi on l'appelle "sensation". »

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤං වදෙථ? සඤ්ජානාතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘සඤ්ඤා’ති වුච්චති. කිඤ්ච සඤ්ජානාති? නීලම්පි සඤ්ජානාති, පීතකම්පි සඤ්ජානාති, ලොහිතකම්පි සඤ්ජානාති, ඔදාතම්පි සඤ්ජානාති. සඤ්ජානාතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘සඤ්ඤා’ති වුච්චති.

« Et pourquoi, moines, l'appelle-t-on "perception" (saññā) ? Parce qu'elle perçoit, moines, c'est pourquoi on l'appelle "perception". Et que perçoit-elle ? Elle perçoit le bleu, elle perçoit le jaune, elle perçoit le rouge, elle perçoit le blanc. Parce qu'elle perçoit, moines, c'est pourquoi on l'appelle "perception". »

‘‘කිඤ්ච[Pg.72], භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරෙ වදෙථ? සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘සඞ්ඛාරා’ති වුච්චති. කිඤ්ච සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්ති? රූපං රූපත්තාය සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්ති, වෙදනං වෙදනත්තාය සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්ති, සඤ්ඤං සඤ්ඤත්තාය සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්ති, සඞ්ඛාරෙ සඞ්ඛාරත්තාය සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්ති, විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණත්තාය සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්ති. සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘සඞ්ඛාරා’ති වුච්චති.

« Et pourquoi, moines, les appelle-t-on "formations" (saṅkhāra) ? Parce qu'elles construisent ce qui est conditionné, moines, c'est pourquoi on les appelle "formations". Et que construisent-elles comme étant conditionné ? Elles construisent la forme pour qu'elle devienne forme ; elles construisent la sensation pour qu'elle devienne sensation ; elles construisent la perception pour qu'elle devienne perception ; elles construisent les formations pour qu'elles deviennent formations ; elles construisent la conscience pour qu'elle devienne conscience. Parce qu'elles construisent ce qui est conditionné, moines, c'est pourquoi on les appelle "formations". »

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං වදෙථ? විජානාතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘විඤ්ඤාණ’න්ති වුච්චති. කිඤ්ච විජානාති? අම්බිලම්පි විජානාති, තිත්තකම්පි විජානාති, කටුකම්පි විජානාති, මධුරම්පි විජානාති, ඛාරිකම්පි විජානාති, අඛාරිකම්පි විජානාති, ලොණිකම්පි විජානාති, අලොණිකම්පි විජානාති. විජානාතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘විඤ්ඤාණ’න්ති වුච්චති.

« Et pourquoi, moines, l'appelle-t-on "conscience" (viññāṇa) ? Parce qu'elle connaît, moines, c'est pourquoi on l'appelle "conscience". Et que connaît-elle ? Elle connaît l'acide, elle connaît l'amer, elle connaît le piquant, elle connaît le doux, elle connaît l'alcalin, elle connaît le non-alcalin, elle connaît le salé, elle connaît le non-salé. Parce qu'elle connaît, moines, c'est pourquoi on l'appelle "conscience". »

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අහං ඛො එතරහි රූපෙන ඛජ්ජාමි. අතීතම්පාහං අද්ධානං එවමෙව රූපෙන ඛජ්ජිං, සෙය්‍යථාපි එතරහි පච්චුප්පන්නෙන රූපෙන ඛජ්ජාමි. අහඤ්චෙව ඛො පන අනාගතං රූපං අභිනන්දෙය්‍යං, අනාගතම්පාහං අද්ධානං එවමෙව රූපෙන ඛජ්ජෙය්‍යං, සෙය්‍යථාපි එතරහි පච්චුප්පන්නෙන රූපෙන ඛජ්ජාමී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අතීතස්මිං රූපස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං රූපං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස රූපස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති.

« À ce sujet, moines, le noble disciple instruit réfléchit ainsi : "Actuellement, je suis rongé par la forme. Dans le passé aussi, j'ai été de la même manière rongé par la forme, tout comme je suis actuellement rongé par la forme présente. Si je devais me réjouir de la forme future, dans le futur aussi je serais de la même manière rongé par la forme, tout comme je suis actuellement rongé par la forme présente". Réfléchissant ainsi, il devient détaché vis-à-vis de la forme passée ; il ne se réjouit pas de la forme future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la forme présente. »

‘‘‘අහං ඛො එතරහි වෙදනාය ඛජ්ජාමි. අතීතම්පාහං අද්ධානං එවමෙව වෙදනාය ඛජ්ජිං, සෙය්‍යථාපි එතරහි පච්චුප්පන්නාය වෙදනාය ඛජ්ජාමි. අහඤ්චෙව ඛො පන අනාගතං වෙදනං අභිනන්දෙය්‍යං; අනාගතම්පාහං අද්ධානං එවමෙව වෙදනාය ඛජ්ජෙය්‍යං, සෙය්‍යථාපි එතරහි පච්චුප්පන්නාය වෙදනාය ඛජ්ජාමී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අතීතාය වෙදනාය අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං වෙදනං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නාය වෙදනාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති.

« "Actuellement, je suis rongé par la sensation. Dans le passé aussi, j'ai été de la même manière rongé par la sensation, tout comme je suis actuellement rongé par la sensation présente. Si je devais me réjouir de la sensation future, dans le futur aussi je serais de la même manière rongé par la sensation, tout comme je suis actuellement rongé par la sensation présente". Réfléchissant ainsi, il devient détaché vis-à-vis de la sensation passée ; il ne se réjouit pas de la sensation future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la sensation présente. »

‘‘‘අහං ඛො එතරහි සඤ්ඤාය ඛජ්ජාමි…පෙ… අහං ඛො එතරහි සඞ්ඛාරෙහි ඛජ්ජාමි. අතීතම්පාහං අද්ධානං එවමෙව සඞ්ඛාරෙහි ඛජ්ජිං, සෙය්‍යථාපි එතරහි පච්චුප්පන්නෙහි සඞ්ඛාරෙහි ඛජ්ජාමීති. අහඤ්චෙව ඛො පන අනාගතෙ සඞ්ඛාරෙ අභිනන්දෙය්‍යං[Pg.73]; අනාගතම්පාහං අද්ධානං එවමෙව සඞ්ඛාරෙහි ඛජ්ජෙය්‍යං, සෙය්‍යථාපි එතරහි පච්චුප්පන්නෙහි සඞ්ඛාරෙහි ඛජ්ජාමී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අතීතෙසු සඞ්ඛාරෙසු අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතෙ සඞ්ඛාරෙ නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නානං සඞ්ඛාරානං නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති.

« "Actuellement, je suis rongé par la perception... (pe)... Actuellement, je suis rongé par les formations. Dans le passé aussi, j'ai été de la même manière rongé par les formations, tout comme je suis actuellement rongé par les formations présentes. Si je devais me réjouir des formations futures, dans le futur aussi je serais de la même manière rongé par les formations, tout comme je suis actuellement rongé par les formations présentes". Réfléchissant ainsi, il devient détaché vis-à-vis des formations passées ; il ne se réjouit pas des formations futures ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation des formations présentes. »

‘‘‘අහං ඛො එතරහි විඤ්ඤාණෙන ඛජ්ජාමි. අතීතම්පි අද්ධානං එවමෙව විඤ්ඤාණෙන ඛජ්ජිං, සෙය්‍යථාපි එතරහි පච්චුප්පන්නෙන විඤ්ඤාණෙන ඛජ්ජාමි. අහඤ්චෙව ඛො පන අනාගතං විඤ්ඤාණං අභිනන්දෙය්‍යං; අනාගතම්පාහං අද්ධානං එවමෙව විඤ්ඤාණෙන ඛජ්ජෙය්‍යං, සෙය්‍යථාපි එතරහි පච්චුප්පන්නෙන විඤ්ඤාණෙන ඛජ්ජාමී’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අතීතස්මිං විඤ්ඤාණස්මිං අනපෙක්ඛො හොති; අනාගතං විඤ්ඤාණං නාභිනන්දති; පච්චුප්පන්නස්ස විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති.

« "Actuellement, je suis rongé par la conscience. Dans le passé aussi, j'ai été de la même manière rongé par la conscience, tout comme je suis actuellement rongé par la conscience présente. Si je devais me réjouir de la conscience future, dans le futur aussi je serais de la même manière rongé par la conscience, tout comme je suis actuellement rongé par la conscience présente". Réfléchissant ainsi, il devient détaché vis-à-vis de la conscience passée ; il ne se réjouit pas de la conscience future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la conscience présente. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා … සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. යා කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං’’.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? — Impermanente, Vénérable. — Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? — Souffrance, Vénérable. — Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi" ? — Non, Vénérable. — La sensation... la perception... les formations... la conscience, sont-elles permanentes ou impermanentes ? — Impermanentes, Vénérable. — Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? — Souffrance, Vénérable. — Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi" ? — Non, Vénérable. — C'est pourquoi, moines, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite : "Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi". Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente... (pe)... lointaine ou proche, toute conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite : "Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi". »

‘‘අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අපචිනාති, නො ආචිනාති; පජහති, න උපාදියති; විසිනෙති, න උස්සිනෙති; විධූපෙති, න සන්ධූපෙති. කිඤ්ච අපචිනාති, නො ආචිනාති? රූපං අපචිනාති, නො ආචිනාති; වෙදනං [Pg.74]… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අපචිනාති, නො ආචිනාති. කිඤ්ච පජහති, න උපාදියති? රූපං පජහති, න උපාදියති; වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං පජහති, න උපාදියති. කිඤ්ච විසිනෙති, න උස්සිනෙති? රූපං විසිනෙති, න උස්සිනෙති; වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං විසිනෙති, න උස්සිනෙති. කිඤ්ච විධූපෙති, න සන්ධූපෙති? රූපං විධූපෙති, න සන්ධූපෙති; වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං විධූපෙති, න සන්ධූපෙති.

« Moines, on dit de ce noble disciple qu'il réduit et n'accumule pas ; qu'il abandonne et ne saisit pas ; qu'il disperse et ne rassemble pas ; qu'il éteint et n'attise pas. Et que réduit-il sans accumuler ? Il réduit la forme et ne l'accumule pas ; il réduit la sensation... la perception... les formations... la conscience, il les réduit et ne les accumule pas. Et qu'abandonne-t-il sans saisir ? Il abandonne la forme et ne la saisit pas ; il abandonne la sensation... la perception... les formations... la conscience, il les abandonne et ne les saisit pas. Et que disperse-t-il sans rassembler ? Il disperse la forme et ne la rassemble pas ; il disperse la sensation... la perception... les formations... la conscience, il les disperse et ne les rassemble pas. Et qu'éteint-il sans attiser ? Il éteint la forme et ne l'attise pas ; il éteint la sensation... la perception... les formations... la conscience, il les éteint et ne les attise pas. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි… සඤ්ඤායපි… සඞ්ඛාරෙසුපි… විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, il se désintéresse de la sensation, de la perception, des formations et de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, la connaissance survient : "Je suis libéré". Il comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état (pour ce monde)". »

‘‘අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නෙවාචිනාති න අපචිනාති, අපචිනිත්වා ඨිතො නෙව පජහති න උපාදියති, පජහිත්වා ඨිතො නෙව විසිනෙති න උස්සිනෙති, විසිනෙත්වා ඨිතො නෙව විධූපෙති න සන්ධූපෙති. විධූපෙත්වා ඨිතො කිඤ්ච නෙවාචිනාති න අපචිනාති? අපචිනිත්වා ඨිතො රූපං නෙවාචිනාති න අපචිනාති; අපචිනිත්වා ඨිතො වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං නෙවාචිනාති න අපචිනාති. අපචිනිත්වා ඨිතො කිඤ්ච නෙව පජහති න උපාදියති? පජහිත්වා ඨිතො රූපං නෙව පජහති න උපාදියති; පජහිත්වා ඨිතො වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං නෙව පජහති න උපාදියති. පජහිත්වා ඨිතො කිඤ්ච නෙව විසිනෙති න උස්සිනෙති? විසිනෙත්වා ඨිතො රූපං නෙව විසිනෙති න උස්සිනෙති; විසිනෙත්වා ඨිතො වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං නෙව විසිනෙති න උස්සිනෙති. විසිනෙත්වා ඨිතො කිඤ්ච නෙව විධූපෙති න සන්ධූපෙති? විධූපෙත්වා ඨිතො රූපං නෙව විධූපෙති න සන්ධූපෙති; විධූපෙත්වා ඨිතො වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං නෙව විධූපෙති න සන්ධූපෙති. විධූපෙත්වා ඨිතො එවංවිමුත්තචිත්තං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුං සඉන්දා දෙවා සබ්‍රහ්මකා සපජාපතිකා ආරකාව නමස්සන්ති –

« Moines, on dit de ce moine qu'il n'accumule plus ni ne réduit plus, mais qu'il demeure après avoir réduit ; qu'il n'abandonne plus ni ne saisit plus, mais qu'il demeure après avoir abandonné ; qu'il ne disperse plus ni ne rassemble plus, mais qu'il demeure après avoir dispersé ; qu'il n'éteint plus ni n'attise plus, mais qu'il demeure après avoir éteint. Et qu'est-ce qu'il n'accumule plus ni ne réduit plus ? Demeurant après avoir réduit, il n'accumule ni ne réduit la forme ; demeurant après avoir réduit, il n'accumule ni ne réduit la sensation... la perception... les formations... la conscience. Demeurant après avoir abandonné, qu'est-ce qu'il n'abandonne plus ni ne saisit plus ? Demeurant après avoir abandonné, il n'abandonne ni ne saisit la forme ; demeurant après avoir abandonné, il n'abandonne ni ne saisit la sensation... la perception... les formations... la conscience. Demeurant après avoir dispersé, qu'est-ce qu'il ne disperse plus ni ne rassemble plus ? Demeurant après avoir dispersé, il ne disperse ni ne rassemble la forme ; demeurant après avoir dispersé, il ne disperse ni ne rassemble la sensation... la perception... les formations... la conscience. Demeurant après avoir éteint, qu'est-ce qu'il n'éteint plus ni n'attise plus ? Demeurant après avoir éteint, il n'éteint ni n'attise la forme ; demeurant après avoir éteint, il n'éteint ni n'attise la sensation... la perception... les formations... la conscience. Pour un moine dont l'esprit est ainsi libéré, moines, les devas avec Indra, Brahmā et Pajāpati, lui rendent hommage même de loin : »

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

යස්ස තෙ නාභිජානාම, යම්පි නිස්සාය ඣායසී’’ති. සත්තමං;

« Hommage à toi, noble parmi les hommes ! Hommage à toi, homme suprême ! Car nous ne comprenons pas l'objet de ta méditation, celui-là même sur lequel tu t'appuies pour méditer. » (Septième sutta).

8. පිණ්ඩොල්‍යසුත්තං

8. Discours sur la quête de nourriture (Piṇḍolya Sutta).

80. එකං [Pg.75] සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො භගවා කිස්මිඤ්චිදෙව පකරණෙ භික්ඛුසඞ්ඝං පණාමෙත්වා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය කපිලවත්ථුං පිණ්ඩාය පාවිසි. කපිලවත්ථුස්මිං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන මහාවනං තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරාය. මහාවනං අජ්ඣොගාහෙත්වා බෙලුවලට්ඨිකාය මූලෙ දිවාවිහාරං නිසීදි.

80. En une occasion, le Béni séjournait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors, le Béni, pour une certaine raison, ayant renvoyé la communauté des moines, s'habilla le matin et, prenant son bol et sa robe, entra dans Kapilavatthu pour l'aumône. Après avoir parcouru Kapilavatthu pour l'aumône, à son retour du repas, il se rendit au Grand Bois (Mahāvana) pour y passer la journée. S'étant enfoncé dans le Grand Bois, il s'assit au pied d'un jeune arbre Beluva pour le repos de la journée.

අථ ඛො භගවතො රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘මයා ඛො භික්ඛුසඞ්ඝො පබාළ්හො. සන්තෙත්ථ භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අධුනාගතා ඉමං ධම්මවිනයං. තෙසං මමං අපස්සන්තානං සියා අඤ්ඤථත්තං සියා විපරිණාමො. සෙය්‍යථාපි නාම වච්ඡස්ස තරුණස්ස මාතරං අපස්සන්තස්ස සියා අඤ්ඤථත්තං සියා විපරිණාමො, එවමෙව සන්තෙත්ථ භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අධුනාගතා ඉමං ධම්මවිනයං තෙසං මමං අපස්සන්තානං සියා අඤ්ඤථත්තං සියා විපරිණාමො. සෙය්‍යථාපි නාම බීජානං තරුණානං උදකං අලභන්තානං සියා අඤ්ඤථත්තං සියා විපරිණාමො, එවමෙව සන්තෙත්ථ…පෙ… තෙසං මමං අලභන්තානං දස්සනාය සියා අඤ්ඤථත්තං සියා විපරිණාමො. යංනූනාහං යථෙව මයා පුබ්බෙ භික්ඛුසඞ්ඝො අනුග්ගහිතො, එවමෙව එතරහි අනුග්ගණ්හෙය්‍යං භික්ඛුසඞ්ඝ’’න්ති.

Alors, tandis que le Béni s'était retiré dans la solitude, cette réflexion s'éleva en son esprit : « J'ai renvoyé la communauté des moines. Il y a ici des moines nouveaux, récemment ordonnés, fraîchement arrivés dans ce Dharma-Vinaya. S'ils ne me voient pas, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Tout comme un jeune veau qui ne voit pas sa mère pourrait subir un changement ou une altération, de même il y a ici des moines nouveaux... s'ils ne me voient pas, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Tout comme de jeunes semences qui ne reçoivent pas d'eau pourraient subir un changement ou une altération, de même il y a ici... s'ils n'ont pas l'occasion de me voir, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Et si j'apportais mon soutien à la communauté des moines maintenant, tout comme je l'ai fait par le passé ? »

අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති භගවතො චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය එවමෙව – බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො භගවතො පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවමෙතං, භගවා; එවමෙතං, සුගත! භගවතො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝො පබාළ්හො. සන්තෙත්ථ භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අධුනාගතා ඉමං ධම්මවිනයං. තෙසං භගවන්තං අපස්සන්තානං සියා අඤ්ඤථත්තං සියා විපරිණාමො. සෙය්‍යථාපි නාම වච්ඡස්ස තරුණස්ස මාතරං අපස්සන්තස්ස සියා අඤ්ඤථත්තං සියා විපරිණාමො, එවමෙව සන්තෙත්ථ භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා [Pg.76] අධුනාගතා ඉමං ධම්මවිනයං තෙසං භගවන්තං අපස්සන්තානං සියා අඤ්ඤථත්තං සියා විපරිණාමො. සෙය්‍යථාපි නාම බීජානං තරුණානං උදකං අලභන්තානං සියා අඤ්ඤථත්තං සියා විපරිණාමො, එවමෙව සන්තෙත්ථ භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අධුනාගතා ඉමං ධම්මවිනයං, තෙසං භගවන්තං අලභන්තානං දස්සනාය සියා අඤ්ඤථත්තං සියා විපරිණාමො. අභිනන්දතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං; අභිවදතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං. යථෙව භගවතා පුබ්බෙ භික්ඛුසඞ්ඝො අනුග්ගහිතො, එවමෙව එතරහි අනුග්ගණ්හාතු භික්ඛුසඞ්ඝ’’න්ති.

Alors, Brahmā Sahampati, ayant connu par son propre esprit la réflexion du Béni — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut du monde de Brahmā et apparut devant le Béni. Posant sa robe sur une épaule et joignant les mains vers le Béni, il lui dit : « C'est ainsi, Béni ! C'est ainsi, Sugata ! Seigneur, le Béni a renvoyé la communauté des moines. Il y a ici des moines nouveaux, récemment ordonnés, fraîchement arrivés dans ce Dharma-Vinaya. S'ils ne voient pas le Béni, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Tout comme un jeune veau qui ne voit pas sa mère pourrait subir un changement ou une altération, de même pour ces moines nouveaux... s'ils ne voient pas le Béni, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Tout comme de jeunes semences qui ne reçoivent pas d'eau pourraient subir un changement ou une altération, de même pour ces moines nouveaux... s'ils n'ont pas l'occasion de voir le Béni, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Que le Béni accueille avec joie la communauté des moines ; que le Béni enseigne à la communauté des moines. Tout comme le Béni a soutenu la communauté des moines par le passé, qu'il la soutienne de même à présent. »

අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි.

Le Bienheureux accepta par son silence. Alors, le Brahma Sahampati, ayant compris l'acceptation du Bienheureux, lui rendit hommage, tourna autour de lui par la droite, puis disparut à cet endroit même.

අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන නිග්‍රොධාරාමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසි යථා තෙ භික්ඛූ (එකද්වීහිකාය සාරජ්ජමානරූපා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යුං. තෙපි භික්ඛූ ) එකද්වීහිකාය සාරජ්ජමානරූපා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ භික්ඛූ භගවා එතදවොච –

Ensuite, le Bienheureux, s’étant levé de sa méditation solitaire le soir venu, se rendit au monastère de Nigrodharama ; y étant arrivé, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux accomplit un tel prodige de pouvoir psychique que ces moines s'approchèrent du Bienheureux un par un ou deux par deux, l'air timide. S’étant approchés, ils rendirent hommage au Bienheureux et s’assirent à l’écart. Alors que ces moines étaient assis à l’écart, le Bienheureux leur adressa ces paroles :

‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං යදිදං පිණ්ඩොල්‍යං. අභිසාපොයං, භික්ඛවෙ, ලොකස්මිං පිණ්ඩොලො විචරසි පත්තපාණීති. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තා උපෙන්ති අත්ථවසිකා, අත්ථවසං පටිච්ච; නෙව රාජාභිනීතා, න චොරාභිනීතා, න ඉණට්ටා, න භයට්ටා, න ආජීවිකාපකතා; අපි ච ඛො ඔතිණ්ණාම්හ ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි දුක්ඛොතිණ්ණා දුක්ඛපරෙතා අප්පෙව නාම ඉමස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අන්තකිරියා පඤ්ඤායෙථාති.

« Moines, c'est la plus basse des formes de subsistance que celle de glaner l'aumône. Dans le monde, moines, c'est une injure que de dire : "Tu erres, un bol à la main, comme un mendiant !" Et pourtant, moines, des fils de bonne famille s'y engagent pour une raison valable, par considération pour un but élevé ; non pas parce qu'ils y sont contraints par un roi, ni par des brigands, ni à cause de dettes, ni par peur, ni pour gagner leur vie, mais parce qu'ils pensent : "Nous sommes accablés par la naissance, la vieillesse, la mort, les chagrins, les lamentations, les douleurs, les afflictions et les désespoirs ; nous sommes plongés dans la souffrance, opprimés par la souffrance. Puisse le terme de toute cette masse de souffrance être connu !" »

‘‘එවං පබ්බජිතො චායං, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො. සො ච හොති අභිජ්ඣාලු කාමෙසු තිබ්බසාරාගො බ්‍යාපන්නචිත්තො පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ[Pg.77], ඡවාලාතං උභතොපදිත්තං මජ්ඣෙ ගූථගතං, නෙව ගාමෙ කට්ඨත්ථං ඵරති, නාරඤ්ඤෙ කට්ඨත්ථං ඵරති. තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි ගිහිභොගා ච පරිහීනො, සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච න පරිපූරෙති.

« Mais tel fils de bonne famille, s'étant ainsi ordonné moine, est cupide, animé d’un désir intense pour les plaisirs sensuels, malveillant, aux intentions corrompues, sans attention, dépourvu de claire conscience, non concentré, l'esprit égaré et les sens non maîtrisés. C'est tout comme, moines, un tison provenant d'un bûcher funéraire, brûlant aux deux bouts et souillé d'excréments au milieu, qui ne peut servir de bois ni au village, ni dans la forêt. C'est à cela, moines, que je compare cet individu : il est déchu des plaisirs de la vie laïque et ne remplit pas le but de la vie ascétique. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, අකුසලවිතක්කා – කාමවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කො. ඉමෙ ච භික්ඛවෙ, තයො අකුසලවිතක්කා ක්ව අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති? චතූසු වා සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තස්ස විහරතො අනිමිත්තං වා සමාධිං භාවයතො. යාවඤ්චිදං, භික්ඛවෙ, අලමෙව අනිමිත්තො සමාධි භාවෙතුං. අනිමිත්තො, භික්ඛවෙ, සමාධි භාවිතො බහුලීකතො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො.

« Il existe, moines, ces trois types de pensées malsaines : la pensée de désir sensuel, la pensée de malveillance et la pensée de cruauté. Et où, moines, ces trois pensées malsaines cessent-elles sans reste ? Pour celui qui demeure l'esprit bien établi dans les quatre fondements de l'attention, ou pour celui qui développe la concentration sans signe (animitta). Moines, cette concentration sans signe mérite d'être développée. Lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, moines, la concentration sans signe apporte de grands fruits et de grands bienfaits. »

‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියො – භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච. තත්‍ර ඛො, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අත්ථි නු ඛො තං කිඤ්චි ලොකස්මිං යමහං උපාදියමානො න වජ්ජවා අස්ස’න්ති? සො එවං පජානාති – ‘නත්ථි නු ඛො තං කිඤ්චි ලොකස්මිං යමහං උපාදියමානො න වජ්ජවා අස්සං. අහඤ්හි රූපඤ්ඤෙව උපාදියමානො උපාදියෙය්‍යං වෙදනඤ්ඤෙව… සඤ්ඤඤ්ඤෙව… සඞ්ඛාරෙයෙව විඤ්ඤාණඤ්ඤෙව උපාදියමානො උපාදියෙය්‍යං. තස්ස මෙ අස්ස උපාදානපච්චයා භවො; භවපච්චයා ජාති; ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවෙය්‍යුං. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො අස්සා’’’ති.

« Il existe, moines, ces deux vues : la vue de l'existence et la vue de la non-existence. À ce sujet, moines, le noble disciple instruit réfléchit ainsi : "Y a-t-il au monde quelque chose que je pourrais saisir sans qu'il en résulte de faute ?" Il comprend alors ceci : "Il n'y a rien au monde que je pourrais saisir sans qu'il en résulte de faute. En effet, si je devais saisir, je ne saisirais que la forme, que la sensation, que la perception, que les formations ou que la conscience. À cause de cet attachement, il y aurait pour moi le devenir ; du devenir proviendrait la naissance ; de la naissance proviendraient la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Telle serait l'origine de toute cette masse de souffrance." »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං…පෙ… තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං පස්සං… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

« Que s'en semble-t-il, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Vénérable. » « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? » « Certes non, Vénérable. » « La sensation, la perception, les formations, la conscience [sont de même]. C'est pourquoi, moines, celui qui voit ainsi... il comprend : "...il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence." » Huitième discours.

9. පාලිලෙය්‍යසුත්තං

9. Le Discours à Palileyyaka

81. එකං සමයං භගවා කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය කොසම්බිං පිණ්ඩාය පාවිසි. කොසම්බියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො සාමං සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අනාමන්තෙත්වා [Pg.78] උපට්ඨාකෙ අනපලොකෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං එකො අදුතියො චාරිකං පක්කාමි.

81. En un temps, le Bienheureux résidait à Kosambi, au monastère de Ghosita. Alors, le Bienheureux, s’étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Kosambi pour l'aumône. Après avoir circulé dans Kosambi pour l'aumône, à son retour du repas, il rangea lui-même son gîte, prit son bol et sa robe et, sans en avertir ses serviteurs, sans en informer la communauté des moines, il partit seul, sans compagnon, en voyage.

අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘එසාවුසො, ආනන්ද, භගවා සාමං සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අනාමන්තෙත්වා උපට්ඨාකෙ අනපලොකෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං එකො අදුතියො චාරිකං පක්කන්තො’’ති. ‘‘යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ භගවා සාමං සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අනාමන්තෙත්වා උපට්ඨාකෙ අනපලොකෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං එකො අදුතියො චාරිකං පක්කමති, එකොව භගවා තස්මිං සමයෙ විහරිතුකාමො හොති; න භගවා තස්මිං සමයෙ කෙනචි අනුබන්ධිතබ්බො හොතී’’ති.

Peu après le départ du Bienheureux, un certain moine se rendit auprès du vénérable Ananda et lui dit : « Ami Ananda, le Bienheureux a rangé lui-même son gîte, a pris son bol et sa robe, et sans en avertir ses serviteurs, sans en informer la communauté des moines, est parti seul, sans compagnon, en voyage. » « Ami, lorsque le Bienheureux range lui-même son gîte, prend son bol et sa robe, et part seul sans en avertir personne, c'est que le Bienheureux souhaite alors demeurer seul ; personne ne doit alors suivre le Bienheureux. »

අථ ඛො භගවා අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො යෙන පාලිලෙය්‍යකං තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා පාලිලෙය්‍යකෙ විහරති භද්දසාලමූලෙ. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචුං – ‘‘චිරස්සුතා ඛො නො, ආවුසො ආනන්ද, භගවතො සම්මුඛා ධම්මී කථා; ඉච්ඡාම මයං, ආවුසො ආනන්ද, භගවතො සම්මුඛා ධම්මිං කථං සොතු’’න්ති.

Puis le Bienheureux, voyageant d'étape en étape, arriva à Palileyyaka. Là, le Bienheureux séjourna à Palileyyaka, au pied de l'arbre Bhaddasala. Alors, un grand nombre de moines se rendirent auprès du vénérable Ananda ; s’étant approchés, ils échangèrent des salutations cordiales avec le vénérable Ananda. Après avoir tenu ces propos aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis, ces moines dirent au vénérable Ananda : « Ami Ananda, cela fait longtemps que nous n'avons pas entendu de discours sur le Dhamma de la bouche même du Bienheureux. Nous désirons, ami Ananda, entendre un discours sur le Dhamma de la bouche même du Bienheureux. »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො තෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං යෙන පාලිලෙය්‍යකං භද්දසාලමූලං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ භික්ඛූ භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරස්ස භික්ඛුනො එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘කථං නු ඛො ජානතො කථං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතී’’ති? අථ ඛො භගවා තස්ස භික්ඛුනො චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘විචයසො දෙසිතො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො; විචයසො දෙසිතා චත්තාරො සතිපට්ඨානා; විචයසො දෙසිතා චත්තාරො සම්මප්පධානා; විචයසො [Pg.79] දෙසිතා චත්තාරො ඉද්ධිපාදා; විචයසො දෙසිතානි පඤ්චින්ද්‍රියානි; විචයසො දෙසිතානි පඤ්ච බලානි; විචයසො දෙසිතා සත්තබොජ්ඣඞ්ගා; විචයසො දෙසිතො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. එවං විචයසො දෙසිතො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො. එවං විචයසො දෙසිතෙ ඛො, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මෙ අථ ච පනිධෙකච්චස්ස භික්ඛුනො එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘කථං නු ඛො ජානතො කථං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතී’’’ති?

Alors, le vénérable Ānanda, en compagnie de ces moines, se rendit là où se trouvait le Bienheureux, au pied du bel arbre Sāla à Pālileyyaka. S'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Alors qu'ils étaient assis à ses côtés, le Bienheureux instruisit, encouragea, exalta et réjouit ces moines par un discours sur le Dharma. Or, à cette occasion, une réflexion s'éleva dans l'esprit d'un certain moine : « Comment donc, pour celui qui sait et qui voit, y a-t-il destruction immédiate des taints (āsava) ? » Alors le Bienheureux, ayant connu par son propre esprit la réflexion de l'esprit de ce moine, s'adressa aux moines : « Moines, le Dharma a été enseigné par moi de manière analytique ; les quatre établissements de l'attention ont été enseignés de manière analytique ; les quatre efforts justes ont été enseignés de manière analytique ; les quatre bases du pouvoir spirituel ont été enseignées de manière analytique ; les cinq facultés ont été enseignées de manière analytique ; les cinq pouvoirs ont été enseignés de manière analytique ; les sept facteurs d'éveil ont été enseignés de manière analytique ; le noble chemin octuple a été enseigné de manière analytique. C'est ainsi, moines, que le Dharma a été enseigné par moi de manière analytique. Cependant, moines, alors que le Dharma est ainsi enseigné par moi de manière analytique, il s'est élevé dans l'esprit d'un certain moine cette réflexion : “Comment donc, pour celui qui sait et qui voit, y a-t-il destruction immédiate des taints ?” »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, ජානතො කථං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති? ඉධ භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති. යා ඛො පන සා, භික්ඛවෙ, සමනුපස්සනා සඞ්ඛාරො සො. සො පන සඞ්ඛාරො කිංනිදානො කිංසමුදයො කිංජාතිකො කිංපභවො? අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙන, භික්ඛවෙ, වෙදයිතෙන ඵුට්ඨස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස උප්පන්නා තණ්හා; තතොජො සො සඞ්ඛාරො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සොපි සඞ්ඛාරො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. සාපි තණ්හා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. සාපි වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. සොපි ඵස්සො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. සාපි අවිජ්ජා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො එවං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති.

« Et comment, moines, pour celui qui sait et qui voit, y a-t-il destruction immédiate des taints ? Ici, moines, un homme ordinaire non instruit, qui ne voit pas les Nobles, qui est ignorant du Dharma des Nobles, qui n'est pas formé au Dharma des Nobles, qui ne voit pas les hommes de bien, qui est ignorant du Dharma des hommes de bien, qui n'est pas formé au Dharma des hommes de bien, perçoit la forme comme le soi. Cette perception, moines, est une formation mentale (saṅkhāra). Mais cette formation mentale, quelle est sa source, quelle est son origine, de quoi est-elle née, quelle est sa provenance ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née d'un contact avec l'ignorance, la soif (taṇhā) surgit ; c'est de là que naît cette formation mentale. Ainsi, moines, cette formation mentale elle-même est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Cette soif aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Cette sensation aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Ce contact aussi est impermanent, conditionné, issu d'une coproduction conditionnée. Cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. C'est ainsi, moines, pour celui qui sait ainsi et qui voit ainsi, qu'il y a destruction immédiate des taints. »

‘‘න හෙව ඛො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති; අපි ච ඛො රූපවන්තං අත්තානං සමනුපස්සති. යා ඛො පන සා, භික්ඛවෙ, සමනුපස්සනා සඞ්ඛාරො සො. සො පන සඞ්ඛාරො කිංනිදානො කිංසමුදයො කිංජාතිකො කිංපභවො? අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙන, භික්ඛවෙ, වෙදයිතෙන ඵුට්ඨස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස උප්පන්නා තණ්හා; තතොජො සො සඞ්ඛාරො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සොපි සඞ්ඛාරො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. සාපි තණ්හා… සාපි වෙදනා… සොපි ඵස්සො… සාපි අවිජ්ජා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො එවං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති.

« Certes, il ne perçoit pas la forme comme le soi, mais il perçoit le soi comme possédant la forme. Cette perception, moines, est une formation mentale. Mais cette formation mentale, quelle est sa source, quelle est son origine, de quoi est-elle née, quelle est sa provenance ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née d'un contact avec l'ignorance, la soif surgit ; c'est de là que naît cette formation mentale. Ainsi, moines, cette formation mentale elle-même est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Cette soif aussi… cette sensation aussi… ce contact aussi… cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. C'est ainsi, moines, pour celui qui sait ainsi et qui voit ainsi, qu'il y a destruction immédiate des taints. »

‘‘න හෙව ඛො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං අත්තානං සමනුපස්සති; අපි ච ඛො අත්තනි රූපං සමනුපස්සති. යා ඛො පන සා, භික්ඛවෙ[Pg.80], සමනුපස්සනා සඞ්ඛාරො සො. සො පන සඞ්ඛාරො කිංනිදානො කිංසමුදයො කිංජාතිකො කිංපභවො? අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙන, භික්ඛවෙ, වෙදයිතෙන ඵුට්ඨස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස උප්පන්නා තණ්හා; තතොජො සො සඞ්ඛාරො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සොපි සඞ්ඛාරො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. සාපි තණ්හා… සාපි වෙදනා… සොපි ඵස්සො… සාපි අවිජ්ජා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො එවං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති.

« Certes, il ne perçoit pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme ; mais il perçoit la forme dans le soi. Cette perception, moines, est une formation mentale. Mais cette formation mentale, quelle est sa source, quelle est son origine, de quoi est-elle née, quelle est sa provenance ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née d'un contact avec l'ignorance, la soif surgit ; c'est de là que naît cette formation mentale. Ainsi, moines, cette formation mentale elle-même est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Cette soif aussi… cette sensation aussi… ce contact aussi… cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. C'est ainsi, moines, pour celui qui sait ainsi et qui voit ainsi, qu'il y a destruction immédiate des taints. »

‘‘න හෙව ඛො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං අත්තානං සමනුපස්සති, න අත්තනි රූපං සමනුපස්සති; අපි ච ඛො රූපස්මිං අත්තානං සමනුපස්සති. යා ඛො පන සා, භික්ඛවෙ, සමනුපස්සනා සඞ්ඛාරො සො. සො පන සඞ්ඛාරො කිංනිදානො කිංසමුදයො කිංජාතිකො කිංපභවො? අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙන, භික්ඛවෙ, වෙදයිතෙ ඵුට්ඨස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස උප්පන්නා තණ්හා; තතොජො සො සඞ්ඛාරො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සොපි සඞ්ඛාරො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. සාපි තණ්හා … සාපි වෙදනා… සොපි ඵස්සො… සාපි අවිජ්ජා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො…පෙ… ආසවානං ඛයො හොති.

« Certes, il ne perçoit pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi ; mais il perçoit le soi dans la forme. Cette perception, moines, est une formation mentale. Mais cette formation mentale, quelle est sa source, quelle est son origine, de quoi est-elle née, quelle est sa provenance ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née d'un contact avec l'ignorance, la soif surgit ; c'est de là que naît cette formation mentale. Ainsi, moines, cette formation mentale elle-même est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Cette soif aussi… cette sensation aussi… ce contact aussi… cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. C'est ainsi, moines, pour celui qui sait ainsi… etc. qu'il y a destruction des taints. »

‘‘න හෙව ඛො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං අත්තානං, න අත්තනි රූපං, න රූපස්මිං අත්තානං සමනුපස්සති; අපි ච ඛො වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති, අපි ච ඛො වෙදනාවන්තං අත්තානං සමනුපස්සති, අපි ච ඛො අත්තනි වෙදනං සමනුපස්සති, අපි ච ඛො වෙදනාය අත්තානං සමනුපස්සති; අපි ච ඛො සඤ්ඤං… අපි ච ඛො සඞ්ඛාරෙ අත්තතො සමනුපස්සති, අපි ච ඛො සඞ්ඛාරවන්තං අත්තානං සමනුපස්සති, අපි ච ඛො අත්තනි සඞ්ඛාරෙ සමනුපස්සති, අපි ච ඛො සඞ්ඛාරෙසු අත්තානං සමනුපස්සති; අපි ච ඛො විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, අපි ච ඛො විඤ්ඤාණවන්තං අත්තානං, අපි ච ඛො අත්තනි විඤ්ඤාණං, අපි ච ඛො විඤ්ඤාණස්මිං අත්තානං සමනුපස්සති. යා ඛො පන සා, භික්ඛවෙ, සමනුපස්සනා සඞ්ඛාරො සො. සො පන සඞ්ඛාරො කිංනිදානො…පෙ… කිංපභවො? අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙන, භික්ඛවෙ, වෙදයිතෙ ඵුට්ඨස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස උප්පන්නා තණ්හා; තතොජො සො සඞ්ඛාරො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සොපි සඞ්ඛාරො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. සාපි තණ්හා… සාපි වෙදනා… සොපි ඵස්සො [Pg.81]… සාපි අවිජ්ජා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො එවං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති.

Il ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme ; mais il considère la sensation comme le soi, ou le soi comme possédant la sensation, ou la sensation dans le soi, ou le soi dans la sensation ; il considère la perception... il considère les formations mentales comme le soi, ou le soi comme possédant les formations mentales, ou les formations mentales dans le soi, ou le soi dans les formations mentales ; il considère la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Cette considération, ô moines, est une formation. Et cette formation, quelle est son origine... quelle est sa source ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née du contact de l'ignorance, la soif surgit ; de là naît cette formation. Ainsi, ô moines, cette formation est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. Cette soif aussi... cette sensation aussi... ce contact aussi... cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. C'est ainsi, ô moines, que pour celui qui sait et qui voit, la destruction des souillures se produit sans délai.

‘‘න හෙව ඛො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති, න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති; අපි ච ඛො එවංදිට්ඨි හොති – ‘සො අත්තා සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’ති. යා ඛො පන සා, භික්ඛවෙ, සස්සතදිට්ඨි සඞ්ඛාරො සො. සො පන සඞ්ඛාරො කිංනිදානො…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො එවං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති.

Il ne considère pas la forme comme le soi, ni la sensation comme le soi, ni la perception... ni les formations... ni la conscience comme le soi ; mais il a cette vue : « Ceci est le soi, ceci est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement. » Cette vue d'éternité, ô moines, est une formation. Et cette formation, quelle est son origine... C'est ainsi, ô moines, que pour celui qui sait et qui voit, la destruction des souillures se produit sans délai.

‘‘න හෙව ඛො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න වෙදනං … න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති; නාපි එවංදිට්ඨි හොති – ‘සො අත්තා සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’ති. අපි ච ඛො එවංදිට්ඨි හොති – ‘නො චස්සං නො ච මෙ සියා නාභවිස්සං න මෙ භවිස්සතී’ති. යා ඛො පන සා, භික්ඛවෙ, උච්ඡෙදදිට්ඨි සඞ්ඛාරො සො. සො පන සඞ්ඛාරො කිංනිදානො කිංසමුදයො කිංජාතිකො කිංපභවො? අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙන, භික්ඛවෙ, වෙදයිතෙන ඵුට්ඨස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස උප්පන්නා තණ්හා; තතොජො සො සඞ්ඛාරො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සොපි සඞ්ඛාරො අනිච්චො…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො එවං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති.

Il ne considère pas la forme comme le soi, ni la sensation... ni la perception... ni les formations... ni la conscience comme le soi ; il n'a pas non plus cette vue : « Ceci est le soi, ceci est le monde, après la mort je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement. » Mais il a cette vue : « Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; si je ne devais pas être, cela ne sera pas à moi. » Cette vue d'annihilation, ô moines, est une formation. Et cette formation, quelle est son origine, quelle est sa cause, quelle est sa naissance, quelle est sa source ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née du contact de l'ignorance, la soif surgit ; de là naît cette formation. Ainsi, ô moines, cette formation est impermanente... C'est ainsi, ô moines, que pour celui qui sait et qui voit, la destruction des souillures se produit sans délai.

‘‘න හෙව ඛො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න වෙදනං… න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… න විඤ්ඤාණස්මිං අත්තතො සමනුපස්සති, නාපි එවංදිට්ඨි හොති – ‘සො අත්තා සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’ති; නාපි එවංදිට්ඨි හොති – ‘නො චස්සං නො ච මෙ සියා නාභවිස්සං න මෙ භවිස්සතී’ති; අපි ච ඛො කඞ්ඛී හොති විචිකිච්ඡී අනිට්ඨඞ්ගතො සද්ධම්මෙ. යා ඛො පන සා, භික්ඛවෙ, කඞ්ඛිතා විචිකිච්ඡිතා අනිට්ඨඞ්ගතතා සද්ධම්මෙ සඞ්ඛාරො සො. සො පන සඞ්ඛාරො කිංනිදානො කිංසමුදයො කිංජාතිකො කිංපභවො? අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙන, භික්ඛවෙ, වෙදයිතෙන ඵුට්ඨස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස උප්පන්නා තණ්හා; තතොජො සො සඞ්ඛාරො. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සොපි සඞ්ඛාරො අනිච්චො සඞ්ඛතො [Pg.82] පටිච්චසමුප්පන්නො. සාපි තණ්හා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. සාපි වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. සොපි ඵස්සො අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො. සාපි අවිජ්ජා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො එවං පස්සතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතී’’ති. නවමං.

Il ne considère pas la forme comme le soi, ni la sensation... ni la perception... ni les formations... ni la conscience comme le soi... ni le soi dans la conscience ; il n'a pas non plus cette vue : « Ceci est le soi, ceci est le monde... » ; il n'a pas non plus cette vue : « Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi... » ; mais il est dans le doute, l'indécision, l'incertitude concernant le Vrai Dhamma. Cet état de doute, d'indécision et d'incertitude concernant le Vrai Dhamma, ô moines, est une formation. Et cette formation, quelle est son origine, quelle est sa cause, quelle est sa naissance, quelle est sa source ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née du contact de l'ignorance, la soif surgit ; de là naît cette formation. Ainsi, ô moines, cette formation est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. Cette soif aussi est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. Cette sensation aussi est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. Ce contact aussi est impermanent, conditionné, produit en dépendance. Cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. C'est ainsi, ô moines, que pour celui qui sait et qui voit, la destruction des souillures se produit sans délai. Neuvième discours.

10. පුණ්ණමසුත්තං

10. Discours de la pleine lune

82. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ පුණ්ණාය පුණ්ණමාය රත්තියා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො අජ්ඣොකාසෙ නිසින්නො හොති.

82. En une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra, avec une grande communauté de moines. À cette époque, le Béni, le jour de l'Uposatha, au quinzième jour de la pleine lune, était assis en plein air, entouré de la communauté des moines.

අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පුච්ඡෙය්‍යාහං, භන්තෙ, භගවන්තං කිඤ්චිදෙව දෙසං, සචෙ මෙ භගවා ඔකාසං කරොති පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණායා’’ති? ‘‘තෙන හි ත්වං, භික්ඛු, සකෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා පුච්ඡ යදාකඞ්ඛසී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු භගවතො පටිස්සුත්වා සකෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉමෙ නු ඛො, භන්තෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො’’ති.

Alors un certain moine se leva de son siège, ajusta son vêtement sur une épaule, s'inclina les mains jointes vers le Béni et lui dit : « Vénérable, pourrais-je interroger le Béni sur un certain point, si le Béni m'accorde l'opportunité de répondre à une question ? » — « Eh bien, moine, assis à ta place, pose la question que tu désires. » — « Bien, Vénérable », répondit le moine au Béni, et s'asseyant à sa place, il lui dit : « Vénérable, n'est-ce pas là les cinq agrégats d'attachement, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations et l'agrégat d'attachement de la conscience ? »

‘‘ඉමෙ ඛො පන, භික්ඛු, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා; සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

« Ce sont bien là, moine, les cinq agrégats d'attachement, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... jusqu'à... l'agrégat d'attachement de la conscience. » — « Bien, Vénérable », dit le moine, se réjouissant et se félicitant des paroles du Béni, puis il posa une question supplémentaire au Béni :

‘‘ඉමෙ ඛො පන, භන්තෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා කිංමූලකා’’ති? ‘‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛු, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා ඡන්දමූලකා’’ති…පෙ… තඤ්ඤෙව නු ඛො, භන්තෙ, උපාදානං තෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා උදාහු අඤ්ඤත්‍ර පඤ්චහි උපාදානක්ඛන්ධෙහි උපාදානන්ති? ‘‘න ඛො, භික්ඛු, තඤ්ඤෙව උපාදානං තෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා නාපි අඤ්ඤත්‍ර පඤ්චහි උපාදානක්ඛන්ධෙහි උපාදානං, අපි ච යො තත්ථ ඡන්දරාගො තං තත්ථ උපාදාන’’න්ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

« Mais, Vénérable, quelle est la racine de ces cinq agrégats d'attachement ? » — « Moine, ces cinq agrégats d'attachement ont pour racine le désir. » ...pe... « Vénérable, cet attachement est-il identique aux cinq agrégats d'attachement, ou bien l'attachement est-il distinct des cinq agrégats d'attachement ? » — « Moine, l'attachement n'est pas identique aux cinq agrégats d'attachement, ni non plus l'attachement n'est distinct des cinq agrégats d'attachement ; toutefois, le désir et la passion qui s'y trouvent, c'est cela l'attachement en ce domaine. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... puis il posa une question supplémentaire :

‘‘සියා [Pg.83] පන, භන්තෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙසු ඡන්දරාගවෙමත්තතා’’ති? ‘‘සියා, භික්ඛූ’’ති භගවා අවොච – ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චස්ස එවං හොති – ‘එවංරූපො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංවෙදනො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංසඤ්ඤො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංසඞ්ඛාරො සියං අනාගතමද්ධානං, එවංවිඤ්ඤාණො සියං අනාගතමද්ධාන’න්ති. එවං ඛො, භික්ඛු, සියා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙසු ඡන්දරාගවෙමත්තතා’’ති? ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු…පෙ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

« Vénérable, pourrait-il y avoir une diversité de désir et de passion à l'égard des cinq agrégats d'attachement ? » — « Cela se pourrait, moine », répondit le Béni. « Ici, moine, quelqu'un pense ainsi : "Puisse ma forme être telle dans le futur, puisse ma sensation être telle dans le futur, puisse ma perception être telle dans le futur, puissent mes formations être telles dans le futur, puisse ma conscience être telle dans le futur." C'est ainsi, moine, qu'il pourrait y avoir une diversité de désir et de passion à l'égard des cinq agrégats d'attachement. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... puis il posa une question supplémentaire :

‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ඛන්ධානං ඛන්ධාධිවචන’’න්ති? ‘‘යං කිඤ්චි, භික්ඛු, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො. යා කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා … යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. එත්තාවතා ඛො, භික්ඛු, ඛන්ධානං ඛන්ධාධිවචන’’න්ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු…පෙ… අපුච්ඡි –

« Dans quelle mesure, Vénérable, s'applique la désignation d'"agrégats" aux agrégats ? » — « Moine, toute forme qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche : tout cela est appelé l'agrégat de la forme. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche : tout cela est appelé l'agrégat de la conscience. C'est dans cette mesure, moine, que s'applique la désignation d'"agrégats" aux agrégats. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... et il interrogea à nouveau :

‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො රූපක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය; කො හෙතු කො පච්චයො වෙදනාක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය; කො හෙතු කො පච්චයො සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය; කො හෙතු කො පච්චයො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය; කො හෙතු කො පච්චයො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනායා’’ති? ‘‘චත්තාරො ඛො, භික්ඛු, මහාභූතා හෙතු, චත්තාරො මහාභූතා පච්චයො රූපක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය. ඵස්සො හෙතු ඵස්සො පච්චයො වෙදනාක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය. ඵස්සො හෙතු ඵස්සො පච්චයො සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය. ඵස්සො හෙතු, ඵස්සො පච්චයො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය. නාමරූපං හෙතු, නාමරූපං පච්චයො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනායා’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු…පෙ… අපුච්ඡි –

« Vénérable, quelle est la cause et quelle est la condition pour la désignation de l'agrégat de la forme ? Quelle est la cause et quelle est la condition pour la désignation de l'agrégat de la sensation ? Quelle est la cause et quelle est la condition pour la désignation de l'agrégat de la perception ? Quelle est la cause et quelle est la condition pour la désignation de l'agrégat des formations ? Quelle est la cause et quelle est la condition pour la désignation de l'agrégat de la conscience ? » — « Moine, les quatre grands éléments sont la cause et la condition pour la désignation de l'agrégat de la forme. Le contact est la cause et la condition pour la désignation de l'agrégat de la sensation. Le contact est la cause et la condition pour la désignation de l'agrégat de la perception. Le contact est la cause et la condition pour la désignation de l'agrégat des formations. Le nom-et-forme est la cause et la condition pour la désignation de l'agrégat de la conscience. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... et il interrogea à nouveau :

‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, සක්කායදිට්ඨි හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං; වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං… අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං [Pg.84] වා අත්තානං. එවං ඛො, භික්ඛු, සක්කායදිට්ඨි හොතී’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු…පෙ… අපුච්ඡි –

« Vénérable, comment se produit la vue de l'identité personnelle ? » — « Ici, moine, l'homme du commun non instruit, qui n'a pas vu les Nobles, qui n'est pas versé dans la doctrine des Nobles, qui n'est pas discipliné dans la doctrine des Nobles, qui n'a pas vu les hommes de bien, qui n'est pas versé dans la doctrine des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans la doctrine des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la forme. Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. C'est ainsi, moine, que se produit la vue de l'identité personnelle. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... et il interrogea à nouveau :

‘‘කථං පන, භන්තෙ, සක්කායදිට්ඨි න හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී අරියධම්මස්ස කොවිදො අරියධම්මෙ සුවිනීතො, සප්පුරිසානං දස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස කොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ සුවිනීතො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං; න වෙදනං… න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. එවං ඛො, භික්ඛු, සක්කායදිට්ඨි න හොතී’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු…පෙ… අපුච්ඡි –

« Mais, Vénérable, comment la vue de l'identité personnelle ne se produit-elle pas ? » — « Ici, moine, le noble disciple instruit, qui a vu les Nobles, qui est versé dans la doctrine des Nobles, qui est bien discipliné dans la doctrine des Nobles, qui a vu les hommes de bien, qui est versé dans la doctrine des hommes de bien, qui est bien discipliné dans la doctrine des hommes de bien, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la forme. Il ne considère pas la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la conscience. C'est ainsi, moine, que la vue de l'identité personnelle ne se produit pas. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... et il interrogea à nouveau :

‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, රූපස්ස අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණං; කො වෙදනාය… කො සඤ්ඤාය… කො සඞ්ඛාරානං… කො විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’’න්ති? ‘‘යං ඛො, භික්ඛු, රූපං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං – අයං රූපස්ස අස්සාදො. යං රූපං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං – අයං රූපස්ස ආදීනවො. යො රූපස්මිං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං – ඉදං රූපස්ස නිස්සරණං. යං වෙදනං පටිච්ච… යං සඤ්ඤං පටිච්ච… යෙ සඞ්ඛාරෙ පටිච්ච… යං විඤ්ඤාණං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං – අයං විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදො. යං විඤ්ඤාණං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං – අයං විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවො. යො විඤ්ඤාණස්මිං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං – ඉදං විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණ’’න්ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

« Vénérable, quels sont la gratification, le danger et l'échappatoire concernant la forme ? Quels sont la gratification, le danger et l'échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations... la conscience ? » — « Moine, le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la forme, c'est là la gratification de la forme. Le fait que la forme soit impermanente, souffrance et sujette au changement, c'est là le danger de la forme. La discipline du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion à l'égard de la forme, c'est là l'échappatoire de la forme. Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la sensation... de la perception... des formations... en dépendance de la conscience, c'est là la gratification de la conscience. Le fait que la conscience soit impermanente, souffrance et sujette au changement, c'est là le danger de la conscience. La discipline du désir et de la passion, l'常见abandon du désir et de la passion à l'égard de la conscience, c'est là l'échappatoire de la conscience. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine. Ayant grandement apprécié et s'étant réjoui des paroles du Béni, il lui posa encore une question supplémentaire :

‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො, කථං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්තී’’ති? ‘‘යං කිඤ්චි, භික්ඛු, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. යා [Pg.85] කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. එවං ඛො, භික්ඛු, ජානතො එවං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්තී’’ති.

« Comment donc, Seigneur, pour celui qui sait et qui voit, les notions de "je" et de "mien" ainsi que la tendance latente à l'orgueil ne surgissent-elles pas à l'égard de ce corps doué de conscience et à l'égard de tous les signes extérieurs ? » « Quel que soit le corps, moine, passé, futur ou présent, interne ou externe, grossier ou subtil, inférieur ou supérieur, lointain ou proche, on voit tout corps tel qu’il est réellement par la sagesse juste : "Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas moi, ceci n’est pas mon soi." Quelle que soit la sensation... quelle que soit la perception... quelles que soient les formations... quelle que soit la conscience, passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, on voit toute conscience telle qu’elle est réellement par la sagesse juste : "Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas moi, ceci n’est pas mon soi." C’est ainsi, moine, que pour celui qui sait et qui voit, les notions de "je" et de "mien" ainsi que la tendance latente à l'orgueil ne surgissent pas à l'égard de ce corps doué de conscience et à l'égard de tous les signes extérieurs. »

තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරස්ස භික්ඛුනො එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘ඉති කිර භො රූපං අනත්තා, වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තා; අනත්තකතානි කම්මානි කථමත්තානං ඵුසිස්සන්තී’’ති. අථ ඛො භගවා තස්ස භික්ඛුනො චෙතසා චෙතො පරිවිතක්කමඤ්ඤාය භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

En ce temps-là, une réflexion s’éleva dans l’esprit d’un certain moine : « Ainsi, il semble que le corps soit non-soi, la sensation... la perception... les formations... la conscience soient non-soi. Comment alors les actes accomplis par ce qui est non-soi affecteront-ils un soi ? » Alors le Béni, connaissant par son propre esprit la réflexion de l’esprit de ce moine, s’adressa aux moines :

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො මොඝපුරිසො අවිද්වා අවිජ්ජාගතො තණ්හාධිපතෙය්‍යෙන චෙතසා සත්ථුසාසනං අතිධාවිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය. ඉති කිර, භො, රූපං අනත්තා, වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තා. අනත්තකතානි කම්මානි කථමත්තානං ඵුසිස්සන්තීති? පටිපුච්ඡාවිනීතා ඛො මෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තත්‍ර තත්‍ර තෙසු තෙසු ධම්මෙසු.

« Il est possible, moines, qu’ici un certain homme futile, ignorant et plongé dans l'ignorance, avec un esprit dominé par le désir, pense pouvoir outrepasser l’enseignement du Maître en disant : "Ainsi, il semble que le corps soit non-soi, la sensation... la perception... les formations... la conscience soient non-soi. Comment alors les actes accomplis par ce qui est non-soi affecteront-ils un soi ?" Or, moines, vous avez été instruits par moi à travers des interrogations sur tel et tel point, concernant tel et tel phénomène. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. තස්මාතිහ…පෙ… එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

« Qu’en penses-tu, moines ? Le corps est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ? » « Impermanentes, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est moi, ceci est mon soi" ? » « Certainement pas, Seigneur. » « C’est pourquoi... ainsi voyant... il comprend : "Il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence." »

‘‘ද්වෙ ඛන්ධා තඤ්ඤෙව සියං, අධිවචනඤ්ච හෙතුනා;

සක්කායෙන දුවෙ වුත්තා, අස්සාදවිඤ්ඤාණකෙන ච;

එතෙ දසවිධා වුත්තා, හොති භික්ඛු පුච්ඡායා’’ති. දසමං;

« Deux sur les agrégats, le Siya, l'Adhivacana et le Hetu ; avec Sakkāya, deux sont dits ; avec Assāda et Viññāṇa ; ces dix sortes ont été dites, incluant le Bhikkhu Pucchā. » Dixième.

ඛජ්ජනීයවග්ගො අට්ඨමො.

Huitième chapitre : Khajjanīya.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

අස්සාදො [Pg.86] ද්වෙ සමුදයා, අරහන්තෙහි අපරෙ ද්වෙ;

සීහො ඛජ්ජනී පිණ්ඩොල්‍යං, පාලිලෙය්‍යෙන පුණ්ණමාති.

Deux sur Assāda, deux sur Samudaya, deux autres sur les Arahants ; Sīha, Khajjanī, Piṇḍolya, avec Pālileyya et Puṇṇamā.

9. ථෙරවග්ගො

9. Chapitre des Anciens (Theravagga).

1. ආනන්දසුත්තං

1. Discours à Ānanda (Ānandasutta).

83. සාවත්ථිනිදානං. තත්‍ර ඛො ආයස්මා ආනන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා ආනන්දො එතදවොච –

83. À Sāvatthī. Là, le vénérable Ānanda s’adressa aux moines : « Chers amis moines ! » « Cher ami », répondirent ces moines au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda dit ceci :

‘‘පුණ්ණො නාම, ආවුසො, ආයස්මා මන්තාණිපුත්තො අම්හාකං නවකානං සතං බහූපකාරො හොති. සො අම්හෙ ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදති – ‘උපාදාය, ආවුසො ආනන්ද, අස්මීති හොති, නො අනුපාදාය. කිඤ්ච උපාදාය අස්මීති හොති, නො අනුපාදාය? රූපං උපාදාය අස්මීති හොති, නො අනුපාදාය. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං උපාදාය අස්මීති හොති, නො අනුපාදාය’’’.

« Chers amis, le vénérable Punna, fils de Mantāṇī, nous a été d’une grande aide lorsque nous étions novices. Il nous instruisait par cette exhortation : "C’est par l’attachement, ami Ānanda, que survient la notion 'Je suis', et non sans attachement. Par l’attachement à quoi survient la notion 'Je suis' et non sans attachement ? C’est par l’attachement au corps que survient la notion 'Je suis', et non sans attachement. Par l'attachement à la sensation... à la perception... aux formations... à la conscience que survient la notion 'Je suis', et non sans attachement." »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො ආනන්ද, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදකපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො උපාදාය පස්සෙය්‍ය, නො අනුපාදාය; එවමෙව ඛො, ආවුසො ආනන්ද, රූපං උපාදාය අස්මීති හොති, නො අනුපාදාය. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං උපාදාය අස්මීති හොති, නො අනුපාදාය.

« "De même, ami Ānanda, qu’une femme, un homme ou un jeune garçon, aimant se parer, regarderait le reflet de son propre visage dans un miroir pur et propre ou dans un bol d’eau claire, il le verrait par attachement [à un support] et non sans attachement ; de la même manière, ami Ānanda, c’est par l’attachement au corps que survient la notion 'Je suis', et non sans attachement. Par l'attachement à la sensation... à la perception... aux formations... à la conscience que survient la notion 'Je suis', et non sans attachement." »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො ආනන්ද, ‘රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’’ති? ‘අනිච්චං, ආවුසො’. වෙදනා… සඤ්ඤා … සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’ති? ‘අනිච්චං, ආවුසො’. තස්මාතිහ…පෙ… එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතීති. පුණ්ණො නාම ආවුසො ආයස්මා මන්තාණිපුත්තො අම්හාකං නවකානං සතං බහූපකාරො හොති. සො අම්හෙ ඉමිනා ඔවාදෙන [Pg.87] ඔවදති. ඉදඤ්ච පන මෙ ආයස්මතො පුණ්ණස්ස මන්තාණිපුත්තස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා ධම්මො අභිසමිතොති. පඨමං.

« "Qu’en penses-tu, ami Ānanda, le corps est-il permanent ou impermanent ?" "Impermanent, ami." "La sensation... la perception... les formations... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ?" "Impermanentes, ami." C’est pourquoi... ainsi voyant... il comprend : "Il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence." Le vénérable Punna, fils de Mantāṇī, nous a été d’une grande aide, à nous les novices. Il nous a instruits par cette exhortation. Et après avoir entendu cet enseignement du Dhamma du vénérable Punna Mantāṇiputta, j'ai pleinement réalisé le Dhamma. » Le premier [Sutta].

2. තිස්සසුත්තං

2. Discours à Tissa (Tissasutta).

84. සාවත්ථිනිදානං. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා තිස්සො භගවතො පිතුච්ඡාපුත්තො සම්බහුලානං භික්ඛූනං එවමාරොචෙති – ‘‘අපි මෙ, ආවුසො, මධුරකජාතො විය කායො; දිසාපි මෙ න පක්ඛායන්ති; ධම්මාපි මං න පටිභන්ති; ථිනමිද්ධඤ්ච මෙ චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති; අනභිරතො ච බ්‍රහ්මචරියං චරාමි; හොති ච මෙ ධම්මෙසු විචිකිච්ඡා’’ති.

84. À Sāvatthī. En ce temps-là, le vénérable Tissa, fils de l’oncle paternel du Béni, déclara à de nombreux moines : « Chers amis, mon corps semble pesant ; les directions ne me sont plus claires ; les enseignements ne m'apparaissent plus ; la torpeur et la somnolence envahissent mon esprit ; je mène la vie sainte sans enthousiasme, et j'ai des doutes concernant les enseignements. »

අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ආයස්මා, භන්තෙ, තිස්සො භගවතො පිතුච්ඡාපුත්තො සම්බහුලානං භික්ඛූනං එවමාරොචෙති – ‘අපි මෙ, ආවුසො, මධුරකජාතො විය කායො; දිසාපි මෙ න පක්ඛායන්ති; ධම්මාපි මං න පටිභන්ති; ථිනමිද්ධඤ්ච මෙ චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති; අනභිරතො ච බ්‍රහ්මචරියං චරාමි; හොති ච මෙ ධම්මෙසු විචිකිච්ඡා’’’ති.

Alors, de nombreux moines se rendirent auprès du Béni ; après l’avoir salué, ils s’assirent à ses côtés. Ainsi installés, ces moines dirent au Béni : « Seigneur, le vénérable Tissa, fils de l’oncle paternel du Béni, a déclaré à de nombreux moines : "Chers amis, mon corps semble pesant ; les directions ne me sont plus claires ; les enseignements ne m'apparaissent plus ; la torpeur et la somnolence envahissent mon esprit ; je mène la vie sainte sans enthousiasme, et j'ai des doutes concernant les enseignements." »

අථ ඛො භගවා අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, භික්ඛු, මම වචනෙන තිස්සං භික්ඛුං ආමන්තෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු භගවතො පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා තිස්සො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං තිස්සං එතදවොච – ‘‘සත්ථා තං, ආවුසො තිස්ස, ආමන්තෙතී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා තිස්සො තස්ස භික්ඛුනො පටිස්සුත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං තිස්සං භගවා එතදවොච – ‘‘සච්චං කිර ත්වං, තිස්ස, සම්බහුලානං භික්ඛූනං එවමාරොචෙසි – ‘අපි මෙ, ආවුසො, මධුරකජාතො විය කායො…පෙ… හොති ච මෙ ධම්මෙසු විචිකිච්ඡා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, තිස්ස, රූපෙ අවිගතරාගස්ස අවිගතච්ඡන්දස්ස අවිගතපෙමස්ස අවිගතපිපාසස්ස අවිගතපරිළාහස්ස අවිගතතණ්හස්ස, තස්ස රූපස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

Alors le Béni s'adressa à un certain moine : « Viens, moine, va appeler le moine Tissa en mon nom. » « Très bien, Seigneur », répondit ce moine au Béni, puis il se rendit auprès du vénérable Tissa. Arrivé là, il dit au vénérable Tissa : « Ami Tissa, le Maître t'appelle. » « Très bien, ami », répondit le vénérable Tissa à ce moine, puis il se rendit auprès du Béni. Arrivé là, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Le Béni dit alors au vénérable Tissa qui était assis à l'écart : « Est-il vrai, Tissa, que tu as déclaré à de nombreux moines : “Amis, mon corps semble pesant... et j'ai des doutes concernant les enseignements” ? » « C'est vrai, Seigneur. » « Qu'en penses-tu, Tissa ? Pour celui qui n'est pas dépourvu de passion, de désir, d'affection, de soif, de fièvre et de convoitise à l'égard de la forme, est-ce qu'avec l'altération et le changement de cette forme, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir ? » « Oui, Seigneur. »

‘‘සාධු [Pg.88] සාධු, තිස්ස! එවඤ්හෙතං, තිස්ස, හොති. යථා තං රූපෙ අවිගතරාගස්ස… වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු අවිගතරාගස්ස…පෙ… තෙසං සඞ්ඛාරානං විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Bien, bien, Tissa ! C'est ainsi, Tissa. De même que pour la forme... pour les sensations... pour les perceptions... pour celui qui n'est pas dépourvu de passion à l'égard des formations volitives... avec l'altération et le changement de ces formations volitives, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir, n'est-ce pas ? » « Oui, Seigneur. »

‘‘සාධු සාධු, තිස්ස! එවඤ්හෙතං, තිස්ස, හොති. යථා තං විඤ්ඤාණෙ අවිගතරාගස්ස අවිගතච්ඡන්දස්ස අවිගතපෙමස්ස අවිගතපිපාසස්ස අවිගතපරිළාහස්ස අවිගතතණ්හස්ස, තස්ස විඤ්ඤාණස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Bien, bien, Tissa ! C'est ainsi, Tissa. De même que pour celui qui n'est pas dépourvu de passion, de désir, d'affection, de soif, de fièvre et de convoitise à l'égard de la conscience, avec l'altération et le changement de cette conscience, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir, n'est-ce pas ? » « Oui, Seigneur. »

‘‘සාධු සාධු, තිස්ස! එවඤ්හෙතං, තිස්ස, හොති. යථා තං විඤ්ඤාණෙ අවිගතරාගස්ස. තං කිං මඤ්ඤසි, තිස්ස, රූපෙ විගතරාගස්ස විගතච්ඡන්දස්ස විගතපෙමස්ස විගතපිපාසස්ස විගතපරිළාහස්ස විගතතණ්හස්ස, තස්ස රූපස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Bien, bien, Tissa ! C'est ainsi, Tissa. De même que pour celui qui n'est pas dépourvu de passion pour la conscience. Qu'en penses-tu, Tissa ? Pour celui qui est dépourvu de passion, de désir, d'affection, de soif, de fièvre et de convoitise à l'égard de la forme, est-ce qu'avec l'altération et le changement de cette forme, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir ? » « Non, Seigneur. »

‘‘සාධු සාධු, තිස්ස! එවඤ්හෙතං, තිස්ස, හොති. යථා තං රූපෙ විගතරාගස්ස… වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු විගතරාගස්ස… විඤ්ඤාණෙ විගතරාගස්ස විගතච්ඡන්දස්ස විගතපෙමස්ස විගතපිපාසස්ස විගතපරිළාහස්ස විගතතණ්හස්ස තස්ස විඤ්ඤාණස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Bien, bien, Tissa ! C'est ainsi, Tissa. De même que pour celui qui est dépourvu de passion à l'égard de la forme... des sensations... des perceptions... des formations volitives... pour celui qui est dépourvu de passion, de désir, d'affection, de soif, de fièvre et de convoitise à l'égard de la conscience, avec l'altération et le changement de cette conscience, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir ? » « Non, Seigneur. »

‘‘සාධු සාධු, තිස්ස! එවඤ්හෙතං, තිස්ස, හොති. යථා තං විඤ්ඤාණෙ විගතරාගස්ස. තං කිං මඤ්ඤසි, තිස්ස, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා … සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. තස්මාතිහ…පෙ… එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

« Bien, bien, Tissa ! C'est ainsi, Tissa. De même que pour celui qui est dépourvu de passion pour la conscience. Qu'en penses-tu, Tissa ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations volitives... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ? » « Impermanentes, Seigneur. » « C'est pourquoi... ainsi voyant... il comprend qu'il n'y a plus rien à faire pour cet état d'être. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, තිස්ස, ද්වෙ පුරිසා – එකො පුරිසො අමග්ගකුසලො, එකො පුරිසො මග්ගකුසලො. තමෙනං සො අමග්ගකුසලො පුරිසො අමුං මග්ගකුසලං පුරිසං මග්ගං පුච්ඡෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘එහි, භො පුරිස, අයං මග්ගො. තෙන මුහුත්තං ගච්ඡ. තෙන මුහුත්තං ගන්ත්වා දක්ඛිස්සසි ද්වෙධාපථං, තත්ථ වාමං මුඤ්චිත්වා දක්ඛිණං ගණ්හාහි. තෙන මුහුත්තං ගච්ඡ. තෙන මුහුත්තං ගන්ත්වා දක්ඛිස්සසි තිබ්බං වනසණ්ඩං. තෙන මුහුත්තං ගච්ඡ. තෙන මුහුත්තං ගන්ත්වා දක්ඛිස්සසි මහන්තං නින්නං පල්ලලං. තෙන මුහුත්තං ගච්ඡ. තෙන මුහුත්තං [Pg.89] ගන්ත්වා දක්ඛිස්සසි සොබ්භං පපාතං. තෙන මුහුත්තං ගච්ඡ. තෙන මුහුත්තං ගන්ත්වා දක්ඛිස්සසි සමං භූමිභාගං රමණීය’’’න්ති.

« C'est comme, Tissa, s'il y avait deux hommes : l'un ignorant le chemin, l'autre connaissant le chemin. L'homme ignorant le chemin interrogerait celui qui le connaît sur la route à suivre. Celui-ci lui dirait : “Viens, mon brave, voici le chemin. Suis-le pendant un instant. En le suivant un instant, tu verras un chemin bifurquer en deux ; là, délaisse la voie de gauche et prends celle de droite. Suis-la pendant un instant. En la suivant un instant, tu verras un bois épais. Suis-le pendant un instant. En le suivant un instant, tu verras un grand marais profond. Suis-le pendant un instant. En le suivant un instant, tu verras un gouffre vertigineux. Suis-le pendant un instant. En le suivant un instant, tu verras une plaine unie et ravissante”. »

‘‘උපමා ඛො ම්‍යායං, තිස්ස, කතා අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනාය. අයං චෙවෙත්ථ අත්ථො – ‘පුරිසො අමග්ගකුසලො’ති ඛො, තිස්ස, පුථුජ්ජනස්සෙතං අධිවචනං. ‘පුරිසො මග්ගකුසලො’ති ඛො, තිස්ස, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ‘ද්වෙධාපථො’ති ඛො, තිස්ස, විචිකිච්ඡායෙතං අධිවචනං. ‘වාමො මග්ගො’ති ඛො, තිස්ස, අට්ඨඞ්ගිකස්සෙතං මිච්ඡාමග්ගස්ස අධිවචනං, සෙය්‍යථිදං – මිච්ඡාදිට්ඨියා…පෙ… මිච්ඡාසමාධිස්ස. ‘දක්ඛිණො මග්ගො’ති ඛො, තිස්ස, අරියස්සෙතං අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස අධිවචනං, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨියා…පෙ… සම්මාසමාධිස්ස. ‘තිබ්බො වනසණ්ඩො’ති ඛො, තිස්ස, අවිජ්ජායෙතං අධිවචනං. ‘මහන්තං නින්නං පල්ලල’න්ති ඛො, තිස්ස, කාමානමෙතං අධිවචනං. ‘සොබ්භො පපාතො’ති ඛො, තිස්ස, කොධූපායාසස්සෙතං අධිවචනං. ‘සමො භූමිභාගො රමණීයො’ති ඛො, තිස්ස, නිබ්බානස්සෙතං අධිවචනං. අභිරම, තිස්ස, අභිරම, තිස්ස! අහමොවාදෙන අහමනුග්ගහෙන අහමනුසාසනියා’’ති.

« Tissa, j'ai fait cette comparaison pour faire comprendre le sens. En voici le sens : “L'homme ignorant le chemin” est un nom pour la personne ordinaire. “L'homme connaissant le chemin” est un nom pour le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. “Le chemin qui bifurque en deux” est un nom pour le doute. “Le chemin de gauche” est un nom pour le mauvais sentier aux huit facteurs, à savoir : la vue fausse... jusqu'à... la concentration fausse. “Le chemin de droite” est un nom pour le noble sentier aux huit facteurs, à savoir : la vue juste... jusqu'à... la concentration juste. “Le bois épais” est un nom pour l'ignorance. “Le grand marais profond” est un nom pour les plaisirs sensuels. “Le gouffre vertigineux” est un nom pour la colère et le désespoir. “La plaine unie et ravissante” est un nom pour le Nibbāna. Réjouis-toi, Tissa ! Réjouis-toi, Tissa ! Je t'encourage par mon conseil, par mon aide et par mon instruction. »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා තිස්සො භගවතො භාසිතං අභිනන්දීති. දුතියං.

C'est ce que dit le Béni. Le vénérable Tissa, le cœur joyeux, se réjouit des paroles du Béni. Deuxième discours.

3. යමකසුත්තං

3. Le Discours sur Yamaka.

85. එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන යමකස්ස නාම භික්ඛුනො එවරූපං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං හොති – ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා ඛීණාසවො භික්ඛු කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’’ති.

85. En un temps, le vénérable Sāriputta résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au parc d'Anāthapiṇḍika. Or, à cette occasion, une vue fausse et funeste était apparue au moine nommé Yamaka, ainsi : « D'après ce que je comprends de l'enseignement exposé par le Béni, un moine dont les souillures sont détruites est supprimé et anéanti à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort. »

අස්සොසුං ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යමකස්ස කිර නාම භික්ඛුනො එවරූපං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං හොති – ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා ඛීණාසවො භික්ඛු කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’’ති. අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙනායස්මා යමකො [Pg.90] තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා යමකෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං යමකං එතදවොචුං –

De nombreux moines apprirent qu'une vue malveillante s'était manifestée chez un moine nommé Yamaka, ainsi : « Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort. » Alors, ces moines se rendirent auprès du vénérable Yamaka et échangèrent avec lui des paroles amicales et courtoises. Ayant terminé cet échange de salutations et de propos mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis, ces moines dirent au vénérable Yamaka :

‘‘සච්චං කිර තෙ, ආවුසො යමක, එවරූපං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං – ‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා ඛීණාසවො භික්ඛු කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’’’ති? ‘‘එවං ඛ්වාහං, ආවුසො, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි – ‘ඛීණාසවො භික්ඛු කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’’’ති.

« Est-il vrai, ami Yamaka, qu'une telle vue malveillante se soit manifestée en toi : "Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort" ? » « En effet, amis, c'est ainsi que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux : "Un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort." »

‘‘මා, ආවුසො යමක, එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි. න හි සාධු භගවතො අබ්භාචික්ඛනං. න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය – ‘ඛීණාසවො භික්ඛු කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’’’ති. එවම්පි ඛො ආයස්මා යමකො තෙහි භික්ඛූහි වුච්චමානො තථෙව තං පාපකං දිට්ඨිගතං ථාමසා පරාමාසා අභිනිවිස්ස වොහරති – ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා ඛීණාසවො භික්ඛු කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’’ති.

« Ne dis pas cela, ami Yamaka ! Ne dénature pas les propos du Bienheureux, car il n'est pas bon de dénaturer les propos du Bienheureux. Le Bienheureux ne dirait certainement pas cela : "Un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort." » Pourtant, bien que les moines lui parlaient ainsi, le vénérable Yamaka, s'attachant fermement à cette vue malveillante par une saisie obstinée, continuait de déclarer : « Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort. »

යතො ඛො තෙ භික්ඛූ නාසක්ඛිංසු ආයස්මන්තං යමකං එතස්මා පාපකා දිට්ඨිගතා විවෙචෙතුං, අථ ඛො තෙ භික්ඛූ උට්ඨායාසනා යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොචුං – ‘‘යමකස්ස නාම, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනො එවරූපං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං – ‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි යථා ඛීණාසවො භික්ඛු කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’ති. සාධායස්මා සාරිපුත්තො යෙන යමකො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. අධිවාසෙසි ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා යමකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා යමකෙන සද්ධිං සම්මොදි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං යමකං එතදවොච –

Comme ces moines ne parvenaient pas à détourner le vénérable Yamaka de cette vue malveillante, ils se levèrent de leurs sièges et se rendirent auprès du vénérable Sāriputta. Ils lui dirent : « Ami Sāriputta, une vue malveillante s'est manifestée chez un moine nommé Yamaka, ainsi : "Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort." Puisse le vénérable Sāriputta se rendre auprès du moine Yamaka par compassion. » Le vénérable Sāriputta accepta en restant silencieux. Puis, le soir venu, sortant de sa méditation solitaire, le vénérable Sāriputta se rendit auprès du vénérable Yamaka et échangea avec lui des paroles amicales... s'étant assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit au vénérable Yamaka :

‘‘සච්චං කිර තෙ, ආවුසො යමක, එවරූපං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං – ‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා ඛීණාසවො භික්ඛු කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’’’ති? ‘‘එවං [Pg.91] ඛ්වාහං, ආවුසො, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා ඛීණාසවො භික්ඛු කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’’ති.

« Est-il vrai, ami Yamaka, qu'une telle vue malveillante se soit manifestée en toi : "Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort" ? » « En effet, ami, c'est ainsi que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux : "Un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort." »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමක, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, ආවුසො’’. ‘‘වෙදනා නිච්චා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, ආවුසො’’. තස්මාතිහ…පෙ… එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, ami. » « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, ami. » « C'est pourquoi... voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien au-delà de cet état. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමක, රූපං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’ … ‘‘වෙදනං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’… ‘‘සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’.

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? Considères-tu la forme comme étant le Tathāgata ? » « Certes non, ami. » « Considères-tu la sensation comme étant le Tathāgata ? » « Certes non, ami. » « La perception... les formations mentales... la conscience comme étant le Tathāgata ? » « Certes non, ami. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමක, රූපස්මිං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපා තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘වෙදනාය… අඤ්ඤත්‍ර වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… අඤ්ඤත්‍ර සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ඛාරෙහි… විඤ්ඤාණස්මිං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤාණා තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’.

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? Considères-tu le Tathāgata comme étant dans la forme ? » « Certes non, ami. » « Considères-tu le Tathāgata comme étant ailleurs que dans la forme ? » « Certes non, ami. » « Dans la sensation... ailleurs que dans la sensation... dans la perception... ailleurs que dans la perception... dans les formations mentales... ailleurs que dans les formations mentales... dans la conscience comme étant le Tathāgata ? » « Certes non, ami. » « Considères-tu le Tathāgata comme étant ailleurs que dans la conscience ? » « Certes non, ami. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමක, රූපං… වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’.

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? Considères-tu la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience [ensemble] comme étant le Tathāgata ? » « Certes non, ami. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමක, අයං සො අරූපී… අවෙදනො… අසඤ්ඤී… අසඞ්ඛාරො… අවිඤ්ඤාණො තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘එත්ථ ච තෙ, ආවුසො යමක, දිට්ඨෙව ධම්මෙ සච්චතො ථෙතතො තථාගතෙ අනුපලබ්භියමානෙ, කල්ලං නු තෙ තං වෙය්‍යාකරණං – ‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා ඛීණාසවො භික්ඛු කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’’’ති?

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? Considères-tu que le Tathāgata est celui qui est sans forme, sans sensation, sans perception, sans formations mentales, sans conscience ? » « Certes non, ami. » « Ainsi, ami Yamaka, puisque le Tathāgata ne peut être appréhendé en vérité et en réalité même en cette vie présente, est-il approprié de déclarer : "Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort" ? »

‘‘අහු ඛො මෙ තං, ආවුසො සාරිපුත්ත, පුබ්බෙ අවිද්දසුනො පාපකං දිට්ඨිගතං; ඉදඤ්ච පනායස්මතො සාරිපුත්තස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා තඤ්චෙව පාපකං දිට්ඨිගතං පහීනං, ධම්මො ච මෙ අභිසමිතො’’ති.

« Ami Sāriputta, c'est par ignorance qu'une telle vue malveillante s'était manifestée en moi autrefois. Mais maintenant que j'ai entendu cet enseignement du vénérable Sāriputta, cette vue malveillante a été abandonnée et j'ai pleinement réalisé le Dhamma. »

‘‘සචෙ [Pg.92] තං, ආවුසො යමක, එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘යො සො, ආවුසො යමක, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා කිං හොතී’ති? එවං පුට්ඨො ත්වං, ආවුසො යමක, කින්ති බ්‍යාකරෙය්‍යාසී’’ති? ‘‘සචෙ මං, ආවුසො, එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘යො සො, ආවුසො යමක, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා කිං හොතී’ති? එවං පුට්ඨොහං, ආවුසො, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යං – ‘රූපං ඛො, ආවුසො, අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තං නිරුද්ධං තදත්ථඞ්ගතං. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං; යං දුක්ඛං තං නිරුද්ධං තදත්ථඞ්ගත’න්ති. එවං පුට්ඨොහං, ආවුසො, එවං බ්‍යාකරෙය්‍ය’’න්ති.

« Ami Yamaka, si l'on vous posait cette question : "Ami Yamaka, ce moine qui est un Arahant, dont les souillures sont détruites, que devient-il après la dissolution du corps, après la mort ?" Ainsi interrogé, ami Yamaka, comment répondriez-vous ? » — « Ami, si l'on me posait cette question... je répondrais ainsi : "Amis, la forme est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance a cessé et a disparu. La sensation... la perception... les formations... la conscience est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance a cessé et a disparu." C'est ainsi, ami, que je répondrais si l'on m'interrogeait ainsi. »

‘‘සාධු සාධු, ආවුසො යමක! තෙන හාවුසො, යමක, උපමං තෙ කරිස්සාමි එතස්සෙව අත්ථස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය ඤාණාය. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො යමක, ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො; සො ච ආරක්ඛසම්පන්නො. තස්ස කොචිදෙව පුරිසො උප්පජ්ජෙය්‍ය අනත්ථකාමො අහිතකාමො අයොගක්ඛෙමකාමො ජීවිතා වොරොපෙතුකාමො. තස්ස එවමස්ස – ‘අයං ඛො ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො; සො ච ආරක්ඛසම්පන්නො; නායං සුකරො පසය්හ ජීවිතා වොරොපෙතුං. යංනූනාහං අනුපඛජ්ජ ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය’න්ති. සො තං ගහපතිං වා ගහපතිපුත්තං වා උපසඞ්කමිත්වා එවං වදෙය්‍ය – ‘උපට්ඨහෙය්‍යං තං, භන්තෙ’ති. තමෙනං සො ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා උපට්ඨාපෙය්‍ය. සො උපට්ඨහෙය්‍ය පුබ්බුට්ඨායී පච්ඡානිපාතී කිංකාරපටිස්සාවී මනාපචාරී පියවාදී. තස්ස සො ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා මිත්තතොපි නං සද්දහෙය්‍ය ; සුහජ්ජතොපි නං සද්දහෙය්‍ය; තස්මිඤ්ච විස්සාසං ආපජ්ජෙය්‍ය. යදා ඛො, ආවුසො, තස්ස පුරිසස්ස එවමස්ස – ‘සංවිස්සත්ථො ඛො ම්‍යායං ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා’ති, අථ නං රහොගතං විදිත්වා තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය.

« Bien, bien, ami Yamaka ! C'est pourquoi, ami Yamaka, je vais vous proposer une comparaison pour rendre ce sens encore plus clair à votre intelligence. Supposons, ami Yamaka, un chef de famille ou le fils d'un chef de famille, riche, opulent et aux vastes possessions, et qui soit bien protégé. Un homme pourrait survenir, lui voulant du mal, lui souhaitant du tort, ne lui voulant aucun bien et désirant lui ôter la vie. Cet homme se dirait : "Ce chef de famille est riche et bien gardé ; il n’est pas facile de lui ôter la vie par la force. Et si je m'insinuais auprès de lui pour lui ôter la vie ?" Il s'approcherait du chef de famille et lui dirait : "Seigneur, je voudrais être à votre service." Le chef de famille l'engagerait alors. Cet homme le servirait, se levant avant lui, se couchant après lui, toujours prêt à obéir, agissant de manière plaisante et parlant avec amabilité. Le chef de famille finirait par avoir confiance en lui comme en un ami, comme en un intime, et lui accorderait sa pleine confiance. Lorsque cet homme se dirait : "Ce chef de famille a maintenant pleine confiance en moi", alors, le trouvant seul dans un endroit retiré, il lui ôterait la vie avec une épée tranchante. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමක, යදා හි සො පුරිසො අමුං ගහපතිං වා ගහපතිපුත්තං වා උපසඞ්කමිත්වා එවං ආහ – ‘උපට්ඨහෙය්‍යං තං, භන්තෙ’ති, තදාපි සො වධකොව. වධකඤ්ච පන සන්තං න අඤ්ඤාසි – ‘වධකො මෙ’ති. යදාපි සො උපට්ඨහති පුබ්බුට්ඨායී පච්ඡානිපාතී කිංකාරපටිස්සාවී මනාපචාරී පියවාදී, තදාපි සො වධකොව. වධකඤ්ච පන සන්තං [Pg.93] න අඤ්ඤාසි – ‘වධකො මෙ’ති. යදාපි නං රහොගතං විදිත්වා තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙති, තදාපි සො වධකොව. වධකඤ්ච පන සන්තං න අඤ්ඤාසි – ‘වධකො මෙ’’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, ආවුසො, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං’’.

« Qu'en pensez-vous, ami Yamaka ? Lorsque cet homme s'est approché de ce chef de famille en disant : "Seigneur, je voudrais être à votre service", n'était-il pas déjà un assassin ? Et bien qu'il fût réellement un assassin, le maître ne savait pas : "C'est mon assassin". Lorsqu'il le servait en se levant avant lui, en se couchant après lui, en obéissant à ses ordres, en agissant de manière plaisante et en parlant avec amabilité, n'était-il pas déjà un assassin ? Et bien qu'il fût réellement un assassin, le maître ne savait pas : "C'est mon assassin". Lorsqu'il le trouvait seul et lui ôtait la vie avec une épée tranchante, n'était-il pas déjà un assassin ? Et bien qu'il fût réellement un assassin, le maître ne savait pas : "C'est mon assassin". » — « Assurément, ami. » — « De la même manière, ami, l'homme ordinaire non instruit, qui ne voit pas les Nobles, qui ignore le Noble Dhamma et n'y est point formé, qui ne voit pas les hommes de bien, qui ignore le Dhamma des hommes de bien et n'y est point formé, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. »

‘‘සො අනිච්චං රූපං ‘අනිච්චං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. අනිච්චං වෙදනං ‘අනිච්චා වෙදනා’ති යථාභූතං නප්පජානාති. අනිච්චං සඤ්ඤං ‘අනිච්චා සඤ්ඤා’ති යථාභූතං නප්පජානාති. අනිච්චෙ සඞ්ඛාරෙ ‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං නප්පජානාති. අනිච්චං විඤ්ඤාණං ‘අනිච්චං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති.

« Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la forme impermanente est "une forme impermanente". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la sensation impermanente est "une sensation impermanente". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la perception impermanente est "une perception impermanente". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que les formations impermanentes sont "des formations impermanentes". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la conscience impermanente est "une conscience impermanente".

‘‘දුක්ඛං රූපං ‘දුක්ඛං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. දුක්ඛං වෙදනං… දුක්ඛං සඤ්ඤං… දුක්ඛෙ සඞ්ඛාරෙ… දුක්ඛං විඤ්ඤාණං ‘දුක්ඛං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති.

« Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la forme qui est souffrance est "une forme qui est souffrance". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la sensation... la perception... les formations... la conscience qui est souffrance est "une conscience qui est souffrance".

‘‘අනත්තං රූපං ‘අනත්තා රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. අනත්තං වෙදනං… අනත්තං සඤ්ඤං… අනත්තෙ සඞ්ඛාරෙ… අනත්තං විඤ්ඤාණං ‘අනත්තං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති.

« Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la forme qui est non-soi est "une forme qui est non-soi". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la sensation... la perception... les formations... la conscience qui est non-soi est "une conscience qui est non-soi".

‘‘සඞ්ඛතං රූපං ‘සඞ්ඛතං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. සඞ්ඛතං වෙදනං… සඞ්ඛතං සඤ්ඤං… සඞ්ඛතෙ සඞ්ඛාරෙ… සඞ්ඛතං විඤ්ඤාණං ‘සඞ්ඛතං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති.

« Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la forme conditionnée est "une forme conditionnée". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la sensation... la perception... les formations... la conscience conditionnée est "une conscience conditionnée".

‘‘වධකං රූපං ‘වධකං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. වධකං වෙදනං ‘වධකා වෙදනා’ති… වධකං සඤ්ඤං ‘වධකා සඤ්ඤා’ති… වධකෙ සඞ්ඛාරෙ ‘වධකා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං නප්පජානාති. වධකං විඤ්ඤාණං ‘වධකං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති.

« Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la forme assassine est "une forme assassine". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la sensation assassine est "une sensation assassine"... la perception assassine est "une perception assassine"... les formations assassines sont "des formations assassines". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la conscience assassine est "une conscience assassine".

‘‘සො රූපං උපෙති උපාදියති අධිට්ඨාති ‘අත්තා මෙ’ති. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං උපෙති උපාදියති අධිට්ඨාති ‘අත්තා මෙ’ති. තස්සිමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා උපෙතා උපාදින්නා දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති.

« Il s'approche de la forme, la saisit et l'établit en se disant : "C’est mon soi". Il s'approche de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, les saisit et l'établit en se disant : "C’est mon soi". Ces cinq agrégats d'attachement, auxquels il s'est ainsi attaché et qu'il a saisis, conduisent pour longtemps à son malheur et à sa souffrance. »

‘‘සුතවා [Pg.94] ච ඛො, ආවුසො, අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී…පෙ… සප්පුරිසධම්මෙ සුවිනීතො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං අත්තානං; න අත්තනි රූපං, න රූපස්මිං අත්තානං. න වෙදනං… න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං අත්තානං; න අත්තනි විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං අත්තානං.

« Mais le noble disciple instruit, qui voit les Nobles, qui connaît le Noble Dhamma et y est bien formé, qui voit les hommes de bien, qui connaît le Dhamma des hommes de bien et y est bien formé, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme. Il ne considère pas la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience dans le soi, ni le soi dans la conscience. »

‘‘සො අනිච්චං රූපං ‘අනිච්චං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති. අනිච්චං වෙදනං … අනිච්චං සඤ්ඤං… අනිච්චෙ සඞ්ඛාරෙ … අනිච්චං විඤ්ඤාණං ‘අනිච්චං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති.

« Ce noble disciple comprend, tel qu’il est en réalité, que la forme impermanente est "une forme impermanente". Il comprend, tel qu’il est en réalité, que la sensation impermanente... la perception impermanente... les formations impermanentes... la conscience impermanente est "une conscience impermanente".

‘‘දුක්ඛං රූපං ‘දුක්ඛං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති. දුක්ඛං වෙදනං… දුක්ඛං සඤ්ඤං… දුක්ඛෙ සඞ්ඛාරෙ… දුක්ඛං විඤ්ඤාණං ‘දුක්ඛං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති.

« Il comprend, tel qu’il est en réalité, que la forme qui est souffrance est "une forme qui est souffrance". Il comprend, tel qu’il est en réalité, que la sensation qui est souffrance... la perception qui est souffrance... les formations qui sont souffrance... la conscience qui est souffrance est "une conscience qui est souffrance". »

‘‘අනත්තං රූපං ‘අනත්තා රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති. අනත්තං වෙදනං… අනත්තං සඤ්ඤං… අනත්තෙ සඞ්ඛාරෙ… අනත්තං විඤ්ඤාණං ‘අනත්තා විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති.

« Il connaît, tel que cela est réellement, la forme qui est non-soi comme étant ‘la forme est non-soi’. Il connaît, tel que cela est réellement, la sensation qui est non-soi... la perception qui est non-soi... les formations qui sont non-soi... la conscience qui est non-soi comme étant ‘la conscience est non-soi’. »

‘‘සඞ්ඛතං රූපං ‘සඞ්ඛතං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති. සඞ්ඛතං වෙදනං… සඞ්ඛතං සඤ්ඤං… සඞ්ඛතෙ සඞ්ඛාරෙ… සඞ්ඛතං විඤ්ඤාණං ‘සඞ්ඛතං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති.

« Il connaît, tel que cela est réellement, la forme conditionnée comme étant ‘la forme est conditionnée’. Il connaît, tel que cela est réellement, la sensation conditionnée... la perception conditionnée... les formations conditionnées... la conscience conditionnée comme étant ‘la conscience est conditionnée’. »

‘‘වධකං රූපං ‘වධකං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති. වධකං වෙදනං… වධකං සඤ්ඤං… වධකෙ සඞ්ඛාරෙ ‘‘වධකා සඞ්ඛාරා’’ති යථාභූතං පජානාති. වධකං විඤ්ඤාණං ‘වධකං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති.

« Il connaît, tel que cela est réellement, la forme meurtrière comme étant ‘la forme est meurtrière’. Il connaît, tel que cela est réellement, la sensation meurtrière... la perception meurtrière... les formations meurtrières comme étant ‘les formations sont meurtrières’. Il connaît, tel que cela est réellement, la conscience meurtrière comme étant ‘la conscience est meurtrière’. »

‘‘සො රූපං න උපෙති, න උපාදියති, නාධිට්ඨාති – ‘අත්තා මෙ’ති. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං න උපෙති, න උපාදියති, නාධිට්ඨාති – ‘අත්තා මෙ’ති. තස්සිමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනුපෙතා අනුපාදින්නා දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තන්තී’’ති. ‘‘එවමෙතං, ආවුසො සාරිපුත්ත, හොති යෙසං ආයස්මන්තානං තාදිසා සබ්‍රහ්මචාරිනො අනුකම්පකා අත්ථකාමා ඔවාදකා අනුසාසකා. ඉදඤ්ච පන මෙ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුත්ත’’න්ති. තතියං.

« Cet homme ne s'approche pas de la forme, il ne la saisit pas, il ne s'y établit pas en pensant : ‘Ceci est mon soi’. Il ne s'approche pas de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, il ne les saisit pas, il ne s'y établit pas en pensant : ‘Ceci est mon soi’. Pour lui, ces cinq agrégats d’attachement, n’étant ni approchés ni saisis, conduisent pour longtemps à son bien et à son bonheur. » Sāriputta dit cela. « Il en est ainsi, ami Sāriputta, pour les vénérables qui ont de tels compagnons de vie sainte, compatissants, désireux de leur bien, instructeurs et conseillers. Après avoir entendu cet enseignement du vénérable Sāriputta, mon esprit a été libéré des souillures par le non-attachement. » Fin du troisième discours.

4. අනුරාධසුත්තං

4. Discours à Anurādha

86. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා අනුරාධො භගවතො අවිදූරෙ [Pg.95] අරඤ්ඤකුටිකායං විහරති. අථ ඛො සම්බහුලා අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා යෙන ආයස්මා අනුරාධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා අනුරාධෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං එතදවොචුං – ‘‘යො සො, ආවුසො අනුරාධ, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො ඉමෙසු චතූසු ඨානෙසු පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා’’ති?

86. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au pavillon à pignon. En ce temps-là, le vénérable Anurādha résidait dans une hutte de forêt non loin du Bienheureux. Alors, de nombreux errants d’autres écoles se rendirent auprès du vénérable Anurādha ; y étant arrivés, ils échangèrent avec lui des salutations amicales. Après avoir terminé ces paroles courtoises et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, ces errants d’autres écoles dirent au vénérable Anurādha : « Ami Anurādha, le Tathāgata, l’homme suprême, l’homme supérieur, celui qui a atteint l'excellence suprême, quand il déclare, le déclare-t-il selon ces quatre points : ‘Le Tathāgata existe après la mort’, ou ‘Le Tathāgata n’existe pas après la mort’, ou ‘Le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort’, ou ‘Le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort’ ? »

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා අනුරාධො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියෙ පරිබ්බාජකෙ එතදවොච – ‘‘යො සො ආවුසො තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො තං තථාගතො අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා’’ති. එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං එතදවොචුං – ‘‘සො චායං භික්ඛු නවො භවිස්සති අචිරපබ්බජිතො, ථෙරො වා පන බාලො අබ්‍යත්තො’’ති. අථ ඛො අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං නවවාදෙන ච බාලවාදෙන ච අපසාදෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු.

À ces mots, le vénérable Anurādha dit à ces errants d’autres écoles : « Amis, le Tathāgata, l’homme suprême, l’homme supérieur, celui qui a atteint l'excellence suprême, le déclare en dehors de ces quatre points : ‘Le Tathāgata existe après la mort’, ou ‘Le Tathāgata n’existe pas après la mort’, ou ‘Le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort’, ou ‘Le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort’. » À ces mots, les errants d’autres écoles dirent au vénérable Anurādha : « Ce moine doit être un nouveau venu, récemment ordonné, ou alors s'il est un ancien, c'est un imbécile inepte. » Alors, après avoir dénigré le vénérable Anurādha en le traitant de novice et d'imbécile, les errants d’autres écoles se levèrent de leurs sièges et s'en allèrent.

අථ ඛො ආයස්මතො අනුරාධස්ස අචිරපක්කන්තෙසු තෙසු අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පරිබ්බාජකෙසු එතදහොසි – ‘‘සචෙ ඛො මං තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා උත්තරිං පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යුං. කථං බ්‍යාකරමානො නු ඛ්වාහං තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං වුත්තවාදී චෙව භගවතො අස්සං, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛෙය්‍යං, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරෙය්‍යං, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති?

Peu après le départ de ces errants d’autres écoles, le vénérable Anurādha eut cette réflexion : « Si ces errants d’autres écoles me posaient des questions plus approfondies, comment devrais-je répondre pour parler selon les paroles du Bienheureux, sans dénaturer le Bienheureux faussement, en expliquant le Dhamma conformément au Dhamma, afin qu'aucune conséquence légitime de mes paroles ne donne lieu à une critique méritée ? »

අථ ඛො ආයස්මා අනුරාධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා අනුරාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, භගවතො අවිදූරෙ අරඤ්ඤකුටිකායං විහරාමි. අථ ඛො, භන්තෙ, සම්බහුලා අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු [Pg.96] …පෙ… මං එතදවොචුං – ‘යො සො, ආවුසො අනුරාධ, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො තං තථාගතො ඉමෙසු චතූසු ඨානෙසු පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති… හොති ච න ච හොති, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’’ති?

Alors le vénérable Anurādha se rendit auprès du Bienheureux ; y étant arrivé... [comme ci-dessus]... assis à l'écart, le vénérable Anurādha dit au Bienheureux : « Ici, Vénérable, je résidais dans une hutte de forêt non loin du Bienheureux. Alors, Vénérable, de nombreux errants d’autres écoles se sont rendus auprès de moi... [comme ci-dessus]... et m'ont dit : “Ami Anurādha, le Tathāgata, l’homme suprême, l’homme supérieur, celui qui a atteint l'excellence suprême, le déclare-t-il selon ces quatre points : ‘Le Tathāgata existe après la mort’, ou ‘Le Tathāgata n’existe pas’, ou ‘existe et n’existe pas’, ou ‘n’existe ni n’existe pas après la mort’ ?” »

එවං වුත්තාහං, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියෙ පරිබ්බාජකෙ එතදවොචං – ‘‘යො සො, ආවුසො, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො, තං තථාගතො අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වාති. එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා මං එතදවොචුං – ‘සො චායං භික්ඛු න වො භවිස්සති අචිරපබ්බජිතො ථෙරො වා පන බාලො අබ්‍යත්තො’ති. අථ ඛො මං, භන්තෙ, තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා නවවාදෙන බාලවාදෙන ච අපසාදෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු’’.

« Ainsi interrogé, Vénérable, j'ai répondu à ces errants d’autres écoles : “Amis, le Tathāgata, l’homme suprême, l’homme supérieur, celui qui a atteint l'excellence suprême, le déclare en dehors de ces quatre points : ‘Le Tathāgata existe après la mort’... [comme ci-dessus]... ou ‘n’existe ni n’existe pas après la mort’.” À ces mots, Vénérable, ces errants d’autres écoles m'ont dit : “Ce moine doit être un nouveau venu, récemment ordonné, ou alors s'il est un ancien, c'est un imbécile inepte.” Alors, Vénérable, après m'avoir dénigré en me traitant de novice et d'imbécile, ces errants d’autres écoles se sont levés de leurs sièges et s'en sont allés. »

‘‘තස්ස මය්හං, භන්තෙ, අචිරපක්කන්තෙසු තෙසු අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පරිබ්බාජකෙසු එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො මං තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා උත්තරිං පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යුං. කථං බ්‍යාකරමානො නු ඛ්වාහං තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං වුත්තවාදී චෙව භගවතො අස්සං, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛෙය්‍යං, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරෙය්‍යං, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡෙය්‍යා’’’ති?

« Peu après le départ de ces errants d’autres écoles, Vénérable, j'ai eu cette réflexion : “Si ces errants d’autres écoles me posaient des questions plus approfondies, comment devrais-je répondre pour parler selon les paroles du Bienheureux, sans dénaturer le Bienheureux faussement, en expliquant le Dhamma conformément au Dhamma, afin qu'aucune conséquence légitime de mes paroles ne donne lieu à une critique méritée ?” »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං භන්තෙ’’…පෙ… තස්මාතිහ…පෙ… එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාති’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » — « Non, Vénérable. » — « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ? » — « Impermanentes, Vénérable. » … « C'est pourquoi, ici... voyant ainsi... il sait qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, considères-tu la forme comme étant le Tathāgata ? » — « Non, Vénérable. » — « Considères-tu la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience comme étant le Tathāgata ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘තං [Pg.97] කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපස්මිං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපා තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනාය…පෙ… අඤ්ඤත්‍ර වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… අඤ්ඤත්‍ර සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ඛාරෙහි… විඤ්ඤාණස්මිං… අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤාණා තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, considères-tu que le Tathāgata est dans la forme ? » — « Non, Vénérable. » — « Considères-tu que le Tathāgata est en dehors de la forme ? » — « Non, Vénérable. » — « ... dans la sensation... en dehors de la sensation... dans la perception... en dehors de la perception... dans les formations mentales... en dehors des formations mentales... dans la conscience... en dehors de la conscience, considères-tu le Tathāgata ainsi ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, රූපං… වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, considères-tu que la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience [réunies] sont le Tathāgata ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ, අයං සො අරූපී අවෙදනො අසඤ්ඤී අසඞ්ඛාරො අවිඤ්ඤාණො තථාගතොති සමනුපස්සසී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, considères-tu que cet être qui est sans forme, sans sensation, sans perception, sans formations mentales et sans conscience est le Tathāgata ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘එත්ථ ච තෙ, අනුරාධ, දිට්ඨෙව ධම්මෙ සච්චතො ථෙතතො තථාගතෙ අනුපලබ්භියමානෙ කල්ලං නු තෙ තං වෙය්‍යාකරණං – ‘යො සො, ආවුසො, තථාගතො උත්තමපුරිසො පරමපුරිසො පරමපත්තිපත්තො තං තථාගතො අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙති – හොති තථාගතො පරං මරණාති වා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Puisque pour toi, Anurādha, le Tathāgata n'est pas appréhendable en toute vérité et réalité dès cette vie même, est-il convenable de déclarer : 'Amis, le Tathāgata, l'homme suprême, l'homme éminent, celui qui a atteint l'état le plus élevé, lorsqu'il décrit le Tathāgata, il le décrit en dehors de ces quatre positions : le Tathāgata existe après la mort... ou bien il n'existe pas, ou bien il existe et n'existe pas, ou bien il n'existe ni n'existe pas' ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘සාධු සාධු, අනුරාධ! පුබ්බෙ චාහං, අනුරාධ, එතරහි ච දුක්ඛඤ්චෙව පඤ්ඤපෙමි, දුක්ඛස්ස ච නිරොධ’’න්ති. චතුත්ථං.

« Bien, bien, Anurādha ! Auparavant comme aujourd'hui, Anurādha, je n'enseigne que la souffrance et la cessation de la souffrance. » Quatrième discours.

5. වක්කලිසුත්තං

5. Discours à Vakkali

87. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා වක්කලි කුම්භකාරනිවෙසනෙ විහරති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො ආයස්මා වක්කලි උපට්ඨාකෙ ආමන්තෙසි – ‘‘එථ තුම්හෙ, ආවුසො, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමථ; උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දථ – ‘වක්කලි, භන්තෙ, භික්ඛු ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො, සො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’ති. එවඤ්ච වදෙථ – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, භගවා යෙන වක්කලි භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමතු; අනුකම්පං උපාදායා’’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො වක්කලිස්ස පටිස්සුත්වා යෙන [Pg.98] භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘වක්කලි, භන්තෙ, භික්ඛු ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො, සො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දති; එවඤ්ච පන වදෙති – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, භගවා යෙන වක්කලි භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමතු; අනුකම්පං උපාදායා’’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

87. En un temps, le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là également, le vénérable Vakkali séjournait dans la demeure d'un potier, étant affligé d'une maladie, souffrant et gravement malade. Alors, le vénérable Vakkali s'adressa à ses assistants : « Venez, chers amis, allez vers le Bienheureux ; une fois arrivés, prosternez-vous la tête aux pieds du Bienheureux en mon nom et dites : 'Vénérable, le moine Vakkali est malade, il souffre et est gravement atteint ; il se prosterne la tête aux pieds du Bienheureux.' Et dites aussi : 'Ce serait une bonne chose, Vénérable, si le Bienheureux pouvait se rendre auprès du moine Vakkali, par compassion.' » — « Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Vakkali, puis ils se rendirent auprès du Bienheureux. Arrivés, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à l'écart. S'étant assis à l'écart, ces moines dirent au Bienheureux : « Vénérable, le moine Vakkali est malade, il souffre et est gravement atteint ; il se prosterne la tête aux pieds du Bienheureux. Il dit aussi ceci : 'Ce serait une bonne chose, Vénérable, si le Bienheureux pouvait se rendre auprès du moine Vakkali, par compassion.' » Le Bienheureux accepta par le silence.

අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙනායස්මා වක්කලි තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො ආයස්මා වක්කලි භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන මඤ්චකෙ සමධොසි. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං වක්කලිං එතදවොච – ‘‘අලං, වක්කලි, මා ත්වං මඤ්චකෙ සමධොසි. සන්තිමානි ආසනානි පඤ්ඤත්තානි; තත්ථාහං නිසීදිස්සාමී’’ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං වක්කලිං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, වක්කලි, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති, නො අභික්කමන්ති; පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො අභික්කමො’’ති? ‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං, න යාපනීයං; බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො’’ති. ‘‘කච්චි තෙ, වක්කලි, න කිඤ්චි කුක්කුච්චං, න කොචි විප්පටිසාරො’’ති? ‘‘තග්ඝ මෙ, භන්තෙ, අනප්පකං කුක්කුච්චං, අනප්පකො විප්පටිසාරො’’ති. ‘‘කච්චි පන තං, වක්කලි, අත්තා සීලතො න උපවදතී’’ති? ‘‘න ඛො මං, භන්තෙ, අත්තා සීලතො උපවදතී’’ති. ‘‘නො චෙ කිර තං, වක්කලි, අත්තා සීලතො උපවදති; අථ කිඤ්ච තෙ කුක්කුච්චං කො ච විප්පටිසාරො’’ති? ‘‘චිරපටිකාහං, භන්තෙ, භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුකාමො, නත්ථි ච මෙ කායස්මිං තාවතිකා බලමත්තා, යාවතාහං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති.

Puis le Bienheureux, s'étant habillé, prit son bol et sa robe et se rendit auprès du vénérable Vakkali. Le vénérable Vakkali vit le Bienheureux arriver de loin. En le voyant, il fit un mouvement sur son lit [pour se lever]. Le Bienheureux dit alors au vénérable Vakkali : « Assez, Vakkali ! Ne bouge pas de ton lit. Il y a ici des sièges préparés ; je m'assiérai là. » Le Bienheureux s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux dit au vénérable Vakkali : « Est-ce supportable pour toi, Vakkali ? Est-ce endurable ? Tes douleurs physiques diminuent-elles et n'augmentent-elles pas ? Sent-on une diminution et non une aggravation ? » — « Vénérable, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas endurable. Mes graves douleurs augmentent et ne diminuent pas ; on sent une aggravation et non une diminution. » — « N'as-tu pas, Vakkali, quelque inquiétude ou quelque remords ? » — « Certes, Vénérable, j'ai une inquiétude non négligeable et un remords non négligeable. » — « Mais ton soi ne te reproche-t-il rien quant à la vertu (sīla), Vakkali ? » — « Non, Vénérable, mon soi ne me reproche rien quant à la vertu. » — « Si ton soi ne te reproche rien quant à la vertu, Vakkali, alors quelle est ton inquiétude et quel est ton remords ? » — « Vénérable, depuis longtemps je désirais venir voir le Bienheureux, mais je n'avais pas assez de force physique dans mon corps pour pouvoir me rendre auprès du Bienheureux pour le voir. »

‘‘අලං, වක්කලි, කිං තෙ ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන? යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති සො මං පස්සති; යො මං පස්සති සො ධම්මං පස්සති. ධම්මඤ්හි, වක්කලි, පස්සන්තො මං පස්සති; මං පස්සන්තො ධම්මං පස්සති.

« Assez, Vakkali ! Quel profit y a-t-il pour toi à voir ce corps impur ? Celui qui voit le Dhamma, Vakkali, me voit ; celui qui me voit, voit le Dhamma. Car en voyant le Dhamma, Vakkali, on me voit ; en me voyant, on voit le Dhamma. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, වක්කලි, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං [Pg.99] නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… එසො මෙ අත්තාති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහ…පෙ… එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

« Qu’en penses-tu, Vakkali, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : ‘Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi’ ? » — « Certainement pas, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » ...pe... « Est-ce mon soi ? » — « Certainement pas, Seigneur. » — « C’est pourquoi... ainsi voyant... il comprend qu’il n’y a plus rien après cet état présent. »

අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං වක්කලිං ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදිත්වා උට්ඨායාසනා යෙන ගිජ්ඣකූටො පබ්බතො තෙන පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා වක්කලි අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො උපට්ඨාකෙ ආමන්තෙසි – ‘‘එථ මං, ආවුසො, මඤ්චකං ආරොපෙත්වා යෙන ඉසිගිලිපස්සං කාළසිලා තෙනුපසඞ්කමථ. කථඤ්හි නාම මාදිසො අන්තරඝරෙ කාලං කත්තබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යා’’ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො වක්කලිස්ස පටිස්සුත්වා ආයස්මන්තං වක්කලිං මඤ්චකං ආරොපෙත්වා යෙන ඉසිගිලිපස්සං කාළසිලා තෙනුපසඞ්කමිංසු. අථ ඛො භගවා තඤ්ච රත්තිං තඤ්ච දිවාවසෙසං ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහාසි. අථ ඛො ද්වෙ දෙවතායො අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු…පෙ… එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො එකා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘වක්කලි, භන්තෙ, භික්ඛු විමොක්ඛාය චෙතෙතී’’ති. අපරා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සො හි නූන, භන්තෙ, සුවිමුත්තො විමුච්චිස්සතී’’ති. ඉදමවොචුං තා දෙවතායො. ඉදං වත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු.

Alors le Béni, après avoir exhorté le vénérable Vakkali par cette exhortation, se leva de son siège et partit vers la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). Peu après le départ du Béni, le vénérable Vakkali s’adressa à ses assistants : « Venez, chers amis, placez-moi sur un lit et portez-moi à Kāḷasilā, sur le flanc du mont Isigili. Comment quelqu'un comme moi pourrait-il penser à mourir dans un village ? » — « Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Vakkali ; ils le placèrent sur un lit et le portèrent à Kāḷasilā, sur le flanc du mont Isigili. Le Béni passa le reste de cette nuit et de ce jour sur le mont Gijjhakūṭa. Alors que la nuit tirait à sa fin, deux divinités d’une beauté resplendissante, illuminant tout le mont Gijjhakūṭa, s’approchèrent du Béni...pe... et se tinrent à l’écart. Se tenant à l’écart, une divinité dit au Béni : « Seigneur, le moine Vakkali aspire à la libération. » L’autre divinité dit au Béni : « Certainement, Seigneur, il sera parfaitement libéré. » Voilà ce que dirent ces divinités. Ayant dit cela, elles saluèrent le Béni, tournèrent autour de lui par la droite et disparurent sur place.

අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, යෙන වක්කලි භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමථ; උපසඞ්කමිත්වා වක්කලිං භික්ඛුං එවං වදෙථ –

Puis, à la fin de cette nuit-là, le Béni s’adressa aux moines : « Allez, moines, vers le moine Vakkali et dites-lui ceci : »

‘‘‘සුණාවුසො ත්වං, වක්කලි, භගවතො වචනං ද්වින්නඤ්ච දෙවතානං. ඉමං, ආවුසො, රත්තිං ද්වෙ දෙවතායො අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, ආවුසො, එකා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – වක්කලි, භන්තෙ, භික්ඛු විමොක්ඛාය චෙතෙතීති. අපරා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – සො හි නූන, භන්තෙ, සුවිමුත්තො විමුච්චිස්සතීති. භගවා ච තං, ආවුසො වක්කලි, එවමාහ – මා භායි, වක්කලි; මා භායි, වක්කලි! අපාපකං තෙ මරණං භවිස්සති, අපාපිකා කාලකිරියා’’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ [Pg.100] භික්ඛූ භගවතො පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා වක්කලි තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං වක්කලිං එතදවොචුං – ‘‘සුණාවුසො වක්කලි, භගවතො වචනං ද්වින්නඤ්ච දෙවතාන’’න්ති.

« ‘Écoute, ami Vakkali, les paroles du Béni et de deux divinités. Cette nuit, ami, deux divinités d’une beauté resplendissante, illuminant tout le mont Gijjhakūṭa, se sont approchées du Béni, l’ont salué et se sont tenues à l’écart. Se tenant à l’écart, l’une d’elles a dit : Seigneur, le moine Vakkali aspire à la libération. L’autre a dit : Certainement, Seigneur, il sera parfaitement libéré. Et le Béni te dit ceci, ami Vakkali : Ne crains rien, Vakkali ! Ne crains rien, Vakkali ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ta fin ne sera pas mauvaise.’ » — « Très bien, Seigneur », répondirent ces moines au Béni, et ils se rendirent auprès du vénérable Vakkali. Arrivés là, ils lui dirent : « Écoute, ami Vakkali, les paroles du Béni et des deux divinités. »

අථ ඛො ආයස්මා වක්කලි උපට්ඨාකෙ ආමන්තෙසි – ‘‘එථ මං, ආවුසො, මඤ්චකා ඔරොපෙථ. කථඤ්හි නාම මාදිසො උච්චෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා තස්ස භගවතො සාසනං සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යා’’ති! ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො වක්කලිස්ස පටිස්සුත්වා ආයස්මන්තං වක්කලිං මඤ්චකා ඔරොපෙසුං. ‘‘ඉමං, ආවුසො, රත්තිං ද්වෙ දෙවතායො අභික්කන්තාය රත්තියා…පෙ… එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, ආවුසො, එකා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – ‘වක්කලි, භන්තෙ, භික්ඛු විමොක්ඛාය චෙතෙතී’ති. අපරා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – ‘සො හි නූන, භන්තෙ, සුවිමුත්තො විමුච්චිස්සතී’ති. භගවා ච තං, ආවුසො වක්කලි, එවමාහ – ‘මා භායි, වක්කලි; මා භායි, වක්කලි! අපාපකං තෙ මරණං භවිස්සති, අපාපිකා කාලකිරියා’’’ති. ‘‘තෙන හාවුසො, මම වචනෙන භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දථ – ‘වක්කලි, භන්තෙ, භික්ඛු ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’ති. එවඤ්ච වදෙථ – ‘රූපං අනිච්චං. තාහං, භන්තෙ, න කඞ්ඛාමි. යදනිච්චං තං දුක්ඛන්ති න විචිකිච්ඡාමි. යදනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, නත්ථි මෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වාති න විචිකිච්ඡාමි. වෙදනා අනිච්චා. තාහං, භන්තෙ, න කඞ්ඛාමි. යදනිච්චං තං දුක්ඛන්ති න විචිකිච්ඡාමි. යදනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, නත්ථි මෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වාති න විචිකිච්ඡාමි. සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා අනිච්චා. තාහං, භන්තෙ, න කඞ්ඛාමි. යදනිච්චං තං දුක්ඛන්ති න විචිකිච්ඡාමි. යදනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, නත්ථි මෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වාති න විචිකිච්ඡාමි. විඤ්ඤාණං අනිච්චං. තාහං, භන්තෙ, න කඞ්ඛාමි. යදනිච්චං තං දුක්ඛන්ති න විචිකිච්ඡාමි. යදනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, නත්ථි මෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වාති න විචිකිච්ඡාමී’’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො වක්කලිස්ස පටිස්සුත්වා පක්කමිංසු. අථ ඛො ආයස්මා වක්කලි අචිරපක්කන්තෙසු තෙසු භික්ඛූසු සත්ථං ආහරෙසි.

Alors le vénérable Vakkali s’adressa à ses assistants : « Venez, chers amis, descendez-moi de mon lit. Comment quelqu'un comme moi pourrait-il penser à écouter l'enseignement du Béni assis sur un siège élevé ? » — « Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Vakkali et ils le descendirent du lit. « Cette nuit, ami, deux divinités...pe... se tinrent à l’écart. L’une d’elles a dit : Seigneur, le moine Vakkali aspire à la libération. L’autre a dit : Certainement, Seigneur, il sera parfaitement libéré. Et le Béni te dit ceci : Ne crains rien, Vakkali ! Ne crains rien, Vakkali ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ta fin ne sera pas mauvaise. » — « Dans ce cas, amis, prosternez-vous en mon nom aux pieds du Béni avec votre tête et dites : Seigneur, le moine Vakkali est malade, souffrant, gravement affligé. Il se prosterne avec sa tête aux pieds du Béni. Et dites aussi ceci : Seigneur, la forme est impermanente. De cela, je n’ai aucun doute. Ce qui est impermanent est souffrance ; je n’en ai aucune incertitude. Pour ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, je n’ai ni désir, ni passion, ni affection ; de cela, je n’ai aucune incertitude. La sensation est impermanente... La perception... les formations mentales sont impermanentes. De cela, je n’ai aucun doute. Ce qui est impermanent est souffrance... je n’ai ni désir, ni passion, ni affection... La conscience est impermanente. De cela, je n’ai aucun doute. Ce qui est impermanent est souffrance ; je n’en ai aucune incertitude. Pour ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, je n’ai aucun désir ; de cela, je n’ai aucune incertitude. Rapportez-lui cela. » — « Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Vakkali et ils partirent. Peu après le départ de ces moines, le vénérable Vakkali fit usage de l’arme.

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘වක්කලි, භන්තෙ, භික්ඛු ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො; සො භගවතො [Pg.101] පාදෙ සිරසා වන්දති; එවඤ්ච වදෙති – ‘රූපං අනිච්චං. තාහං, භන්තෙ, න කඞ්ඛාමි. යදනිච්චං තං දුක්ඛන්ති න විචිකිච්ඡාමි. යදනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, නත්ථි මෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වාති න විචිකිච්ඡාමි. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා … විඤ්ඤාණං අනිච්චං. තාහං, භන්තෙ, න කඞ්ඛාමි. යදනිච්චං තං දුක්ඛන්ති න විචිකිච්ඡාමි. යදනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, නත්ථි මෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා පෙමං වාති න විචිකිච්ඡාමී’’’ති.

Alors ces moines se rendirent là où se trouvait le Béni ; s'étant approchés, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, ces moines dirent au Béni : « Vénérable, le moine Vakkali est malade, souffrant, gravement affligé ; il rend hommage de la tête aux pieds du Béni et dit ceci : "La forme est impermanente. De cela, Vénérable, je n'ai aucun doute. Ce qui est impermanent est souffrance ; sur ce point, je n'ai aucune incertitude. En ce qui concerne ce qui est impermanent, souffrant et de nature changeante, je n'ai ni désir, ni concupiscence, ni affection ; sur ce point, je n'ai aucune incertitude. Les sensations... les perceptions... les formations mentales... la conscience est impermanente. De cela, Vénérable, je n'ai aucun doute. Ce qui est impermanent est souffrance ; sur ce point, je n'ai aucune incertitude. En ce qui concerne ce qui est impermanent, souffrant et de nature changeante, je n'ai ni désir, ni concupiscence, ni affection ; sur ce point, je n'ai aucune incertitude." »

අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාම, භික්ඛවෙ, යෙන ඉසිගිලිපස්සං කාළසිලා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; යත්ථ වක්කලිනා කුලපුත්තෙන සත්ථමාහරිත’’න්ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. අථ ඛො භගවා සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං යෙන ඉසිගිලිපස්සං කාළසිලා තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො භගවා ආයස්මන්තං වක්කලිං දූරතොව මඤ්චකෙ විවත්තක්ඛන්ධං සෙමානං.

Alors le Béni s'adressa aux moines : « Venons-en, moines, rendons-nous au flanc d'Isigili, à Kālāsilā, là où le fils de famille Vakkali a fait usage de l'arme. » — « Très bien, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Alors le Béni, accompagné de nombreux moines, se rendit au flanc d'Isigili, à Kālāsilā. Le Béni vit de loin le vénérable Vakkali étendu sur un lit, le corps et le cou tordus.

තෙන ඛො පන සමයෙන ධූමායිතත්තං තිමිරායිතත්තං ගච්ඡතෙව පුරිමං දිසං, ගච්ඡති පච්ඡිමං දිසං, ගච්ඡති උත්තරං දිසං, ගච්ඡති දක්ඛිණං දිසං, ගච්ඡති උද්ධං දිසං, ගච්ඡති අධො දිසං, ගච්ඡති අනුදිසං. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘පස්සථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එතං ධූමායිතත්තං තිමිරායිතත්තං ගච්ඡතෙව පුරිමං දිසං…පෙ… ගච්ඡති අනුදිස’’න්ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එසො ඛො, භික්ඛවෙ, මාරො පාපිමා වක්කලිස්ස කුලපුත්තස්ස විඤ්ඤාණං සමන්වෙසති – ‘කත්ථ වක්කලිස්ස කුලපුත්තස්ස විඤ්ඤාණං පතිට්ඨිත’න්ති? අප්පතිට්ඨිතෙන ච, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණෙන වක්කලි කුලපුත්තො පරිනිබ්බුතො’’ති. පඤ්චමං.

Or, à ce moment-là, une nuée de fumée et d'obscurité se déplaçait vers l'est, vers l'ouest, vers l'nord, vers le sud, vers le haut, vers le bas et vers les directions intermédiaires. Alors le Béni s'adressa aux moines : « Voyez-vous, moines, cette nuée de fumée et d'obscurité se déplaçant vers l'est... vers les directions intermédiaires ? » — « Oui, Vénérable. » — « C'est Mara, le Malin, moines, qui cherche la conscience du fils de famille Vakkali : "Où la conscience du fils de famille Vakkali est-elle établie ?" Cependant, moines, c'est avec une conscience non établie que le fils de famille Vakkali est entré en Parinibbāna. » Cinquième (sutta).

6. අස්සජිසුත්තං

6. Discours sur Assaji (Assajisutta).

88. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා අස්සජි කස්සපකාරාමෙ විහරති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො ආයස්මා අස්සජි උපට්ඨාකෙ ආමන්තෙසි – ‘‘එථ තුම්හෙ, ආවුසො, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමථ; උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දථ – ‘අස්සජි, භන්තෙ, භික්ඛු ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’ති. එවඤ්ච වදෙථ – ‘සාධු කිර, භන්තෙ, භගවා [Pg.102] යෙන අස්සජි භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො අස්සජිස්ස පටිස්සුත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අස්සජි, භන්තෙ, භික්ඛු ආබාධිකො…පෙ… සාධු කිර, භන්තෙ, භගවා යෙන අස්සජි භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

88. En un temps, le Béni séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils. À cette époque, le vénérable Assaji séjournait au monastère de Kassapa, malade, souffrant, gravement affligé. Alors le vénérable Assaji s'adressa à ses assistants : « Venez, amis, rendez-vous auprès du Béni ; après vous être approchés, rendez hommage de ma part, la tête aux pieds du Béni, en disant : "Vénérable, le moine Assaji est malade, souffrant, gravement affligé ; il rend hommage de la tête aux pieds du Béni." Et dites ceci : "Ce serait une bonne chose, Vénérable, si le Béni voulait bien se rendre auprès du moine Assaji, par compassion." » — « Très bien, ami », répondirent ces moines au vénérable Assaji, puis ils se rendirent auprès du Béni. Après s'être approchés et avoir salué respectueusement le Béni, ils s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces moines dirent au Béni : « Vénérable, le moine Assaji est malade... ce serait une bonne chose, Vénérable, si le Béni voulait bien se rendre auprès du moine Assaji, par compassion. » Le Béni accepta par son silence.

අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා අස්සජි තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො ආයස්මා අස්සජි භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන මඤ්චකෙ සමධොසි. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං අස්සජිං එතදවොච – ‘‘අලං, අස්සජි, මා ත්වං මඤ්චකෙ සමධොසි. සන්තිමානි ආසනානි පඤ්ඤත්තානි, තත්ථාහං නිසීදිස්සාමී’’ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං අස්සජිං එතදවොච – ‘‘කච්චි තෙ, අස්සජි, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං…පෙ… පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො අභික්කමො’’ති?

Puis, le soir venu, le Béni sortit de sa méditation solitaire et se rendit auprès du vénérable Assaji. Le vénérable Assaji vit de loin le Béni s'approcher. En le voyant, il s'agita sur son lit. Alors le Béni dit au vénérable Assaji : « C'est assez, Assaji, ne t'agite pas sur ton lit. Il y a ces sièges préparés, je m'y assoirai. » Le Béni s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Béni dit au vénérable Assaji : « Est-ce supportable, Assaji ? Est-ce tolérable ?... La fin (des douleurs) décroît-elle de manière manifeste, ou bien leur progression est-elle manifeste sans décroissance ? »

‘‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං…පෙ… අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො පටික්කමො’’ති. ‘‘කච්චි තෙ, අස්සජි, න කිඤ්චි කුක්කුච්චං න කොචි විප්පටිසාරො’’ති? ‘‘තග්ඝ මෙ, භන්තෙ, අනප්පකං කුක්කුච්චං අනප්පකො විප්පටිසාරො’’ති. ‘‘කච්චි පන තං, අස්සජි, අත්තා සීලතො න උපවදතී’’ති? ‘‘න ඛො මං, භන්තෙ, අත්තා සීලතො උපවදතී’’ති. ‘‘නො චෙ කිර තං, අස්සජි, අත්තා සීලතො උපවදති, අථ කිඤ්ච තෙ කුක්කුච්චං කො ච විප්පටිසාරො’’ති? ‘‘පුබ්බෙ ඛ්වාහං, භන්තෙ, ගෙලඤ්ඤෙ පස්සම්භෙත්වා පස්සම්භෙත්වා කායසඞ්ඛාරෙ විහරාමි, සොහං සමාධිං නප්පටිලභාමි. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, තං සමාධිං අප්පටිලභතො එවං හොති – ‘නො චස්සාහං පරිහායාමී’’’ති. ‘‘යෙ තෙ, අස්සජි, සමණබ්‍රාහ්මණා සමාධිසාරකා සමාධිසාමඤ්ඤා තෙසං තං සමාධිං අප්පටිලභතං එවං හොති – ‘නො චස්සු මයං පරිහායාමා’’’ති.

« Ce n'est pas supportable pour moi, Vénérable... leur progression est manifeste, non leur décroissance. » — « N'as-tu pas, Assaji, quelque inquiétude ou quelque remords ? » — « Certes, Vénérable, j'ai une inquiétude qui n'est pas négligeable et un remords qui n'est pas négligeable. » — « Mais, Assaji, ton propre soi ne te fait-il aucun reproche quant à ta vertu ? » — « Non, Vénérable, mon propre soi ne me fait aucun reproche quant à ma vertu. » — « Si, Assaji, ton propre soi ne te fait aucun reproche quant à ta vertu, alors quelle est ton inquiétude et quel est ton remords ? » — « Auparavant, Vénérable, avant ma maladie, je demeurais en apaisant sans cesse les formations corporelles (le souffle) ; or, je ne parviens plus à obtenir cette concentration. Puisque je ne l'obtiens pas, Vénérable, cette pensée me vient : "Ne suis-je pas en train de déchoir (du chemin) ?" » — « Assaji, pour les ascètes et les brahmanes qui considèrent la concentration comme l'essence et comme le but de la vie monastique, s'ils ne l'obtiennent pas, cette pensée leur vient : "Ne sommes-nous pas en train de déchoir ?" »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අස්සජි, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විඤ්ඤාණං …පෙ… තස්මාතිහ…පෙ… එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතීති. සො සුඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, සා ‘අනිච්චා’ති පජානාති. ‘අනජ්ඣොසිතා’ති [Pg.103] පජානාති. ‘අනභිනන්දිතා’ති පජානාති. දුක්ඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, සා ‘අනිච්චා’ති පජානාති. ‘අනජ්ඣොසිතා’ති පජානාති. ‘අනභිනන්දිතා’ති පජානාති. අදුක්ඛමසුඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, සා ‘අනිච්චා’ති පජානාති…පෙ… ‘අනභිනන්දිතා’ති පජානාති. සො සුඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, විසංයුත්තො නං වෙදයති; දුක්ඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, විසංයුත්තො නං වෙදයති; අදුක්ඛමසුඛං චෙ වෙදනං වෙදයති, විසංයුත්තො නං වෙදයති. සො කායපරියන්තිකං චෙ වෙදනං වෙදයමානො ‘කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ජීවිතපරියන්තිකං චෙ වෙදනං වෙදයමානො ‘ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ‘කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාති.

« Que penses-tu, Assaji, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » [...] la conscience [...] C'est pourquoi [...] voyant ainsi [...] il comprend qu'il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence. S'il ressent une sensation agréable, il comprend : « Elle est impermanente ». Il comprend : « Elle n'est pas convoitée ». Il comprend : « Elle n'est pas délectée ». S'il ressent une sensation douloureuse, il comprend : « Elle est impermanente ». Il comprend : « Elle n'est pas convoitée ». Il comprend : « Elle n'est pas délectée ». S'il ressent une sensation ni-douloureuse-ni-agréable, il comprend : « Elle est impermanente ». [...] Il comprend : « Elle n'est pas délectée ». S'il ressent une sensation agréable, il la ressent en étant détaché ; s'il ressent une sensation douloureuse, il la ressent en étant détaché ; s'il ressent une sensation ni-douloureuse-ni-agréable, il la ressent en étant détaché. En ressentant une sensation qui se limite au corps, il comprend : « Je ressens une sensation qui se limite au corps ». En ressentant une sensation qui se limite à la vie, il comprend : « Je ressens une sensation qui se limite à la vie ». Il comprend : « Après la dissolution du corps, au terme de la vie, ici même, toutes les sensations auxquelles on n'a pas pris plaisir s'apaiseront et deviendront froides ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, අස්සජි, තෙලඤ්ච පටිච්ච, වට්ටිඤ්ච පටිච්ච, තෙලප්පදීපො ඣායෙය්‍ය; තස්සෙව තෙලස්ස ච වට්ටියා ච පරියාදානා අනාහාරො නිබ්බායෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, අස්සජි, භික්ඛු කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ‘ජීවිතපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ‘කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා ඉධෙව සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීතීභවිස්සන්තී’ති පජානාතී’’ති. ඡට්ඨං.

« Tout comme, Assaji, une lampe à huile brûle grâce à l'huile et à la mèche ; et par l'épuisement de cette huile et de cette mèche, faute de combustible, elle s'éteint. De même, Assaji, un moine, en ressentant une sensation qui se limite au corps, comprend : « Je ressens une sensation qui se limite au corps ». En ressentant une sensation qui se limite à la vie, il comprend : « Je ressens une sensation qui se limite à la vie ». Il comprend : « Après la dissolution du corps, au terme de la vie, ici même, toutes les sensations auxquelles on n'a pas pris plaisir s'apaiseront et deviendront froides ». » Sixième sutta.

7. ඛෙමකසුත්තං

7. Le Sutta de Khemaka

89. එකං සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ කොසම්බියං විහරන්ති ඝොසිතාරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ඛෙමකො බදරිකාරාමෙ විහරති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතා ආයස්මන්තං දාසකං ආමන්තෙසුං – ‘‘එහි ත්වං, ආවුසො දාසක, යෙන ඛෙමකො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා ඛෙමකං භික්ඛුං එවං වදෙහි – ‘ථෙරා තං, ආවුසො ඛෙමක, එවමාහංසු – කච්චි තෙ, ආවුසො, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති නො අභික්කමන්ති, පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො අභික්කමො’’’ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා දාසකො ථෙරානං භික්ඛූනං පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා ඛෙමකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ඛෙමකං එතදවොච – ‘‘ථෙරා තං, ආවුසො [Pg.104] ඛෙමක, එවමාහංසු – ‘කච්චි තෙ, ආවුසො, ඛමනීයං…පෙ… නො අභික්කමො’’’ති? ‘‘න මෙ, ආවුසො, ඛමනීයං න යාපනීයං…පෙ… අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො පටික්කමො’’ති.

89. En une occasion, de nombreux moines aînés résidaient à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. À ce moment-là, le vénérable Khemaka résidait dans le monastère de Badarika, souffrant d'une maladie, éprouvant de la douleur et gravement atteint. Alors, les moines aînés, étant sortis de leur retraite méditative le soir, s'adressèrent au vénérable Dāsaka : « Viens, ami Dāsaka, rends-toi là où se trouve le moine Khemaka ; une fois sur place, dis ceci au moine Khemaka : “Ami Khemaka, les aînés t'ont dit ceci : ‘Est-ce supportable pour toi, ami ? Est-ce tolérable ? Est-ce que les sensations douloureuses diminuent et ne s'aggravent pas ? Est-ce que leur diminution est apparente et non leur aggravation ?’” » — « Très bien, amis », répondit le vénérable Dāsaka aux moines aînés, et il se rendit là où se trouvait le vénérable Khemaka. Une fois arrivé, il dit au vénérable Khemaka : « Ami Khemaka, les aînés t'ont dit ceci : “Est-ce supportable pour toi, ami ? [...] et non leur aggravation ?” » — « Ami, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas tolérable [...] leur aggravation est apparente et non leur diminution ».

අථ ඛො ආයස්මා දාසකො යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘ඛෙමකො, ආවුසො, භික්ඛු එවමාහ – ‘න මෙ, ආවුසො, ඛමනීයං…පෙ… අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො පටික්කමො’’’ති. ‘‘එහි ත්වං, ආවුසො දාසක, යෙන ඛෙමකො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා ඛෙමකං භික්ඛුං එවං වදෙහි – ‘ථෙරා තං, ආවුසො ඛෙමක, එවමාහංසු – පඤ්චිමෙ, ආවුසො, උපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා භගවතා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙසු ආයස්මා ඛෙමකො පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු කිඤ්චි අත්තං වා අත්තනියං වා සමනුපස්සතී’’’ති?

Alors, le vénérable Dāsaka se rendit là où se trouvaient les moines aînés ; une fois arrivé, il dit aux moines aînés : « Amis, le moine Khemaka a dit ceci : “Ami, ce n'est pas supportable pour moi [...] leur aggravation est apparente et non leur diminution” ». — « Viens, ami Dāsaka, rends-toi là où se trouve le moine Khemaka ; une fois sur place, dis ceci au moine Khemaka : “Ami Khemaka, les aînés t'ont dit ceci : ‘Ami, le Bienheureux a enseigné ces cinq agrégats d'attachement, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations mentales et l'agrégat d'attachement de la conscience. Parmi ces cinq agrégats d'attachement, le vénérable Khemaka considère-t-il quelque chose comme étant le soi ou appartenant au soi ?’” »

‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා දාසකො ථෙරානං භික්ඛූනං පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා ඛෙමකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… ථෙරා තං, ආවුසො ඛෙමක, එවමාහංසු – ‘‘පඤ්චිමෙ, ආවුසො, උපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා භගවතා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙසු ආයස්මා ඛෙමකො පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු කිඤ්චි අත්තං වා අත්තනියං වා සමනුපස්සතී’’ති? ‘‘පඤ්චිමෙ, ආවුසො, උපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා භගවතා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙසු ඛ්වාහං, ආවුසො, පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු න කිඤ්චි අත්තං වා අත්තනියං වා සමනුපස්සාමී’’ති.

« Très bien, amis », répondit le vénérable Dāsaka aux moines aînés, et il se rendit là où se trouvait le vénérable Khemaka ; une fois arrivé [...] « Ami Khemaka, les aînés t'ont dit ceci : “Le Bienheureux a enseigné ces cinq agrégats d'attachement [...] le vénérable Khemaka considère-t-il quelque chose comme étant le soi ou appartenant au soi ?” » — « Ami, le Bienheureux a enseigné ces cinq agrégats d'attachement, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme [...] l'agrégat d'attachement de la conscience. Parmi ces cinq agrégats d'attachement, ami, je ne considère rien comme étant le soi ou appartenant au soi ».

අථ ඛො ආයස්මා දාසකො යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘ඛෙමකො, ආවුසො, භික්ඛු එවමාහ – ‘පඤ්චිමෙ, ආවුසො, උපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා භගවතා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙසු ඛ්වාහං, ආවුසො, පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු න කිඤ්චි අත්තං වා අත්තනියං වා සමනුපස්සාමී’’’ති. ‘‘එහි ත්වං, ආවුසො දාසක, යෙන ඛෙමකො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා ඛෙමකං භික්ඛුං එවං වදෙහි – ‘ථෙරා තං, ආවුසො ඛෙමක, එවමාහංසු – පඤ්චිමෙ, ආවුසො, උපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා භගවතා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. නො චෙ කිරායස්මා ඛෙමකො ඉමෙසු [Pg.105] පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු කිඤ්චි අත්තං වා අත්තනියං වා සමනුපස්සති. තෙනහායස්මා ඛෙමකො අරහං ඛීණාසවො’’’ති.

Alors, le vénérable Dāsaka se rendit là où se trouvaient les moines aînés ; une fois arrivé, il dit aux moines aînés : « Amis, le moine Khemaka a dit ceci : “Le Bienheureux a enseigné ces cinq agrégats d'attachement [...] je ne considère rien comme étant le soi ou appartenant au soi” ». — « Viens, ami Dāsaka, rends-toi là où se trouve le moine Khemaka ; une fois sur place, dis ceci au moine Khemaka : “Ami Khemaka, les aînés t'ont dit ceci : ‘Le Bienheureux a enseigné ces cinq agrégats d'attachement [...] Si le vénérable Khemaka ne considère rien parmi ces cinq agrégats d'attachement comme étant le soi ou appartenant au soi, alors le vénérable Khemaka est-il un Arahant dont les souillures sont détruites ?’” »

‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා දාසකො ථෙරානං භික්ඛූනං පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා ඛෙමකො…පෙ… ථෙරා තං, ආවුසො ඛෙමක, එවමාහංසු – ‘‘පඤ්චිමෙ, ආවුසො, උපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා භගවතා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො; නො චෙ කිරායස්මා ඛෙමකො ඉමෙසු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු කිඤ්චි අත්තං වා අත්තනියං වා සමනුපස්සති, තෙනහායස්මා ඛෙමකො අරහං ඛීණාසවො’’ති. ‘‘පඤ්චිමෙ, ආවුසො, උපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා භගවතා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙසු ඛ්වාහං, ආවුසො, පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු න කිඤ්චි අත්තං වා අත්තනියං වා සමනුපස්සාමි, න චම්හි අරහං ඛීණාසවො; අපි ච මෙ, ආවුසො, පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු ‘අස්මී’ති අධිගතං, ‘අයමහමස්මී’ති න ච සමනුපස්සාමී’’ති.

« C'est bien, mes amis », répondit le vénérable Dāsaka aux moines anciens. Puis, il se rendit auprès du vénérable Khemaka et lui dit : « Ami Khemaka, les anciens te disent ceci : “Ami Khemaka, ces cinq agrégats d'attachement ont été enseignés par le Bienheureux, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... l'agrégat d'attachement de la conscience. Puisque le vénérable Khemaka ne considère aucun de ces cinq agrégats d'attachement comme étant le soi ou comme appartenant au soi, alors le vénérable Khemaka est sans doute un Arahant dont les souillures sont détruites.” » Khemaka répondit : « Ami, ces cinq agrégats d'attachement ont été enseignés par le Bienheureux... Bien que je ne considère aucun de ces cinq agrégats d'attachement comme étant le soi ou comme appartenant au soi, je ne suis pas pour autant un Arahant dont les souillures sont détruites. Cependant, ami, au sujet des cinq agrégats d'attachement, j'éprouve encore la notion “Je suis”, bien que je ne conçoive pas “Ceci est ce que je suis”. »

අථ ඛො ආයස්මා දාසකො යෙන ථෙරා භික්ඛූ…පෙ… ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘ඛෙමකො, ආවුසො, භික්ඛු එවමාහ – පඤ්චිමෙ, ආවුසො, උපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා භගවතා, සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙසු ඛ්වාහං, ආවුසො, පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු න කිඤ්චි අත්තං වා අත්තනියං වා සමනුපස්සාමි, න චම්හි අරහං ඛීණාසවො; අපි ච මෙ, ආවුසො, පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු ‘අස්මී’ති අධිගතං, ‘අයමහමස්මී’ති න ච සමනුපස්සාමී’’ති.

Alors le vénérable Dāsaka se rendit auprès des moines anciens et leur rapporta ces paroles : « Amis, le moine Khemaka a parlé ainsi : “Ami Dāsaka, ces cinq agrégats d'attachement ont été enseignés par le Bienheureux... Bien que je ne considère aucun de ces cinq agrégats d'attachement comme étant le soi ou comme appartenant au soi, je ne suis pas un Arahant dont les souillures sont détruites. Cependant, ami, au sujet des cinq agrégats d'attachement, j'éprouve encore la notion ‘Je suis’, bien que je ne conçoive pas ‘Ceci est ce que je suis’.” »

‘‘එහි ත්වං, ආවුසො දාසක, යෙන ඛෙමකො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා ඛෙමකං භික්ඛුං එවං වදෙහි – ‘ථෙරා තං, ආවුසො ඛෙමක, එවමාහංසු – යමෙතං, ආවුසො ඛෙමක, අස්මීති වදෙසි, කිමෙතං අස්මීති වදෙසි? රූපං අස්මීති වදෙසි, අඤ්ඤත්‍ර රූපා අස්මීති වදෙසි, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අස්මීති වදෙසි, අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤාණා අස්මීති වදෙසි. යමෙතං, ආවුසො ඛෙමක, අස්මීති වදෙසි. කිමෙතං අස්මීති වදෙසී’’’ති?

« Viens, ami Dāsaka, retourne auprès du moine Khemaka et dis-lui : “Ami Khemaka, les anciens te demandent ceci : ce ‘Je suis’ dont tu parles, à propos de quoi le dis-tu ? Dis-tu que la forme est ‘Je suis’, ou que le ‘Je suis’ est en dehors de la forme ? Dis-tu que la sensation... la perception... les formations... la conscience est ‘Je suis’, ou que le ‘Je suis’ est en dehors de la conscience ? Ami Khemaka, ce ‘Je suis’ dont tu parles, à quoi s'applique-t-il ?” »

‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා දාසකො ථෙරානං භික්ඛූනං පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා ඛෙමකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ඛෙමකං එතදවොච – ථෙරා තං, ආවුසො ඛෙමක, එවමාහංසු – ‘‘යමෙතං, ආවුසො [Pg.106] ඛෙමක, ‘අස්මී’ති වදෙසි, කිමෙතං ‘අස්මී’ති වදෙසි? රූපං ‘අස්මී’ති වදෙසි අඤ්ඤත්‍ර රූපා ‘අස්මී’ති වදෙසි? වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං ‘අස්මී’ති වදෙසි අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤාණා ‘අස්මී’ති වදෙසි? යමෙතං, ආවුසො ඛෙමක, ‘අස්මී’ති වදෙසි, කිමෙතං ‘අස්මී’ති වදෙසි’’ති? ‘‘අලං, ආවුසො දාසක, කිං ඉමාය සන්ධාවනිකාය! ආහරාවුසො, දණ්ඩං; අහමෙව යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමිස්සාමී’’ති.

« Très bien, mes amis », répondit le vénérable Dāsaka. Il retourna auprès du vénérable Khemaka et lui transmit le message : « Ami Khemaka, les anciens te demandent : “Ce ‘Je suis’ dont tu parles, à quoi s'applique-t-il ? Dis-tu que la forme est ‘Je suis’, ou que c'est en dehors de la forme ? Est-ce la sensation... la perception... les formations... la conscience, ou bien est-ce en dehors de la conscience ?” » Khemaka répondit : « Assez, ami Dāsaka ! Pourquoi tous ces va-et-vient ? Apporte-moi mon bâton, ami ; j'irai moi-même trouver les moines anciens. »

අථ ඛො ආයස්මා ඛෙමකො දණ්ඩමොලුබ්භ යෙන ථෙරා භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ඛෙමකං ථෙරා භික්ඛූ එතදවොචුං – ‘‘යමෙතං, ආවුසො ඛෙමක, ‘අස්මී’ති වදෙසි, කිමෙතං ‘අස්මී’ති වදෙසි? රූපං ‘අස්මී’ති වදෙසි, අඤ්ඤත්‍ර රූපා ‘අස්මී’ති වදෙසි? වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං ‘අස්මී’ති වදෙසි, අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤාණා ‘අස්මී’ති වදෙසි? යමෙතං, ආවුසො ඛෙමක, ‘අස්මී’ති වදෙසි, කිමෙතං ‘අස්මී’ති වදෙසී’’ති? ‘‘න ඛ්වාහං, ආවුසො, රූපං ‘අස්මී’ති වදාමි; නපි අඤ්ඤත්‍ර රූපා ‘අස්මී’ති වදාමි. න වෙදනං… න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං ‘අස්මී’ති වදාමි; නපි අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤාණා ‘අස්මී’ති වදාමි. අපි ච මෙ, ආවුසො, පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු ‘අස්මී’ති අධිගතං ‘අයමහමස්මී’ති න ච සමනුපස්සාමි’’.

Le vénérable Khemaka, s'appuyant sur son bâton, se rendit auprès des moines anciens. Arrivé là, il échangea avec eux des paroles amicales et courtoises, puis s'assit à l'écart. Les anciens lui demandèrent : « Ami Khemaka, ce ‘Je suis’ dont tu parles, à quoi s'applique-t-il ? Dis-tu que la forme est ‘Je suis’ ou que c'est en dehors de la forme ? Est-ce la sensation, la perception, les formations ou la conscience ? » Khemaka répondit : « Mes amis, je ne dis pas que la forme est ‘Je suis’, ni que le ‘Je suis’ est en dehors de la forme. Je ne dis pas non plus que la sensation... la perception... les formations... la conscience est ‘Je suis’, ni qu'il est en dehors de la conscience. Pourtant, au sujet de ces cinq agrégats d'attachement, j'éprouve la notion résiduelle ‘Je suis’, bien que je ne perçoive pas ‘Ceci est ce que je suis’. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, උප්පලස්ස වා පදුමස්ස වා පුණ්ඩරීකස්ස වා ගන්ධො. යො නු ඛො එවං වදෙය්‍ය – ‘පත්තස්ස ගන්ධො’ති වා ‘වණ්ණස්ස ගන්ධො’ති වා ‘කිඤ්ජක්ඛස්ස ගන්ධො’ති වා සම්මා නු ඛො සො වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’. ‘‘යථා කථං, පනාවුසො, සම්මා බ්‍යාකරමානො බ්‍යාකරෙය්‍යා’’ති? ‘‘‘පුප්ඵස්ස ගන්ධො’ති ඛො, ආවුසො, සම්මා බ්‍යාකරමානො බ්‍යාකරෙය්‍යා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛ්වාහං, ආවුසො, න රූපං ‘අස්මී’ති වදාමි, නපි අඤ්ඤත්‍ර රූපා ‘අස්මී’ති වදාමි. න වෙදනං… න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං ‘අස්මී’ති වදාමි, නපි අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤාණා ‘අස්මී’ති වදාමි. අපි ච මෙ, ආවුසො, පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු ‘අස්මී’ති අධිගතං ‘අයමහමස්මී’ති න ච සමනුපස්සාමි’’.

« Mes amis, c'est comme le parfum d'un lotus bleu, rose ou blanc. Si quelqu'un disait : “C'est le parfum des pétales”, ou “C'est le parfum de la couleur”, ou “C'est le parfum des étamines”, parlerait-il correctement ? » — « Non, ami. » — « Comment alors devrait-il répondre pour être exact ? » — « Il devrait dire : “C'est le parfum de la fleur”. » — « De la même manière, mes amis, je ne dis pas que la forme est ‘Je suis’, ni que c'est en dehors de la forme. Je ne dis pas que la sensation, la perception, les formations ou la conscience est ‘Je suis’, ni que c'est en dehors de la conscience. Cependant, au sujet des cinq agrégats d'attachement, j'éprouve la notion ‘Je suis’, bien que je ne conçoive pas “Ceci est ce que je suis”. »

‘‘කිඤ්චාපි, ආවුසො, අරියසාවකස්ස පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි පහීනානි භවන්ති, අථ ඛ්වස්ස හොති – ‘යො ච පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු අනුසහගතො [Pg.107] අස්මීති මානො, අස්මීති ඡන්දො, අස්මීති අනුසයො අසමූහතො. සො අපරෙන සමයෙන පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සී විහරති – ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති. තස්සිමෙසු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සිනො විහරතො යොපිස්ස හොති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු අනුසහගතො ‘අස්මී’ති, මානො ‘අස්මී’ති, ඡන්දො ‘අස්මී’ති අනුසයො අසමූහතො, සොපි සමුග්ඝාතං ගච්ඡති.

« Mes amis, même si un noble disciple a abandonné les cinq entraves inférieures, il subsiste en lui, concernant les cinq agrégats d'attachement, un résidu subtil d'orgueil “Je suis”, de désir “Je suis” et de tendance sous-jacente “Je suis” qui n'a pas encore été déraciné. Plus tard, il demeure en contemplant l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement : “Telle est la forme, telle est son origine, telle est sa disparition ; telle est la sensation... telle est la perception... telles sont les formations... telle est la conscience, telle est son origine, telle est sa disparition.” Alors qu'il contemple ainsi l'apparition et la disparition de ces cinq agrégats d'attachement, ce résidu subtil d'orgueil “Je suis”, de désir “Je suis” et de tendance “Je suis” finit par être totalement extirpé. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, වත්ථං සංකිලිට්ඨං මලග්ගහිතං. තමෙනං සාමිකා රජකස්ස අනුපදජ්ජුං. තමෙනං රජකො ඌසෙ වා ඛාරෙ වා ගොමයෙ වා සම්මද්දිත්වා අච්ඡෙ උදකෙ වික්ඛාලෙති. කිඤ්චාපි තං හොති වත්ථං පරිසුද්ධං පරියොදාතං, අථ ඛ්වස්ස හොති යෙව අනුසහගතො ඌසගන්ධො වා ඛාරගන්ධො වා ගොමයගන්ධො වා අසමූහතො. තමෙනං රජකො සාමිකානං දෙති. තමෙනං සාමිකා ගන්ධපරිභාවිතෙ කරණ්ඩකෙ නික්ඛිපන්ති. යොපිස්ස හොති අනුසහගතො ඌසගන්ධො වා ඛාරගන්ධො වා ගොමයගන්ධො වා අසමූහතො, සොපි සමුග්ඝාතං ගච්ඡති. එවමෙව ඛො, ආවුසො, කිඤ්චාපි අරියසාවකස්ස පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි පහීනානි භවන්ති, අථ ඛ්වස්ස හොති යෙව පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු අනුසහගතො ‘අස්මී’ති, මානො ‘අස්මී’ති, ඡන්දො ‘අස්මී’ති අනුසයො අසමූහතො. සො අපරෙන සමයෙන පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සී විහරති. ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති. තස්ස ඉමෙසු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සිනො විහරතො යොපිස්ස හොති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු අනුසහගතො ‘අස්මී’ති, මානො ‘අස්මී’ති, ඡන්දො ‘අස්මී’ති අනුසයො අසමූහතො, සොපි සමුග්ඝාතං ගච්ඡතී’’ති.

« C’est comme, amis, un vêtement souillé et taché de saletés. Ses propriétaires le confient à un blanchisseur. Celui-ci, après l’avoir frotté avec de la terre saline, de la lessive ou de la bouse de vache, le rince dans une eau claire. Bien que ce vêtement devienne pur et d'une blancheur éclatante, il y subsiste néanmoins une subtile odeur résiduelle de terre saline, de lessive ou de bouse de vache qui n’est pas encore éliminée. Le blanchisseur le remet alors à ses propriétaires. Ceux-ci le placent dans un coffret imprégné de parfums. Dès lors, cette subtile odeur résiduelle de terre saline, de lessive ou de bouse de vache qui n'était pas encore éliminée, finit par disparaître complètement. De la même manière, amis, bien que les cinq entraves inférieures d'un noble disciple soient abandonnées, il subsiste néanmoins en lui, à l'égard des cinq agrégats d'attachement, un résidu subtil non éliminé de l'orgueil “Je suis”, du désir “Je suis” et de la tendance sous-jacente “Je suis”. Plus tard, il demeure en contemplant l’apparition et la disparition au sein des cinq agrégats d'attachement : “Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation… telle est la perception… tels sont les conditionnements… telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience.” Alors qu’il demeure en contemplant ainsi l’apparition et la disparition au sein de ces cinq agrégats d'attachement, ce résidu subtil non éliminé de l’orgueil “Je suis”, du désir “Je suis” et de la tendance sous-jacente “Je suis” finit par disparaître complètement. »

එවං වුත්තෙ, ථෙරා භික්ඛූ ආයස්මන්තං ඛෙමකං එතදවොචුං – ‘‘න ඛො මයං ආයස්මන්තං ඛෙමකං විහෙසාපෙඛා පුච්ඡිම්හ, අපි චායස්මා ඛෙමකො පහොසි තස්ස භගවතො සාසනං විත්ථාරෙන ආචික්ඛිතුං දෙසෙතුං පඤ්ඤාපෙතුං [Pg.108] පට්ඨපෙතුං විවරිතුං විභජිතුං උත්තානීකාතුං. තයිදං ආයස්මතා ඛෙමකෙන තස්ස භගවතො සාසනං විත්ථාරෙන ආචික්ඛිතං දෙසිතං පඤ්ඤාපිතං පට්ඨපිතං විවරිතං විභජිතං උත්තානීකත’’න්ති.

Cela ayant été dit, les moines anciens dirent au vénérable Khemaka : « Nous n’avons point interrogé le vénérable Khemaka dans l’intention de l’importuner, mais parce que le vénérable Khemaka est capable d'expliquer, d'enseigner, de déclarer, d'établir, de dévoiler, d'analyser et de mettre en lumière en détail l'enseignement du Bienheureux. Et voilà que l'enseignement du Bienheureux a été expliqué, enseigné, déclaré, établi, dévoilé, analysé et mis en lumière en détail par le vénérable Khemaka. »

ඉදමවොච ආයස්මා ඛෙමකො. අත්තමනා ථෙරා භික්ඛූ ආයස්මතො ඛෙමකස්ස භාසිතං අභිනන්දුං. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ සට්ඨිමත්තානං ථෙරානං භික්ඛූනං අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසු, ආයස්මතො ඛෙමකස්ස චාති. සත්තමං.

Le vénérable Khemaka prononça ces paroles. Les moines anciens, le cœur satisfait, se réjouirent des propos du vénérable Khemaka. Et pendant que cet exposé était prononcé, les cœurs de soixante moines anciens ainsi que celui du vénérable Khemaka furent libérés des souillures par l'absence d'attachement. Septième discours (Khemakasutta).

8. ඡන්නසුත්තං

8. Discours à Channa (Channasutta)

90. එකං සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා ඡන්නො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො අවාපුරණං ආදාය විහාරෙන විහාරං උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘ඔවදන්තු මං ආයස්මන්තො ථෙරා, අනුසාසන්තු මං ආයස්මන්තො ථෙරා, කරොන්තු මෙ ආයස්මන්තො ථෙරා ධම්මිං කථං, යථාහං ධම්මං පස්සෙය්‍ය’’න්ති.

90. En un temps, de nombreux moines anciens résidaient à Bénarès, dans le Parc des Gazelles à Isipatana. Alors, le vénérable Channa, étant sorti de sa méditation solitaire au soir, prit la clé et, se rendant d'une cellule à l'autre, s'adressa aux moines anciens en ces termes : « Que les vénérables anciens m'exhortent, que les vénérables anciens m'instruisent, que les vénérables anciens me donnent un enseignement sur le Dhamma de telle sorte que je puisse voir le Dhamma. »

එවං වුත්තෙ, ථෙරා භික්ඛූ ආයස්මන්තං ඡන්නං එතදවොචුං – ‘‘රූපං ඛො, ආවුසො ඡන්න, අනිච්චං; වෙදනා අනිච්චා; සඤ්ඤා අනිච්චා; සඞ්ඛාරා අනිච්චා; විඤ්ඤාණං අනිච්චං. රූපං අනත්තා; වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තා. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා; සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති.

Cela ayant été dit, les moines anciens dirent au vénérable Channa : « Ami Channa, la forme est impermanente ; la sensation est impermanente ; la perception est impermanente ; les conditionnements sont impermanents ; la conscience est impermanente. La forme est non-soi ; la sensation… la perception… les conditionnements… la conscience est non-soi. Toutes les formations sont impermanentes ; tous les phénomènes sont non-soi. »

අථ ඛො ආයස්මතො ඡන්නස්ස එතදහොසි – ‘‘මය්හම්පි ඛො එතං එවං හොති – ‘රූපං අනිච්චං, වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං; රූපං අනත්තා, වෙදනා … සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තා. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා, සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’ති. අථ ච පන මෙ සබ්බසඞ්ඛාරසමථෙ සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගෙ තණ්හාක්ඛයෙ විරාගෙ නිරොධෙ නිබ්බානෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති නාධිමුච්චති. පරිතස්සනා උපාදානං උප්පජ්ජති; පච්චුදාවත්තති මානසං – ‘අථ කො චරහි මෙ අත්තා’ති? න ඛො පනෙවං ධම්මං පස්සතො හොති. කො නු ඛො මෙ තථා ධම්මං දෙසෙය්‍ය යථාහං ධම්මං පස්සෙය්‍ය’’න්ති.

Alors, cette réflexion vint au vénérable Channa : « Pour moi aussi, cette pensée s'élève : “La forme est impermanente, la sensation… la perception… les conditionnements… la conscience est impermanente ; la forme est non-soi, la sensation… la perception… les conditionnements… la conscience est non-soi. Toutes les formations sont impermanentes, tous les phénomènes sont non-soi.” Pourtant, mon esprit ne s’élance pas, ne s’apaise pas, ne s’établit pas et ne se résout pas vers le Nibbāna, qui est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tout support d'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation. Une agitation mêlée d'attachement surgit, et mon esprit fait volte-face en pensant : “Qui donc est mon soi ?” Or, une telle chose n'arrive pas à celui qui voit le Dhamma. Qui donc pourrait m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse voir le Dhamma ? »

අථ ඛො ආයස්මතො ඡන්නස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සම්භාවිතො [Pg.109] ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං, පහොති ච මෙ ආයස්මා ආනන්දො තථා ධම්මං දෙසෙතුං යථාහං ධම්මං පස්සෙය්‍යං; අත්ථි ච මෙ ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ තාවතිකා විස්සට්ඨි. යංනූනාහං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො ආයස්මා ඡන්නො සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන කොසම්බී ඝොසිතාරාමො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ඡන්නො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

Puis, le vénérable Channa eut cette pensée : « Ce vénérable Ānanda réside à Kosambī, au monastère de Ghosita ; il a été loué par le Maître et il est estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le vénérable Ānanda est capable de m’enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse voir le Dhamma ; et j’ai une telle confiance envers le vénérable Ānanda. Si j'allais trouver le vénérable Ānanda ? » Alors le vénérable Channa, ayant rangé son logement et pris son bol et ses robes, se rendit au monastère de Ghosita à Kosambī, là où se trouvait le vénérable Ānanda. Après y être arrivé, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Ānanda et, s’étant assis à l’écart, le vénérable Channa lui dit : »

‘‘එකමිදාහං, ආවුසො ආනන්ද, සමයං බාරාණසියං විහරාමි ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛ්වාහං, ආවුසො, සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො අවාපුරණං ආදාය විහාරෙන විහාරං උපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොචං – ‘ඔවදන්තු මං ආයස්මන්තො ථෙරා, අනුසාසන්තු මං ආයස්මන්තො ථෙරා, කරොන්තු මෙ ආයස්මන්තො ථෙරා ධම්මිං කථං යථාහං ධම්මං පස්සෙය්‍ය’න්ති. එවං වුත්තෙ මං, ආවුසො, ථෙරා භික්ඛූ එතදවොචුං – ‘රූපං ඛො, ආවුසො ඡන්න, අනිච්චං; වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං; රූපං අනත්තා…පෙ… විඤ්ඤාණං අනත්තා. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා, සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’’ති.

« Ami Ānanda, en un temps, je résidais à Bénarès, dans le Parc des Gazelles à Isipatana. Alors, ami, étant sorti de ma méditation solitaire au soir, je pris la clé et me rendis d'une cellule à l'autre pour dire aux moines anciens : “Que les vénérables anciens m'exhortent, que les vénérables anciens m'instruisent, que les vénérables anciens me donnent un enseignement sur le Dhamma de telle sorte que je puisse voir le Dhamma.” Cela ayant été dit, les moines anciens me répondirent : “Ami Channa, la forme est impermanente ; la sensation… la perception… les conditionnements… la conscience est impermanente ; la forme est non-soi… la conscience est non-soi. Toutes les formations sont impermanentes, tous les phénomènes sont non-soi.” »

‘‘තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘මය්හම්පි ඛො එතං එවං හොති – රූපං අනිච්චං…පෙ… විඤ්ඤාණං අනිච්චං, රූපං අනත්තා, වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තා. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා, සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’ති. අථ ච පන මෙ සබ්බසඞ්ඛාරසමථෙ සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගෙ තණ්හාක්ඛයෙ විරාගෙ නිරොධෙ නිබ්බානෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති නාධිමුච්චති. පරිතස්සනා උපාදානං උප්පජ්ජති; පච්චුදාවත්තති මානසං – ‘අථ කො චරහි මෙ අත්තා’ති? න ඛො පනෙවං ධම්මං පස්සතො හොති. කො නු ඛො මෙ තථා ධම්මං දෙසෙය්‍ය යථාහං ධම්මං පස්සෙය්‍යන්ති!

« Chers amis, cette pensée m'est venue : “Pour moi aussi, il en est ainsi : la forme est impermanente... la conscience est impermanente ; la forme n'est pas le soi, la sensation... la perception... les formations... la conscience ne sont pas le soi. Toutes les formations sont impermanentes, tous les phénomènes sont non-soi.” Pourtant, mon esprit ne s'élance pas, ne s'apaise pas, ne s'établit pas et ne se libère pas dans le calme de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. L'agitation et l'attachement surgissent ; mon esprit se rétracte en pensant : “Alors, qui donc est mon soi ?” Mais cela n'arrive pas à celui qui voit la vérité ainsi. Qui donc pourrait m'enseigner le Dhamma de telle manière que je puisse voir la vérité ?” »

‘‘තස්ස මය්හං, ආවුසො, එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බියං විහරති ඝොසිතරාමෙ සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං, පහොති ච මෙ ආයස්මා ආනන්දො තථා ධම්මං දෙසෙතුං යථාහං ධම්මං පස්සෙය්‍යං. අත්ථි ච මෙ ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ [Pg.110] තාවතිකා විස්සට්ඨි. යංනූනාහං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’න්ති. ඔවදතු මං, ආයස්මා ආනන්දො; අනුසාසතු මං, ආයස්මා ආනන්දො; කරොතු මෙ, ආයස්මා ආනන්දො ධම්මිං කථං යථාහං ධම්මං පස්සෙය්‍ය’’න්ති.

« Chers amis, cette pensée m'est venue : “Cet immuable Vénérable Ānanda réside à Kosambī, au monastère de Ghosita ; il est loué par le Maître et honoré par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le Vénérable Ānanda est capable de m'enseigner le Dhamma de telle manière que je puisse voir la vérité. Et j'ai une telle confiance envers le Vénérable Ānanda. Et si j'allais trouver le Vénérable Ānanda ?” Que le Vénérable Ānanda me conseille ; que le Vénérable Ānanda m'instruise ; que le Vénérable Ānanda me donne un discours sur le Dhamma de telle sorte que je voie la vérité. »

‘‘එත්තකෙනපි මයං ආයස්මතො ඡන්නස්ස අත්තමනා අපි නාම තං ආයස්මා ඡන්නො ආවි අකාසි ඛීලං ඡින්දි. ඔදහාවුසො, ඡන්න, සොතං; භබ්බොසි ධම්මං විඤ්ඤාතු’’න්ති. අථ ඛො ආයස්මතො ඡන්නස්ස තාවතකෙනෙව උළාරං පීතිපාමොජ්ජං උප්පජ්ජි – ‘‘භබ්බො කිරස්මි ධම්මං විඤ්ඤාතු’’න්ති.

« Rien que par cela, nous sommes satisfaits du Vénérable Channa ; puisse le Vénérable Channa avoir manifesté la vérité et tranché le pieu de l'orgueil. Prête l'oreille, ami Channa ; tu es capable de comprendre le Dhamma. » Alors, par ces seuls mots, une joie et un ravissement immenses surgirent chez le Vénérable Channa : « Je suis, paraît-il, capable de comprendre le Dhamma ! »

‘‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො ඡන්න, භගවතො සුතං, සම්මුඛා ච පටිග්ගහිතං කච්චානගොත්තං භික්ඛුං ඔවදන්තස්ස – ද්වයනිස්සිතො ඛ්වායං, කච්චාන, ලොකො යෙභුය්‍යෙන අත්ථිතඤ්චෙව නත්ථිතඤ්ච. ලොකසමුදයං ඛො, කච්චාන, යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො යා ලොකෙ නත්ථිතා, සා න හොති. ලොකනිරොධං ඛො, කච්චාන, යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො යා ලොකෙ අත්ථිතා, සා න හොති. උපයුපාදානාභිනිවෙසවිනිබන්ධො ඛ්වායං, කච්චාන, ලොකො යෙභුය්‍යෙන තං චායං උපයුපාදානං චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයං න උපෙති න උපාදියති නාධිට්ඨාති ‘අත්තා මෙ’ති. දුක්ඛමෙව උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජති, දුක්ඛං නිරුජ්ඣමානං නිරුජ්ඣතීති න කඞ්ඛති න විචිකිච්ඡති. අපරප්පච්චයා ඤාණමෙවස්ස එත්ථ හොති. එත්තාවතා ඛො, කච්චාන, සම්මාදිට්ඨි හොති. සබ්බමත්ථීති ඛො, කච්චාන, අයමෙකො අන්තො. සබ්බං නත්ථීති අයං දුතියො අන්තො. එතෙ තෙ, කච්චාන, උභො අන්තෙ අනුපගම්ම මජ්ඣෙන තථාගතො ධම්මං දෙසෙති – අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා; සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති.

« C'est de la bouche même du Bienheureux, ami Channa, que j'ai entendu et reçu ceci, alors qu'il instruisait le moine de la lignée de Kaccāna : “Ce monde, Kaccāna, s'appuie généralement sur une dualité : l'existence et la non-existence. Pour celui qui voit, Kaccāna, l'origine du monde telle qu'elle est réellement avec une sagesse parfaite, la notion de non-existence concernant le monde ne se produit pas. Pour celui qui voit, Kaccāna, la cessation du monde telle qu'elle est réellement avec une sagesse parfaite, la notion d'existence concernant le monde ne se produit pas. Ce monde, Kaccāna, est pour la plupart enchaîné par les engagements, les attachements et les préjugés. Mais ce noble disciple ne s'approche pas, ne s'attache pas et ne se fixe pas sur cet engagement, cet attachement, cette détermination de l'esprit, ce préjugé et cette tendance sous-jacente en pensant : « C'est mon soi ». Il ne doute pas, il n'hésite pas à voir que ce qui surgit n'est que de la souffrance et ce qui cesse n'est que de la souffrance. En cela, sa connaissance ne dépend pas d'autrui. C'est en cela, Kaccāna, qu'il y a vue juste. « Tout existe », Kaccāna, est un extrême. « Rien n'existe » est le second extrême. Sans aller vers ces deux extrêmes, le Tathāgata enseigne le Dhamma par le milieu : « C'est avec l'ignorance comme condition que les formations apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience... » ainsi se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. « Mais par la disparition complète et la cessation de l'ignorance, il y a cessation des formations... » ainsi se produit la cessation de toute cette masse de souffrance.” »

‘‘එවමෙතං, ආවුසො ආනන්ද, හොති යෙසං ආයස්මන්තානං තාදිසා සබ්‍රහ්මචාරයො අනුකම්පකා අත්ථකාමා ඔවාදකා අනුසාසකා. ඉදඤ්ච පන මෙ ආයස්මතො ආනන්දස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා ධම්මො අභිසමිතො’’ති. අට්ඨමං.

« Il en est ainsi, ami Ānanda, pour les Vénérables qui ont des compagnons de vie sainte comme toi, compatissants, désireux de leur bien, conseillers et instructeurs. Et maintenant, après avoir entendu cet enseignement du Dhamma du Vénérable Ānanda, j'ai réalisé le Dhamma. » Huitième discours.

9. රාහුලසුත්තං

9. Discours de Rāhula

91. සාවත්ථිනිදානං[Pg.111]. අථ ඛො ආයස්මා රාහුලො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාහුලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්තී’’ති?

91. À Sāvatthī. Alors le Vénérable Rāhula se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis là, le Vénérable Rāhula dit au Bienheureux : « Comment, Seigneur, pour celui qui sait et qui voit, n'y a-t-il plus de notions de “je”, de “mien” et de tendance sous-jacente à l'orgueil concernant ce corps doué de conscience et tous les objets extérieurs ? »

‘‘යං කිඤ්චි, රාහුල, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. යා කාචි වෙදනා … යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා…පෙ… සබ්බං විඤ්ඤාණං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. එවං ඛො, රාහුල, ජානතො එවං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්තී’’ති. නවමං.

« Toute forme, Rāhula, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.” Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe... doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.” C'est ainsi, Rāhula, que pour celui qui sait et qui voit, il n'y a plus de notions de “je”, de “mien” et de tendance sous-jacente à l'orgueil concernant ce corps doué de conscience et tous les objets extérieurs. » Neuvième discours.

10. දුතියරාහුලසුත්තං

10. Second discours de Rāhula

92. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාහුලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතං මානසං හොති විධාසමතික්කන්තං සන්තං සුවිමුත්ත’’න්ති? ‘‘යං කිඤ්චි, රාහුල, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා…පෙ… යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා අනුපාදා විමුත්තො හොති. යා කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා අනුපාදා විමුත්තො හොති. එවං ඛො, රාහුල[Pg.112], ජානතො එවං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතං මානසං හොති විධා සමතික්කන්තං සන්තං සුවිමුත්ත’’න්ති. දසමං.

92. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le Vénérable Rāhula dit au Bienheureux : « Comment, Seigneur, pour celui qui sait et qui voit, l'esprit est-il débarrassé des notions de “je”, de “mien” et d'orgueil, au-delà de toute discrimination, paisible et parfaitement libéré, concernant ce corps doué de conscience et tous les objets extérieurs ? » « Toute forme, Rāhula, qu'elle soit passée, future ou présente... lointaine ou proche, après avoir vu toute forme telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”, on est libéré par le non-attachement. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience... après l'avoir vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”, on est libéré par le non-attachement. C'est ainsi, Rāhula, que pour celui qui sait et qui voit, l'esprit est débarrassé des notions de “je”, de “mien” et d'orgueil, au-delà de toute discrimination, paisible et parfaitement libéré. » Dixième discours.

ථෙරවග්ගො නවමො.

Le quatrième chapitre des Anciens (Theravagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire du chapitre :

ආනන්දො තිස්සො යමකො, අනුරාධො ච වක්කලි;

අස්සජි ඛෙමකො ඡන්නො, රාහුලා අපරෙ දුවෙ.

Ānanda, Tissa, Yamaka, Anurādha et Vakkali ; Assaji, Khemaka, Channa, et les deux autres suttas de Rāhula : tels sont les dix suttas ; c'est pourquoi ce chapitre (Vagga) est ainsi désigné.

10. පුප්ඵවග්ගො

10. Le Chapitre de la Fleur (Pupphavagga)

1. නදීසුත්තං

1. Le Discours du Fleuve (Nadīsutta)

93. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, නදී පබ්බතෙය්‍යා ඔහාරිනී දූරඞ්ගමා සීඝසොතා. තස්සා උභොසු තීරෙසු කාසා චෙපි ජාතා අස්සු, තෙ නං අජ්ඣොලම්බෙය්‍යුං; කුසා චෙපි ජාතා අස්සු, තෙ නං අජ්ඣොලම්බෙය්‍යුං; පබ්බජා චෙපි ජාතා අස්සු, තෙ නං අජ්ඣොලම්බෙය්‍යුං; බීරණා චෙපි ජාතා අස්සු, තෙ නං අජ්ඣොලම්බෙය්‍යුං; රුක්ඛා චෙපි ජාතා අස්සු, තෙ නං අජ්ඣොලම්බෙය්‍යුං. තස්සා පුරිසො සොතෙන වුය්හමානො කාසෙ චෙපි ගණ්හෙය්‍ය, තෙ පලුජ්ජෙය්‍යුං. සො තතොනිදානං අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජෙය්‍ය. කුසෙ චෙපි ගණ්හෙය්‍ය, පබ්බජෙ චෙපි ගණ්හෙය්‍ය, බීරණෙ චෙපි ගණ්හෙය්‍ය, රුක්ඛෙ චෙපි ගණ්හෙය්‍ය, තෙ පලුජ්ජෙය්‍යුං. සො තතොනිදානං අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. තස්ස තං රූපං පලුජ්ජති. සො තතොනිදානං අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං[Pg.113]; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. තස්ස තං විඤ්ඤාණං පලුජ්ජති. සො තතොනිදානං අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහ…පෙ… එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. පඨමං.

93. À Sāvatthī. « Moines, c’est comme s’il y avait un fleuve de montagne, descendant des hauteurs, allant au loin et au courant rapide. Si sur ses deux rives poussaient des herbes kāsā, elles y pendraient ; si poussaient des herbes kusā, elles y pendraient ; si poussaient des joncs, ils y pendraient ; si poussaient des herbes bīraṇā, elles y pendraient ; si poussaient des arbres, ils y pendraient. Un homme emporté par le courant de ce fleuve pourrait saisir les herbes kāsā, mais elles s’arracheraient. À cause de cela, cet homme subirait la ruine et le malheur. S'il saisissait les herbes kusā, les joncs, les herbes bīraṇā ou les arbres, ils s’arracheraient également. À cause de cela, cet homme subirait la ruine et le malheur. De la même manière, moines, le simple homme du monde non instruit, qui ne voit pas les Nobles, qui n'est pas versé dans le Dhamma des Nobles, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des Nobles, qui ne voit pas les hommes de bien, qui n'est pas versé dans le Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Pour lui, cette forme se désintègre. À cause de cela, il subit la ruine et le malheur. Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Pour lui, cette conscience se désintègre. À cause de cela, il subit la ruine et le malheur. Qu’en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ? » — « Impermanentes, Vénérable. » — « C’est pourquoi... voyant ainsi... il comprend qu’il n’y a plus rien à faire pour cet état d’existence. » Premier sutta.

2. පුප්ඵසුත්තං

2. Le Discours de la Fleur (Pupphasutta)

94. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, ලොකෙන විවදාමි, ලොකොව මයා විවදති. න, භික්ඛවෙ, ධම්මවාදී කෙනචි ලොකස්මිං විවදති. යං, භික්ඛවෙ, නත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, අහම්පි තං ‘නත්ථී’ති වදාමි. යං, භික්ඛවෙ, අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, අහම්පි තං ‘අත්ථී’ති වදාමි’’.

94. À Sāvatthī. « Moines, je ne dispute pas avec le monde ; c’est le monde qui dispute avec moi. Moines, un orateur du Dhamma ne dispute avec personne dans le monde. Ce qui, moines, est reconnu comme n’existant pas par les sages du monde, moi aussi je dis que cela n’existe pas. Ce qui, moines, est reconnu comme existant par les sages du monde, moi aussi je dis que cela existe. »

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, නත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, යමහං ‘නත්ථී’ති වදාමි? රූපං, භික්ඛවෙ, නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං නත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං; අහම්පි තං ‘නත්ථී’ති වදාමි. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං නත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං; අහම්පි තං ‘නත්ථී’ති වදාමි. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, නත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං; අහම්පි තං ‘නත්ථී’ති වදාමි’’.

« Et qu’est-ce qui, moines, est reconnu comme n’existant pas par les sages du monde, et que je dis aussi n’existant pas ? Une forme, moines, qui serait permanente, stable, éternelle et de nature non changeante est reconnue comme n’existant pas par les sages du monde ; moi aussi je dis que cela n’existe pas. Une sensation... une perception... des formations... une conscience qui serait permanente, stable, éternelle et de nature non changeante est reconnue comme n’existant pas par les sages du monde ; moi aussi je dis que cela n’existe pas. Voilà, moines, ce qui est reconnu comme n’existant pas par les sages du monde et que je dis aussi n’existant pas. »

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, යමහං ‘අත්ථී’ති වදාමි? රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං; අහම්පි තං ‘අත්ථී’ති වදාමි. වෙදනා අනිච්චා…පෙ… විඤ්ඤාණං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං; අහම්පි තං ‘අත්ථී’ති වදාමි. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං; අහම්පි තං ‘අත්ථී’ති වදාමි’’.

« Et qu’est-ce qui, moines, est reconnu comme existant par les sages du monde, et que je dis aussi existant ? La forme, moines, qui est impermanente, souffrance et de nature changeante est reconnue comme existante par les sages du monde ; moi aussi je dis que cela existe. La sensation est impermanente... la conscience, moines, qui est impermanente, souffrance et de nature changeante est reconnue comme existante par les sages du monde ; moi aussi je dis que cela existe. Voilà, moines, ce qui est reconnu comme existant par les sages du monde et que je dis aussi existant. »

‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ලොකධම්මො, තං තථාගතො අභිසම්බුජ්ඣති අභිසමෙති; අභිසම්බුජ්ඣිත්වා අභිසමෙත්වා තං ආචික්ඛති දෙසෙති පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති.

« Moines, il y a dans le monde un phénomène mondain que le Tathāgata réalise pleinement et pénètre. L'ayant pleinement réalisé et pénétré, il l'annonce, l'enseigne, le fait connaître, l'établit, l'ouvre, l'analyse et l'expose clairement. »

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ලොකධම්මො, තං තථාගතො අභිසම්බුජ්ඣති අභිසමෙති, අභිසම්බුජ්ඣිත්වා අභිසමෙත්වා ආචික්ඛති දෙසෙති පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති? රූපං, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ලොකධම්මො තං තථාගතො අභිසම්බුජ්ඣති අභිසමෙති. අභිසම්බුජ්ඣිත්වා [Pg.114] අභිසමෙත්වා ආචික්ඛති දෙසෙති පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති.

« Et quel est, moines, ce phénomène mondain dans le monde que le Tathāgata réalise pleinement et pénètre, et qu'il annonce, enseigne, fait connaître, établit, ouvre, analyse et expose clairement ? La forme, moines, est un phénomène mondain dans le monde que le Tathāgata réalise pleinement et pénètre. L'ayant pleinement réalisé et pénétré, il l'annonce, l'enseigne, le fait connaître, l'établit, l'ouvre, l'analyse et l'expose clairement. »

‘‘යො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන එවං ආචික්ඛියමානෙ දෙසියමානෙ පඤ්ඤපියමානෙ පට්ඨපියමානෙ විවරියමානෙ විභජියමානෙ උත්තානීකරියමානෙ න ජානාති න පස්සති තමහං, භික්ඛවෙ, බාලං පුථුජ්ජනං අන්ධං අචක්ඛුකං අජානන්තං අපස්සන්තං කින්ති කරොමි! වෙදනා, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ලොකධම්මො…පෙ… සඤ්ඤා, භික්ඛවෙ… සඞ්ඛාරා, භික්ඛවෙ… විඤ්ඤාණං, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ලොකධම්මො තං තථාගතො අභිසම්බුජ්ඣති අභිසමෙති. අභිසම්බුජ්ඣිත්වා අභිසමෙත්වා ආචික්ඛති දෙසෙති පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති.

« Celui qui, moines, alors que le Tathāgata l'annonce ainsi, l'enseigne, le fait connaître, l'établit, l'ouvre, l'analyse et l'expose clairement, ne sait pas et ne voit pas, que puis-je faire pour ce simple homme du monde ignorant, aveugle, dépourvu de vision, qui ne sait ni ne voit ! La sensation, moines, est un phénomène mondain... la perception... les formations... la conscience, moines, est un phénomène mondain dans le monde que le Tathāgata réalise pleinement et pénètre. L'ayant pleinement réalisé et pénétré, il l'annonce, l'enseigne, le fait connaître, l'établit, l'ouvre, l'analyse et l'expose clairement. »

‘‘යො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන එවං ආචික්ඛියමානෙ දෙසියමානෙ පඤ්ඤපියමානෙ පට්ඨපියමානෙ විවරියමානෙ විභජියමානෙ උත්තානීකරියමානෙ න ජානාති න පස්සති තමහං, භික්ඛවෙ, බාලං පුථුජ්ජනං අන්ධං අචක්ඛුකං අජානන්තං අපස්සන්තං කින්ති කරොමි!

« Celui qui, moines, alors que le Tathāgata l'annonce ainsi, l'enseigne, le fait connaître, l'établit, l'ouvre, l'analyse et l'expose clairement, ne sait pas et ne voit pas, que puis-je faire pour ce simple homme du monde ignorant, aveugle, dépourvu de vision, qui ne sait ni ne voit ! »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උප්පලං වා පදුමං වා පුණ්ඩරීකං වා උදකෙ ජාතං උදකෙ සංවඩ්ඪං උදකා අච්චුග්ගම්ම ඨාති අනුපලිත්තං උදකෙන; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො ලොකෙ ජාතො ලොකෙ සංවඩ්ඪො ලොකං අභිභුය්‍ය විහරති අනුපලිත්තො ලොකෙනා’’ති. දුතියං.

« Tout comme, moines, un lotus bleu, un lotus rouge ou un lotus blanc, né dans l'eau, ayant grandi dans l'eau, s'élève au-dessus de l'eau et demeure non souillé par l'eau ; de même, moines, le Tathāgata, né dans le monde, ayant grandi dans le monde, demeure en ayant transcendé le monde, non souillé par le monde. » Deuxième sutta.

3. ඵෙණපිණ්ඩූපමසුත්තං

3. Le Discours de l'analogie de la boule d'écume (Pheṇapiṇḍūpamasutta)

95. එකං සමයං භගවා අයුජ්ඣායං විහරති ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

95. En un temps, le Bienheureux résidait à Ayujjhā, sur la rive du fleuve Gange. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes :

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අයං ගඞ්ගා නදී මහන්තං ඵෙණපිණ්ඩං ආවහෙය්‍ය. තමෙනං චක්ඛුමා පුරිසො පස්සෙය්‍ය නිජ්ඣායෙය්‍ය යොනිසො උපපරික්ඛෙය්‍ය. තස්ස තං පස්සතො නිජ්ඣායතො යොනිසො උපපරික්ඛතො රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය, අසාරකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, ඵෙණපිණ්ඩෙ සාරො? එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… යං දූරෙ සන්තිකෙ වා තං භික්ඛු පස්සති නිජ්ඣායති යොනිසො උපපරික්ඛති. තස්ස තං පස්සතො නිජ්ඣායතො යොනිසො උපපරික්ඛතො රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායති[Pg.115], තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායති, අසාරකඤ්ඤෙව ඛායති. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, රූපෙ සාරො?

« C'est comme si, moines, ce fleuve Gange charriait un grand amas d'écume. Un homme clairvoyant le verrait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En le voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, cet amas d'écume lui apparaîtrait comme étant vide, vain et dépourvu de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans un amas d'écume ? De même, moines, quelle que soit la forme, passée, future ou présente... lointaine ou proche, un moine la voit, l'observe et l'examine judicieusement. En la voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, elle lui apparaît comme étant vide, vaine et dépourvue de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans la forme ? »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරදසමයෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ උදකෙ උදකපුබ්බුළං උප්පජ්ජති චෙව නිරුජ්ඣති ච. තමෙනං චක්ඛුමා පුරිසො පස්සෙය්‍ය නිජ්ඣායෙය්‍ය යොනිසො උපපරික්ඛෙය්‍ය. තස්ස තං පස්සතො නිජ්ඣායතො යොනිසො උපපරික්ඛතො රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය, අසාරකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, උදකපුබ්බුළෙ සාරො? එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යා කාචි වෙදනා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා…පෙ… යා දූරෙ සන්තිකෙ වා තං භික්ඛු පස්සති නිජ්ඣායති යොනිසො උපපරික්ඛති. තස්ස තං පස්සතො නිජ්ඣායතො යොනිසො උපපරික්ඛතො රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායති, අසාරකඤ්ඤෙව ඛායති. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, වෙදනාය සාරො?

« C'est comme si, moines, durant la saison d'automne, alors que la pluie tombe à grosses gouttes, une bulle d'eau apparaissait et disparaissait à la surface de l'eau. Un homme clairvoyant la verrait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En la voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, elle lui apparaîtrait comme étant vide, vaine et dépourvue de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans une bulle d'eau ? De même, moines, quelle que soit la sensation, passée, future ou présente... lointaine ou proche, un moine la voit, l'observe et l'examine judicieusement. En la voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, elle lui apparaît comme étant vide, vaine et dépourvue de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans la sensation ? »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ ඨිතෙ මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ මරීචිකා ඵන්දති. තමෙනං චක්ඛුමා පුරිසො පස්සෙය්‍ය නිජ්ඣායෙය්‍ය යොනිසො උපපරික්ඛෙය්‍ය. තස්ස තං පස්සතො නිජ්ඣායතො යොනිසො උපපරික්ඛතො රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය…පෙ… කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, මරීචිකාය සාරො? එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යා කාචි සඤ්ඤා…පෙ….

« C'est comme si, moines, durant le dernier mois de l'été, à l'heure de midi, un mirage vacillait. Un homme clairvoyant le verrait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En le voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, il lui apparaîtrait comme étant vide, vain et dépourvu de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans un mirage ? De même, moines, quelle que soit la perception... »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො තිණ්හං කුඨාරිං ආදාය වනං පවිසෙය්‍ය. සො තත්ථ පස්සෙය්‍ය මහන්තං කදලික්ඛන්ධං උජුං නවං අකුක්කුකජාතං. තමෙනං මූලෙ ඡින්දෙය්‍ය; මූලෙ ඡෙත්වා අග්ගෙ ඡින්දෙය්‍ය, අග්ගෙ ඡෙත්වා පත්තවට්ටිං විනිබ්භුජෙය්‍ය. සො තස්ස පත්තවට්ටිං විනිබ්භුජන්තො ඵෙග්ගුම්පි නාධිගච්ඡෙය්‍ය, කුතො සාරං! තමෙනං චක්ඛුමා පුරිසො පස්සෙය්‍ය නිජ්ඣායෙය්‍ය යොනිසො උපපරික්ඛෙය්‍ය. තස්ස තං පස්සතො නිජ්ඣායතො යොනිසො උපපරික්ඛතො රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය, අසාරකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, කදලික්ඛන්ධෙ සාරො? එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා…පෙ… යෙ [Pg.116] දූරෙ සන්තිකෙ වා තං භික්ඛු පස්සති නිජ්ඣායති යොනිසො උපපරික්ඛති. තස්ස තං පස්සතො නිජ්ඣායතො යොනිසො උපපරික්ඛතො රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායති, අසාරකඤ්ඤෙව ඛායති. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරෙසු සාරො?

« C'est comme si, moines, un homme cherchant du bois de cœur, en quête de bois de cœur, s'en allait explorer une forêt muni d'une hache tranchante. Il y verrait un grand tronc de bananier, droit, jeune, sans tige florale à l'intérieur. Il le couperait à la racine, puis à la cime, et en éplucherait les gaines foliaires. En épluchant les gaines foliaires, il n'y trouverait même pas d'aubier, encore moins de bois de cœur ! Un homme clairvoyant le verrait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En le voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, il lui apparaîtrait comme étant vide, vain et dépourvu de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans un tronc de bananier ? De même, moines, quelles que soient les formations mentales, passées, futures ou présentes... lointaines ou proches, un moine les voit, les observe et les examine judicieusement. En les voyant, en les observant et en les examinant judicieusement, elles lui apparaissent comme étant vides, vaines et dépourvues de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans les formations mentales ? »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මායාකාරො වා මායාකාරන්තෙවාසී වා චතුමහාපථෙ මායං විදංසෙය්‍ය. තමෙනං චක්ඛුමා පුරිසො පස්සෙය්‍ය නිජ්ඣායෙය්‍ය යොනිසො උපපරික්ඛෙය්‍ය. තස්ස තං පස්සතො නිජ්ඣායතො යොනිසො උපපරික්ඛතො රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය, අසාරකඤ්ඤෙව ඛායෙය්‍ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, මායාය සාරො? එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, තං භික්ඛු පස්සති නිජ්ඣායති යොනිසො උපපරික්ඛති. තස්ස තං පස්සතො නිජ්ඣායතො යොනිසො උපපරික්ඛතො රිත්තකඤ්ඤෙව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤෙව ඛායති, අසාරකඤ්ඤෙව ඛායති. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණෙ සාරො?

« C'est comme si, moines, un magicien ou l'apprenti d'un magicien produisait une illusion à la croisée de quatre grands chemins. Un homme clairvoyant la verrait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En la voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, elle lui apparaîtrait comme étant vide, vaine et dépourvue de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans une illusion ? De même, moines, quelle que soit la conscience, passée, future ou présente... lointaine ou proche, un moine la voit, l'observe et l'examine judicieusement. En la voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, elle lui apparaît comme étant vide, vaine et dépourvue de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans la conscience ? »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි… සඤ්ඤායපි… සඞ්ඛාරෙසුපි … විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාති’’.

« En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se lasse de la forme, se lasse de la sensation, se lasse de la perception, se lasse des formations mentales, se lasse de la conscience. En s'en lassant, il se détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : "C'est libéré". Il comprend : "... il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être". »

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Le Bienheureux dit ceci. Après avoir ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘ඵෙණපිණ්ඩූපමං රූපං, වෙදනා බුබ්බුළූපමා ;

මරීචිකූපමා සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා කදලූපමා;

මායූපමඤ්ච විඤ්ඤාණං, දෙසිතාදිච්චබන්ධුනා.

« La forme est semblable à un amas d'écume, la sensation à une bulle d'eau, la perception à un mirage, les formations mentales à un tronc de bananier, et la conscience à une illusion : ainsi l'a enseigné le Parent du Soleil."

‘‘යථා යථා නිජ්ඣායති, යොනිසො උපපරික්ඛති;

රිත්තකං තුච්ඡකං හොති, යො නං පස්සති යොනිසො.

« De quelque manière qu'on l'observe et qu'on l'examine judicieusement, cela apparaît comme vide et vain à celui qui voit selon la réalité."

‘‘ඉමඤ්ච කායං ආරබ්භ, භූරිපඤ්ඤෙන දෙසිතං;

පහානං තිණ්ණං ධම්මානං, රූපං පස්සථ ඡඩ්ඩිතං.

« À propos de ce corps, le Bouddha à la vaste sagesse a enseigné l'abandon de trois choses : voyez cette forme rejetée."

‘‘ආයු [Pg.117] උස්මා ච විඤ්ඤාණං, යදා කායං ජහන්තිමං;

අපවිද්ධො තදා සෙති, පරභත්තං අචෙතනං.

« Vitalité, chaleur et conscience : quand elles quittent ce corps, celui-ci gît alors délaissé, privé de sensation, pâture pour autrui."

‘‘එතාදිසායං සන්තානො, මායායං බාලලාපිනී;

වධකො එස අක්ඛාතො, සාරො එත්ථ න විජ්ජති.

« Telle est cette continuité, cette illusion qui trompe les sots ; il est dit qu'elle est un meurtrier, nulle substance ne s'y trouve."

‘‘එවං ඛන්ධෙ අවෙක්ඛෙය්‍ය, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො;

දිවා වා යදි වා රත්තිං, සම්පජානො පටිස්සතො.

« Ainsi, le moine à l'énergie ardente doit observer les agrégats, de jour comme de nuit, pleinement conscient et attentif."

‘‘ජහෙය්‍ය සබ්බසංයොගං, කරෙය්‍ය සරණත්තනො;

චරෙය්‍යාදිත්තසීසොව, පත්ථයං අච්චුතං පද’’න්ති. තතියං;

« Il doit abandonner toutes les chaînes, se faire son propre refuge, et agir avec la diligence de celui dont la tête est en feu, aspirant à l'état immuable. » Fin du troisième Sutta (Pheṇapiṇḍūpama Sutta).

4. ගොමයපිණ්ඩසුත්තං

4. Gomayapiṇḍasutta (Le discours sur la boule de bouse de vache).

96. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි රූපං යං රූපං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති? අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කාචි වෙදනා යා වෙදනා නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති? අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කාචි සඤ්ඤා යා සඤ්ඤා…පෙ… අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කෙචි සඞ්ඛාරා යෙ සඞ්ඛාරා නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සන්ති? අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි විඤ්ඤාණං, යං විඤ්ඤාණං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති? ‘‘නත්ථි ඛො, භික්ඛු, කිඤ්චි රූපං, යං රූපං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති. නත්ථි ඛො, භික්ඛු, කාචි වෙදනා… කාචි සඤ්ඤා… කෙචි සඞ්ඛාරා… කිඤ්චි විඤ්ඤාණං, යං විඤ්ඤාණං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති.

96. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, existe-t-il une forme quelconque qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui demeurerait ainsi pour l'éternité comme les choses éternelles ? Seigneur, existe-t-il une sensation... une perception... des formations... une conscience quelconque qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui demeurerait ainsi pour l'éternité ? » — « Moine, il n'existe aucune forme qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui demeurerait ainsi pour l'éternité. Il n'existe aucune sensation... aucune perception... aucunes formations... aucune conscience qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui demeurerait ainsi pour l'éternité. »

අථ ඛො භගවා පරිත්තං ගොමයපිණ්ඩං පාණිනා ගහෙත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘එත්තකොපි ඛො, භික්ඛු, අත්තභාවපටිලාභො නත්ථි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති. එත්තකො චෙපි, භික්ඛු, අත්තභාවපටිලාභො අභවිස්ස නිච්චො ධුවො සස්සතො [Pg.118] අවිපරිණාමධම්මො, නයිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛු, එත්තකොපි අත්තභාවපටිලාභො නත්ථි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය.

Alors le Bienheureux, ayant pris une petite boule de bouse de vache dans sa main, dit à ce moine : « Moine, il n'existe pas d'acquisition d'individualité, fût-elle de la taille de cette boule de bouse, qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui demeurerait ainsi pour l'éternité. Moine, si une acquisition d'individualité de cette taille était permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, alors cette vie sainte pour l'extinction complète de la souffrance ne serait pas possible. Mais parce qu'il n'existe pas d'acquisition d'individualité, fût-elle de cette taille, qui soit permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, c'est pour cela que la vie sainte pour l'extinction complète de la souffrance est possible. »

‘‘භූතපුබ්බාහං, භික්ඛු, රාජා අහොසිං ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො. තස්ස මය්හං, භික්ඛු, රඤ්ඤො සතො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස චතුරාසීතිනගරසහස්සානි අහෙසුං කුසාවතී රාජධානිප්පමුඛානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු, රඤ්ඤො සතො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස චතුරාසීතිපාසාදසහස්සානි අහෙසුං ධම්මපාසාදප්පමුඛානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු, රඤ්ඤො සතො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස චතුරාසීතිකූටාගාරසහස්සානි අහෙසුං මහාබ්‍යූහකූටාගාරප්පමුඛානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු, රඤ්ඤො සතො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස චතුරාසීතිපල්ලඞ්කසහස්සානි අහෙසුං දන්තමයානි සාරමයානි සොවණ්ණමයානි ගොණකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි උභතොලොහිතකූපධානානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු, රඤ්ඤො සතො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස චතුරාසීතිනාගසහස්සානි අහෙසුං සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණද්ධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු, රඤ්ඤො සතො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස චතුරාසීතිඅස්සසහස්සානි අහෙසුං සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණද්ධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු, රඤ්ඤො සතො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස චතුරාසීතිරථසහස්සානි අහෙසුං සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණද්ධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු, රඤ්ඤො සතො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස චතුරාසීතිමණිසහස්සානි අහෙසුං මණිරතනප්පමුඛානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු…පෙ… චතුරාසීතිඉත්ථිසහස්සානි අහෙසුං සුභද්දාදෙවිප්පමුඛානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු…පෙ… චතුරාසීතිඛත්තියසහස්සානි අහෙසුං අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු…පෙ… චතුරාසීතිධෙනුසහස්සානි අහෙසුං දුකූලසන්දනානි කංසූපධාරණානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු…පෙ… චතුරාසීතිවත්ථකොටිසහස්සානි අහෙසුං ඛොමසුඛුමානි කොසෙය්‍යසුඛුමානි කම්බලසුඛුමානි [Pg.119] කප්පාසිකසුඛුමානි. තස්ස මය්හං, භික්ඛු…පෙ… චතුරාසීතිථාලිපාකසහස්සානි අහෙසුං; සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියිත්ථ.

« Moine, jadis, j'étais un roi, un kshatriya sacré. En tant que roi kshatriya sacré, moine, j'avais quatre-vingt-quatre mille cités, dont la capitale Kusāvatī était la principale. J'avais quatre-vingt-quatre mille palais, dont le palais Dhamma était le principal. J'avais quatre-vingt-quatre mille pavillons à toit pointu, dont le pavillon Mahābyūha était le principal. J'avais quatre-vingt-quatre mille trônes d'ivoire, de bois de cœur, d'or et d'argent, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de couvertures brodées de fleurs, de précieuses couvertures en peau d'antilope kadali, munis de dais rouges au-dessus et de coussins rouges aux deux extrémités. J'avais quatre-vingt-quatre mille éléphants parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont l'éléphant royal Uposatha était le premier. J'avais quatre-vingt-quatre mille chevaux parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le cheval royal Valāhaka était le premier. J'avais quatre-vingt-quatre mille chars parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le char Vejayanta était le premier. J'avais quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le joyau de rubis était le premier. J'avais quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā était la première. J'avais quatre-vingt-quatre mille princes vassaux, dont le joyau du conseiller était le premier. J'avais quatre-vingt-quatre mille vaches laitières avec des litières de lin fin et des seaux à traire en argent. J'avais quatre-vingt-quatre mille crores de vêtements de lin fin, de soie fine, de laine fine et de coton fin. J'avais quatre-vingt-quatre mille plats de riz ; matin et soir, les repas m'étaient servis. »

‘‘තෙසං ඛො පන, භික්ඛු, චතුරාසීතියා නගරසහස්සානං එකඤ්ඤෙව තං නගරං හොති යමහං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමි – කුසාවතී රාජධානී. තෙසං ඛො පන, භික්ඛු, චතුරාසීතියා පාසාදසහස්සානං එකොයෙව සො පාසාදො හොති යමහං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමි – ධම්මො පාසාදො. තෙසං ඛො පන, භික්ඛු, චතුරාසීතියා කූටාගාරසහස්සානං එකඤ්ඤෙව තං කූටාගාරං හොති යමහං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමි – මහාබ්‍යූහං කූටාගාරං. තෙසං ඛො පන, භික්ඛු, චතුරාසීතියා පල්ලඞ්කසහස්සානං එකොයෙව සො පල්ලඞ්කො හොති යමහං තෙන සමයෙන පරිභුඤ්ජාමි – දන්තමයො වා සාරමයො වා සොවණ්ණමයො වා රූපියමයො වා. තෙසං ඛො පන, භික්ඛු, චතුරාසීතියා නාගසහස්සානං එකොයෙව සො නාගො හොති යමහං තෙන සමයෙන අභිරුහාමි – උපොසථො නාගරාජා. තෙසං ඛො පන, භික්ඛු, චතුරාසීතියා අස්සසහස්සානං එකොයෙව සො අස්සො හොති යමහං තෙන සමයෙන අභිරුහාමි – වලාහකො අස්සරාජා. තෙසං ඛො පන, භික්ඛු, චතුරාසීතියා රථසහස්සානං එකොයෙව සො රථො හොති යමහං තෙන සමයෙන අභිරුහාමි – වෙජයන්තො රථො. තෙසං ඛො පන, භික්ඛු, චතුරාසීතියා ඉත්ථිසහස්සානං එකායෙව සා ඉත්ථී හොති යා මං තෙන සමයෙන පච්චුපට්ඨාති – ඛත්තියානී වා වෙලාමිකා වා. තෙසං ඛො පන, භික්ඛු, චතුරාසීතියා වත්ථකොටිසහස්සානං එකඤ්ඤෙව තං වත්ථයුගං හොති යමහං තෙන සමයෙන පරිදහාමි – ඛොමසුඛුමං වා කොසෙය්‍යසුඛුමං වා කම්බලසුඛුමං වා කප්පාසිකසුඛුමං වා. තෙසං ඛො පන, භික්ඛු, චතුරාසීතියා ථාලිපාකසහස්සානං එකොයෙව සො ථාලිපාකො හොති යතො නාළිකොදනපරමං භුඤ්ජාමි තදුපියඤ්ච සූපෙය්‍යං. ඉති ඛො, භික්ඛු, සබ්බෙ තෙ සඞ්ඛාරා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා. එවං අනිච්චා ඛො, භික්ඛු, සඞ්ඛාරා. එවං අද්ධුවා ඛො, භික්ඛු, සඞ්ඛාරා. එවං අනස්සාසිකා ඛො, භික්ඛු, සඞ්ඛාරා. යාවඤ්චිදං, භික්ඛු, අලමෙව සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දිතුං, අලං විරජ්ජිතුං, අලං විමුච්චිතු’’න්ති. චතුත්ථං.

« Parmi ces quatre-vingt-quatre mille cités, ô moine, il n'y en avait qu'une seule que j'habitais en ce temps-là : la capitale Kusāvatī. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille palais, il n'y en avait qu'un seul que j'habitais en ce temps-là : le palais Dhamma. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille salles à comble pointu, il n'y en avait qu'une seule que j'habitais en ce temps-là : la salle Mahābyūha. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille trônes, il n'y en avait qu'un seul que j'utilisais en ce temps-là : qu'il fût d'ivoire, de bois précieux, d'or ou d'argent. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, il n'y en avait qu'un seul que je montais en ce temps-là : le roi des éléphants Uposatha. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, il n'y en avait qu'un seul que je montais en ce temps-là : le roi des chevaux Valāhaka. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille chars, il n'y en avait qu'un seul que je montais en ce temps-là : le char Vejayanta. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille femmes, il n'y en avait qu'une seule qui me servait en ce temps-là : qu'elle fût de lignée noble ou de la lignée Velāmikā. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille koti de paires de vêtements, il n'y en avait qu'une seule paire que je portais en ce temps-là : qu'elle fût de lin fin, de soie fine, de laine fine ou de coton fin. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille pots de nourriture, il n'y en avait qu'un seul dont je mangeais au maximum une mesure de riz avec son curry approprié. Ainsi, ô moine, toutes ces formations sont passées, ont cessé, se sont transformées. À ce point, ô moine, les formations sont impermanentes. À ce point, ô moine, les formations sont instables. À ce point, ô moine, les formations sont décevantes. C'est assez, ô moine, pour se lasser de toutes les formations, assez pour s'en détacher, assez pour s'en libérer. »

5. නඛසිඛාසුත්තං

5. Le Discours de la pointe de l'ongle (Nakhasikhāsutta)

97. සාවත්ථිනිදානං[Pg.120]. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි රූපං යං රූපං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති? අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කාචි වෙදනා යා වෙදනා නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති? අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කාචි සඤ්ඤා…පෙ… කෙචි සඞ්ඛාරා, යෙ සඞ්ඛාරා නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සන්ති? අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි විඤ්ඤාණං, යං විඤ්ඤාණං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති? ‘‘නත්ථි ඛො, භික්ඛු, කිඤ්චි රූපං, යං රූපං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති. නත්ථි ඛො, භික්ඛු, කාචි වෙදනා… කාචි සඤ්ඤා… කෙචි සඞ්ඛාරා…පෙ… කිඤ්චි විඤ්ඤාණං, යං විඤ්ඤාණං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති.

97. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Existe-t-il, Vénérable, une quelconque forme qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, qui subsisterait ainsi éternellement ? Existe-t-il, Vénérable, une quelconque sensation qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, qui subsisterait ainsi éternellement ? Existe-t-il, Vénérable, une quelconque perception... des quelconques formations qui soient permanentes, stables, éternelles, non sujettes au changement, qui subsisteraient ainsi éternellement ? Existe-t-il, Vénérable, une quelconque conscience qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, qui subsisterait ainsi éternellement ? » — « Il n'existe, ô moine, aucune forme qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, qui subsisterait ainsi éternellement. Il n'existe, ô moine, aucune sensation... aucune perception... aucunes formations... aucune conscience qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, qui subsisterait ainsi éternellement. »

අථ ඛො භගවා පරිත්තං නඛසිඛායං පංසුං ආරොපෙත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘එත්තකම්පි ඛො, භික්ඛු, රූපං නත්ථි නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති. එත්තකං චෙපි, භික්ඛු, රූපං අභවිස්ස නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං, නයිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛු, එත්තකම්පි රූපං නත්ථි නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය’’.

Alors le Béni, ayant placé une petite quantité de poussière sur la pointe de son ongle, dit à ce moine : « Pas même cette petite quantité de forme, ô moine, n'est permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, subsistant ainsi éternellement. S'il existait, ô moine, ne serait-ce que cette quantité de forme qui fût permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, alors la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas possible. Mais parce qu'il n'existe pas, ô moine, même cette petite quantité de forme qui soit permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, c'est pourquoi la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance est possible. »

‘‘එත්තකාපි ඛො, භික්ඛු, වෙදනා නත්ථි නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති. එත්තකා චෙපි, භික්ඛු, වෙදනා අභවිස්ස නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා, න යිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛු, එත්තකාපි වෙදනා නත්ථි නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය.

« Pas même cette petite quantité de sensation, ô moine, n'est permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, subsistant ainsi éternellement. S'il existait, ô moine, ne serait-ce que cette quantité de sensation qui fût permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, alors la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas possible. Mais parce qu'il n'existe pas, ô moine, même cette petite quantité de sensation qui soit permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, c'est pourquoi la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance est possible. »

‘‘එත්තකාපි ඛො, භික්ඛු, සඤ්ඤා නත්ථි…පෙ… එත්තකාපි ඛො, භික්ඛු, සඞ්ඛාරා නත්ථි නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සන්ති. එත්තකා චෙපි, භික්ඛු, සඞ්ඛාරා අභවිස්සංසු නිච්චා ධුවා සස්සතා [Pg.121] අවිපරිණාමධම්මා, න යිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛු, එත්තකාපි සඞ්ඛාරා නත්ථි නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය.

« Pas même cette petite quantité de perception, ô moine, n'existe... pas même cette petite quantité de formations, ô moine, ne sont permanentes, stables, éternelles, non sujettes au changement, subsistant ainsi éternellement. S'il existait, ô moine, ne serait-ce que cette quantité de formations qui fussent permanentes, stables, éternelles et non sujettes au changement, alors la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas possible. Mais parce qu'il n'existe pas, ô moine, même cette petite quantité de formations qui soient permanentes, stables, éternelles et non sujettes au changement, c'est pourquoi la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance est possible. »

‘‘එත්තකම්පි ඛො, භික්ඛු, විඤ්ඤාණං නත්ථි නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති. එත්තකම්පි ඛො, භික්ඛු, විඤ්ඤාණං අභවිස්ස නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං, න යිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛු, එත්තකම්පි විඤ්ඤාණං නත්ථි නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං, තස්මා බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය.

« Pas même cette petite quantité de conscience, ô moine, n'est permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, subsistant ainsi éternellement. S'il existait, ô moine, ne serait-ce que cette quantité de conscience qui fût permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, alors la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas possible. Mais parce qu'il n'existe pas, ô moine, même cette petite quantité de conscience qui soit permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, c'est pourquoi la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance est possible. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, භික්ඛු, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං භන්තෙ’’…පෙ… ‘‘තස්මාතිහ…පෙ… එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. පඤ්චමං.

« Qu'en penses-tu, moine ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... « C'est pourquoi... en voyant ainsi... il comprend :

6. සුද්ධිකසුත්තං

6. Suddhika Sutta

98. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි රූපං, යං රූපං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති? අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කාචි වෙදනා…පෙ… කාචි සඤ්ඤා… කෙචි සඞ්ඛාරා… කිඤ්චි විඤ්ඤාණං, යං විඤ්ඤාණං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති? ‘‘නත්ථි ඛො, භික්ඛු, කිඤ්චි රූපං යං රූපං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති. නත්ථි ඛො, භික්ඛු, කාචි වෙදනා… කාචි සඤ්ඤා… කෙචි සඞ්ඛාරා… කිඤ්චි විඤ්ඤාණං, යං විඤ්ඤාණං නිච්චං ධුවං සස්සතං අවිපරිණාමධම්මං සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති. ඡට්ඨං.

98. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit alors au Bienheureux : « Vénérable, existe-t-il une forme quelconque qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui subsisterait ainsi éternellement, tout comme les choses éternelles ? Existe-t-il une sensation... une perception... des formations... une conscience quelconque qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui subsisterait ainsi éternellement ? » — « Moine, il n'existe aucune forme... aucune sensation... aucune perception... aucunes formations... aucune conscience quelconque qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui subsisterait ainsi éternellement. » Sixième [discours].

7. ගද්දුලබද්ධසුත්තං

7. Gaddulabaddha Sutta

99. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අනමතග්ගොයං, භික්ඛවෙ, සංසාරො. පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරතං. හොති සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං මහාසමුද්දො උස්සුස්සති විසුස්සති න [Pg.122] භවති; න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරතං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමි. හොති සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං සිනෙරු පබ්බතරාජා ඩය්හති විනස්සති න භවති; න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරතං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමි. හොති සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං මහාපථවී ඩය්හති විනස්සති න භවති; න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරතං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමි’’.

99. À Sāvatthī. « Moines, ce saṃsāra est sans commencement décelable. On ne peut trouver de point de départ aux êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent. Il arrive un temps, moines, où le grand océan s'assèche, se tarit et n'existe plus ; pourtant, moines, je ne dis pas qu'il y ait un terme à la souffrance pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent. Il arrive un temps, moines, où Sineru, le roi des montagnes, brûle, périt et n'existe plus ; pourtant, moines, je ne dis pas qu'il y ait un terme à la souffrance pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent. Il arrive un temps, moines, où la grande terre brûle, périt et n'existe plus ; pourtant, moines, je ne dis pas qu'il y ait un terme à la souffrance pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සා ගද්දුලබද්ධො දළ්හෙ ඛීලෙ වා ථම්භෙ වා උපනිබද්ධො තමෙව ඛීලං වා ථම්භං වා අනුපරිධාවති අනුපරිවත්තති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී…පෙ… සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති… සඤ්ඤං අත්තතො සමනුපස්සති… සඞ්ඛාරෙ අත්තතො සමනුපස්සති… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. සො රූපඤ්ඤෙව අනුපරිධාවති අනුපරිවත්තති, වෙදනඤ්ඤෙව…පෙ… සඤ්ඤඤ්ඤෙව… සඞ්ඛාරෙයෙව… විඤ්ඤාණඤ්ඤෙව අනුපරිධාවති අනුපරිවත්තති. සො රූපං අනුපරිධාවං අනුපරිවත්තං, වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අනුපරිධාවං අනුපරිවත්තං, න පරිමුච්චති රූපම්හා, න පරිමුච්චති වෙදනාය, න පරිමුච්චති සඤ්ඤාය, න පරිමුච්චති සඞ්ඛාරෙහි, න පරිමුච්චති විඤ්ඤාණම්හා, න පරිමුච්චති ජාතියා ජරාමරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. ‘න පරිමුච්චති දුක්ඛස්මා’ති වදාමි’’.

« C’est comme, moines, un chien attaché par une laisse à un pieu ou à un poteau solide : il ne fait que courir et tourner autour de ce pieu ou de ce poteau. De même, moines, l'homme ordinaire non instruit, qui n'a pas de considération pour les Nobles... qui n'est pas formé au Dharma des hommes de bien, considère la forme comme le soi... la sensation comme le soi... la perception comme le soi... les formations comme le soi... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. Il ne fait que courir et tourner autour de la forme, autour de la sensation... autour de la perception... autour des formations... autour de la conscience. En courant et en tournant ainsi autour de la forme, de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, il ne se libère pas de la forme, il ne se libère pas de la sensation, il ne se libère pas de la perception, il ne se libère pas des formations, il ne se libère pas de la conscience, il ne se libère pas de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je dis qu'il ne se libère pas de la souffrance. »

‘‘සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී…පෙ… සප්පුරිසධම්මෙ සුවිනීතො, න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… න වෙදනං… න සඤ්ඤං… න සඞ්ඛාරෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. සො රූපං නානුපරිධාවති නානුපරිවත්තති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං නානුපරිධාවති නානුපරිවත්තති. සො රූපං අනනුපරිධාවං අනනුපරිවත්තං, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අනනුපරිධාවං අනනුපරිවත්තං; පරිමුච්චති රූපම්හා, පරිමුච්චති වෙදනාය, පරිමුච්චති සඤ්ඤාය, පරිමුච්චති සඞ්ඛාරෙහි, පරිමුච්චති විඤ්ඤාණම්හා, පරිමුච්චති ජාතියා ජරාමරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. ‘පරිමුච්චති දුක්ඛස්මා’ති වදාමී’’ති. සත්තමං.

« Mais, moines, le noble disciple instruit, qui a de la considération pour les Nobles... qui est bien formé au Dharma des hommes de bien, ne considère pas la forme comme le soi... ni la sensation... ni la perception... ni les formations... ni la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la conscience. Il ne court pas et ne tourne pas autour de la forme, de la sensation, de la perception, des formations, de la conscience. En ne courant pas et en ne tournant pas autour de la forme, de la sensation, de la perception, des formations, de la conscience, il se libère de la forme, il se libère de la sensation, il se libère de la perception, il se libère des formations, il se libère de la conscience, il se libère de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je dis qu'il se libère de la souffrance. » Septième [discours].

8. දුතියගද්දුලබද්ධසුත්තං

8. Dutiya Gaddulabaddha Sutta

100. සාවත්ථිනිදානං[Pg.123]. ‘‘අනමතග්ගොයං, භික්ඛවෙ, සංසාරො. පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරතං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සා ගද්දුලබද්ධො දළ්හෙ ඛීලෙ වා ථම්භෙ වා උපනිබද්ධො. සො ගච්ඡති චෙපි තමෙව ඛීලං වා ථම්භං වා උපගච්ඡති; තිට්ඨති චෙපි තමෙව ඛීලං වා ථම්භං වා උපතිට්ඨති; නිසීදති චෙපි තමෙව ඛීලං වා ථම්භං වා උපනිසීදති; නිපජ්ජති චෙපි තමෙව ඛීලං වා ථම්භං වා උපනිපජ්ජති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො රූපං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සති. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සති. සො ගච්ඡති චෙපි ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ උපගච්ඡති; තිට්ඨති චෙපි ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ උපතිට්ඨති; නිසීදති චෙපි ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ උපනිසීදති; නිපජ්ජති චෙපි ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ උපනිපජ්ජති. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, අභික්ඛණං සකං චිත්තං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘දීඝරත්තමිදං චිත්තං සංකිලිට්ඨං රාගෙන දොසෙන මොහෙනා’ති. චිත්තසංකිලෙසා, භික්ඛවෙ, සත්තා සංකිලිස්සන්ති; චිත්තවොදානා සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

100. À Sāvatthī. « Moines, ce saṃsāra est sans commencement décelable. On ne peut trouver de point de départ aux êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent. C’est comme, moines, un chien attaché par une laisse à un pieu ou à un poteau solide. S'il marche, il s'approche de ce pieu ou de ce poteau ; s'il s'arrête, il se tient près de ce pieu ou de ce poteau ; s'il s'assoit, il s'assoit près de ce pieu ou de ce poteau ; s'il se couche, il se couche près de ce pieu ou de ce poteau. De même, moines, l'homme ordinaire non instruit considère la forme comme : "Ceci est à moi, ceci est moi, ceci est mon soi." Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme : "Ceci est à moi, ceci est moi, ceci est mon soi." S'il marche, il s'approche de ces cinq agrégats d'attachement ; s'il s'arrête, il se tient près de ces cinq agrégats d'attachement ; s'il s'assoit, il s'assoit près de ces cinq agrégats d'attachement ; s'il se couche, il se couche près de ces cinq agrégats d'attachement. C'est pourquoi, moines, on doit fréquemment examiner son propre esprit : "Depuis longtemps, cet esprit est souillé par le désir, la haine et l'illusion." Moines, c'est par la souillure de l'esprit que les êtres sont souillés ; c'est par la purification de l'esprit que les êtres sont purifiés. »

‘‘දිට්ඨං වො, භික්ඛවෙ, චරණං නාම චිත්ත’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘තම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, චරණං නාම චිත්තං චිත්තෙනෙව චිත්තිතං. තෙනපි ඛො, භික්ඛවෙ, චරණෙන චිත්තෙන චිත්තඤ්ඤෙව චිත්තතරං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, අභික්ඛණං සකං චිත්තං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘දීඝරත්තමිදං චිත්තං සංකිලිට්ඨං රාගෙන දොසෙන මොහෙනා’ති. චිත්තසංකිලෙසා, භික්ඛවෙ, සත්තා සංකිලිස්සන්ති; චිත්තවොදානා සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

« Moines, avez-vous déjà vu le tableau appelé “Chef-d’œuvre” ? » — « Oui, Seigneur. » — « Moines, ce tableau appelé “Chef-d’œuvre” a été conçu par l'esprit seul. Pourtant, moines, l’esprit est encore plus diversifié que ce tableau. C'est pourquoi, moines, il faut fréquemment contempler son propre esprit : “Depuis longtemps cet esprit est souillé par le désir, la haine et l'illusion.” Moines, par la souillure de l'esprit, les êtres sont souillés ; par la purification de l'esprit, les êtres sont purifiés. »

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකනිකායම්පි සමනුපස්සාමි එවං චිත්තං. යථයිදං, භික්ඛවෙ, තිරච්ඡානගතා පාණා, තෙපි ඛො, භික්ඛවෙ, තිරච්ඡානගතා පාණා චිත්තෙනෙව චිත්තිතා, තෙහිපි ඛො, භික්ඛවෙ, තිරච්ඡානගතෙහි පාණෙහි චිත්තඤ්ඤෙව චිත්තතරං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, අභික්ඛණං සකං චිත්තං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘දීඝරත්තමිදං චිත්තං සංකිලිට්ඨං රාගෙන දොසෙන මොහෙනා’ති. චිත්තසංකිලෙසා, භික්ඛවෙ, සත්තා සංකිලිස්සන්ති; චිත්තවොදානා සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

« Moines, je ne vois aucune autre classe d’êtres aussi diversifiée que les animaux. Même ces animaux, moines, sont diversifiés par l'esprit seul. Pourtant, moines, l’esprit est encore plus diversifié que ces animaux. C'est pourquoi, moines, il faut fréquemment contempler son propre esprit : “Depuis longtemps cet esprit est souillé par le désir, la haine et l'illusion.” Moines, par la souillure de l'esprit, les êtres sont souillés ; par la purification de l'esprit, les êtres sont purifiés. »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.124], භික්ඛවෙ, රජකො වා චිත්තකාරකො වා රජනාය වා ලාඛාය වා හලිද්දියා වා නීලියා වා මඤ්ජිට්ඨාය වා සුපරිමට්ඨෙ ඵලකෙ වා භිත්තියා වා දුස්සපට්ටෙ වා ඉත්ථිරූපං වා පුරිසරූපං වා අභිනිම්මිනෙය්‍ය සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගිං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො රූපඤ්ඤෙව අභිනිබ්බත්තෙන්තො අභිනිබ්බත්තෙති, වෙදනඤ්ඤෙව…පෙ… සඤ්ඤඤ්ඤෙව… සඞ්ඛාරෙ යෙව… විඤ්ඤාණඤ්ඤෙව අභිනිබ්බත්තෙන්තො අභිනිබ්බත්තෙති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං…පෙ… ‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

« Tout comme, moines, un teinturier ou un peintre, avec de la teinture, de la laque, du curcuma, de l'indigo ou de la garance, créerait la figure d'une femme ou d'un homme avec tous ses membres et ses détails sur une planche bien polie, un mur ou un morceau de tissu ; de même, moines, l’homme du commun non instruit, en produisant, ne produit que la forme, ne produit que la sensation... la perception... les formations... la conscience. Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience... C'est pourquoi, moines, voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien pour cet état d'existence.” » Huitième discours.

9. වාසිජටසුත්තං

9. Discours du Manche de la Hache (Vāsijaṭasutta)

101. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘ජානතො අහං, භික්ඛවෙ, පස්සතො ආසවානං ඛයං වදාමි, නො අජානතො නො අපස්සතො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, ජානතො කිං පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති? ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති – එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො එවං පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති’’.

101. À Sāvatthī. « Moines, c’est pour celui qui sait et qui voit que je proclame la destruction des souillures (āsava), et non pour celui qui ne sait pas et ne voit pas. Et que sait-il, que voit-il, pour que survienne la destruction des souillures ? “Telle est la forme, telle est l’origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation... telle est la perception... telles sont les formations... telle est la conscience, telle est l’origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience.” C’est ainsi, moines, pour celui qui sait et qui voit ainsi, que survient la destruction des souillures. »

‘‘භාවනානුයොගං අනනුයුත්තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො විහරතො කිඤ්චාපි එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චෙය්‍යා’ති, අථ ඛ්වස්ස නෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? ‘අභාවිතත්තා’ තිස්ස වචනීයං. කිස්ස අභාවිතත්තා? අභාවිතත්තා චතුන්නං සතිපට්ඨානානං, අභාවිතත්තා චතුන්නං සම්මප්පධානානං, අභාවිතත්තා චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං, අභාවිතත්තා පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං, අභාවිතත්තා පඤ්චන්නං බලානං, අභාවිතත්තා සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං, අභාවිතත්තා අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස.

« Moines, pour un moine qui ne s’adonne pas à la pratique de la méditation, même s’il forme ce souhait : “Oh, que mon esprit soit libéré des souillures par le non-attachement !”, son esprit ne se libère pas des souillures par le non-attachement. Pourquoi donc ? On doit répondre : “Parce qu’il n’a pas développé [son esprit]”. Qu'est-ce qu'il n'a pas développé ? Il n'a pas développé les quatre fondements de l’attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d’éveil, ni le noble octuple chemin. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වා. තානස්සු කුක්කුටියා න සම්මා අධිසයිතානි, න සම්මා පරිසෙදිතානි, න සම්මා පරිභාවිතානි. කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියා එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො, වත මෙ [Pg.125] කුක්කුටපොතකා පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො අභබ්බාව තෙ කුක්කුටපොතකා පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි පන, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වා; තානි කුක්කුටියා න සම්මා අධිසයිතානි, න සම්මා පරිසෙදිතානි, න සම්මා පරිභාවිතානි. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භාවනානුයොගං අනනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො විහරතො කිඤ්චාපි එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො, වත මෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චෙය්‍යා’ති, අථ ඛ්වස්ස නෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? ‘අභාවිතත්තා’තිස්ස වචනීයං. කිස්ස අභාවිතත්තා? අභාවිතත්තා චතුන්නං සතිපට්ඨානානං…පෙ… අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස.

« Tout comme, moines, une poule aurait huit, dix ou douze œufs, mais qu’elle ne les aurait pas couvés convenablement, ni chauffés convenablement, ni imprégnés de son odeur convenablement. Même si cette poule forme ce souhait : “Oh, que mes poussins percent la coquille avec la pointe de leurs griffes ou de leur bec et qu'ils sortent sains et saufs !”, ces poussins sont pourtant incapables de percer la coquille et de sortir sains et saufs. Pourquoi donc ? Parce que, moines, ces huit, dix ou douze œufs n'ont pas été couvés convenablement, ni chauffés convenablement, ni imprégnés de son odeur par la poule. De la même manière, moines, pour un moine qui ne s’adonne pas à la pratique de la méditation, même s’il forme ce souhait : “Oh, que mon esprit soit libéré des souillures par le non-attachement !”, son esprit ne se libère pas des souillures par le non-attachement. Pourquoi donc ? On doit répondre : “Parce qu'il n'a pas développé [son esprit]”. Qu'est-ce qu'il n'a pas développé ? Les quatre fondements de l'attention... jusqu'au noble octuple chemin. »

‘‘භාවනානුයොගං අනුයුත්තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො විහරතො කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චෙය්‍යා’ති, අථ ඛ්වස්ස අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? ‘භාවිතත්තා’තිස්ස වචනීයං. කිස්ස භාවිතත්තා? භාවිතත්තා චතුන්නං සතිපට්ඨානානං, භාවිතත්තා චතුන්නං සම්මප්පධානානං, භාවිතත්තා චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං, භාවිතත්තා පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං, භාවිතත්තා පඤ්චන්නං බලානං, භාවිතත්තා සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං, භාවිතත්තා අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස.

« Moines, pour un moine qui s’adonne à la pratique de la méditation, même s’il ne forme pas ce souhait : “Oh, que mon esprit soit libéré des souillures par le non-attachement !”, son esprit se libère des souillures par le non-attachement. Pourquoi donc ? On doit répondre : “Parce qu'il a développé [son esprit]”. Qu'est-ce qu'il a développé ? Il a développé les quatre fondements de l’attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les BIEN cinq forces, les sept facteurs d’éveil et le noble octuple chemin. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වා. තානස්සු කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානි, සම්මා පරිසෙදිතානි, සම්මා පරිභාවිතානි. කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියා න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මෙ කුක්කුටපොතකා පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො භබ්බාව තෙ කුක්කුටපොතකා පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි පන, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වා; තානස්සු කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානි, සම්මා පරිසෙදිතානි, සම්මා පරිභාවිතානි. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භාවනානුයොගං අනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො විහරතො කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චෙය්‍යා’ති, අථ ඛ්වස්ස අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? ‘භාවිතත්තා’තිස්ස වචනීයං. කිස්ස [Pg.126] භාවිතත්තා? භාවිතත්තා චතුන්නං සතිපට්ඨානානං…පෙ… භාවිතත්තා අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස.

C'est comme, ô moines, une poule qui a huit, dix ou douze œufs. Ces œufs ont été bien couvés par la poule, bien chauffés et bien imprégnés. Même si cette poule n'avait pas ce souhait : « Oh, puissent mes poussins percer la coquille de l'œuf avec la pointe de leurs griffes ou de leur bec et éclore en toute sécurité », ces poussins sont néanmoins capables de percer la coquille de l'œuf avec la pointe de leurs griffes ou de leur bec et d'éclore en toute sécurité. Pour quelle raison ? C'est parce que, ô moines, les huit, dix ou douze œufs ont été bien couvés par la poule, bien chauffés et bien imprégnés de son odeur. De même, ô moines, pour le moine qui demeure dévoué à la pratique du développement mental, même s'il n'avait pas ce souhait : « Oh, puisse mon esprit être libéré des souillures par le non-attachement », son esprit se libère néanmoins des souillures par le non-attachement. Pour quelle raison ? On doit répondre : « Parce qu'il a développé [son esprit] ». Qu'a-t-il développé ? Le développement des quatre fondements de l'attention... le développement du noble sentier octuple.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පලගණ්ඩස්ස වා පලගණ්ඩන්තෙවාසිස්ස වා වාසිජටෙ දිස්සන්තෙව අඞ්ගුලිපදානි දිස්සති අඞ්ගුට්ඨපදං. නො ච ඛ්වස්ස එවං ඤාණං හොති – ‘එත්තකං වත මෙ අජ්ජ වාසිජටස්ස ඛීණං, එත්තකං හිය්‍යො, එත්තකං පරෙ’ති. අථ ඛ්වස්ස ඛීණෙ ඛීණන්ත්වෙව ඤාණං හොති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භාවනානුයොගං අනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො විහරතො කිඤ්චාපි න එවං ඤාණං හොති – ‘එත්තකං වත මෙ අජ්ජ ආසවානං ඛීණං, එත්තකං හිය්‍යො, එත්තකං පරෙ’ති, අථ ඛ්වස්ස ඛීණෙ ඛීණන්ත්වෙව ඤාණං හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාමුද්දිකාය නාවාය වෙත්තබන්ධනබද්ධාය වස්සමාසානි උදකෙ පරියාදාය හෙමන්තිකෙන ථලං උක්ඛිත්තාය වාතාතපපරෙතානි වෙත්තබන්ධනානි. තානි පාවුසකෙන මෙඝෙන අභිප්පවුට්ඨානි අප්පකසිරෙනෙව පටිප්පස්සම්භන්ති පූතිකානි භවන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භාවනානුයොගං අනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො විහරතො අප්පකසිරෙනෙව සංයොජනානි පටිප්පස්සම්භන්ති පූතිකානි භවන්තී’’ති. නවමං.

C'est comme, ô moines, pour un charpentier ou un apprenti charpentier, les empreintes de ses doigts et de son pouce sont visibles sur le manche de son herminette. Mais il n'a pas cette connaissance : « Tant de ce manche s'est usé aujourd'hui, tant hier, tant l'avant-veille ». Cependant, lorsqu'il est usé, il a simplement la connaissance qu'il est usé. De même, ô moines, pour le moine qui demeure dévoué à la pratique du développement mental, même s'il n'a pas cette connaissance : « Tant de mes souillures ont été détruites aujourd'hui, tant hier, tant l'avant-veille », cependant, lorsqu'elles sont détruites, il a simplement la connaissance qu'elles sont détruites. C'est comme, ô moines, un navire de haute mer, lié par des cordages de rotin, qui, après être resté dans l'eau pendant les mois de pluie, est tiré sur la terre ferme pendant la saison froide ; les cordages de rotin sont alors exposés au vent et au soleil. Arrosés par la pluie lors d'un orage, ces cordages s'affaiblissent et pourrissent sans peine. De même, ô moines, pour le moine qui demeure dévoué à la pratique du développement mental, les entraves s'affaiblissent et pourrissent sans peine.

10. අනිච්චසඤ්ඤාසුත්තං

10. Discours sur la perception de l'impermanence

102. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියති, සබ්බං රූපරාගං පරියාදියති, සබ්බං භවරාගං පරියාදියති, සබ්බං අවිජ්ජං පරියාදියති, සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති’’.

102. À Sāvatthī. « Ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée et cultivée, épuise tout désir sensuel, épuise tout désir pour la forme, épuise tout désir pour l'existence, épuise toute ignorance, et déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරදසමයෙ කස්සකො මහානඞ්ගලෙන කසන්තො සබ්බානි මූලසන්තානකානි සම්පදාලෙන්තො කසති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියති, සබ්බං රූපරාගං පරියාදියති, සබ්බං භවරාගං පරියාදියති, සබ්බං අවිජ්ජං පරියාදියති, සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති.

« C'est comme, ô moines, en automne, quand un agriculteur laboure avec une grande charrue, il brise et arrache tous les entrelacs de racines. De même, ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée et cultivée, épuise tout désir sensuel, épuise tout désir pour la forme, épuise tout désir pour l'existence, épuise toute ignorance, et déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පබ්බජලායකො පබ්බජං ලායිත්වා අග්ගෙ ගහෙත්වා ඔධුනාති නිද්ධුනාති නිච්ඡොටෙති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියති…පෙ… සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති.

« C'est comme, ô moines, un coupeur de joncs qui, après avoir coupé des joncs, les saisit par les pointes, les secoue vigoureusement vers le bas, les agite et les rejette. De même, ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée et cultivée, épuise tout désir sensuel... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.127], භික්ඛවෙ, අම්බපිණ්ඩියා වණ්ටච්ඡින්නාය යානි තත්ථ අම්බානි වණ්ටපටිබන්ධානි සබ්බානි තානි තදන්වයානි භවන්ති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා භාවිතා…පෙ… සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති.

« C'est comme, ô moines, lorsqu'une grappe de mangues a son pédoncule tranché, toutes les mangues qui y sont attachées suivent le pédoncule. De même, ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කූටාගාරස්ස යා කාචි ගොපානසියො සබ්බා තා කූටඞ්ගමා කූටනින්නා කූටසමොසරණා, කූටං තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා භාවිතා…පෙ… සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති.

« C'est comme, ô moines, toutes les solives d'une maison à toit pointu qui se dirigent vers le faîte, s'inclinent vers le faîte, convergent vers le faîte ; le faîte est désigné comme leur sommet. De même, ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි මූලගන්ධා කාළානුසාරිගන්ධො තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා…පෙ… සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති.

« C'est comme, ô moines, de tous les parfums de racines, celui du santal noir est considéré comme le plus éminent. De même, ô moines, la perception de l'impermanence... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි සාරගන්ධා, ලොහිතචන්දනං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා…පෙ… සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති.

« C'est comme, ô moines, de tous les parfums de bois de cœur, celui du santal rouge est considéré comme le plus éminent. De même, ô moines, la perception de l'impermanence... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි පුප්ඵගන්ධා, වස්සිකං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා…පෙ… සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති.

« C'est comme, ô moines, de tous les parfums de fleurs, celui du jasmin d'Espagne est considéré comme le plus éminent. De même, ô moines, la perception de l'impermanence... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුට්ටරාජානො, සබ්බෙතෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා භවන්ති, රාජා තෙසං චක්කවත්ති අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා…පෙ… සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති.

« C'est comme, ô moines, tous les rois mineurs qui sont les vassaux d'un monarque universel ; le monarque universel est considéré comme le plus éminent d'entre eux. De même, ô moines, la perception de l'impermanence... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචි තාරකරූපානං පභා, සබ්බා තා චන්දිමප්පභාය කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං, චන්දප්පභා තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා…පෙ… සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති.

« C'est comme, ô moines, de toutes les lueurs des astres, aucune ne vaut même une seizième partie de la lueur de la lune ; la lueur de la lune est considérée comme la plus éminente d'entre elles. De même, ô moines, la perception de l'impermanence... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරදසමයෙ විද්ධෙ විගතවලාහකෙ දෙවෙ ආදිච්චො නතං අබ්භුස්සක්කමානො, සබ්බං ආකාසගතං තමගතං අභිවිහච්ච භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචතෙ ච; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියති, සබ්බං රූපරාගං පරියාදියති, සබ්බං භවරාගං පරියාදියති, සබ්බං අවිජ්ජං පරියාදියති, සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති.

« C'est comme, ô moines, en automne, quand le ciel est pur et débarrassé de nuages, le soleil, s'élevant dans l'espace, dissipe toute l'obscurité de la voûte céleste, brille, flamboie et resplendit. De même, ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée et cultivée, épuise tout désir sensuel, épuise tout désir pour la forme, épuise tout désir pour l'existence, épuise toute ignorance, et déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා කථං බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියති…පෙ… සබ්බං අස්මිමානං සමූහනති? ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස [Pg.128] සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති – එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, අනිච්චසඤ්ඤා එවං බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියති, සබ්බං රූපරාගං පරියාදියති, සබ්බං භවරාගං පරියාදියති, සබ්බං අවිජ්ජං පරියාදියති, සබ්බං අස්මිමානං සමූහනතී’’ති. දසමං.

« Comment, ô moines, la perception de l'impermanence (aniccasaññā), lorsqu'elle est développée et pratiquée de manière répétée, consume-t-elle tout désir sensuel... [et] déracine-t-elle toute la présomption 'je suis' (asmimāna) ? 'Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation... telle est la perception... tels sont les formations... telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience' – c'est ainsi développée et pratiquée de manière répétée, ô moines, que la perception de l'impermanence consume tout désir sensuel, consume tout désir pour la forme (rūparāga), consume tout désir pour l'existence (bhavarāga), consume toute ignorance (avijja), et déracine toute présomption 'je suis'. » Dixième discours.

පුප්ඵවග්ගො දසමො.

Le dixième chapitre, le Chapitre des Fleurs (Pupphavagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

නදී පුප්ඵඤ්ච ඵෙණඤ්ච, ගොමයඤ්ච නඛාසිඛං;

සුද්ධිකං ද්වෙ ච ගද්දුලා, වාසීජටං අනිච්චතාති.

Nadī, Puppha et Pheṇa, Gomaya et Nakhāsikha ; Suddhika, deux Gaddula, Vāsījaṭa et Aniccatā.

මජ්ඣිමපණ්ණාසකො සමත්තො.

La Cinquante Moyenne (Majjhimapaṇṇāsaka) est terminée.

තස්ස මජ්ඣිමපණ්ණාසකස්ස වග්ගුද්දානං –

Le sommaire des chapitres de cette Cinquante Moyenne :

උපයො අරහන්තො ච, ඛජ්ජනී ථෙරසව්හයං;

පුප්ඵවග්ගෙන පණ්ණාස, දුතියො තෙන වුච්චතීති.

Upaya et Arahanto, Khajjanī, Thera ; avec le Chapitre des Fleurs, cela fait cinquante ; c'est pourquoi on l'appelle la deuxième partie.

11. අන්තවග්ගො

11. Chapitre sur les Extrémités (Antavagga)

1. අන්තසුත්තං

1. Discours sur les Extrémités (Antasutta)

103. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා. කතමෙ චත්තාරො? සක්කායන්තො, සක්කායසමුදයන්තො, සක්කායනිරොධන්තො, සක්කායනිරොධගාමිනිප්පටිපදන්තො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සක්කායන්තො? පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාතිස්ස වචනීයං. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සක්කායන්තො’’.

103. À Sāvatthī. « Ô moines, il y a ces quatre extrémités. Quelles sont les quatre ? L'extrémité de l'existence personnelle (sakkāya), l'extrémité de l'origine de l'existence personnelle, l'extrémité de la cessation de l'existence personnelle, et l'extrémité du chemin menant à la cessation de l'existence personnelle. Et quelle est, ô moines, l'extrémité de l'existence personnelle ? On doit répondre : les cinq agrégats d'attachement. Quels sont les cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations, l'agrégat d'attachement de la conscience — c'est cela, ô moines, qu'on appelle l'extrémité de l'existence personnelle. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සක්කායසමුදයන්තො? යායං තණ්හා පොනොභවිකා නන්දිරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී, සෙය්‍යථිදං – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා. අයං [Pg.129] වුච්චති, භික්ඛවෙ, සක්කායසමුදයන්තො.

« Et quelle est, ô moines, l'extrémité de l'origine de l'existence personnelle ? C'est cette soif qui mène à la renaissance, accompagnée de délice et de convoitise, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence, la soif de la non-existence. C'est cela, ô moines, qu'on appelle l'extrémité de l'origine de l'existence personnelle. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සක්කායනිරොධන්තො? යො තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සක්කායනිරොධන්තො.

« Et quelle est, ô moines, l'extrémité de la cessation de l'existence personnelle ? C'est le désintéressement complet, la cessation, l'abandon, le renoncement, la libération et le détachement de cette même soif — c'est cela, ô moines, qu'on appelle l'extrémité de la cessation de l'existence personnelle. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සක්කායනිරොධගාමිනිප්පටිපදන්තො? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සක්කායනිරොධගාමිනිප්පටිපදන්තො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො අන්තා’’ති. පඨමං.

« Et quelle est, ô moines, l'extrémité du chemin menant à la cessation de l'existence personnelle ? C'est ce Noble Chemin Octuple lui-même. À savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste. C'est cela, ô moines, qu'on appelle l'extrémité du chemin menant à la cessation de l'existence personnelle. Telles sont, ô moines, les quatre extrémités. » Premier discours.

2. දුක්ඛසුත්තං

2. Discours sur la Souffrance (Dukkhasutta)

104. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘දුක්ඛඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි දුක්ඛසමුදයඤ්ච දුක්ඛනිරොධඤ්ච දුක්ඛනිරොධගාමිනිඤ්ච පටිපදං. තං සුණාථ. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං? පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාතිස්ස වචනීයං. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයො? යායං තණ්හා පොනොභවිකා…පෙ… කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධො? යො තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධො. කතමා ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති. දුතියං.

104. À Sāvatthī. « Ô moines, je vous enseignerai la souffrance, l’origine de la souffrance, la cessation de la souffrance et le chemin menant à la cessation de la souffrance. Écoutez cela. Et qu'est-ce, ô moines, que la souffrance ? On doit répondre : les cinq agrégats d'attachement. Quels sont les cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... [pe]... l'agrégat d'attachement de la conscience. C'est cela, ô moines, qu'on appelle la souffrance. Et quelle est, ô moines, l’origine de la souffrance ? Cette soif qui mène à la renaissance... [pe]... la soif des plaisirs sensuels, la soif de l’existence, la soif de la non-existence — c'est cela, ô moines, qu'on appelle l’origine de la souffrance. Et quelle est, ô moines, la cessation de la souffrance ? C'est le désintéressement complet, la cessation, l'abandon, le renoncement, la libération et le détachement de cette même soif — c'est cela, ô moines, qu'on appelle la cessation de la souffrance. Et quel est, ô moines, le chemin menant à la cessation de la souffrance ? C'est ce Noble Chemin Octuple lui-même. À savoir : la vue juste... [pe]... la concentration juste. C'est cela, ô moines, qu'on appelle le chemin menant à la cessation de la souffrance. » Deuxième discours.

3. සක්කායසුත්තං

3. Discours sur l'Existence Personnelle (Sakkāyasutta)

105. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සක්කායඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සක්කායසමුදයඤ්ච සක්කායනිරොධඤ්ච සක්කායනිරොධගාමිනිඤ්ච පටිපදං. තං සුණාථ. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සක්කායො? පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාතිස්ස වචනීයං. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සක්කායො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සක්කායසමුදයො? යායං තණ්හා පොනොභවිකා…පෙ… කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සක්කායසමුදයො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සක්කායනිරොධො? යො තස්සායෙව තණ්හාය…පෙ… අයං වුච්චති[Pg.130], භික්ඛවෙ, සක්කායනිරොධො. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සක්කායනිරොධගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සක්කායනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති. තතියං.

105. À Sāvatthī. « Ô moines, je vous enseignerai l'existence personnelle, l'origine de l'existence personnelle, la cessation de l'existence personnelle et le chemin menant à la cessation de l'existence personnelle. Écoutez cela. Et qu'est-ce, ô moines, que l'existence personnelle ? On doit répondre : les cinq agrégats d'attachement. Quels sont les cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations, l'agrégat d'attachement de la conscience. C'est cela, ô moines, qu'on appelle l'existence personnelle. Et quelle est, ô moines, l'origine de l'existence personnelle ? C'est cette soif qui mène à la renaissance... [pe]... la soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence, la soif de la non-existence — c'est cela, ô moines, qu'on appelle l'origine de l'existence personnelle. Et quelle est, ô moines, la cessation de l'existence personnelle ? C'est le désintéressement complet, la cessation... [pe]... c'est cela, ô moines, qu'on appelle la cessation de l'existence personnelle. Et quel est, ô moines, le chemin menant à la cessation de l'existence personnelle ? C'est ce Noble Chemin Octuple lui-même. À savoir : la vue juste... [pe]... la concentration juste. C'est cela, ô moines, qu'on appelle le chemin menant à la cessation de l'existence personnelle. » Troisième discours.

4. පරිඤ්ඤෙය්‍යසුත්තං

4. Discours sur ce qui doit être pleinement connu (Pariññeyyasutta)

106. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පරිඤ්ඤෙය්‍යෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි පරිඤ්ඤඤ්ච පරිඤ්ඤාතාවිඤ්ච පුග්ගලං. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා? රූපං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො. වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤා? රාගක්ඛයො, දොසක්ඛයො, මොහක්ඛයො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤා. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාතාවී පුග්ගලො? අරහාතිස්ස වචනීයං. ය්වායං ආයස්මා එවංනාමො එවංගොත්තො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාතාවී පුග්ගලො’’ති. චතුත්ථං.

106. À Sāvatthī. « Ô moines, je vous enseignerai les choses qui doivent être pleinement connues, la pleine connaissance et la personne qui a pleinement connu. Écoutez cela. Et quelles sont, ô moines, les choses qui doivent être pleinement connues ? La forme, ô moines, est une chose qui doit être pleinement connue. La sensation... [pe]... la perception... les formations... la conscience est une chose qui doit être pleinement connue. Ce sont là, ô moines, les choses qui doivent être pleinement connues. Et qu'est-ce, ô moines, que la pleine connaissance ? La destruction de la convoitise, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion — c'est cela, ô moines, qu'on appelle la pleine connaissance. Et quelle est, ô moines, la personne qui a pleinement connu ? On doit répondre : c'est l'Arahant. Ce vénérable portant tel nom et appartenant à tel clan — c'est lui, ô moines, qu'on appelle la personne qui a pleinement connu. » Quatrième discours.

5. සමණසුත්තං

5. Discours sur les Reclus (Samaṇasutta)

107. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති…පෙ… පජානන්ති, සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. පඤ්චමං.

107. À Sāvatthī. « Ô moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont les cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... [pe]... l'agrégat d'attachement de la conscience. Ô moines, tous les reclus ou brahmanes qui ne comprennent pas, conformément à la réalité, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement... [pe]... [ceux qui] comprennent, en ayant connu par eux-mêmes grâce à une connaissance supérieure, en l'ayant réalisé et y étant parvenus, ils y demeurent. » Cinquième discours.

6. දුතියසමණසුත්තං

6. Second discours sur les reclus

108. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති…පෙ… පජානන්ති, සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

108. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations et l'agrégat d'attachement de la conscience. Moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas, conformément à la réalité, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération de ces cinq agrégats d'attachement... (au contraire) ceux qui les comprennent, demeurent après avoir réalisé par eux-mêmes par une connaissance directe. » Sixième.

7. සොතාපන්නසුත්තං

7. Sotāpannasutta — Le discours sur celui qui est entré dans le courant

109. සාවත්ථිනිදානං[Pg.131]. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. සත්තමං.

109. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... l'agrégat d'attachement de la conscience. Moines, dès lors que le noble disciple comprend, conformément à la réalité, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération de ces cinq agrégats d'attachement, celui-ci est appelé, moines, un noble disciple entré dans le courant (sotāpanno), n'étant plus sujet à la déchéance, assuré de son sort, ayant l'éveil pour destination finale. » Septième.

8. අරහන්තසුත්තං

8. Arahantasutta — Le discours sur l'Arahant

110. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති. අට්ඨමං.

110. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... l'agrégat d'attachement de la conscience. Moines, dès lors qu'un moine, ayant connu conformément à la réalité l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération de ces cinq agrégats d'attachement, est libéré par le non-attachement, celui-ci est appelé, moines, un moine arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a vécu la vie sainte, a fait ce qui devait être fait, a déposé le fardeau, a atteint son propre but, a détruit les liens de l'existence, et est libéré par la connaissance parfaite. » Huitième.

9. ඡන්දප්පහානසුත්තං

9. Chandappahānasutta — Le discours sur l'abandon du désir

111. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපෙ, භික්ඛවෙ, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා, තං පජහථ. එවං තං රූපං පහීනං භවිස්සති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවංකතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා, තං පජහථ. එවං තං විඤ්ඤාණං පහීනං භවිස්සති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවංකතං ආයතිං අනුප්පාදධම්ම’’න්ති. නවමං.

111. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir (chando), la passion (rāgo), le plaisir (nandī), la soif (taṇhā) pour la forme, abandonnez-les. Ainsi, cette forme sera abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée de sorte qu'elle ne soit plus sujette à une réapparition future. Pour la sensation... pour la perception... pour les formations... quel que soit le désir, la passion, le plaisir, la soif pour la conscience, abandonnez-les. Ainsi, cette conscience sera abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée de sorte qu'elle ne soit plus sujette à une réapparition future. » Neuvième.

10. දුතියඡන්දප්පහානසුත්තං

10. Dutiyachandappahānasutta — Le second discours sur l'abandon du désir

112. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපෙ, භික්ඛවෙ, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා, තෙ පජහථ. එවං තං රූපං පහීනං භවිස්සති උච්ඡින්නමූලං…පෙ… වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු යො ඡන්දො…පෙ… එවං තෙ සඞ්ඛාරා පහීනා භවිස්සන්ති උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං [Pg.132] අනුප්පාදධම්මා. විඤ්ඤාණෙ යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා, තෙ පජහථ. එවං තං විඤ්ඤාණං පහීනං භවිස්සති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවංකතං ආයතිං අනුප්පාදධම්ම’’න්ති. දසමං.

112. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir, la passion, le plaisir, la soif pour la forme, ainsi que les inclinaisons à l'attachement, les fixations, les préjugés et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, cette forme sera abandonnée, déracinée... Pour la sensation... pour la perception... pour les formations, quel que soit le désir... ainsi, ces formations seront abandonnées, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, supprimées de sorte qu'elles ne soient plus sujettes à une réapparition future. Pour la conscience, quel que soit le désir, la passion, le plaisir, la soif, ainsi que les inclinaisons à l'attachement, les fixations, les préjugés et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, cette conscience sera abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée de sorte qu'elle ne soit plus sujette à une réapparition future. » Dixième.

අන්තවග්ගො එකාදසමො.

Le chapitre sur l'Extrémité, le onzième, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé des titres :

අන්තො දුක්ඛඤ්ච සක්කායො, පරිඤ්ඤෙය්‍යා සමණා දුවෙ;

සොතාපන්නො අරහා ච, දුවෙ ච ඡන්දප්පහානාති.

L'extrémité, la souffrance, l'identité, ce qui doit être connu, les deux sur les ascètes ; celui qui est entré dans le courant, l'Arahant, et les deux sur l'abandon du désir.

12. ධම්මකථිකවග්ගො

12. Dhammakathikavaggo — Le chapitre sur l'enseignant du Dhamma

1. අවිජ්ජාසුත්තං

1. Avijjāsutta — Le discours sur l'ignorance

113. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘අවිජ්ජා අවිජ්ජා’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමා නු ඛො, භන්තෙ, අවිජ්ජා, කිත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො රූපං නප්පජානාති, රූපසමුදයං නප්පජානාති, රූපනිරොධං නප්පජානාති, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානාති; වෙදනං නප්පජානාති… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ නප්පජානාති…පෙ… විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානාති. අයං වුච්චති, භික්ඛු, අවිජ්ජා. එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති. පඨමං.

113. À Sāvatthī. Alors, un certain moine s'approcha du Bienheureux... assis à l'écart, ce moine dit au Bienheureux : « Seigneur, on dit : “ignorance, ignorance”. Qu'est-ce donc que l'ignorance, Seigneur, et dans quelle mesure devient-on plongé dans l'ignorance ? » « Ici, moine, l'homme ordinaire non instruit ne comprend pas la forme, ne comprend pas l'origine de la forme, ne comprend pas la cessation de la forme, ne comprend pas le chemin menant à la cessation de la forme ; il ne comprend pas la sensation... la perception... les formations... ne comprend pas le chemin menant à la cessation de la conscience. Cela, moine, est appelé ignorance. Et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. » Premier.

2. විජ්ජාසුත්තං

2. Vijjāsutta — Le discours sur la connaissance

114. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘විජ්ජා විජ්ජා’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමා නු ඛො, භන්තෙ, විජ්ජා, කිත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො රූපං පජානාති, රූපසමුදයං පජානාති, රූපනිරොධං පජානාති, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ පජානාති…පෙ… විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති. අයං වුච්චති, භික්ඛු, විජ්ජා. එත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති. දුතියං.

114. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Bienheureux : « Seigneur, on dit : “connaissance, connaissance”. Qu'est-ce donc que la connaissance, Seigneur, et dans quelle mesure devient-on doté de la connaissance ? » « Ici, moine, le noble disciple instruit comprend la forme, comprend l'origine de la forme, comprend la cessation de la forme, comprend le chemin menant à la cessation de la forme. Il comprend la sensation... la perception... les formations... comprend le chemin menant à la cessation de la conscience. Cela, moine, est appelé connaissance. Et c'est dans cette mesure que l'on est doté de la connaissance. » Deuxième.

3. ධම්මකථිකසුත්තං

3. Dhammakathikasutta — Le discours sur l'enseignant du Dhamma

115. සාවත්ථිනිදානං[Pg.133]. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘ධම්මකථිකො ධම්මකථිකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මකථිකො හොතී’’ති? ‘‘රූපස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය ධම්මං දෙසෙති ‘ධම්මකථිකො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය. රූපස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති, ‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය. රූපස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදාවිමුත්තො හොති, ‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය. වෙදනාය චෙ, භික්ඛු…පෙ… සඤ්ඤාය චෙ, භික්ඛු… සඞ්ඛාරානං චෙ, භික්ඛු… විඤ්ඤාණස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය ධම්මං දෙසෙති, ‘ධම්මකථිකො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය. විඤ්ඤාණස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති, ‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය. විඤ්ඤාණස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදාවිමුත්තො හොති, ‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො භික්ඛූ’ති අලං වචනායා’’ති. තතියං.

115. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Bienheureux : « Seigneur, on dit : “enseignant du Dhamma, enseignant du Dhamma”. Dans quelle mesure, Seigneur, est-on un enseignant du Dhamma ? » « Si, moine, on enseigne le Dhamma pour le désenchantement à l'égard de la forme, pour son détachement et sa cessation, il est juste de dire : “Le moine est un enseignant du Dhamma”. Si, moine, on pratique pour le désenchantement à l'égard de la forme, pour son détachement et sa cessation, il est juste de dire : “Le moine pratique conformément au Dhamma”. Si, moine, par le désenchantement à l'égard de la forme, par son détachement et sa cessation, on est libéré sans attachement, il est juste de dire : “Le moine a atteint le Nibbāna dans cette vie même”. Pour la sensation... pour la perception... pour les formations... Si, moine, on enseigne le Dhamma pour le désenchantement à l'égard de la conscience, pour son détachement et sa cessation, il est juste de dire : “Le moine est un enseignant du Dhamma”. Si, moine, on pratique pour le désenchantement à l'égard de la conscience, pour son détachement et sa cessation, il est juste de dire : “Le moine pratique conformément au Dhamma”. Si, moine, par le désenchantement à l'égard de la conscience, par son détachement et sa cessation, on est libéré sans attachement, il est juste de dire : “Le moine a atteint le Nibbāna dans cette vie même”. » Troisième.

4. දුතියධම්මකථිකසුත්තං

4. Dutiyadhammakathikasutta — Le second discours sur l'enseignant du Dhamma

116. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘ධම්මකථිකො ධම්මකථිකො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මකථිකො හොති, කිත්තාවතා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති, කිත්තාවතා දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො හොතී’’ති? ‘‘රූපස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය ධම්මං දෙසෙති, ‘ධම්මකථිකො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය. රූපස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති, ‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය. රූපස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදාවිමුත්තො හොති, ‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය. වෙදනාය චෙ, භික්ඛු…පෙ… සඤ්ඤාය චෙ, භික්ඛු… සඞ්ඛාරානං චෙ, භික්ඛු… විඤ්ඤාණස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය ධම්මං දෙසෙති, ‘ධම්මකථිකො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය. විඤ්ඤාණස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති, ‘ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය. විඤ්ඤාණස්ස චෙ, භික්ඛු, නිබ්බිදා විරාගා [Pg.134] නිරොධා අනුපාදාවිමුත්තො හොති, ‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො භික්ඛූ’ති අලං වචනායා’’ති. චතුත්ථං.

116. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Bienheureux : « Vénérable, on dit : “un enseignant du Dhamma, un enseignant du Dhamma”. Jusqu'à quel point, Vénérable, est-on un enseignant du Dhamma ? Jusqu'à quel point pratique-t-on en conformité avec le Dhamma ? Jusqu'à quel point a-t-on atteint le Nibbāna dans cette vie même ? » « Moine, si l'on enseigne le Dhamma en vue du désenchantement à l'égard de la forme, en vue de son détachement et de sa cessation, on peut à juste titre être appelé “moine enseignant du Dhamma”. Moine, si l'on pratique en vue du désenchantement à l'égard de la forme, en vue de son détachement et de sa cessation, on peut à juste titre être appelé “moine pratiquant en conformité avec le Dhamma”. Moine, si par le désenchantement à l'égard de la forme, par son détachement et sa cessation, on est libéré sans attachement, on peut à juste titre être appelé “moine ayant atteint le Nibbāna dans cette vie même”. En ce qui concerne la sensation... la perception... les formations... Moine, si l'on enseigne le Dhamma en vue du désenchantement à l'égard de la conscience, en vue de son détachement et de sa cessation, on peut à juste titre être appelé “moine enseignant du Dhamma”. Moine, si l'on pratique en vue du désenchantement à l'égard de la conscience, en vue de son détachement et de sa cessation, on peut à juste titre être appelé “moine pratiquant en conformité avec le Dhamma”. Moine, si par le désenchantement à l'égard de la conscience, par son détachement et sa cessation, on est libéré sans attachement, on peut à juste titre être appelé “moine ayant atteint le Nibbāna dans cette vie même”. » Quatrième sutta.

5. බන්ධනසුත්තං

5. Sutta sur les liens

117. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී…පෙ… සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො රූපබන්ධනබද්ධො සන්තරබාහිරබන්ධනබද්ධො අතීරදස්සී අපාරදස්සී, බද්ධො ජීයති බද්ධො මීයති බද්ධො අස්මා ලොකා පරං ලොකං ගච්ඡති. වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… වෙදනාය වා අත්තානං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො වෙදනාබන්ධනබද්ධො සන්තරබාහිරබන්ධනබද්ධො අතීරදස්සී අපාරදස්සී, බද්ධො ජීයති බද්ධො මීයති බද්ධො අස්මා ලොකා පරං ලොකං ගච්ඡති. සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො විඤ්ඤාණබන්ධනබද්ධො සන්තරබාහිරබන්ධනබද්ධො අතීරදස්සී අපාරදස්සී, බද්ධො ජීයති බද්ධො මීයති බද්ධො අස්මා ලොකා පරං ලොකං ගච්ඡති’’.

117. À Sāvatthī. « Ici, moines, le commun des mortels non instruit, qui n'a pas vu les Nobles... n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la forme. Celui-là, moines, est appelé un commun des mortels non instruit enchaîné par le lien de la forme, enchaîné par des liens intérieurs et extérieurs, ne voyant pas cette rive-ci et ne voyant pas l'autre rive ; enchaîné il vieillit, enchaîné il meurt, enchaîné il va de ce monde à l'autre monde. Il considère la sensation comme le soi... ou le soi comme étant dans la sensation. Celui-là, moines, est appelé un commun des mortels non instruit enchaîné par le lien de la sensation, enchaîné par des liens intérieurs et extérieurs, ne voyant pas cette rive-ci et ne voyant pas l'autre rive ; enchaîné il vieillit, enchaîné il meurt, enchaîné il va de ce monde à l'autre monde. La perception... les formations... il considère la conscience comme le soi... Celui-là, moines, est appelé un commun des mortels non instruit enchaîné par le lien de la conscience, enchaîné par des liens intérieurs et extérieurs, ne voyant pas cette rive-ci et ne voyant pas l'autre rive ; enchaîné il vieillit, enchaîné il meurt, enchaîné il va de ce monde à l'autre monde. »

‘‘සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී…පෙ… සප්පුරිසධම්මෙ සුවිනීතො න රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො න රූපබන්ධනබද්ධො, න සන්තරබාහිරබන්ධනබද්ධො, තීරදස්සී, පාරදස්සී; ‘පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මා’ති වදාමි. න වෙදනං අත්තතො…පෙ… න සඤ්ඤං අත්තතො…පෙ… න සඞ්ඛාරෙ අත්තතො…පෙ… න විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො න විඤ්ඤාණබන්ධනබද්ධො, න සන්තරබාහිරබන්ධනබද්ධො, තීරදස්සී, පාරදස්සී, ‘පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මා’ති වදාමී’’ති. පඤ්චමං.

« Mais, moines, le noble disciple instruit, qui a vu les Nobles... est bien discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la forme. Celui-là, moines, est appelé un noble disciple instruit qui n'est pas enchaîné par le lien de la forme, qui n'est pas enchaîné par des liens intérieurs et extérieurs, qui voit cette rive-ci et qui voit l'autre rive ; je dis de lui qu'il est

6. පරිපුච්ඡිතසුත්තං

6. Sutta de l'Interrogation

118. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! රූපං, භික්ඛවෙ, ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං [Pg.135] යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. ‘‘වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! විඤ්ඤාණං, භික්ඛවෙ, ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… එවං පස්සං…පෙ… කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතීති. ඡට්ඨං.

118. À Sāvatthī. « Qu'en pensez-vous, moines ? Considérez-vous la forme ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? » — « Non, Seigneur. » — « Bien, moines ! La forme, moines, doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi". La sensation... la perception... les formations... la conscience : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi", est-ce ainsi que vous la considérez ? » — « Non, Seigneur. » — « Bien, moines ! La conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi"... voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence. » Sixième [sutta].

7. දුතියපරිපුච්ඡිතසුත්තං

7. Deuxième Sutta de l'Interrogation

119. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සථා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු භික්ඛවෙ! රූපං, භික්ඛවෙ, ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති සමනුපස්සථා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු භික්ඛවෙ! විඤ්ඤාණං, භික්ඛවෙ, ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං…පෙ… එවං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

119. À Sāvatthī. « Qu'en pensez-vous, moines ? Considérez-vous la forme ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi" ? » — « Oui, Seigneur. » — « Bien, moines ! La forme, moines, doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi". La sensation... la perception... les formations... la conscience : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi", est-ce ainsi que vous la considérez ? » — « Oui, Seigneur. » — « Bien, moines ! La conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi"... voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence. » Septième [sutta].

8. සංයොජනියසුත්තං

8. Sutta des Entraves

120. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සංයොජනියෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමී සංයොජනඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා, කතමං සංයොජනං? රූපං, භික්ඛවෙ, සංයොජනියො ධම්මො; යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං. වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං සංයොජනියො ධම්මො; යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ සංයොජනං. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සංයොජනියා ධම්මා, ඉදං සංයොජන’’න්ති. අට්ඨමං.

120. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les phénomènes qui favorisent les entraves ainsi que l'entrave elle-même. Écoutez cela. Et quels sont, moines, les phénomènes qui favorisent les entraves, et qu'est-ce que l'entrave ? La forme, moines, est un phénomène qui favorise les entraves ; le désir-passion qui s'y trouve, c'est cela l'entrave. La sensation... la perception... les formations... la conscience est un phénomène qui favorise les entraves ; le désir-passion qui s'y trouve, c'est cela l'entrave. On appelle cela, moines, les phénomènes qui favorisent les entraves, et ceci est l'entrave. » Huitième.

9. උපාදානියසුත්තං

9. Le Sutta sur les choses propices à l’attachement.

121. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘උපාදානියෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි උපාදානඤ්ච. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා, කතමං උපාදානං? රූපං, භික්ඛවෙ, උපාදානියො ධම්මො, යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ උපාදානං. වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං උපාදානියො ධම්මො; යො තත්ථ ඡන්දරාගො, තං තත්ථ උපාදානං. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, උපාදානියා ධම්මා, ඉදං උපාදාන’’න්ති. නවමං.

121. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les choses propices à l’attachement et l’attachement lui-même. Écoutez cela. Et quelles sont, moines, les choses propices à l’attachement, et qu’est-ce que l’attachement ? La forme, moines, est une chose propice à l’attachement ; le désir-passion qui s’y trouve, c’est là l’attachement. La sensation... la perception... les formations... la conscience est une chose propice à l’attachement ; le désir-passion qui s’y trouve, c’est là l’attachement. C’est ce qu’on appelle, moines, les choses propices à l’attachement, et ceci est l’attachement. » Neuvième.

10. සීලවන්තසුත්තං

10. Discours sur le moine vertueux (Sīlavantasutta)

122. එකං [Pg.136] සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එතදවොච – ‘‘සීලවතාවුසො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා කතමෙ ධම්මා යොනිසො මනසිකාතබ්බා’’ති? ‘‘සීලවතාවුසො, කොට්ඨික, භික්ඛුනා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො සල්ලතො අඝතො ආබාධතො පරතො පලොකතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො යොනිසො මනසි කාතබ්බා. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. සීලවතාවුසො, කොට්ඨික, භික්ඛුනා ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො සල්ලතො අඝතො ආබාධතො පරතො පලොකතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො යොනිසො මනසි කාතබ්බා. ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති යං සීලවා භික්ඛු ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කරොන්තො සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරෙය්‍යා’’ති.

122. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika séjournaient à Bénarès, dans le parc des daims à Isipatana. Puis, le vénérable Mahākoṭṭhika, sortant de sa retraite solitaire le soir, se rendit auprès du vénérable Sāriputta... et lui dit : « Ami Sāriputta, quelles sont les choses qu’un moine vertueux doit examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un moine vertueux doit examiner avec attention judicieuse les cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents, souffrance, maladie, abcès, flèche, mal, affliction, étrangers, destructibles, vides et non-soi. Quels sont ces cinq ? À savoir : l’agrégat d’attachement de la forme, l’agrégat d’attachement de la sensation, l’agrégat d’attachement de la perception, l’agrégat d’attachement des formations et l’agrégat d’attachement de la conscience. Ami Koṭṭhika, un moine vertueux doit examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents, souffrance, maladie, abcès, flèche, mal, affliction, étrangers, destructibles, vides et non-soi. Ami, il est possible qu’un moine vertueux, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise le fruit de l’entrée dans le courant. »

‘‘සොතාපන්නෙන පනාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා කතමෙ ධම්මා යොනිසො මනසි කාතබ්බා’’ති? ‘‘සොතාපන්නෙනපි ඛො, ආවුසො කොට්ඨික, භික්ඛුනා ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කාතබ්බා. ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති යං සොතාපන්නො භික්ඛු ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කරොන්තො සකදාගාමිඵලං සච්ඡිකරෙය්‍යා’’ති.

« Et pour un disciple entré dans le courant, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un disciple entré dans le courant doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Ami, il est possible qu’un disciple entré dans le courant, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise le fruit du retour unique. »

‘‘සකදාගාමිනා පනාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා කතමෙ ධම්මා යොනිසො මනසි කාතබ්බා’’ති? ‘‘සකදාගාමිනාපි ඛො, ආවුසො කොට්ඨික, භික්ඛුනා ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කාතබ්බා. ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති යං සකදාගාමී භික්ඛු ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කරොන්තො අනාගාමිඵලං සච්ඡිකරෙය්‍යා’’ති.

« Et pour un disciple qui revient une seule fois, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un disciple qui revient une seule fois doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Ami, il est possible qu’un disciple qui revient une seule fois, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise le fruit du non-retour. »

‘‘අනාගාමිනා [Pg.137] පනාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා කතමෙ ධම්මා යොනිසො මනසි කාතබ්බා’’ති? ‘‘අනාගාමිනාපි ඛො, ආවුසො කොට්ඨික, භික්ඛුනා ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කාතබ්බා. ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති යං අනාගාමී භික්ඛු ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කරොන්තො අරහත්තං සච්ඡිකරෙය්‍යා’’ති.

« Et pour un disciple qui ne revient plus, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un disciple qui ne revient plus doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Ami, il est possible qu’un disciple qui ne revient plus, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise l’état d’Arahant. »

‘‘අරහතා පනාවුසො සාරිපුත්ත, කතමෙ ධම්මා යොනිසො මනසි කාතබ්බා’’ති? ‘‘අරහතාපි ඛො, ආවුසො කොට්ඨික, ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො සල්ලතො අඝතො ආබාධතො පරතො පලොකතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො යොනිසො මනසි කාතබ්බා. නත්ථි, ඛ්වාවුසො, අරහතො උත්තරි කරණීයං කතස්ස වා පතිචයො; අපි ච ඉමෙ ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරා චෙව සංවත්තන්ති සතිසම්පජඤ්ඤා චා’’ති. දසමං.

« Et pour un Arahant, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un Arahant doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents, souffrance, maladie, abcès, flèche, mal, affliction, étrangers, destructibles, vides et non-soi. Ami, pour l’Arahant, il n’y a plus rien à accomplir, ni de répétition de ce qui a été fait ; toutefois, ces choses, lorsqu’elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, mènent à une demeure paisible dans cette vie même, ainsi qu’à la pleine conscience et à la claire compréhension. » Dixième.

11. සුතවන්තසුත්තං

11. Discours sur le moine instruit (Sutavantasutta)

123. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එතදවොච –

123. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika séjournaient à Bénarès, dans le parc des daims à Isipatana. Puis, le vénérable Mahākoṭṭhika, sortant de sa retraite solitaire le soir, se rendit auprès du vénérable Sāriputta... et lui dit :

‘‘සුතවතාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා කතමෙ ධම්මා යොනිසො මනසි කාතබ්බා’’ති? ‘‘සුතවතාවුසො කොට්ඨික, භික්ඛුනා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කාතබ්බා. කතමෙ පඤ්ච? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. සුතවතාවුසො කොට්ඨික, භික්ඛුනා ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කාතබ්බා. ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති – යං සුතවා භික්ඛු ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කරොන්තො සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරෙය්‍යා’’ති.

« Ami Sāriputta, quelles sont les choses qu’un moine instruit doit examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un moine instruit doit examiner avec attention judicieuse les cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Quels sont ces cinq ? À savoir : l’agrégat d’attachement de la forme... et l’agrégat d’attachement de la conscience. Ami Koṭṭhika, un moine instruit doit examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Ami, il est possible qu’un moine instruit, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise le fruit de l’entrée dans le courant. »

‘‘සොතාපන්නෙන පනාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා කතමෙ ධම්මා යොනිසො මනසි කාතබ්බා’’ති? ‘‘සොතාපන්නෙනපි ඛො ආවුසො කොට්ඨික[Pg.138], භික්ඛුනා ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කාතබ්බා. ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති – යං සොතාපන්නො භික්ඛු ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො…පෙ… අනත්තතො යොනිසො මනසි කරොන්තො සකදාගාමිඵලං…පෙ… අනාගාමිඵලං…පෙ… අරහත්තඵලං සච්ඡිකරෙය්‍යා’’ති.

« Et pour un disciple entré dans le courant, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un disciple entré dans le courant doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Ami, il est possible qu’un disciple entré dans le courant, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise le fruit du retour unique... le fruit du non-retour... le fruit de l’état d’Arahant. »

‘‘අරහතා පනාවුසො සාරිපුත්ත, කතමෙ ධම්මා යොනිසො මනසි කාතබ්බා’’ති? ‘‘අරහතාපි ඛ්වාවුසො, කොට්ඨික, ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො සල්ලතො අඝතො ආබාධතො පරතො පලොකතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො යොනිසො මනසි කාතබ්බා. නත්ථි, ඛ්වාවුසො, අරහතො උත්තරි කරණීයං, කතස්ස වා පතිචයො; අපි ච ඛො ඉමෙ ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය චෙව සංවත්තන්ති සතිසම්පජඤ්ඤා චා’’ති. එකාදසමං.

« Et pour un Arahant, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un Arahant doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents, souffrance, maladie, abcès, flèche, mal, affliction, étrangers, destructibles, vides et non-soi. Ami, pour l’Arahant, il n’y a plus rien à accomplir, ni de répétition de ce qui a été fait ; toutefois, ces choses, lorsqu’elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, mènent à une demeure paisible dans cette vie même, ainsi qu’à la pleine conscience et à la claire compréhension. » Onzième.

12. කප්පසුත්තං

12. Discours sur Kappa (Kappasutta)

124. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා කප්පො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා කප්පො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්තී’’ති?

124. À Sāvatthī. Alors le vénérable Kappa s'approcha du Béni, s'inclina et s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le vénérable Kappa adressa ces paroles au Béni : « Comment, Seigneur, en connaissant et en voyant de quelle manière, n'y a-t-il plus, dans ce corps doué de conscience et à l'extérieur envers tous les objets extérieurs, de tendances latentes à la conception du "je", du "mien" et à l'orgueil ? »

‘‘යං කිඤ්චි, කප්ප, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. යා කාචි වෙදනා…පෙ… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. එවං ඛො, කප්ප, ජානතො එවං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්තී’’ති. ද්වාදසමං.

« Kappa, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue avec une sagesse juste telle qu'elle est réellement ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi." Toute sensation... toute perception... quelles que soient les constructions mentales... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue avec une sagesse juste telle qu'elle est réellement ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi." C'est ainsi, Kappa, pour celui qui connaît et qui voit de la sorte, que dans ce corps doué de conscience et à l'extérieur envers tous les objets extérieurs, les tendances latentes à la conception du "je", du "mien" et à l'orgueil ne se produisent plus. » Douzième [discours].

13. දුතියකප්පසුත්තං

13. Deuxième discours de Kappa.

125. සාවත්ථිනිදානං[Pg.139]. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා කප්පො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං නු ඛො, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතං මානසං හොති විධා සමතික්කන්තං සන්තං සුවිමුත්ත’’න්ති?

125. À Sāvatthī. S'étant assis à l'écart, le vénérable Kappa adressa ces paroles au Béni : « Comment, Seigneur, en connaissant et en voyant de quelle manière, l'esprit est-il libre des conceptions du "je", du "mien" et de l'orgueil, dans ce corps doué de conscience et à l'extérieur envers tous les objets extérieurs, et parvient-il à transcender les modes de la vanité, devenant paisible et parfaitement libéré ? »

‘‘යං කිඤ්චි, කප්ප, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… සබ්බං රූපං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති. යා කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති. එවං ඛො, කප්ප, ජානතො එවං පස්සතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතං මානසං හොති විධා සමතික්කන්තං සන්තං සුවිමුත්ත’’න්ති. තෙරසමං.

« Kappa, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente... toute forme doit être vue avec une sagesse juste telle qu'elle est réellement ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi." Voyant cela ainsi, il est libéré par le non-attachement. Toute sensation... toute perception... quelles que soient les constructions mentales... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue avec une sagesse juste telle qu'elle est réellement ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi." Voyant cela ainsi, il est libéré par le non-attachement. C'est ainsi, Kappa, pour celui qui connaît et qui voit de la sorte, que dans ce corps doué de conscience et à l'extérieur envers tous les objets extérieurs, l'esprit est libre des conceptions du "je", du "mien" et de l'orgueil, et parvient à transcender les modes de la vanité, devenant paisible et parfaitement libéré. » Treizième [discours].

ධම්මකථිකවග්ගො ද්වාදසමො.

Le douzième chapitre : Les Prédicateurs de la Doctrine est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire de ce chapitre :

අවිජ්ජා විජ්ජා ද්වෙ කථිකා, බන්ධනා පරිපුච්ඡිතා දුවෙ;

සංයොජනං උපාදානං, සීලං සුතවා ද්වෙ ච කප්පෙනාති.

Ignorance, Connaissance, les deux prédicateurs, les liens, les deux interrogés, les entraves, l'attachement, la vertu, celui qui a beaucoup appris, et deux avec Kappa.

13. අවිජ්ජාවග්ගො

13. Chapitre sur l'ignorance.

1. සමුදයධම්මසුත්තං

1. Discours sur la nature de l'apparition.

126. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘අවිජ්ජා අවිජ්ජා’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමා නු ඛො, භන්තෙ, අවිජ්ජා, කිත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති?

126. À Sāvatthī. Alors un certain moine s'approcha du Béni, s'inclina et s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, ce moine adressa ces paroles au Béni : « Seigneur, on parle d'"ignorance, ignorance". Qu'est-ce que l'ignorance, Seigneur, et dans quelle mesure est-on plongé dans l'ignorance ? »

‘‘ඉධ[Pg.140], භික්ඛු, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො සමුදයධම්මං රූපං ‘සමුදයධම්මං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති; වයධම්මං රූපං ‘වයධම්මං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති; සමුදයවයධම්මං රූපං ‘සමුදයවයධම්මං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. සමුදයධම්මං වෙදනං ‘සමුදයධම්මා වෙදනා’ති යථාභූතං නප්පජානාති; වයධම්මං වෙදනං ‘වයධම්මා වෙදනා’ති යථාභූතං නප්පජානාති; සමුදයවයධම්මං වෙදනං ‘සමුදයවයධම්මා වෙදනා’ති යථාභූතං නප්පජානාති. සමුදයධම්මං සඤ්ඤං…පෙ… සමුදයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ ‘සමුදයධම්මා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං නප්පජානාති; වයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ ‘වයධම්මා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං නප්පජානාති; සමුදයවයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ ‘සමුදයවයධම්මා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං නප්පජානාති. සමුදයධම්මං විඤ්ඤාණං ‘සමුදයධම්මං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති; වයධම්මං විඤ්ඤාණං ‘වයධම්මං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති; සමුදයවයධම්මං විඤ්ඤාණං ‘සමුදයවයධම්මං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. අයං වුච්චති, භික්ඛු, අවිජ්ජා; එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති.

« Ici, moine, un homme ordinaire non instruit ne comprend pas véritablement la forme dont la nature est d'apparaître comme étant "une forme dont la nature est d'apparaître" ; il ne comprend pas véritablement la forme dont la nature est de disparaître comme étant "une forme dont la nature est de disparaître" ; il ne comprend pas véritablement la forme dont la nature est d'apparaître et de disparaître comme étant "une forme dont la nature est d'apparaître et de disparaître". Il ne comprend pas véritablement la sensation... la perception... les constructions mentales... la conscience... dont la nature est d'apparaître, de disparaître, ou d'apparaître et de disparaître... C'est cela qu'on appelle l'ignorance, moine ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. »

එවං වුත්තෙ, සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘විජ්ජා විජ්ජා’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමා නු ඛො, භන්තෙ, විජ්ජා, කිත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති?

Cela ayant été dit, ce moine adressa ces paroles au Béni : « Seigneur, on parle de "connaissance, connaissance". Qu'est-ce que la connaissance, Seigneur, et dans quelle mesure est-on parvenu à la connaissance ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො සමුදයධම්මං රූපං ‘සමුදයධම්මං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති; වයධම්මං රූපං ‘වයධම්මං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති; සමුදයවයධම්මං රූපං ‘සමුදයවයධම්මං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති. සමුදයධම්මං වෙදනං ‘සමුදයධම්මා වෙදනා’ති යථාභූතං පජානාති; වයධම්මං වෙදනං ‘වයධම්මා වෙදනා’ති යථාභූතං පජානාති; සමුදයවයධම්මං වෙදනං ‘සමුදයවයධම්මා වෙදනා’ති යථාභූතං පජානාති. සමුදයධම්මං සඤ්ඤං… සමුදයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ ‘සමුදයධම්මා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං පජානාති; වයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ ‘වයධම්මා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං පජානාති; සමුදයවයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ ‘සමුදයවයධම්මා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං පජානාති. සමුදයධම්මං විඤ්ඤාණං ‘සමුදයධම්මං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති; වයධම්මං විඤ්ඤාණං ‘වයධම්මං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති; සමුදයවයධම්මං විඤ්ඤාණං ‘සමුදයවයධම්මං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති. අයං වුච්චති, භික්ඛු, විජ්ජා; එත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති. පඨමං.

« Ici, moine, un noble disciple instruit comprend véritablement la forme dont la nature est d'apparaître comme étant "une forme dont la nature est d'apparaître" ; il comprend véritablement la forme dont la nature est de disparaître comme étant "une forme dont la nature est de disparaître" ; il comprend véritablement la forme dont la nature est d'apparaître et de disparaître comme étant "une forme dont la nature est d'apparaître et de disparaître". Il comprend véritablement la sensation... la perception... les constructions mentales... la conscience... dont la nature est d'apparaître, de disparaître, ou d'apparaître et de disparaître... C'est cela qu'on appelle la connaissance, moine ; et c'est dans cette mesure que l'on est parvenu à la connaissance. » Premier [discours].

2. දුතියසමුදයධම්මසුත්තං

2. Deuxième discours sur la nature de l’apparition

127. එකං [Pg.141] සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘‘අවිජ්ජා, අවිජ්ජා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, අවිජ්ජා, කිත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති?

127. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika séjournaient à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana. Puis, le vénérable Mahākoṭṭhika, étant sorti de sa méditation solitaire le soir, s'approcha du vénérable Sāriputta et... s'étant assis à l'écart, il lui dit : « "Ignorance, ignorance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure est-on plongé dans l'ignorance ? »

‘‘ඉධාවුසො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො සමුදයධම්මං රූපං ‘සමුදයධම්මං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති; වයධම්මං රූපං…පෙ… ‘සමුදයවයධම්මං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. සමුදයධම්මං වෙදනං…පෙ… වයධම්මං වෙදනං…පෙ… ‘සමුදයවයධම්මා වෙදනා’ති යථාභූතං නප්පජානාති. සමුදයධම්මං සඤ්ඤං…පෙ… සමුදයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ…පෙ… වයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ…පෙ… සමුදයවයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ ‘සමුදයවයධම්මා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං නප්පජානාති. සමුදයධම්මං විඤ්ඤාණං…පෙ… සමුදයවයධම්මං විඤ්ඤාණං ‘සමුදයවයධම්මං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. අයං වුච්චති, ආවුසො, අවිජ්ජා; එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති. දුතියං.

« Ici, ami, un homme du commun non instruit ne comprend pas tel qu’il est réellement que la forme est de nature à apparaître ; il ne comprend pas tel qu’il est réellement que la forme est de nature à disparaître... il ne comprend pas tel qu’il est réellement que la forme est de nature à apparaître et à disparaître. Il ne comprend pas tel qu’il est réellement que la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience sont de nature à apparaître et à disparaître. Cela, ami, est appelé ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. » Deuxième.

3. තතියසමුදයධම්මසුත්තං

3. Troisième discours sur la nature de l’apparition

128. එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘‘විජ්ජා, විජ්ජා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, විජ්ජා, කිත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති?

128. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika séjournaient à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... s'étant assis à l'écart, le vénérable Mahākoṭṭhika dit au vénérable Sāriputta : « "Connaissance, connaissance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que la connaissance, ami, et dans quelle mesure possède-t-on la connaissance ? »

‘‘ඉධාවුසො, සුතවා අරියසාවකො සමුදයධම්මං රූපං ‘සමුදයධම්මං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති; වයධම්මං රූපං…පෙ… සමුදයවයධම්මං රූපං ‘සමුදයවයධම්මං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති; සමුදයධම්මං වෙදනං…පෙ… සමුදයවයධම්මා වෙදනා … සමුදයධම්මං සඤ්ඤං…පෙ… සමුදයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ… වයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ… සමුදයවයධම්මෙ සඞ්ඛාරෙ ‘සමුදයවයධම්මා සඞ්ඛාරා’ති යථාභූතං පජානාති. සමුදයධම්මං විඤ්ඤාණං… වයධම්මං විඤ්ඤාණං… සමුදයවයධම්මං විඤ්ඤාණං ‘සමුදයවයධම්මං විඤ්ඤාණ’න්ති යථාභූතං පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, විජ්ජා; එත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති. තතියං.

« Ici, ami, le noble disciple instruit comprend tel qu’il est réellement que la forme est de nature à apparaître ; il comprend tel qu’il est réellement que la forme est de nature à disparaître... il comprend tel qu’il est réellement que la forme est de nature à apparaître et à disparaître. Il comprend tel qu’il est réellement que la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience sont de nature à apparaître et à disparaître. Cela, ami, est appelé connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Troisième.

4. අස්සාදසුත්තං

4. Discours sur la gratification

129. බාරාණසියං [Pg.142] විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘‘අවිජ්ජා, අවිජ්ජා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, අවිජ්ජා, කිත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති?

129. À Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... s'étant assis à l'écart, le vénérable Mahākoṭṭhika dit au vénérable Sāriputta : « "Ignorance, ignorance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure est-on plongé dans l'ignorance ? »

‘‘ඉධාවුසො අස්සුතවා පුථුජ්ජනො රූපස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, අවිජ්ජා; එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති. චතුත්ථං.

« Ici, ami, un homme du commun non instruit ne comprend pas tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la forme. Il ne comprend pas tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience. Cela, ami, est appelé ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. » Quatrième.

5. දුතියඅස්සාදසුත්තං

5. Deuxième discours sur la gratification

130. බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ…පෙ… ‘‘‘විජ්ජා, විජ්ජා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, විජ්ජා, කිත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති?

130. À Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... « "Connaissance, connaissance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que la connaissance, ami, et dans quelle mesure possède-t-on la connaissance ? »

‘‘ඉධාවුසො, සුතවා අරියසාවකො රූපස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, විජ්ජා; එත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති. පඤ්චමං.

« Ici, ami, le noble disciple instruit comprend tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la forme. Il comprend tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience. Cela, ami, est appelé connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Cinquième.

6. සමුදයසුත්තං

6. Discours sur l’apparition

131. බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ…පෙ… ‘‘‘අවිජ්ජා, අවිජ්ජා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, අවිජ්ජා, කිත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති?

131. À Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... « "Ignorance, ignorance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure est-on plongé dans l'ignorance ? »

‘‘ඉධාවුසො, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො රූපස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, අවිජ්ජා; එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති. ඡට්ඨං.

« Ici, ami, un homme du commun non instruit ne comprend pas tel qu’il est réellement l’apparition, la disparition, la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la forme. Il ne comprend pas tel qu’il est réellement l’apparition, la disparition, la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience. Cela, ami, est appelé ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. » Sixième.

7. දුතියසමුදයසුත්තං

7. Deuxième discours sur l’apparition

132. බාරාණසියං [Pg.143] විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘‘විජ්ජා, විජ්ජා’ති, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, විජ්ජා, කිත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති?

132. À Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... s'étant assis à l'écart, le vénérable Mahākoṭṭhika dit au vénérable Sāriputta : « "Connaissance, connaissance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que la connaissance, ami, et dans quelle mesure possède-t-on la connaissance ? »

‘‘ඉධාවුසො, සුතවා අරියසාවකො රූපස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, විජ්ජා; එත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති. සත්තමං.

« Ici, ami, le noble disciple instruit comprend tel qu’il est réellement l’apparition, la disparition, la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la forme. Il comprend tel qu’il est réellement l’apparition, la disparition, la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience. Cela, ami, est appelé connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Septième.

8. කොට්ඨිකසුත්තං

8. Discours sur Koṭṭhika

133. බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොච – ‘‘‘අවිජ්ජා, අවිජ්ජා’ති, ආවුසො කොට්ඨික, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, අවිජ්ජා, කිත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති?

133. À Bénarès, séjournaient le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika dans le parc des cerfs à Isipatana. Puis, le vénérable Sāriputta, le soir... s'étant assis à l'écart, il dit au vénérable Mahākoṭṭhika : « "Ignorance, ignorance", dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure est-on plongé dans l'ignorance ? »

‘‘ඉධාවුසො, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො රූපස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, අවිජ්ජා; එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති.

« Ici, ami Sāriputta, un homme du commun non instruit ne comprend pas tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la forme. Il ne comprend pas tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience. Cela, ami Sāriputta, est appelé ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. »

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොච – ‘‘‘විජ්ජා, විජ්ජා’ති, ආවුසො කොට්ඨික, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, විජ්ජා, කිත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති?

Quand cela fut dit, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahākoṭṭhika en ces termes : « "Connaissance, connaissance", ainsi dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce donc que la connaissance, ami, et dans quelle mesure devient-on quelqu'un qui possède la connaissance ? »

‘‘ඉධාවුසො සුතවා අරියසාවකො රූපස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, විජ්ජා; එත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති. අට්ඨමං.

« Ici, ami, le noble disciple instruit comprend tel qu'il est l'attrait, le danger et l'issue concernant la forme. Il comprend tel quel l'attrait, le danger et l'issue concernant la sensation... la perception... les formations... la conscience. C'est cela, ami, qu'on appelle la connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Huitième (discours).

9. දුතියකොට්ඨිකසුත්තං

9. Le deuxième discours sur Koṭṭhika

134. බාරාණසියං [Pg.144] විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ…පෙ… ‘‘‘අවිජ්ජා, අවිජ්ජා’ති, ආවුසො කොට්ඨික, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, අවිජ්ජා, කිත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති?

134. Ils séjournaient à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... « "Ignorance, ignorance", ainsi dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce donc que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure devient-on quelqu'un qui possède l'ignorance ? »

‘‘ඉධාවුසො, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො රූපස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, අවිජ්ජා; එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති.

« Ici, ami, l'homme ordinaire non instruit ne comprend pas tel qu'ils sont l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue concernant la forme. Il ne comprend pas tel quel l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue concernant la sensation... la perception... les formations... la conscience. C'est cela, ami, qu'on appelle l'ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède l'ignorance. »

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොච – ‘‘‘විජ්ජා, විජ්ජා’ති, ආවුසො කොට්ඨික, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, විජ්ජා, කිත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති?

Quand cela fut dit, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahākoṭṭhika en ces termes : « "Connaissance, connaissance", ainsi dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce donc que la connaissance, ami, et dans quelle mesure devient-on quelqu'un qui possède la connaissance ? »

‘‘ඉධාවුසො, සුතවා අරියසාවකො රූපස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරානං… විඤ්ඤාණස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, විජ්ජා; එත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති. නවමං.

« Ici, ami, le noble disciple instruit comprend tel qu'ils sont l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue concernant la forme. Il comprend tel quel l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue concernant la sensation... la perception... les formations... la conscience. C'est cela, ami, qu'on appelle la connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Neuvième (discours).

10. තතියකොට්ඨිකසුත්තං

10. Le troisième discours sur Koṭṭhika

135. තඤ්ඤෙව නිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොච – ‘‘‘අවිජ්ජා, අවිජ්ජා’ති, ආවුසො කොට්ඨික, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, අවිජ්ජා, කිත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති?

135. Même lieu d'origine. Assis à l'écart, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahākoṭṭhika en ces termes : « "Ignorance, ignorance", ainsi dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce donc que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure devient-on quelqu'un qui possède l'ignorance ? »

‘‘ඉධාවුසො, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො රූපං නප්පජානාති, රූපසමුදයං නප්පජානාති, රූපනිරොධං නප්පජානාති, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානාති. වෙදනං නප්පජානාති…පෙ… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං නප්පජානාති, විඤ්ඤාණසමුදයං නප්පජානාති, විඤ්ඤාණනිරොධං නප්පජානාති, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, අවිජ්ජා; එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතී’’ති.

« Ici, ami, l'homme ordinaire non instruit ne comprend pas la forme, ne comprend pas l'origine de la forme, ne comprend pas la cessation de la forme, ne comprend pas le chemin menant à la cessation de la forme. Il ne comprend pas la sensation... la perception... les formations... il ne comprend pas la conscience, ne comprend pas l'origine de la conscience, ne comprend pas la cessation de la conscience, ne comprend pas le chemin menant à la cessation de la conscience. C'est cela, ami, qu'on appelle l'ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède l'ignorance. »

එවං [Pg.145] වුත්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොච – ‘‘‘විජ්ජා, විජ්ජා’ති, ආවුසො කොට්ඨික, වුච්චති. කතමා නු ඛො, ආවුසො, විජ්ජා, කිත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති? ‘‘ඉධාවුසො, සුතවා අරියසාවකො රූපං පජානාති, රූපසමුදයං පජානාති, රූපනිරොධං පජානාති, රූපනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං පජානාති, විඤ්ඤාණසමුදයං පජානාති, විඤ්ඤාණනිරොධං පජානාති, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති. අයං වුච්චතාවුසො, විජ්ජා; එත්තාවතා ච විජ්ජාගතො හොතී’’ති. දසමං.

Quand cela fut dit, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahākoṭṭhika en ces termes : « "Connaissance, connaissance", ainsi dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce donc que la connaissance, ami, et dans quelle mesure devient-on quelqu'un qui possède la connaissance ? » — « Ici, ami, le noble disciple instruit comprend la forme, comprend l'origine de la forme, comprend la cessation de la forme, comprend le chemin menant à la cessation de la forme. Il comprend la sensation... la perception... les formations... il comprend la conscience, comprend l'origine de la conscience, comprend la cessation de la conscience, comprend le chemin menant à la cessation de la conscience. C'est cela, ami, qu'on appelle la connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Dixième (discours).

අවිජ්ජාවග්ගො තෙරසමො.

Le treizième chapitre : L'Ignorance est achevé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé de ce chapitre :

සමුදයධම්මෙ තීණි, අස්සාදො අපරෙ දුවෙ;

සමුදයෙ ච ද්වෙ වුත්තා, කොට්ඨිකෙ අපරෙ තයොති.

Trois discours sur la nature de l'origine, deux autres sur l'attrait ; deux sont énoncés sur l'origine, et trois autres sur Koṭṭhika.

14. කුක්කුළවග්ගො

14. Le chapitre des Braises Ardentes

1. කුක්කුළසුත්තං

1. Le discours des Braises Ardentes

136. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, කුක්කුළං, වෙදනා කුක්කුළා, සඤ්ඤා කුක්කුළා, සඞ්ඛාරා කුක්කුළා, විඤ්ඤාණං කුක්කුළං. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති, සඤ්ඤායපි නිබ්බින්දති, සඞ්ඛාරෙසුපි නිබ්බින්දති, විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. පඨමං.

136. À Sāvatthī. « Moines, la forme est une braise ardente, la sensation est une braise ardente, la perception est une braise ardente, les formations sont des braises ardentes, la conscience est une braise ardente. En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations, se désintéresse de la conscience. Par son désintérêt, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, naît la connaissance : "Je suis libéré". Il comprend alors : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état-ci". » Premier (discours).

2. අනිච්චසුත්තං

2. Le discours sur l'Impermanence

137. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා අනිච්චා…පෙ… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. දුතියං.

137. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir. Et qu'est-ce qui est impermanent ? La forme, moines, est impermanente ; vous devez y abandonner le désir. La sensation est impermanente... la perception... les formations... la conscience est impermanente ; vous devez y abandonner le désir. Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir. » Deuxième (discours).

3. දුතියඅනිච්චසුත්තං

3. Le deuxième discours sur l'Impermanence

138. සාවත්ථිනිදානං[Pg.146]. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො. වෙදනා අනිච්චා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො’’ති. තතියං.

138. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner la convoitise. Et qu'est-ce qui est impermanent ? La forme, moines, est impermanente ; vous devez y abandonner la convoitise. La sensation est impermanente... la perception... les formations... la conscience est impermanente ; vous devez y abandonner la convoitise. Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner la convoitise. » Troisième (discours).

4. තතියඅනිච්චසුත්තං

4. Le troisième discours sur l'Impermanence

139. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනිච්චං? රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. වෙදනා අනිච්චා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති. චතුත්ථං.

139. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir-passion. Et qu'est-ce qui est impermanent ? La forme, moines, est impermanente, vous devez y abandonner le désir-passion. La sensation est impermanente... la perception... les formations... la conscience est impermanente ; vous devez y abandonner le désir-passion. Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir-passion. » Quatrième (discours).

5. දුක්ඛසුත්තං

5. Le discours sur la Souffrance

140. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. පඤ්චමං.

140. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est souffrance, vous devez y abandonner le désir... [et] la convoitise. » Cinquième (discours).

6. දුතියදුක්ඛසුත්තං

6. Le deuxième discours sur la Souffrance

141. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො…පෙ… යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො’’ති. ඡට්ඨං.

141. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est souffrance, vous devez y abandonner la convoitise... » Sixième (discours).

7. තතියදුක්ඛසුත්තං

7. Le troisième discours sur la Souffrance

142. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ… යං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති. සත්තමං.

142. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est souffrance, vous devez y abandonner le désir et la passion (chandarāga)... ce qui est souffrance, vous devez y abandonner le désir et la passion. » Septième (discours).

8. අනත්තසුත්තං

8. Discours sur le non-soi (Anattasutta)

143. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො. කො ච, භික්ඛවෙ, අනත්තා? රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො. වෙදනා අනත්තා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො. යො, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො’’ති. අට්ඨමං.

143. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir (chando). Et qu'est-ce, moines, qui est non-soi ? La forme, moines, est non-soi ; vous devez y abandonner le désir. La sensation est non-soi... la perception... les formations mentales... la conscience est non-soi ; vous devez y abandonner le désir. Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir. » Huitième (discours).

9. දුතියඅනත්තසුත්තං

9. Deuxième discours sur le non-soi (Dutiyaanattasutta)

144. සාවත්ථිනිදානං[Pg.147]. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො. කො ච, භික්ඛවෙ, අනත්තා? රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො. වෙදනා අනත්තා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තා; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො. යො, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො රාගො පහාතබ්බො’’ති. නවමං.

144. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner la passion (rāgo). Et qu'est-ce, moines, qui est non-soi ? La forme, moines, est non-soi ; vous devez y abandonner la passion. La sensation est non-soi... la perception... les formations mentales... la conscience est non-soi ; vous devez y abandonner la passion. Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner la passion. » Neuvième (discours).

10. තතියඅනත්තසුත්තං

10. Troisième discours sur le non-soi (Tatiyaanattasutta)

145. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කො ච, භික්ඛවෙ, අනත්තා? රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. වෙදනා අනත්තා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යො, භික්ඛවෙ, අනත්තා; තත්‍ර වො ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති. දසමං.

145. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir et la passion (chandarāga). Et qu'est-ce, moines, qui est non-soi ? La forme, moines, est non-soi ; vous devez y abandonner le désir et la passion. La sensation est non-soi... la perception... les formations mentales... la conscience est non-soi ; vous devez y abandonner le désir et la passion. Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir et la passion. » Dixième (discours).

11. නිබ්බිදාබහුලසුත්තං

11. Discours sur l'abondance de désenchantement (Nibbidābahulasutta)

146. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සද්ධාපබ්බජිතස්ස, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තස්ස අයමනුධම්මො හොති – යං රූපෙ නිබ්බිදාබහුලො විහරෙය්‍ය. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ නිබ්බිදාබහුලො විහරෙය්‍ය. යො රූපෙ නිබ්බිදාබහුලො විහරන්තො, වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ නිබ්බිදාබහුලො විහරන්තො රූපං පරිජානාති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං පරිජානාති; සො රූපං පරිජානං වෙදනං පරිජානං සඤ්ඤං පරිජානං සඞ්ඛාරෙ පරිජානං විඤ්ඤාණං පරිජානං පරිමුච්චති රූපම්හා, පරිමුච්චති වෙදනාය, පරිමුච්චති සඤ්ඤාය, පරිමුච්චති සඞ්ඛාරෙහි, පරිමුච්චති විඤ්ඤාණම්හා, පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි; ‘පරිමුච්චති දුක්ඛස්මා’ති වදාමී’’ති. එකාදසමං.

146. À Sāvatthī. « Moines, pour un fils de bonne famille qui est entré en vie sans foyer par foi, telle est la pratique conforme au Dhamma : qu'il demeure avec une abondance de désenchantement à l'égard de la forme. Qu'il demeure avec une abondance de désenchantement à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience. Demeurant avec une abondance de désenchantement à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience, il comprend pleinement la forme, comprend pleinement la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience. Comprenant pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience, il est libéré de la forme, il est libéré de la sensation, il est libéré de la perception, il est libéré des formations mentales, il est libéré de la conscience ; il est libéré de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je déclare : “Il est libéré de la souffrance.” » Onzième (discours).

12. අනිච්චානුපස්සීසුත්තං

12. Discours sur la contemplation de l'impermanence (Aniccānupassīsutta)

147. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සද්ධාපබ්බජිතස්ස, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තස්ස අයමනුධම්මො හොති – යං රූපෙ අනිච්චානුපස්සී විහරෙය්‍ය. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ අනිච්චානුපස්සී විහරෙය්‍ය…පෙ… ‘පරිමුච්චති දුක්ඛස්මා’ති වදාමී’’ති. ද්වාදසමං.

147. À Sāvatthī. « Moines, pour un fils de bonne famille qui est entré en vie sans foyer par foi, telle est la pratique conforme au Dhamma : qu'il demeure contemplant l'impermanence à l'égard de la forme. Qu'il demeure contemplant l'impermanence à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience... Je déclare : “Il est libéré de la souffrance.” » Douzième (discours).

13. දුක්ඛානුපස්සීසුත්තං

13. Discours sur la contemplation de la souffrance (Dukkhānupassīsutta)

148. සාවත්ථිනිදානං[Pg.148]. ‘‘සද්ධාපබ්බජිතස්ස, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තස්ස අයමනුධම්මො හොති – යං රූපෙ දුක්ඛානුපස්සී විහරෙය්‍ය. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ දුක්ඛානුපස්සී විහරෙය්‍ය…පෙ… ‘පරිමුච්චති දුක්ඛස්මා’ති වදාමී’’ති. තෙරසමං.

148. À Sāvatthī. « Moines, pour un fils de bonne famille qui est entré en vie sans foyer par foi, telle est la pratique conforme au Dhamma : qu'il demeure contemplant la souffrance à l'égard de la forme. Qu'il demeure contemplant la souffrance à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience... Je déclare : “Il est libéré de la souffrance.” » Treizième (discours).

14. අනත්තානුපස්සීසුත්තං

14. Discours sur la contemplation du non-soi (Anattānupassīsutta)

149. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘සද්ධාපබ්බජිතස්ස, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තස්ස අයමනුධම්මො හොති – යං රූපෙ අනත්තානුපස්සී විහරෙය්‍ය. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ අනත්තානුපස්සී විහරෙය්‍ය. (සො රූපෙ) අනත්තානුපස්සී විහරන්තො, වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ අනත්තානුපස්සී විහරන්තො රූපං පරිජානාති, වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං පරිජානාති. සො රූපං පරිජානං වෙදනං පරිජානං සඤ්ඤං පරිජානං සඞ්ඛාරෙ පරිජානං විඤ්ඤාණං පරිජානං පරිමුච්චති රූපම්හා, පරිමුච්චති වෙදනාය, පරිමුච්චති සඤ්ඤාය, පරිමුච්චති සඞ්ඛාරෙහි, පරිමුච්චති විඤ්ඤාණම්හා, පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි; ‘පරිමුච්චති දුක්ඛස්මා’ති වදාමී’’ති. චුද්දසමං.

149. À Sāvatthī. « Moines, pour un fils de bonne famille qui est entré en vie sans foyer par foi, telle est la pratique conforme au Dhamma : qu'il demeure contemplant le non-soi à l'égard de la forme. Qu'il demeure contemplant le non-soi à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience. Demeurant contemplant le non-soi à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience, il comprend pleinement la forme, comprend pleinement la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience. Comprenant pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience, il est libéré de la forme, il est libéré de la sensation, il est libéré de la perception, il est libéré des formations mentales, il est libéré de la conscience ; il est libéré de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je déclare : “Il est libéré de la souffrance.” » Quatorzième (discours).

කුක්කුළවග්ගො චුද්දසමො.

Le quatorzième chapitre sur Kukkuḷa est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé :

කුක්කුළා තයො අනිච්චෙන, දුක්ඛෙන අපරෙ තයො;

අනත්තෙන තයො වුත්තා, කුලපුත්තෙන ද්වෙ දුකාති.

Trois sur Kukkuḷa, trois sur l'impermanence, trois autres sur la souffrance ; trois furent dits sur le non-soi, et deux sur le fils de bonne famille.

15. දිට්ඨිවග්ගො

15. Chapitre sur les Vues (Diṭṭhivaggo)

1. අජ්ඣත්තසුත්තං

1. Discours sur l'intérieur (Ajjhattasutta)

150. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛදුක්ඛ’’න්ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති රූපං උපාදාය උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛදුක්ඛං. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය [Pg.149] සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති විඤ්ඤාණං උපාදාය උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛදුක්ඛං. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය උප්පජ්ජෙය්‍ය අජ්ඣත්තං සුඛදුක්ඛ’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය උප්පජ්ජෙය්‍ය අජ්ඣත්තං සුඛදුක්ඛ’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. පඨමං.

150. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui doit être présent, en s'attachant à quoi s'élèvent intérieurement le bonheur et la souffrance ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Moines, c'est quand la forme est présente qu'en s'attachant à la forme s'élèvent intérieurement le bonheur et la souffrance. Quand la sensation est présente... la perception... les formations mentales... la conscience est présente qu'en s'attachant à la conscience s'élèvent intérieurement le bonheur et la souffrance. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, le bonheur et la souffrance s'élèveraient-ils intérieurement ? » « Certainement pas, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, le bonheur et la souffrance s'élèveraient-ils intérieurement ? » « Certainement pas, Seigneur. » « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Premier (discours).

2. එතංමමසුත්තං

2. Discours sur “Ceci est à moi” (Etaṃmamasutta)

151. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සතී’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස …පෙ… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තාති සමනුපස්සෙය්‍යාති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තාති සමනුපස්සෙය්‍යාති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවං පස්සං..පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. දුතියං.

151. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui doit être présent, à quoi s'attache-t-on, sur quoi s'appuie-t-on pour que l'on considère ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'appuyant sur la forme... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'appuyant sur la conscience, on considère : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi'. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « ... ce qui est sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur... ce qui est sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » — « Non, Seigneur. » — « En voyant ainsi... il comprend : '... il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence'. » Deuxième [discours].

3. සොඅත්තාසුත්තං

3. Discours sur « Cela est le soi »

152. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සො අත්තා, සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ…. ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සො අත්තා, සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’ති. වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු [Pg.150] …පෙ… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සො අත්තා, සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’’’ති.

152. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui doit être présent, à quoi s'attache-t-on, sur quoi s'appuie-t-on pour qu'une telle vue surgisse : 'Cela est le soi, cela est le monde ; cela, je le serai après la mort, permanent, stable, éternel, non sujet au changement' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'appuyant sur la forme, une telle vue surgit : 'Cela est le soi, cela est le monde ; cela, je le serai après la mort, permanent, stable, éternel, non sujet au changement'. La sensation... la perception... les formations... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'appuyant sur la conscience, une telle vue surgit : 'Cela est le soi, cela est le monde ; cela, je le serai après la mort, permanent, stable, éternel, non sujet au changement'. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘සො අත්තා, සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘සො අත්තා සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතීති. තතියං.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Et ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, voir surgir une telle vue : 'Cela est le soi, cela est le monde ; cela, je le serai après la mort, permanent, stable, éternel, non sujet au changement' ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Et ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, voir surgir une telle vue : 'Cela est le soi, cela est le monde ; cela, je le serai après la mort, permanent, stable, éternel, non sujet au changement' ? » — « Non, Seigneur. » — « En voyant ainsi... il comprend : '... il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence'. » Troisième [discours].

4. නොචමෙසියාසුත්තං

4. Discours sur « Si je n'existais pas »

153. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’ති. වෙදනාය සති… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස, එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’ති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. චතුත්ථං.

153. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui doit être présent, à quoi s'attache-t-on, sur quoi s'appuie-t-on pour qu'une telle vue surgisse : 'Si je n'existais pas, rien ne m'appartiendrait ; si je ne devais pas exister [dans le futur], rien ne m'appartiendra' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'appuyant sur la forme, une telle vue surgit : 'Si je n'existais pas, rien ne m'appartiendrait ; si je ne devais pas exister, rien ne m'appartiendra'. La sensation étant présente... la perception étant présente... les formations étant présentes... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'appuyant sur la conscience, une telle vue surgit : 'Si je n'existais pas, rien ne m'appartiendrait ; si je ne devais pas exister, rien ne m'appartiendra'. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Et ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, voir surgir une telle vue : 'Si je n'existais pas, rien ne m'appartiendrait ; si je ne devais pas exister, rien ne m'appartiendra' ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Et ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, voir surgir une telle vue : 'Si je n'existais pas, rien ne m'appartiendrait ; si je ne devais pas exister, rien ne m'appartiendra' ? » — « Non, Seigneur. » — « En voyant ainsi... il comprend : '... il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence'. » Quatrième [discours].

5. මිච්ඡාදිට්ඨිසුත්තං

5. Discours sur la vue fausse

154. සාවත්ථිනිදානං[Pg.151]. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති. වෙදනාය සති… මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති. සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.‘පඤ්චමං.

154. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui doit être présent, à quoi s'attache-t-on, sur quoi s'appuie-t-on pour que la vue fausse surgisse ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'appuyant sur la forme, la vue fausse surgit. La sensation étant présente... la vue fausse surgit. La perception étant présente... les formations étant présentes... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'appuyant sur la conscience, la vue fausse surgit. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent... peut-on, sans s'y attacher, voir surgir la vue fausse ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Et ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, voir surgir la vue fausse ? » — « Non, Seigneur. » — « En voyant ainsi... il comprend : '... il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence'. » Cinquième [discours].

6. සක්කායදිට්ඨිසුත්තං

6. Discours sur la vue de l'identité

155. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස සක්කායදිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස සක්කායදිට්ඨි උප්පජ්ජති. වෙදනාය සති… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස සක්කායදිට්ඨි උප්පජ්ජති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය සක්කායදිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය සක්කායදිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. ඡට්ඨං.

155. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, la vue de l'identité (sakkāyadiṭṭhi) surgit-elle ? » « Seigneur, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » « Moines, c'est quand la forme est présente que, par attachement à la forme et par fixation sur la forme, la vue de l'identité surgit. Quand la sensation est présente... la perception est présente... les formations sont présentes... la conscience est présente, c'est par attachement à la conscience et par fixation sur la conscience que la vue de l'identité surgit. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, la vue de l'identité pourrait-elle surgir ? » « Certes non, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, la vue de l'identité pourrait-elle surgir ? » « Certes non, Seigneur. » « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Sixième.

7. අත්තානුදිට්ඨිසුත්තං

7. Discours sur la vue d'un soi (Attānudiṭṭhisutta).

156. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස අත්තානුදිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස අත්තානුදිට්ඨි උප්පජ්ජති. වෙදනාය සති… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස අත්තානුදිට්ඨි උප්පජ්ජති[Pg.152]. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය අත්තානුදිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය අත්තානුදිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

156. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, la vue d'un soi (attānudiṭṭhi) surgit-elle ? » « Seigneur, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » « Moines, c'est quand la forme est présente que, par attachement à la forme et par fixation sur la forme, la vue d'un soi surgit. Quand la sensation... la perception... les formations... la conscience est présente, c'est par attachement à la conscience et par fixation sur la conscience que la vue d'un soi surgit. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, la vue d'un soi pourrait-elle surgir ? » « Certes non, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, la vue d'un soi pourrait-elle surgir ? » « Certes non, Seigneur. » « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Septième.

8. අභිනිවෙසසුත්තං

8. Discours sur l'obsession (Abhinivesasutta).

157. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස උප්පජ්ජන්ති සංයොජනාභිනිවෙසවිනිබන්ධා’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස උප්පජ්ජන්ති සංයොජනාභිනිවෙසවිනිබන්ධා. වෙදනාය සති… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස උප්පජ්ජන්ති සංයොජනාභිනිවෙසවිනිබන්ධා. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය උප්පජ්ජෙය්‍යුං සංයොජනාභිනිවෙසවිනිබන්ධා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ… ‘‘එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

157. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, surgissent les entraves, les obsessions et les liens ? » « Seigneur, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » « Moines, c'est quand la forme est présente que, par attachement à la forme et par fixation sur la forme, surgissent les entraves, les obsessions et les liens. Quand la sensation... la perception... les formations... la conscience est présente, c'est par attachement à la conscience et par fixation sur la conscience que surgissent les entraves, les obsessions et les liens. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, les entraves, les obsessions et les liens pourraient-ils surgir ? » « Certes non, Seigneur. » ... « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Huitième.

9. දුතියඅභිනිවෙසසුත්තං

9. Second discours sur l'obsession (Dutiyaabhinivesasutta).

158. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස උප්පජ්ජන්ති සංයොජනාභිනිවෙසවිනිබන්ධාජ්ඣොසානා’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස උප්පජ්ජන්ති සංයොජනාභිනිවෙසවිනිබන්ධාජ්ඣොසානා. වෙදනාය සති … සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස උප්පජ්ජන්ති සංයොජනාභිනිවෙසවිනිබන්ධාජ්ඣොසානා. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය උප්පජ්ජෙය්‍යුං සංයොජනාභිනිවෙසවිනිබන්ධාජ්ඣොසානා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ… ‘‘එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. නවමං.

158. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, surgissent les entraves, les obsessions, les liens et les attachements ? » « Seigneur, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » « Moines, c'est quand la forme est présente que, par attachement à la forme et par fixation sur la forme, surgissent les entraves, les obsessions, les liens et les attachements. Quand la sensation... la perception... les formations... la conscience est présente, c'est par attachement à la conscience et par fixation sur la conscience que surgissent les entraves, les obsessions, les liens et les attachements. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, les entraves, les obsessions, les liens et les attachements pourraient-ils surgir ? » « Certes non, Seigneur. » ... « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Neuvième.

10. ආනන්දසුත්තං

10. Discours d'Ānanda (Ānandasutta).

159. සාවත්ථිනිදානං[Pg.153]. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

159. À Sāvatthī. Alors l'énumérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché... il dit au Bienheureux : « Seigneur, qu'il plaise au Bienheureux de m'enseigner le Dhamma de manière concise, afin qu'ayant entendu le Dhamma du Bienheureux, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආනන්ද, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. දසමං.

« Qu'en penses-tu, Ānanda, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi' ? » « Non, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi' ? » « Non, Seigneur. » « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Dixième.

දිට්ඨිවග්ගො පඤ්චදසමො.

Le quinzième chapitre, le chapitre sur les vues (Diṭṭhivagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

අජ්ඣත්තිකං එතංමම, සොඅත්තා නොචමෙසියා;

මිච්ඡාසක්කායත්තානු ද්වෙ, අභිනිවෙසා ආනන්දෙනාති.

Interne, Ceci est à moi, Ce soi, Cela ne serait pas mien, Fausse (vue), Identité et Vue d'un soi, deux sur l'obsession, et avec Ānanda.

උපරිපණ්ණාසකො සමත්තො.

La Cinquantaine Supérieure (Uparipaṇṇāsaka) est terminée.

තස්ස උපරිපණ්ණාසකස්ස වග්ගුද්දානං –

Le sommaire des chapitres de la Cinquantaine Supérieure :

අන්තො ධම්මකථිකා විජ්ජා, කුක්කුළං දිට්ඨිපඤ්චමං;

තතියො පණ්ණාසකො වුත්තො, නිපාතොති පවුච්චතීති.

Fin, Prédicateur du Dhamma, Ignorance, Braise, et le cinquième sur les Vues ; ainsi est énoncée la troisième Cinquantaine, aussi appelée section (nipāta).

ඛන්ධසංයුත්තං සමත්තං.

Le Khandhasaṃyutta (Recueil des Agrégats) est terminé.

2. රාධසංයුත්තං

2. Rādhasaṃyutta (Recueil de Rādha).

1. පඨමවග්ගො

1. Premier chapitre.

1. මාරසුත්තං

1. Discours sur Māra.

160. සාවත්ථිනිදානං[Pg.154]. අථ ඛො ආයස්මා රාධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච –

160. À Sāvatthī. Alors l'énumérable Rādha se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, l'énumérable Rādha dit au Bienheureux :

‘‘‘මාරො, මාරො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, මාරො’’ති? ‘‘රූපෙ ඛො, රාධ, සති මාරො වා අස්ස මාරෙතා වා යො වා පන මීයති. තස්මාතිහ ත්වං, රාධ, රූපං මාරොති පස්ස, මාරෙතාති පස්ස, මීයතීති පස්ස, රොගොති පස්ස, ගණ්ඩොති පස්ස, සල්ලන්ති පස්ස, අඝන්ති පස්ස, අඝභූතන්ති පස්ස. යෙ නං එවං පස්සන්ති තෙ සම්මා පස්සන්ති. වෙදනාය සති… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති මාරො වා අස්ස මාරෙතා වා යො වා පන මීයති. තස්මාතිහ ත්වං, රාධ, විඤ්ඤාණං මාරොති පස්ස, මාරෙතාති පස්ස, මීයතීති පස්ස, රොගොති පස්ස, ගණ්ඩොති පස්ස, සල්ලන්ති පස්ස, අඝන්ති පස්ස, අඝභූතන්ති පස්ස. යෙ නං එවං පස්සන්ති, තෙ සම්මා පස්සන්තී’’ති.

« Seigneur, 'Māra, Māra' dit-on. Dans quelle mesure, Seigneur, y a-t-il Māra ? » « Rādha, lorsqu'il y a la forme, il y aurait soit Māra, soit le tueur, soit celui qui meurt. C'est pourquoi, Rādha, vois la forme comme Māra, vois-la comme le tueur, vois-la comme celui qui meurt, vois-la comme une maladie, vois-la comme une tumeur, vois-la comme un dard, vois-la comme une calamité, vois-la comme une source de calamité. Ceux qui la voient ainsi la voient correctement. Lorsqu'il y a la sensation... la perception... les formations... la conscience, il y aurait soit Māra, soit le tueur, soit celui qui meurt. C'est pourquoi, Rādha, vois la conscience comme Māra, vois-la comme le tueur, vois-la comme celui qui meurt, vois-la comme une maladie, vois-la comme une tumeur, vois-la comme un dard, vois-la comme une calamité, vois-la comme une source de calamité. Ceux qui la voient ainsi la voient correctement. »

‘‘සම්මාදස්සනං පන, භන්තෙ, කිමත්ථිය’’න්ති? ‘‘සම්මාදස්සනං ඛො, රාධ, නිබ්බිදත්ථං’’. ‘‘නිබ්බිදා පන, භන්තෙ, කිමත්ථියා’’ති? ‘‘නිබ්බිදා ඛො, රාධ, විරාගත්ථා’’. ‘‘විරාගො පන, භන්තෙ, කිමත්ථියො’’ති? ‘‘විරාගො ඛො, රාධ, විමුත්තත්ථො’’. ‘‘විමුත්ති පන, භන්තෙ, කිමත්ථියා’’ති? ‘‘විමුත්ති ඛො, රාධ, නිබ්බානත්ථා’’. ‘‘නිබ්බානං පන, භන්තෙ, කිමත්ථිය’’න්ති? ‘‘අච්චයාසි, රාධ, පඤ්හං, නාසක්ඛි පඤ්හස්ස පරියන්තං ගහෙතුං. නිබ්බානොගධඤ්හි, රාධ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, නිබ්බානපරායනං නිබ්බානපරියොසාන’’න්ති. පඨමං.

« Mais Seigneur, quel est le but de la vision correcte ? » « Rādha, la vision correcte a pour but le désenchantement. » « Mais Seigneur, quel est le but du désenchantement ? » « Rādha, le désenchantement a pour but le détachement. » « Mais Seigneur, quel est le but du détachement ? » « Le détachement, Rādha, a pour but la libération. » « Mais Seigneur, quel est le but de la libération ? » « La libération, Rādha, a pour but le Nibbāna. » « Mais Seigneur, quel est le but du Nibbāna ? » « Rādha, tu as dépassé la limite de la question ; tu n'as pas pu saisir le terme de la question. Car, Rādha, la vie sainte est vécue en s'immergeant dans le Nibbāna, elle a pour destination finale le Nibbāna, elle a pour achèvement le Nibbāna. » Premier [discours].

2. සත්තසුත්තං

2. Discours sur l'Être (Satta Sutta)

161. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සත්තො, සත්තො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ[Pg.155], සත්තොති වුච්චතී’’ති? ‘‘රූපෙ ඛො, රාධ, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා, තත්‍ර සත්තො, තත්‍ර විසත්තො, තස්මා සත්තොති වුච්චති. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා, තත්‍ර සත්තො, තත්‍ර විසත්තො, තස්මා සත්තොති වුච්චති’’.

161. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha dit au Bienheureux : « Seigneur, 'un être, un être' dit-on. Dans quelle mesure, Seigneur, est-on appelé 'un être' ? » « Rādha, ce désir, cette convoitise, ce plaisir, cette soif qu'il y a pour la forme, parce que l'on y est attaché, parce que l'on y est fortement attaché, c'est pourquoi on est appelé 'un être'. Pour la sensation... la perception... les formations... la conscience, ce désir, cette convoitise, ce plaisir, cette soif qu'il y a là, parce que l'on y est attaché, parce que l'on y est fortement attaché, c'est pourquoi on est appelé 'un être'. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, රාධ, කුමාරකා වා කුමාරිකායො වා පංස්වාගාරකෙහි කීළන්ති. යාවකීවඤ්ච තෙසු පංස්වාගාරකෙසු අවිගතරාගා හොන්ති අවිගතච්ඡන්දා අවිගතපෙමා අවිගතපිපාසා අවිගතපරිළාහා අවිගතතණ්හා, තාව තානි පංස්වාගාරකානි අල්ලීයන්ති කෙළායන්ති ධනායන්ති මමායන්ති. යතො ච ඛො, රාධ, කුමාරකා වා කුමාරිකායො වා තෙසු පංස්වාගාරකෙසු විගතරාගා හොන්ති විගතච්ඡන්දා විගතපෙමා විගතපිපාසා විගතපරිළාහා විගතතණ්හා, අථ ඛො තානි පංස්වාගාරකානි හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච විකිරන්ති විධමන්ති විද්ධංසෙන්ති විකීළනියං කරොන්ති. එවමෙව ඛො, රාධ, තුම්හෙපි රූපං විකිරථ විධමථ විද්ධංසෙථ විකීළනියං කරොථ තණ්හාක්ඛයාය පටිපජ්ජථ. වෙදනං විකිරථ විධමථ විද්ධංසෙථ විකීළනියං කරොථ තණ්හාක්ඛයාය පටිපජ්ජථ. සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ විකිරථ විධමථ විද්ධංසෙථ විකීළනියං කරොථ තණ්හාක්ඛයාය පටිපජ්ජථ. විඤ්ඤාණං විකිරථ විධමථ විද්ධංසෙථ විකීළනියං කරොථ තණ්හාක්ඛයාය පටිපජ්ජථ. තණ්හාක්ඛයො හි, රාධ, නිබ්බාන’’න්ති. දුතියං.

« C’est comme, Rādha, des petits garçons ou des petites filles qui jouent avec des petits châteaux de sable. Tant qu'ils ne sont pas libérés de la convoitise, du désir, de l'affection, de la soif, de la fièvre et de l'envie pour ces châteaux de sable, ils s'y attachent, s'en amusent, les considèrent comme leur bien et les chérissent. Mais quand, Rādha, ces petits garçons ou ces petites filles sont libérés de la convoitise, du désir, de l'affection, de la soif, de la fièvre et de l'envie pour ces châteaux de sable, alors ils dispersent ces châteaux de sable avec leurs mains et leurs pieds, les démolissent, les détruisent et mettent fin au jeu. De même, Rādha, vous aussi, dispersez la forme, démolissez-la, détruisez-la, mettez fin au jeu avec elle, et pratiquez pour la destruction de la soif. Dispersez la sensation... la perception... les formations... la conscience, démolissez-la, détruisez-la, mettez fin au jeu avec elle, et pratiquez pour la destruction de la soif. Car, Rādha, la destruction de la soif, c'est le Nibbāna. » Deuxième [discours].

3. භවනෙත්තිසුත්තං

3. Discours sur le Guide de l'Existence (Bhavanetti Sutta)

162. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘භවනෙත්තිනිරොධො, භවනෙත්තිනිරොධො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමා නු ඛො, භන්තෙ, භවනෙත්ති, කතමො භවනෙත්තිනිරොධො’’ති? ‘‘රූපෙ ඛො, රාධ, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා – අයං වුච්චති භවනෙත්ති. තෙසං නිරොධො භවනෙත්තිනිරොධො. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු [Pg.156]… විඤ්ඤාණෙ යො ඡන්දො…පෙ… අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා – අයං වුච්චති භවනෙත්ති. තෙසං නිරොධො භවනෙත්තිනිරොධො’’ති. තතියං.

162. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha dit au Bienheureux : « Seigneur, 'la cessation du guide de l'existence, la cessation du guide de l'existence', dit-on. Qu'est-ce donc, Seigneur, que le guide de l'existence, et qu'est-ce que sa cessation ? » « Rādha, ce désir, cette convoitise, ce plaisir, cette soif, ces saisies et attachements, ces fixations, ces préjugés et ces tendances sous-jacentes de l'esprit à l'égard de la forme : c'est cela qu'on appelle le guide de l'existence. Leur cessation est la cessation du guide de l'existence. À l'égard de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, ce désir... [etc.] ... ces fixations, ces préjugés et ces tendances sous-jacentes de l'esprit : c'est cela qu'on appelle le guide de l'existence. Leur cessation est la cessation du guide de l'existence. » Troisième [discours].

4. පරිඤ්ඤෙය්‍යසුත්තං

4. Discours sur ce qui doit être pleinement connu (Pariññeyya Sutta)

163. සාවත්ථිනිදානං. ආයස්මා රාධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාධං භගවා එතදවොච –

163. À Sāvatthī. Le vénérable Rādha s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux dit au vénérable Rādha :

‘‘පරිඤ්ඤෙය්‍යෙ ච, රාධ, ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි පරිඤ්ඤඤ්ච පරිඤ්ඤාතාවිං පුග්ගලඤ්ච. තං සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා රාධො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච – ‘‘කතමෙ ච, රාධ, පරිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා? රූපං ඛො, රාධ, පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො, වෙදනා පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො, සඤ්ඤා පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො, සඞ්ඛාරා පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො, විඤ්ඤාණං පරිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො. ඉමෙ වුච්චන්ති, රාධ, පරිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා. කතමා ච, රාධ, පරිඤ්ඤා? යො ඛො, රාධ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො – අයං වුච්චති, රාධ, පරිඤ්ඤා. කතමො ච, රාධ, පරිඤ්ඤාතාවී පුග්ගලො? ‘අරහා’තිස්ස වචනීයං. ය්වායං ආයස්මා එවංනාමො එවංගොත්තො – අයං වුච්චති, රාධ, පරිඤ්ඤාතාවී පුග්ගලො’’ති. චතුත්ථං.

« Rādha, je vais t'enseigner les choses qui doivent être pleinement connues, la pleine connaissance, et la personne qui possède la pleine connaissance. Écoute cela, sois bien attentif, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondit le vénérable Rādha au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : « Et quelles sont, Rādha, les choses qui doivent être pleinement connues ? La forme, Rādha, est une chose qui doit être pleinement connue ; la sensation est une chose qui doit être pleinement connue ; la perception est une chose qui doit être pleinement connue ; les formations sont des choses qui doivent être pleinement connues ; la conscience est une chose qui doit être pleinement connue. C'est ce qu'on appelle, Rādha, les choses qui doivent être pleinement connues. Et qu'est-ce, Rādha, que la pleine connaissance ? Rādha, la destruction de la convoitise, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion : c'est cela qu'on appelle, Rādha, la pleine connaissance. Et qui, Rādha, est la personne qui possède la pleine connaissance ? Il faut répondre : 'C'est l'Arahant'. Ce vénérable de tel nom et de tel clan : c'est lui qu'on appelle la personne qui possède la pleine connaissance. » Quatrième [discours].

5. සමණසුත්තං

5. Discours sur le Religieux (Samaṇa Sutta)

164. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාධං භගවා එතදවොච – ‘‘පඤ්චිමෙ, රාධ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. යෙ හි කෙචි, රාධ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති; න මෙ තෙ, රාධ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පන තෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති. යෙ ච ඛො කෙචි, රාධ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානන්ති; තෙ ඛො මෙ, රාධ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා[Pg.157], තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. පඤ්චමං.

164. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations mentales et l'agrégat d'attachement de la conscience. Rādha, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas, selon la réalité, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement ; ces ascètes ou brahmanes ne sont pas considérés par moi comme de véritables ascètes parmi les ascètes, ni comme de véritables brahmanes parmi les brahmanes ; de plus, ces vénérables ne réalisent pas par leur propre connaissance directe, dès cette vie présente, le but de l'état d'ascète ou le but de l'état de brahmane, ne l'atteignent pas et n'y demeurent pas. Mais, Rādha, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui comprennent, selon la réalité, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement ; ceux-là sont considérés par moi comme de véritables ascètes parmi les ascètes et comme de véritables brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables réalisent par leur propre connaissance directe, dès cette vie présente, le but de l'état d'ascète et le but de l'état de brahmane, l'atteignent et y demeurent. » Cinquième (Sutta).

6. දුතියසමණසුත්තං

6. Le second sutta sur les ascètes.

165. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාධං භගවා එතදවොච – ‘‘පඤ්චිමෙ, රාධ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. යෙ හි කෙචි, රාධ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති…පෙ… සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

165. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement de la forme... (le reste est identique)... l'agrégat d'attachement de la conscience. Rādha, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas, selon la réalité, l'origine, la cessation, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement... (le reste est identique)... réalisent par leur propre connaissance directe, atteignent et demeurent. » Sixième (Sutta).

7. සොතාපන්නසුත්තං

7. Le sutta sur celui qui est entré dans le courant.

166. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාධං භගවා එතදවොච – ‘‘පඤ්චිමෙ, රාධ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. යතො ඛො, රාධ, අරියසාවකො ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාති – අයං වුච්චති, රාධ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. සත්තමං.

166. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement de la forme... (le reste est identique)... l'agrégat d'attachement de la conscience. Rādha, lorsqu'un noble disciple comprend, selon la réalité, l'origine, la cessation, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement, celui-ci est appelé, Rādha, un noble disciple qui est entré dans le courant (sotāpanno), n'étant plus sujet à la déchéance dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour destination finale. » Septième (Sutta).

8. අරහන්තසුත්තං

8. Le sutta sur l'Arahant.

167. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාධං භගවා එතදවොච – ‘‘පඤ්චිමෙ, රාධ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? රූපුපාදානක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. යතො ඛො, රාධ, භික්ඛු ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො හොති – අයං වුච්චති, රාධ, අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති. අට්ඨමං.

167. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement de la forme... (le reste est identique)... l'agrégat d'attachement de la conscience. Rādha, lorsqu'un moine, ayant compris selon la réalité l'origine, la cessation, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement, est libéré par le non-attachement, celui-ci est appelé, Rādha, un moine Arahant, dont les souillures sont détruites, qui a vécu la vie sainte, a fait ce qui devait être fait, a déposé le fardeau, a atteint son propre but, a détruit les entraves de l'existence et est libéré par une connaissance parfaite. » Huitième (Sutta).

9. ඡන්දරාගසුත්තං

9. Le sutta sur le désir et la passion.

168. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාධං භගවා එතදවොච – ‘‘රූපෙ ඛො, රාධ, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා, තං පජහථ. එවං තං රූපං පහීනං භවිස්සති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවංකතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. වෙදනාය යො [Pg.158] ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා, තං පජහථ. එවං සා වෙදනා පහීනා භවිස්සති උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා, තං පජහථ. එවං තෙ සඞ්ඛාරා පහීනා භවිස්සන්ති උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. විඤ්ඤාණෙ යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා, තං පජහථ. එවං තං විඤ්ඤාණං පහීනං භවිස්සති…පෙ… අනුප්පාදධම්ම’’න්ති. නවමං.

168. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, ce qui est désir (chanda), passion (rāga), délectation (nandī) et soif (taṇhā) à l'égard de la forme, abandonnez-le. Ainsi, cette forme sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie et de nature à ne plus apparaître dans le futur. Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard de la sensation, abandonnez-le. Ainsi, cette sensation sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie et de nature à ne plus apparaître dans le futur. À l'égard de la perception... Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard des formations mentales, abandonnez-le. Ainsi, ces formations mentales seront abandonnées, coupées à la racine, rendues semblables à des moignons de palmier, anéanties et de nature à ne plus apparaître dans le futur. Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard de la conscience, abandonnez-le. Ainsi, cette conscience sera abandonnée... de nature à ne plus apparaître dans le futur. » Neuvième (Sutta).

10. දුතියඡන්දරාගසුත්තං

10. Le second sutta sur le désir et la passion.

169. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාධං භගවා එතදවොච – ‘‘රූපෙ ඛො, රාධ, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා, තෙ පජහථ. එවං තං රූපං පහීනං භවිස්සති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවංකතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. වෙදනාය යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා, තෙ පජහථ. එවං සා වෙදනා පහීනා භවිස්සති උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා, තෙ පජහථ. එවං තෙ සඞ්ඛාරා පහීනා භවිස්සන්ති උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. විඤ්ඤාණෙ යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා, තෙ පජහථ. එවං තං විඤ්ඤාණං පහීනං භවිස්සති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවංකතං ආයතිං අනුප්පාදධම්ම’’න්ති. දසමං.

169. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard de la forme, ainsi que les approches et attachements, les points d'appui, les fixations et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, cette forme sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie et de nature à ne plus apparaître dans le futur. Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard de la sensation, ainsi que les approches et attachements, les points d'appui, les fixations et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, cette sensation sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie et de nature à ne plus apparaître dans le futur. À l'égard de la perception... Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard des formations mentales, ainsi que les approches et attachements, les points d'appui, les fixations et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, ces formations mentales seront abandonnées, coupées à la racine... de nature à ne plus apparaître dans le futur. Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard de la conscience, ainsi que les approches et attachements, les points d'appui, les fixations et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, cette conscience sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie et de nature à ne plus apparaître dans le futur. » Dixième (Sutta).

රාධසංයුත්තස්ස පඨමො වග්ගො.

Le premier chapitre du Rādha Saṃyutta est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé en vers de ce chapitre est :

මාරො සත්තො භවනෙත්ති, පරිඤ්ඤෙය්‍යා සමණා දුවෙ;

සොතාපන්නො අරහා ච, ඡන්දරාගාපරෙ දුවෙති.

Māra, Satta, Bhavanetti, Pariññeyya et les deux suttas sur les Samaṇa ; Sotāpanna, Arahant, et les deux autres suttas sur Chandarāga.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième Chapitre.

1. මාරසුත්තං

1. Le sutta sur Māra.

170. සාවත්ථිනිදානං[Pg.159]. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘මාරො, මාරො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමො නු ඛො, භන්තෙ, මාරො’’ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, මාරො, වෙදනා මාරො, සඤ්ඤා මාරො, සඞ්ඛාරා මාරො, විඤ්ඤාණං මාරො. එවං පස්සං, රාධ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති, සඤ්ඤායපි නිබ්බින්දති, සඞ්ඛාරෙසුපි නිබ්බින්දති, විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. පඨමං.

170. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "Māra, Māra". Qu'est-ce que Māra, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est Māra, la sensation est Māra, la perception est Māra, les formations mentales sont Māra, la conscience est Māra. En voyant ainsi, Rādha, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, il se désintéresse de la sensation, il se désintéresse de la perception, il se désintéresse des formations mentales, il se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache. Par le détachement, il est libéré. Quand il est libéré, vient la connaissance : "Je suis libéré". Il comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci." » Premier sutta.

2. මාරධම්මසුත්තං

2. Sutta sur la nature de Māra

171. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘මාරධම්මො, මාරධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමො නු ඛො, භන්තෙ, මාරධම්මො’’ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, මාරධම්මො, වෙදනා මාරධම්මො, සඤ්ඤා මාරධම්මො, සඞ්ඛාරා මාරධම්මො, විඤ්ඤාණං මාරධම්මො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. දුතියං.

171. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à la nature de Māra, soumis à la nature de Māra". Qu'est-ce qui est soumis à la nature de Māra, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à la nature de Māra, la sensation est soumise à la nature de Māra, la perception est soumise à la nature de Māra, les formations mentales sont soumises à la nature de Māra, la conscience est soumise à la nature de Māra. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Deuxième sutta.

3. අනිච්චසුත්තං

3. Sutta sur l'impermanence

172. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘අනිච්චං, අනිච්ච’න්ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමං නු ඛො, භන්තෙ, අනිච්ච’’න්ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, අනිච්චං, වෙදනා අනිච්චා, සඤ්ඤා අනිච්චා, සඞ්ඛාරා අනිච්චා, විඤ්ඤාණං අනිච්චං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. තතියං.

172. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "impermanent, impermanent". Qu'est-ce qui est impermanent, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est impermanente, la sensation est impermanente, la perception est impermanente, les formations mentales sont impermanentes, la conscience est impermanente. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Troisième sutta.

4. අනිච්චධම්මසුත්තං

4. Sutta sur la nature impermanente

173. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘අනිච්චධම්මො, අනිච්චධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමො නු ඛො, භන්තෙ, අනිච්චධම්මො’’ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, අනිච්චධම්මො, වෙදනා අනිච්චධම්මො, සඤ්ඤා අනිච්චධම්මො, සඞ්ඛාරා අනිච්චධම්මො, විඤ්ඤාණං අනිච්චධම්මො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. චතුත්ථං.

173. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à l'impermanence, soumis à l'impermanence". Qu'est-ce qui est soumis à l'impermanence, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à l'impermanence, la sensation est soumise à l'impermanence, la perception est soumise à l'impermanence, les formations mentales sont soumises à l'impermanence, la conscience est soumise à l'impermanence. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Quatrième sutta.

5. දුක්ඛසුත්තං

5. Sutta sur la souffrance

174. සාවත්ථිනිදානං[Pg.160]. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘දුක්ඛං, දුක්ඛ’න්ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමං නු ඛො, භන්තෙ, දුක්ඛ’’න්ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, දුක්ඛං, වෙදනා දුක්ඛා, සඤ්ඤා දුක්ඛා, සඞ්ඛාරා දුක්ඛා, විඤ්ඤාණං දුක්ඛං. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. පඤ්චමං.

174. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "souffrance, souffrance". Qu'est-ce que la souffrance, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est souffrance, la sensation est souffrance, la perception est souffrance, les formations mentales sont souffrance, la conscience est souffrance. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Cinquième sutta.

6. දුක්ඛධම්මසුත්තං

6. Sutta sur la nature de souffrance

175. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘දුක්ඛධම්මො, දුක්ඛධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමො නු ඛො, භන්තෙ, දුක්ඛධම්මො’’ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, දුක්ඛධම්මො, වෙදනා දුක්ඛධම්මො, සඤ්ඤා දුක්ඛධම්මො, සඞ්ඛාරා දුක්ඛධම්මො, විඤ්ඤාණං දුක්ඛධම්මො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. ඡට්ඨං.

175. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à la souffrance, soumis à la souffrance". Qu'est-ce qui est soumis à la souffrance, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à la souffrance, la sensation est soumise à la souffrance, la perception est soumise à la souffrance, les formations mentales sont soumises à la souffrance, la conscience est soumise à la souffrance. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Sixième sutta.

7. අනත්තසුත්තං

7. Sutta sur le non-soi

176. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘අනත්තා, අනත්තා’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමො නු ඛො, භන්තෙ, අනත්තා’’ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, අනත්තා, වෙදනා අනත්තා, සඤ්ඤා අනත්තා, සඞ්ඛාරා අනත්තා, විඤ්ඤාණං අනත්තා. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. සත්තමං.

176. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "non-soi, non-soi". Qu'est-ce que le non-soi, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est non-soi, la sensation est non-soi, la perception est non-soi, les formations mentales sont non-soi, la conscience est non-soi. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Septième sutta.

8. අනත්තධම්මසුත්තං

8. Sutta sur la nature de non-soi

177. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘අනත්තධම්මො, අනත්තධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමො නු ඛො, භන්තෙ, අනත්තධම්මො’’ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, අනත්තධම්මො, වෙදනා අනත්තධම්මො, සඤ්ඤා අනත්තධම්මො, සඞ්ඛාරා අනත්තධම්මො, විඤ්ඤාණං අනත්තධම්මො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. අට්ඨමං.

177. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis au non-soi, soumis au non-soi". Qu'est-ce qui est soumis au non-soi, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise au non-soi, la sensation est soumise au non-soi, la perception est soumise au non-soi, les formations mentales sont soumises au non-soi, la conscience est soumise au non-soi. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Huitième sutta.

9.ඛයධම්මසුත්තං

9. Sutta sur la nature de l'épuisement

178. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘ඛයධම්මො, ඛයධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමො නු ඛො, භන්තෙ, ඛයධම්මො’’ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, ඛයධම්මො, වෙදනා ඛයධම්මො, සඤ්ඤා [Pg.161] ඛයධම්මො, සඞ්ඛාරා ඛයධම්මො, විඤ්ඤාණං ඛයධම්මො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. නවමං.

178. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à l'épuisement, soumis à l'épuisement". Qu'est-ce qui est soumis à l'épuisement, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à l'épuisement, la sensation est soumise à l'épuisement, la perception est soumise à l'épuisement, les formations mentales sont soumises à l'épuisement, la conscience est soumise à l'épuisement. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Neuvième sutta.

10. වයධම්මසුත්තං

10. Sutta sur la nature du déclin

179. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘වයධම්මො, වයධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමො නු ඛො, භන්තෙ, වයධම්මො’’ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, වයධම්මො, වෙදනා වයධම්මො, සඤ්ඤා වයධම්මො, සඞ්ඛාරා වයධම්මො, විඤ්ඤාණං වයධම්මො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. දසමං.

179. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis au déclin, soumis au déclin". Qu'est-ce qui est soumis au déclin, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise au déclin, la sensation est soumise au déclin, la perception est soumise au déclin, les formations mentales sont soumises au déclin, la conscience est soumise au déclin. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Dixième sutta.

11. සමුදයධම්මසුත්තං

11. Sutta sur la nature de l'apparition

180. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සමුදයධම්මො, සමුදයධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමො නු ඛො, භන්තෙ, සමුදයධම්මො’’ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, සමුදයධම්මො, වෙදනා සමුදයධම්මො, සඤ්ඤා සමුදයධම්මො, සඞ්ඛාරා සමුදයධම්මො, විඤ්ඤාණං සමුදයධම්මො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. එකාදසමං.

180. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à l'apparition, soumis à l'apparition". Qu'est-ce qui est soumis à l'apparition, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à l'apparition, la sensation est soumise à l'apparition, la perception est soumise à l'apparition, les formations mentales sont soumises à l'apparition, la conscience est soumise à l'apparition. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Onzième sutta.

12. නිරොධධම්මසුත්තං

12. Sutta sur la nature de la cessation

181. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘නිරොධධම්මො, නිරොධධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කතමො නු ඛො, භන්තෙ, නිරොධධම්මො’’ති? ‘‘රූපං ඛො, රාධ, නිරොධධම්මො, වෙදනා නිරොධධම්මො, සඤ්ඤා නිරොධධම්මො, සඞ්ඛාරා නිරොධධම්මො, විඤ්ඤාණං නිරොධධම්මො. එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. ද්වාදසමං.

181. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à la cessation, soumis à la cessation". Qu'est-ce qui est soumis à la cessation, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à la cessation, la sensation est soumise à la cessation, la perception est soumise à la cessation, les formations mentales sont soumises à la cessation, la conscience est soumise à la cessation. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Douzième sutta.

රාධසංයුත්තස්ස දුතියො වග්ගො.

Le deuxième chapitre du Rādha Saṃyutta.

තස්සුද්දානං –

Son résumé est le suivant —

මාරො ච මාරධම්මො ච, අනිච්චෙන අපරෙ දුවෙ;

දුක්ඛෙන ච දුවෙ වුත්තා, අනත්තෙන තථෙව ච;

ඛයවයසමුදයං, නිරොධධම්මෙන ද්වාදසාති.

Māra, la nature de Māra, deux autres sur l'impermanence ; deux sur la souffrance, et deux de même sur le non-soi ; la destruction, la disparition et l'origine, avec la nature de la cessation : tel est le sommaire des douze [discours].

3. ආයාචනවග්ගො

3. Chapitre de la Requête

1-11. මාරාදිසුත්තඑකාදසකං

1-11. Les onze discours sur Māra et autres

182. සාවත්ථිනිදානං[Pg.162]. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

182. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha dit au Béni : « Ce serait bien, Seigneur, si le Béni m'enseignait le Dhamma de manière concise, afin qu'après avoir entendu le Dhamma du Béni, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘යො ඛො, රාධ, මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කො ච, රාධ, මාරො? රූපං ඛො, රාධ, මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. වෙදනා මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… සඤ්ඤා මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… සඞ්ඛාරා මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… විඤ්ඤාණං මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… යො ඛො, රාධ, මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

« Rādha, ce qui est Māra, tu dois y abandonner le désir, tu dois y abandonner la concupiscence, tu dois y abandonner le désir et la concupiscence. Et qu'est-ce que Māra, Rādha ? La forme, Rādha, est Māra ; tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. La sensation est Māra ; tu dois y abandonner le désir... la perception est Māra... les formations mentales sont Māra... la conscience est Māra ; tu dois y abandonner le désir... Ce qui est Māra, Rādha, tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. »

183. යො ඛො, රාධ, මාරධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ….

183. « Ce qui, Rādha, est de nature à être Māra ; tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence... »

184. යං ඛො, රාධ, අනිච්චං…පෙ….

184. « Ce qui, Rādha, est impermanent... »

185. යො ඛො, රාධ, අනිච්චධම්මො…පෙ….

185. « Ce qui, Rādha, est de nature impermanente... »

186. යං ඛො, රාධ, දුක්ඛං…පෙ….

186. « Ce qui, Rādha, est souffrance... »

187. යො ඛො, රාධ, දුක්ඛධම්මො…පෙ….

187. « Ce qui, Rādha, est de nature à être souffrance... »

188. යො ඛො, රාධ, අනත්තා…පෙ….

188. « Ce qui, Rādha, est non-soi... »

189. යො [Pg.163] ඛො, රාධ, අනත්තධම්මො…පෙ….

189. « Ce qui, Rādha, est de nature non-soi... »

190. යො ඛො, රාධ, ඛයධම්මො…පෙ….

190. « Ce qui, Rādha, est de nature à se consumer... »

191. යො ඛො, රාධ, වයධම්මො…පෙ….

191. « Ce qui, Rādha, est de nature à disparaître... »

192. යො ඛො, රාධ, සමුදයධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ….

192. « Ce qui, Rādha, est de nature à apparaître ; tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence... »

12. නිරොධධම්මසුත්තං

12. Le Discours sur la nature de la cessation

193. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා රාධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති.

193. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha dit au Béni : « Ce serait bien, Seigneur, si le Béni m'enseignait le Dhamma de manière concise, afin qu'après avoir entendu le Dhamma du Béni, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘යො ඛො, රාධ, නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කො ච, රාධ, නිරොධධම්මො? රූපං ඛො, රාධ, නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… වෙදනා නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… සඤ්ඤා නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… සඞ්ඛාරා නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… විඤ්ඤාණං නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… යො ඛො, රාධ, නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

« Rādha, ce qui est de nature à cesser, tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. Et qu'est-ce qui est de nature à cesser, Rādha ? La forme, Rādha, est de nature à cesser ; tu dois y abandonner le désir... la sensation est de nature à cesser... la perception est de nature à cesser... les formations mentales sont de nature à cesser... la conscience est de nature à cesser ; tu dois y abandonner le désir... Ce qui est de nature à cesser, Rādha, tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. »

ආයාචනවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, celui de la Requête, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

මාරො ච මාරධම්මො ච, අනිච්චෙන අපරෙ දුවෙ;

දුක්ඛෙන ච දුවෙ වුත්තා, අනත්තෙන තථෙව ච;

ඛයවයසමුදයං, නිරොධධම්මෙන ද්වාදසාති.

Māra, la nature de Māra, deux autres sur l'impermanence ; deux sur la souffrance, et deux de même sur le non-soi ; la destruction, la disparition et l'origine, avec la nature de la cessation : tel est le sommaire des douze [discours].

4. උපනිසින්නවග්ගො

4. Chapitre de celui qui s'est assis à proximité

1-11. මාරාදිසුත්තඑකාදසකං

1-11. Les onze discours sur Māra et autres

194. සාවත්ථිනිදානං[Pg.164]. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාධං භගවා එතදවොච – ‘‘යො ඛො, රාධ, මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කො ච, රාධ, මාරො? රූපං ඛො, රාධ, මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… විඤ්ඤාණං මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො…පෙ… යො ඛො, රාධ, මාරො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

194. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui dit : « Rādha, ce qui est Māra, tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. Et qu'est-ce que Māra, Rādha ? La forme, Rādha, est Māra ; tu dois y abandonner le désir... la conscience est Māra ; tu dois y abandonner le désir... Ce qui est Māra, Rādha, tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. »

195. යො ඛො, රාධ, මාරධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ….

195. « Ce qui, Rādha, est de nature à être Māra ; tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence... »

196. යං ඛො, රාධ, අනිච්චං…පෙ….

196. « Ce qui, Rādha, est impermanent... »

197. යො ඛො, රාධ, අනිච්චධම්මො…පෙ….

197. « Ce qui, Rādha, est de nature impermanente... »

198. යං ඛො, රාධ, දුක්ඛං…පෙ….

198. « Ce qui, Rādha, est souffrance... »

199. යො ඛො, රාධ, දුක්ඛධම්මො…පෙ….

199. « Ce qui, Rādha, est de nature à être souffrance... »

200. යො ඛො, රාධ, අනත්තා…පෙ….

200. « Ce qui, Rādha, est non-soi... »

201. යො ඛො, රාධ, අනත්තධම්මො…පෙ….

201. « Ce qui, Rādha, est de nature non-soi [anattā]… etc… »

202. යො ඛො, රාධ, ඛයධම්මො…පෙ….

202. « Ce qui, Rādha, est de nature à l'épuisement… etc… »

203. යො ඛො, රාධ, වයධම්මො…පෙ….

203. « Ce qui, Rādha, est de nature à la disparition… etc… »

204. යො ඛො, රාධ, සමුදයධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො…පෙ….

204. « Ce qui, Rādha, est de nature à l'apparition ; en cela, le désir [chanda] doit être abandonné, la convoitise [rāga] doit être abandonnée, le désir et la convoitise [chandarāga] doivent être abandonnés… etc… »

12. නිරොධධම්මසුත්තං

12. Le Discours sur la nature de la cessation [Nirodhadhammasutta]

205. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං රාධං භගවා එතදවොච – ‘‘යො ඛො, රාධ, නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. කො ච, රාධ, නිරොධධම්මො? රූපං [Pg.165] ඛො, රාධ, නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… සඞ්ඛාරා…පෙ… විඤ්ඤාණං නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො. යො ඛො, රාධ, නිරොධධම්මො; තත්‍ර තෙ ඡන්දො පහාතබ්බො, රාගො පහාතබ්බො, ඡන්දරාගො පහාතබ්බො’’ති.

205. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui dit ceci : « Ce qui, Rādha, est de nature à la cessation ; en cela, le désir doit être abandonné, la convoitise doit être abandonnée, le désir et la convoitise doivent être abandonnés. Et qu'est-ce qui, Rādha, est de nature à la cessation ? La forme, Rādha, est de nature à la cessation ; en cela, le désir doit être abandonné, la convoitise doit être abandonnée, le désir et la convoitise doivent être abandonnés. La sensation… la perception… les formations… la conscience est de nature à la cessation ; en cela, le désir doit être abandonné, la convoitise doit être abandonnée, le désir et la convoitise doivent être abandonnés. Ce qui, Rādha, est de nature à la cessation ; en cela, le désir doit être abandonné, la convoitise doit être abandonnée, le désir et la convoitise doivent être abandonnés. »

උපනිසින්නවග්ගො චතුත්ථො.

Quatrième chapitre : Assis près de soi [Upanisinnavagga].

තස්සුද්දානං –

Le résumé de ce chapitre :

මාරො ච මාරධම්මො ච, අනිච්චෙන අපරෙ දුවෙ;

දුක්ඛෙන ච දුවෙ වුත්තා, අනත්තෙන තථෙව ච;

ඛයවයසමුදයං, නිරොධධම්මෙන ද්වාදසාති.

Māra et la nature de Māra, puis deux autres sur l'impermanence ; deux dits sur la souffrance, et de même sur le non-soi ; l'épuisement, la disparition, l'apparition, et avec la nature de la cessation, cela fait douze suttas.

රාධසංයුත්තං සමත්තං.

Le Rādhasaṃyutta est terminé.

3. දිට්ඨිසංයුත්තං

3. Diṭṭhisaṃyutta (Les Discours sur les Vues)

1. සොතාපත්තිවග්ගො

1. Sotāpattivagga (Le Chapitre sur l'Entrée dans le Courant)

1. වාතසුත්තං

1. Vātasutta (Le Discours sur les Vents)

206. එකං [Pg.166] සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ. භගවා එතදවොච – ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති?

206. Une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. Le Béni dit ceci : « Ô moines, en présence de quoi, en s'attachant à quoi, en se fixant sur quoi, une telle vue apparaît-elle : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'enfantent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais demeurent stables comme une colonne de pierre fichée en terre” ? »

‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තඤ්ඤෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

« Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide, le Béni pour refuge. Il serait bon, Seigneur, que le Béni lui-même clarifie le sens de cette parole. L'ayant entendu du Béni, les moines s'en souviendront. » — « Dans ce cas, moines, écoutez et prêtez bien attention ; je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’ති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Ô moines, c'est quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en se fixant sur la forme, qu'une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'enfantent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais demeurent stables comme une colonne de pierre fichée en terre.” Quand la sensation existe… quand la perception existe… quand les formations existent… quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en se fixant sur la conscience, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… etc…” Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'enfantent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais demeurent stables comme une colonne de pierre fichée en terre” ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘වෙදනා නිච්චා වා අනිච්චා වා’’ති… ‘‘සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති [Pg.167] වා අපෙන්ති වා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« La sensation est-elle permanente ou impermanente ? »… « La perception… les formations… la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Les vents ne soufflent pas… etc…” ? — Non, Seigneur. — Tout ce qui est vu, entendu, ressenti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'enfantent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais demeurent stables comme une colonne de pierre fichée en terre” ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛසමුදයෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛනිරොධෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. පඨමං.

« Dès lors, moines, que le noble disciple a éliminé le doute sur ces points, qu'il a éliminé le doute sur la souffrance, qu'il a éliminé le doute sur l'origine de la souffrance, qu'il a éliminé le doute sur la cessation de la souffrance, qu'il a éliminé le doute sur le chemin menant à la cessation de la souffrance — celui-là, moines, est appelé un noble disciple entré dans le courant [sotāpanna], n'étant plus sujet à la déchéance, assuré d'atteindre l'éveil supérieur. » Premier (Sutta).

2. එතංමමසුත්තං

2. Etaṃmama Sutta (Le Discours sur « Ceci est à moi »)

207. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති … සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති.

207. À Sāvatthī. « Ô moines, en présence de quoi, en s'attachant à quoi, en se fixant sur quoi, une telle vue apparaît-elle : “Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi” ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine… » — « Ô moines, c'est quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en se fixant sur la forme, qu'une telle vue apparaît : “Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi.” Quand la sensation existe… quand la perception existe… quand les formations existent… quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en se fixant sur la conscience, une telle vue apparaît : “Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi.” »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Que vous en semble, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « La sensation… la perception… les formations… la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi” ? » — « Certes non, vénérable. » — « Même ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi” ? » — « Certes non, vénérable. »

‘‘යතො [Pg.168] ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. දුතියං.

« Moines, lorsque pour le noble disciple le doute concernant ces six points est abandonné, que le doute concernant la souffrance est abandonné…pe… que le doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est abandonné — celui-là est appelé, moines, un noble disciple entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but final. » Deuxième [sutta].

3. සොඅත්තාසුත්තං

3. Soattāsuttaṃ (Le Sutta sur « Cela est le Soi »)

208. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සො අත්තා, සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ….

208. À Sāvatthī. « Qu'y a-t-il, moines, qu'en s'y attachant, qu'en y adhérant, une telle vue apparaisse : “Cela est le soi, cela est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement” ? » — « Vénérable, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux… »

‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සො අත්තා, සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සො අත්තා, සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’’’ති.

« Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en adhérant à la forme, une telle vue apparaît : “Cela est le soi, cela est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement.” Quand la sensation existe…pe… quand la perception existe… quand les formations existent… quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en adhérant à la conscience, une telle vue apparaît : “Cela est le soi, cela est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement.” »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං භන්තෙ’’…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘සො අත්තා…පෙ… අවිපරිණාමධම්මො’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘සො අත්තා…පෙ… අවිපරිණාමධම්මො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘සො අත්තා, සො ලොකො, සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Que vous en semble, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Cela est le soi…pe… non sujet au changement” ? » — « Certes non, vénérable. » — « La sensation… la perception… les formations… la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Cela est le soi…pe… non sujet au changement” ? » — « Certes non, vénérable. » — « Même ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Cela est le soi, cela est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement” ? » — « Certes non, vénérable. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. තතියං.

« Moines, lorsque pour le noble disciple le doute concernant ces six points est abandonné, que le doute concernant la souffrance est abandonné…pe… que le doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est abandonné — celui-là est appelé, moines, un noble disciple entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but final. » Troisième [sutta].

4. නොචමෙසියාසුත්තං

4. Nocamesiyāsuttaṃ (Le Sutta sur « Cela ne serait pas à moi »)

209. සාවත්ථිනිදානං[Pg.169]. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ….

209. À Sāvatthī. « Qu'y a-t-il, moines, qu'en s'y attachant, qu'en y adhérant, une telle vue apparaisse : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, [et] cela ne sera pas à moi” ? » — « Vénérable, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux… »

‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’ති. වෙදනාය සති… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’’’ති.

« Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en adhérant à la forme, une telle vue apparaît : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi.” Quand la sensation existe… quand la perception existe… quand les formations existent… quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en adhérant à la conscience, une telle vue apparaît : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi.” »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතී’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Que vous en semble, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi” ? » — « Certes non, vénérable. » — « La sensation… la perception… les formations… la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi” ? » — « Certes non, vénérable. » — « Même ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi” ? » — « Certes non, vénérable. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. චතුත්ථං.

« Moines, lorsque pour le noble disciple le doute concernant ces six points est abandonné, que le doute concernant la souffrance est abandonné…pe… que le doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est abandonné — celui-là est appelé, moines, un noble disciple entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but final. » Quatrième [sutta].

5. නත්ථිදින්නසුත්තං

5. Natthidinnasuttaṃ (Le Sutta sur « Rien n'est donné »)

210. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො; නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා; නත්ථි ලොකෙ [Pg.170] සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්ති. චාතුමහාභූතිකො අයං පුරිසො යදා කාලඞ්කරොති පථවී පථවීකායං අනුපෙති අනුපගච්ඡති, ආපො ආපොකායං අනුපෙති අනුපගච්ඡති, තෙජො තෙජොකායං අනුපෙති අනුපගච්ඡති, වායො වායොකායං අනුපෙති අනුපගච්ඡති. ආකාසං ඉන්ද්‍රියානි සඞ්කමන්ති. ආසන්දිපඤ්චමා පුරිසා මතං ආදාය ගච්ඡන්ති. යාව ආළාහනා පදානි පඤ්ඤායන්ති. කාපොතකානි අට්ඨීනි භවන්ති. භස්සන්තා ආහුතියො. දත්තුපඤ්ඤත්තං යදිදං දානං. තෙසං තුච්ඡං මුසා විලාපො යෙ කෙචි අත්ථිකවාදං වදන්ති. බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජන්ති විනස්සන්ති න හොන්ති පරං මරණා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං…පෙ… කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජන්ති විනස්සන්ති න හොන්ති පරං මරණා’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං…පෙ… කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජන්ති විනස්සන්ති න හොන්ති පරං මරණා’’’ති.

210. À Sāvatthī. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en s'attachant à quoi, une telle vue surgit-elle : 'Il n'y a pas de don, il n'y a pas de grand sacrifice, il n'y a pas d'offrande ; il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il n'y a ni ce monde, ni l'autre monde ; il n'y a ni mère, ni père (n'ont pas de fruit de service) ; il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée ; il n'y a pas dans le monde de renonçants ou de brahmanes qui, ayant atteint le bon chemin et pratiquant correctement, proclament ce monde et l'autre monde après les avoir connus et réalisés par eux-mêmes avec une connaissance supérieure. Cet homme est composé des quatre grands éléments ; quand il meurt, la terre retourne et se fond dans la masse de terre, l'eau retourne et se fond dans la masse d'eau, le feu retourne et se fond dans la masse de feu, l'air retourne et se fond dans la masse d'air. Les facultés sensorielles passent dans l'espace. Les hommes, avec la civière comme cinquième, emportent le mort. Les traces de ses vertus ne sont connues que jusqu'au cimetière. Les os deviennent blancs comme couleur de colombe. Les offrandes finissent en cendres. Ce don est une prescription de sots. La parole de ceux qui affirment qu'il y a quelque chose est un vain et faux bavardage. Sots et sages, à la dissolution du corps, sont anéantis et périssent ; ils n'existent plus après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en s'attachant à la forme, une telle vue surgit : 'Il n'y a pas de don, il n'y a pas de sacrifice... à la dissolution du corps, ils n'existent plus après la mort.' Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en s'attachant à la conscience, une telle vue surgit : 'Il n'y a pas de don, il n'y a pas de sacrifice... ils n'existent plus après la mort.' »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං…පෙ… කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජන්ති විනස්සන්ති න හොන්ති පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං…පෙ… කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජන්ති විනස්සන්ති න හොන්ති පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං…පෙ… යෙ කෙචි අත්ථිකවාදං වදන්ති; බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජන්ති විනස්සන්ති න හොන්ති පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Mais sans s'attacher à ce qui est impermanent, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Il n'y a pas de don... ils n'existent plus après la mort' ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience, sont-elles permanentes ou impermanentes ? » — « Impermanentes, Seigneur. » — « Sans s'attacher à cela, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Il n'y a pas de don... ils n'existent plus après la mort' ? » — « Non, Seigneur. » — « Ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, et examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, Seigneur. » — « Mais sans s'attacher à cela, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Il n'y a pas de don... à la dissolution du corps, ils sont anéantis et périssent ; ils n'existent plus après la mort' ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස [Pg.171] කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. පඤ්චමං.

« Moines, dès lors que le noble disciple a abandonné le doute sur ces six points, et qu'il a aussi abandonné le doute sur la souffrance... sur la voie menant à la cessation de la souffrance — ce noble disciple est appelé un Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant), non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but final. » (Cinquième sutta)

6. කරොතොසුත්තං

6. Sutta sur celui qui agit.

211. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘කරොතො කාරයතො ඡින්දතො ඡෙදාපයතො පචතො පාචාපයතො සොචතො සොචාපයතො කිලමතො කිලමාපයතො ඵන්දතො ඵන්දාපයතො පාණමතිපාතයතො අදින්නං ආදියතො සන්ධිං ඡින්දතො නිල්ලොපං හරතො එකාගාරිකං කරොතො පරිපන්ථෙ තිට්ඨතො පරදාරං ගච්ඡතො මුසා භණතො කරොතො න කරීයති පාපං. ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙන යො ඉමිස්සා පථවියා පාණෙ එකමංසඛලං එකමංසපුඤ්ජං කරෙය්‍ය, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. දක්ඛිණං චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය; හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො. උත්තරං චෙපි ගඞ්ගාය තීරං ගච්ඡෙය්‍ය; දදන්තො දාපෙන්තො යජන්තො යජාපෙන්තො, නත්ථි තතොනිදානං පුඤ්ඤං, නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො. දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන නත්ථි පුඤ්ඤං නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’’ති. භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘කරොතො කාරයතො…පෙ… නත්ථි පුඤ්ඤං නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘කරොතො කාරයතො…පෙ… නත්ථි පුඤ්ඤං නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’’ති.

211. À Sāvatthī. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en s'attachant à quoi, une telle vue surgit-elle : 'Pour celui qui agit, qui fait agir, qui coupe, qui fait couper, qui tourmente, qui fait tourmenter, qui afflige, qui fait affliger, qui fatigue, qui fait fatiguer, qui fait trembler, qui fait trembler les autres, qui ôte la vie, qui prend ce qui n'est pas donné, qui force une serrure, qui pille, qui commet un vol dans une seule maison, qui se tient en embuscade sur le chemin, qui commet l'adultère, qui profère des mensonges ; en agissant ainsi, aucun mal n'est commis. Si quelqu'un, avec un disque au tranchant de rasoir, faisait de tous les êtres vivants de cette terre un seul tas de viande, un seul monceau de chair, il n'y aurait de ce fait aucun mal, aucune venue du mal. Si l'on allait sur la rive sud du Gange, tuant, faisant tuer, coupant, faisant couper, tourmentant, faisant tourmenter, il n'y aurait de ce fait aucun mal, aucune venue du mal. Et si l'on allait sur la rive nord du Gange, donnant, faisant donner, sacrifiant, faisant sacrifier, il n'y aurait de ce fait aucun mérite, aucune venue du mérite. Par le don, la maîtrise de soi, la retenue, la parole de vérité, il n'y a pas de mérite, aucune venue du mérite' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en s'attachant à la forme, une telle vue surgit : 'Pour celui qui agit... il n'y a pas de mérite, aucune venue du mérite.' Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en s'attachant à la conscience, une telle vue surgit : 'Pour celui qui agit, qui fait agir... il n'y a pas de mérite, aucune venue du mérite.' »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘කරොතො…පෙ… නත්ථි පුඤ්ඤං නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘කරොතො කාරයතො [Pg.172] …පෙ… නත්ථි පුඤ්ඤං නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘කරොතො කාරයතො…පෙ… නත්ථි පුඤ්ඤං නත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Sans s'attacher à la forme, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Pour celui qui agit... il n'y a pas de mérite' ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ? » — « Impermanentes, Seigneur. » — « Sans s'attacher à la conscience, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Pour celui qui agit, qui fait agir... il n'y a pas de mérite, aucune venue du mérite' ? » — « Non, Seigneur. » — « Ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, et examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, Seigneur. » — « Mais sans s'attacher à cela, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Pour celui qui agit, qui fait agir... il n'y a pas de mérite, aucune venue du mérite' ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. ඡට්ඨං.

« Moines, dès lors que le noble disciple a abandonné le doute concernant ces six points, qu'il a abandonné le doute concernant la souffrance, qu'il a abandonné le doute concernant l'origine de la souffrance, qu'il a abandonné le doute concernant la cessation de la souffrance, et qu'il a abandonné le doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance — celui-ci, moines, est appelé un noble disciple qui est un entrant dans le courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour destination finale. » Sixième discours.

7. හෙතුසුත්තං

7. Discours sur la cause (Hetu Sutta)

212. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය. අහෙතූ අප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති. නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො සත්තානං විසුද්ධියා. අහෙතූ අප්පච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්ති. නත්ථි බලං නත්ථි වීරියං නත්ථි පුරිසථාමො නත්ථි පුරිසපරක්කමො. සබ්බෙ සත්තා සබ්බෙ පාණා සබ්බෙ භූතා සබ්බෙ ජීවා අවසා අබලා අවීරියා නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතා ඡස්වෙවාභිජාතීසු සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්තී’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො…පෙ… සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්තී’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො…පෙ… සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්තී’’’ති.

212. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'attachant à quoi une telle vue apparaît-elle : “Il n'y a ni cause ni condition pour la souillure des êtres. C'est sans cause et sans condition que les êtres se souillent. Il n'y a ni cause ni condition pour la purification des êtres. C'est sans cause et sans condition que les êtres se purifient. Il n'y a ni force, ni énergie, ni pouvoir humain, ni vigueur humaine. Tous les êtres, tous les souffles, tous les vivants, toutes les âmes sont sans pouvoir, sans force, sans énergie ; transformés par la destinée, la circonstance et la nature, ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance dans les six classes de naissance” ? » « Vénérable, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Moines, c'est quand la forme est présente, en s'attachant à la forme, en s'attachant à la forme qu'une telle vue apparaît : “Il n'y a ni cause ni condition... ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance”. Quand la sensation est présente... quand la perception est présente... quand les formations mentales sont présentes... quand la conscience est présente, en s'attachant à la conscience, en s'attachant à la conscience qu'une telle vue apparaît : “Il n'y a ni cause ni condition... ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance”. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො…පෙ… සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්තී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො…පෙ… සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්තී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො…පෙ… සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්තී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « ... Or, si l'on ne s'attachait pas à ce qui est impermanent, douloureux et sujet au changement, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Il n'y a ni cause ni condition... ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance” ? » « Certainement pas, Vénérable. » « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « ... Or, si l'on ne s'attachait pas à ce qui est impermanent, douloureux et sujet au changement, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Il n'y a ni cause ni condition... ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance” ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Ce qui est vu, entendu, ressenti, connu, atteint, recherché et examiné par l'esprit, cela même est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Vénérable. » « ... Or, si l'on ne s'attachait pas à cela, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Il n'y a ni cause ni condition... ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance” ? » « Certainement pas, Vénérable. »

‘‘යතො [Pg.173] ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති …පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. සත්තමං.

« Moines, dès lors que le noble disciple a abandonné le doute concernant ces six points, qu'il a abandonné le doute concernant la souffrance, [...] qu'il a abandonné le doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance — celui-ci, moines, est appelé un noble disciple qui est un entrant dans le courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour destination finale. » Septième discours.

8. මහාදිට්ඨිසුත්තං

8. Le Grand Discours sur les Vues (Mahādiṭṭhi Sutta)

213. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සත්තිමෙ කායා අකටා, අකටවිධා, අනිම්මිතා, අනිම්මාතා, වඤ්ඣා, කූටට්ඨා, එසිකට්ඨායිට්ඨිතා; තෙ න ඉඤ්ජන්ති, න විපරිණමන්ති, න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්ති; නාලං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුඛාය වා දුක්ඛාය වා සුඛදුක්ඛාය වා. කතමෙ සත්ත? පථවීකායො, ආපොකායො, තෙජොකායො, වායොකායො, සුඛෙ, දුක්ඛෙ, ජීවෙ සත්තමෙ. ඉමෙ සත්ත කායා අකටා, අකටවිධා, අනිම්මිතා, අනිම්මාතා, වඤ්ඣා, කූටට්ඨා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා; තෙ න ඉඤ්ජන්ති, න විපරිණමන්ති, න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්ති; නාලං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුඛාය වා දුක්ඛාය වා සුඛදුක්ඛාය වා. යොපි තිණ්හෙන සත්ථෙන සීසං ඡින්දති, න සොපි කඤ්චි ජීවිතා වොරොපෙති; සත්තන්නංත්වෙව කායානමන්තරෙන සත්ථං විවරමනුපවිසති. චුද්දස ඛො පනිමානි යොනිපමුඛසතසහස්සානි සට්ඨි ච සතානි ඡ ච සතානි පඤ්ච ච කම්මුනො සතානි පඤ්ච ච කම්මානි, තීණි ච කම්මානි, කම්මෙ ච අඩ්ඪකම්මෙ ච ද්වට්ඨිපටිපදා, ද්වට්ඨන්තරකප්පා, ඡළාභිජාතියො, අට්ඨපුරිසභූමියො, එකූනපඤ්ඤාස ආජීවකසතෙ, එකූනපඤ්ඤාස පරිබ්බාජකසතෙ, එකූනපඤ්ඤාස නාගවාසසතෙ, වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙ, තිංසෙ නිරයසතෙ, ඡත්තිංසරජොධාතුයො, සත්ත සඤ්ඤීගබ්භා, සත්ත අසඤ්ඤීගබ්භා, සත්ත නිගණ්ඨිගබ්භා, සත්ත දෙවා, සත්ත මානුසා, සත්ත පෙසාචා, සත්ත සරා, සත්ත පවුටා, සත්ත පපාතා, සත්ත ච පපාතසතානි, සත්ත සුපිනා, සත්ත සුපිනසතානි, චුල්ලාසීති මහාකප්පිනො සතසහස්සානි, යානි බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච සන්ධාවිත්වා [Pg.174] සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. තත්ථ නත්ථි ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා අපරිපක්කං වා කම්මං පරිපාචෙස්සාමි; පරිපක්කං වා කම්මං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තීකරිස්සාමීති හෙවං නත්ථි දොණමිතෙ සුඛදුක්ඛෙ පරියන්තකතෙ සංසාරෙ, නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙ, නත්ථි උක්කංසාවකංසෙ. සෙය්‍යථාපි නාම සුත්තගුළෙ ඛිත්තෙ නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙති; එවමෙව බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච නිබ්බෙඨියමානා සුඛදුක්ඛං පලෙන්තී’’’ති?

213. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'attachant à quoi une telle vue apparaît-elle : “Ces sept masses sont non créées, non façonnées par une volonté, non produites, ne faisant pas produire, stériles, stables comme des pics de montagne, inébranlables comme des colonnes de pierre ; elles ne bougent pas, ne changent pas, ne s'entravent pas mutuellement ; elles sont incapables de causer à autrui soit du plaisir, soit de la douleur, soit à la fois plaisir et douleur. Quelles sont ces sept ? La masse de terre, la masse d'eau, la masse de feu, la masse d'air, le plaisir, la douleur et l'âme comme septième. Ces sept masses sont non créées [...] inébranlables comme des colonnes de pierre. Même celui qui trancherait une tête avec une épée tranchante ne priverait personne de la vie ; l'épée ne ferait que pénétrer dans l'intervalle entre les sept masses. Il y a un million quatre cent mille matrices principales, ainsi que six mille et six cents ; il y a cinq cents sortes de karma, cinq types de karma, trois types de karma, des karmas entiers et des demi-karmas ; il y a soixante-deux modes de pratique, soixante-deux éons intermédiaires, six classes de naissance, huit stades de l'homme, quatre mille neuf cents modes de vie, quatre mille neuf cents sortes de vagabonds, quatre mille neuf cents demeures de Nāga, deux mille facultés, trois mille enfers, trente-six domaines de poussière, sept conceptions avec perception, sept sans perception, sept conceptions à nœuds, sept classes de dieux, sept d'humains, sept de démons, sept lacs, sept excroissances, sept cents excroissances mineures, sept gouffres, sept cents gouffres mineurs, sept grands rêves, sept cents rêves mineurs ; il y a huit millions quatre cent mille grands éons pendant lesquels les sots comme les sages erreront et transmigreront avant de mettre fin à la souffrance. Il n'y a personne là-dedans pour se dire : ‘Par cette vertu, cette pratique, cette austérité ou cette vie sainte, je ferai mûrir le karma non encore mûri, ou j'épuiserai le karma déjà mûri en l'expérimentant sans cesse’ ; il n'en est rien. Le plaisir et la douleur sont mesurés comme dans un boisseau, la durée de la transmigration est limitée, il n'y a ni diminution ni augmentation, ni excès ni insuffisance. Tout comme une pelote de fil lancée se dévide jusqu'à ce qu'elle soit épuisée, de même les sots et les sages, en transmigrant, mettront fin à la souffrance” ? »

භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සත්තිමෙ කායා අකටා, අකටවිධා…පෙ… සුඛදුක්ඛං පලෙන්තී’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සත්තිමෙ කායා අකටා, අකටවිධා…පෙ… සුඛදුක්ඛං පලෙන්තී’’’ති. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘සත්තිමෙ කායා අකටා අකටවිධා…පෙ… සුඛදුක්ඛං පලෙන්තී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘සත්තිමෙ කායා අකටා අකටවිධා…පෙ… නිබ්බෙඨියමානා සුඛදුක්ඛං පලෙන්තී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Ô moines, c'est quand la forme existe qu'en s'attachant à la forme, en s'attachant fermement à la forme, une telle vue surgit : “Ces sept corps sont incréés, non façonnés... ils font s'écouler le bonheur et la souffrance.” Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en s'attachant fermement à la conscience, une telle vue surgit : “Ces sept corps sont incréés, non façonnés... ils font s'écouler le bonheur et la souffrance.” » « Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » ... « Mais ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Ces sept corps sont incréés, non façonnés... ils font s'écouler le bonheur et la souffrance” ? » « Certes non, Seigneur. » « De même, ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Seigneur. » ... « Mais est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Ces sept corps sont incréés, non façonnés... en se déroulant, ils font s'écouler le bonheur et la souffrance” ? » « Certes non, Seigneur. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. අට්ඨමං.

« C'est quand, ô moines, pour le noble disciple, le doute concernant ces six points est abandonné, et que son doute concernant la souffrance est aussi abandonné... que son doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est aussi abandonné — c'est alors, ô moines, qu'il est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Huitième sutra.

9. සස්සතදිට්ඨිසුත්තං

9. Sassatadiṭṭhisuttaṃ (Sutra sur la vue éternelle)

214. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සස්සතො ලොකො’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සස්සතො ලොකො’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ [Pg.175] සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘සස්සතො ලොකො’’’ති.

214. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “Le monde est éternel” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Ô moines, c'est quand la forme existe qu'en s'attachant à la forme, en s'attachant fermement à la forme, une telle vue surgit : “Le monde est éternel.” Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en s'attachant fermement à la conscience, une telle vue surgit : “Le monde est éternel.” »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘සස්සතො ලොකො’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා … සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘සස්සතො ලොකො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘සස්සතො ලොකො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » ... « sujet au changement, est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Le monde est éternel” ? » « Certes non, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » ... « Est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Le monde est éternel” ? » « Certes non, Seigneur. » « De même, ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Seigneur. » « Mais ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Mais ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Le monde est éternel” ? » « Certes non, Seigneur. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. නවමං.

« C'est quand, ô moines, pour le noble disciple, le doute concernant ces points est abandonné, et que son doute concernant la souffrance est aussi abandonné... que son doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est aussi abandonné — c'est alors, ô moines, qu'il est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Neuvième sutra.

10. අසස්සතදිට්ඨිසුත්තං

10. Asassatadiṭṭhisuttaṃ (Sutra sur la vue de la non-éternité)

215. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අසස්සතො ලොකො’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති…පෙ… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – අසස්සතො ලොකොති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ…පෙ… අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අසස්සතො ලොකො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

215. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “Le monde n'est pas éternel” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Ô moines, c'est quand la forme existe... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » ... « Est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Le monde n'est pas éternel” ? » « Certes non, Seigneur. » « De même, ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Seigneur. » ... « Est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Le monde n'est pas éternel” ? » « Certes non, Seigneur. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. දසමං.

« C'est quand, ô moines, pour le noble disciple, le doute concernant ces points est abandonné, et que son doute concernant la souffrance est aussi abandonné... que son doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est aussi abandonné — c'est alors, ô moines, qu'il est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Dixième sutra.

11. අන්තවාසුත්තං

11. Antavāsuttaṃ (Sutra sur le monde fini)

216. සාවත්ථිනිදානං[Pg.176]. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අන්තවා ලොකො’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. එකාදසමං.

216. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “Le monde est fini” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » [le disciple] « est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Onzième sutra.

12. අනන්තවාසුත්තං

12. Anantavāsuttaṃ (Sutra sur le monde infini)

217. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අනන්තවා ලොකො’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. ද්වාදසමං.

217. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “Le monde est infini” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » [le disciple] « est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Douzième sutra.

13. තංජීවංතංසරීරංසුත්තං

13. Taṃjīvaṃtaṃsarīraṃsuttaṃ (Sutra sur l'identité de l'âme et du corps)

218. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘තං ජීවං තං සරීර’’’න්ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. තෙරසමං.

218. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “L'âme est identique au corps” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » [le disciple] « est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Treizième sutra.

14. අඤ්ඤංජීවංඅඤ්ඤංසරීරංසුත්තං

14. Aññaṃjīvaṃaññaṃsarīraṃsuttaṃ (Sutra sur la distinction entre l'âme et le corps)

219. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’’න්ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. චුද්දසමං.

219. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “L'âme est une chose, le corps en est une autre” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » [le disciple] « est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Quatorzième sutra.

15. හොතිතථාගතොසුත්තං

15. Hotitathāgatosuttaṃ (Sutra sur l'existence du Tathāgata)

220. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. පන්නරසමං.

220. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Le Tathāgata existe après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « il est appelé un disciple noble, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Quinzième (sutta).

16. නහොතිතථාගතොසුත්තං

16. Le Sutta sur le fait que [le Tathāgata] n'existe pas.

221. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. සොළසමං.

221. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Le Tathāgata n'existe pas après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « il est appelé un disciple noble, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Seizième.

17. හොතිචනචහොතිතථාගතොසුත්තං

17. Le Sutta sur le fait que [le Tathāgata] existe et n'existe pas.

222. සාවත්ථිනිදානං[Pg.177]. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. සත්තරසමං.

222. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « il est appelé un disciple noble, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Dix-septième.

18. නෙවහොතිනනහොතිතථාගතොසුත්තං

18. Le Sutta sur le fait que [le Tathāgata] n'existe ni ne n'existe pas.

223. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නෙව හොති, න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නෙව හොති, න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති…පෙ….

223. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'installant dans la forme, une telle vue surgit : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'... »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නෙව හොති, න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නෙව හොති, න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » ... « sujette au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Non, Seigneur. » — « Tout ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමෙසු ච ඨානෙසු කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛසමුදයෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛනිරොධෙපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපිස්ස කඞ්ඛා පහීනා හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’ති. අට්ඨාරසමං.

« Moines, lorsque pour le disciple noble, le doute a été abandonné concernant ces points, et que le doute a été abandonné concernant la souffrance, concernant l'origine de la souffrance, concernant la cessation de la souffrance, concernant la voie menant à la cessation de la souffrance — celui-là est appelé, moines, un disciple noble, un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Dix-huitième.

සොතාපත්තිවග්ගො.

Le Chapitre sur l'Entrée dans le courant.

අට්ඨාරසවෙය්‍යාකරණං නිට්ඨිතං.

Les dix-huit explications sont terminées.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

වාතං [Pg.178] එතං මම, සො අත්තා නො ච මෙ සියා;

නත්ථි කරොතො හෙතු ච, මහාදිට්ඨෙන අට්ඨමං.

Le vent, 'ceci est à moi', 'il est le soi', 'je ne serais pas' ; il n'y a pas, celui qui agit, la cause, et le Sutta de la Grande Vue en huitième.

සස්සතො ලොකො ච, අසස්සතො ච අන්තවා ච;

අනන්තවා ච තං ජීවං තං සරීරන්ති;

අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති ච.

Le monde est éternel, [non éternel], fini, infini ; le principe vital est le corps ; le principe vital est autre que le corps.

හොති තථාගතො පරං මරණාති;

න හොති තථාගතො පරං මරණාති;

නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති.

Le Tathāgata existe après la mort ; il n'existe pas ; il existe et n'existe pas ; il n'existe ni ne n'existe pas. Tel est le sommaire.

2. දුතියගමනවග්ගො

2. Le Chapitre du second cycle (Dutiyagamana).

1. වාතසුත්තං

1. Le Sutta sur le vent.

224. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා, එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති…පෙ… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති.

224. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'accouchent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais restent fixés comme des piliers' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'installant dans la forme, une telle vue surgit : 'Les vents ne soufflent pas... restent fixés comme des piliers.' La sensation étant présente... la perception étant présente... les formations étant présentes... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'installant dans la conscience, une telle vue surgit : 'Les vents ne soufflent pas... restent fixés comme des piliers'. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ සති, දුක්ඛං උපාදාය, දුක්ඛං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ සති, දුක්ඛං උපාදාය, දුක්ඛං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා, එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති. පඨමං.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » ... « sujette au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Les vents ne soufflent pas... restent fixés comme des piliers' ? » — « Non, Seigneur. » — « Ainsi donc, moines, la souffrance étant présente, en s'attachant à la souffrance, en s'installant dans la souffrance, une telle vue surgit : 'Les vents ne soufflent pas... restent fixés comme des piliers'. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience, sont-elles permanentes ou impermanentes ? » — « Impermanentes, Seigneur. » ... « sujettes au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Les vents ne soufflent pas... restent fixés comme des piliers' ? » — « Non, Seigneur. » — « Ainsi donc, moines, la souffrance étant présente, en s'attachant à la souffrance, en s'installant dans la souffrance, une telle vue pourrait surgir : 'Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'accouchent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais restent fixés comme des piliers'. » Premier.

225-240. (පුරිමවග්ගෙ විය අට්ඨාරස වෙය්‍යාකරණානි විත්ථාරෙතබ්බානීති[Pg.179].) සත්තරසමං.

225-240. (Les dix-huit explications doivent être détaillées comme dans le chapitre précédent.) Dix-septième.

18. නෙවහොතිනනහොතිසුත්තං

18. Le Sutta sur le fait que [le Tathāgata] n'existe ni ne n'existe pas.

241. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නෙව හොති, න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති. වෙදනාය සති… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නෙව හොති, න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති.

241. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'installant dans la forme, une telle vue surgit : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. La sensation étant présente... la perception étant présente... les formations étant présentes... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'installant dans la conscience, une telle vue surgit : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නෙව හොති, න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ සති, දුක්ඛං උපාදාය, දුක්ඛං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නෙව හොති, න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා … සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘නෙව හොති, න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ සති, දුක්ඛං උපාදාය දුක්ඛං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘නෙව හොති, න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’’ති. අට්ඨාරසමං.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » ... « Ce qui est impermanent, souffrance et de nature changeante, si l'on ne s'attachait pas à cela, une telle vue pourrait-elle apparaître : 'Le Tathagata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le Tathagata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. » ... « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... « Ce qui est impermanent, souffrance et de nature changeante, si l'on ne s'attachait pas à cela, une telle vue pourrait-elle apparaître : 'Le Tathagata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le Tathagata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. » Dix-huitième sutta.

19. රූපීඅත්තාසුත්තං

19. Sutta sur le soi possédant une forme

242. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘රූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘රූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘රූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’’’ති.

242. À Savatthi. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en adhérant à quoi, une telle vue apparaît-elle : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort' ? » — « Nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » — « Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en adhérant à la forme, une telle vue apparaît : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort'. Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations mentales existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en adhérant à la conscience, une telle vue apparaît : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort'. »

‘‘තං [Pg.180] කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘රූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ සති, දුක්ඛං උපාදාය, දුක්ඛං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘රූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’’’ති? ‘‘වෙදනා…පෙ… ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ සති, දුක්ඛං උපාදාය, දුක්ඛං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘රූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’’’ති. එකූනවීසතිමං.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... de nature changeante, si l'on ne s'attachait pas à cette forme, une telle vue pourrait-elle apparaître : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort' ? — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort'. » ... « La sensation... » ... — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort'. » Dix-neuvième sutta.

20. අරූපීඅත්තාසුත්තං

20. Sutta sur le soi sans forme

243. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අරූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති? (පෙය්‍යාලො) වීසතිමං.

243. À Savatthi. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en adhérant à quoi, une telle vue apparaît-elle : 'Le soi est sans forme et immuable après la mort' ? » (Répétition) Vingtième sutta.

21. රූපීචඅරූපීචඅත්තාසුත්තං

21. Sutta sur le soi avec et sans forme

244. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපී ච අරූපී ච අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’ති…පෙ…. එකවීසතිමං.

244. À Savatthi. « Le soi possède une forme et n'a pas de forme, il est immuable après la mort »... Vingt-et-unième sutta.

22. නෙවරූපීනාරූපීඅත්තාසුත්තං

22. Sutta sur le soi ni avec ni sans forme

245. ‘‘නෙව රූපී නාරූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’ති…පෙ…. බාවීසතිමං.

245. « Le soi n'a ni forme ni absence de forme, il est immuable après la mort »... Vingt-deuxième sutta.

23. එකන්තසුඛීසුත්තං

23. Sutta sur le soi exclusivement heureux

246. ‘‘එකන්තසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’ති…පෙ…. තෙවීසතිමං.

246. « Le soi est exclusivement heureux et est immuable après la mort »... Vingt-troisième sutta.

24. එකන්තදුක්ඛීසුත්තං

24. Sutta sur le soi exclusivement souffrant

247. ‘‘එකන්තදුක්ඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’ති…පෙ…. චතුවීසතිමං.

247. « Le soi est exclusivement souffrant et est immuable après la mort »... Vingt-quatrième sutta.

25. සුඛදුක්ඛීසුත්තං

25. Sutta sur le soi heureux et souffrant

248. ‘‘සුඛදුක්ඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’ති…පෙ…. පඤ්චවීසතිමං.

248. « Le soi est à la fois heureux et souffrant et est immuable après la mort »... Vingt-cinquième sutta.

26. අදුක්ඛමසුඛීසුත්තං

26. Sutta sur le soi ni souffrant ni heureux

249. ‘‘අදුක්ඛමසුඛී [Pg.181] අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’ති. වෙදනාය සති… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති.

249. « Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort » ? — « Nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » — « Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en adhérant à la forme, une telle vue apparaît : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort'. Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations mentales existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en adhérant à la conscience, une telle vue apparaît : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort'. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ සති, දුක්ඛං උපාදාය, දුක්ඛං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ සති, දුක්ඛං උපාදාය, දුක්ඛං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති. ඡබ්බීසතිමං.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... de nature changeante, si l'on ne s'attachait pas à cette forme, une telle vue pourrait-elle apparaître : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort' ? — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort'. » ... « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... de nature changeante, si l'on ne s'attachait pas à cette conscience, une telle vue pourrait-elle apparaître : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort' ? — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort'. » Vingt-sixième sutta.

දුතියපෙය්‍යාලො.

Le deuxième cycle de répétitions (Dutiyapeyyālo).

තස්සුද්දානං –

Son résumé :

වාතං එතං මම සො, අත්තා නො ච මෙ සියා;

නත්ථි කරොතො හෙතු ච, මහාදිට්ඨෙන අට්ඨමං.

Le vent, ceci est mien, ce soi, ce ne serait pas à moi ; le néant, celui qui agit, et la cause ; le huitième étant la grande vue (Mahādiṭṭha).

සස්සතො අසස්සතො චෙව, අන්තානන්තවා ච වුච්චති;

තං ජීවං අඤ්ඤං ජීවඤ්ච, තථාගතෙන චත්තාරො.

Éternel, non-éternel, fini et infini ; ce qui est l'âme et ce qui est une autre âme, avec le Tathagata cela fait quatre.

රූපී අත්තා හොති, අරූපී ච අත්තා හොති;

රූපී ච අරූපී ච අත්තා හොති;

නෙව රූපී නාරූපී අත්තා හොති, එකන්තසුඛී අත්තා හොති.

Le soi possède une forme, le soi est sans forme ; le soi est à la fois avec et sans forme ; le soi n'est ni avec ni sans forme ; le soi est exclusivement heureux.

එකන්තදුක්ඛී අත්තා හොති, සුඛදුක්ඛී අත්තා හොති;

අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණාති;

ඉමෙ ඡබ්බීසති සුත්තා, දුතියවාරෙන දෙසිතා.

Le soi est exclusivement souffrant, le soi est heureux et souffrant ; le soi n'est ni souffrant ni heureux, il est immuable après la mort ; ces vingt-six suttas ont été enseignés dans le second cycle.

3. තතියගමනවග්ගො

3. Troisième chapitre sur le mouvement (Tatiyagamanavaggo).

1. නවාතසුත්තං

1. Sutta sur l'absence de vent

250. සාවත්ථිනිදානං[Pg.182]. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ….

250. À Savatthi. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en adhérant à quoi, une telle vue apparaît-elle : 'Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'accouchent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais restent immobiles comme une colonne de pierre' ? » — « Nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... »

‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – න වාතා වායන්ති…පෙ… වෙදනාය සති… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති.

« Ô moines, lorsqu’il y a la forme, en s’attachant à la forme, en s’attachant fermement à la forme, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… [ils] se tiennent fermes comme un pilier [de pierre]”. Lorsqu’il y a la sensation… lorsqu’il y a la perception… lorsqu’il y a les formations… lorsqu’il y a la conscience, en s’attachant à la conscience, en s’attachant fermement à la conscience, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre”. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, යදනිච්චං තං දුක්ඛං. තස්මිං සති, තදුපාදාය, එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, යදනිච්චං තං දුක්ඛං. තස්මිං සති, තදුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති. පඨමං.

« Que de pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « …soumise au changement, sans s’y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre” ? » — « Certainement pas, Vénérable. » — « Ainsi, moines, ce qui est impermanent est souffrance. Cela étant, en s’y attachant, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'accouchent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre”. » — « La sensation… la perception… les formations… la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « …soumise au changement, sans s’y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre” ? » — « Certainement pas, Vénérable. » — « Ainsi, moines, ce qui est impermanent est souffrance. Cela étant, en s’y attachant, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre”. » Premier [discours].

251-274. (දුතියවග්ගෙ විය චතුවීසති සුත්තානි පූරෙතබ්බානි.) පඤ්චවීසතිමං.

251-274. (Tout comme dans le deuxième chapitre, vingt-quatre discours doivent être complétés.) Vingt-cinquième.

26. අදුක්ඛමසුඛීසුත්තං

26. Discours sur [celui qui n’est] ni dans la souffrance ni dans le plaisir

275. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ….

275. À Savatthi. « Ô moines, lorsqu'il y a quoi, en s'attachant à quoi, en s'attachant fermement à quoi, une telle vue apparaît-elle : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort” ? » — « Vénérable, pour nous, les enseignements ont le Bienheureux pour racine… »

‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’ති. වෙදනාය සති [Pg.183] …පෙ… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’’’ති.

« Ô moines, lorsqu'il y a la forme, en s'attachant à la forme, en s'attachant fermement à la forme, une telle vue apparaît : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort.” Lorsqu’il y a la sensation… lorsqu’il y a la perception… lorsqu’il y a les formations… lorsqu’il y a la conscience, en s'attachant à la conscience, en s'attachant fermement à la conscience, une telle vue apparaît : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort.” »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, යදනිච්චං තං දුක්ඛං. තස්මිං සති, තදුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති. ‘‘වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’…පෙ… විපරිණාමධම්මං, අපි නු තං අනුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, යදනිච්චං තං දුක්ඛං. තස්මිං සති, තදුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති. ඡබ්බීසතිමං.

« Que de pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « …soumise au changement, sans s’y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort” ? » — « Certainement pas, Vénérable. » — « Ainsi, moines, ce qui est impermanent est souffrance. Cela étant, en s’y attachant, une telle vue apparaît : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort.” » — « La sensation… la perception… les formations… la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « …soumise au changement, sans s’y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort” ? » — « Certainement pas, Vénérable. » — « Ainsi, moines, ce qui est impermanent est souffrance. Cela étant, en s’y attachant, une telle vue apparaît : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort.” » Vingt-sixième.

තතියපෙය්‍යාලො.

Troisième série d’abréviations.

4. චතුත්ථගමනවග්ගො

4. Quatrième chapitre : Gamanavagga

1. නවාතසුත්තං

1. Discours sur l'absence de vent

276. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති, න නජ්ජො සන්දන්ති, න ගබ්භිනියො විජායන්ති, න චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ….

276. À Savatthi. « Ô moines, lorsqu'il y a quoi, en s'attachant à quoi, en s'attachant fermement à quoi, une telle vue apparaît-elle : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'accouchent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre” ? » — « Vénérable, pour nous, les enseignements ont le Bienheureux pour racine… »

‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’ති. වෙදනාය සති…පෙ… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘න වාතා වායන්ති…පෙ… එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’’ති. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා [Pg.184]… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Ô moines, lorsqu’il y a la forme, en s’attachant à la forme, en s’attachant fermement à la forme, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre.” Lorsqu’il y a la sensation… lorsqu’il y a la perception… lorsqu’il y a les formations… lorsqu’il y a la conscience, en s’attachant à la conscience, en s’attachant fermement à la conscience, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre.” Que de pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? » — « Certainement pas, Vénérable. » — « La sensation… la perception… les formations… la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? » — « Certainement pas, Vénérable. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා, ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. යා කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං.

« C’est pourquoi, moines, toute forme qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par la sagesse juste ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.” Toute sensation… toute perception… toutes formations… toute conscience qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par la sagesse juste ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.” »

‘‘එවං පස්සං…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. පඨමං.

« Voyant ainsi… il comprend : “il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence.” Premier [discours]. »

277-300. (දුතියවග්ගෙ විය චතුවීසති සුත්තානි පූරෙතබ්බානි.) පඤ්චවීසතිමං.

277-300. (Tout comme dans le deuxième chapitre, vingt-quatre discours doivent être complétés.) Vingt-cinquième.

26. අදුක්ඛමසුඛීසුත්තං

26. Discours sur [celui qui n’est] ni dans la souffrance ni dans le plaisir

301. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘කිස්මිං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සති, කිං උපාදාය, කිං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’’’ති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ….

301. À Sāvatthī. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en se fixant sur quoi, une telle vue s'élève-t-elle : 'Le soi est ni souffrant ni heureux, il est sain après la mort' ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide... »

‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති, රූපං උපාදාය, රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’ති. වෙදනාය සති… සඤ්ඤාය සති… සඞ්ඛාරෙසු සති… විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං උපාදාය, විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති – ‘අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා’’’ති.

« Moines, c'est quand la forme existe, qu'en s'attachant à la forme et en se fixant sur la forme, une telle vue s'élève : 'Le soi est ni souffrant ni heureux, il est sain après la mort'. Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations existent... quand la conscience existe, qu'en s'attachant à la conscience et en se fixant sur la conscience, une telle vue s'élève : 'Le soi est ni souffrant ni heureux, il est sain après la mort'. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති? ‘‘අනිච්චං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා’’ති? ‘‘දුක්ඛං, භන්තෙ’’. ‘‘යං පනානිච්චං දුක්ඛං [Pg.185] විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං – ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » « Non, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » « Non, Seigneur. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. යා කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා, ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං.

« C'est pourquoi, moines, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi'. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi'. »

‘‘එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වෙදනායපි නිබ්බින්දති, සඤ්ඤායපි නිබ්බින්දති, සඞ්ඛාරෙසුපි නිබ්බින්දති, විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති. ඡබ්බීසතිමං.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations, se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Lorsqu'il est libéré, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend alors : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état d'existence'. » C’est le vingt-sixième.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

පුරිමගමනෙ අට්ඨාරස වෙය්‍යාකරණා;

දුතියගමනෙ ඡබ්බීසං විත්ථාරෙතබ්බානි.

Dans la première section, dix-huit exposés ; dans la deuxième section, vingt-six exposés doivent être développés.

තතියගමනෙ ඡබ්බීසං විත්ථාරෙතබ්බානි;

චතුත්ථගමනෙ ඡබ්බීසං විත්ථාරෙතබ්බානි.

Dans la troisième section, vingt-six exposés doivent être développés ; dans la quatrième section, vingt-six exposés doivent être développés.

දිට්ඨිසංයුත්තං සමත්තං.

Le Diṭṭhisaṃyutta est terminé.

4. ඔක්කන්තසංයුත්තං

4. Okkantasaṃyutta (Le groupe de l'Entrée)

1. චක්ඛුසුත්තං

1. Cakkhusutta (Discours sur l'œil)

302. සාවත්ථිනිදානං[Pg.186]. ‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි; සොතං අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි; ඝානං අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි; ජිව්හා අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී ; කායො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී; මනො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං සද්දහති අධිමුච්චති – අයං වුච්චති සද්ධානුසාරී, ඔක්කන්තො සම්මත්තනියාමං, සප්පුරිසභූමිං ඔක්කන්තො, වීතිවත්තො පුථුජ්ජනභූමිං; අභබ්බො තං කම්මං කාතුං, යං කම්මං කත්වා නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජෙය්‍ය; අභබ්බො ච තාව කාලං කාතුං යාව න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොති’’.

302. À Sāvatthī. « Moines, l'œil est impermanent, sujet au changement, sujet à devenir autre ; l'oreille est impermanente, sujette au changement, sujette à devenir autre ; le nez est impermanent, sujet au changement, sujet à devenir autre ; la langue est impermanente, sujette au changement, sujette à devenir autre ; le corps est impermanent, sujet au changement, sujet à devenir autre ; le mental est impermanent, sujet au changement, sujet à devenir autre. Celui, moines, qui a foi et conviction en ces vérités de cette manière est appelé un 'disciple suivant par la foi' (saddhānusārī) ; il est entré dans la voie de la certitude, il a atteint le plan des personnes de bien, il a transcendé le plan des gens ordinaires. Il est incapable de commettre une action qui le ferait renaître en enfer, dans le royaume animal ou dans le domaine des spectres affamés ; et il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'entrée dans le courant. »

‘‘යස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මා එවං පඤ්ඤාය මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්ති, අයං වුච්චති – ‘ධම්මානුසාරී, ඔක්කන්තො සම්මත්තනියාමං, සප්පුරිසභූමිං ඔක්කන්තො, වීතිවත්තො පුථුජ්ජනභූමිං; අභබ්බො තං කම්මං කාතුං, යං කම්මං කත්වා නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජෙය්‍ය; අභබ්බො ච තාව කාලං කාතුං යාව න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොති’. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං පජානාති එවං පස්සති, අයං වුච්චති – ‘සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’’ති. පඨමං.

« Celui, moines, pour qui ces vérités, après avoir été examinées par la sagesse, sont acceptables dans une certaine mesure, est appelé un 'disciple suivant par le Dhamma' (dhammānusārī) ; il est entré dans la voie de la certitude, il a atteint le plan des personnes de bien, il a transcendé le plan des gens ordinaires. Il est incapable de commettre une action qui le ferait renaître en enfer, dans le royaume animal ou dans le domaine des spectres affamés ; et il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'entrée dans le courant. Celui, moines, qui connaît et voit ainsi ces vérités est appelé 'entré dans le courant' (sotāpanno), non sujet à la déchéance, assuré de sa destination, ayant pour but l'éveil final. » Premier discours.

2. රූපසුත්තං

2. Rūpasutta (Discours sur les formes)

303. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො; සද්දා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො; ගන්ධා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො; රසා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො; ඵොට්ඨබ්බා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො; ධම්මා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං සද්දහති අධිමුච්චති, අයං වුච්චති සද්ධානුසාරී, ඔක්කන්තො සම්මත්තනියාමං, සප්පුරිසභූමිං ඔක්කන්තො, වීතිවත්තො පුථුජ්ජනභූමිං; අභබ්බො තං කම්මං කාතුං, යං කම්මං කත්වා නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං [Pg.187] වා උපපජ්ජෙය්‍ය; අභබ්බො ච තාව කාලං කාතුං යාව න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොති’’.

303. À Sāvatthī. « Moines, les formes sont impermanentes, sujettes au changement, sujettes à devenir autres ; les sons sont impermanents, sujets au changement, sujets à devenir autres ; les odeurs sont impermanentes, sujettes au changement, sujettes à devenir autres ; les saveurs sont impermanentes, sujettes au changement, sujettes à devenir autres ; les objets tangibles sont impermanents, sujets au changement, sujets à devenir autres ; les phénomènes mentaux sont impermanents, sujets au changement, sujets à devenir autres. Celui, moines, qui a foi et conviction en ces vérités de cette manière est appelé un 'disciple suivant par la foi' ; il est entré dans la voie de la certitude, il a atteint le plan des personnes de bien, il a transcendé le plan des gens ordinaires. Il est incapable de commettre une action qui le ferait renaître en enfer, dans le royaume animal ou dans le domaine des spectres affamés ; et il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'entrée dans le courant. »

‘‘යස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මා එවං පඤ්ඤාය මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්ති, අයං වුච්චති – ‘ධම්මානුසාරී, ඔක්කන්තො සම්මත්තනියාමං, සප්පුරිසභූමිං ඔක්කන්තො, වීතිවත්තො පුථුජ්ජනභූමිං; අභබ්බො තං කම්මං කාතුං, යං කම්මං කත්වා නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජෙය්‍ය; අභබ්බො ච තාව කාලං කාතුං යාව න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොති’. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං පජානාති එවං පස්සති, අයං වුච්චති – ‘සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’’ති. දුතියං.

« Celui, moines, pour qui ces vérités, après avoir été examinées par la sagesse, sont acceptables dans une certaine mesure, est appelé un 'disciple suivant par le Dhamma' ; il est entré dans la voie de la certitude, il a atteint le plan des personnes de bien, il a transcendé le plan des gens ordinaires. Il est incapable de commettre une action qui le ferait renaître en enfer, dans le royaume animal ou dans le domaine des spectres affamés ; et il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'entrée dans le courant. Celui, moines, qui connaît et voit ainsi ces vérités est appelé 'entré dans le courant', non sujet à la déchéance, assuré de sa destination, ayant pour but l'éveil final. » Deuxième discours.

3. විඤ්ඤාණසුත්තං

3. Viññāṇasutta (Discours sur la conscience)

304. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි; සොතවිඤ්ඤාණං… ඝානවිඤ්ඤාණං… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං… කායවිඤ්ඤාණං… මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි. යො භික්ඛවෙ…පෙ… සම්බොධිපරායනො’’ති. තතියං.

304. À Sāvatthī. « Moines, la conscience visuelle est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. La conscience auditive... la conscience olfactive... la conscience gustative... la conscience corporelle... la conscience mentale est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines... [etc.] ...est destiné à l'éveil. » Troisième sutta.

4. සම්ඵස්සසුත්තං

4. Discours sur le contact.

305. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සො, භික්ඛවෙ, අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී; සොතසම්ඵස්සො… ඝානසම්ඵස්සො… ජිව්හාසම්ඵස්සො… කායසම්ඵස්සො… මනොසම්ඵස්සො අනිච්චො විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං සද්දහති අධිමුච්චති, අයං වුච්චති ‘සද්ධානුසාරී…පෙ… සම්බොධිපරායනො’’’ති. චතුත්ථං.

305. À Sāvatthī. « Moines, le contact visuel est impermanent, sujet au changement, d'une nature à devenir autre. Le contact auditif... le contact olfactif... le contact gustatif... le contact corporel... le contact mental est impermanent, sujet au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Quatrième sutta.

5. සම්ඵස්සජාසුත්තං

5. Discours sur ce qui naît du contact.

306. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා, භික්ඛවෙ, වෙදනා අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී; සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… කායසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං සද්දහති අධිමුච්චති, අයං වුච්චති ‘සද්ධානුසාරී…පෙ… සම්බොධිපරායනො’’’ති. පඤ්චමං.

306. À Sāvatthī. « Moines, la sensation née du contact visuel est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. La sensation née du contact auditif... [etc.] ...la sensation née du contact olfactif... [etc.] ...la sensation née du contact gustatif... [etc.] ...la sensation née du contact corporel... [etc.] ...la sensation née du contact mental est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Cinquième sutta.

6. රූපසඤ්ඤාසුත්තං

6. Discours sur la perception des formes.

307. සාවත්ථිනිදානං[Pg.188]. ‘‘රූපසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී; සද්දසඤ්ඤා… ගන්ධසඤ්ඤා… රසසඤ්ඤා… ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා… ධම්මසඤ්ඤා අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං සද්දහති අධිමුච්චති, අයං වුච්චති ‘සද්ධානුසාරී…පෙ… සම්බොධිපරායනො’’’ති. ඡට්ඨං.

307. À Sāvatthī. « Moines, la perception des formes est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. La perception des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... la perception des phénomènes mentaux est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Sixième sutta.

7. රූපසඤ්චෙතනාසුත්තං

7. Discours sur la volition envers les formes.

308. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපසඤ්චෙතනා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී; සද්දසඤ්චෙතනා… ගන්ධසඤ්චෙතනා… රසසඤ්චෙතනා… ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනා… ධම්මසඤ්චෙතනා අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං සද්දහති අධිමුච්චති, අයං වුච්චති ‘සද්ධානුසාරී…පෙ… සම්බොධිපරායනො’’’ති. සත්තමං.

308. À Sāvatthī. « Moines, la volition envers les formes est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. La volition envers les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... la volition envers les phénomènes mentaux est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Septième sutta.

8. රූපතණ්හාසුත්තං

8. Discours sur la soif des formes.

309. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපතණ්හා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී; සද්දතණ්හා… ගන්ධතණ්හා… රසතණ්හා… ඵොට්ඨබ්බතණ්හා… ධම්මතණ්හා අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං සද්දහති අධිමුච්චති, අයං වුච්චති ‘සද්ධානුසාරී…පෙ… සම්බොධිපරායනො’’’ති. අට්ඨමං.

309. À Sāvatthī. « Moines, la soif des formes est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. La soif des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... la soif des phénomènes mentaux est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Huitième sutta.

9. පථවීධාතුසුත්තං

9. Discours sur l'élément terre.

310. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘පථවීධාතු, භික්ඛවෙ, අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී; ආපොධාතු… තෙජොධාතු… වායොධාතු… ආකාසධාතු… විඤ්ඤාණධාතු අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං සද්දහති අධිමුච්චති, අයං වුච්චති ‘සද්ධානුසාරී…පෙ… සම්බොධිපරායනො’’’ති. නවමං.

310. À Sāvatthī. « Moines, l'élément terre est impermanent, sujet au changement, d'une nature à devenir autre. L'élément eau... l'élément feu... l'élément air... l'élément espace... l'élément conscience est impermanent, sujet au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Neuvième sutta.

10. ඛන්ධසුත්තං

10. Discours sur les agrégats.

311. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි; වෙදනා අනිච්චා විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී; සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා අනිච්චා විපරිණාමිනො අඤ්ඤථාභාවිනො; විඤ්ඤාණං අනිච්චං විපරිණාමි අඤ්ඤථාභාවි[Pg.189]. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං සද්දහති අධිමුච්චති, අයං වුච්චති සද්ධානුසාරී, ඔක්කන්තො සම්මත්තනියාමං, සප්පුරිසභූමිං ඔක්කන්තො, වීතිවත්තො පුථුජ්ජනභූමිං; අභබ්බො තං කම්මං කාතුං, යං කම්මං කත්වා නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජෙය්‍ය; අභබ්බො ච තාව කාලං කාතුං යාව න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොති’’.

311. À Sāvatthī. « Moines, la forme est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre ; la sensation est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre ; la perception... les formations mentales sont impermanentes, sujettes au changement, d'une nature à devenir autre ; la conscience est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi" ; il est entré dans la voie de la rectitude, il est entré dans le plan des êtres nobles, il a dépassé le plan des gens ordinaires. Il est incapable d'accomplir une action par laquelle il renaîtrait en enfer, dans le règne animal ou dans le domaine des esprits affamés. Il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'Entrée-dans-le-courant."

‘‘යස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මා එවං පඤ්ඤාය මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්ති, අයං වුච්චති – ‘ධම්මානුසාරී, ඔක්කන්තො සම්මත්තනියාමං, සප්පුරිසභූමිං ඔක්කන්තො, වීතිවත්තො පුථුජ්ජනභූමිං; අභබ්බො තං කම්මං කාතුං, යං කම්මං කත්වා නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජෙය්‍ය; අභබ්බො ච තාව කාලං කාතුං යාව න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොති’. යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ධම්මෙ එවං පජානාති එවං පස්සති, අයං වුච්චති – ‘සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො’’’ති. දසමං.

« Moines, celui pour qui ces enseignements sont acceptés après avoir été examinés dans une certaine mesure par la sagesse, est appelé "celui qui suit par le Dhamma" ; il est entré dans la voie de la rectitude, il est entré dans le plan des êtres nobles, il a dépassé le plan des gens ordinaires. Il est incapable d'accomplir une action par laquelle il renaîtrait en enfer, dans le règne animal ou dans le domaine des esprits affamés. Il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'Entrée-dans-le-courant. Celui, moines, qui connaît ainsi et voit ainsi ces enseignements, est appelé un Entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré, destiné à l'éveil. » Dixième sutta.

ඔක්කන්තසංයුත්තං සමත්තං.

L'Okkantasaṃyutta est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

චක්ඛු රූපඤ්ච විඤ්ඤාණං, ඵස්සො ච වෙදනාය ච;

සඤ්ඤා ච චෙතනා තණ්හා, ධාතු ඛන්ධෙන තෙ දසාති.

L'œil, la forme, la conscience, le contact et la sensation ; la perception, la volition, la soif, l'élément et l'agrégat, tels sont les dix.

5. උප්පාදසංයුත්තං

5. L'Uppādasaṃyutta.

1. චක්ඛුසුත්තං

1. Discours sur l'œil.

312. සාවත්ථිනිදානං[Pg.190]. ‘‘යො ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො සොතස්ස උප්පාදො ඨිති…පෙ… යො ඝානස්ස උප්පාදො ඨිති… යො ජිව්හාය උප්පාදො ඨිති… යො කායස්ස උප්පාදො ඨිති… යො මනස්ස උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො. යො සොතස්ස නිරොධො…පෙ… යො ඝානස්ස නිරොධො… යො ජිව්හාය නිරොධො… යො කායස්ස නිරොධො… යො මනස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. පඨමං.

312. À Sāvatthī. « Moines, l'apparition, la persistance, la production, la manifestation de l'œil, c'est l'apparition de la souffrance, la persistance des maladies, la manifestation de la vieillesse et de la mort. L'apparition, la persistance... de l'oreille... du nez... de la langue... du corps... l'apparition, la persistance, la production, la manifestation du mental, c'est l'apparition de la souffrance, la persistance des maladies, la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation, l'apaisement, la disparition de l'œil, c'est la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies, la disparition de la vieillesse et de la mort. La cessation... de l'oreille... du nez... de la langue... du corps... la cessation, l'apaisement, la disparition du mental, c'est la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies, la disparition de la vieillesse et de la mort. » Premier sutta.

2. රූපසුත්තං

2. Discours sur la forme.

313. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො ඛො, භික්ඛවෙ, රූපානං උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො සද්දානං… යො ගන්ධානං… යො රසානං… යො ඵොට්ඨබ්බානං… යො ධම්මානං උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපානං නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො. යො සද්දානං… යො ගන්ධානං… යො රසානං… යො ඵොට්ඨබ්බානං… යො ධම්මානං නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. දුතියං.

313. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement, la persistance, la production et la manifestation des formes sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. [De même pour] les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation des phénomènes mentaux sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation, l'apaisement et la disparition des formes sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. [De même pour] les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... la cessation, l'apaisement et la disparition des phénomènes mentaux sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Deuxième.

3. විඤ්ඤාණසුත්තං

3. Discours sur la conscience

314. සාවත්ථිනිදානං[Pg.191]. ‘‘යො ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදො ඨිති…පෙ… ජරාමරණස්ස පාතුභාවො…පෙ… යො මනොවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදො ඨිති…පෙ… ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො…පෙ… යො මනොවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. තතියං.

314. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance de la conscience visuelle... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)... le surgissement et la persistance de la conscience mentale... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation de la conscience visuelle... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation de la conscience mentale... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort. » Troisième.

4. සම්ඵස්සසුත්තං

4. Discours sur le contact

315. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස උප්පාදො ඨිති…පෙ… ජරාමරණස්ස පාතුභාවො…පෙ… යො මනොසම්ඵස්සස්ස උප්පාදො ඨිති…පෙ… ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො…පෙ… යො මනොසම්ඵස්සස්ස නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. චතුත්ථං.

315. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance du contact visuel... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)... le surgissement et la persistance du contact mental... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation du contact visuel... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation du contact mental... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort. » Quatrième.

5. සම්ඵස්සජසුත්තං

5. Discours sur [la sensation] née du contact

316. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය උප්පාදො ඨිති…පෙ… ජරාමරණස්ස පාතුභාවො…පෙ….

316. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance de la sensation née du contact visuel... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)...

යො මනොසම්ඵස්සජාය වෙදනාය උප්පාදො ඨිති…පෙ… ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය නිරොධො වූපසමො…පෙ… ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො…පෙ… යො මනොසම්ඵස්සජාය වෙදනාය නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. පඤ්චමං.

Le surgissement et la persistance de la sensation née du contact mental... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation et l'apaisement de la sensation née du contact visuel... (pe)... sont la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation, l'apaisement et la disparition de la sensation née du contact mental sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Cinquième.

6. සඤ්ඤාසුත්තං

6. Discours sur la perception

317. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො ඛො, භික්ඛවෙ, රූපසඤ්ඤාය උප්පාදො ඨිති…පෙ… ජරාමරණස්ස පාතුභාවො…පෙ… යො ධම්මසඤ්ඤාය උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපසඤ්ඤාය නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො…පෙ… යො ධම්මසඤ්ඤාය නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. ඡට්ඨං.

317. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance de la perception des formes... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de la perception des phénomènes sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation de la perception des formes... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation, l'apaisement et la disparition de la perception des phénomènes sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Sixième.

7. සඤ්චෙතනාසුත්තං

7. Discours sur la volition

318. සාවත්ථිනිදානං[Pg.192]. ‘‘යො ඛො, භික්ඛවෙ, රූපසඤ්චෙතනාය උප්පාදො ඨිති…පෙ… ජරාමරණස්ස පාතුභාවො…පෙ… යො ධම්මසඤ්චෙතනාය උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපසඤ්චෙතනාය නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො…පෙ… යො ධම්මසඤ්චෙතනාය නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. සත්තමං.

318. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance de la volition relative aux formes... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de la volition relative aux phénomènes sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation de la volition relative aux formes... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation, l'apaisement et la disparition de la volition relative aux phénomènes sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Septième.

8. තණ්හාසුත්තං

8. Discours sur la soif

319. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො ඛො, භික්ඛවෙ, රූපතණ්හාය උප්පාදො ඨිති…පෙ… ජරාමරණස්ස පාතුභාවො…පෙ… යො ධම්මතණ්හාය උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපතණ්හාය නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො…පෙ… යො ධම්මතණ්හාය නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. අට්ඨමං.

319. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance de la soif pour les formes... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de la soif pour les phénomènes sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation de la soif pour les formes... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation, l'apaisement et la disparition de la soif pour les phénomènes sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Huitième.

9. ධාතුසුත්තං

9. Discours sur les éléments

320. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො ඛො, භික්ඛවෙ, පථවීධාතුයා උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො…පෙ… ජරාමරණස්ස පාතුභාවො; යො ආපොධාතුයා… යො තෙජොධාතුයා… යො වායොධාතුයා… යො ආකාසධාතුයා… යො විඤ්ඤාණධාතුයා උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, පථවීධාතුයා නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො; යො ආපොධාතුයා නිරොධො… යො තෙජොධාතුයා නිරොධො… යො වායොධාතුයා නිරොධො… යො ආකාසධාතුයා නිරොධො… යො විඤ්ඤාණධාතුයා නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. නවමං.

320. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de l'élément terre... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort ; [de même pour] l'élément eau... l'élément feu... l'élément air... l'élément espace... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de l'élément conscience sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation de l'élément terre... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort ; [de même pour] l'élément eau... l'élément feu... l'élément air... l'élément espace... la cessation, l'apaisement et la disparition de l'élément conscience sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Neuvième.

10. ඛන්ධසුත්තං

10. Discours sur les agrégats

321. සාවත්ථිනිදානං[Pg.193]. ‘‘යො ඛො, භික්ඛවෙ, රූපස්ස උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො වෙදනාය… යො සඤ්ඤාය… යො සඞ්ඛාරානං… යො විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදො ඨිති අභිනිබ්බත්ති පාතුභාවො, දුක්ඛස්සෙසො උප්පාදො, රොගානං ඨිති, ජරාමරණස්ස පාතුභාවො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො. යො වෙදනාය… යො සඤ්ඤාය… යො සඞ්ඛාරානං… යො විඤ්ඤාණස්ස නිරොධො වූපසමො අත්ථඞ්ගමො, දුක්ඛස්සෙසො නිරොධො, රොගානං වූපසමො, ජරාමරණස්ස අත්ථඞ්ගමො’’ති. දසමං.

321. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de la forme sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. [De même pour] la sensation... la perception... les formations... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de la conscience sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation, l'apaisement et la disparition de la forme sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. [De même pour] la sensation... la perception... les formations... la cessation, l'apaisement et la disparition de la conscience sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Dixième.

උප්පාදසංයුත්තං සමත්තං.

L'Uppādasaṃyutta est terminé.

තස්සුද්දානං –

En voici le sommaire :

චක්ඛු රූපඤ්ච විඤ්ඤාණං, ඵස්සො ච වෙදනාය ච;

සඤ්ඤා ච චෙතනා තණ්හා, ධාතු ඛන්ධෙන තෙ දසාති.

L'œil, les formes et la conscience, le contact et la sensation, la perception, la volition, la soif, l'élément et l'agrégat ; tels sont les dix [sujets].

6. කිලෙසසංයුත්තං

6. Kilesasaṃyutta

1. චක්ඛුසුත්තං

1. Discours sur l'œil

322. සාවත්ථිනිදානං[Pg.194]. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො සොතස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො ඝානස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො ජිව්හාය ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො කායස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො මනස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ඉමෙසු ඡසු ඨානෙසු චෙතසො උපක්කිලෙසො පහීනො හොති, නෙක්ඛම්මනින්නඤ්චස්ස චිත්තං හොති. නෙක්ඛම්මපරිභාවිතං චිත්තං කම්මනියං ඛායති, අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූ’’ති. පඨමං.

322. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'œil, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'oreille... à l'égard du nez... à l'égard de la langue... à l'égard du corps... quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'esprit, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine la souillure de l'esprit à l'égard de ces six points est abandonnée, son esprit incline vers le renoncement. Un esprit imprégné par le renoncement apparaît malléable pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Premier discours.

2. රූපසුත්තං

2. Discours sur les formes

323. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපෙසු ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො සද්දෙසු… යො ගන්ධෙසු… යො රසෙසු… යො ඵොට්ඨබ්බෙසු… යො ධම්මෙසු ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ඉමෙසු ඡසු ඨානෙසු චෙතසො උපක්කිලෙසො පහීනො හොති, නෙක්ඛම්මනින්නඤ්චස්ස චිත්තං හොති. නෙක්ඛම්මපරිභාවිතං චිත්තං කම්මනියං ඛායති, අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූ’’ති. දුතියං.

323. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard des formes, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard des sons... à l'égard des odeurs... à l'égard des saveurs... à l'égard des tangibles... quel que soit le désir et la passion à l'égard des phénomènes mentaux, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine la souillure de l'esprit à l'égard de ces six points est abandonnée, son esprit incline vers le renoncement. Un esprit imprégné par le renoncement apparaît malléable pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Deuxième discours.

3. විඤ්ඤාණසුත්තං

3. Discours sur la conscience

324. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො සොතවිඤ්ඤාණස්මිං… යො ඝානවිඤ්ඤාණස්මිං… යො ජිව්හාවිඤ්ඤාණස්මිං… යො කායවිඤ්ඤාණස්මිං… යො මනොවිඤ්ඤාණස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ඉමෙසු ඡසු ඨානෙසු චෙතසො උපක්කිලෙසො පහීනො හොති, නෙක්ඛම්මනින්නඤ්චස්ස චිත්තං හොති. නෙක්ඛම්මපරිභාවිතං චිත්තං කම්මනියං ඛායති, අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූ’’ති. තතියං.

324. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la conscience visuelle, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de la conscience auditive... à l'égard de la conscience olfactive... à l'égard de la conscience gustative... à l'égard de la conscience corporelle... quel que soit le désir et la passion à l'égard de la conscience mentale, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine la souillure de l'esprit à l'égard de ces six points est abandonnée, son esprit incline vers le renoncement. Un esprit imprégné par le renoncement apparaît malléable pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Troisième discours.

4. සම්ඵස්සසුත්තං

4. Discours sur le contact

325. සාවත්ථිනිදානං[Pg.195]. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුසම්ඵස්සස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො සොතසම්ඵස්සස්මිං… යො ඝානසම්ඵස්සස්මිං… යො ජිව්හාසම්ඵස්සස්මිං… යො කායසම්ඵස්සස්මිං… යො මනොසම්ඵස්සස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො…පෙ… අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූ’’ති. චතුත්ථං.

325. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard du contact visuel, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard du contact auditif... à l'égard du contact olfactif... à l'égard du contact gustatif... à l'égard du contact corporel... quel que soit le désir et la passion à l'égard du contact mental, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine... (répétition comme ci-dessus) ...pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Quatrième discours.

5. සම්ඵස්සජසුත්තං

5. Discours sur la sensation née du contact

326. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො සොතසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… යො ඝානසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… යො ජිව්හාසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… යො කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… යො මනොසම්ඵස්සජාය වෙදනාය ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො…පෙ… අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූ’’ති. පඤ්චමං.

326. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la sensation née du contact visuel, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de la sensation née du contact auditif... à l'égard de la sensation née du contact olfactif... à l'égard de la sensation née du contact gustatif... à l'égard de la sensation née du contact corporel... quel que soit le désir et la passion à l'égard de la sensation née du contact mental, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine... (répétition) ...pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Cinquième discours.

6. සඤ්ඤාසුත්තං

6. Discours sur la perception

327. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපසඤ්ඤාය ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො සද්දසඤ්ඤාය… යො ගන්ධසඤ්ඤාය… යො රසසඤ්ඤාය… යො ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤාය… යො ධම්මසඤ්ඤාය ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො…පෙ… අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූ’’ති. ඡට්ඨං.

327. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la perception des formes, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de la perception des sons... à l'égard de la perception des odeurs... à l'égard de la perception des saveurs... à l'égard de la perception des tangibles... quel que soit le désir et la passion à l'égard de la perception des phénomènes mentaux, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine... (répétition) ...pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Sixième discours.

7. සඤ්චෙතනාසුත්තං

7. Discours sur la volition

328. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපසඤ්චෙතනාය ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො සද්දසඤ්චෙතනාය… යො ගන්ධසඤ්චෙතනාය… යො රසසඤ්චෙතනාය… යො ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනාය… යො ධම්මසඤ්චෙතනාය ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො…පෙ… අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූ’’ති. සත්තමං.

328. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la volition pour les formes, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de la volition pour les sons... à l'égard de la volition pour les odeurs... à l'égard de la volition pour les saveurs... à l'égard de la volition pour les tangibles... quel que soit le désir et la passion à l'égard de la volition pour les phénomènes mentaux, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine... (répétition) ...pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Septième discours.

8. තණ්හාසුත්තං

8. Discours sur la soif

329. සාවත්ථිනිදානං[Pg.196]. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපතණ්හාය ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො සද්දතණ්හාය… යො ගන්ධතණ්හාය… යො රසතණ්හාය… යො ඵොට්ඨබ්බතණ්හාය… යො ධම්මතණ්හාය ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො…පෙ… අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූ’’ති. අට්ඨමං.

329. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la soif de formes, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de la soif de sons... à l'égard de la soif d'odeurs... à l'égard de la soif de saveurs... à l'égard de la soif de tangibles... quel que soit le désir et la passion à l'égard de la soif de phénomènes mentaux, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine... (répétition) ...pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Huitième discours.

9. ධාතුසුත්තං

9. Discours sur les éléments

330. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, පථවීධාතුයා ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යො ආපොධාතුයා… යො තෙජොධාතුයා… යො වායොධාතුයා… යො ආකාසධාතුයා… යො විඤ්ඤාණධාතුයා ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ඉමෙසු ඡසු ඨානෙසු චෙතසො උපක්කිලෙසො පහීනො හොති, නෙක්ඛම්මනින්නඤ්චස්ස චිත්තං හොති. නෙක්ඛම්මපරිභාවිතං චිත්තං කම්මනියං ඛායති, අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූ’’ති. නවමං.

330. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'élément terre, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'élément eau... à l'égard de l'élément feu... à l'égard de l'élément air... à l'égard de l'élément espace... quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'élément conscience, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine la souillure de l'esprit à l'égard de ces six points est abandonnée, son esprit incline vers le renoncement. Un esprit imprégné par le renoncement apparaît malléable pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Neuvième discours.

10. ඛන්ධසුත්තං

10. Discours sur les agrégats

331. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, රූපස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො…පෙ… යො විඤ්ඤාණස්මිං ඡන්දරාගො, චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසො. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ඉමෙසු පඤ්චසු ඨානෙසු චෙතසො උපක්කිලෙසො පහීනො හොති, නෙක්ඛම්මනින්නඤ්චස්ස චිත්තං හොති. නෙක්ඛම්මපරිභාවිතං චිත්තං කම්මනියං ඛායති, අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූ’’ති. දසමං.

331. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la forme matérielle, c'est une souillure de l'esprit... (répétition) ...quel que soit le désir et la passion à l'égard de la conscience, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine la souillure de l'esprit à l'égard de ces cinq points est abandonnée, son esprit incline vers le renoncement. Un esprit imprégné par le renoncement apparaît malléable pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Dixième discours.

කිලෙසසංයුත්තං සමත්තං.

La collection sur les souillures est terminée.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

චක්ඛු රූපඤ්ච විඤ්ඤාණං, ඵස්සො ච වෙදනාය ච;

සඤ්ඤා ච චෙතනා තණ්හා, ධාතු ඛන්ධෙන තෙ දසාති.

L'œil, la forme, la conscience, le contact et la sensation ; la perception, la volition, la soif, l'élément et l'agrégat : tels sont les dix.

7. සාරිපුත්තසංයුත්තං

7. La collection de Sāriputta

1. විවෙකජසුත්තං

1. Discours sur ce qui est né de l'isolement

332. එකං [Pg.197] සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසි. සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරාය. අන්ධවනං අජ්ඣොගාහෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසීදි.

332. En un temps, le vénérable Sāriputta résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le matin venu, le vénérable Sāriputta s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Sāvatthī pour l'aumône. Après avoir collecté l'aumône dans Sāvatthī, au retour de sa quête, après son repas, il se rendit au bois d'Andhavana pour le repos de la mi-journée. S'étant enfoncé dans le bois d'Andhavana, il s'assit au pied d'un certain arbre pour y passer la journée.

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන ජෙතවනං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘විප්පසන්නානි ඛො තෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඉන්ද්‍රියානි; පරිසුද්ධො මුඛවණ්ණො පරියොදාතො. කතමෙනායස්මා සාරිපුත්තො අජ්ජ විහාරෙන විහාසී’’ති?

Alors le vénérable Sāriputta, étant sorti de sa retraite solitaire vers le soir, se rendit au bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Le vénérable Ānanda vit de loin le vénérable Sāriputta qui approchait. En le voyant, il s'adressa au vénérable Sāriputta en ces termes : « Vos facultés, ami Sāriputta, sont extrêmement sereines ; le teint de votre visage est pur et éclatant. Dans quelle demeure (méditative) le vénérable Sāriputta a-t-il passé la journée aujourd'hui ? »

‘‘ඉධාහං, ආවුසො, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, න එවං හොති – ‘අහං පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං පඨමං ඣානං සමාපන්නො’ති වා ‘අහං පඨමා ඣානා වුට්ඨිතො’ති වා’’ති. ‘‘තථා හි පනායස්මතො සාරිපුත්තස්ස දීඝරත්තං අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා සුසමූහතා. තස්මා ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස න එවං හොති – ‘අහං පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං පඨමං ඣානං සමාපන්නො’ති වා ‘අහං පඨමා ඣානා වුට්ඨිතො’ති වා’’ති. පඨමං.

« Ici, ami, m'étant éloigné des plaisirs sensuels, m'étant éloigné des états malsains, je suis entré et je demeure dans le premier jhāna, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, avec la joie et le bonheur nés du retrait. Pour moi, ami, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le premier jhāna", ou "Je suis entré dans le premier jhāna", ou "Je suis sorti du premier jhāna". » En effet, depuis longtemps, les tendances latentes à la fabrication du "Je", à la fabrication du "Mien" et à la présomption ont été totalement extirpées chez le vénérable Sāriputta. C'est pourquoi pour le vénérable Sāriputta, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le premier jhāna", ou "Je suis entré dans le premier jhāna", ou "Je suis sorti du premier jhāna". Premier discours.

2. අවිතක්කසුත්තං

2. Discours sur [l'état] sans pensée appliquée (Avitakkasutta)

333. සාවත්ථිනිදානං. අද්දසා ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘විප්පසන්නානි ඛො තෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඉන්ද්‍රියානි; පරිසුද්ධො මුඛවණ්ණො පරියොදාතො. කතමෙනායස්මා සාරිපුත්තො අජ්ජ විහාරෙන විහාසී’’ති?

333. À Sāvatthī. Le vénérable Ānanda vit... [pe]... s'adressa au vénérable Sāriputta en ces termes : « Vos facultés, ami Sāriputta, sont extrêmement sereines ; le teint de votre visage est pur et éclatant. Dans quelle demeure le vénérable Sāriputta a-t-il passé la journée aujourd'hui ? »

‘‘ඉධාහං[Pg.198], ආවුසො, විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, න එවං හොති – ‘අහං දුතියං ඣානං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං දුතියං ඣානං සමාපන්නො’ති වා ‘අහං දුතියා ඣානා වුට්ඨිතො’ති වා’’ති. ‘‘තථා හි පනායස්මතො සාරිපුත්තස්ස දීඝරත්තං අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා සුසමූහතා. තස්මා ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස න එවං හොති – ‘අහං දුතියං ඣානං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං දුතියං ඣානං සමාපන්නො’ති වා ‘අහං දුතියා ඣානා වුට්ඨිතො’ති වා’’ති. දුතියං.

« Ici, ami, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, je suis entré et je demeure dans le deuxième jhāna, qui possède la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, avec la joie et le bonheur nés de la concentration. Pour moi, ami, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le deuxième jhāna", ou "Je suis entré dans le deuxième jhāna", ou "Je suis sorti du deuxième jhāna". » En effet, depuis longtemps, les tendances latentes à la fabrication du "Je", à la fabrication du "Mien" et à la présomption ont été totalement extirpées chez le vénérable Sāriputta. C'est pourquoi pour le vénérable Sāriputta, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le deuxième jhāna", ou "Je suis entré dans le deuxième jhāna", ou "Je suis sorti du deuxième jhāna". Deuxième discours.

3. පීතිසුත්තං

3. Discours sur la joie (Pītisutta)

334. සාවත්ථිනිදානං. අද්දසා ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… ‘‘විප්පසන්නානි ඛො තෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඉන්ද්‍රියානි; පරිසුද්ධො මුඛවණ්ණො පරියොදාතො. කතමෙනායස්මා සාරිපුත්තො අජ්ජ විහාරෙන විහාසී’’ති?

334. À Sāvatthī. Le vénérable Ānanda vit... [pe]... « Vos facultés, ami Sāriputta, sont extrêmement sereines ; le teint de votre visage est pur et éclatant. Dans quelle demeure le vénérable Sāriputta a-t-il passé la journée aujourd'hui ? »

‘‘ඉධාහං, ආවුසො, පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහාසිං සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙමි; යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, න එවං හොති – ‘අහං තතියං ඣානං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං තතියං ඣානං සමාපන්නො’ති වා ‘අහං තතියා ඣානා වුට්ඨිතො’ති වා’’ති. ‘‘තථා හි පනායස්මතො සාරිපුත්තස්ස දීඝරත්තං අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා සුසමූහතා. තස්මා ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස න එවං හොති – ‘අහං තතියං ඣානං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං තතියං ඣානං සමාපන්නො’ති වා ‘අහං තතියා ඣානා වුට්ඨිතො’ති වා’’ති. තතියං.

« Ici, ami, avec la disparition de la joie, je demeure équanime, conscient et pleinement attentif, et je ressens physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : "Équanime, conscient, il demeure dans le bonheur", je suis ainsi entré et je demeure dans le troisième jhāna. Pour moi, ami, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le troisième jhāna", ou "Je suis entré dans le troisième jhāna", ou "Je suis sorti du troisième jhāna". » En effet, depuis longtemps, les tendances latentes à la fabrication du "Je", à la fabrication du "Mien" et à la présomption ont été totalement extirpées chez le vénérable Sāriputta. C'est pourquoi pour le vénérable Sāriputta, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le troisième jhāna", ou "Je suis entré dans le troisième jhāna", ou "Je suis sorti du troisième jhāna". Troisième discours.

4. උපෙක්ඛාසුත්තං

4. Discours sur l'équanimité (Upekkhāsutta)

335. සාවත්ථිනිදානං. අද්දසා ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… ‘‘විප්පසන්නානි ඛො තෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඉන්ද්‍රියානි; පරිසුද්ධො මුඛවණ්ණො පරියොදාතො. කතමෙනායස්මා සාරිපුත්තො අජ්ජ විහාරෙන විහාසී’’ති?

335. À Sāvatthī. Le vénérable Ānanda vit... [pe]... « Vos facultés, ami Sāriputta, sont extrêmement sereines ; le teint de votre visage est pur et éclatant. Dans quelle demeure le vénérable Sāriputta a-t-il passé la journée aujourd'hui ? »

‘‘ඉධාහං, ආවුසො, සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං [Pg.199] ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, න එවං හොති – ‘අහං චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නො’ති වා ‘අහං චතුත්ථා ඣානා වුට්ඨිතො’ති වා’’ති. ‘‘තථා හි පනායස්මතො සාරිපුත්තස්ස දීඝරත්තං අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා සුසමූහතා. තස්මා ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස න එවං හොති – ‘අහං චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නො’ති වා ‘අහං චතුත්ථා ඣානා වුට්ඨිතො’ති වා’’ති. චතුත්ථං.

« Ici, ami, par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, avec la disparition préalable de la joie et de la peine, je suis entré et je demeure dans le quatrième jhāna, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la pleine conscience due à l'équanimité. Pour moi, ami, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le quatrième jhāna", ou "Je suis entré dans le quatrième jhāna", ou "Je suis sorti du quatrième jhāna". » En effet, depuis longtemps, les tendances latentes à la fabrication du "Je", à la fabrication du "Mien" et à la présomption ont été totalement extirpées chez le vénérable Sāriputta. C'est pourquoi pour le vénérable Sāriputta, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le quatrième jhāna", ou "Je suis entré dans le quatrième jhāna", ou "Je suis sorti du quatrième jhāna". Quatrième discours.

5. ආකාසානඤ්චායතනසුත්තං

5. Discours sur la base de l'espace infini (Ākāsānañcāyatanasutta)

336. සාවත්ථිනිදානං. අද්දසා ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… ‘‘ඉධාහං, ආවුසො, සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි…පෙ… වුට්ඨිතොති වා’’ති. පඤ්චමං.

336. À Sāvatthī. Le vénérable Ānanda vit... [pe]... « Ici, ami, en dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et par la non-attention aux perceptions de la diversité, pensant : "L'espace est infini", je suis entré et je demeure dans la base de l'espace infini... [pe]... ou "Je suis sorti". Cinquième discours.

6. විඤ්ඤාණඤ්චායතනසුත්තං

6. Discours sur la base de la conscience infinie (Viññāṇañcāyatanasutta)

337. සාවත්ථිනිදානං. අද්දසා ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… ‘‘ඉධාහං, ආවුසො, සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි…පෙ… වුට්ඨිතොති වා’’ති. ඡට්ඨං.

337. À Sāvatthī. Le vénérable Ānanda vit... [pe]... « Ici, ami, en dépassant complètement la base de l'espace infini, pensant : "La conscience est infinie", je suis entré et je demeure dans la base de la conscience infinie... [pe]... ou "Je suis sorti". Sixième discours.

7. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසුත්තං

7. Discours sur la base du néant (Ākiñcaññāyatanasutta)

338. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො…පෙ… ‘‘ඉධාහං, ආවුසො, සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම, නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි…පෙ… වුට්ඨිතොති වා’’ති. සත්තමං.

338. À Sāvatthī. Alors le vénérable Sāriputta... [pe]... « Ici, ami, en dépassant complètement la base de la conscience infinie, pensant : "Il n'y a rien", je suis entré et je demeure dans la base du néant... [pe]... ou "Je suis sorti". Septième discours.

8. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසුත්තං

8. Discours sur la base de la ni-perception-ni-non-perception (Nevasaññānāsaññāyatanasutta)

339. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො…පෙ… ‘‘ඉධාහං, ආවුසො, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි…පෙ… වුට්ඨිතොති වා’’ති. අට්ඨමං.

339. À Sāvatthī. Alors le vénérable Sāriputta... [pe]... « Ici, ami, en dépassant complètement la base du néant, je suis entré et je demeure dans la base de la ni-perception-ni-non-perception... [pe]... ou "Je suis sorti". Huitième discours.

9. නිරොධසමාපත්තිසුත්තං

9. Discours sur l'atteinte de la cessation (Nirodhasamāpattisutta)

340. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො…පෙ…. ‘‘ඉධාහං, ආවුසො, සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං [Pg.200] උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආවුසො, න එවං හොති – ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො’ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධා වුට්ඨිතො’ති වා’’ති. ‘‘තථා හි පනායස්මතො සාරිපුත්තස්ස දීඝරත්තං අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා සුසමූහතා. තස්මා ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස න එවං හොති – ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමී’ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො’ති වා ‘අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධා වුට්ඨිතො’ති වා’’ති. නවමං.

340. À Sāvatthī. Alors le vénérable Sāriputta... [dit :] « Ici, ami Ānanda, en dépassant complètement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, j’entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. Ami, il ne me vient pas la pensée : “J’entre dans la cessation de la perception et de la sensation”, ou “Je suis entré dans la cessation de la perception et de la sensation”, ou “Je suis sorti de la cessation de la perception et de la sensation”. » [Il est dit :] « C’est parce que, pour le vénérable Sāriputta, les tendances sous-jacentes du “Je-faisant”, du “Mien-faisant” et de l’orgueil ont été depuis longtemps totalement déracinées. C’est pourquoi il ne vient pas au vénérable Sāriputta la pensée : “J’entre dans la cessation de la perception et de la sensation”, ou “Je suis entré dans la cessation de la perception et de la sensation”, ou “Je suis sorti de la cessation de la perception et de la sensation”. » Neuvième [sutta].

10. සූචිමුඛීසුත්තං

10. Sutta sur Sūcimukhī

341. එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය රාජගහෙ පිණ්ඩාය පාවිසි. රාජගහෙ සපදානං පිණ්ඩාය චරිත්වා තං පිණ්ඩපාතං අඤ්ඤතරං කුට්ටමූලං නිස්සාය පරිභුඤ්ජති. අථ ඛො සූචිමුඛී පරිබ්බාජිකා යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

341. En un temps, le vénérable Sāriputta résidait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). Puis, s'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, le vénérable Sāriputta entra dans Rājagaha pour l'aumône. Après avoir fait sa tournée d'aumônes de maison en maison à Rājagaha, il mangeait son repas d'aumônes en s'appuyant contre le bas d'un mur. C'est alors que la paribbājikā (errante) Sūcimukhī s'approcha du vénérable Sāriputta ; s'étant approchée, elle dit ceci au vénérable Sāriputta :

‘‘කිං නු ඛො, සමණ, අධොමුඛො භුඤ්ජසී’’ති? ‘‘න ඛ්වාහං, භගිනි, අධොමුඛො භුඤ්ජාමී’’ති. ‘‘තෙන හි, සමණ, උබ්භමුඛො භුඤ්ජසී’’ති? ‘‘න ඛ්වාහං, භගිනි, උබ්භමුඛො භුඤ්ජාමී’’ති. ‘‘තෙන හි, සමණ, දිසාමුඛො භුඤ්ජසී’’ති? ‘‘න ඛ්වාහං, භගිනි, දිසාමුඛො භුඤ්ජාමී’’ති. ‘‘තෙන හි, සමණ, විදිසාමුඛො භුඤ්ජසී’’ති? ‘‘න ඛ්වාහං, භගිනි, විදිසාමුඛො භුඤ්ජාමී’’ති.

« Quoi donc, ascète, manges-tu la tête baissée (vers le bas) ? » — « Non, sœur, je ne mange pas la tête baissée. » — « Alors, ascète, manges-tu la tête levée (vers le haut) ? » — « Non, sœur, je ne mange pas la tête levée. » — « Alors, ascète, manges-tu en regardant vers les directions cardinales ? » — « Non, sœur, je ne mange pas en regardant vers les directions cardinales. » — « Alors, ascète, manges-tu en regardant vers les directions intermédiaires ? » — « Non, sœur, je ne mange pas en regardant vers les directions intermédiaires. »

‘‘‘කිං නු, සමණ, අධොමුඛො භුඤ්ජසී’ති ඉති පුට්ඨො සමානො ‘න ඛ්වාහං, භගිනි, අධොමුඛො භුඤ්ජාමී’ති වදෙසි. ‘තෙන හි, සමණ, උබ්භමුඛො භුඤ්ජසී’ති ඉති පුට්ඨො සමානො ‘න ඛ්වාහං, භගිනි, උබ්භමුඛො භුඤ්ජාමී’ති වදෙසි. ‘තෙන හි, සමණ, දිසාමුඛො භුඤ්ජසී’ති ඉති පුට්ඨො සමානො ‘න ඛ්වාහං, භගිනි, දිසාමුඛො භුඤ්ජාමී’ති වදෙසි. ‘තෙන හි, සමණ, විදිසාමුඛො භුඤ්ජසී’ති ඉති පුට්ඨො සමානො ‘න ඛ්වාහං, භගිනි, විදිසාමුඛො භුඤ්ජාමී’ති වදෙසි’’.

« Interrogé par : “Quoi donc, ascète, manges-tu la tête baissée ?”, tu as répondu : “Non, sœur, je ne mange pas la tête baissée”. Interrogé par : “Alors, ascète, manges-tu la tête levée ?”, tu as répondu : “Non, sœur, je ne mange pas la tête levée”. Interrogé par : “Alors, ascète, manges-tu en regardant vers les directions cardinales ?”, tu as répondu : “Non, sœur, je ne mange pas en regardant vers les directions cardinales”. Interrogé par : “Alors, ascète, manges-tu en regardant vers les directions intermédiaires ?”, tu as répondu : “Non, sœur, je ne mange pas en regardant vers les directions intermédiaires”. »

‘‘කථඤ්චරහි[Pg.201], සමණ, භුඤ්ජසී’’ති? ‘‘යෙ හි කෙචි, භගිනි, සමණබ්‍රාහ්මණා වත්ථුවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජාය මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්ති, ඉමෙ වුච්චන්ති, භගිනි, සමණබ්‍රාහ්මණා ‘අධොමුඛා භුඤ්ජන්තී’ති. යෙ හි කෙචි, භගිනි, සමණබ්‍රාහ්මණා නක්ඛත්තවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජාය මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්ති, ඉමෙ වුච්චන්ති, භගිනි, සමණබ්‍රාහ්මණා ‘උබ්භමුඛා භුඤ්ජන්තී’ති. යෙ හි කෙචි, භගිනි, සමණබ්‍රාහ්මණා දූතෙය්‍යපහිණගමනානුයොගාය මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්ති, ඉමෙ වුච්චන්ති, භගිනි, සමණබ්‍රාහ්මණා ‘දිසාමුඛා භුඤ්ජන්තී’ති. යෙ හි කෙචි, භගිනි, සමණබ්‍රාහ්මණා අඞ්ගවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජාය මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්ති, ඉමෙ වුච්චන්ති, භගිනි, සමණබ්‍රාහ්මණා ‘විදිසාමුඛා භුඤ්ජන්තී’’’ති.

« Comment donc, ascète, manges-tu alors ? » — « Sœur, tous les ascètes et brahmanes qui gagnent leur vie par un moyen de subsistance erroné, par la science des sites (géomancie), une science basse, ceux-là, sœur, sont dits manger “la tête baissée”. Sœur, tous les ascètes et brahmanes qui gagnent leur vie par un moyen de subsistance erroné, par la science des astres (astrologie), une science basse, ceux-là, sœur, sont dits manger “la tête levée”. Sœur, tous les ascètes et brahmanes qui gagnent leur vie par un moyen de subsistance erroné, en se consacrant à des missions de messager ou à porter des nouvelles, ceux-là, sœur, sont dits manger “en regardant vers les directions cardinales”. Sœur, tous les ascètes et brahmanes qui gagnent leur vie par un moyen de subsistance erroné, par la science des membres (chiromancie), une science basse, ceux-là, sœur, sont dits manger “en regardant vers les directions intermédiaires”. »

‘‘සො ඛ්වාහං, භගිනි, න වත්ථුවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජාය මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙමි, න නක්ඛත්තවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජාය මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙමි, න දූතෙය්‍යපහිණගමනානුයොගාය මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙමි, න අඞ්ගවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජාය මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙමි. ධම්මෙන භික්ඛං පරියෙසාමි; ධම්මෙන භික්ඛං පරියෙසිත්වා භුඤ්ජාමී’’ති.

« Quant à moi, sœur, je ne gagne pas ma vie par un moyen de subsistance erroné, ni par la science des sites, ni par la science des astres, ni par des missions de messager, ni par la science des membres. Je recherche ma nourriture par des moyens justes (dhamma) ; ayant recherché ma nourriture avec droiture, je la mange. »

අථ ඛො සූචිමුඛී පරිබ්බාජිකා රාජගහෙ රථියාය රථියං, සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං උපසඞ්කමිත්වා එවමාරොචෙසි – ‘‘ධම්මිකං සමණා සක්‍යපුත්තියා ආහාරං ආහාරෙන්ති; අනවජ්ජං සමණා සක්‍යපුත්තියා ආහාරං ආහාරෙන්ති. දෙථ සමණානං සක්‍යපුත්තියානං පිණ්ඩ’’න්ති. දසමං.

Alors la paribbājikā Sūcimukhī, allant de rue en rue, de carrefour en carrefour dans Rājagaha, annonça ceci : « Les ascètes fils des Sakyas mangent une nourriture juste ; les ascètes fils des Sakyas mangent une nourriture irréprochable. Donnez l'aumône aux ascètes fils des Sakyas ! ». Dixième [sutta].

සාරිපුත්තසංයුත්තං සමත්තං.

Fin de la section des Suttas sur Sāriputta (Sāriputtasaṃyutta).

තස්සුද්දානං –

Son sommaire (uddāna) :

විවෙකජං අවිතක්කං, පීති උපෙක්ඛා චතුත්ථකං;

ආකාසඤ්චෙව විඤ්ඤාණං, ආකිඤ්චං නෙවසඤ්ඤිනා;

නිරොධො නවමො වුත්තො, දසමං සූචිමුඛී චාති.

Né du détachement (Viveka), Sans pensée appliquée (Avitakka), Joie (Pīti), Équanimité (Upekkhā) comme quatrième ; Espace (Ākāsa) et Conscience (Viññāṇa), Néant (Ākiñca), Ni-perception (Nevasaññinā) ; La Cessation (Nirodha) est mentionnée comme le neuvième, et le dixième est Sūcimukhī.

8. නාගසංයුත්තං

8. La section sur les Nāgas (Nāgasaṃyutta)

1. සුද්ධිකසුත්තං

1. Sutta de l'Exposition Simple

342. සාවත්ථිනිදානං[Pg.202]. ‘‘චතස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, නාගයොනියො. කතමා චතස්සො? අණ්ඩජා නාගා, ජලාබුජා නාගා, සංසෙදජා නාගා, ඔපපාතිකා නාගා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, චතස්සො නාගයොනියො’’ති. පඨමං.

342. À Sāvatthī. « Moines, il y a quatre sortes de naissances de nāgas. Quelles sont ces quatre ? Les nāgas nés d'œufs (aṇḍaja), les nāgas nés d'une matrice (jalābuja), les nāgas nés de l'humidité (saṃsedaja), et les nāgas à naissance spontanée (opapātika) — voici, moines, les quatre sortes de naissances de nāgas. » Premier [sutta].

2. පණීතතරසුත්තං

2. Sutta sur les plus excellents

343. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චතස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, නාගයොනියො. කතමා චතස්සො? අණ්ඩජා නාගා, ජලාබුජා නාගා, සංසෙදජා නාගා, ඔපපාතිකා නාගා. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, අණ්ඩජෙහි නාගෙහි ජලාබුජා ච සංසෙදජා ච ඔපපාතිකා ච නාගා පණීතතරා. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, අණ්ඩජෙහි ච ජලාබුජෙහි ච නාගෙහි සංසෙදජා ච ඔපපාතිකා ච නාගා පණීතතරා. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, අණ්ඩජෙහි ච ජලාබුජෙහි ච සංසෙදජෙහි ච නාගෙහි ඔපපාතිකා නාගා පණීතතරා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, චතස්සො නාගයොනියො’’ති. දුතියං.

343. À Sāvatthī. « Moines, il y a quatre sortes de naissances de nāgas. Quelles sont ces quatre ? Les nāgas nés d'œufs, les nāgas nés d'une matrice, les nāgas nés de l'humidité, les nāgas à naissance spontanée. Là-dessus, moines, les nāgas nés d'une matrice, de l'humidité et à naissance spontanée sont plus excellents que les nāgas nés d'œufs. Là-dessus, moines, les nāgas nés de l'humidité et à naissance spontanée sont plus excellents que les nāgas nés d'œufs ou d'une matrice. Là-dessus, moines, les nāgas à naissance spontanée sont plus excellents que les nāgas nés d'œufs, d'une matrice ou de l'humidité. Voici, moines, les quatre sortes de naissances de nāgas. » Deuxième [sutta].

3. උපොසථසුත්තං

3. Sutta sur l'Uposatha

344. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ අණ්ඩජා නාගා උපොසථං උපවසන්ති වොස්සට්ඨකායා ච භවන්තී’’ති?

344. En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Alors un certain moine s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause, quelle est la raison, pour laquelle ici certains nāgas nés d'œufs observent l'Uposatha et abandonnent leur corps ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චානං අණ්ඩජානං නාගානං එවං හොති – ‘මයං ඛො පුබ්බෙ කායෙන ද්වයකාරිනො අහුම්හ, වාචාය ද්වයකාරිනො, මනසා ද්වයකාරිනො. තෙ මයං කායෙන ද්වයකාරිනො, වාචාය ද්වයකාරිනො, මනසා ද්වයකාරිනො, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපන්නා. සචජ්ජ මයං කායෙන සුචරිතං චරෙය්‍යාම, වාචාය සුචරිතං චරෙය්‍යාම, මනසා සුචරිතං චරෙය්‍යාම, එවං මයං [Pg.203] කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යාම. හන්ද, මයං එතරහි කායෙන සුචරිතං චරාම, වාචාය සුචරිතං චරාම, මනසා සුචරිතං චරාමා’ති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ අණ්ඩජා නාගා උපොසථං උපවසන්ති වොස්සට්ඨකායා ච භවන්තී’’ති. තතියං.

« Ici, moine, certains nagas nés d’un œuf ont cette pensée : “Auparavant, nous avons agi de deux manières par le corps, nous avons agi de deux manières par la parole, nous avons agi de deux manières par l’esprit. À cause de cela, à la dissolution du corps, après la mort, nous sommes nés en compagnie des nagas nés d’un œuf. Si aujourd’hui nous pratiquions une bonne conduite par le corps, si nous pratiquions une bonne conduite par la parole, si nous pratiquions une bonne conduite par l’esprit, alors à la dissolution du corps, après la mort, nous renaîtrions dans une bonne destination, dans un monde céleste. Allons, pratiquons à présent une bonne conduite par le corps, par la parole et par l’esprit.” C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas nés d’un œuf observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps. » Troisième discours.

4. දුතියඋපොසථසුත්තං

4. Deuxième discours sur l’Uposatha.

345. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ ජලාබුජා නාගා උපොසථං උපවසන්ති වොස්සට්ඨකායා ච භවන්තී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු…පෙ… අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ ජලාබුජා නාගා උපොසථං උපවසන්ති වොස්සට්ඨකායා ච භවන්තී’’ති. චතුත්ථං.

345. À Sāvatthī. Alors un certain moine s’approcha du Bienheureux... s’étant assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas nés d’une matrice observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps ? » « Ici, moine... [le texte se développe comme précédemment]... C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas nés d’une matrice observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps. » Quatrième discours.

5. තතියඋපොසථසුත්තං

5. Troisième discours sur l’Uposatha.

346. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ සංසෙදජා නාගා උපොසථං උපවසන්ති වොස්සට්ඨකායා ච භවන්තී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු…පෙ… අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ සංසෙදජා නාගා උපොසථං උපවසන්ති වොස්සට්ඨකායා ච භවන්තී’’ති. පඤ්චමං.

346. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas nés de l’humidité observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps ? » « Ici, moine... [le texte se développe comme précédemment]... C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas nés de l’humidité observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps. » Cinquième discours.

6. චතුත්ථඋපොසථසුත්තං

6. Quatrième discours sur l’Uposatha.

347. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ ඔපපාතිකා නාගා උපොසථං උපවසන්ති වොස්සට්ඨකායා ච භවන්තී’’ති?

347. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas à naissance spontanée observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චානං ඔපපාතිකානං නාගානං එවං හොති – ‘මයං ඛො පුබ්බෙ කායෙන ද්වයකාරිනො අහුම්හ, වාචාය ද්වයකාරිනො, මනසා ද්වයකාරිනො. තෙ මයං කායෙන ද්වයකාරිනො, වාචාය ද්වයකාරිනො, මනසා ද්වයකාරිනො, කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපන්නා. සචජ්ජ මයං කායෙන සුචරිතං චරෙය්‍යාම[Pg.204], වාචාය… මනසා සුචරිතං චරෙය්‍යාම, එවං මයං කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යාම. හන්ද, මයං එතරහි කායෙන සුචරිතං චරාම, වාචාය… මනසා සුචරිතං චරාමා’ති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ ඔපපාතිකා නාගා උපොසථං උපවසන්ති වොස්සට්ඨකායා ච භවන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

« Ici, moine, certains nagas à naissance spontanée ont cette pensée : “Auparavant, nous avons agi de deux manières par le corps, nous avons agi de deux manières par la parole, nous avons agi de deux manières par l’esprit. À cause de cela, à la dissolution du corps, après la mort, nous sommes nés en compagnie des nagas à naissance spontanée. Si aujourd’hui nous pratiquions une bonne conduite par le corps... par l’esprit, alors à la dissolution du corps, après la mort, nous renaîtrions dans une bonne destination, dans un monde céleste. Allons, pratiquons à présent une bonne conduite par le corps... par l’esprit.” C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas à naissance spontanée observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps. » Sixième discours.

7. සුතසුත්තං

7. Discours sur ce qui a été entendu.

348. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති?

348. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés d’un œuf ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන ද්වයකාරී හොති, වාචාය ද්වයකාරී හොති, මනසා ද්වයකාරී හොති. තස්ස සුතං හොති – ‘අණ්ඩජා නාගා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. සත්තමං.

« Ici, moine, quelqu’un agit de deux manières par le corps, de deux manières par la parole, de deux manières par l’esprit. Il a entendu dire : “Les nagas nés d’un œuf ont une longue vie, sont d’une belle apparence et connaissent un grand bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement je pouvais renaître en compagnie des nagas nés d’un œuf après la dissolution du corps, après la mort !” Ainsi, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des nagas nés d’un œuf. C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés d’un œuf. » Septième discours.

8. දුතියසුතසුත්තං

8. Deuxième discours sur ce qui a été entendu.

349. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ජලාබුජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති?…පෙ… අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ජලාබුජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතීති. අට්ඨමං.

349. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés d’une matrice ? » ... [comme précédemment] ... « C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés d’une matrice. » Huitième discours.

9. තතියසුතසුත්තං

9. Troisième discours sur ce qui a été entendu.

350. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස [Pg.205] භෙදා පරං මරණා සංසෙදජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති?…පෙ… අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සංසෙදජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතීති. නවමං.

350. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés de l’humidité ? » ... [comme précédemment] ... « C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés de l’humidité. » Neuvième discours.

10. චතුත්ථසුතසුත්තං

10. Quatrième discours sur ce qui a été entendu.

351. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති?

351. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas à naissance spontanée ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන ද්වයකාරී හොති, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී. තස්ස සුතං හොති – ‘ඔපපාතිකා නාගා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. දසමං.

« Ici, moine, quelqu’un agit de deux manières par le corps, par la parole, par l’esprit. Il a entendu dire : “Les nagas à naissance spontanée ont une longue vie, sont d’une belle apparence et connaissent un grand bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement je pouvais renaître en compagnie des nagas à naissance spontanée... !” Ainsi, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des nagas à naissance spontanée. C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas à naissance spontanée. » Dixième discours.

11-20. අණ්ඩජදානූපකාරසුත්තදසකං

11-20. La série des dix discours sur l’aide par les dons pour les naissances parmi les nagas nés d’un œuf, etc.

352-361. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති?

352-361. Alors qu'il était assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Nagas nés d'un œuf ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන ද්වයකාරී හොති, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී. තස්ස සුතං හොති – ‘අණ්ඩජා නාගා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො අන්නං දෙති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු…පෙ… උපපජ්ජතීති…පෙ… සො පානං දෙති…පෙ… වත්ථං දෙති…පෙ… යානං දෙති…පෙ… මාලං දෙති…පෙ… ගන්ධං දෙති…පෙ… විලෙපනං දෙති…පෙ… සෙය්‍යං දෙති…පෙ… ආවසථං දෙති…පෙ… පදීපෙය්‍යං [Pg.206] දෙති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. වීසතිමං.

« Ici, moine, quelqu'un agissant de deux manières par le corps, agissant de deux manières par la parole, agissant de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Nagas nés d'un œuf vivent longtemps, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense ainsi : “Ah ! Si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Nagas nés d'un œuf !” Il donne de la nourriture. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Nagas nés d'un œuf. C'est là, moine, la cause... pe... il renaît... pe... il donne de la boisson... pe... il donne des vêtements... pe... il donne un véhicule... pe... il donne des guirlandes... pe... il donne des parfums... pe... il donne des onguents... pe... il donne un lit... pe... il donne un logement... pe... il donne de l'éclairage. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Nagas nés d'un œuf. C'est là, moine, la cause, c'est là la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Nagas nés d'un œuf. » (Vingtième)

21-50. ජලාබුජාදිදානූපකාරසුත්තත්තිංසකං

21-50. Les trente discours sur les dons favorisant la naissance comme Nagas nés d'une matrice, etc.

362-391. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ජලාබුජානං නාගානං…පෙ… සංසෙදජානං නාගානං…පෙ… ඔපපාතිකානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති?

362-391. Introduction à Savatthi. Alors qu'il était assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Nagas nés d'une matrice... pe... des Nagas nés de l'humidité... pe... des Nagas de naissance spontanée ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන ද්වයකාරී හොති, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී. තස්ස සුතං හොති – ‘ඔපපාතිකා නාගා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො අන්නං දෙති…පෙ… පානං දෙති…පෙ… පදීපෙය්‍යං දෙති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං නාගානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති.

« Ici, moine, quelqu'un agissant de deux manières par le corps, agissant de deux manières par la parole, agissant de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Nagas de naissance spontanée vivent longtemps, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense ainsi : “Ah ! Si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Nagas de naissance spontanée !” Il donne de la nourriture... pe... de la boisson... pe... de l'éclairage. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Nagas de naissance spontanée. C'est là, moine, la cause, c'est là la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Nagas de naissance spontanée. »

(ඉමිනා පෙය්‍යාලෙන දස දස සුත්තන්තා කාතබ්බා. එවං චතූසු යොනීසු චත්තාලීසං වෙය්‍යාකරණා හොන්ති. පුරිමෙහි පන දසහි සුත්තන්තෙහි සහ හොන්ති පණ්ණාසසුත්තන්තාති.)

(Avec cette série d'ellipses, dix discours doivent être formés pour chaque catégorie. Ainsi, pour les quatre modes de naissance, il y a quarante explications. Avec les dix discours précédents, il y a en tout cinquante discours.)

නාගසංයුත්තං සමත්තං.

Le groupe de discours sur les Nagas est terminé.

තස්සුද්දානං –

En voici le sommaire :

සුද්ධිකං පණීතතරං, චතුරො ච උපොසථා;

තස්ස සුතං චතුරො ච, දානූපකාරා ච තාලීසං;

පණ්ණාස පිණ්ඩතො සුත්තා, නාගම්හි සුප්පකාසිතාති.

Le pur, le plus excellent, les quatre sur l'Uposatha ; « Il a entendu » en quatre, les quarante sur l'aide par le don ; au total cinquante discours sont bien exposés dans le chapitre des Nagas.

9. සුපණ්ණසංයුත්තං

9. Supaṇṇasaṃyuttaṃ - Le groupe de discours sur les Supannas (Garudas).

1. සුද්ධිකසුත්තං

1. Suddhikasuttaṃ - Le discours pur.

392. සාවත්ථිනිදානං[Pg.207]. ‘‘චතස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සුපණ්ණයොනියො. කතමා චතස්සො? අණ්ඩජා සුපණ්ණා, ජලාබුජා සුපණ්ණා, සංසෙදජා සුපණ්ණා, ඔපපාතිකා සුපණ්ණා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, චතස්සො සුපණ්ණයොනියො’’ති. පඨමං.

392. Introduction à Savatthi. « Moines, il y a ces quatre modes de naissance des Supannas. Quels sont ces quatre ? Les Supannas nés d'un œuf, les Supannas nés d'une matrice, les Supannas nés de l'humidité, les Supannas de naissance spontanée. Ce sont là, moines, les quatre modes de naissance des Supannas. » (Premier)

2. හරන්තිසුත්තං

2. Harantisuttaṃ - Le discours sur ceux qui emportent.

393. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චතස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සුපණ්ණයොනියො. කතමා චතස්සො? අණ්ඩජා…පෙ… ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, චතස්සො සුපණ්ණයොනියො. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, අණ්ඩජා සුපණ්ණා අණ්ඩජෙව නාගෙ හරන්ති, න ජලාබුජෙ, න සංසෙදජෙ, න ඔපපාතිකෙ. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ජලාබුජා සුපණ්ණා අණ්ඩජෙ ච ජලාබුජෙ ච නාගෙ හරන්ති, න සංසෙදජෙ, න ඔපපාතිකෙ. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, සංසෙදජා සුපණ්ණා අණ්ඩජෙ ච ජලාබුජෙ ච සංසෙදජෙ ච නාගෙ හරන්ති, න ඔපපාතිකෙ. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ඔපපාතිකා සුපණ්ණා අණ්ඩජෙ ච ජලාබුජෙ ච සංසෙදජෙ ච ඔපපාතිකෙ ච නාගෙ හරන්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, චතස්සො සුපණ්ණයොනියො’’ති. දුතියං.

393. Introduction à Savatthi. « Moines, il y a ces quatre modes de naissance des Supannas. Quels sont ces quatre ? Les nés d'un œuf... pe... ce sont là, moines, les quatre modes de naissance des Supannas. Là-dessus, moines, les Supannas nés d'un œuf emportent seulement les Nagas nés d'un œuf, mais pas ceux nés d'une matrice, ni ceux nés de l'humidité, ni ceux de naissance spontanée. Là-dessus, moines, les Supannas nés d'une matrice emportent les Nagas nés d'un œuf et ceux nés d'une matrice, mais pas ceux nés de l'humidité, ni ceux de naissance spontanée. Là-dessus, moines, les Supannas nés de l'humidité emportent les Nagas nés d'un œuf, ceux nés d'une matrice et ceux nés de l'humidité, mais pas ceux de naissance spontanée. Là-dessus, moines, les Supannas de naissance spontanée emportent les Nagas nés d'un œuf, ceux nés d'une matrice, ceux nés de l'humidité et ceux de naissance spontanée. Ce sont là, moines, les quatre modes de naissance des Supannas. » (Deuxième)

3. ද්වයකාරීසුත්තං

3. Dvayakārīsuttaṃ - Le discours sur celui qui agit de deux manières.

394. සාවත්ථිනිදානං. අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන ද්වයකාරී හොති, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී. තස්ස සුතං හොති – ‘අණ්ඩජා සුපණ්ණා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො[Pg.208], යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. තතියං.

394. Introduction à Savatthi. Un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supannas nés d'un œuf ? » « Ici, moine, quelqu'un agissant de deux manières par le corps, agissant de deux manières par la parole, agissant de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Supannas nés d'un œuf vivent longtemps, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense ainsi : “Ah ! Si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Supannas nés d'un œuf !” Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Supannas nés d'un œuf. C'est là, moine, la cause, c'est là la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supannas nés d'un œuf. » (Troisième)

4-6. දුතියාදිද්වයකාරීසුත්තත්තිකං

4-6. La triade des discours commençant par le deuxième sur celui qui agit de deux manières.

395-397. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ජලාබුජානං සුපණ්ණානං…පෙ… සංසෙදජානං සුපණ්ණානං…පෙ… ඔපපාතිකානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන ද්වයකාරී හොති, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී. තස්ස සුතං හොති – ‘ඔපපාතිකා සුපණ්ණා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං.

395-397. Introduction à Savatthi. Alors qu'il était assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supannas nés d'une matrice... pe... des Supannas nés de l'humidité... pe... des Supannas de naissance spontanée ? » « Ici, moine, quelqu'un agissant de deux manières par le corps, agissant de deux manières par la parole, agissant de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Supannas de naissance spontanée vivent longtemps, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense ainsi : “Ah ! Si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Supannas de naissance spontanée !” Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Supannas de naissance spontanée. C'est là, moine, la cause, c'est là la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supannas de naissance spontanée. » (Sixième)

7-16. අණ්ඩජදානූපකාරසුත්තදසකං

7-16. Les dix discours sur l'aide par le don pour les nés d'un œuf.

398-407. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන ද්වයකාරී හොති, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී. තස්ස සුතං හොති – ‘අණ්ඩජා සුපණ්ණා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො අන්නං දෙති…පෙ… පානං දෙති… වත්ථං දෙති… යානං දෙති… මාලං දෙති… ගන්ධං දෙති… විලෙපනං දෙති… සෙය්‍යං දෙති… ආවසථං දෙති… පදීපෙය්‍යං දෙති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අණ්ඩජානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. සොළසමං.

398-407. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supaṇṇa nés d'un œuf ? » — « Ici, moine, quelqu'un agit de deux manières par le corps, de deux manières par la parole, de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Supaṇṇa nés d'un œuf ont une longue vie, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Supaṇṇa nés d'un œuf !” Il donne de la nourriture... [p] ... de la boisson, des vêtements, un véhicule, des guirlandes, des parfums, des onguents, un lit, un abri, de l'éclairage. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Supaṇṇa nés d'un œuf. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supaṇṇa nés d'un œuf. » Le seizième.

17-46. ජලාබුජාදිදානූපකාරසුත්තතිංසකං

17-46. Les trente discours sur l'aide par le don pour les vivipares, etc.

408-437. සාවත්ථිනිදානං[Pg.209]. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ජලාබුජානං සුපණ්ණානං…පෙ… සංසෙදජානං සුපණ්ණානං…පෙ… ඔපපාතිකානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන ද්වයකාරී හොති, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී. තස්ස සුතං හොති – ‘ඔපපාතිකා සුපණ්ණා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො අන්නං දෙති…පෙ… පානං දෙති…පෙ… පදීපෙය්‍යං දෙති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඔපපාතිකානං සුපණ්ණානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. ඡචත්තාලීසමං.

408-437. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supaṇṇa vivipares... [p] ... des Supaṇṇa nés de l'humidité... [p] ... des Supaṇṇa de naissance spontanée ? » — « Ici, moine, quelqu'un agit de deux manières par le corps, de deux manières par la parole, de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Supaṇṇa de naissance spontanée ont une longue vie, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Supaṇṇa de naissance spontanée !” Il donne de la nourriture... [p] ... de la boisson... [p] ... de l'éclairage. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Supaṇṇa de naissance spontanée. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supaṇṇa de naissance spontanée. » Le quarante-sixième.

(එවං පිණ්ඩකෙන ඡචත්තාලීසං සුත්තන්තා හොන්ති.)

(Ainsi, au total, il y a quarante-six suttas.)

සුපණ්ණසංයුත්තං සමත්තං.

Fin du Supaṇṇasaṃyutta.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire —

සුද්ධිකං හරන්ති චෙව, ද්වයකාරී ච චතුරො;

දානූපකාරා තාලීසං, සුපණ්ණෙ සුප්පකාසිතාති.

Le pur, celui qui emporte, quatre sur la double conduite, et quarante sur l'aide par le don ; ainsi le Supaṇṇa est bien exposé.

10. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තං

10. Gandhabbakāyasaṃyutta

1. සුද්ධිකසුත්තං

1. Suddhikasutta

438. එකං [Pg.210] සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ …පෙ… භගවා එතදවොච – ‘‘ගන්ධබ්බකායිකෙ වො, භික්ඛවෙ, දෙවෙ දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ගන්ධබ්බකායිකා දෙවා? සන්ති, භික්ඛවෙ, මූලගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා. සන්ති, භික්ඛවෙ, සාරගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා. සන්ති, භික්ඛවෙ, ඵෙග්ගුගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා. සන්ති, භික්ඛවෙ, තචගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා. සන්ති, භික්ඛවෙ, පපටිකගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා. සන්ති, භික්ඛවෙ, පත්තගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා. සන්ති, භික්ඛවෙ, පුප්ඵගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා. සන්ති, භික්ඛවෙ, ඵලගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා. සන්ති, භික්ඛවෙ, රසගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා. සන්ති, භික්ඛවෙ, ගන්ධගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ගන්ධබ්බකායිකා දෙවා’’ති. පඨමං.

438. Une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika... [p] ... le Béni dit ceci : « Moines, je vais vous enseigner sur les divinités de l'assemblée des Gandhabba. Écoutez. Et quelles sont, moines, les divinités de l'assemblée des Gandhabba ? Il y a, moines, des divinités qui résident dans les parfums de racines. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de cœur de bois. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de bois tendre. Il y a des divinités qui résident dans les parfums d'écorce. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de pelures. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de feuilles. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de fleurs. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de fruits. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de sève. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de senteurs. Celles-ci, moines, sont appelées divinités de l'assemblée des Gandhabba. » Le premier.

2. සුචරිතසුත්තං

2. Sucaritasutta

439. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ගන්ධබ්බකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. තස්ස සුතං හොති – ‘ගන්ධබ්බකායිකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා ගන්ධබ්බකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ගන්ධබ්බකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ගන්ධබ්බකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. දුතියං.

439. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des divinités de l'assemblée des Gandhabba ? » — « Ici, moine, quelqu'un pratique la bonne conduite par le corps, pratique la bonne conduite par la parole, pratique la bonne conduite par l'esprit. Il a entendu dire : “Les divinités de l'assemblée des Gandhabba ont une longue vie, sont belles et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des divinités de l'assemblée des Gandhabba !” Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des divinités de l'assemblée des Gandhabba. Telle est, moine, la cause, telle est la raison... » Le deuxième.

3. මූලගන්ධදාතාසුත්තං

3. Mūlagandhadātāsutta

440. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මූලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති[Pg.211]? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. තස්ස සුතං හොති – ‘මූලගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා මූලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො දාතා හොති මූලගන්ධානං. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මූලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු…පෙ… යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මූලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. තතියං.

440. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des divinités résidant dans les parfums de racines ? » — « Ici, moine, quelqu'un pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Il a entendu dire : “Les divinités résidant dans les parfums de racines ont une longue vie, sont belles et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des divinités résidant dans les parfums de racines !” Il devient un donateur de parfums de racines. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des divinités résidant dans les parfums de racines. Telle est, moine, la cause... [p] ... renaît en compagnie des divinités résidant dans les parfums de racines. » Le troisième.

4-12. සාරගන්ධාදිදාතාසුත්තනවකං

4-12. Les neuf discours sur les donateurs de parfums de cœur de bois, etc.

441-449. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සාරගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං…පෙ… ඵෙග්ගුගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… තචගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… පපටිකගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… පත්තගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… පුප්ඵගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… ඵලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… රසගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… ගන්ධගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. තස්ස සුතං හොති – ‘සාරගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා සාරගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං…පෙ… ඵෙග්ගුගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… තචගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… පපටිකගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… පත්තගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… පුප්ඵගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… ඵලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… රසගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… ගන්ධගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො දාතා හොති සාරගන්ධානං…පෙ… සො දාතා හොති ඵෙග්ගුගන්ධානං… සො දාතා හොති තචගන්ධානං… සො දාතා හොති පපටිකගන්ධානං… සො දාතා හොති පත්තගන්ධානං… සො දාතා හොති පුප්ඵගන්ධානං… සො දාතා හොති ඵලගන්ධානං… සො දාතා හොති රසගන්ධානං… සො දාතා හොති ගන්ධගන්ධානං. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ගන්ධගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං [Pg.212] පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ගන්ධගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. ද්වාදසමං.

441-449. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Quelle est donc, Vénérable, la cause, quel est le motif, pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de bois de cœur... [pe]... des dévas résidant dans les parfums de bois d'aubier... des dévas résidant dans les parfums d'écorce... des dévas résidant dans les parfums de pellicules d'écorce... des dévas résidant dans les parfums de feuilles... des dévas résidant dans les parfums de fleurs... des dévas résidant dans les parfums de fruits... des dévas résidant dans les parfums de sève... des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes ? » « Ici, moine, une certaine personne pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Elle a entendu ceci : “Les dévas résidant dans les parfums de bois de cœur ont une longue vie, sont beaux et jouissent de beaucoup de bonheur.” Elle pense alors ainsi : “Oh ! puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des dévas résidant dans les parfums de bois de cœur... [pe]... des dévas résidant dans les parfums de bois d'aubier... des dévas résidant dans les parfums d'écorce... des dévas résidant dans les parfums de pellicules d'écorce... des dévas résidant dans les parfums de feuilles... des dévas résidant dans les parfums de fleurs... des dévas résidant dans les parfums de fruits... des dévas résidant dans les parfums de sève... des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes !” Elle est une donatrice de parfums de bois de cœur... [pe]... elle est une donatrice de parfums de bois d'aubier... elle est une donatrice de parfums d'écorce... elle est une donatrice de parfums de pellicules d'écorce... elle est une donatrice de parfums de feuilles... elle est une donatrice de parfums de fleurs... elle est une donatrice de parfums de fruits... elle est une donatrice de parfums de sève... elle est une donatrice de parfums de racines odorantes. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes. Telle est, moine, la cause, tel est le motif pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes. » Douzième (sutta).

13-22. මූලගන්ධදානූපකාරසුත්තදසකං

13-22. Les dix discours sur l'aide au moyen du don de parfums de racine.

450-459. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මූලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. තස්ස සුතං හොති – ‘මූලගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා මූලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො අන්නං දෙති…පෙ… පානං දෙති… වත්ථං දෙති… යානං දෙති… මාලං දෙති… ගන්ධං දෙති… විලෙපනං දෙති… සෙය්‍යං දෙති… ආවසථං දෙති… පදීපෙය්‍යං දෙති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මූලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මූලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. බාවීසතිමං.

450-459. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Quelle est donc, Vénérable, la cause, quel est le motif, pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racine ? » « Ici, moine, une certaine personne pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Elle a entendu ceci : “Les dévas résidant dans les parfums de racine ont une longue vie, sont beaux et jouissent de beaucoup de bonheur.” Elle pense alors ainsi : “Oh ! puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racine !” Elle donne de la nourriture... [pe]... elle donne de la boisson... des vêtements... un véhicule... des guirlandes... des parfums... des onguents... un lit... un logement... une lampe. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racine. Telle est, moine, la cause, tel est le motif pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racine. » Vingt-deuxième.

23-112. සාරගන්ධාදිදානූපකාරසුත්තනවුතිකං

23-112. Les quatre-vingt-dix discours sur l'aide au moyen du don de parfums de bois de cœur, etc.

460-549. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සාරගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං…පෙ… ඵෙග්ගුගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… තචගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං … පපටිකගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… පත්තගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… පුප්ඵගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… ඵලගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… රසගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං… ගන්ධගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. තස්ස සුතං හොති – ‘ගන්ධගන්ධෙ අධිවත්ථා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා ගන්ධගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො අන්නං දෙති…පෙ… පානං දෙති… වත්ථං දෙති… යානං දෙති… මාලං දෙති… ගන්ධං දෙති… විලෙපනං [Pg.213] දෙති… සෙය්‍යං දෙති… ආවසථං දෙති… පදීපෙය්‍යං දෙති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ගන්ධගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා ගන්ධගන්ධෙ අධිවත්ථානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. ද්වාදසසතිමං.

460-549. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Quelle est donc, Vénérable, la cause, quel est le motif, pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de bois de cœur... [pe]... dans les parfums de bois d'aubier... dans les parfums d'écorce... dans les parfums de pellicules d'écorce... dans les parfums de feuilles... dans les parfums de fleurs... dans les parfums de fruits... dans les parfums de sève... dans les parfums de racines odorantes ? » « Ici, moine, une certaine personne pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Elle a entendu ceci : “Les dévas résidant dans les parfums de racines odorantes ont une longue vie, sont beaux et jouissent de beaucoup de bonheur.” Elle pense alors ainsi : “Oh ! puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes !” Elle donne de la nourriture... [pe]... elle donne de la boisson... des vêtements... un véhicule... des guirlandes... des parfums... des onguents... un lit... un logement... une lampe. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes. Telle est, moine, la cause, tel est le motif pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes. » Cent-douzième.

(එවං පිණ්ඩකෙන එකසතඤ්ච ද්වාදස ච සුත්තන්තා හොන්ති.)

(Ainsi, le total combiné est de cent douze suttas.)

ගන්ධබ්බකායසංයුත්තං සමත්තං.

Le Gandhabbakāyasaṃyutta est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici son sommaire :

සුද්ධිකඤ්ච සුචරිතං, දාතා හි අපරෙ දස;

දානූපකාරා සතධා, ගන්ධබ්බෙ සුප්පකාසිතාති.

Le pur (suddhika), la bonne conduite (sucarita), puis dix sur les donateurs ; les aides par le don se comptent par centaines ; les Gandhabbā ont été parfaitement exposés.

11. වලාහකසංයුත්තං

11. Valāhakasaṃyutta (Discours regroupés sur les dévas de la nuée)

1. සුද්ධිකසුත්තං

1. Suddhikasutta (Le discours sur le simple exposé)

550. සාවත්ථිනිදානං[Pg.214]. ‘‘වලාහකකායිකෙ වො, භික්ඛවෙ, දෙවෙ දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, වලාහකකායිකා දෙවා? සන්ති, භික්ඛවෙ, සීතවලාහකා දෙවා; සන්ති උණ්හවලාහකා දෙවා; සන්ති අබ්භවලාහකා දෙවා; සන්ති වාතවලාහකා දෙවා; සන්ති වස්සවලාහකා දෙවා – ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ‘වලාහකකායිකා දෙවා’’’ති. පඨමං.

550. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les dévas appartenant à l'ordre des nuées. Écoutez. Et quels sont, moines, les dévas appartenant à l'ordre des nuées ? Il y a, moines, les dévas des nuages de froid ; il y a les dévas des nuages de chaleur ; il y a les dévas des nuages de brume ; il y a les dévas des nuages de vent ; il y a les dévas des nuages de pluie — ceux-ci sont appelés, moines, “dévas appartenant à l'ordre des nuées”. » Premier.

2. සුචරිතසුත්තං

2. Sucaritasutta (Le discours sur la bonne conduite)

551. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා වලාහකකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. තස්ස සුතං හොති – ‘වලාහකකායිකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා වලාහකකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා වලාහකකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා වලාහකකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. දුතියං.

551. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît parmi les devas des nuées (valāhakakāyika) ? » — « Ici, moine, quelqu'un pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Il a entendu dire : “Les devas des nuées ont une longue vie, ils sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.” Il se dit alors : “Oh, puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître parmi les devas des nuées !” Il renaît alors, après la dissolution du corps, après la mort, parmi les devas des nuées. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît parmi les devas des nuées. » Deuxième discours.

3-12. සීතවලාහකදානූපකාරසුත්තදසකං

3-12. Les dix discours sur les dons favorisant une renaissance parmi les devas des nuées froides.

552-561. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සීතවලාහකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ භික්ඛු, එකච්චො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. තස්ස සුතං හොති – ‘සීතවලාහකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං [Pg.215] හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා සීතවලාහකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො අන්නං දෙති…පෙ… පදීපෙය්‍යං දෙති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සීතවලාහකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සීතවලාහකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. ද්වාදසමං.

552-561. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît parmi les devas des nuées froides (sītavalāhaka) ? » — « Ici, moine, quelqu'un pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Il a entendu dire : “Les devas des nuées froides ont une longue vie, ils sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.” Il se dit alors : “Oh, puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître parmi les devas des nuées froides !” Il donne de la nourriture… (le reste est identique) …il donne des lampes. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les devas des nuées froides. Telle est, moine, la cause, telle est la raison… » Douzième discours.

13-52. උණ්හවලාහකදානූපකාරසුත්තචාලීසකං

13-52. Les quarante discours sur les dons favorisant une renaissance parmi les devas des nuées chaudes.

562-601. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා උණ්හවලාහකානං දෙවානං…පෙ… අබ්භවලාහකානං දෙවානං…පෙ… වාතවලාහකානං දෙවානං…පෙ… වස්සවලාහකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, එකච්චො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. තස්ස සුතං හොති – ‘වස්සවලාහකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා වස්සවලාහකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො අන්නං දෙති…පෙ… පදීපෙය්‍යං දෙති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා වස්සවලාහකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා වස්සවලාහකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති. ද්වෙපඤ්ඤාසමං.

562-601. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît parmi les devas des nuées chaudes… (pe)… les devas des nuées de brume… (pe)… les devas des nuées de vent… (pe)… les devas des nuées de pluie ? » — « Ici, moine, quelqu'un pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Il a entendu dire : “Les devas des nuées de pluie ont une longue vie, ils sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.” Il se dit alors : “Oh, puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître parmi les devas des nuées de pluie !” Il donne de la nourriture… il donne des lampes. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les devas des nuées de pluie. Telle est, moine, la cause, telle est la raison… » Cinquante-deuxième discours.

53. සීතවලාහකසුත්තං

53. Discours sur les nuées froides.

602. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙකදා සීතං හොතී’’ති? ‘‘සන්ති, භික්ඛු, සීතවලාහකා නාම දෙවා. තෙසං යදා එවං හොති – ‘යංනූන මයං සකාය රතියා වසෙය්‍යාමා’ති, තෙසං තං චෙතොපණිධිමන්වාය සීතං හොති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙනෙකදා සීතං හොතී’’ති. තෙපඤ්ඤාසමං.

602. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle il fait parfois froid ? » — « Moine, il existe des devas nommés devas des nuées froides. Quand il leur vient cette pensée : “Et si nous nous amusions selon notre propre plaisir ?”, alors, en raison de cette résolution mentale, il fait froid. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle il fait parfois froid. » Cinquante-troisième discours.

54. උණ්හවලාහකසුත්තං

54. Discours sur les nuées chaudes.

603. සාවත්ථිනිදානං[Pg.216]. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙකදා උණ්හං හොතී’’ති? ‘‘සන්ති, භික්ඛු, උණ්හවලාහකා නාම දෙවා. තෙසං යදා එවං හොති – ‘යංනූන මයං සකාය රතියා වසෙය්‍යාමා’ති, තෙසං තං චෙතොපණිධිමන්වාය උණ්හං හොති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙනෙකදා උණ්හං හොතී’’ති. චතුපඤ්ඤාසමං.

603. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle il fait parfois chaud ? » — « Moine, il existe des devas nommés devas des nuées chaudes. Quand il leur vient cette pensée : “Et si nous nous amusions selon notre propre plaisir ?”, alors, en raison de cette résolution mentale, il fait chaud. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle il fait parfois chaud. » Cinquante-quatrième discours.

55. අබ්භවලාහකසුත්තං

55. Discours sur les nuées de brume.

604. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙකදා අබ්භං හොතී’’ති? ‘‘සන්ති, භික්ඛු, අබ්භවලාහකා නාම දෙවා. තෙසං යදා එවං හොති – ‘යංනූන මයං සකාය රතියා වසෙය්‍යාමා’ති, තෙසං තං චෙතොපණිධිමන්වාය අබ්භං හොති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙනෙකදා අබ්භං හොතී’’ති. පඤ්චපඤ්ඤාසමං.

604. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle il y a parfois des nuages ? » — « Moine, il existe des devas nommés devas des nuées de brume. Quand il leur vient cette pensée : “Et si nous nous amusions selon notre propre plaisir ?”, alors, en raison de cette résolution mentale, il y a des nuages. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle il y a parfois des nuages. » Cinquante-cinquième discours.

56. වාතවලාහකසුත්තං

56. Discours sur les nuées de vent.

605. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙකදා වාතො හොතී’’ති? ‘‘සන්ති, භික්ඛු, වාතවලාහකා නාම දෙවා. තෙසං යදා එවං හොති – ‘යංනූන මයං සකාය රතියා වසෙය්‍යාමා’ති, තෙසං තං චෙතොපණිධිමන්වාය වාතො හොති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙනෙකදා වාතො හොතී’’ති. ඡප්පඤ්ඤාසමං.

605. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle il y a parfois du vent ? » — « Moine, il existe des devas nommés devas des nuées de vent. Quand il leur vient cette pensée : “Et si nous nous amusions selon notre propre plaisir ?”, alors, en raison de cette résolution mentale, il y a du vent. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle il y a parfois du vent. » Cinquante-sixième discours.

57. වස්සවලාහකසුත්තං

57. Discours sur les nuées de pluie.

606. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙනෙකදා දෙවො වස්සතී’’ති? ‘‘සන්ති, භික්ඛු, වස්සවලාහකා නාම දෙවා. තෙසං යදා [Pg.217] එවං හොති – ‘යංනූන මයං සකාය රතියා වසෙය්‍යාමා’ති, තෙසං තං චෙතොපණිධිමන්වාය දෙවො වස්සති. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු, අයං පච්චයො, යෙනෙකදා දෙවො වස්සතී’’ති. සත්තපඤ්ඤාසමං.

606. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle il pleut parfois ? » — « Moine, il existe des devas nommés devas des nuées de pluie. Quand il leur vient cette pensée : “Et si nous nous amusions selon notre propre plaisir ?”, alors, en raison de cette résolution mentale, il pleut. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle il pleut parfois. » Cinquante-septième discours.

සත්තපඤ්ඤාසසුත්තන්තං නිට්ඨිතං.

Les cinquante-sept discours sont terminés.

වලාහකසංයුත්තං සමත්තං.

Le Valāhakasaṃyutta est achevé.

තස්සුද්දානං –

En voici le sommaire :

සුද්ධිකං සුචරිතඤ්ච දානූපකාරපඤ්ඤාසං;

සීතං උණ්හඤ්ච අබ්භඤ්ච වාතවස්සවලාහකාති.

Discours simple, sur la bonne conduite, les cinquante sur l'aide par les dons ; le froid, le chaud, la brume, les nuées de vent et de pluie.

12. වච්ඡගොත්තසංයුත්තං

12. Vacchagottasaṃyutta (Les discours groupés de Vacchagotta)

1. රූපඅඤ්ඤාණසුත්තං

1. Rūpaaññāṇasutta (Discours sur l'ignorance concernant la forme)

607. එකං [Pg.218] සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති? ‘‘රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අඤ්ඤාණා, රූපසමුදයෙ අඤ්ඤාණා, රූපනිරොධෙ අඤ්ඤාණා, රූපනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණා; එවමිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වාති. අයං ඛො, වච්ඡ, හෙතු, අයං පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති. පඨමං.

607. Une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, l'errant Vacchagotta se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il échangea avec lui des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta adressa la parole au Béni en ces termes : « Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel" ; "Le monde est fini", ou "Le monde est infini" ; "L'âme est identique au corps", ou "L'âme est une chose et le corps en est une autre" ; "Le Tathāgata existe après la mort", ou "Le Tathāgata n'existe pas après la mort", ou "Le Tathāgata à la fois existe et n'existe pas après la mort", ou bien "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" ? » « Vaccha, c'est par l'ignorance concernant la forme, par l'ignorance concernant l'origine de la forme, par l'ignorance concernant la cessation de la forme et par l'ignorance concernant la voie menant à la cessation de la forme que ces diverses vues spéculatives apparaissent dans le monde : "Le monde est éternel"... (le reste comme ci-dessus) ...ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". Telle est, Vaccha, la cause, telle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". » Premier discours.

2. වෙදනාඅඤ්ඤාණසුත්තං

2. Vedanāaññāṇasutta (Discours sur l'ignorance concernant la sensation)

608. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති? ‘‘වෙදනාය ඛො, වච්ඡ, අඤ්ඤාණා, වෙදනාසමුදයෙ අඤ්ඤාණා, වෙදනානිරොධෙ අඤ්ඤාණා, වෙදනානිරොධගාමිනියා [Pg.219] පටිපදාය අඤ්ඤාණා; එවමිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වාති. අයං ඛො, වච්ඡ, හෙතු, අයං පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති. දුතියං.

608. Introduction à Sāvatthī. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta adressa la parole au Béni en ces termes : « Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" ? » « Vaccha, c'est par l'ignorance concernant la sensation, par l'ignorance concernant l'origine de la sensation, par l'ignorance concernant la cessation de la sensation et par l'ignorance concernant la voie menant à la cessation de la sensation que ces diverses vues spéculatives apparaissent dans le monde : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". Telle est, Vaccha, la cause, telle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". » Deuxième discours.

3. සඤ්ඤාඅඤ්ඤාණසුත්තං

3. Saññāaññāṇasutta (Discours sur l'ignorance concernant la perception)

609. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති? ‘‘සඤ්ඤාය ඛො, වච්ඡ, අඤ්ඤාණා, සඤ්ඤාසමුදයෙ අඤ්ඤාණා, සඤ්ඤානිරොධෙ අඤ්ඤාණා, සඤ්ඤානිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණා; එවමිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වාති. අයං ඛො, වච්ඡ, හෙතු, අයං පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති. තතියං.

609. Introduction à Sāvatthī. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta adressa la parole au Béni en ces termes : « Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" ? » « Vaccha, c'est par l'ignorance concernant la perception, par l'ignorance concernant l'origine de la perception, par l'ignorance concernant la cessation de la perception et par l'ignorance concernant la voie menant à la cessation de la perception que ces diverses vues spéculatives apparaissent dans le monde : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". Telle est, Vaccha, la cause, telle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". » Troisième discours.

4. සඞ්ඛාරඅඤ්ඤාණසුත්තං

4. Saṅkhāraaññāṇasutta (Discours sur l'ignorance concernant les formations)

610. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති? ‘‘සඞ්ඛාරෙසු ඛො, වච්ඡ, අඤ්ඤාණා, සඞ්ඛාරසමුදයෙ අඤ්ඤාණා, සඞ්ඛාරනිරොධෙ අඤ්ඤාණා, සඞ්ඛාරනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණා; එවමිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වාති. අයං ඛො, වච්ඡ, හෙතු, අයං පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ [Pg.220] උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති. චතුත්ථං.

610. Introduction à Sāvatthī. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta adressa la parole au Béni en ces termes : « Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" ? » « Vaccha, c'est par l'ignorance concernant les formations, par l'ignorance concernant l'origine des formations, par l'ignorance concernant la cessation des formations et par l'ignorance concernant la voie menant à la cessation des formations que ces diverses vues spéculatives apparaissent dans le monde : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". Telle est, Vaccha, la cause, telle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". » Quatrième discours.

5. විඤ්ඤාණඅඤ්ඤාණසුත්තං

5. Viññāṇaaññāṇasutta (Discours sur l'ignorance concernant la conscience)

611. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා …පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති? ‘‘විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ, අඤ්ඤාණා, විඤ්ඤාණසමුදයෙ අඤ්ඤාණා, විඤ්ඤාණනිරොධෙ අඤ්ඤාණා, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණා; එවමිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වාති. අයං ඛො, වච්ඡ, හෙතු, අයං පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති. පඤ්චමං.

611. Introduction à Sāvatthī. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta adressa la parole au Béni en ces termes : « Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" ? » « Vaccha, c'est par l'ignorance concernant la conscience, par l'ignorance concernant l'origine de la conscience, par l'ignorance concernant la cessation de la conscience et par l'ignorance concernant la voie menant à la cessation de la conscience que ces diverses vues spéculatives apparaissent dans le monde : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". Telle est, Vaccha, la cause, telle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". » Cinquième discours.

6-10. රූපඅදස්සනාදිසුත්තපඤ්චකං

6-10. Le groupe des cinq discours commençant par la non-vision de la forme.

612-616. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති? රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අදස්සනා…පෙ… රූපනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අදස්සනා…පෙ… වෙදනාය … සඤ්ඤාය … සඞ්ඛාරෙසු ඛො, වච්ඡ, අදස්සනා…පෙ… විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ, අදස්සනා…පෙ… විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අදස්සනා…පෙ…. දසමං.

À Sāvatthī. S’étant assis à l’écart, l’errant Vacchagotta dit ceci au Bienheureux : « Quelle est la cause, quel est le motif, ô Maître Gotama, pour lesquels ces diverses sortes de vues spéculatives apparaissent dans le monde — à savoir : "le monde est éternel" ou "le monde n’est pas éternel"... ou encore "le Tathāgata n’est ni existant ni non-existant après la mort" ? » « C’est, Vaccha, par défaut de vision de la forme... par défaut de vision du sentier menant à la cessation de la forme... par défaut de vision de la sensation... de la perception... des formations mentales... par défaut de vision de la conscience... par défaut de vision du sentier menant à la cessation de la conscience. » Dixième.

11-15. රූපඅනභිසමයාදිසුත්තපඤ්චකං

11-15. Les cinq discours sur le défaut de pleine compréhension de la forme, etc.

617-621. සාවත්ථිනිදානං[Pg.221]. රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අනභිසමයා…පෙ… රූපනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අනභිසමයා…පෙ….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de pleine compréhension de la forme... par défaut de pleine compréhension du sentier menant à la cessation de la forme... »

සාවත්ථිනිදානං. වෙදනාය ඛො, වච්ඡ, අනභිසමයා…පෙ….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de pleine compréhension de la sensation... »

සාවත්ථිනිදානං. සඤ්ඤාය ඛො, වච්ඡ, අනභිසමයා…පෙ….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de pleine compréhension de la perception... »

සාවත්ථිනිදානං. සඞ්ඛාරෙසු ඛො, වච්ඡ, අනභිසමයා…පෙ….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de pleine compréhension des formations mentales... »

සාවත්ථිනිදානං. විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ, අනභිසමයා…පෙ…. පන්නරසමං.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de pleine compréhension de la conscience... » Quinzième.

16-20. රූපඅනනුබොධාදිසුත්තපඤ්චකං

16-20. Les cinq discours sur le défaut de compréhension de la forme, etc.

622-626. සාවත්ථිනිදානං. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො…පෙ… රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අනනුබොධා…පෙ… රූපනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අනනුබොධා…පෙ….

À Sāvatthī. S’étant assis à l’écart, l’errant Vacchagotta dit ceci au Bienheureux : « Quelle est la cause, quel est le motif, ô Maître Gotama... ? » « C’est, Vaccha, par défaut de compréhension de la forme... par défaut de compréhension du sentier menant à la cessation de la forme... »

සාවත්ථිනිදානං. වෙදනාය ඛො, වච්ඡ…පෙ….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de compréhension de la sensation... »

සාවත්ථිනිදානං. සඤ්ඤාය ඛො, වච්ඡ…පෙ….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de compréhension de la perception... »

සාවත්ථිනිදානං. සඞ්ඛාරෙසු ඛො, වච්ඡ…පෙ….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de compréhension des formations mentales... »

සාවත්ථිනිදානං. විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ අනනුබොධා…පෙ… විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අනනුබොධා. වීසතිමං.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de compréhension de la conscience... par défaut de compréhension du sentier menant à la cessation de la conscience. » Vingtième.

21-25. රූපඅප්පටිවෙධාදිසුත්තපඤ්චකං

21-25. Les cinq discours sur le défaut de pénétration de la forme, etc.

627-631. සාවත්ථිනිදානං. කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො…පෙ…. රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අප්පටිවෙධා…පෙ… විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ, අප්පටිවෙධා…පෙ…. පඤ්චවීසතිමං.

À Sāvatthī. « Quelle est la cause, quel est le motif, ô Maître Gotama... ? » « C’est, Vaccha, par défaut de pénétration de la forme... par défaut de pénétration de la conscience... » Vingt-cinquième.

26-30. රූපඅසල්ලක්ඛණාදිසුත්තපඤ්චකං

26-30. Les cinq discours sur le défaut de discernement de la forme, etc.

632-636. සාවත්ථිනිදානං. රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අසල්ලක්ඛණා…පෙ… විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ, අසල්ලක්ඛණා…පෙ…. තිංසතිමං.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de discernement de la forme... par défaut de discernement de la conscience... » Trentième.

31-35. රූපඅනුපලක්ඛණාදිසුත්තපඤ්චකං

31-35. Les cinq discours sur le défaut d’examen de la forme, etc.

637-641. සාවත්ථිනිදානං[Pg.222]. රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අනුපලක්ඛණා…පෙ… විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ, අනුපලක්ඛණා…පෙ…. පඤ්චතිංසතිමං.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut d’examen de la forme... par défaut d’examen de la conscience... » Trente-cinquième.

36-40. රූපඅප්පච්චුපලක්ඛණාදිසුත්තපඤ්චකං

36-40. Les cinq discours sur le défaut de constatation de la forme, etc.

642-646. සාවත්ථිනිදානං. රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අප්පච්චුපලක්ඛණා…පෙ… විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ, අප්පච්චුපලක්ඛණා…පෙ…. චත්තාලීසමං.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de constatation de la forme... par défaut de constatation de la conscience... » Quarantième.

41-45. රූපඅසමපෙක්ඛණාදිසුත්තපඤ්චකං

41-45. Les cinq discours sur le défaut de considération de la forme, etc.

647-651. සාවත්ථිනිදානං. රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අසමපෙක්ඛණා…පෙ… විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ, අසමපෙක්ඛණා…පෙ…. පඤ්චචත්තාලීසමං.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de considération de la forme... par défaut de considération de la conscience... » Quarante-cinquième.

46-50. රූපඅප්පච්චුපෙක්ඛණාදිසුත්තපඤ්චකං

46-50. Les cinq discours sur le défaut de réflexion sur la forme, etc.

652-656. සාවත්ථිනිදානං. රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අප්පච්චුපෙක්ඛණා…පෙ… විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ, අප්පච්චුපෙක්ඛණා…පෙ…. පඤ්ඤාසමං.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de réflexion sur la forme... par défaut de réflexion sur la conscience... » Cinquantième.

51-54. රූපඅප්පච්චක්ඛකම්මාදිසුත්තචතුක්කං

51-54. Les quatre discours sur le défaut d’expérience directe de la forme, etc.

657-660. සාවත්ථිනිදානං. අථ ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු, කො පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති? රූපෙ ඛො, වච්ඡ, අප්පච්චක්ඛකම්මා, රූපසමුදයෙ අප්පච්චක්ඛකම්මා, රූපනිරොධෙ අප්පච්චක්ඛකම්මා, රූපනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අප්පච්චක්ඛකම්මා…පෙ….

À Sāvatthī. Alors, l’errant Vacchagotta s’approcha du Bienheureux ; s’étant approché, il échangea avec le Bienheureux des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et d’amabilité, il s’assit à l’écart. S’étant assis à l’écart, l’errant Vacchagotta dit ceci au Bienheureux : « Quelle est la cause, quel est le motif, ô Maître Gotama, pour lesquels ces diverses sortes de vues spéculatives apparaissent dans le monde — à savoir : "le monde est éternel"... ou encore "le Tathāgata n’est ni existant ni non-existant après la mort" ? » « C’est, Vaccha, par défaut d’expérience directe de la forme, par défaut d’expérience directe de l’origine de la forme, par défaut d’expérience directe de la cessation de la forme, par défaut d’expérience directe du sentier menant à la cessation de la forme... »

සාවත්ථිනිදානං. වෙදනාය ඛො, වච්ඡ, අප්පච්චක්ඛකම්මා…පෙ… වෙදනානිරොධගාමිනියා පටිපදාය අප්පච්චක්ඛකම්මා…පෙ….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut d’expérience directe de la sensation... par défaut d’expérience directe du sentier menant à la cessation de la sensation... »

සාවත්ථිනිදානං. සඤ්ඤාය ඛො, වච්ඡ, අප්පච්චක්ඛකම්මා…පෙ… සඤ්ඤානිරොධගාමිනියා පටිපදාය අප්පච්චක්ඛකම්මා…පෙ….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut d’expérience directe de la perception... par défaut d’expérience directe du sentier menant à la cessation de la perception... »

සාවත්ථිනිදානං[Pg.223]. සඞ්ඛාරෙසු ඛො, වච්ඡ, අප්පච්චක්ඛකම්මා…පෙ… සඞ්ඛාරනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අප්පච්චක්ඛකම්මා…පෙ…. චතුපඤ්ඤාසමං.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut d’expérience directe des formations mentales... par défaut d’expérience directe du sentier menant à la cessation des formations mentales. » Cinquante-quatrième.

55. විඤ්ඤාණඅප්පච්චක්ඛකම්මසුත්තං

55. Viññāṇaappaccakkhakammasutta : Sutta sur l'absence d'expérience directe de la conscience.

661. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘විඤ්ඤාණෙ ඛො, වච්ඡ, අප්පච්චක්ඛකම්මා, විඤ්ඤාණසමුදයෙ අප්පච්චක්ඛකම්මා, විඤ්ඤාණනිරොධෙ අප්පච්චක්ඛකම්මා, විඤ්ඤාණනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අප්පච්චක්ඛකම්මා; එවමිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වාති. අයං ඛො, වච්ඡ, හෙතු, අයං පච්චයො, යානිමානි අනෙකවිහිතානි දිට්ඨිගතානි ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති – සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා’’ති. පඤ්චපඤ්ඤාසමං.

661. À Sāvatthī. « Vaccha, c'est parce qu'on n'a pas fait l'expérience directe de la conscience, parce qu'on n'a pas fait l'expérience directe de l'origine de la conscience, parce qu'on n'a pas fait l'expérience directe de la cessation de la conscience, parce qu'on n'a pas fait l'expérience directe de la pratique menant à la cessation de la conscience que ces diverses vues erronées apparaissent dans le monde : “le monde est éternel”, ou “le monde n'est pas éternel”... [et ainsi de suite]... ou “le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort”. C'est là, Vaccha, la cause, c'est là la condition pour laquelle ces diverses vues erronées apparaissent dans le monde : “le monde est éternel”, ou “le monde n'est pas éternel”, “le monde est fini”, “le monde est infini”, “l'âme est identique au corps”, “l'âme est différente du corps”, “le Tathāgata existe après la mort”, “le Tathāgata n'existe pas après la mort”, “le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort”, “le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort”. » (Cinquante-cinquième sutta).

වච්ඡගොත්තසංයුත්තං සමත්තං.

Le Vacchagottasaṃyutta est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

අඤ්ඤාණා අදස්සනා චෙව, අනභිසමයා අනනුබොධා;

අප්පටිවෙධා අසල්ලක්ඛණා, අනුපලක්ඛණෙන අප්පච්චුපලක්ඛණා;

අසමපෙක්ඛණා අප්පච්චුපෙක්ඛණා, අප්පච්චක්ඛකම්මන්ති.

[Suttas sur] l'absence de connaissance, l'absence de vision, le manque de compréhension, le manque d'éveil ; le manque de pénétration, l'absence de discernement, l'absence d'observation attentive, l'absence de réflexion approfondie ; l'absence d'examen attentif, l'absence de contemplation réfléchie, et l'absence d'expérience directe.

13. ඣානසංයුත්තං

13. Jhānasaṃyutta (Discours groupés sur l'absorption)

1. සමාධිමූලකසමාපත්තිසුත්තං

1. Samādhimūlakasamāpattisutta (Sutta sur l'entrée en absorption basée sur la concentration)

662. සාවත්ථිනිදානං[Pg.224]. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං, ඛීරම්හා දධි, දධිම්හා නවනීතං, නවනීතම්හා සප්පි, සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො තත්‍ර අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො චා’’ති. පඨමං.

662. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de l'absorption. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la concentration mais n'est pas habile dans l'entrée en absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est habile dans l'entrée en absorption mais n'est pas habile dans la concentration. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption n'est habile ni dans la concentration ni dans l'entrée en absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est à la fois habile dans la concentration et habile dans l'entrée en absorption. Parmi ces quatre types de pratiquants de l'absorption, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans l'entrée en absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. Tout comme, moines, de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié la crème de beurre clarifié, laquelle est considérée comme la meilleure ; de même, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans l'entrée en absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. » (Premier sutta).

2. සමාධිමූලකඨිතිසුත්තං

2. Samādhimūlakaṭhitisutta (Sutta sur le maintien de l'absorption basé sur la concentration)

663. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං, ඛීරම්හා දධි, දධිම්හා නවනීතං, නවනීතම්හා [Pg.225] සප්පි, සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො තත්‍ර අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො චා’’ති. දුතියං.

663. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de l'absorption. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la concentration mais n'est pas habile dans le maintien de l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est habile dans le maintien de l'absorption mais n'est pas habile dans la concentration. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption n'est habile ni dans la concentration ni dans le maintien de l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est à la fois habile dans la concentration et habile dans le maintien de l'absorption. Parmi ces quatre types de pratiquants de l'absorption, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans le maintien de l'absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. Tout comme, moines, de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié la crème de beurre clarifié, laquelle est considérée comme la meilleure ; de même, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans le maintien de l'absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. » (Deuxième sutta).

3. සමාධිමූලකවුට්ඨානසුත්තං

3. Samādhimūlakavuṭṭhānasutta (Sutta sur la sortie de l'absorption basée sur la concentration)

664. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං…පෙ… පවරො චා’’ති. තතියං.

664. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de l'absorption. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la concentration mais n'est pas habile dans la sortie de l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la sortie de l'absorption mais n'est pas habile dans la concentration. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption n'est habile ni dans la concentration ni dans la sortie de l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est à la fois habile dans la concentration et habile dans la sortie de l'absorption. Parmi ces quatre types de pratiquants de l'absorption, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans la sortie de l'absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus excellent. » (Troisième sutta).

4. සමාධිමූලකකල්ලිතසුත්තං

4. Samādhimūlakakallitasutta (Sutta sur la préparation à l'absorption basée sur la concentration)

665. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං…පෙ… පවරො චා’’ති. චතුත්ථං.

665. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de l'absorption. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la concentration mais n'est pas habile dans la préparation à l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la préparation à l'absorption mais n'est pas habile dans la concentration. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption n'est habile ni dans la concentration ni dans la préparation à l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est à la fois habile dans la concentration et habile dans la préparation à l'absorption. Parmi ces quatre types de pratiquants de l'absorption, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans la préparation à l'absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus excellent. » (Quatrième sutta).

5. සමාධිමූලකආරම්මණසුත්තං

5. Samādhimūlakaārammaṇasutta (Sutta sur l'objet de l'absorption basé sur la concentration)

666. සාවත්ථිනිදානං[Pg.226]. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං…පෙ… පවරො චා’’ති. පඤ්චමං.

666. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais n'est pas habile dans l'objet de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant est habile dans l'objet de la concentration, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni habile dans l'objet de la concentration. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans l'objet de la concentration. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans l'objet de la concentration est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Cinquième.

6. සමාධිමූලකගොචරසුත්තං

6. Discours sur la base de la concentration et le champ d'action.

667. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං…පෙ… පවරො චා’’ති. ඡට්ඨං.

667. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais n'est pas habile dans le champ d'action de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant est habile dans le champ d'action de la concentration, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni habile dans le champ d'action de la concentration. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans le champ d'action de la concentration. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans le champ d'action de la concentration est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Sixième.

7. සමාධිමූලකඅභිනීහාරසුත්තං

7. Discours sur la base de la concentration et l'orientation.

668. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො. ඉධ [Pg.227] පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං…පෙ… පවරො චා’’ති. සත්තමං.

668. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais n'est pas habile dans l'orientation de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant est habile dans l'orientation de la concentration, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni habile dans l'orientation de la concentration. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans l'orientation de la concentration. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans l'orientation de la concentration est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Septième.

8. සමාධිමූලකසක්කච්චකාරීසුත්තං

8. Discours sur la base de la concentration et la pratique soigneuse.

669. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං…පෙ… පවරො චා’’ති. අට්ඨමං.

669. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais ne pratique pas la concentration avec soin. Ici encore, moines, un certain méditant pratique la concentration avec soin, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni ne pratique avec soin. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et pratique avec soin. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et qui pratique avec soin est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Huitième.

9. සමාධිමූලකසාතච්චකාරීසුත්තං

9. Discours sur la base de la concentration et la pratique persévérante.

670. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං…පෙ… පවරො චා’’ති. නවමං.

670. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais ne pratique pas la concentration avec persévérance. Ici encore, moines, un certain méditant pratique la concentration avec persévérance, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni ne pratique avec persévérance. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et pratique avec persévérance. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et qui pratique avec persévérance est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Neuvième.

10. සමාධිමූලකසප්පායකාරීසුත්තං

10. Discours sur la base de la concentration et la pratique de ce qui est approprié.

671. සාවත්ථිනිදානං[Pg.228]. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සප්පායකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සප්පායකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං සප්පායකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං සප්පායකාරී ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාධිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං සප්පායකාරී ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං…පෙ… පවරො චා’’ති. දසමං. (සමාධිමූලකං.)

671. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais ne pratique pas ce qui est approprié pour la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant pratique ce qui est approprié pour la concentration, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni ne pratique ce qui est approprié. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et pratique ce qui est approprié. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et qui pratique ce qui est approprié est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Dixième. (Fin de la section sur la base de la concentration).

11. සමාපත්තිමූලකඨිතිසුත්තං

11. Discours sur la base de l'atteinte et la durée.

672. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං…පෙ… පවරො චා’’ති. එකාදසමං.

672. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans le maintien de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans le maintien de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans le maintien de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans le maintien de la concentration. Parmi ceux-ci, moines, celui qui est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans le maintien de la concentration est, de ces quatre pratiquants du jhāna, le premier, le meilleur, le principal, le suprême et l'excellent. C'est comme si, moines, de la vache vient le lait… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Onzième.

12. සමාපත්තිමූලකවුට්ඨානසුත්තං

12. Discours sur la sortie [de concentration] basé sur l'entrée [en concentration].

673. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න ච [Pg.229] සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී …පෙ… පවරො චා’’ති. ද්වාදසමං.

673. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans la sortie de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans la sortie de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans la sortie de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans la sortie de la concentration. Parmi ceux-ci, moines, celui qui est à la fois habile… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Douzième.

13. සමාපත්තිමූලකකල්ලිතසුත්තං

13. Discours sur l'aptitude basé sur l'entrée [en concentration].

674. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො ච. තත්‍ර…පෙ… පවරො චා’’ති. තෙරසමං.

674. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans l'aptitude à la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'aptitude à la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans l'aptitude à la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans l'aptitude à la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Treizième.

14. සමාපත්තිමූලකආරම්මණසුත්තං

14. Discours sur l'objet basé sur l'entrée [en concentration].

675. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො ච. තත්‍ර…පෙ… පවරො චා’’ති. චුද්දසමං.

675. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans l'objet de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'objet de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans l'objet de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans l'objet de la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Quatorzième.

15. සමාපත්තිමූලකගොචරසුත්තං

15. Discours sur le domaine basé sur l'entrée [en concentration].

676. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො [Pg.230] ච හොති, සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො ච. තත්‍ර…පෙ… පවරො චා’’ති. පන්නරසමං.

676. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans le domaine de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans le domaine de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans le domaine de la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Quinzième.

16. සමාපත්තිමූලකඅභිනීහාරසුත්තං

16. Discours sur la direction basé sur l'entrée [en concentration].

677. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො ච. තත්‍ර…පෙ… පවරො චා’’ති. සොළසමං.

677. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans la direction de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans la direction de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans la direction de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans la direction de la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Seizième.

17. සමාපත්තිමූලකසක්කච්චසුත්තං

17. Discours sur l'action consciencieuse basé sur l'entrée [en concentration].

678. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී ච. තත්‍ර…පෙ… පවරො චා’’ති. සත්තරසමං.

678. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'agit pas de manière consciencieuse vis-à-vis de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna agit de manière consciencieuse vis-à-vis de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni n'agit de manière consciencieuse vis-à-vis de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et agit de manière consciencieuse vis-à-vis de la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Dix-septième.

18. සමාපත්තිමූලකසාතච්චසුත්තං

18. Discours sur la persévérance basé sur l'entrée [en concentration].

679. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී ච. තත්‍ර…පෙ… පවරො චා’’ති. අට්ඨාරසමං.

679. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'agit pas avec persévérance dans la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna agit avec persévérance dans la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni n'agit avec persévérance dans la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et agit avec persévérance dans la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Dix-huitième.

19. සමාපත්තිමූලකසප්පායකාරීසුත්තං

19. Discours sur l'action appropriée basé sur l'entrée [en concentration].

680. සාවත්ථිනිදානං[Pg.231]. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සප්පායකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සප්පායකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං සප්පායකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං සප්පායකාරී ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං සප්පායකාරී ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං, ඛීරම්හා දධි, දධිම්හා නවනීතං, නවනීතම්හා සප්පි, සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො තත්‍ර අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං සප්පායකාරී ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො චා’’ති. එකූනවීසතිමං. (සමාපත්තිමූලකං.)

680. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de la méditation. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain pratiquant de la méditation est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas pratiquant de ce qui est propice à la concentration. Ici, par contre, moines, un certain pratiquant est pratiquant de ce qui est propice à la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, un certain pratiquant n'est ni habile dans l'entrée en concentration, ni pratiquant de ce qui est propice à la concentration. Enfin, moines, un certain pratiquant est à la fois habile dans l'entrée en concentration et pratiquant de ce qui est propice à la concentration. Parmi eux, moines, ce pratiquant qui est à la fois habile dans l'entrée en concentration et pratiquant de ce qui est propice est, de ces quatre pratiquants, le premier, le meilleur, le chef, le suprême et l'excellent. Tout comme de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié la crème de beurre clarifié, laquelle est considérée comme la meilleure ; de même, moines, ce pratiquant qui est à la fois habile dans l'entrée en concentration et pratiquant de ce qui est propice est, de ces quatre pratiquants, le premier, le meilleur, le chef, le suprême et l'excellent. » Dix-neuvième sutta. (Cycle basé sur l'entrée en concentration.)

20-27. ඨිතිමූලකවුට්ඨානසුත්තාදිඅට්ඨකං

20-27. La série de huit suttas commençant par celui sur la sortie basé sur le maintien.

681-688. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී…පෙ… උත්තමො ච පවරො චා’’ති. වීසතිමං. (පුරිමමූලකානි විය යාව සත්තවීසතිමා ඨිතිමූලකසප්පායකාරීසුත්තා අට්ඨ සුත්තානි පූරෙතබ්බානි. ඨිතිමූලකං.)

681-688. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de la méditation. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain pratiquant de la méditation est habile dans le maintien de la concentration, mais n'est pas habile dans la sortie de la concentration. Ici, par contre, moines, un certain pratiquant est habile dans la sortie de la concentration, mais n'est pas habile dans le maintien de la concentration. Ici encore, moines, un certain pratiquant n'est ni habile dans le maintien de la concentration, ni habile dans la sortie de la concentration. Enfin, moines, un certain pratiquant est à la fois habile dans le maintien de la concentration et habile dans la sortie de la concentration. Parmi eux, moines, ce pratiquant... [comme précédemment]... est le suprême et l'excellent. » Vingtième sutta. (De la même manière que pour les cycles précédents, huit suttas basés sur le maintien, allant jusqu'au vingt-septième sutta sur le maintien et la pratique de ce qui est propice, doivent être complétés. Cycle basé sur le maintien.)

28-34. වුට්ඨානමූලකකල්ලිතසුත්තාදිසත්තකං

28-34. La série de sept suttas commençant par celui sur l'aptitude basé sur la sortie.

689-695. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො හොති, න [Pg.232] සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො… සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො… නෙව සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො… සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී…පෙ… උත්තමො ච පවරො චා’’ති. අට්ඨවීසතිමං. (පුරිමමූලකානි විය යාව චතුත්තිංසතිමා වුට්ඨානමූලකසප්පායකාරීසුත්තා සත්ත සුත්තානි පූරෙතබ්බානි. වුට්ඨානමූලකං.)

689-695. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de la méditation. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain pratiquant de la méditation est habile dans la sortie de la concentration, mais n'est pas habile dans l'aptitude à la concentration... un certain pratiquant est habile dans l'aptitude à la concentration, mais n'est pas habile dans la sortie de la concentration... un certain pratiquant n'est ni habile dans la sortie de la concentration, ni habile dans l'aptitude à la concentration... un certain pratiquant est à la fois habile dans la sortie de la concentration et habile dans l'aptitude à la concentration. Parmi eux, moines, ce pratiquant... [comme précédemment]... est le suprême et l'excellent. » Vingt-huitième sutta. (De la même manière que pour les cycles précédents, sept suttas basés sur la sortie, allant jusqu'au trente-quatrième sutta sur la sortie et la pratique de ce qui est propice, doivent être complétés. Cycle basé sur la sortie.)

35-40. කල්ලිතමූලකආරම්මණසුත්තාදිඡක්කං

35-40. La série de six suttas commençant par celui sur l'objet basé sur l'aptitude.

696-701. සාවත්ථිනිදානං … ‘‘සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො… සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො… නෙව සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො… සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී…පෙ… උත්තමො ච පවරො චා’’ති. පඤ්චතිංසතිමං. (පුරිමමූලකානි විය යාව චත්තාලීසමා කල්ලිතමූලකසප්පායකාරීසුත්තා ඡ සුත්තානි පූරෙතබ්බානි. කල්ලිතමූලකං.)

696-701. À Sāvatthī... « un certain pratiquant est habile dans l'aptitude à la concentration, mais n'est pas habile dans l'objet de la concentration... un certain pratiquant est habile dans l'objet de la concentration, mais n'est pas habile dans l'aptitude à la concentration... un certain pratiquant n'est ni habile dans l'aptitude à la concentration, ni habile dans l'objet de la concentration... un certain pratiquant est à la fois habile dans l'aptitude à la concentration et habile dans l'objet de la concentration. Parmi eux, moines, ce pratiquant... [comme précédemment]... est le suprême et l'excellent. » Trente-cinquième sutta. (De la même manière que pour les cycles précédents, six suttas basés sur l'aptitude, allant jusqu'au quarantième sutta sur l'aptitude et la pratique de ce qui est propice, doivent être complétés. Cycle basé sur l'aptitude.)

41-45. ආරම්මණමූලකගොචරසුත්තාදිපඤ්චකං

41-45. La série de cinq suttas commençant par celui sur le domaine basé sur l'objet.

702-706. සාවත්ථිනිදානං … ‘‘සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො… සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො… නෙව සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො… සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී…පෙ… උත්තමො ච පවරො චා’’ති. එකචත්තාලීසමං. (පුරිමමූලකානි විය යාව පඤ්චචත්තාලීසමා ආරම්මණමූලකසප්පායකාරීසුත්තා පඤ්ච සුත්තානි පූරෙතබ්බානි. ආරම්මණමූලකං.)

702-706. À Sāvatthī... « un certain pratiquant est habile dans l'objet de la concentration, mais n'est pas habile dans le domaine de la concentration... un certain pratiquant est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas habile dans l'objet de la concentration... un certain pratiquant n'est ni habile dans l'objet de la concentration, ni habile dans le domaine de la concentration... un certain pratiquant est à la fois habile dans l'objet de la concentration et habile dans le domaine de la concentration. Parmi eux, moines, ce pratiquant... [comme précédemment]... est le suprême et l'excellent. » Quarante-et-unième sutta. (De la même manière que pour les cycles précédents, cinq suttas basés sur l'objet, allant jusqu'au quarante-cinquième sutta sur l'objet et la pratique de ce qui est propice, doivent être complétés. Cycle basé sur l'objet.)

46-49. ගොචරමූලකඅභිනීහාරසුත්තාදිචතුක්කං

46-49. La série de quatre suttas commençant par celui sur la direction basé sur le domaine.

707. සාවත්ථිනිදානං… ‘‘සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො… සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො හොති[Pg.233], න සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො… නෙව සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො… සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො ච… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං, ඛීරම්හා දධි, දධිම්හා නවනීතං, නවනීතම්හා සප්පි, සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො තත්‍ර අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො ච හොති සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං…පෙ… උත්තමො ච පවරො චා’’ති. ඡචත්තාලීසමං.

707. À Sāvatthī... « un certain pratiquant est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas habile dans la direction vers la concentration... un certain pratiquant est habile dans la direction vers la concentration, mais n'est pas habile dans le domaine de la concentration... un certain pratiquant n'est ni habile dans le domaine de la concentration, ni habile dans la direction vers la concentration... un certain pratiquant est à la fois habile dans le domaine de la concentration et habile dans la direction vers la concentration... tout comme de la vache vient le lait... de même, moines, ce pratiquant qui est à la fois habile dans le domaine de la concentration et habile dans la direction vers la concentration est, de ces quatre pratiquants... [comme précédemment]... le suprême et l'excellent. » Quarante-sixième sutta.

708. සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී…පෙ…. විත්ථාරෙතබ්බං. සත්තචත්තාලීසමං.

708. Un certain pratiquant est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas pratiquant avec soin... [à développer comme les précédents]... Quarante-septième sutta.

709. සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී…පෙ…. අට්ඨචත්තාලීසමං.

709. Un certain pratiquant est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas pratiquant avec persévérance... [à développer comme les précédents]... Quarante-huitième sutta.

710. සමාධිස්මිං ගොචරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සප්පායකාරී…පෙ…. එකූනපඤ්ඤාසමං. (ගොචරමූලකං.)

710. Un certain pratiquant est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas pratiquant de ce qui est propice... [à développer comme les précédents]... Quarante-neuvième sutta. (Cycle basé sur le domaine.)

50-52. අභිනීහාරමූලකසක්කච්චසුත්තාදිතිකං

50-52. La série de trois suttas commençant par celui sur le soin basé sur la direction.

711. සාවත්ථිනිදානං … ‘‘සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී… සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී හොති, න සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො… නෙව සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො හොති, න ච සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී… සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො ච හොති, සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී…පෙ… උත්තමො ච පවරො චා’’ති. පඤ්ඤාසමං.

711. À Sāvatthī. « [Moines, un tel méditant] est habile dans l'application de l'esprit à la concentration, mais ne pratique pas avec soin... [le deuxième] pratique avec soin, mais n'est pas habile dans l'application de l'esprit... [le troisième] n'est ni habile dans l'application de l'esprit, ni ne pratique avec soin... [le quatrième] est à la fois habile dans l'application de l'esprit à la concentration et pratique avec soin. Parmi ces quatre, moines, celui-ci est le plus éminent et le plus excellent. » Le cinquantième.

712. සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී…පෙ…. එකපඤ්ඤාසමං.

712. « [Un tel méditant] est habile dans l'application de l'esprit à la concentration, mais ne pratique pas avec persévérance... » (à développer comme précédemment). Le cinquante-et-unième.

713. සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලො හොති, න සමාධිස්මිං සප්පායකාරී…පෙ…. ද්වෙපඤ්ඤාසමං. (අභිනීහාරමූලකං.)

713. « [Un tel méditant] est habile dans l'application de l'esprit à la concentration, mais ne pratique pas ce qui est approprié... » (à développer comme précédemment). Le cinquante-deuxième. (Série basée sur l'application de l'esprit.)

53-54. සක්කච්චමූලකසාතච්චකාරීසුත්තාදිදුකං

53-54. Le groupe de deux discours commençant par celui qui pratique avec soin et avec persévérance.

714. සාවත්ථිනිදානං [Pg.234]… ‘‘සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී… සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී … නෙව සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී හොති, න ච සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී… සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී ච හොති, සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං…පෙ… උත්තමො ච පවරො චා’’ති. තෙපඤ්ඤාසමං.

714. À Sāvatthī. « [Moines, un tel méditant] pratique avec soin dans la concentration, mais ne pratique pas avec persévérance... [le deuxième] pratique avec persévérance, mais ne pratique pas avec soin... [le troisième] ne pratique ni avec soin, ni avec persévérance... [le quatrième] pratique à la fois avec soin et avec persévérance dans la concentration. Parmi ces quatre, moines, celui-ci est le plus éminent et le plus excellent. » Le cinquante-troisième.

715. සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සප්පායකාරී…පෙ…. චතුපඤ්ඤාසමං.

715. « [Un tel méditant] pratique avec soin dans la concentration, mais ne pratique pas ce qui est approprié... » (à développer comme précédemment). Le cinquante-quatrième.

55. සාතච්චමූලකසප්පායකාරීසුත්තං

55. Le discours basé sur la persévérance et la pratique de ce qui est approprié.

716. සාවත්ථිනිදානං. ‘‘චතාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඣායී. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සප්පායකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සප්පායකාරී හොති, න සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී නෙව සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී හොති, න ච සමාධිස්මිං සප්පායකාරී. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඣායී සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී ච හොති, සමාධිස්මිං සප්පායකාරී ච. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී ච හොති සමාධිස්මිං සප්පායකාරී ච අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගවා ඛීරං, ඛීරම්හා දධි, දධිම්හා නවනීතං, නවනීතම්හා සප්පි, සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො තත්‍ර අග්ගමක්ඛායති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ය්වායං ඣායී සමාධිස්මිං සාතච්චකාරී ච හොති, සමාධිස්මිං සප්පායකාරී අයං ඉමෙසං චතුන්නං ඣායීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො චා’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. පඤ්චපඤ්ඤාසමං. (යථා පඤ්චපඤ්ඤාසං වෙය්‍යාකරණානි හොන්ති තථා විත්ථාරෙතබ්බානි.)

716. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant pratique avec persévérance dans la concentration, mais ne pratique pas ce qui est approprié. Ici encore, moines, un certain méditant pratique ce qui est approprié dans la concentration, mais ne pratique pas avec persévérance. Ici encore, moines, un certain méditant ne pratique ni avec persévérance, ni ce qui est approprié. Ici enfin, moines, un certain méditant pratique à la fois avec persévérance et ce qui est approprié dans la concentration. Parmi ces quatre, moines, celui qui pratique à la fois avec persévérance et ce qui est approprié dans la concentration est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent. Tout comme de la vache vient le lait, du lait le lait caillé, du lait caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié (ghee), et du beurre clarifié l'écume de beurre clarifié, qui est alors considérée comme la meilleure ; de même, moines, ce méditant qui pratique à la fois avec persévérance et ce qui est approprié... est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Ces moines, ravis, se réjouirent des paroles du Bienheureux. Le cinquante-cinquième. (Tout comme pour ces cinquante-cinq exposés détaillés, les autres doivent être développés ainsi.)

ඣානසංයුත්තං සමත්තං.

Fin du Jhāna Saṃyutta.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire (uddāna) :

සමාධි [Pg.235] සමාපත්ති ඨිති ච, වුට්ඨානං කල්ලිතාරම්මණෙන ච;

ගොචරා අභිනීහාරො සක්කච්ච, සාතච්ච අථොපි සප්පායන්ති.

Concentration, obtention et stabilité, sortie, préparation et objet ; domaine, application, soin, persévérance et enfin ce qui est approprié.

ඛන්ධවග්ගො තතියො.

Le troisième livre : le Khandhavagga.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire :

ඛන්ධ රාධසංයුත්තඤ්ච, දිට්ඨිඔක්කන්ත උප්පාදා;

කිලෙස සාරිපුත්තා ච, නාගා සුපණ්ණ ගන්ධබ්බා;

වලාහ වච්ඡඣානන්ති, ඛන්ධවග්ගම්හි තෙරසාති.

Khandha, Rādha Saṃyutta, Diṭṭhi, Okkanta, Uppāda ; Kilesa, Sāriputta, Nāga, Supaṇṇa, Gandhabba ; Valāha, Vaccha, Jhāna : tels sont les treize saṃyuttas du Khandhavagga.

ඛන්ධවග්ගසංයුත්තපාළි නිට්ඨිතා.

Fin de la version Pāli du Khandhavaggasaṃyutta.