Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Saṃyuttanikāyo

Collection des Discours Groupés

Khandhavaggo

La Section des Agrégats

1. Khandhasaṃyuttaṃ

1. Samyutta des Agrégats

1. Nakulapituvaggo

1. Chapitre de Nakulapitā

1. Nakulapitusuttaṃ

1. Discours de Nakulapitā

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho nakulapitā gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṃ etadavoca –

1. Ainsi ai-je entendu : en une circonstance, le Bienheureux séjournait au pays des Bhaggi, à Susumāragira, dans le parc des cerfs de la forêt de Bhesakaḷā. Alors, le père de famille Nakulapitā se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Une fois assis, le père de famille Nakulapitā adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘Ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

« Seigneur, je suis vieux, âgé, avancé en années, arrivé au terme de ma vie, le corps souffrant et constamment affligé par la maladie. Seigneur, je ne suis plus capable de voir régulièrement le Bienheureux ainsi que les moines qui cultivent l'esprit. Que le Bienheureux m'instruise, Seigneur ; que le Bienheureux m'exhorte, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps. »

‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te, [Pg.2] gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’’nti.

« Il en est ainsi, père de famille, il en est ainsi ! Ce corps, père de famille, est assurément souffrant, fragile comme un œuf et seulement enveloppé d'une fine peau. Pour celui qui, portant ce corps, prétendrait jouir de la santé même un seul instant, qu'est-ce d'autre que de la folie ? C'est pourquoi, père de famille, tu dois t'entraîner ainsi : 'Bien que mon corps soit souffrant, mon esprit ne sera pas souffrant.' C'est ainsi, père de famille, que tu dois t'entraîner. »

Atha kho nakulapitā gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, gahapati, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Alattha no ajja bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti?

Alors le père de famille Nakulapitā, ayant grandement apprécié et approuvé les paroles du Bienheureux, se leva de son siège, salua le Bienheureux, effectua une circumambulation respectueuse et se rendit auprès du vénérable Sāriputta. S'étant approché, il salua le vénérable Sāriputta et s'assit à l'écart. Le vénérable Sāriputta s'adressa alors au père de famille Nakulapitā : « Père de famille, tes facultés sont extrêmement sereines ; le teint de ton visage est pur et éclatant. N'as-tu pas eu aujourd'hui l'occasion d'écouter un discours sur le Dhamma en présence du Bienheureux ? »

‘‘Kathañhi no siyā, bhante! Idānāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, gahapati, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno khvāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ etadavocaṃ – ‘ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti.

« Comment pourrait-il en être autrement, Seigneur ! À l'instant même, Seigneur, j'ai été oint par le Bienheureux de l'eau ambrosiale d'un discours sur le Dhamma. » — « Et de quelle manière, père de famille, as-tu été oint par le Bienheureux de l'eau ambrosiale d'un discours sur le Dhamma ? » — « Ici, Seigneur, je me suis rendu auprès du Bienheureux ; s'étant approché, j'ai salué le Bienheureux et me suis assis à l'écart. Une fois assis, j'ai dit au Bienheureux : 'Seigneur, je suis vieux, âgé, avancé en années, arrivé au terme de ma vie, le corps souffrant et constamment affligé par la maladie. Seigneur, je ne peux plus voir régulièrement le Bienheureux ni les moines qui cultivent l'esprit. Que le Bienheureux m'instruise, Seigneur ; que le Bienheureux m'exhorte, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps.' »

‘‘Evaṃ vutte, maṃ, bhante, bhagavā etadavoca – ‘evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatīti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’nti. Evaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti.

« Cela ayant été dit, Seigneur, le Bienheureux m'a répondu : 'Il en est ainsi, père de famille, il en est ainsi ! Ce corps est assurément souffrant, fragile comme un œuf et enveloppé d'une fine membrane. Quelqu'un qui, portant ce corps, prétendrait être en bonne santé même un instant ne ferait preuve que de folie. C'est pourquoi, père de famille, tu dois t'entraîner ainsi : bien que mon corps soit souffrant, mon esprit ne sera pas souffrant.' C'est ainsi, Seigneur, que j'ai été oint par le Bienheureux de l'eau ambrosiale d'un discours sur le Dhamma. »

‘‘Na hi pana taṃ, gahapati, paṭibhāsi bhagavantaṃ uttariṃ paṭipucchituṃ – ‘kittāvatā nu kho, bhante, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca, kittāvatā ca pana āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto’’’ti[Pg.3]? ‘‘Dūratopi kho mayaṃ, bhante, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti.

« Mais, père de famille, ne t'est-il pas venu à l'esprit de questionner davantage le Bienheureux ainsi : 'Dans quelle mesure, Seigneur, est-on malade de corps et malade d'esprit, et dans quelle mesure est-on malade de corps mais pas malade d'esprit ?' » — « Seigneur, nous viendrions de loin pour apprendre auprès du vénérable Sāriputta le sens de ces paroles. Qu'il plaise au vénérable Sāriputta de faire paraître à son intelligence l'explication du sens de cet enseignement ! »

‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca –

« En ce cas, père de famille, écoute et sois bien attentif ; je vais parler. » — « Très bien, Seigneur », répondit le père de famille Nakulapitā au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit alors :

‘‘Kathañca, gahapati, āturakāyo ceva hoti, āturacitto ca? Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

« Et comment, père de famille, est-on à la fois malade de corps et malade d'esprit ? Ici, père de famille, l'homme ordinaire non instruit, qui n'a pas vu les Nobles, qui n'est pas versé dans le Dhamma des Nobles, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des Nobles, qui n'a pas vu les gens de bien, qui n'est pas versé dans le Dhamma des gens de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des gens de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Il est obsédé par l'idée : 'Je suis la forme, la forme est à moi'. Pour lui qui est ainsi obsédé, cette forme s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la forme, naissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir. »

‘‘Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

« Il considère la sensation comme le soi, ou le soi comme possédant la sensation, ou la sensation dans le soi, ou le soi dans la sensation. Il est obsédé par l'idée : 'Je suis la sensation, la sensation est à moi'. Pour lui qui est ainsi obsédé, cette sensation s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la sensation, naissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir. »

‘‘Saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

« Il considère la perception comme le soi, ou le soi comme possédant la perception, ou la perception dans le soi, ou le soi dans la perception. Il est obsédé par l'idée : 'Je suis la perception, la perception est à moi'. Pour lui qui est ainsi obsédé, cette perception s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la perception, naissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir. »

‘‘Saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Il considère les formations mentales comme le soi, ou le soi comme possédant des formations mentales, ou les formations mentales comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans les formations mentales. Il demeure obsédé par l'idée : 'Je suis les formations mentales, les formations mentales sont miennes'. Pour celui qui demeure obsédé par l'idée : 'Je suis les formations mentales, les formations mentales sont miennes', ces formations mentales s'altèrent et changent. En raison de l'altération et du changement des formations mentales, naissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir.

‘‘Viññāṇaṃ [Pg.4] attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca.

Il considère la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. Il demeure obsédé par l'idée : 'Je suis la conscience, la conscience est mienne'. Pour celui qui demeure obsédé par l'idée : 'Je suis la conscience, la conscience est mienne', cette conscience s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la conscience, naissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir. C'est ainsi, ô père de famille, que l'on a à la fois le corps malade et l'esprit malade.

‘‘Kathañca, gahapati, āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto? Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Et comment, ô père de famille, a-t-on le corps malade mais l'esprit non malade ? Ici, ô père de famille, le noble disciple instruit, qui a vu les Nobles, qui est expert dans le Dhamma des Nobles, bien discipliné dans le Dhamma des Nobles, qui a vu les hommes de bien, qui est expert dans le Dhamma des hommes de bien, bien discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la forme. Il ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la forme, la forme est mienne'. Pour celui qui ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la forme, la forme est mienne', cette forme s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la forme, ne naissent pas en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir.

‘‘Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Il ne considère pas la sensation comme le soi, ni le soi comme possédant la sensation, ni la sensation comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la sensation. Il ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la sensation, la sensation est mienne'. Pour celui qui ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la sensation, la sensation est mienne', cette sensation s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la sensation, ne naissent pas en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir.

‘‘Na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saññaṃ, na saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Il ne considère pas la perception comme le soi, ni le soi comme possédant la perception, ni la perception comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la perception. Il ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la perception, la perception est mienne'. Pour celui qui ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la perception, la perception est mienne', cette perception s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la perception, ne naissent pas en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir.

``Na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Il ne considère pas les formations mentales comme le soi, ni le soi comme possédant des formations mentales, ni les formations mentales comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans les formations mentales. Il ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis les formations mentales, les formations mentales sont miennes'. Pour celui qui ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis les formations mentales, les formations mentales sont miennes', ces formations mentales s'altèrent et changent. En raison de l'altération et du changement des formations mentales, ne naissent pas en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir.

‘‘Na [Pg.5] viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo hoti no ca āturacitto’’ti.

Il ne considère pas la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la conscience. Il ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la conscience, la conscience est mienne'. Pour celui qui ne demeure pas obsédé par l'idée : 'Je suis la conscience, la conscience est mienne', cette conscience s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la conscience, ne naissent pas en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir. C'est ainsi, ô père de famille, que l'on a le corps malade mais l'esprit non malade.

Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamano nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandīti. Paṭhamaṃ.

Le vénérable Sāriputta dit cela. Le père de famille Nakulapitā, le cœur joyeux, se réjouit des paroles du vénérable Sāriputta. Premier Sutta.

2. Devadahasuttaṃ

2. Le Discours à Devadaha.

2. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Atha kho sambahulā pacchābhūmagamikā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, bhante, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetu’’nti.

2. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Béni séjournait chez les Sakyas, dans un bourg des Sakyas nommé Devadaha. Alors, de nombreux moines qui s'apprêtaient à partir pour les régions de l'Ouest s'approchèrent du Béni ; s'étant approchés et ayant salué le Béni, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ces moines dirent au Béni : 'Vénérable, nous souhaitons nous rendre dans la contrée de l'Ouest pour y établir notre résidence.'

‘‘Apalokito pana vo, bhikkhave, sāriputto’’ti? ‘‘Na kho no, bhante, apalokito āyasmā sāriputto’’ti. ‘‘Apaloketha, bhikkhave, sāriputtaṃ. Sāriputto, bhikkhave, paṇḍito, bhikkhūnaṃ anuggāhako sabrahmacārīna’’nti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

'Moines, avez-vous pris congé de Sāriputta ?' — 'Vénérable, nous n'avons pas encore pris congé du vénérable Sāriputta.' — 'Moines, prenez congé de Sāriputta. Sāriputta est sage, moines ; il soutient ses compagnons de vie sainte.' — 'Bien, Vénérable', répondirent ces moines au Béni.

Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre aññatarasmiṃ eḷagalāgumbe nisinno hoti. Atha kho te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, āvuso sāriputta, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetuṃ. Apalokito no satthā’’ti.

En ce temps-là, le vénérable Sāriputta était assis non loin du Béni, sous un pavillon de buissons d'Eḷagalā. Alors ces moines, s'étant réjouis des paroles du Béni et lui ayant exprimé leur gratitude, se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Béni et, après avoir tourné autour de lui par la droite, se dirigèrent vers le vénérable Sāriputta ; s'étant approchés, ils échangèrent avec le vénérable Sāriputta des salutations courtoises. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ces moines dirent au vénérable Sāriputta : 'Ami Sāriputta, nous souhaitons nous rendre dans la contrée de l'Ouest pour y établir notre résidence. Nous avons pris congé du Maître.'

‘‘Santi [Pg.6] hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ satthā kimakkhāyīti, kacci vo āyasmantānaṃ dhammā sussutā suggahitā sumanasikatā sūpadhāritā suppaṭividdhā paññāya, yathā byākaramānā āyasmanto vuttavādino ceva bhagavato assatha, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyātha, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyātha, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?

« Chers amis, il existe des sages parmi les nobles, les brahmanes, les chefs de maison et les ascètes qui posent des questions aux moines venus de diverses contrées. Ces gens sont avisés, chers amis, et cherchent à s'informer ainsi : “Quelle est la doctrine de votre maître ? Que proclame-t-il ?” Chers amis, les enseignements ont-ils été par vous bien entendus, bien appris, bien mémorisés, bien retenus et bien pénétrés par la sagesse, de sorte qu’en répondant, vous rapportiez exactement les paroles du Bienheureux, sans le déformer par des propos mensongers, que vous expliquiez le Dhamma conformément au Dhamma, et qu’aucune critique légitime ne puisse être formulée à l'encontre de vos propos par quelqu’un suivant la même voie ? »

‘‘Dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti. ‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

« Cher ami, nous viendrions de loin pour apprendre auprès du vénérable Sāriputta le sens de ces paroles. Qu'il plaise au vénérable Sāriputta d’en éclaircir lui-même la signification ! » « Dans ce cas, chers amis, écoutez et soyez bien attentifs ; je vais parler. » « Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit alors ceci :

‘‘Santi hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi …pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ satthā kimakkhāyī’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘chandarāgavinayakkhāyī kho no, āvuso, satthā’’’ti.

« Chers amis, il existe des sages parmi les nobles... et les ascètes qui posent des questions aux moines venus de diverses contrées. Ces gens sont avisés, chers amis, et cherchent à s'informer ainsi : “Quelle est la doctrine de votre maître ? Que proclame-t-il ?” Si l'on vous interroge ainsi, chers amis, vous devriez répondre : “Notre maître, chers amis, enseigne l'abandon du désir et de la convoitise.” »

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi…pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kismiṃ panāyasmantānaṃ chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso, chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

« Même après cette réponse, chers amis, il se trouvera certainement des sages parmi les nobles... et les ascètes pour poser une question supplémentaire. Ces gens avisés chercheront à savoir : “Mais à propos de quoi votre maître enseigne-t-il l'abandon du désir et de la convoitise ?” Interrogés ainsi, chers amis, vous devriez répondre : “Le maître, chers amis, enseigne l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la forme ; il enseigne l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... et de la conscience.” »

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi…pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso[Pg.7], avigatarāgassa avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu avigatarāgassa…pe… avigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Viññāṇe avigatarāgassa avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Idaṃ kho no, āvuso, ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

« Même après cette réponse, chers amis, il se trouvera certainement des sages parmi les nobles... et les ascètes pour poser une question supplémentaire. Ces gens avisés chercheront à savoir : “Mais quel danger votre maître a-t-il vu pour enseigner l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience ?” Interrogés ainsi, chers amis, vous devriez répondre : “Chers amis, pour celui qui n'est pas libre de la convoitise, du désir, de l'affection, de la soif, de la passion et de l'attachement à l'égard de la forme, lorsque cette forme change et s'altère, alors naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Pour celui qui n'est pas libre de la convoitise... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... lorsque ces formations changent et s'altèrent, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Pour celui qui n'est pas libre de la convoitise... à l'égard de la conscience, lorsque cette conscience change et s'altère, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. C'est en voyant ce danger, chers amis, que notre maître enseigne l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience.” »

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso, vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Viññāṇe vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Idaṃ kho no, āvuso, ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

« Même après cette réponse, chers amis, il se trouvera certainement des sages parmi les nobles, les brahmanes, les chefs de maison et les ascètes pour poser une question supplémentaire. Ces gens avisés chercheront à savoir : “Mais quel avantage votre maître a-t-il vu pour enseigner l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience ?” Interrogés ainsi, chers amis, vous devriez répondre : “Chers amis, pour celui qui est libre de la convoitise, du désir, de l'affection, de la soif, de la passion et de l'attachement à l'égard de la forme, lorsque cette forme change et s'altère, alors ne naissent pas le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Pour celui qui est libre de la convoitise... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... lorsque ces formations changent et s'altèrent, ne naissent pas le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Pour celui qui est libre de la convoitise... à l'égard de la conscience, lorsque cette conscience change et s'altère, ne naissent pas le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. C'est en voyant cet avantage, chers amis, que notre maître enseigne l'abandon du désir et de la convoitise à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience.” »

‘‘Akusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro abhavissa avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā akusalānaṃ [Pg.8] dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeyya. Yasmā ca kho, āvuso, akusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeti.

« Chers amis, si pour celui qui vit en s'adonnant à des états mentaux malsains, il y avait une demeure heureuse en cette vie même, exempte de détresse, de désespoir et de tourment, et si, après la dissolution du corps, après la mort, une heureuse destination pouvait être espérée, alors le Bienheureux ne louerait pas l'abandon des états malsains. Mais parce que, chers amis, pour celui qui vit en s'adonnant à des états mentaux malsains, il y a une demeure malheureuse en cette vie même, pleine de détresse, de désespoir et de tourment, et parce qu'après la dissolution du corps, après la mort, une destination misérable est à prévoir, c'est pour cela que le Bienheureux loue l'abandon des états malsains. »

‘‘Kusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro abhavissa savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇeyya. Yasmā ca kho, āvuso, kusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī’’ti.

« Chers amis, si pour celui qui vit après avoir atteint les états salutaires, il y avait en cette vie même une demeure de souffrance, accompagnée de détresse, de tourments et de brûlures, et si, après la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destination était à attendre, alors le Béni ne louerait pas l'accomplissement des états salutaires. Mais puisque, chers amis, pour celui qui vit après avoir atteint les états salutaires, il y a en cette vie même une demeure de bonheur, sans détresse, sans tourments et sans brûlures, et que, après la dissolution du corps, après la mort, une bonne destination est à attendre, c’est pour cela que le Béni loue l'accomplissement des états salutaires. »

Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti. Dutiyaṃ.

C'est ce que dit le vénérable Sāriputta. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du vénérable Sāriputta. Deuxième [discours].

3. Hāliddikānisuttaṃ

3. Le discours à Hāliddikāni

3. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe –

3. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le vénérable Mahākaccāna séjournait chez les Avanti, à Kuraraghara, sur une montagne escarpée. Alors, le père de famille Hāliddikāni se rendit auprès du vénérable Mahākaccāna ; s'étant approché, il salua le vénérable Mahākaccāna et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le père de famille Hāliddikāni dit ceci au vénérable Mahākaccāna : « Monsieur, ceci a été dit par le Béni dans les questions de Māgaṇḍiya de la Section des Huit (Aṭṭhakavagga) : »

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī,Gāme akubbaṃ muni santhavāni ;

Kāmehi ritto apurakkharāno,Kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.

« Ayant abandonné sa demeure, errant sans foyer, ne nouant pas d’intimité dans le village, le sage, libre de plaisirs sensuels, ne se projetant pas vers l’avenir, comment ne s'engagerait-il pas dans des disputes avec les gens ? »

‘‘Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?

« Monsieur, comment doit-on comprendre en détail le sens de ce qui a été énoncé brièvement par le Béni ? »

‘‘Rūpadhātu [Pg.9] kho, gahapati, viññāṇassa oko. Rūpadhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, okasārī hoti.

« Père de famille, l'élément de la forme est la demeure de la conscience. La conscience qui est liée par le désir à l'élément de la forme est appelée « voyageant dans une demeure ». L'élément de la sensation est la demeure de la conscience. La conscience qui est liée par le désir à l'élément de la sensation est appelée « voyageant dans une demeure ». L'élément de la perception est la demeure de la conscience. La conscience qui est liée par le désir à l'élément de la perception est appelée « voyageant dans une demeure ». L'élément des formations mentales est la demeure de la conscience. La conscience qui est liée par le désir à l'élément des formations mentales est appelée « voyageant dans une demeure ». C'est ainsi, père de famille, que l'on voyage dans une demeure. »

‘‘Kathañca, gahapati, anokasārī hoti? Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, anokasārī hoti.

« Et comment, père de famille, ne voyage-t-on pas dans une demeure ? Quant à l'élément de la forme, père de famille, tout désir, toute passion, tout plaisir, toute soif, tout penchant, tout attachement, toute détermination mentale, toute prédisposition ont été abandonnés par le Tathāgata, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, abolis, destinés à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est appelé « ne voyageant pas dans une demeure ». Quant à l'élément de la sensation... l'élément de la perception... l'élément des formations mentales... quant à l'élément de la conscience, père de famille, tout désir, toute passion, tout plaisir, toute soif, tout penchant, tout attachement, toute détermination mentale, toute prédisposition ont été abandonnés par le Tathāgata, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, abolis, destinés à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est appelé « ne voyageant pas dans une demeure ». C'est ainsi, père de famille, que l'on ne voyage pas dans une demeure. »

‘‘Kathañca, gahapati, niketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Saddanimitta…pe… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, niketasārī hoti.

« Et comment, père de famille, voyage-t-on dans un foyer ? Celui qui est entravé par la dispersion et l'attachement au foyer que constituent les signes des formes est appelé « voyageant dans un foyer ». Celui qui est entravé par la dispersion et l'attachement au foyer que constituent les signes des sons... des odeurs... des saveurs... des contacts tangibles... des objets mentaux est appelé « voyageant dans un foyer ». C'est ainsi, père de famille, que l'on voyage dans un foyer. »

‘‘Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā [Pg.10] tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, aniketasārī hoti.

« Et comment, père de famille, ne voyage-t-on pas dans un foyer ? La dispersion et l'attachement au foyer que constituent les signes des formes ont été abandonnés par le Tathāgata, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, abolis, destinés à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est appelé « ne voyageant pas dans un foyer ». La dispersion et l'attachement au foyer que constituent les signes des sons... des odeurs... des saveurs... des contacts tangibles... des objets mentaux ont été abandonnés par le Tathāgata, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, abolis, destinés à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est appelé « ne voyageant pas dans un foyer ». C'est ainsi, père de famille, que l'on ne voyage pas dans un foyer. »

‘‘Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti? Idha, gahapati, ekacco gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.

« Et comment, père de famille, noue-t-on des intimités dans le village ? Ici, père de famille, quelqu'un vit en fréquentant les laïcs, se réjouissant avec eux, s'affligeant avec eux, étant heureux quand ils sont heureux et malheureux quand ils sont malheureux ; quand des tâches surviennent, il s'y engage personnellement. C'est ainsi, père de famille, que l'on noue des intimités dans le village. »

‘‘Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti? Idha, gahapati, bhikkhu gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.

« Et comment, père de famille, ne noue-t-on pas d'intimités dans le village ? Ici, père de famille, un moine vit sans fréquenter les laïcs, ne se réjouissant pas avec eux, ne s'affligeant pas avec eux, n'étant pas heureux quand ils sont heureux ni malheureux quand ils sont malheureux ; quand des tâches surviennent, il ne s'y engage pas personnellement. C'est ainsi, père de famille, que l'on ne noue pas d'intimités dans le village. »

‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatachando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.

« Et comment, père de famille, n'est-on pas libre des plaisirs sensuels ? Ici, père de famille, quelqu'un n'est pas dépourvu de passion pour les plaisirs sensuels, n'est pas dépourvu de désir, d'affection, de soif, de brûlure et d'avidité. C'est ainsi, père de famille, que l'on n'est pas libre des plaisirs sensuels. »

‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatachando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.

« Et comment, père de famille, est-on libre des plaisirs sensuels ? Ici, père de famille, quelqu'un est dépourvu de passion pour les plaisirs sensuels, est dépourvu de désir, d'affection, de soif, de brûlure et d'avidité. C'est ainsi, père de famille, que l'on est libre des plaisirs sensuels. »

‘‘Kathañca, gahapati, purakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, gahapati, purakkharāno hoti.

« Et comment, père de famille, se projette-t-on vers l’avenir ? Ici, père de famille, quelqu'un pense ainsi : « Puissé-je avoir une telle forme dans le futur, puissé-je avoir une telle sensation dans le futur, puissé-je avoir une telle perception dans le futur, puissé-je avoir de telles formations mentales dans le futur, puissé-je avoir une telle conscience dans le futur. » C'est ainsi, père de famille, que l'on se projette vers l'avenir. »

‘‘Kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa na evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, gahapati, apurakkharāno hoti.

« Et comment, ménager, n'est-on pas tourné vers l'avenir ? Ici, ménager, pour certains, une telle pensée ne survient pas : “Puissé-je être doté d'une telle forme dans le futur, puissé-je être doté d'une telle sensation dans le futur, puissé-je être doté d'une telle perception dans le futur, puissé-je être doté de telles formations dans le futur, puissé-je être doté d'une telle conscience dans le futur”. C'est ainsi, ménager, que l'on n'est pas tourné vers l'avenir. »

‘‘Kathañca[Pg.11], gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, ekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi; ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. Pure vacanīyaṃ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṃ pure avaca. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ. Āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. Niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti.

« Et comment, ménager, s'engage-t-on dans des joutes oratoires avec les gens ? Ici, ménager, une personne tient ce genre de propos : “Tu ne connais pas ce Dhamma-Vinaya ; moi, je connais ce Dhamma-Vinaya. Comment pourrais-tu connaître ce Dhamma-Vinaya ? Tu es dans une pratique erronée ; je suis dans la pratique correcte. Ce qui aurait dû être dit en premier, tu l'as dit en dernier ; ce qui aurait dû être dit en dernier, tu l'as dit en premier. Ma parole est cohérente, la tienne est incohérente. Ce que tu as si longuement étudié est renversé. J'ai exposé tes torts ; va donc essayer de te disculper. Tu es vaincu ; réfute mes arguments si tu le peux !” C'est ainsi, ménager, que l'on s'engage dans des joutes oratoires avec les gens. »

‘‘Kathañca, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti.

« Et comment, ménager, ne s'engage-t-on pas dans des joutes oratoires avec les gens ? Ici, ménager, un moine ne tient pas ce genre de propos : “Tu ne connais pas ce Dhamma-Vinaya… (etc. comme ci-dessus) …réfute mes arguments si tu le peux”. C'est ainsi, ménager, que l'on ne s'engage pas dans des joutes oratoires avec les gens. »

‘‘Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe –

« Ainsi donc, ménager, ce qui a été dit par le Bienheureux dans l'Aṭṭhakavagga, lors de la Question de Māgaṇḍiya : »

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī,Gāme akubbaṃ munisanthavāni;

Kāmehi ritto apurakkharāno,Kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.

« “Ayant abandonné le foyer, errant sans demeure fixe, n'entretenant aucune intimité dans le village ; dépourvu de désirs sensuels, ne se tournant pas vers l'avenir, le sage ne devrait pas s'engager dans des disputes avec les gens.” »

‘‘Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Tatiyaṃ.

« C'est ainsi, ménager, que doit être compris en détail le sens de cette parole prononcée de manière concise par le Bienheureux. » Troisième sutta.

4. Dutiyahāliddikānisuttaṃ

4. Dutiya Hāliddikāni Sutta - Deuxième Sutta de Hāliddikāni

4. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno…pe… ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā sakkapañhe – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā, te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussāna’’’nti.

4. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le vénérable Mahākaccāna résidait chez les Avanti, sur le mont Papāta, près de Kuraraghara. Alors le ménager Hāliddikāni s'approcha du vénérable Mahākaccāna… s'étant assis à ses côtés, le ménager Hāliddikāni dit au vénérable Mahākaccāna : « Il a été dit ceci, vénérable, par le Bienheureux dans le Sakkapañha : “Ces ascètes et brahmanes qui sont libérés par la destruction de la soif sont parvenus à l'ultime perfection, ils ont atteint la sécurité ultime vis-à-vis des liens, ils ont accompli la vie sainte ultime, ils sont parvenus au but ultime et sont les plus éminents parmi les dieux et les hommes.” »

‘‘Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?

« Comment donc, vénérable, doit être compris en détail le sens de cette parole prononcée de manière concise par le Bienheureux ? »

‘‘Rūpadhātuyā [Pg.12] kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṃ suvimuttanti vuccati.

« Concernant l'élément de la forme, ménager, tout désir, tout attachement, tout plaisir, toute soif, toute approche et saisie, toute détermination, inclinaison et tendance latente de l'esprit — par leur destruction, leur dépassionnement, leur cessation, leur abandon et leur renoncement, on dit que “l'esprit est parfaitement libéré”.

‘‘Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṃ suvimuttanti vuccati.

« Concernant l'élément de la sensation, ménager… l'élément de la perception… l'élément des formations… l'élément de la conscience, tout désir, tout attachement, tout plaisir, toute soif, toute approche et saisie, toute détermination, inclinaison et tendance latente de l'esprit — par leur destruction, leur dépassionnement, leur cessation, leur abandon et leur renoncement, on dit que “l'esprit est parfaitement libéré” ».

‘‘Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā sakkapañhe – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussāna’’’nti.

« C'est ainsi, ménager, que ce qui a été dit par le Bienheureux dans le Sakkapañha : “Ces ascètes et brahmanes qui sont libérés par la destruction de la soif sont parvenus à l'ultime perfection, ils ont atteint la sécurité ultime vis-à-vis des liens, ils ont accompli la vie sainte ultime, ils sont parvenus au but ultime et sont les plus éminents parmi les dieux et les hommes.” »

‘‘Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Catutthaṃ.

« C'est ainsi, ménager, que doit être compris en détail le sens de cette parole prononcée de manière concise par le Bienheureux. » Quatrième sutta.

5. Samādhisuttaṃ

5. Samādhi Sutta - Le Sutta sur la Concentration

5. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca’’.

5. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en disant : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : « Moines, développez la concentration ; le moine concentré comprend les choses telles qu'elles sont réellement. Et que comprend-il telles qu'elles sont réellement ? L'origine et la disparition de la forme, l'origine et la disparition de la sensation, l'origine et la disparition de la perception, l'origine et la disparition des formations, l'origine et la disparition de la conscience. »

‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṃ samudayo, ko viññāṇassa samudayo? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.

« Et quelle est, moines, l'origine de la forme ? Quelle est l'origine de la sensation ? Quelle est l'origine de la perception ? Quelle est l'origine des formations ? Quelle est l'origine de la conscience ? Ici, moines, on se réjouit, on accueille favorablement et on demeure attaché. »

‘‘Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā rūpe nandī tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

« Et de quoi se réjouit-on, qu'accueille-t-on favorablement et à quoi demeure-t-on attaché ? On se réjouit de la forme, on l'accueille favorablement et on y demeure attaché. Chez celui qui se réjouit de la forme, qui l'accueille favorablement et y demeure attaché, le plaisir surgit. Ce plaisir à l'égard de la forme est la saisie. Avec la saisie comme condition, le devenir apparaît ; avec le devenir comme condition, la naissance apparaît ; avec la naissance comme condition, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir apparaissent. C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. »

‘‘Vedanaṃ [Pg.13] abhinandati…pe… saññaṃ abhinandati… saṅkhāre abhinandati… viññāṇaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā viññāṇe nandī tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

« On se réjouit de la sensation… (etc.) …de la perception… des formations… on se réjouit de la conscience, on l'accueille favorablement et on y demeure attaché. Chez celui qui se réjouit de la conscience, qui l'accueille favorablement et y demeure attaché, le plaisir surgit. Ce plaisir à l'égard de la conscience est la saisie. Avec la saisie comme condition, le devenir apparaît ; avec le devenir comme condition, la naissance apparaît ; avec la naissance comme condition… (etc.) …c'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. »

‘‘Ayaṃ, bhikkhave, rūpassa samudayo; ayaṃ vedanāya samudayo; ayaṃ saññāya samudayo; ayaṃ saṅkhārānaṃ samudayo; ayaṃ viññāṇassa samudayo.

« Telle est, moines, l'origine de la forme ; telle est l'origine de la sensation ; telle est l'origine de la perception ; telle est l'origine des formations ; telle est l'origine de la conscience. »

‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa atthaṅgamo?

« Et quelle est, moines, la disparition de la forme ? Quelle est la disparition de la sensation ? Quelle est la disparition de la perception ? Quelle est la disparition des formations ? Quelle est la disparition de la conscience ? »

Idha, bhikkhave, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.

« Ici, moines, on ne se réjouit pas, on n'accueille pas favorablement et on ne demeure pas attaché. »

‘‘Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

« Et que ne réjouit-il pas, n'approuve-t-il pas, et à quoi ne reste-t-il pas attaché ? Il ne se réjouit pas de la forme, il ne l'approuve pas, il n'y reste pas attaché. Pour celui qui ne se réjouit pas de la forme, ne l'approuve pas et n'y reste pas attaché, le plaisir à l'égard de la forme cesse. Par la cessation du plaisir vient la cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, la cessation de l'existence... C'est ainsi que survient la cessation de toute cette masse de souffrance. »

‘‘Vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosā tiṭṭhato yā vedanāya nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

« Il ne se réjouit pas de la sensation, il ne l'approuve pas, il n'y reste pas attaché. Pour celui qui ne se réjouit pas de la sensation, ne l'approuve pas et n'y reste pas attaché, le plaisir à l'égard de la sensation cesse. Par la cessation du plaisir vient la cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, la cessation de l'existence... C'est ainsi que survient la cessation de toute cette masse de souffrance. »

‘‘Saññaṃ nābhinandati…pe… saṅkhāre nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa saṅkhāre anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā saṅkhāresu nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

« Il ne se réjouit pas de la perception... il ne se réjouit pas des formations, il ne les approuve pas, il n'y reste pas attaché. Pour celui qui ne se réjouit pas des formations, ne les approuve pas et n'y reste pas attaché, le plaisir à l'égard des formations cesse. Par la cessation du plaisir vient la cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, la cessation de l'existence... C'est ainsi que survient la cessation de toute cette masse de souffrance. »

‘‘Viññāṇaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

« Il ne se réjouit pas de la conscience, il ne l'approuve pas, il n'y reste pas attaché. Pour celui qui ne se réjouit pas de la conscience, ne l'approuve pas et n'y reste pas attaché, le plaisir à l'égard de la conscience cesse. Par la cessation du plaisir vient la cessation de l'attachement... C'est ainsi que survient la cessation de toute cette masse de souffrance. »

‘‘Ayaṃ[Pg.14], bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṃ vedanāya atthaṅgamo, ayaṃ saññāya atthaṅgamo, ayaṃ saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, ayaṃ viññāṇassa atthaṅgamo’’ti. Pañcamaṃ.

« Ceci, ô moines, est la disparition de la forme ; ceci est la disparition de la sensation ; ceci est la disparition de la perception ; ceci est la disparition des formations ; ceci est la disparition de la conscience. » Cinquième discours.

6. Paṭisallāṇasuttaṃ

6. Discours sur la retraite solitaire

6. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Paṭisallāṇe, bhikkhave, yogamāpajjatha. Paṭisallīṇo, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca’’…pe… (yathā paṭhamasutte tathā vitthāretabbo.) Chaṭṭhaṃ.

6. À Sāvatthī. « Ô moines, appliquez-vous à la retraite solitaire. Le moine qui demeure dans la retraite solitaire, ô moines, comprend les choses telles qu’elles sont réellement. Et que comprend-il telles qu’elles sont réellement ? L’origine et la disparition de la forme, l’origine et la disparition de la sensation, l’origine et la disparition de la perception, l’origine et la disparition des formations, l’origine et la disparition de la conscience. » ... (À développer comme dans le premier discours). Sixième discours.

7. Upādāparitassanāsuttaṃ

7. Discours sur l'agitation due à l'attachement

7. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

7. À Sāvatthī. « Ô moines, je vais vous enseigner l’agitation due à l'attachement ainsi que l’absence d’agitation due au non-attachement. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

« Et comment, ô moines, l'agitation par l'attachement se produit-elle ? Ici, ô moines, un homme du commun non instruit — qui ne voit pas les Nobles, qui n'est pas versé dans la doctrine des Nobles, qui n'est pas discipliné dans la doctrine des Nobles, qui ne voit pas les hommes de bien, qui n'est pas versé dans la doctrine des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans la doctrine des hommes de bien — considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Pour lui, cette forme s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la forme, sa conscience suit l'altération de la forme. De par cette conscience qui suit l'altération de la forme, des états d'agitation et des phénomènes mentaux surgissent et envahissent son esprit. À cause de cet envahissement de l'esprit, il devient anxieux, affligé et plein de désirs ; s'attachant, il s'agite. »

‘‘Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

« Il considère la sensation comme le soi, ou le soi comme possédant la sensation, ou la sensation dans le soi, ou le soi dans la sensation. Pour lui, cette sensation s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la sensation, sa conscience suit l'altération de la sensation. De par cette conscience qui suit l'altération de la sensation, des états d'agitation et des phénomènes mentaux surgissent et envahissent son esprit. À cause de cet envahissement de l'esprit, il devient anxieux, affligé et plein de désirs ; s'attachant, il s'agite. »

‘‘Saññaṃ [Pg.15] attato samanupassati…pe… saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

« Il considère la perception comme le soi... il considère les formations comme le soi, ou le soi comme possédant les formations, ou les formations dans le soi, ou le soi dans les formations. Pour lui, ces formations s'altèrent et changent. En raison de l'altération et du changement des formations, sa conscience suit l'altération des formations. De par cette conscience qui suit l'altération des formations, des états d'agitation et des phénomènes mentaux surgissent et envahissent son esprit. À cause de cet envahissement de l'esprit, il devient anxieux, affligé et plein de désirs ; s'attachant, il s'agite. »

‘‘Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

« Il considère la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Pour lui, cette conscience s'altère et change. En raison de l'altération et du changement de la conscience, sa conscience suit l'altération de la conscience. De par cette conscience qui suit l'altération de la conscience, des états d'agitation et des phénomènes mentaux surgissent et envahissent son esprit. À cause de cet envahissement de l'esprit, il devient anxieux, affligé et plein de désirs ; s'attachant, il s'agite. C'est ainsi, ô moines, que se produit l'agitation par l'attachement. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

« Et comment, ô moines, l'absence d'agitation par le non-attachement se produit-elle ? Ici, ô moines, un noble disciple instruit — qui voit les Nobles, qui est versé dans la doctrine des Nobles, qui est bien discipliné dans la doctrine des Nobles, qui voit les hommes de bien, qui est versé dans la doctrine des hommes de bien, qui est bien discipliné dans la doctrine des hommes de bien — ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme. Pour lui, cette forme s'altère et change. Malgré l'altération et le changement de la forme, sa conscience ne suit pas l'altération de la forme. Puisque sa conscience ne suit pas l'altération de la forme, les états d'agitation et les phénomènes mentaux ne surgissent pas pour envahir son esprit. Puisque son esprit n'est pas envahi, il n'est ni anxieux, ni affligé, ni plein de désirs ; ne s'attachant pas, il ne s'agite pas. »

‘‘Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā na vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti[Pg.16]. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

« Il ne considère pas la sensation comme le soi, ni le soi comme possédant la sensation ; il ne considère pas la sensation comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la sensation. Pour lui, cette sensation change et s'altère. Malgré le changement et l'altération de la sensation, sa conscience ne suit pas le changement de la sensation. En lui, les agitations et les états mentaux malsains nés du fait de suivre le changement de la sensation ne s'emparent pas de son esprit et n'y demeurent pas. Puisque son esprit n'est pas accaparé par ces états, il n'est ni terrifié, ni affligé, ni plein de désirs languissants ; ne saisissant rien, il n'est pas agité. »

‘‘Na saññaṃ…pe… na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā na saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

« Il ne considère pas la perception... [comme précédemment]... il ne considère pas les formations mentales comme le soi, ni le soi comme possédant les formations mentales ; il ne considère pas les formations mentales comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans les formations mentales. Pour lui, ces formations mentales changent et s'altèrent. Malgré le changement et l'altération des formations mentales, sa conscience ne suit pas le changement des formations mentales. En lui, les agitations et les états mentaux malsains nés du fait de suivre le changement des formations mentales ne s'emparent pas de son esprit et n'y demeurent pas. Puisque son esprit n'est pas accaparé, il n'est ni terrifié, ni affligé, ni plein de désirs languissants ; ne saisissant rien, il n'est pas agité. »

‘‘Na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ…pe… tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, anupādā aparitassanaṃ hotī’’ti. Sattamaṃ.

« Il ne considère pas la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience... pour lui, cette conscience change et s'altère. Malgré le changement et l'altération de la conscience, sa conscience ne suit pas le changement de la conscience. En lui, les agitations et les états mentaux malsains nés du fait de suivre le changement de la conscience ne s'emparent pas de son esprit et n'y demeurent pas. Puisque son esprit n'est pas accaparé, il n'est ni terrifié, ni affligé, ni plein de désirs languissants ; ne saisissant rien, il n'est pas agité. C'est ainsi, ô moines, qu'il y a non-agitation par le non-attachement. » Septième discours.

8. Dutiyaupādāparitassanāsuttaṃ

8. Deuxième discours sur l'agitation causée par l'attachement

8. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. Taṃ suṇātha…pe… kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ etaṃ mama…pe… saññaṃ etaṃ mama… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

8. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner l'agitation par l'attachement et la non-agitation par le non-attachement. Écoutez cela... Et comment, moines, y a-t-il agitation par l'attachement ? Ici, moines, un homme du commun non instruit considère la forme ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi.' Pour lui, cette forme change et s'altère. À cause du changement et de l'altération de la forme, apparaissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, le mécontentement et le désespoir. [De même pour] la sensation : 'Ceci est à moi'... la perception : 'Ceci est à moi'... les formations mentales : 'Ceci est à moi'... Il considère la conscience ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi.' Pour lui, cette conscience change et s'altère. À cause du changement et de l'altération de la conscience, apparaissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, le mécontentement et le désespoir. C'est ainsi, moines, qu'il y a agitation par l'attachement. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa [Pg.17] rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ netaṃ mama… saññaṃ netaṃ mama… saṅkhāre netaṃ mama… viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, bhikkhave, anupādāaparitassanā hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Et comment, moines, y a-t-il non-agitation par le non-attachement ? Ici, moines, le noble disciple instruit considère la forme ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' Pour lui, cette forme change et s'altère. À cause du changement et de l'altération de la forme, le chagrin, les lamentations, la douleur, le mécontentement et le désespoir n'apparaissent pas. [De même pour] la sensation : 'Ceci n'est pas à moi'... la perception : 'Ceci n'est pas à moi'... les formations mentales : 'Ceci n'est pas à moi'... Il considère la conscience ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' Pour lui, cette conscience change et s'altère. À cause du changement et de l'altération de la conscience, le chagrin, les lamentations, la douleur, le mécontentement et le désespoir n'apparaissent pas. C'est ainsi, moines, qu'il y a non-agitation par le non-attachement. » Huitième discours.

9. Kālattayaaniccasuttaṃ

9. Discours sur l'impermanence dans les trois temps

9. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā aniccā…pe… saññā aniccā… saṅkhārā aniccā atītānāgatā; ko pana vādo paccuppannānaṃ! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Viññāṇaṃ aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Navamaṃ.

9. À Sāvatthī. « Moines, la forme du passé et du futur est impermanente ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour la forme passée ; il ne se réjouit pas de la forme future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la forme présente. La sensation est impermanente... la perception est impermanente... les formations mentales du passé et du futur sont impermanentes ; que dire alors de celles du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour les formations mentales passées ; il ne se réjouit pas des formations mentales futures ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation des formations mentales présentes. La conscience du passé et du futur est impermanente ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour la conscience passée ; il ne se réjouit pas de la conscience future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la conscience présente. » Neuvième discours.

10. Kālattayadukkhasuttaṃ

10. Discours sur la souffrance dans les trois temps

10. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Dasamaṃ.

10. À Sāvatthī. « Moines, la forme du passé et du futur est souffrance ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour la forme passée ; il ne se réjouit pas de la forme future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la forme présente. La sensation est souffrance... la perception est souffrance... les formations mentales sont souffrance... la conscience du passé et du futur est souffrance ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit est sans attente pour la conscience passée ; il ne se réjouit pas de la conscience future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la conscience présente. » Dixième discours.

11. Kālattayaanattasuttaṃ

11. Discours sur le non-soi dans les trois temps

11. Sāvatthinidānaṃ[Pg.18]. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Ekādasamaṃ.

11. À Sāvatthī. « La forme, ô moines, du passé et du futur est non-soi ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l'égard de la forme passée ; il ne se réjouit pas de la forme future ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la forme présente. La sensation est non-soi... la perception est non-soi... les formations sont non-soi... la conscience est non-soi du passé et du futur ; que dire alors de celle du présent ! En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit est sans attente à l'égard de la conscience passée ; il ne se réjouit pas de la conscience future ; il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la conscience présente. » Onzième discours.

Nakulapituvaggo paṭhamo.

Le premier chapitre, celui de Nakulapitā, est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire de ce chapitre :

Nakulapitā devadahā, dvepi hāliddikāni ca;

Samādhipaṭisallāṇā, upādāparitassanā duve;

Atītānāgatapaccuppannā, vaggo tena pavuccati.

Nakulapitā, Devadaha, les deux discours de Hāliddikāni, Samādhi, Paṭisallāṇā, les deux discours d'Upādā-paritassanā, et les trois discours sur le passé, le futur et le présent ; c'est par ceux-là que le chapitre est désigné.

2. Aniccavaggo

2. Chapitre sur l'impermanence (Anicca Vagga)

1. Aniccasuttaṃ

1. Discours sur l'impermanence (Anicca Sutta)

12. Evaṃ me sutaṃ – sāvatthiyaṃ. Tatra kho…pe… ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

12. Ainsi ai-je entendu. À Sāvatthī. Là, [le Béni dit] : « Ô moines, la forme est impermanente, la sensation est impermanente, la perception est impermanente, les formations sont impermanentes, la conscience est impermanente. En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se désenchante de la forme, se désenchante de la sensation, se désenchante de la perception, se désenchante des formations et se désenchante de la conscience. En se désenchantant, il se détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. » Premier discours.

2. Dukkhasuttaṃ

2. Discours sur la souffrance (Dukkha Sutta)

13. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṃ dukkhaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

13. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est souffrance, la sensation est souffrance, la perception est souffrance, les formations sont souffrance, la conscience est souffrance. En voyant ainsi... [comme précédemment]... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Deuxième discours.

3. Anattasuttaṃ

3. Discours sur le non-soi (Anattā Sutta)

14. Sāvatthinidānaṃ[Pg.19]. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

14. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est non-soi, la sensation est non-soi, la perception est non-soi, les formations sont non-soi, la conscience est non-soi. En voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se désenchante de la forme, se désenchante de la sensation, se désenchante de la perception, se désenchante des formations et se désenchante de la conscience. En se désenchantant, il se détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. » Troisième discours.

4. Yadaniccasuttaṃ

4. Discours sur ce qui est impermanent (Yadanicca Sutta)

15. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā aniccā. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Saññā aniccā…pe… saṅkhārā aniccā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

15. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. La sensation est impermanente... la perception est impermanente... les formations sont impermanentes... la conscience est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. En voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Quatrième discours.

5. Yaṃdukkhasuttaṃ

5. Discours sur ce qui est souffrance (Yaṃdukkha Sutta)

16. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

16. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. La sensation est souffrance... la perception est souffrance... les formations sont souffrance... la conscience est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. En voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Cinquième discours.

6. Yadanattāsuttaṃ

6. Discours sur ce qui est non-soi (Yadanattā Sutta)

17. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā[Pg.20]. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

17. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. La sensation est non-soi... la perception est non-soi... les formations sont non-soi... la conscience est non-soi. Ce qui est non-soi doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. Ô moines, en voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Sixième discours.

7. Sahetuaniccasuttaṃ

7. Discours sur l'impermanence avec sa cause (Sahetu-anicca Sutta)

18. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yopi hetu, yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto niccaṃ bhavissati! Vedanā aniccā. Yopi hetu, yopi paccayo vedanāya uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtā, bhikkhave, vedanā kuto niccā bhavissati! Saññā aniccā… saṅkhārā aniccā. Yopi hetu yopi paccayo saṅkhārānaṃ uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtā, bhikkhave, saṅkhārā kuto niccā bhavissanti! Viññāṇaṃ aniccaṃ. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto niccaṃ bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

18. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est impermanente. La cause et la condition pour l'apparition de la forme sont également impermanentes. Ô moines, comment la forme issue de ce qui est impermanent pourrait-elle être permanente ? La sensation est impermanente. La cause et la condition pour l'apparition de la sensation sont également impermanentes. Ô moines, comment la sensation issue de ce qui est impermanent pourrait-elle être permanente ? La perception est impermanente... les formations sont impermanentes. La cause et la condition pour l'apparition des formations sont également impermanentes. Ô moines, comment les formations issues de ce qui est impermanent pourraient-elles être permanentes ? La conscience est impermanente. La cause et la condition pour l'apparition de la conscience sont également impermanentes. Ô moines, comment la conscience issue de ce qui est impermanent pourrait-elle être permanente ? En voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Septième discours.

8. Sahetudukkhasuttaṃ

8. Discours sur la souffrance avec sa cause (Sahetu-dukkha Sutta)

19. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ. Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi dukkho. Dukkhasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto sukhaṃ bhavissati! Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi dukkho. Dukkhasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto sukhaṃ bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

19. À Sāvatthī. « Ô moines, la forme est souffrance. La cause et la condition pour l'apparition de la forme sont également souffrance. Ô moines, comment la forme issue de ce qui est souffrance pourrait-elle être bonheur ? La sensation est souffrance... la perception est souffrance... les formations sont souffrance... la conscience est souffrance. La cause et la condition pour l'apparition de la conscience sont également souffrance. Ô moines, comment la conscience issue de ce qui est souffrance pourrait-elle être bonheur ? En voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Huitième discours.

9. Sahetuanattasuttaṃ

9. Discours sur le non-soi avec sa cause (Sahetu-anattā Sutta)

20. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anattā. Anattasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto attā bhavissati! Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anattā. Anattasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto attā bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

20. À Sāvatthī. « Moines, la forme est non-soi. La cause ainsi que la condition pour l'apparition de la forme sont également non-soi. Moines, la forme issue de ce qui est non-soi, comment pourrait-elle être le soi ? La sensation est non-soi... la perception est non-soi... les formations mentales sont non-soi... la conscience est non-soi. La cause ainsi que la condition pour l'apparition de la conscience sont également non-soi. Moines, la conscience issue de ce qui est non-soi, comment pourrait-elle être le soi ? En voyant ainsi... il comprend : “... il n'y a plus rien après cet état-ci.” » Neuvième (discours).

10. Ānandasuttaṃ

10. Discours d'Ānanda

21. Sāvatthiyaṃ [Pg.21]… ārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘nirodho nirodho’ti, bhante, vuccati. Katamesānaṃ kho, bhante, dhammānaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccatī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, ānanda, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Tassa nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tassā nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Saññā… saṅkhārā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tesaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Viññāṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Tassa nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccatī’’ti. Dasamaṃ.

21. À Sāvatthī... dans le monastère. Alors, l'vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché et avoir salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, on dit “cessation, cessation”. De quels phénomènes, Seigneur, la cessation est-elle appelée “cessation” ? » « Ānanda, la forme est impermanente, conditionnée, apparue en dépendance, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se détacher, de nature à cesser. Sa cessation est appelée “cessation”. La sensation est impermanente... La perception... Les formations mentales sont impermanentes, conditionnées, apparues en dépendance, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se détacher, de nature à cesser. Leur cessation est appelée “cessation”. La conscience est impermanente, conditionnée, apparue en dépendance, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se détacher, de nature à cesser. Sa cessation est appelée “cessation”. C'est de ces phénomènes, Ānanda, que la cessation est appelée “cessation”. » Dixième (discours).

Aniccavaggo dutiyo.

Le deuxième chapitre sur l'impermanence (Aniccavaggo) est terminé.

Tassuddānaṃ –

En voici le sommaire :

Aniccaṃ dukkhaṃ anattā, yadaniccāpare tayo;

Hetunāpi tayo vuttā, ānandena ca te dasāti.

L'impermanence, la souffrance, le non-soi, et les trois autres sur “ce qui est impermanent” ; trois sont également énoncés avec la cause, et avec celui d'Ānanda, cela fait dix.

3. Bhāravaggo

3. Chapitre du Fardeau (Bhāravaggo)

1. Bhārasuttaṃ

1. Discours du Fardeau

22. Sāvatthiyaṃ … tatra kho … ‘‘bhārañca vo, bhikkhave, desessāmi bhārahārañca bhārādānañca bhāranikkhepanañca. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, bhāro? Pañcupādānakkhandhā tissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhāro’’.

22. À Sāvatthī... Là-bas... « Moines, je vais vous enseigner le fardeau, le porteur du fardeau, la prise du fardeau et le dépôt du fardeau. Écoutez bien. Quel est, moines, le fardeau ? Il faut répondre : les cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement à la forme, l'agrégat d'attachement à la sensation, l'agrégat d'attachement à la perception, l'agrégat d'attachement aux formations mentales, l'agrégat d'attachement à la conscience ; c'est cela, moines, qu'on appelle le fardeau. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, bhārahāro[Pg.22]? Puggalo tissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhārahāro.

« Quel est, moines, le porteur du fardeau ? Il faut répondre : la personne. C'est cet vénérable de tel nom et de tel clan ; c'est cela, moines, qu'on appelle le porteur du fardeau. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhārādānaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhārādānaṃ.

« Quelle est, moines, la prise du fardeau ? C'est cette soif qui mène à une existence nouvelle, accompagnée de plaisir et de concupiscence, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif de plaisirs sensuels, la soif d'existence et la soif de non-existence. C'est cela, moines, qu'on appelle la prise du fardeau. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāranikkhepanaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāranikkhepana’’nti.

« Quel est, moines, le dépôt du fardeau ? C'est la cessation complète par le détachement, l'abandon, le renoncement, la libération et l'absence d'attachement à l'égard de cette même soif. C'est cela, moines, qu'on appelle le dépôt du fardeau. »

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Le Bienheureux dit cela. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, dit encore ceci :

‘‘Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukhaṃ loke, bhāranikkhepanaṃ sukhaṃ.

« Les cinq agrégats sont vraiment des fardeaux, et la personne est le porteur du fardeau ; la prise du fardeau est souffrance dans le monde, le dépôt du fardeau est bonheur.

‘‘Nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ, aññaṃ bhāraṃ anādiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, nicchāto parinibbuto’’ti. paṭhamaṃ;

Ayant déposé le lourd fardeau sans en prendre un autre, ayant déraciné la soif avec sa racine, on est sans faim, totalement éteint. » Premier (discours).

2. Pariññasuttaṃ

2. Discours sur la Pleine Connaissance

23. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā’’ti. Dutiyaṃ.

23. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les choses qui doivent être pleinement connues ainsi que la pleine connaissance. Écoutez bien. Quelles sont, moines, les choses qui doivent être pleinement connues ? La forme, moines, est une chose qui doit être pleinement connue ; la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est une chose qui doit être pleinement connue. Ce sont ces choses, moines, que l'on appelle les choses qui doivent être pleinement connues. Et quelle est, moines, la pleine connaissance ? C'est, moines, la destruction de la passion, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion. C'est cela, moines, qu'on appelle la pleine connaissance. » Deuxième (discours).

3. Abhijānasuttaṃ

3. Discours sur la Connaissance Directe

24. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; vedanaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; saññaṃ anabhijānaṃ… saṅkhāre anabhijānaṃ [Pg.23] aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; viññāṇaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Rūpañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya; vedanaṃ abhijānaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Tatiyaṃ.

24. À Sāvatthī. « Moines, celui qui ne connaît pas directement, qui ne connaît pas pleinement, qui ne se détache pas et qui n'abandonne pas la forme est incapable de mettre fin à la souffrance ; celui qui ne connaît pas directement... la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience... est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais, moines, celui qui connaît directement, qui connaît pleinement, qui se détache et qui abandonne la forme est capable de mettre fin à la souffrance ; celui qui connaît directement... la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience... est capable de mettre fin à la souffrance. » Troisième (discours).

4. Chandarāgasuttaṃ

4. Discours sur le Désir-Attachement

25. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasmiṃ chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Yo vedanāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo saññāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā saññā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo saṅkhāresu chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Catutthaṃ.

25. À Sāvatthī. « Moines, abandonnez le désir-attachement envers la forme. Ainsi, cette forme sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée et de nature à ne plus apparaître dans le futur. Abandonnez le désir-attachement envers la sensation... Abandonnez le désir-attachement envers la perception... Abandonnez le désir-attachement envers les formations mentales. Ainsi, ces formations mentales seront abandonnées, coupées à la racine, rendues semblables à un tronc de palmier, supprimées et de nature à ne plus apparaître dans le futur. Abandonnez le désir-attachement envers la conscience. Ainsi, cette conscience sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée et de nature à ne plus apparaître dans le futur. » Quatrième (discours).

5. Assādasuttaṃ

5. Discours sur la Gratification

26. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘ko nu kho rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saṅkhārānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ. Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ[Pg.24], ayaṃ vedanāya assādo. Yaṃ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo. Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ. Yaṃ saññaṃ paṭicca uppajjati…pe… yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. Yaṃ saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ. Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ’’’.

26. À Sāvatthī. « Avant mon éveil, ô moines, alors que j'étais encore un Bodhisatta non pleinement éveillé, cette réflexion m'est venue à l'esprit : 'Quelle est la satisfaction de la forme (rūpa), quel en est l'inconvénient, quelle en est l'issue ? Quelle est la satisfaction de la sensation (vedanā), quel en est l'inconvénient, quelle en est l'issue ? Quelle est la satisfaction de la perception (saññā), quel en est l'inconvénient, quelle en est l'issue ? Quelle est la satisfaction des formations (saṅkhāra), quel en est l'inconvénient, quelle en est l'issue ? Quelle est la satisfaction de la conscience (viññāṇa), quel en est l'inconvénient, quelle en est l'issue ?' À ce sujet, ô moines, il m'est venu cette pensée : 'Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la forme, voilà la satisfaction de la forme. Le fait que la forme soit impermanente, douloureuse et sujette au changement, voilà l'inconvénient de la forme. La discipline du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion pour la forme, voilà l'issue de la forme. Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la sensation... (le texte suit le même schéma pour les autres agrégats) ...Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance des formations, voilà la satisfaction des formations. Le fait que les formations soient impermanentes, douloureuses et sujettes au changement, voilà l'inconvénient des formations. La discipline du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion pour les formations, voilà l'issue des formations. Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la conscience, voilà la satisfaction de la conscience. Le fait que la conscience soit impermanente, douloureuse et sujette au changement, voilà l'inconvénient de la conscience. La discipline du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion pour la conscience, voilà l'issue de la conscience.' »

‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti ; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’’’ti. Pañcamaṃ.

« Tant que je n'ai pas connu, ô moines, conformément à la réalité, la satisfaction comme satisfaction, l'inconvénient comme inconvénient et l'issue comme issue de ces cinq agrégats d'attachement, je n'ai pas déclaré, ô moines, avoir réalisé l'insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette population de reclus et de brahmanes, de devas et d'humains. Mais lorsque j'ai connu, ô moines, conformément à la réalité, la satisfaction comme satisfaction, l'inconvénient comme inconvénient et l'issue comme issue de ces cinq agrégats d'attachement, alors seulement, ô moines, j'ai déclaré avoir réalisé l'insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette population de reclus et de brahmanes, de devas et d'humains. La connaissance et la vision sont nées en moi : 'Ma libération est inébranlable ; ceci est ma dernière naissance ; il n'y a plus maintenant de nouvelle existence.' » Cinquième discours.

6. Dutiyaassādasuttaṃ

6. Second discours sur la satisfaction

27. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo rūpassa assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. Rūpassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ. Yo rūpassa ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Rūpassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ rūpassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa nissaraṇaṃ paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ. Vedanāyāhaṃ, bhikkhave… saññāyāhaṃ, bhikkhave… saṅkhārānāhaṃ[Pg.25], bhikkhave… viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo viññāṇassa assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. Viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ. Yo viññāṇassa ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa nissaraṇaṃ paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ…pe… abbhaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti ; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’’’ti. Chaṭṭhaṃ.

27. À Sāvatthī. « Ô moines, je suis parti en quête de la satisfaction de la forme. J'ai trouvé cette satisfaction. Autant qu'il y a de satisfaction dans la forme, je l'ai bien vue par la sagesse. Ô moines, je suis parti en quête de l'inconvénient de la forme. J'ai trouvé cet inconvénient. Autant qu'il y a d'inconvénient dans la forme, je l'ai bien vu par la sagesse. Ô moines, je suis parti en quête de l'issue de la forme. J'ai trouvé cette issue. Autant qu'il y a d'issue à la forme, je l'ai bien vue par la sagesse. (Le texte répète le même processus pour la sensation, la perception, les formations et la conscience). Ô moines, je suis parti en quête de la satisfaction de la conscience. J'ai trouvé cette satisfaction... de l'inconvénient de la conscience... de l'issue de la conscience. Autant qu'il y a d'issue à la conscience, je l'ai bien vue par la sagesse. Tant que je n'ai pas connu, ô moines, conformément à la réalité, la satisfaction comme satisfaction, l'inconvénient comme inconvénient et l'issue comme issue de ces cinq agrégats d'attachement... (comme dans le discours précédent) ...alors j'ai déclaré l'avoir réalisé. La connaissance et la vision sont nées en moi : 'Ma libération est inébranlable ; ceci est ma dernière naissance ; il n'y a plus maintenant de nouvelle existence.' » Sixième discours.

7. Tatiyaassādasuttaṃ

7. Troisième discours sur la satisfaction

28. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa assādo abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa assādo, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa ādīnavo abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa ādīnavo, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa nissaraṇaṃ abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmā nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā rūpasmā nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, vedanāya…pe… no cedaṃ, bhikkhave, saññāya… no cedaṃ, bhikkhave, saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā saṅkhārehi nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ, tasmā sattā saṅkhārehi nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa assādo, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa ādīnavo, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmā nissareyyuṃ[Pg.26]. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā viññāṇasmā nissaranti.

28. À Sāvatthī. « Moines, s’il n’y avait pas de satisfaction dans la forme, les êtres ne s’attacheraient pas à la forme. Mais parce qu’il y a une satisfaction dans la forme, les êtres s’attachent à la forme. Moines, s’il n’y avait pas de danger dans la forme, les êtres ne s’en lasseraient pas. Mais parce qu’il y a un danger dans la forme, les êtres s’en lassent. Moines, s’il n’y avait pas d’issue à la forme, les êtres ne s’échapperaient pas de la forme. Mais parce qu’il y a une issue à la forme, les êtres s’échappent de la forme. Moines, s’il n’y avait pas d’issue à la sensation... à la perception... Moines, s’il n’y avait pas d’issue aux formations, les êtres ne s’échapperaient pas des formations. Mais parce qu’il y a une issue aux formations, les êtres s’échappent des formations. Moines, s’il n’y avait pas de satisfaction dans la conscience, les êtres ne s’attacheraient pas à la conscience. Mais parce qu’il y a une satisfaction dans la conscience, les êtres s’attachent à la conscience. Moines, s’il n’y avait pas de danger dans la conscience, les êtres ne s’en lasseraient pas. Mais parce qu’il y a un danger dans la conscience, les êtres s’en lassent. Moines, s’il n’y avait pas d’issue à la conscience, les êtres ne s’échapperaient pas de la conscience. Mais parce qu’il y a une issue à la conscience, les êtres s’échappent de la conscience. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññaṃsu ; neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṃsu. Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññaṃsu; atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharanti’’. Sattamaṃ.

« Moines, aussi longtemps que les êtres n'ont pas compris, conformément à la réalité, la satisfaction comme satisfaction, le danger comme danger et l'issue comme issue à l'égard de ces cinq agrégats d'attachement, ils n'ont pas vécu — dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses princes et ses hommes — affranchis, détachés, libérés, avec un esprit libre de toute limite. Mais, moines, dès que les êtres ont compris, conformément à la réalité, la satisfaction comme satisfaction, le danger comme danger et l'issue comme issue à l'égard de ces cinq agrégats d'attachement, alors, moines, les êtres vivent — dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses princes et ses hommes — affranchis, détachés, libérés, avec un esprit libre de toute limite. » Septième discours.

8. Abhinandanasuttaṃ

8. Abhinandana Sutta — Le discours sur le fait de se réjouir

29. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati. Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo vedanaṃ abhinandati… yo saññaṃ abhinandati… yo saṅkhāre abhinandati… yo viññāṇaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati. Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo ca kho, bhikkhave, rūpaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati. Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo vedanaṃ nābhinandati… yo saññaṃ nābhinandati… yo saṅkhāre nābhinandati… yo viññāṇaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati. Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

29. À Sāvatthī. « Moines, celui qui se réjouit de la forme, se réjouit de la souffrance. Celui qui se réjouit de la souffrance, je déclare qu’il n’est pas libéré de la souffrance. Celui qui se réjouit de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, se réjouit de la souffrance. Celui qui se réjouit de la souffrance, je déclare qu’il n’est pas libéré de la souffrance. Mais moines, celui qui ne se réjouit pas de la forme, ne se réjouit pas de la souffrance. Celui qui ne se réjouit pas de la souffrance, je déclare qu’il est libéré de la souffrance. Celui qui ne se réjouit pas de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, ne se réjouit pas de la souffrance. Celui qui ne se réjouit pas de la souffrance, je déclare qu’il est libéré de la souffrance. » Huitième discours.

9. Uppādasuttaṃ

9. Uppāda Sutta — Le discours sur l'apparition

30. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṃ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo vedanāya…pe… yo saññāya…pe… yo saṅkhārānaṃ…pe… yo viññāṇassa [Pg.27] uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṃ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṃ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo vedanāya …pe… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṃ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Navamaṃ.

30. À Sāvatthī. « Moines, l'apparition, le maintien, la production et la manifestation de la forme sont l'apparition de la souffrance, le maintien des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. L'apparition, le maintien, la production et la manifestation de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience sont l'apparition de la souffrance, le maintien des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais moines, la cessation, l'apaisement et la disparition de la forme sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. La cessation, l'apaisement et la disparition de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Neuvième discours.

10. Aghamūlasuttaṃ

10. Aghamūla Sutta — Le discours sur la racine du malheur

31. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aghañca, bhikkhave, desessāmi aghamūlañca. Taṃ suṇātha. Katamañca bhikkhave aghaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aghaṃ, vedanā aghaṃ, saññā aghaṃ, saṅkhārā aghaṃ, viññāṇaṃ aghaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, aghaṃ. Katamañca, bhikkhave, aghamūlaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī; seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, aghamūla’’nti. Dasamaṃ.

31. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner le malheur et la racine du malheur. Écoutez cela. Et qu'est-ce que le malheur, moines ? La forme, moines, est le malheur ; la sensation est le malheur ; la perception est le malheur ; les formations sont le malheur ; la conscience est le malheur. C'est ce qu'on appelle, moines, le malheur. Et qu'est-ce que la racine du malheur ? C'est cette soif qui mène à une existence nouvelle, accompagnée de plaisir et de concupiscence, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence et la soif de la non-existence. C'est ce qu'on appelle, moines, la racine du malheur. » Dixième discours.

11. Pabhaṅgusuttaṃ

11. Pabhaṅgu Sutta — Le discours sur la fragilité

32. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pabhaṅguñca, bhikkhave, desessāmi appabhaṅguñca. Taṃ suṇātha. Kiñca, bhikkhave, pabhaṅgu, kiṃ appabhaṅgu? Rūpaṃ, bhikkhave, pabhaṅgu. Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Vedanā pabhaṅgu. Yo tassā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Saññā pabhaṅgu… saṅkhārā pabhaṅgu. Yo tesaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Viññāṇaṃ pabhaṅgu. Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgū’’ti. Ekādasamaṃ.

32. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner ce qui est fragile et ce qui n'est pas fragile. Écoutez cela. Qu'est-ce qui est fragile, moines, et qu'est-ce qui n'est pas fragile ? La forme, moines, est fragile ; sa cessation, son apaisement et sa disparition sont ce qui n'est pas fragile. La sensation est fragile... La perception est fragile... Les formations sont fragiles ; leur cessation, leur apaisement et leur disparition sont ce qui n'est pas fragile. La conscience est fragile ; sa cessation, son apaisement et sa disparition sont ce qui n'est pas fragile. » Onzième discours.

Bhāravaggo tatiyo.

Troisième chapitre : Le fardeau.

Tassuddānaṃ –

Voici le résumé :

Bhāraṃ pariññaṃ abhijānaṃ, chandarāgaṃ catutthakaṃ;

Assādā ca tayo vuttā, abhinandanamaṭṭhamaṃ;

Uppādaṃ aghamūlañca, ekādasamo pabhaṅgūti.

Le fardeau, la pleine compréhension, celui qui comprend, le désir-attachement est le quatrième ; Trois discours sur la satisfaction sont dits, le huitième sur le fait de se réjouir ; L'apparition, la racine du malheur, et le onzième est la fragilité.

4. Natumhākaṃvaggo

4. Chapitre : Ce qui n'est pas à vous.

1. Natumhākaṃsuttaṃ

1. Discours sur 'Ce qui n'est pas à vous'.

33. Sāvatthinidānaṃ[Pg.28]. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ, te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. Viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati’’.

33. À Sāvatthī. « Moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le. Une fois abandonné, cela sera pour votre bien et pour votre bonheur. Et qu'est-ce qui n'est pas à vous ? La forme, moines, n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. La sensation n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. La perception n'est pas à vous... les formations mentales ne sont pas à vous, abandonnez-les. Une fois abandonnées, elles seront pour votre bien et pour votre bonheur. La conscience n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya. Api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, rūpaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Paṭhamaṃ.

« C’est comme si, moines, dans ce bois de Jeta, des gens emportaient ou brûlaient l'herbe, le bois, les branches et le feuillage, ou en disposaient selon leur volonté. Penseriez-vous alors : “Les gens nous emportent, nous brûlent ou disposent de nous selon leur volonté” ? » — « Non, Vénérable Seigneur. » — « Et pour quelle raison ? » — « Car cela, Vénérable Seigneur, n'est ni notre soi, ni ce qui appartient à notre soi. » — « De la même manière, moines, la forme n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. La sensation n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. La perception n'est pas à vous... les formations mentales ne sont pas à vous... la conscience n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. » Premier Sutta.

2. Dutiyanatumhākaṃsuttaṃ

2. Deuxième Sutta : Ce qui n'est pas à vous.

34. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ… saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Dutiyaṃ.

34. À Sāvatthī. « Moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le. Une fois abandonné, cela sera pour votre bien et pour votre bonheur. Et qu'est-ce qui n'est pas à vous ? La forme, moines, n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. La sensation n'est pas à vous... la perception n'est pas à vous... les formations mentales ne sont pas à vous... la conscience n'est pas à vous, abandonnez-la. Une fois abandonnée, elle sera pour votre bien et pour votre bonheur. Moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le. Une fois abandonné, cela sera pour votre bien et pour votre bonheur. » Deuxième Sutta.

3. Aññatarabhikkhusuttaṃ

3. Sutta sur un Certain Moine.

35. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.29] nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu; yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho, appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti, tena saṅkhaṃ gacchati; yaṃ nānuseti, na tena saṅkhaṃ gacchatī’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

35. À Sāvatthī. Alors, un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Ce serait un bien, Vénérable Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma de façon concise, afin qu'après avoir entendu l'enseignement du Béni, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » — « Moine, ce vers quoi l’on a une tendance sous-jacente, par cela on est défini ; ce vers quoi l’on n’a pas de tendance sous-jacente, par cela on n’est pas défini. » — « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ ce, bhante, anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Saññaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Saṅkhāre ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Viññāṇaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhante, nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de façon concise ? » — « Vénérable Seigneur, si l’on a une tendance sous-jacente envers la forme, on est défini par cela. Si l’on a une tendance sous-jacente envers la sensation, on est défini par cela. Si l’on a une tendance sous-jacente envers la perception... envers les formations mentales... envers la conscience, on est défini par cela. Mais, Vénérable Seigneur, si l’on n’a pas de tendance sous-jacente envers la forme, on n’est pas défini par cela. Si l’on n’a pas de tendance sous-jacente envers la sensation... envers la perception... envers les formations mentales... envers la conscience, on n’est pas défini par cela. C’est ainsi, Vénérable Seigneur, que je comprends en détail le sens de ce que le Béni a exposé de façon concise. »

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhikkhu, nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena, bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.

« Très bien, très bien, moine ! C’est bien ainsi, moine, que tu comprends en détail le sens de ce que j'ai exposé de façon concise. Moine, si l’on a une tendance sous-jacente envers la forme, on est défini par cela... envers la sensation... envers la perception... envers les formations mentales... si l’on a une tendance sous-jacente envers la conscience, on est défini par cela. Moine, si l’on n’a pas de tendance sous-jacente envers la forme, on n’est pas défini par cela... envers la sensation... envers la perception... envers les formations mentales... si l’on n’a pas de tendance sous-jacente envers la conscience, on n’est pas défini par cela. C’est ainsi, moine, que le sens de ce que j'ai exposé de façon concise doit être considéré. »

Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Alors ce moine, s'étant réjoui des paroles du Béni et leur ayant exprimé sa gratitude, se leva de son siège, salua le Béni et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla.

Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Tatiyaṃ.

Peu après, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, ce moine réalisa par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie présente, le but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer, et il y demeura après l'avoir atteint. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence. » Et ce moine devint l'un des Arahants. Troisième Sutta.

4. Dutiyaaññatarabhikkhusuttaṃ

4. Deuxième Sutta sur un Certain Moine.

36. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā [Pg.30] saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Yaṃ nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchatī’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

36. À Sāvatthī. Alors un certain moine s'approcha du Béni... s'étant assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Ce serait un bien, Vénérable Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma de façon concise, afin qu'après avoir entendu l'enseignement du Béni, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » — « Moine, ce vers quoi l’on a une tendance sous-jacente, on se laisse emporter par cela ; ce par quoi on se laisse emporter, par cela on est défini. Ce vers quoi l’on n'a pas de tendance sous-jacente, on ne se laisse pas emporter par cela ; ce par quoi on ne se laisse pas emporter, par cela on n'est pas défini. » — « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ ce, bhante, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce anuseti… saññaṃ ce anuseti… saṅkhāre ce anuseti… viññāṇaṃ ce anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhante, nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce nānuseti… saññaṃ ce nānuseti… saṅkhāre ce nānuseti… viññāṇaṃ ce nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

« Mais comment, ô moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Seigneur, si une tendance latente demeure dans la forme, on est mesuré par elle ; par ce par quoi on est mesuré, on reçoit une désignation. Si une tendance latente demeure dans la sensation... dans la perception... dans les formations... dans la conscience, on est mesuré par elle ; par ce par quoi on est mesuré, on reçoit une désignation. Seigneur, si une tendance latente ne demeure pas dans la forme, on n'est pas mesuré par elle ; par ce par quoi on n'est pas mesuré, on ne reçoit pas de désignation. Si une tendance latente ne demeure pas dans la sensation... dans la perception... dans les formations... dans la conscience, on n'est pas mesuré par elle ; par ce par quoi on n'est pas mesuré, on ne reçoit pas de désignation. C'est ainsi, Seigneur, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce, bhikkhu… saññaṃ ce, bhikkhu… saṅkhāre ce, bhikkhu… viññāṇaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhikkhu, nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce nānuseti… saññaṃ ce nānuseti… saṅkhāre ce nānuseti… viññāṇaṃ ce nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Catutthaṃ.

« Bien, bien, moine ! C’est bien ainsi, moine, que tu comprends en détail le sens de ce que j’ai dit de manière concise. Moine, si une tendance latente demeure dans la forme, on est mesuré par elle ; par ce par quoi on est mesuré, on reçoit une désignation. Moine, s'il en est de même pour la sensation... la perception... les formations... la conscience... on reçoit une désignation. Moine, si une tendance latente ne demeure pas dans la forme, on n'est pas mesuré par elle ; par ce par quoi on n'est pas mesuré, on ne reçoit pas de désignation. S'il en est de même pour la sensation... la perception... les formations... la conscience... on ne reçoit pas de désignation. C’est ainsi, moine, que l’on doit voir le sens de ce que j’ai dit de manière concise. » [...] Et ce moine devint l'un des Arahants. Quatrième sutta.

5. Ānandasuttaṃ

5. Sutta sur Ānanda

37. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

37. À Sāvatthī. Alors le vénérable Ānanda s’approcha du Bienheureux ; s’étant approché, il salua le Bienheureux. Après avoir échangé des paroles de salutation et d’amitié, il s’assit à l’écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux dit au vénérable Ānanda :

‘‘Sace [Pg.31] taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘rūpassa kho, āvuso, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

« Ānanda, si l’on te posait cette question : "De quels phénomènes, ami Ānanda, l’apparition est-elle manifeste, la disparition est-elle manifeste, et l’altération de l’état présent est-elle manifeste ?" Ainsi interrogé, Ānanda, que répondrais-tu ? » — « Seigneur, si l’on me posait cette question... je répondrais ainsi : "Amis, l’apparition de la forme est manifeste, sa disparition est manifeste, et l’altération de son état présent est manifeste. De la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, l’apparition est manifeste, la disparition est manifeste, et l’altération de l’état présent est manifeste. C’est de ces phénomènes, amis, que l’apparition est manifeste, la disparition est manifeste, et l’altération de l’état présent est manifeste." Voilà comment, Seigneur, je répondrais si j'étais ainsi interrogé. »

‘‘Sādhu sādhu, ānanda! Rūpassa kho, ānanda, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī’’ti. Pañcamaṃ.

« Bien, bien, Ānanda ! De la forme, Ānanda, l’apparition est manifeste, la disparition est manifeste, et l’altération de l’état présent est manifeste. De la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, l’apparition est manifeste, la disparition est manifeste, et l’altération de l’état présent est manifeste. Ānanda, c'est de ces phénomènes que l’apparition est manifeste, la disparition est manifeste, et l’altération de l’état présent est manifeste. Ainsi interrogé, Ānanda, c'est ainsi que tu devrais répondre. » Cinquième sutta.

6. Dutiyaānandasuttaṃ

6. Second Sutta sur Ānanda

38. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

38. À Sāvatthī. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux dit au vénérable Ānanda :

‘‘Sace taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati[Pg.32], vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā; tassā uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyittha. Yā saññā… ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā; tesaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha’’’.

« Ānanda, si l’on te posait cette question : "De quels phénomènes l’apparition a-t-elle été manifeste, la disparition a-t-elle été manifeste, l’altération de l’état présent a-t-elle été manifeste ? De quels phénomènes l’apparition sera-t-elle manifeste... ? De quels phénomènes l’apparition est-elle manifeste... ?" Ainsi interrogé, Ānanda, que répondrais-tu ? » — « Seigneur, si l’on me posait cette question... je répondrais ainsi : "Amis, concernant la forme qui est passée, cessée et transformée, son apparition a été manifeste, sa disparition a été manifeste, et l’altération de son état présent a été manifeste. Concernant la sensation passée... la perception passée... les formations passées... la conscience passée, cessée et transformée, son apparition a été manifeste, sa disparition a été manifeste, et l’altération de son état présent a été manifeste. Amis, c'est de ces phénomènes que l’apparition a été manifeste, la disparition a été manifeste, et l’altération de l’état présent a été manifeste." »

‘‘Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yā vedanā ajātā apātubhūtā; tassā uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyissati. Yā saññā…pe… ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.

« Chers amis, pour toute forme qui n'est pas encore née, pas encore apparue, son apparition sera perçue, sa disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Pour toute sensation qui n'est pas encore née, pas encore apparue, son apparition sera perçue, sa disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Pour toute perception... pour toutes les formations mentales qui ne sont pas encore nées, pas encore apparues, leur apparition sera perçue, leur disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Pour toute conscience qui n'est pas encore née, pas encore apparue, son apparition sera perçue, sa disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Chers amis, pour ces phénomènes, leur apparition sera perçue, leur disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. »

‘‘Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yā vedanā jātā pātubhūtā…pe… yā saññā… ye saṅkhārā jātā pātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

« Chers amis, pour toute forme qui est née, qui est apparue, son apparition est perçue, sa disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Pour toute sensation qui est née, qui est apparue... pour toute perception... pour toutes les formations mentales qui sont nées, qui sont apparues, leur apparition est perçue, leur disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Pour toute conscience qui est née, qui est apparue, son apparition est perçue, sa disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Chers amis, pour ces phénomènes, leur apparition est perçue, leur disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Voilà comment, Vénérable, si j'étais ainsi interrogé, je répondrais. » Voilà ce qu'il dit.

‘‘Sādhu[Pg.33], sādhu, ānanda! Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yā vedanā … yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.

« Bien, bien, Ānanda ! Ānanda, pour toute forme passée, cessée, transformée, son apparition a été perçue, sa disparition a été perçue, et l'altération de ce qui demeure a été perçue. Pour toute sensation... pour toute perception... pour toutes les formations mentales... pour toute conscience passée, cessée, transformée, son apparition a été perçue, sa disparition a été perçue, et l'altération de ce qui demeure a été perçue. Ānanda, pour ces phénomènes, leur apparition a été perçue, leur disparition a été perçue, et l'altération de ce qui demeure a été perçue. »

‘‘Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yā vedanā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.

« Ānanda, pour toute forme qui n'est pas encore née, pas encore apparue, son apparition sera perçue, sa disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Pour toute sensation... pour toute perception... pour toutes les formations mentales... pour toute conscience qui n'est pas encore née, pas encore apparue, son apparition sera perçue, sa disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. Ānanda, pour ces phénomènes, leur apparition sera perçue, leur disparition sera perçue, et l'altération de ce qui demeure sera perçue. »

‘‘Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yā vedanā jātā pātubhūtā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Ānanda, pour toute forme qui est née, qui est apparue, son apparition est perçue, sa disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Pour toute sensation née, apparue... pour toute perception... pour toutes les formations mentales... pour toute conscience qui est née, qui est apparue, son apparition est perçue, sa disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Ānanda, pour ces phénomènes, leur apparition est perçue, leur disparition est perçue, et l'altération de ce qui demeure est perçue. Ānanda, si tu étais ainsi interrogé, c'est ainsi que tu devrais répondre. » Sixième (discours).

7. Anudhammasuttaṃ

7. Anudhammasutta – Discours sur la pratique conforme au Dharma

39. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe nibbidābahulo vihareyya, vedanāya nibbidābahulo vihareyya, saññā nibbidābahulo vihareyya, saṅkhāresu nibbidābahulo vihareyya, viññāṇe nibbidābahulo vihareyya. Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu nibbidābahulo viharanto, viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti, so rūpaṃ parijānaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanā, parimuccati saññāya[Pg.34], parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Sattamaṃ.

39. À Sāvatthī. « Moines, pour un moine qui pratique conformément au Dharma, c'est cela la pratique conforme : qu'il demeure avec un abondant désenchantement à l'égard de la forme, qu'il demeure avec un abondant désenchantement à l'égard de la sensation, qu'il demeure avec un abondant désenchantement à l'égard de la perception, qu'il demeure avec un abondant désenchantement à l'égard des formations mentales, qu'il demeure avec un abondant désenchantement à l'égard de la conscience. Celui qui demeure avec un abondant désenchantement à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales, et de la conscience, comprend pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience. Comprenant pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience, il est libéré de la forme, libéré de la sensation, libéré de la perception, libéré des formations mentales, libéré de la conscience. Il est libéré de la naissance, de la vieillesse et de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je déclare qu'il est libéré de la souffrance. » Septième (discours).

8. Dutiyaanudhammasuttaṃ

8. Dutiyaanudhammasutta – Deuxième discours sur la pratique conforme au Dharma

40. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe aniccānupassī vihareyya…pe… parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

40. À Sāvatthī. « Moines, pour un moine qui pratique conformément au Dharma, c'est cela la pratique conforme : qu'il demeure en contemplant l'impermanence de la forme... (le reste est identique)... Je déclare qu'il est libéré de la souffrance. » Huitième (discours).

9. Tatiyaanudhammasuttaṃ

9. Tatiyaanudhammasutta – Troisième discours sur la pratique conforme au Dharma

41. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe dukkhānupassī vihareyya…pe… parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Navamaṃ.

41. À Sāvatthī. « Moines, pour un moine qui pratique conformément au Dharma, c'est cela la pratique conforme : qu'il demeure en contemplant la souffrance de la forme... (le reste est identique)... Je déclare qu'il est libéré de la souffrance. » Neuvième (discours).

10. Catutthaanudhammasuttaṃ

10. Catutthaanudhammasutta – Quatrième discours sur la pratique conforme au Dharma

42. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe anattānupassī vihareyya, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī vihareyya. Yo rūpe anattānupassī viharanto…pe… rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti, so rūpaṃ parijānaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Dasamaṃ.

42. À Sāvatthī. « Moines, pour un moine qui pratique conformément au Dharma, c'est cela la pratique conforme : qu'il demeure en contemplant le non-soi de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience. Celui qui demeure en contemplant le non-soi de la forme... comprend pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience. Comprenant pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience, il est libéré de la forme, libéré de la sensation, libéré de la perception, libéré des formations mentales, libéré de la conscience. Il est libéré de la naissance, de la vieillesse et de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je déclare qu'il est libéré de la souffrance. » Dixième (discours).

Natumhākaṃvaggo catuttho.

Le quatrième chapitre : Ce qui n'est pas à vous (Natumhāka).

Tassuddānaṃ –

Son sommaire :

Natumhākena dve vuttā, bhikkhūhi apare duve;

Ānandena ca dve vuttā, anudhammehi dve dukāti.

Deux discours sur « Ce qui n'est pas à vous », deux autres sur « Les Moines », deux discours sur « Ānanda », et deux paires sur « La pratique conforme ».

5. Attadīpavaggo

5. Attadīpavaggo – Chapitre de l'île de soi

1. Attadīpasuttaṃ

1. Attadīpasutta – Discours sur l'île de soi

43. Sāvatthinidānaṃ[Pg.35]. ‘‘Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Attadīpānaṃ, bhikkhave, viharataṃ attasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ, dhammadīpānaṃ dhammasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ yoni upaparikkhitabbā. Kiṃjātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā’’ti?

43. À Sāvatthī. « Moines, vivez en ayant vous-mêmes pour île, vous-mêmes pour refuge, sans aucun autre refuge ; en ayant le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans aucun autre refuge. Moines, pour ceux qui vivent en ayant eux-mêmes pour île, eux-mêmes pour refuge, sans aucun autre refuge, le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans aucun autre refuge, la source doit être examinée avec attention : quelle est l'origine du chagrin, des lamentations, de la douleur, de l'affliction et du désespoir ? D'où proviennent-ils ? »

‘‘Kiṃjātikā ca, bhikkhave, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

« Et quelle est, moines, l'origine du chagrin, des lamentations, de la douleur, de l'affliction et du désespoir ? D'où proviennent-ils ? Ici, moines, un homme ordinaire non instruit, qui n'a pas de considération pour les Nobles, qui n'est pas versé dans le Noble Dhamma, qui n'est pas discipliné dans le Noble Dhamma, qui n'a pas de considération pour les hommes de bien, qui n'est pas versé dans le Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Pour lui, cette forme change et devient autre. À cause du changement et de l'altération de la forme, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir surviennent en lui. Il considère la sensation comme le soi, ou le soi comme possédant la sensation, ou la sensation dans le soi, ou le soi dans la sensation. Pour lui, cette sensation change et devient autre. À cause du changement et de l'altération de la sensation, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir surviennent en lui. Il considère la perception comme le soi... les formations mentales comme le soi... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Pour lui, cette conscience change et devient autre. À cause du changement et de l'altération de la conscience, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir surviennent en lui. »

‘‘Rūpassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva rūpaṃ etarahi ca sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Vedanāya tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva vedanā etarahi ca sabbā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ [Pg.36] sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Saññāya… saṅkhārānaṃ tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva saṅkhārā etarahi ca sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Viññāṇassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva viññāṇaṃ etarahi ca sabbaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccatī’’ti. Paṭhamaṃ.

« Mais moines, ayant connu l'impermanence de la forme, son caractère changeant, son évanescence et sa cessation, et voyant par une sagesse parfaite, telle qu'elle est réellement : 'Autrefois la forme, ainsi qu'à présent, toute forme est impermanente, douloureuse et sujette au changement', alors le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir sont abandonnés. Par leur abandon, il n'est pas angoissé ; sans angoisse, il demeure heureux. Le moine qui demeure heureux est appelé 'libéré par cet aspect'. Pour la sensation... pour la perception... pour les formations mentales, ayant connu leur impermanence, leur caractère changeant, leur évanescence et leur cessation, et voyant par une sagesse parfaite, telle qu'elle est réellement : 'Autrefois les formations, ainsi qu'à présent, toutes les formations sont impermanentes, douloureuses et sujettes au changement', alors le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir sont abandonnés. Par leur abandon, il n'est pas angoissé ; sans angoisse, il demeure heureux. Le moine qui demeure heureux est appelé 'libéré par cet aspect'. Pour la conscience, ayant connu son impermanence, son caractère changeant, son évanescence et sa cessation, et voyant par une sagesse parfaite, telle qu'elle est réellement : 'Autrefois la conscience, ainsi qu'à présent, toute conscience est impermanente, douloureuse et sujette au changement', alors le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir sont abandonnés. Par leur abandon, il n'est pas angoissé ; sans angoisse, il demeure heureux. Le moine qui demeure heureux est appelé 'libéré par cet aspect'. » Premier discours.

2. Paṭipadāsuttaṃ

2. Le Discours sur la Pratique

44. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sakkāyasamudayagāminiñca vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi, sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ attato… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyasamudayagāminī paṭipadā, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā’ti. Iti hidaṃ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhasamudayagāminī samanupassanā’ti. Ayamevettha attho’’.

44. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner la pratique menant à l'origine de l'identité personnelle et la pratique menant à la cessation de l'identité personnelle. Écoutez cela. Et quelle est, moines, la pratique menant à l'origine de l'identité personnelle ? Ici, moines, un homme ordinaire non instruit, qui n'a pas de considération pour les Nobles, qui n'est pas versé dans le Noble Dhamma, qui n'est pas discipliné dans le Noble Dhamma, qui n'a pas de considération pour les hommes de bien, qui n'est pas versé dans le Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Il considère la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Moines, cela est appelé 'la pratique menant à l'origine de l'identité personnelle'. En vérité, moines, cela est appelé 'la contemplation menant à l'origine de la souffrance'. Tel est ici le sens. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ[Pg.37]; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Na vedanaṃ attato… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyanirodhagāminī paṭipadā, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti. Iti hidaṃ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhanirodhagāminī samanupassanā’ti. Ayamevettha attho’’ti. Dutiyaṃ.

« Et quelle est, moines, la pratique menant à la cessation de l'identité personnelle ? Ici, moines, un noble disciple instruit, qui a de la considération pour les Nobles, qui est versé dans le Noble Dhamma, qui est bien discipliné dans le Noble Dhamma, qui a de la considération pour les hommes de bien, qui est versé dans le Dhamma des hommes de bien, qui est bien discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme. Il ne considère pas la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience dans le soi, ni le soi dans la conscience. Moines, cela est appelé 'la pratique menant à la cessation de l'identité personnelle'. En vérité, moines, cela est appelé 'la contemplation menant à la cessation de la souffrance'. Tel est ici le sens. » Deuxième discours.

3. Aniccasuttaṃ

3. Le Discours sur l'Impermanence

45. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṃ virattaṃ vimuttaṃ hoti anupādāya āsavehi, vedanādhātuyā…pe… saññādhātuyā… saṅkhāradhātuyā… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṃ virattaṃ vimuttaṃ hoti anupādāya āsavehi. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

45. À Sāvatthī. « Moines, la forme est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' Pour celui qui voit ainsi [la forme] telle qu'elle est réellement avec une sagesse parfaite, le mental se détache et, par le non-attachement, se libère des impuretés. La sensation est impermanente... la perception... les formations... la conscience est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' Pour celui qui voit ainsi [la conscience] telle qu'elle est réellement avec une sagesse parfaite, le mental se détache et, par le non-attachement, se libère des impuretés. Moines, si le mental d'un moine est détaché de l'élément de la forme et libéré des impuretés par le non-attachement ; de l'élément de la sensation... de l'élément de la perception... de l'élément des formations... de l'élément de la conscience, s'il est détaché et libéré des impuretés par le non-attachement, alors, par sa libération, il est stable. Par sa stabilité, il est satisfait. Par sa satisfaction, il n'est plus tourmenté. N'étant plus tourmenté, il atteint par lui-même l'extinction totale. Il comprend alors : 'La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence.' » Troisième discours.

4. Dutiyaaniccasuttaṃ

4. Deuxième discours sur l'impermanence.

46. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā aniccā… saññā aniccā… saṅkhārā aniccā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

46. À Sāvatthī. « Moines, la forme est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' La sensation est impermanente... la perception est impermanente... les formations sont impermanentes... la conscience est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.' »

‘‘Evametaṃ [Pg.38] yathābhūtaṃ sammappaññāya passato pubbantānudiṭṭhiyo na honti. Pubbantānudiṭṭhīnaṃ asati, aparantānudiṭṭhiyo na honti. Aparantānudiṭṭhīnaṃ asati, thāmaso parāmāso na hoti. Thāmase parāmāse asati rūpasmiṃ… vedanāya … saññāya… saṅkhāresu… viññāṇasmiṃ cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

« Pour celui qui voit ainsi les choses telles qu'elles sont avec une sagesse parfaite, les vues concernant le passé ne surviennent pas. En l'absence de vues concernant le passé, les vues concernant le futur ne surviennent pas. En l'absence de vues concernant le futur, il n'y a plus d'attachement dogmatique ni de méprise. En l'absence d'attachement dogmatique et de méprise, le mental se détache de la forme... de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, et se libère des impuretés par le non-attachement. Par sa libération, il est stable. Par sa stabilité, il est satisfait. Par sa satisfaction, il n'est plus tourmenté. N'étant plus tourmenté, il atteint par lui-même l'extinction totale. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence.' » Quatrième discours.

5. Samanupassanāsuttaṃ

5. Discours sur la contemplation.

47. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbete pañcupādānakkhandhe samanupassanti, etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ’’.

47. À Sāvatthī. « Moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui considèrent le soi de diverses manières, ils considèrent tous les cinq agrégats d'attachement ou l'un d'entre eux. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, un homme ordinaire non instruit, qui n'a pas vu les Nobles, qui ne connaît pas l'enseignement des Nobles, qui n'est pas formé à l'enseignement des Nobles, qui n'a pas vu les hommes de bien, qui ne connaît pas l'enseignement des hommes de bien, qui n'est pas formé à l'enseignement des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. »

‘‘Iti ayañceva samanupassanā ‘asmī’ti cassa avigataṃ hoti. ‘Asmī’ti kho pana, bhikkhave, avigate pañcannaṃ indriyānaṃ avakkanti hoti – cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassa. Atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu. Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa hoti; ‘bhavissa’ntipissa hoti; ‘na bhavissa’ntipissa hoti; ‘rūpī bhavissa’ntipissa hoti; ‘arūpī bhavissa’ntipissa hoti; ‘saññī bhavissa’ntipissa hoti; ‘asaññī bhavissa’ntipissa hoti; ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’ntipissa hoti’’.

« Ainsi, avec cette contemplation même, la notion 'je suis' ne l'a pas quitté. Or, moines, tant que la notion 'je suis' ne l'a pas quitté, il y a l'apparition des cinq facultés : la faculté de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue et du corps. Il y a, moines, le mental, il y a les objets mentaux, il y a l'élément d'ignorance. Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née d'un contact avec l'ignorance, la pensée 'je suis' survient ; la pensée 'ceci est ce que je suis' survient ; 'je serai' survient ; 'je ne serai pas' survient ; 'je serai doté d'une forme' survient ; 'je serai sans forme' survient ; 'je serai doté de perception' survient ; 'je serai sans perception' survient ; 'je serai ni avec ni sans perception' survient. »

‘‘Tiṭṭhanteva [Pg.39] kho, bhikkhave, tattheva pañcindriyāni. Athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa na hoti; ‘bhavissa’nti… ‘na bhavissa’nti… rūpī… arūpī … saññī… asaññī… ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’ntipissa na hotī’’ti. Pañcamaṃ.

« Les cinq facultés, moines, demeurent précisément là. Mais chez le noble disciple instruit, l'ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. Avec l'apaisement de l'ignorance et l'apparition de la connaissance, la pensée 'je suis' ne lui survient plus ; la pensée 'ceci est ce que je suis' ne lui survient plus ; 'je serai'... 'je ne serai pas'... 'doté d'une forme'... 'sans forme'... 'doté de perception'... 'sans perception'... la pensée 'je serai ni avec ni sans perception' ne lui survient plus. » Cinquième discours.

6. Khandhasuttaṃ

6. Discours sur les agrégats.

48. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañca, bhikkhave, khandhe desessāmi, pañcupādānakkhandhe ca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā? Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā…pe… ayaṃ vuccati saṅkhārakkhandho. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, pañcakkhandhā’’.

48. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les cinq agrégats et les cinq agrégats d'attachement. Écoutez cela. Et quels sont, moines, les cinq agrégats ? Toute forme, moines, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche : cela est appelé l'agrégat de la forme. Toute sensation... toute perception... toutes formations passées, futures ou présentes, internes ou externes, grossières ou subtiles... cela est appelé l'agrégat des formations. Toute conscience, moines, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche : cela est appelé l'agrégat de la conscience. Voilà ce que l'on appelle, moines, les cinq agrégats. »

‘‘Katame ca, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā? Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati rūpupādānakkhandho. Yā kāci vedanā…pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati vedanupādānakkhandho. Yā kāci saññā…pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati saññupādānakkhandho. Ye keci saṅkhārā…pe… sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati saṅkhārupādānakkhandho. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Et quels sont, moines, les cinq agrégats d'attachement ? Quelle que soit la forme, moines, passée, future ou présente... qu'elle soit lointaine ou proche, si elle est accompagnée d'efflux (āsava) et sujette à l'attachement, cela est appelé l'agrégat d'attachement à la forme. Quelle que soit la sensation... qu'elle soit lointaine ou proche, si elle est accompagnée d'efflux et sujette à l'attachement, cela est appelé l'agrégat d'attachement à la sensation. Quelle que soit la perception... qu'elle soit lointaine ou proche, si elle est accompagnée d'efflux et sujette à l'attachement, cela est appelé l'agrégat d'attachement à la perception. Quelles que soient les formations mentales... si elles sont accompagnées d'efflux et sujettes à l'attachement, cela est appelé l'agrégat d'attachement aux formations mentales. Quelle que soit la conscience, passée, future ou présente... qu'elle soit lointaine ou proche, si elle est accompagnée d'efflux et sujette à l'attachement, cela est appelé l'agrégat d'attachement à la conscience. Ce sont là, moines, ce qu'on appelle les cinq agrégats d'attachement. » Sixième (discours).

7. Soṇasuttaṃ

7. Le Discours à Soṇa

49. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami [Pg.40] …pe… ekamantaṃ nisinnaṃ kho soṇaṃ gahapatiputtaṃ bhagavā etadavoca –

49. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le Béni résidait à Rājagaha, dans le Bois de Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). Alors, Soṇa, le fils d'un père de famille, s'approcha du Béni... S'étant assis à l'écart, le Béni s'adressa ainsi à Soṇa, le fils du père de famille :

‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya vedanāya dukkhāya vipariṇāmadhammāya ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi dukkhehi vipariṇāmadhammehi ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā?

« Soṇa, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui, au moyen de la forme — laquelle est impermanente, douloureuse et sujette au changement — se considèrent en disant "Je suis supérieur", ou "Je suis égal", ou "Je suis inférieur", qu'est-ce que cela, sinon un manque de vision conforme à la réalité ? Au moyen de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience — laquelle est impermanente, douloureuse et sujette au changement — se considèrent en disant "Je suis supérieur", "Je suis égal", ou "Je suis inférieur", qu'est-ce que cela, sinon un manque de vision conforme à la réalité ? »

‘‘Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā? Aniccāya vedanāya… aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā?

« Et, Soṇa, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui, au moyen de la forme — laquelle est impermanente, douloureuse et sujette au changement — ne se considèrent pas en disant "Je suis supérieur", ni "Je suis égal", ni "Je suis inférieur", qu'est-ce que cela, sinon la vision conforme à la réalité ? Au moyen de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience — laquelle est impermanente, douloureuse et sujette au changement — ne se considèrent pas en disant "Je suis supérieur", ni "Je suis égal", ni "Je suis inférieur", qu'est-ce que cela, sinon la vision conforme à la réalité ? »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en penses-tu, Soṇa, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « Ce qui est impermanent est-il douloureux ou agréable ? » « Douloureux, Vénérable. » « Ce qui est impermanent, douloureux et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? » « Certainement pas, Vénérable. » « La sensation est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « La perception... les formations mentales... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « Ce qui est impermanent est-il douloureux ou agréable ? » « Douloureux, Vénérable. » « Ce qui est impermanent, douloureux et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? » « Certainement pas, Vénérable. »

‘‘Tasmātiha[Pg.41], soṇa, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

« C'est pourquoi, Soṇa, toute forme quelle qu'elle soit, passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi". »

‘‘Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

« Toute sensation quelle qu'elle soit... toute perception quelle qu'elle soit... toutes formations mentales quelles qu'elles soient... toute conscience quelle qu'elle soit, passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi". »

‘‘Evaṃ passaṃ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

« En voyant ainsi, Soṇa, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations mentales, se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Lorsqu'il est libéré, vient la connaissance : "Je suis libéré". Il comprend alors : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état-ci". » Septième (discours).

8. Dutiyasoṇasuttaṃ

8. Le deuxième Discours à Soṇa

50. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho soṇaṃ gahapatiputtaṃ bhagavā etadavoca –

50. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le Béni résidait à Rājagaha, dans le Bois de Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpe). Alors, Soṇa, le fils d'un père de famille, s'approcha du Béni ; s'étant approché et après avoir salué respectueusement le Béni, il s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le Béni s'adressa ainsi à Soṇa, le fils du père de famille :

‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṃ nappajānanti, rūpasamudayaṃ nappajānanti, rūpanirodhaṃ nappajānanti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; vedanaṃ nappajānanti, vedanāsamudayaṃ nappajānanti, vedanānirodhaṃ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; saññaṃ nappajānanti…pe… saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; viññāṇaṃ nappajānanti, viññāṇasamudayaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Na me te, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

« Soṇa, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas la forme, qui ne comprennent pas l'origine de la forme, qui ne comprennent pas la cessation de la forme, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la forme ; qui ne comprennent pas la sensation, qui ne comprennent pas l'origine de la sensation, qui ne comprennent pas la cessation de la sensation, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la sensation ; qui ne comprennent pas la perception... etc... qui ne comprennent pas les formations [mentales], qui ne comprennent pas l'origine des formations, qui ne comprennent pas la cessation des formations, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation des formations ; qui ne comprennent pas la conscience, qui ne comprennent pas l'origine de la conscience, qui ne comprennent pas la cessation de la conscience, qui ne comprennent pas la pratique menant à la cessation de la conscience. Soṇa, ces ascètes ou ces brahmanes ne sont pas considérés par moi comme des ascètes parmi les ascètes, ni comme des brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables ne demeurent pas après avoir réalisé par eux-mêmes, grâce à une connaissance directe, dès cette vie même, le but de la vie ascétique ou le but de la vie brahmanique. »

‘‘Ye [Pg.42] ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṃ pajānanti, rūpasamudayaṃ pajānanti, rūpanirodhaṃ pajānanti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti; vedanaṃ pajānanti…pe… saññaṃ pajānanti… saṅkhāre pajānanti… viññāṇaṃ pajānanti, viññāṇasamudayaṃ pajānanti, viññāṇanirodhaṃ pajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te ca kho me, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Mais, Soṇa, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui comprennent la forme, qui comprennent l'origine de la forme, qui comprennent la cessation de la forme, qui comprennent la pratique menant à la cessation de la forme ; qui comprennent la sensation... etc... qui comprennent la perception... les formations... la conscience, qui comprennent l'origine de la conscience, qui comprennent la cessation de la conscience, qui comprennent la pratique menant à la cessation de la conscience. Soṇa, ces ascètes ou ces brahmanes sont considérés par moi comme des ascètes parmi les ascètes et comme des brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables demeurent après avoir réalisé par eux-mêmes, grâce à une connaissance directe, dès cette vie même, le but de la vie ascétique et le but de la vie brahmanique. » Huitième discours.

9. Nandikkhayasuttaṃ

9. Discours sur la destruction de la délectation

51. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu vedanaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Anicceyeva, bhikkhave, bhikkhu saññaṃ aniccanti passati…pe… anicceyeva bhikkhave, bhikkhu saṅkhāre aniccāti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu viññāṇaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti. Navamaṃ.

51. À Sāvatthī. « Moines, un moine voit la forme, qui est assurément impermanente, comme "impermanente". C'est là sa vue correcte. En voyant correctement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". Moines, un moine voit la sensation, qui est assurément impermanente, comme "impermanente". C'est là sa vue correcte. En voyant correctement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". Moines, un moine voit la perception, qui est assurément impermanente, comme "impermanente"... etc... moines, un moine voit les formations, qui sont assurément impermanentes, comme "impermanentes". C'est là sa vue correcte. En voyant correctement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". Moines, un moine voit la conscience, qui est assurément impermanente, comme "impermanente". C'est là sa vue correcte. En voyant correctement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". » Neuvième discours.

10. Dutiyanandikkhayasuttaṃ

10. Second discours sur la destruction de la délectation

52. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Rūpaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto rūpasmiṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Vedanaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, vedanāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Vedanaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi [Pg.43] karonto, vedanāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto vedanāya nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Saññaṃ bhikkhave… saṅkhāre, bhikkhave, yoniso manasi karotha, saṅkhārāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Saṅkhāre, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, saṅkhārāniccataṃ yathābhūtaṃ samanupassanto saṅkhāresu nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Viññāṇaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Viññāṇaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto viññāṇasmiṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti. Dasamaṃ.

52. À Sāvatthī. « Moines, portez une attention appropriée à la forme et contemplez l'impermanence de la forme telle qu'elle est réellement. Moines, quand un moine porte une attention appropriée à la forme et contemple l'impermanence de la forme telle qu'elle est réellement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". Moines, portez une attention appropriée à la sensation et contemplez l'impermanence de la sensation telle qu'elle est réellement. Moines, quand un moine porte une attention appropriée à la sensation et contemple l'impermanence de la sensation telle qu'elle est réellement, il s'en désintéresse. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". La perception... moines, portez une attention appropriée aux formations et contemplez l'impermanence des formations telle qu'elle est réellement. Moines, quand un moine porte une attention appropriée aux formations et contemple l'impermanence des formations telle qu'elle est réellement, il se désintéresse des formations. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". Moines, portez une attention appropriée à la conscience et contemplez l'impermanence de la conscience telle qu'elle est réellement. Moines, quand un moine porte une attention appropriée à la conscience et contemple l'impermanence de la conscience telle qu'elle est réellement, il se désintéresse de la conscience. Par la destruction de la délectation vient la destruction de la passion ; par la destruction de la passion vient la destruction de la délectation. Par la destruction de la délectation et de la passion, l'esprit est libéré, et on dit qu'il est "bien libéré". » Dixième discours.

Attadīpavaggo pañcamo.

Le cinquième chapitre, intitulé « Soi-même comme île » (Attadīpa), est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Attadīpā paṭipadā, dve ca honti aniccatā;

Samanupassanā khandhā, dve soṇā dve nandikkhayena cāti.

Soi-même comme île, la Pratique, deux sur l'Impermanence ; la Contemplation, les Agrégats, deux sur Soṇa, et deux avec la Destruction de la délectation : cela fait dix.

Mūlapaṇṇāsako samatto.

La première cinquantaine (Mūlapaṇṇāsaka) est achevée.

Tassa mūlapaṇṇāsakassa vagguddānaṃ –

Le sommaire des chapitres de cette première cinquantaine :

Nakulapitā anicco ca, bhāro natumhākena ca;

Attadīpena paññāso, paṭhamo tena pavuccatīti.

Nakulapitā, l'Impermanence, le Fardeau, Ce qui ne vous appartient pas, avec Soi-même comme île : tels sont les chapitres par lesquels la première cinquantaine est désignée.

6. Upayavaggo

6. Chapitre sur l'Attachement

1. Upayasuttaṃ

1. Discours sur l'Attachement

53. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upayo, bhikkhave, avimutto, anupayo vimutto. Rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ [Pg.44] nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā…pe… saññupayaṃ vā…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya’’.

53. À Sāvatthī. « Moines, celui qui s'attache n'est pas libéré ; celui qui ne s'attache pas est libéré. Moines, en s'attachant à la forme, la conscience pourrait s'établir ; ayant la forme pour objet et la forme pour base, arrosée par la délectation, elle pourrait croître, se développer et s'amplifier. En s'attachant à la sensation... etc... en s'attachant à la perception... etc... moines, en s'attachant aux formations, la conscience pourrait s'établir ; ayant les formations pour objet et les formations pour base, arrosée par la délectation, elle pourrait croître, se développer et s'amplifier. »

‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

« Moines, si quelqu'un disait : "Indépendamment de la forme, indépendamment de la sensation, indépendamment de la perception, indépendamment des formations, je ferai connaître la venue, le départ, la disparition, la renaissance, la croissance, le développement ou l'abondance de la conscience", une telle chose est impossible. »

‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhave… saññādhātuyā ce bhikkhave… saṅkhāradhātuyā ce bhikkhave… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

« Moines, si chez un moine la passion pour l'élément forme a été abandonnée, par l'abandon de la passion, l'objet est tranché et il n'y a plus de support pour la conscience. Moines, si la passion pour l'élément sensation... l'élément perception... l'élément formations... l'élément conscience a été abandonnée, par l'abandon de la passion, l'objet est tranché et il n'y a plus de support pour la conscience. Cette conscience non établie, ne se développant pas, libérée par l'absence de constructions, demeure stable. Par sa stabilité, elle est satisfaite. Étant satisfaite, elle n'est plus agitée. N'étant plus agitée, elle s'éteint totalement par elle-même. Elle comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci." »

2. Bījasuttaṃ

2. Le Discours sur la Graine (Bījasutta)

54. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, bījajātāni. Katamāni pañca? Mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, aggabījaṃ, phalubījaṃ, bījabījaññeva pañcamaṃ. Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni apūtikāni avātātapahatāni sārādāni sukhasayitāni, pathavī ca nāssa, āpo ca nāssa; api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni…pe… sukhasayitāni, pathavī ca assa, āpo ca assa; api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pathavīdhātu, evaṃ catasso viññāṇaṭṭhitiyo daṭṭhabbā. Seyyathāpi, bhikkhave, āpodhātu, evaṃ nandirāgo daṭṭhabbo. Seyyathāpi, bhikkhave, pañca bījajātāni, evaṃ viññāṇaṃ sāhāraṃ daṭṭhabbaṃ’’.

54. À Sāvatthī. « Moines, il existe ces cinq sortes de graines. Quelles sont les cinq ? Les graines provenant de racines, les graines provenant de troncs, les graines provenant de bourgeons, les graines provenant de boutures et, cinquièmement, les graines provenant de grains. Si ces cinq sortes de graines étaient intactes, non gâtées, non endommagées par le vent ou le soleil, fertiles et bien conservées, mais qu'il n'y avait ni terre ni eau, ces cinq sortes de graines parviendraient-elles à la croissance, au développement et à l'abondance ? » — « Non, Seigneur. » — « Si ces cinq sortes de graines étaient intactes... et qu'il y avait de la terre et de l'eau, parviendraient-elles à la croissance, au développement et à l'abondance ? » — « Oui, Seigneur. » — « Moines, de même que l'élément terre, ainsi doivent être considérées les quatre stations de la conscience. De même que l'élément eau, ainsi doit être considéré le désir-plaisir. De même que les cinq sortes de graines, ainsi doit être considérée la conscience avec son aliment. »

‘‘Rūpupayaṃ[Pg.45], bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya…pe… saññupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.

« Moines, la conscience, en se maintenant, se maintiendrait en s'attachant à la forme ; ayant la forme pour objet, la forme pour support, et étant arrosée par le plaisir, elle parviendrait à la croissance, au développement et à l'abondance. Moines, la conscience, en se maintenant, se maintiendrait en s'attachant à la sensation... à la perception... aux formations ; ayant les formations pour objet, les formations pour support, et étant arrosée par le plaisir, elle parviendrait à la croissance, au développement et à l'abondance. »

‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

« Moines, si quelqu'un disait : "Indépendamment de la forme, indépendamment de la sensation, indépendamment de la perception, indépendamment des formations, je ferai connaître la venue, le départ, la disparition, la renaissance, la croissance, le développement ou l'abondance de la conscience", une telle chose est impossible. »

‘‘Rūpadhātuyā ceva, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce… saññādhātuyā ce… saṅkhāradhātuyā ce… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

« Moines, si chez un moine la passion pour l'élément forme a été abandonnée, par l'abandon de la passion, l'objet est tranché et il n'y a plus de support pour la conscience. Si pour l'élément sensation... l'élément perception... l'élément formations... l'élément conscience, moines, la passion pour l'élément conscience a été abandonnée, par l'abandon de la passion, l'objet est tranché et il n'y a plus de support pour la conscience. Cette conscience non établie, ne se développant pas, libérée par l'absence de constructions, demeure stable. Par sa stabilité, elle est satisfaite. Étant satisfaite, elle n'est plus agitée. N'étant plus agitée, elle s'éteint totalement par elle-même. Elle comprend : "La naissance est épuisée... il n'y a plus rien après cet état-ci." »

3. Udānasuttaṃ

3. Le Discours sur l'Inspiration (Udānasutta)

55. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho bhagavā udānaṃ udānesi – ‘‘‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana, bhante, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti?

55. À Sāvatthī. Là, le Béni prononça cette inspiration : « "Si cela n'avait pas été, cela ne serait pas mien ; si cela ne doit pas être, cela ne sera pas mien" — en résolvant ainsi son esprit, un moine pourrait trancher les entraves inférieures. » Cela ayant été dit, un moine dit au Béni : « Mais comment, Seigneur, "Si cela n'avait pas été, cela ne serait pas mien ; si cela ne doit pas être, cela ne sera pas mien" — comment, en résolvant ainsi son esprit, un moine pourrait-il trancher les entraves inférieures ? »

‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

« Ici, moine, un homme ordinaire non instruit, qui n'a pas vu les Nobles... non formé à la Doctrine des Hommes de Bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la forme. Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. »

‘‘So [Pg.46] aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

« Il ne comprend pas tel quel que la forme est impermanente, il ne comprend pas tel quel que la sensation est impermanente, il ne comprend pas tel quel que la perception est impermanente, il ne comprend pas tel quel que les formations sont impermanentes, il ne comprend pas tel quel que la conscience est impermanente. »

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

« Il ne comprend pas tel quel que la forme est souffrance, que la sensation est souffrance, que la perception est souffrance, que les formations sont souffrance, qu'il ne comprend pas tel quel que la conscience est souffrance. »

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ vedanaṃ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ saññaṃ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

« Il ne comprend pas tel quel que la forme est non-soi, que la sensation est non-soi, que la perception est non-soi, que les formations sont non-soi, qu'il ne comprend pas tel quel que la conscience est non-soi. »

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanā vibhavissati… saññā vibhavissati… saṅkhārā vibhavissanti… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti.

« Il ne comprend pas tel qu’il est la forme conditionnée comme étant la “forme conditionnée” ; il ne comprend pas tel qu’elle est la sensation conditionnée... la perception conditionnée... les formations conditionnées... la conscience conditionnée comme étant la “conscience conditionnée”. Il ne comprend pas tel qu’il est que : “La forme périra”... “La sensation périra”... “La perception périra”... “Les formations périront”... “La conscience périra”. »

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati…pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati.

« Mais, moine, le noble disciple bien instruit, qui a vu les Nobles, qui est expert dans le Dharma des Nobles, parfaitement formé au Dharma des Nobles, qui a vu les êtres de bien, qui est expert dans le Dharma des êtres de bien, parfaitement formé au Dharma des êtres de bien, ne considère pas la forme comme le soi... la sensation... la perception... les formations... il ne considère pas la conscience comme le soi. »

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ… aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre… aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ rūpaṃ…pe… dukkhaṃ viññāṇaṃ… anattaṃ rūpaṃ…pe… anattaṃ viññāṇaṃ… saṅkhataṃ rūpaṃ…pe… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti.

« Ce noble disciple comprend tel qu'il est la forme impermanente comme étant la “forme impermanente”. Il comprend tel qu'elle est la sensation impermanente... la perception impermanente... les formations impermanentes... la conscience impermanente comme étant la “conscience impermanente”. Il comprend tel qu’il est la forme souffrance... la conscience souffrance... la forme non-soi... la conscience non-soi... la forme conditionnée... la conscience conditionnée comme étant la “conscience conditionnée”. Il comprend tel qu'il est que : “La forme périra”... “La sensation”... “La perception”... “Les formations”... “La conscience périra”. »

‘‘So [Pg.47] rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññā vibhavā, saṅkhārānaṃ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṃ kho, bhikkhu, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. ‘‘Evaṃ adhimuccamāno, bhante, bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.

« C’est ainsi, moine, que par la cessation de la forme, par la cessation de la sensation, par la cessation de la perception, par la cessation des formations, par la cessation de la conscience — en étant résolu de la sorte : “Si [le kamma passé] n'avait pas existé, cela [les agrégats présents] ne serait pas à moi ; s'il n'y avait pas [de kamma maintenant], cela [la renaissance future] ne m'arriverait pas” — un moine peut trancher les liens inférieurs (saṃyojanā). » — « Certes, Vénérable, c'est ainsi qu'en étant résolu de la sorte, un moine peut trancher les liens inférieurs. »

‘‘Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṃ āpajjati. Tāso heso bhikkhu assutavato puthujjanassa – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti.

« Mais, Vénérable, comment sachant et comment voyant la destruction immédiate des pollutions mentales (āsava) se produit-elle ? » — « Ici, moine, l'homme ordinaire non instruit éprouve de la terreur face à ce qui ne doit pas être redouté. Car telle est la terreur de l'homme ordinaire non instruit : “Si je n'avais pas été, cela ne serait pas à moi ; si cela n'était pas, cela ne m'arriverait pas.” »

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṃ āpajjati. Na heso, bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Rūpupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhu… saññupayaṃ vā, bhikkhu… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.

« Mais, moine, le noble disciple bien instruit n'éprouve pas de terreur face à ce qui ne doit pas être redouté. Car telle n'est pas la terreur du noble disciple bien instruit : “Si je n'avais pas été, cela ne serait pas à moi ; si cela n'était pas, cela ne m'arriverait pas.” Tant que la conscience se maintient, moine, elle se maintient en s'attachant à la forme, ayant la forme pour objet, la forme pour support ; arrosée par le plaisir de la soif (taṇhā), elle parvient à la croissance, à l'expansion et au développement. Ou bien, moine, elle s'attache à la sensation... à la perception... ou bien, moine, tant que la conscience se maintient, elle se maintient en s'attachant aux formations, ayant les formations pour objet, les formations pour support ; arrosée par le plaisir de la soif, elle parvient à la croissance, à l'expansion et au développement. »

‘‘Yo bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

« Si quelqu'un disait : “En dehors de la forme, en dehors de la sensation, en dehors de la perception, en dehors des formations, je décrirai la venue, le départ, le trépas, la renaissance, la croissance, l'expansion ou le développement de la conscience”, une telle éventualité n'existe pas. »

‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhārañca vimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti…pe… nāparaṃ itthattāyā’ti [Pg.48] pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti. Tatiyaṃ.

« Si, moine, le désir pour l'élément forme est abandonné par un moine, par l'abandon du désir, l'objet est tranché et la conscience n'a plus de support. Si pour l'élément sensation... pour l'élément perception... pour l'élément formations... si, moine, le désir pour l'élément conscience est abandonné par un moine, par l'abandon du désir, l'objet est tranché et la conscience n'a plus de support. Cette conscience sans support, ne se développant plus et ne créant plus de nouvelles constructions, est libérée. Étant libérée, elle est stable. Étant stable, elle est satisfaite. Étant satisfaite, elle n'est plus agitée par le désir. N'étant plus agitée, elle s'éteint par elle-même. Il comprend : “La naissance est épuisée... il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence.” C'est ainsi, moine, que pour celui qui sait et qui voit, la destruction immédiate des pollutions mentales se produit. » (Troisième discours)

4. Upādānaparipavattasuttaṃ

4. Discours sur les quatre phases des agrégats d’attachement

56. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke…pe… sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ’’.

56. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement à la forme, l'agrégat d'attachement à la sensation, l'agrégat d'attachement à la perception, l'agrégat d'attachement aux formations et l'agrégat d'attachement à la conscience. Moines, aussi longtemps que je n'ai pas connu directement, selon la réalité, ces cinq agrégats d'attachement selon les quatre phases, je n'ai pas prétendu, dans ce monde avec ses devas, ses Māras, ses Brahmas, ses ascètes et ses brahmanes, avec ses rois et ses hommes, avoir pleinement réalisé l'éveil suprême et inégalé. Mais dès lors, moines, que j'ai connu directement, selon la réalité, ces cinq agrégats d'attachement selon les quatre phases, alors, moines, j'ai déclaré avoir pleinement réalisé l'éveil suprême et inégalé. »

‘‘Kathañca catuparivaṭṭaṃ? Rūpaṃ abbhaññāsiṃ, rūpasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ.

« Et qu'est-ce que les quatre phases ? J'ai connu directement la forme, son origine, sa cessation et la pratique menant à sa cessation. J'ai connu directement la sensation... la perception... les formations... la conscience, son origine, sa cessation et la pratique menant à sa cessation. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et qu'est-ce, moines, que la forme ? Les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. C'est ce qu'on appelle la forme. Par l'apparition de la nourriture, il y a apparition de la forme ; par la cessation de la nourriture, il y a cessation de la forme. C'est précisément ce noble octuple chemin qui est la pratique menant à la cessation de la forme, à savoir : la vision juste... la concentration juste. »

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

« Moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la forme par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine de la forme, ayant ainsi pleinement compris la cessation de la forme, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la forme, pratiquent pour le désenchantement à l'égard de la forme, pour le détachement et pour sa cessation, ceux-là sont engagés dans la bonne pratique. Ceux qui sont engagés dans la bonne pratique s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya…pe… evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya, rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā te suvimuttā. Ye suvimuttā te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

« Et moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la forme... [comme ci-dessus]... ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la forme, sont libérés sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la forme, ceux-là sont parfaitement libérés. Ceux qui sont parfaitement libérés sont des êtres accomplis. Pour ces êtres accomplis, il n'y a plus de cycle de renaissances par lequel ils pourraient être désignés. »

‘‘Katamā [Pg.49] ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et qu'est-ce que la sensation, moines ? Il y a ces six classes de sensations, moines : la sensation née du contact visuel, la sensation née du contact auditif, la sensation née du contact olfactif, la sensation née du contact gustatif, la sensation née du contact tactile, la sensation née du contact mental. C'est ce qu'on appelle, moines, la sensation. Avec l'apparition du contact, il y a apparition de la sensation ; avec la cessation du contact, il y a cessation de la sensation. C'est précisément ce noble octuple sentier qui est la voie menant à la cessation de la sensation, à savoir : la vue juste... [etc.]... la concentration juste. »

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

« Moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la sensation par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine de la sensation, ayant ainsi pleinement compris la cessation de la sensation, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la sensation, pratiquent pour le désenchantement à l'égard de la sensation, pour le détachement et pour sa cessation, ceux-là sont engagés dans la bonne pratique. Ceux qui sont engagés dans la bonne pratique s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya…pe… evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

« Et moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la sensation... [comme ci-dessus]... ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la sensation... [comme ci-dessus]... pour eux, il n'y a plus de cycle de renaissances par lequel ils pourraient être désignés. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

« Et qu'est-ce que la perception, moines ? Il y a ces six classes de perceptions, moines : la perception des formes, la perception des sons, la perception des odeurs, la perception des saveurs, la perception des tangibles, la perception des phénomènes. C'est ce qu'on appelle, moines, la perception. Avec l'apparition du contact, il y a apparition de la perception ; avec la cessation du contact, il y a cessation de la perception. C'est précisément ce noble octuple sentier qui est la voie menant à la cessation de la perception, à savoir : la vue juste... [etc.]... la concentration juste... [etc.]... pour ces êtres accomplis, il n'y a plus de cycle de renaissances par lequel ils pourraient être désignés. »

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et que sont les formations, moines ? Il y a ces six classes d'intentions, moines : l'intention à l'égard des formes, l'intention à l'égard des sons, l'intention à l'égard des odeurs, l'intention à l'égard des saveurs, l'intention à l'égard des tangibles, l'intention à l'égard des phénomènes. Ce sont celles-là qu'on appelle, moines, les formations. Avec l'apparition du contact, il y a apparition des formations ; avec la cessation du contact, il y a cessation des formations. C'est précisément ce noble octuple sentier qui est la voie menant à la cessation des formations, à savoir : la vue juste... [etc.]... la concentration juste. »

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya [Pg.50] paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

« Moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris les formations par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine des formations, ayant ainsi pleinement compris la cessation des formations, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation des formations, pratiquent pour le désenchantement à l'égard des formations, pour le détachement et pour leur cessation, ceux-là sont engagés dans la bonne pratique. Ceux qui sont engagés dans la bonne pratique s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

« Et moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris les formations par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine des formations, ayant ainsi pleinement compris la cessation des formations, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation des formations, sont libérés sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation des formations, ceux-là sont parfaitement libérés. Ceux qui sont parfaitement libérés sont des êtres accomplis. Pour ces êtres accomplis, il n'y a plus de cycle de renaissances par lequel ils pourraient être désignés. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et qu'est-ce que la conscience, moines ? Il y a ces six classes de consciences, moines : la conscience visuelle, la conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative, la conscience tactile, la conscience mentale. C'est ce qu'on appelle, moines, la conscience. Avec l'apparition du nom-et-forme, il y a apparition de la conscience ; avec la cessation du nom-et-forme, il y a cessation de la conscience. C'est précisément ce noble octuple sentier qui est la voie menant à la cessation de la conscience, à savoir : la vue juste... [etc.]... la concentration juste. »

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

« Moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la conscience par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine de la conscience, ayant ainsi pleinement compris la cessation de la conscience, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la conscience, pratiquent pour le désenchantement à l'égard de la conscience, pour le détachement et pour sa cessation, ceux-là sont engagés dans la bonne pratique. Ceux qui sont engagés dans la bonne pratique s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyā’’ti. Catutthaṃ.

« Et moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi pleinement compris la conscience par une connaissance directe, ayant ainsi pleinement compris l'origine de la conscience, ayant ainsi pleinement compris la cessation de la conscience, ayant ainsi pleinement compris la voie menant à la cessation de la conscience, sont libérés sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la conscience, ceux-là sont parfaitement libérés. Ceux qui sont parfaitement libérés sont des êtres accomplis. Pour ces êtres accomplis, il n'y a plus de cycle de renaissances par lequel ils pourraient être désignés. »

5. Sattaṭṭhānasuttaṃ

5. Le Discours sur les Sept Points

57. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ [Pg.51] paṭipadaṃ pajānāti; rūpassa assādaṃ pajānāti, rūpassa ādīnavaṃ pajānāti, rūpassa nissaraṇaṃ pajānāti; vedanaṃ pajānāti … saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; viññāṇassa assādaṃ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṃ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṃ pajānāti.

57. Introduction à Sāvatthī. « Moines, un moine qui est habile dans les sept points et qui examine de trois manières est appelé, dans cet enseignement et cette discipline, un être accompli, un homme suprême qui a mené à bien la vie sainte. Et comment, moines, un moine est-il habile dans les sept points ? Ici, moines, un moine comprend la forme, comprend l'origine de la forme, comprend la cessation de la forme, comprend la voie menant à la cessation de la forme ; il comprend l'attrait de la forme, comprend le danger de la forme, comprend l'issue hors de la forme. Il comprend la sensation... la perception... les formations... il comprend la conscience, comprend l'origine de la conscience, comprend la cessation de la conscience, comprend la voie menant à la cessation de la conscience ; il comprend l'attrait de la conscience, comprend le danger de la conscience, comprend l'issue hors de la conscience. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et qu'est-ce que la forme, ô moines ? Ce sont les quatre grands éléments ainsi que la forme dérivée des quatre grands éléments. C'est ce qu'on appelle la forme, ô moines. Par l'apparition de la nourriture vient l'apparition de la forme ; par la cessation de la nourriture vient la cessation de la forme. Ce noble chemin octuple est précisément la pratique menant à la cessation de la forme, à savoir : la vue juste... [jusqu'à]... la concentration juste. »

‘‘Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.

« Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la forme : c'est là l'attrait de la forme. Le fait que la forme soit impermanente, souffrance et sujette au changement : c'est là le danger de la forme. L'élimination et l'abandon du désir-attachement pour la forme : c'est là l'échappatoire à la forme. »

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

« Tous les ascètes ou brahmanes, ô moines, qui, ayant ainsi connu la forme par une connaissance directe, ayant ainsi connu l'apparition de la forme, sa cessation, la pratique menant à sa cessation, ainsi que son attrait, son danger et l'échappatoire qui en permet la libération, pratiquent en vue du désenchantement, du détachement et de la cessation de la forme, ceux-là pratiquent correctement. Ceux qui pratiquent correctement s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

« Et tous les ascètes ou brahmanes, ô moines, qui, ayant ainsi connu la forme par une connaissance directe, [connaissant tous ses aspects], sont libérés sans saisie par le désenchantement, le détachement et la cessation de la forme, ceux-là sont bien libérés. Ceux qui sont bien libérés sont des êtres accomplis. Pour ces êtres accomplis, il n'y a plus de cycle de l'existence à désigner. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et qu'est-ce que la sensation, ô moines ? Il y a ces six classes de sensation, ô moines : la sensation née du contact visuel... [jusqu'à]... la sensation née du contact mental. C'est ce qu'on appelle la sensation, ô moines. Par l'apparition du contact vient l'apparition de la sensation ; par la cessation du contact vient la cessation de la sensation. Ce noble chemin octuple est précisément la pratique menant à la cessation de la sensation, à savoir : la vue juste... la concentration juste. »

‘‘Yaṃ [Pg.52] vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ vedanāya assādo. Yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ vedanāya ādīnavo. Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.

« Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la sensation : c'est là l'attrait de la sensation. Le fait que la sensation soit impermanente, souffrance et sujette au changement : c'est là le danger de la sensation. L'élimination et l'abandon du désir-attachement pour la sensation : c'est là l'échappatoire à la sensation. »

‘‘Ye hi, keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ vedanāya assādaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya nissaraṇaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

« Tous les ascètes ou brahmanes, ô moines, qui, ayant ainsi connu la sensation par une connaissance directe, ayant ainsi connu son apparition, sa cessation, la pratique menant à sa cessation, son attrait, son danger et l'échappatoire qui en permet la libération, pratiquent en vue du désenchantement, du détachement et de la cessation de la sensation, ceux-là pratiquent correctement. Ceux qui pratiquent correctement s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline. »

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

« Et tous les ascètes ou brahmanes, ô moines, qui, ayant ainsi connu la sensation par une connaissance directe... [jusqu'à]... pour eux, il n'y a plus de cycle de l'existence à désigner. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

« Et qu'est-ce que la perception, ô moines ? Il y a ces six classes de perception, ô moines : la perception des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des phénomènes mentaux. C'est ce qu'on appelle la perception, ô moines. Par l'apparition du contact vient l'apparition de la perception ; par la cessation du contact vient la cessation de la perception. Ce noble chemin octuple est la pratique menant à sa cessation... [jusqu'à]... pour eux, il n'y a plus de cycle de l'existence à désigner. »

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti bhikkhave, saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et qu'est-ce que les formations, ô moines ? Il y a ces six classes de volition, ô moines : la volition à l'égard des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des phénomènes mentaux. Celles-ci sont appelées les formations, ô moines. Par l'apparition du contact vient l'apparition des formations ; par la cessation du contact vient la cessation des formations. Ce noble chemin octuple est la pratique menant à la cessation des formations, à savoir : la vue juste... la concentration juste. »

‘‘Yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. Ye saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ.

« Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance des formations : c'est là l'attrait des formations. Le fait que les formations soient impermanentes, souffrance et sujettes au changement : c'est là le danger des formations. L'élimination et l'abandon du désir-attachement pour les formations : c'est là l'échappatoire aux formations. »

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya…pe… saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya [Pg.53] paṭipannā te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

« Tous les ascètes ou brahmanes, ô moines, qui, ayant ainsi connu les formations par une connaissance directe, ayant ainsi connu leur apparition, leur cessation et la pratique menant à leur cessation... [jusqu'à]... pratiquent en vue du désenchantement, du détachement et de la cessation des formations, ceux-là pratiquent correctement. Ceux qui pratiquent correctement s'établissent fermement dans cet enseignement et cette discipline... [jusqu'à]... pour eux, il n'y a plus de cycle de l'existence à désigner. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et qu'est-ce que la conscience, ô moines ? Il y a ces six classes de conscience, ô moines : la conscience visuelle, auditive, olfactive, gustative, corporelle et mentale. C'est ce qu'on appelle la conscience, ô moines. Par l'apparition du nom-et-forme vient l'apparition de la conscience ; par la cessation du nom-et-forme vient la cessation de la conscience. Ce noble chemin octuple est la pratique menant à la cessation de la conscience, à savoir : la vue juste... la concentration juste. »

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ.

« Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la conscience : c'est là l'attrait de la conscience. Le fait que la conscience soit impermanente, souffrance et sujette au changement : c'est là le danger de la conscience. L'élimination et l'abandon du désir-attachement pour la conscience : c'est là l'échappatoire à la conscience. »

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

« Moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi connu par une connaissance directe la conscience, son origine, sa cessation et le chemin menant à sa cessation ; ayant ainsi connu par une connaissance directe sa satisfaction, son danger et l’issue qui en délivre, pratiquent en vue du désenchantement, du détachement et de la cessation de la conscience, ceux-là pratiquent bien. Ceux qui pratiquent bien trouvent un fondement solide dans cet Enseignement et cette Discipline. »

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti.

« Et, moines, tous ces ascètes ou brahmanes qui, ayant ainsi connu par une connaissance directe la conscience, son origine, sa cessation et le chemin menant à sa cessation ; ayant ainsi connu par une connaissance directe sa satisfaction, son danger et l’issue qui en délivre, sont libérés sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la conscience, ceux-là sont parfaitement libérés. Ceux qui sont parfaitement libérés sont accomplis. Pour ceux qui sont accomplis, il n’y a plus de cycle de renaissances à désigner. C’est ainsi, moines, qu’un moine est habile dans les sept points. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paṭiccasamuppādaso upaparikkhati[Pg.54]. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti. Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī, imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā ‘uttamapuriso’ti vuccatī’’ti. Pañcamaṃ.

« Et comment, moines, un moine examine-t-il de trois manières ? Ici, moines, un moine examine selon les éléments, selon les bases sensorielles et selon la production dépendante. C’est ainsi, moines, qu’un moine examine de trois manières. Un moine habile dans les sept points et examinant de trois manières est appelé, dans cet Enseignement et cette Discipline, un être accompli, ayant achevé la vie sainte, un “homme suprême”. » Tel fut l’enseignement. (Cinquième sutta)

6. Sammāsambuddhasuttaṃ

6. Sammāsambuddhasutta (Sutta sur le Parfaitement Éveillé)

58. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

58. À Sāvatthi. « Moines, le Tathāgata, le digne, le parfaitement Éveillé, parce qu’il est libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la forme, est appelé “Parfaitement Éveillé”. Et le moine libéré par la sagesse, moines, parce qu’il est aussi libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la forme, est appelé “libéré par la sagesse”. »

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vedanāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto vedanāya nibbidā…pe… paññāvimuttoti vuccati.

« Moines, le Tathāgata, le digne, le parfaitement Éveillé, parce qu’il est libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la sensation, est appelé “Parfaitement Éveillé”. Et le moine libéré par la sagesse, moines, parce qu’il est aussi libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la sensation... (etc.)... est appelé “libéré par la sagesse”. »

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

« Moines, le Tathāgata, le digne, le parfaitement Éveillé, parce qu’il est libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la perception... des formations mentales... de la conscience, est appelé “Parfaitement Éveillé”. Et le moine libéré par la sagesse, moines, parce qu’il est aussi libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la conscience, est appelé “libéré par la sagesse”. »

‘‘Tatra kho, bhikkhave, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

« Dès lors, moines, quelle est la distinction, quelle est l’intention, quelle est la différence entre le Tathāgata, digne et parfaitement Éveillé, et un moine libéré par la sagesse ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide et le Béni pour refuge. Il serait bon, Seigneur, que le sens de cette parole soit révélé par le Béni lui-même. Après l’avoir entendu du Béni, les moines le retiendront. » « Dans ce cas, moines, écoutez et soyez bien attentifs, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondirent les moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Le Tathāgata, moines, le digne, le parfaitement Éveillé, est celui qui fait naître le chemin qui n’était pas né, qui fait apparaître le chemin qui n’était pas apparu, qui proclame le chemin qui n’avait pas été proclamé ; il est celui qui connaît le chemin, qui comprend le chemin, qui est expert dans le chemin. Et maintenant, moines, ses disciples vivent en suivant ce chemin, y parvenant après lui. Telle est, moines, la distinction, telle est l’intention, telle est la différence entre le Tathāgata, digne et parfaitement Éveillé, et un moine libéré par la sagesse. » (Sixième sutta)

7. Anattalakkhaṇasuttaṃ

7. Anattalakkhaṇasutta (Sutta sur la caractéristique du non-soi)

59. Ekaṃ [Pg.55] samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

59. En un temps, le Béni résidait près de Bénarès, au parc des Daims à Isipatana. Là, le Béni s’adressa au groupe des cinq moines : « Moines ! » « Vénérable Seigneur ! », répondirent les moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’’ti.

« Moines, la forme est non-soi. Si, moines, cette forme était le soi, elle ne conduirait pas à l’affliction, et l’on pourrait dire au sujet de la forme : “Que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi”. Mais parce que la forme est non-soi, moines, elle conduit à l’affliction, et l’on ne peut dire au sujet de la forme : “Que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi”. »

‘‘Vedanā anattā. Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’’’ti.

« La sensation est non-soi. Si, moines, la sensation était le soi, elle ne conduirait pas à l’affliction, et l’on pourrait dire au sujet de la sensation : “Que ma sensation soit ainsi, que ma sensation ne soit pas ainsi”. Mais parce que la sensation est non-soi, moines, elle conduit à l’affliction, et l’on ne peut dire au sujet de la sensation : “Que ma sensation soit ainsi, que ma sensation ne soit pas ainsi”. »

‘‘Saññā anattā…pe… saṅkhārā anattā. Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ, labbhetha ca saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’’’nti.

« La perception est non-soi... (etc.)... Les formations mentales sont non-soi. Si, moines, les formations mentales étaient le soi, elles ne conduiraient pas à l’affliction, et l’on pourrait dire au sujet des formations mentales : “Que mes formations mentales soient ainsi, que mes formations mentales ne soient pas ainsi”. Mais parce que les formations mentales sont non-soi, moines, elles conduisent à l’affliction, et l’on ne peut dire au sujet des formations mentales : “Que mes formations mentales soient ainsi, que mes formations mentales ne soient pas ainsi”. »

‘‘Viññāṇaṃ anattā. Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’’ti.

« La conscience est non-soi. Si, moines, cette conscience était le soi, elle ne conduirait pas à l’affliction, et l’on pourrait dire au sujet de la conscience : “Que ma conscience soit ainsi, que ma conscience ne soit pas ainsi”. Mais parce que la conscience est non-soi, moines, elle conduit à l’affliction, et l’on ne peut dire au sujet de la conscience : “Que ma conscience soit ainsi, que ma conscience ne soit pas ainsi”. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me [Pg.56] attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi' ? » — « Non, Vénérable. » — « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi' ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā…pe… yā dūre santike vā, sabbā vedanā – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

« C'est pourquoi, moines, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être considérée telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. Toute sensation, qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure... lointaine ou proche, toute sensation doit être considérée telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'.

‘‘Yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

« Toute perception... toutes les formations mentales, qu'elles soient passées, futures ou présentes, intérieures ou extérieures... lointaines ou proches, toutes les formations mentales doivent être considérées telles qu'elles sont réellement par une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'.

‘‘Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

« Toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être considérée telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'.

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

« En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations mentales, se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend alors : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état'. »

Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ.

Le Bienheureux prononça ces paroles. Les moines du groupe des cinq, l'esprit joyeux, se réjouirent des paroles du Bienheureux.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti. Sattamaṃ.

Et pendant que cette exposition était prononcée, les esprits des moines du groupe des cinq furent libérés des souillures par le non-attachement. Septième sutta.

8. Mahālisuttaṃ

8. Le Mahālisutta

60. Evaṃ [Pg.57] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāli licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho mahāli licchavi bhagavantaṃ etadavoca –

60. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, dans la salle au toit pointu. Alors, Mahāli le Licchavi s'approcha du Bienheureux... et s'étant assis à l'écart, Mahāli le Licchavi adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘Pūraṇo, bhante, kassapo evamāha – ‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhantī’ti. Idha, bhagavā kimāhā’’ti?

« Vénérable, Pūraṇa Kassapa dit ceci : 'Il n'y a ni cause ni condition à la souillure des êtres ; les êtres sont souillés sans cause ni condition. Il n'y a ni cause ni condition à la pureté des êtres ; les êtres sont purifiés sans cause ni condition.' Ici, que dit le Bienheureux à ce sujet ? »

‘‘Atthi, mahāli, hetu atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi, mahāli, hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti.

« Mahāli, il y a une cause, il y a une condition à la souillure des êtres ; c'est avec cause et avec condition que les êtres sont souillés. Mahāli, il y a une cause, il y a une condition à la pureté des êtres ; c'est avec cause et avec condition que les êtres sont purifiés. »

‘‘Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī’’ti?

« Mais, Vénérable, quelle est la cause, quelle est la condition à la souillure des êtres ? Comment les êtres sont-ils souillés avec cause et avec condition ? »

‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; evaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

« Mahāli, si cette forme était exclusivement souffrance, accompagnée de souffrance, envahie par la souffrance et non imprégnée de plaisir, les êtres ne s'attacheraient pas à la forme. Mais parce que, Mahāli, la forme est plaisante, accompagnée de plaisir, imprégnée de plaisir et non envahie par la souffrance, les êtres s'y attachent ; par l'attachement ils sont entravés, et par l'entrave ils sont souillés. Telle est, Mahāli, la cause, telle est la condition à la souillure des êtres ; c'est ainsi que les êtres sont souillés avec cause et avec condition. »

‘‘Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissa dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā vedanāya sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, vedanā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā vedanāya sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

« Mahāli, si cette sensation était exclusivement souffrance, accompagnée de souffrance, envahie par la souffrance et non imprégnée de plaisir, les êtres ne s'attacheraient pas à la sensation. Mais parce que, Mahāli, la sensation est plaisante, accompagnée de plaisir, imprégnée de plaisir et non envahie par la souffrance, les êtres s'y attachent ; par l'attachement ils sont entravés, et par l'entrave ils sont souillés. Telle est aussi, Mahāli, la cause, telle est la condition à la souillure des êtres. C'est ainsi que les êtres sont souillés avec cause et avec condition. »

‘‘Saññā ca hidaṃ, mahāli…pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissaṃsu dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā [Pg.58] saṅkhāresu sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, saṅkhārā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā saṅkhāresu sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

« Mahāli, la perception... Mahāli, si ces formations mentales étaient exclusivement souffrance, accompagnées de souffrance, envahies par la souffrance et non imprégnées de plaisir, les êtres ne s'attacheraient pas aux formations mentales. Mais parce que, Mahāli, les formations mentales sont plaisantes, accompagnées de plaisir, imprégnées de plaisir et non envahies par la souffrance, les êtres s'y attachent ; par l'attachement ils sont entravés, et par l'entrave ils sont souillés. Telle est aussi, Mahāli, la cause, telle est la condition à la souillure des êtres. C'est ainsi que les êtres sont souillés avec cause et avec condition. »

‘‘Viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī’’ti.

« Mahāli, si cette conscience était exclusivement souffrance, accompagnée de souffrance, envahie par la souffrance et non imprégnée de plaisir, les êtres ne s'attacheraient pas à la conscience. Mais parce que, Mahāli, la conscience est plaisante, accompagnée de plaisir, imprégnée de plaisir et non envahie par la souffrance, les êtres s'y attachent ; par l'attachement ils sont entravés, et par l'entrave ils sont souillés. Telle est aussi, Mahāli, la cause, telle est la condition à la souillure des êtres. C'est ainsi que les êtres sont souillés avec cause et avec condition. »

‘‘Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ visuddhiyā; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti? ‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā. Evaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhanti’’.

« Mais, Vénérable, quelle est la cause, quelle est la condition pour la purification des êtres ? Comment les êtres, par une cause et une condition, parviennent-ils à la pureté ? » « Mahāli, si cette forme était exclusivement bonheur, si elle ne consistait qu'en plaisir, si elle était plongée dans le plaisir et exempte de souffrance, les êtres ne se lasseraient pas de la forme. Mais comme, Mahāli, la forme est souffrance, qu'elle est accompagnée de souffrance, envahie par la souffrance et non exempte de souffrance, les êtres s'en lassent ; par la lassitude, ils se détachent ; par le détachement, ils se purifient. Telle est, Mahāli, la cause, telle est la condition pour la purification des êtres. C'est ainsi que les êtres parviennent à la pureté par une cause et une condition. »

‘‘Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissa…pe… saññā ca hidaṃ, mahāli…pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissaṃsu…pe… viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā. Evampi sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Et si cette sensation, Mahāli, était exclusivement bonheur... [etc.]... si cette perception... si ces formations... si cette conscience, Mahāli, était exclusivement bonheur, si elle ne consistait qu'en plaisir, si elle était plongée dans le plaisir et exempte de souffrance, les êtres ne se lasseraient pas de la conscience. Mais comme, Mahāli, la conscience est souffrance, qu'elle est accompagnée de souffrance, envahie par la souffrance et non exempte de souffrance, les êtres s'en lassent ; par la lassitude, ils se détachent ; par le détachement, ils se purifient. Telle est, Mahāli, la cause, telle est la condition pour la purification des êtres. C'est ainsi également que les êtres parviennent à la pureté par une cause et une condition. » Huitième discours.

9. Ādittasuttaṃ

9. Ādittasutta — Le discours sur ce qui brûle

61. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, ādittaṃ, vedanā ādittā, saññā ādittā, saṅkhārā ādittā, viññāṇaṃ ādittaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi [Pg.59] nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

61. À Sāvatthī. « Moines, la forme brûle, la sensation brûle, la perception brûle, les formations brûlent, la conscience brûle. En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se lasse de la forme, de la sensation, de la perception, des formations et de la conscience. En s'en lassant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : “C'est libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état-ci.” » Neuvième discours.

10. Niruttipathasuttaṃ

10. Niruttipathasutta — Le discours sur les voies de langage

62. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Tayome, bhikkhave, niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katame tayo? Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

62. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces trois voies de langage, voies de désignation et voies de convention, qui ne sont pas confondues, qui ne l'ont jamais été, qui ne sont pas rejetées et ne le seront pas, et qui ne sont pas condamnées par les ascètes et les brahmanes avisés. Quelles sont ces trois ? Moines, pour toute forme qui est passée, cessée et transformée, on emploie la désignation “cela a été”, le nom “cela a été”, la convention “cela a été” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahosī’ti tassā saṅkhā, ‘ahosī’ti tassā samaññā, ‘ahosī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

« Pour toute sensation qui est passée, cessée et transformée, on emploie la désignation “cela a été”, le nom “cela a été”, la convention “cela a été” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahesu’nti tesaṃ saṅkhā, ‘ahesu’nti tesaṃ samaññā, ‘ahesu’nti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṃ saṅkhā ‘bhavissantī’’’ti.

« Pour toute perception... pour toutes les formations qui sont passées, cessées et transformées, on emploie la désignation “elles ont été”, le nom “elles ont été”, la convention “elles ont été” ; on n'utilise pas pour elles la désignation “elles sont”, ni la désignation “elles seront” ».

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ, ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

« pour toute conscience qui est passée, cessée et transformée, on emploie la désignation “cela a été”, le nom “cela a été”, la convention “cela a été” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

« Moines, pour toute forme qui n'est pas encore née et ne s'est pas encore manifestée, on emploie la désignation “cela sera”, le nom “cela sera”, la convention “cela sera” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela a été” ».

‘‘Yā vedanā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissatī’ti tassā saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassā samaññā, ‘bhavissatī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

« Pour toute sensation qui n'est pas encore née et ne s'est pas encore manifestée, on emploie la désignation “cela sera”, le nom “cela sera”, la convention “cela sera” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela a été” ».

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ saṅkhā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ samaññā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṃ saṅkhā ‘ahesu’’’nti.

« Pour toute perception... pour toutes les formations qui ne sont pas encore nées et ne se sont pas encore manifestées, on emploie la désignation “elles seront”, le nom “elles seront”, la convention “elles seront” ; on n'utilise pas pour elles la désignation “elles sont”, ni la désignation “elles ont été” ».

‘‘Yaṃ [Pg.60] viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

« Pour toute conscience qui n'est pas encore née et ne s'est pas encore manifestée, on emploie la désignation “cela sera”, le nom “cela sera”, la convention “cela sera” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela est”, ni la désignation “cela a été” ».

‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

« Moines, pour toute forme qui est née et s'est manifestée, on emploie la désignation “cela est”, le nom “cela est”, la convention “cela est” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela a été”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘Yā vedanā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tassā saṅkhā, ‘atthī’ti tassā samaññā, ‘atthī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

« Pour toute sensation qui est née et s'est manifestée, on emploie la désignation “cela est”, le nom “cela est”, la convention “cela est” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela a été”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tesaṃ saṅkhā, ‘atthī’ti tesaṃ samaññā, ‘atthī’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘ahesu’nti, na tesaṃ saṅkhā, ‘bhavissantī’’’ti.

« Pour toute perception... pour toutes les formations qui sont nées et se sont manifestées, on emploie la désignation “elles sont”, le nom “elles sont”, la convention “elles sont” ; on n'utilise pas pour elles la désignation “elles ont été”, ni la désignation “elles seront” ».

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

« Pour toute conscience qui est née et s'est manifestée, on emploie la désignation “cela est”, le nom “cela est”, la convention “cela est” ; on n'utilise pas pour elle la désignation “cela a été”, ni la désignation “cela sera” ».

‘‘Ime kho, bhikkhave, tayo niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ ukkalā vassabhaññā ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepime tayo niruttipathe adhivacanapathe paññattipathe na garahitabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu. Taṃ kissa hetu? Nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayā’’ti.

« Voici, moines, ces trois voies de langage, voies de désignation et voies de convention, qui ne sont pas confondues, qui ne l'ont jamais été, qui ne sont pas rejetées et ne le seront pas, et qui ne sont pas condamnées par les ascètes et les brahmanes avisés. Même les anciens habitants d'Ukkalā, Vassabhaññā, qui soutenaient des thèses sur l'absence de cause, l'inefficience de l'action et le nihilisme, considéraient que ces trois voies de langage, de désignation et de convention ne devaient être ni blâmées ni rejetées. Et pour quelle raison ? Par peur de la critique, de l'attaque, de l'hostilité et de la réprimande des sages. » Dixième discours.

Upayavaggo chaṭṭho.

Le sixième chapitre : Upayavagga (Chapitre sur le Moyen).

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Upayo bījaṃ udānaṃ, upādānaparivattaṃ;

Sattaṭṭhānañca sambuddho, pañcamahāli ādittā.Vaggo niruttipathena cāti.

Le Moyen, la Graine, l'Exclamation, l'Attachement, le Cycle, les Sept Points, l'Éveillé, Mahāli, ce qui Brûle et les Voies de langage composent ce chapitre.

7. Arahantavaggo

7. Arahantavagga (Chapitre des Arahants)

1. Upādiyamānasuttaṃ

1. Upādiyamānasutta — Le discours sur l'attachement

63. Evaṃ [Pg.61] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Upādiyamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

63. Ainsi ai-je entendu : un jour, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Il serait bon, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma en bref, afin qu'ayant entendu le Dhamma du Béni, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » « Moine, celui qui s'attache est lié par Māra ; celui qui ne s'attache pas est libéré du Mauvais. » « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit en bref ? » « Seigneur, en s'attachant à la forme, on est lié par Māra ; en ne s'y attachant pas, on est libéré du Mauvais. En s'attachant à la sensation... à la perception... aux formations... à la conscience, on est lié par Māra ; en ne s'y attachant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, Seigneur, que je comprends en détail le sens de ce que le Béni a dit en bref. »

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.

« Bien, bien, moine ! Il est bon, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. Moine, en s'attachant à la forme, on est lié par Māra ; en ne s'y attachant pas, on est libéré du Mauvais. En s'attachant à la sensation... à la perception... aux formations... à la conscience, on est lié par Māra ; en ne s'y attachant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. »

Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ [Pg.62] karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Paṭhamaṃ.

Alors ce moine, s'étant réjoui et ayant délecté des paroles du Béni, se leva de son siège, salua le Béni et, après l'avoir contourné par la droite, s'en alla. Puis, ce moine, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa bientôt par lui-même, par une connaissance directe, et atteignit ici-bas, dans cette vie même, le but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de famille quittent avec raison la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est consumée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état. » Et ce moine fut au nombre des Arahants. Premier [discours].

2. Maññamānasuttaṃ

2. Le Discours sur celui qui conçoit

64. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Maññamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

64. À Sāvatthī. Alors, un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Béni : « Il serait bon, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer... ardent et résolu. » « Moine, celui qui conçoit est lié par Māra ; celui qui ne conçoit pas est libéré du Mauvais. » « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit en bref ? » « Seigneur, en concevant la forme, on est lié par Māra ; en ne la concevant pas, on est libéré du Mauvais. En concevant la sensation... la perception... les formations... la conscience, on est lié par Māra ; en ne la concevant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, Seigneur, que je comprends en détail le sens de ce que le Béni a dit en bref. »

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Dutiyaṃ.

« Bien, bien, moine ! Il est bon, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. Moine, en concevant la forme, on est lié par Māra ; en ne la concevant pas, on est libéré du Mauvais. En concevant la sensation... la perception... les formations... la conscience, on est lié par Māra ; en ne la concevant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. » ... Et ce moine fut au nombre des Arahants. Deuxième [discours].

3. Abhinandamānasuttaṃ

3. Le Discours sur celui qui se délecte

65. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena…pe… pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Abhinandamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

65. À Sāvatthī. Alors, un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Béni : « Il serait bon, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer... ardent et résolu. » « Moine, celui qui se délecte est lié par Māra ; celui qui ne se délecte pas est libéré du Mauvais. » « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘Yathā [Pg.63] kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit en bref ? » « Seigneur, en se délectant de la forme, on est lié par Māra ; en ne s'en délectant pas, on est libéré du Mauvais. En se délectant de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, on est lié par Māra ; en ne s'en délectant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, Seigneur, que je comprends en détail le sens de ce que le Béni a dit en bref. »

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Tatiyaṃ.

« Bien, bien, moine ! Il est bon, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. Moine, en se délectant de la forme, on est lié par Māra ; en ne s'en délectant pas, on est libéré du Mauvais. En se délectant de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, on est lié par Māra ; en ne s'en délectant pas, on est libéré du Mauvais. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. » ... Et ce moine fut au nombre des Arahants. Troisième [discours].

4. Aniccasuttaṃ

4. Le Discours sur l'impermanence

66. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā; aññātaṃ sugatā’’ti.

66. À Sāvatthī. Alors, un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Béni : « Il serait bon, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer... ardent et résolu. » « Moine, ce qui est impermanent, là tu dois abandonner le désir. » « J'ai compris, Béni ! J'ai compris, Sugata ! »

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, aniccaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Vénérable, la forme est impermanente ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est impermanente ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, Vénérable, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra kho te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Catutthaṃ.

« Bien, bien, moine ! Il est bien, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. La forme, moine, est impermanente ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation est impermanente... la perception... les formations mentales... la conscience est impermanente ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. » ...et ce moine devint l'un des Arhats. Quatrième (discours).

5. Dukkhasuttaṃ

5. Dukkhasuttaṃ — Discours sur la souffrance

67. Sāvatthinidānaṃ[Pg.64]. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā; aññātaṃ sugatā’’ti.

67. Origine à Sāvatthī. Alors un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Bienheureux : « Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer ardent et résolu. » — « Moine, ce qui est souffrance, le désir pour cela doit être abandonné. » — « J'ai compris, Bienheureux ; j'ai compris, Sugata ! »

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, dukkhaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Vénérable, la forme est souffrance ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est souffrance ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, Vénérable, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho bhikkhu, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Pañcamaṃ.

« Bien, bien, moine ! Il est bien, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. La forme, moine, est souffrance ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est souffrance ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. » ...et ce moine devint l'un des Arhats. Cinquième (discours).

6. Anattasuttaṃ

6. Anattasutta — Discours sur le non-soi

68. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yo kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

68. Origine à Sāvatthī. Alors un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Bienheureux : « Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer ardent et résolu. » — « Moine, ce qui est non-soi, le désir pour cela doit être abandonné. » — « J'ai compris, Bienheureux ; j'ai compris, Sugata ! »

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, anattā; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Vénérable, la forme est non-soi ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est non-soi ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, Vénérable, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo[Pg.65]. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Chaṭṭhaṃ.

« Bien, bien, moine ! Il est bien, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. La forme, moine, est non-soi ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est non-soi ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. » ...et ce moine devint l'un des Arhats. Sixième (discours).

7. Anattaniyasuttaṃ

7. Anattaniyasutta — Discours sur ce qui n'appartient pas au soi

69. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

69. Origine à Sāvatthī. Alors un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Bienheureux : « Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref... afin que je puisse demeurer. » — « Moine, ce qui n'appartient pas au soi, le désir pour cela doit être abandonné. » — « J'ai compris, Bienheureux ; j'ai compris, Sugata ! »

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, anattaniyaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattaniyaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Vénérable, la forme n'appartient pas au soi ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience n'appartient pas au soi ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, Vénérable, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Sattamaṃ.

« Bien, bien, moine ! Il est bien, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. La forme, moine, n'appartient pas au soi ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience n'appartient pas au soi ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, moine, qu'il faut considérer en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise. » ...et ce moine devint l'un des Arhats. Septième (discours).

8. Rajanīyasaṇṭhitasuttaṃ

8. Rajanīyasaṇṭhitasutta — Discours sur ce qui est propice à la concupiscence

70. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā…pe… vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

70. Origine à Sāvatthī. Alors un certain moine... s'assit à l'écart et dit au Bienheureux : « Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref, afin qu'ayant entendu le Dhamma du Bienheureux... je puisse demeurer. » — « Moine, ce qui est propice à la concupiscence ; le désir pour cela doit être abandonné. » — « J'ai compris, Bienheureux ; j'ai compris, Sugata ! »

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

« Mais comment, moine, comprends-tu en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ? » — « Vénérable, la forme est propice à la concupiscence ; le désir pour elle doit être abandonné. La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est propice à la concupiscence ; le désir pour elle doit être abandonné. C'est ainsi, Vénérable, que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit de manière concise. »

‘‘Sādhu [Pg.66] sādhu bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Aṭṭhamaṃ.

« Très bien, très bien, moine ! C'est bien, moine, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai enseigné de manière concise. La forme, moine, est établie comme un objet de désir ; tu dois y abandonner le désir. La sensation... la perception... les formations... la conscience est établie comme un objet de désir ; tu dois y abandonner le désir. C'est ainsi, moine, que le sens de ce que j'ai enseigné de manière concise doit être considéré en détail. » ... et ce moine devint l'un des Arhats. Huitième discours.

9. Rādhasuttaṃ

9. Discours à Rādha

71. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, rādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, rādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti…pe… aññataro ca panāyasmā rādho arahataṃ ahosīti. Navamaṃ.

71. À Sāvatthī. Alors le vénérable Rādha s'approcha du Béni ; s'étant approché, il s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, pour celui qui sait et qui voit de quelle manière n’y a-t-il plus, dans ce corps pourvu de conscience ni à l'extérieur à l'égard de tous les signes, de tendances latentes à l’orgueil liées aux notions de 'je' et de 'mien' ? » « Toute forme, Rādha, qu’elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme [doit être vue] ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi', par une sagesse correcte, conformément à la réalité. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu’elle soit passée, future ou présente... lointaine ou proche, toute conscience [doit être vue] ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi', par une sagesse correcte, conformément à la réalité. C'est ainsi, Rādha, pour celui qui sait et qui voit, que dans ce corps pourvu de conscience et à l'extérieur à l'égard de tous les signes, il n'y a plus de tendances latentes à l’orgueil liées aux notions de 'je' et de 'mien'. » ... et le vénérable Rādha devint l'un des Arhats. Neuvième discours.

10. Surādhasuttaṃ

10. Discours à Surādha

72. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā surādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti, vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, surādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā [Pg.67] sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Evaṃ kho, surādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti…pe… aññataro ca panāyasmā surādho arahataṃ ahosīti. Dasamaṃ.

72. À Sāvatthī. Alors le vénérable Surādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, pour celui qui sait et qui voit de quelle manière l'esprit devient-il exempt des notions de 'je', de 'mien' et d'orgueil dans ce corps pourvu de conscience et à l'extérieur à l'égard de tous les signes, ayant transcendé les discriminations, paisible et bien libéré ? » « Toute forme, Surādha, qu’elle soit passée, future ou présente... lointaine ou proche, toute forme [doit être vue] ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi', ayant vu cela ainsi par une sagesse correcte conformément à la réalité, on est libéré par le non-attachement. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu’elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience [doit être vue] ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi', ayant vu cela ainsi par une sagesse correcte conformément à la réalité, on est libéré par le non-attachement. C’est ainsi, Surādha, pour celui qui sait et qui voit, que l'esprit devient exempt des notions de 'je', de 'mien' et d'orgueil dans ce corps pourvu de conscience et à l'extérieur à l'égard de tous les signes, ayant transcendé les discriminations, paisible et bien libéré. » ... et le vénérable Surādha devint l'un des Arhats. Dixième discours.

Arahantavaggo sattamo.

Le septième chapitre des Arhats.

Tassuddānaṃ –

Le sommaire en est le suivant :

Upādiyamaññamānā, athābhinandamāno ca;

Aniccaṃ dukkhaṃ anattā ca, anattanīyaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ;

Rādhasurādhena te dasāti.

Upādiyamaññamānā, et Abhinandamāno ; Anicca, Dukkha et Anattā ; Anattanīya et Rajanīyasaṇṭhita ; avec Rādha et Surādha, cela fait dix.

8. Khajjanīyavaggo

8. Chapitre sur ce qui est consumé

1. Assādasuttaṃ

1. Discours sur la satisfaction

73. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanā … saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

73. À Sāvatthī. « Moines, l'homme ordinaire non instruit ne connaît pas, conformément à la réalité, la satisfaction, le danger et l'échappatoire à l'égard de la forme. Il ne connaît pas... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, la satisfaction, le danger et l'échappatoire. Mais, moines, le noble disciple instruit connaît, conformément à la réalité, la satisfaction, le danger et l'échappatoire à l'égard de la forme. Il connaît... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, la satisfaction, le danger et l'échappatoire conformément à la réalité. » Premier discours.

2. Samudayasuttaṃ

2. Discours sur l'origine

74. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca [Pg.68] nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

74. À Sāvatthī. « Moines, l'homme ordinaire non instruit ne connaît pas, conformément à la réalité, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire à l'égard de la forme. Il ne connaît pas... à l'égard de la sensation... des formations... de la conscience, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire conformément à la réalité. Mais, moines, le noble disciple instruit connaît, conformément à la réalité, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire à l'égard de la forme. Il connaît... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire conformément à la réalité. » Deuxième discours.

3. Dutiyasamudayasuttaṃ

3. Deuxième discours sur l'origine

75. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

75. À Sāvatthī. « Moines, le noble disciple instruit connaît, conformément à la réalité, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire à l'égard de la forme. Il connaît... à l'égard de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire conformément à la réalité. » Troisième discours.

4. Arahantasuttaṃ

4. Discours sur l'Arhat

76. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

76. À Sāvatthī. « Moines, la forme est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être vu ainsi par une sagesse correcte, conformément à la réalité : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. La sensation... la perception... les formations... la conscience est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être vu ainsi par une sagesse correcte, conformément à la réalité : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi'. »

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations mentales, se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état d'existence.' Moines, pour autant qu'il existe des demeures pour les êtres, jusqu'au sommet de l'existence, ceux-ci sont les premiers, ceux-ci sont les meilleurs dans le monde, à savoir les Arahants. »

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Le Bienheureux dit cela. Ayant ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ensuite ces paroles :

‘‘Sukhino vata arahanto, taṇhā tesaṃ na vijjati;

Asmimāno samucchinno, mohajālaṃ padālitaṃ.

« Heureux sont certes les Arahants, en eux n'existe nulle soif ; l'orgueil du 'Je suis' est déraciné, le filet de l'illusion est déchiré.

‘‘Anejaṃ [Pg.69] te anuppattā, cittaṃ tesaṃ anāvilaṃ;

Loke anupalittā te, brahmabhūtā anāsavā.

Ils ont atteint l'immuable, leur esprit est sans trouble ; dans le monde, ils ne sont point souillés, ils sont devenus sublimes et sans souillures.

‘‘Pañcakkhandhe pariññāya, satta saddhammagocarā;

Pasaṃsiyā sappurisā, puttā buddhassa orasā.

Ayant pleinement compris les cinq agrégats, ayant pour domaine les sept nobles qualités ; ils sont des hommes de bien dignes d'éloges, les fils nés de la poitrine du Bouddha.

‘‘Sattaratanasampannā, tīsu sikkhāsu sikkhitā;

Anuvicaranti mahāvīrā, pahīnabhayabheravā.

Pourvus des sept joyaux, instruits dans les trois entraînements ; ces grands héros errent, ayant abandonné toute crainte et toute terreur.

‘‘Dasahaṅgehi sampannā, mahānāgā samāhitā;

Ete kho seṭṭhā lokasmiṃ, taṇhā tesaṃ na vijjati.

Pourvus des dix facteurs, grands Êtres nobles et recueillis ; ceux-là sont certes les meilleurs au monde, la soif n'existe plus en eux.

‘‘Asekhañāṇamuppannaṃ, antimoyaṃ samussayo;

Yo sāro brahmacariyassa, tasmiṃ aparapaccayā.

La connaissance de l'Asekha a surgi, ce corps-ci est le dernier ; ce qui est l'essence de la vie sainte, en cela ils ne dépendent plus d'autrui.

‘‘Vidhāsu na vikampanti, vippamuttā punabbhavā;

Dantabhūmimanuppattā, te loke vijitāvino.

Ils ne vacillent point dans les trois modes d'orgueil, ils sont libérés de la renaissance ; ayant atteint le stade de la maîtrise, ils sont vainqueurs dans le monde.

‘‘Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, nandī tesaṃ na vijjati;

Nadanti te sīhanādaṃ, buddhā loke anuttarā’’ti. catutthaṃ;

En haut, de travers ou en bas, aucune joie ne se trouve plus en eux ; ils poussent leur rugissement de lion : 'Les Bouddhas sont suprêmes dans le monde.' »

5. Dutiyaarahantasuttaṃ

5. Deuxième discours sur les Arahants

77. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti…pe… evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

77. À Sāvatthī. « La forme, moines, est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré ainsi : 'Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi'... etc... ainsi cela doit être vu par la sagesse parfaite, tel que c'est réellement. »

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti. Pañcamaṃ.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état d'existence.' Moines, pour autant qu'il existe des demeures pour les êtres, jusqu'au sommet de l'existence, ceux-ci sont les premiers, ceux-ci sont les meilleurs dans le monde, à savoir les Arahants. »

6. Sīhasuttaṃ

6. Le discours du Lion

78. Sāvatthinidānaṃ[Pg.70]. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati; āsayā nikkhamitvā vijambhati; vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi; samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati; tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Ye hi keci, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṃ suṇanti; yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti; bilaṃ bilāsayā pavisanti; dakaṃ dakāsayā pavisanti; vanaṃ vanāsayā pavisanti; ākāsaṃ pakkhino bhajanti. Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu, daḷhehi varattehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṃ cajamānā, yena vā tena vā palāyanti. Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’.

78. À Sāvatthī. « Moines, le lion, roi des animaux, sort de son repaire à la tombée de la nuit ; en sortant, il s'étire ; s'étant étiré, il observe les quatre directions tout autour ; ayant observé les quatre directions, il pousse par trois fois son rugissement de lion ; après avoir rugi trois fois, il part en quête de nourriture. Tous les animaux de l'espèce animale, moines, qui entendent le cri du lion rugissant, le roi des animaux, sont pour la plupart saisis de peur, d'effroi et de terreur. Ceux qui vivent dans des trous s'y cachent ; ceux qui vivent dans l'eau s'y réfugient ; ceux qui vivent dans la forêt y pénètrent ; les oiseaux s'envolent dans les airs. Même les éléphants de fonction du roi, moines, qui sont attachés dans les villages, les bourgs ou les capitales par de solides lanières de cuir, rompent et déchirent ces liens et s'enfuient de-çà de-là, terrifiés, laissant échapper leurs excréments. À ce point, moines, le lion, roi des animaux, possède un grand pouvoir, une grande autorité et une grande majesté sur les animaux de l'espèce animale. »

‘‘Evameva kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So dhammaṃ deseti – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti – ‘aniccāva kira, bho, mayaṃ samānā niccamhāti amaññimha. Addhuvāva kira, bho, mayaṃ samānā dhuvamhāti amaññimha. Asassatāva kira, bho, mayaṃ samānā sassatamhāti amaññimha. Mayampi kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti. Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’ti. Idamavoca bhagavā…pe… etadavoca satthā –

« De même, moines, quand le Tathāgata apparaît dans le monde, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, le Sugata, le connaisseur des mondes, l'inégalable guide des hommes à dresser, le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux. Il enseigne le Dhamma : 'Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation... telle est la perception... telles sont les formations mentales... telle est la conscience, telle est son origine, telle est sa disparition.' Alors, moines, même les dieux à la longue vie, beaux, comblés de bonheur, demeurant depuis longtemps dans de hauts palais célestes, entendant l'enseignement du Dhamma par le Tathāgata, sont pour la plupart saisis de peur, d'effroi et de terreur : 'Hélas ! Bien qu'étant impermanents, nous pensions être permanents. Bien qu'étant instables, nous pensions être stables. Bien qu'étant éphémères, nous pensions être éternels. Nous aussi, ô amis, nous sommes impermanents, instables, éphémères, inclus dans l'identité personnelle (sakkāya).' À ce point, moines, le Tathāgata possède un grand pouvoir, une grande autorité et une grande majesté sur le monde incluant les dieux. » Le Bienheureux dit cela... le Maître ajouta ensuite :

‘‘Yadā buddho abhiññāya, dhammacakkaṃ pavattayi;

Sadevakassa lokassa, satthā appaṭipuggalo.

« Quand le Bouddha, par sa connaissance supérieure, a mis en mouvement la roue du Dhamma, lui, le Maître sans égal pour le monde et les dieux ; »

‘‘Sakkāyañca [Pg.71] nirodhañca, sakkāyassa ca sambhavaṃ;

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

« Enseignant l'identité personnelle (sakkāya) et sa cessation, l'origine de l'identité personnelle, et le noble chemin octuple menant à l'apaisement de la souffrance ; »

‘‘Yepi dīghāyukā devā, vaṇṇavanto yasassino;

Bhītā santāsamāpāduṃ, sīhassevitare migā.

« Alors les dieux à la longue vie, beaux et renommés, furent saisis de crainte et de tremblement, comme les autres bêtes devant le lion. »

Avītivattā sakkāyaṃ, aniccā kira bho mayaṃ;

Sutvā arahato vākyaṃ, vippamuttassa tādino’’ti. chaṭṭhaṃ;

« 'Nous n'avons pas transcendé l'identité personnelle, nous sommes certes impermanents, ô amis !' dirent-ils en entendant la parole de l'Arahant, de Celui qui est ainsi (Tādi) et libéré. »

7. Khajjanīyasuttaṃ

7. Le discours sur l'Action de ronger (Khajjanīya)

79. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṃyeva anussarati. ‘Evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṃyeva anussarati. ‘Evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati’’.

79. À Sāvatthī. « Moines, tous les ascètes ou brahmanes qui, se remémorant leurs multiples existences passées, s'en souviennent, se souviennent tous des cinq agrégats d'attachement ou de l'un d'entre eux. Quels sont ces cinq ? 'J'avais telle forme dans le passé' — ainsi, moines, en se souvenant, il se souvient seulement de la forme. 'J'avais telle sensation dans le passé' — ainsi, moines, en se souvenant, il se souvient seulement de la sensation. 'J'avais telle perception... de telles formations mentales... telle conscience dans le passé' — ainsi, moines, en se souvenant, il se souvient seulement de la conscience. »

‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati.

« Et pourquoi, moines, l'appelle-t-on "forme" (rūpa) ? Parce qu'elle est altérée, moines, c'est pourquoi on l'appelle "forme". Par quoi est-elle altérée ? Elle est altérée par le froid, elle est altérée par la chaleur, elle est altérée par la faim, elle est altérée par la soif, elle est altérée par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles. Parce qu'elle est altérée, moines, c'est pourquoi on l'appelle "forme". »

‘‘Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.

« Et pourquoi, moines, l'appelle-t-on "sensation" (vedanā) ? Parce qu'elle ressent, moines, c'est pourquoi on l'appelle "sensation". Et que ressent-elle ? Elle ressent le plaisir, elle ressent la douleur, elle ressent ce qui n'est ni douleur ni plaisir. Parce qu'elle ressent, moines, c'est pourquoi on l'appelle "sensation". »

‘‘Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.

« Et pourquoi, moines, l'appelle-t-on "perception" (saññā) ? Parce qu'elle perçoit, moines, c'est pourquoi on l'appelle "perception". Et que perçoit-elle ? Elle perçoit le bleu, elle perçoit le jaune, elle perçoit le rouge, elle perçoit le blanc. Parce qu'elle perçoit, moines, c'est pourquoi on l'appelle "perception". »

‘‘Kiñca[Pg.72], bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.

« Et pourquoi, moines, les appelle-t-on "formations" (saṅkhāra) ? Parce qu'elles construisent ce qui est conditionné, moines, c'est pourquoi on les appelle "formations". Et que construisent-elles comme étant conditionné ? Elles construisent la forme pour qu'elle devienne forme ; elles construisent la sensation pour qu'elle devienne sensation ; elles construisent la perception pour qu'elle devienne perception ; elles construisent les formations pour qu'elles deviennent formations ; elles construisent la conscience pour qu'elle devienne conscience. Parce qu'elles construisent ce qui est conditionné, moines, c'est pourquoi on les appelle "formations". »

‘‘Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati.

« Et pourquoi, moines, l'appelle-t-on "conscience" (viññāṇa) ? Parce qu'elle connaît, moines, c'est pourquoi on l'appelle "conscience". Et que connaît-elle ? Elle connaît l'acide, elle connaît l'amer, elle connaît le piquant, elle connaît le doux, elle connaît l'alcalin, elle connaît le non-alcalin, elle connaît le salé, elle connaît le non-salé. Parce qu'elle connaît, moines, c'est pourquoi on l'appelle "conscience". »

‘‘Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

« À ce sujet, moines, le noble disciple instruit réfléchit ainsi : "Actuellement, je suis rongé par la forme. Dans le passé aussi, j'ai été de la même manière rongé par la forme, tout comme je suis actuellement rongé par la forme présente. Si je devais me réjouir de la forme future, dans le futur aussi je serais de la même manière rongé par la forme, tout comme je suis actuellement rongé par la forme présente". Réfléchissant ainsi, il devient détaché vis-à-vis de la forme passée ; il ne se réjouit pas de la forme future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la forme présente. »

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ vedanaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṃ vedanaṃ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

« "Actuellement, je suis rongé par la sensation. Dans le passé aussi, j'ai été de la même manière rongé par la sensation, tout comme je suis actuellement rongé par la sensation présente. Si je devais me réjouir de la sensation future, dans le futur aussi je serais de la même manière rongé par la sensation, tout comme je suis actuellement rongé par la sensation présente". Réfléchissant ainsi, il devient détaché vis-à-vis de la sensation passée ; il ne se réjouit pas de la sensation future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la sensation présente. »

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi saññāya khajjāmi…pe… ahaṃ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṃ[Pg.73]; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

« "Actuellement, je suis rongé par la perception... (pe)... Actuellement, je suis rongé par les formations. Dans le passé aussi, j'ai été de la même manière rongé par les formations, tout comme je suis actuellement rongé par les formations présentes. Si je devais me réjouir des formations futures, dans le futur aussi je serais de la même manière rongé par les formations, tout comme je suis actuellement rongé par les formations présentes". Réfléchissant ainsi, il devient détaché vis-à-vis des formations passées ; il ne se réjouit pas des formations futures ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation des formations présentes. »

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṃ evameva viññāṇena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva viññāṇena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

« "Actuellement, je suis rongé par la conscience. Dans le passé aussi, j'ai été de la même manière rongé par la conscience, tout comme je suis actuellement rongé par la conscience présente. Si je devais me réjouir de la conscience future, dans le futur aussi je serais de la même manière rongé par la conscience, tout comme je suis actuellement rongé par la conscience présente". Réfléchissant ainsi, il devient détaché vis-à-vis de la conscience passée ; il ne se réjouit pas de la conscience future ; et il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la conscience présente. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? — Impermanente, Vénérable. — Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? — Souffrance, Vénérable. — Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi" ? — Non, Vénérable. — La sensation... la perception... les formations... la conscience, sont-elles permanentes ou impermanentes ? — Impermanentes, Vénérable. — Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? — Souffrance, Vénérable. — Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi" ? — Non, Vénérable. — C'est pourquoi, moines, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite : "Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi". Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente... (pe)... lointaine ou proche, toute conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite : "Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi". »

‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati, na upādiyati; visineti, na ussineti; vidhūpeti, na sandhūpeti. Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ [Pg.74]… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apacināti, no ācināti. Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati. Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ visineti, na ussineti. Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti.

« Moines, on dit de ce noble disciple qu'il réduit et n'accumule pas ; qu'il abandonne et ne saisit pas ; qu'il disperse et ne rassemble pas ; qu'il éteint et n'attise pas. Et que réduit-il sans accumuler ? Il réduit la forme et ne l'accumule pas ; il réduit la sensation... la perception... les formations... la conscience, il les réduit et ne les accumule pas. Et qu'abandonne-t-il sans saisir ? Il abandonne la forme et ne la saisit pas ; il abandonne la sensation... la perception... les formations... la conscience, il les abandonne et ne les saisit pas. Et que disperse-t-il sans rassembler ? Il disperse la forme et ne la rassemble pas ; il disperse la sensation... la perception... les formations... la conscience, il les disperse et ne les rassemble pas. Et qu'éteint-il sans attiser ? Il éteint la forme et ne l'attise pas ; il éteint la sensation... la perception... les formations... la conscience, il les éteint et ne les attise pas. »

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, il se désintéresse de la sensation, de la perception, des formations et de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, la connaissance survient : "Je suis libéré". Il comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état (pour ce monde)". »

‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito kiñca nevācināti na apacināti? Apacinitvā ṭhito rūpaṃ nevācināti na apacināti; apacinitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nevācināti na apacināti. Apacinitvā ṭhito kiñca neva pajahati na upādiyati? Pajahitvā ṭhito rūpaṃ neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva pajahati na upādiyati. Pajahitvā ṭhito kiñca neva visineti na ussineti? Visinetvā ṭhito rūpaṃ neva visineti na ussineti; visinetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva visineti na ussineti. Visinetvā ṭhito kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti? Vidhūpetvā ṭhito rūpaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito evaṃvimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –

« Moines, on dit de ce moine qu'il n'accumule plus ni ne réduit plus, mais qu'il demeure après avoir réduit ; qu'il n'abandonne plus ni ne saisit plus, mais qu'il demeure après avoir abandonné ; qu'il ne disperse plus ni ne rassemble plus, mais qu'il demeure après avoir dispersé ; qu'il n'éteint plus ni n'attise plus, mais qu'il demeure après avoir éteint. Et qu'est-ce qu'il n'accumule plus ni ne réduit plus ? Demeurant après avoir réduit, il n'accumule ni ne réduit la forme ; demeurant après avoir réduit, il n'accumule ni ne réduit la sensation... la perception... les formations... la conscience. Demeurant après avoir abandonné, qu'est-ce qu'il n'abandonne plus ni ne saisit plus ? Demeurant après avoir abandonné, il n'abandonne ni ne saisit la forme ; demeurant après avoir abandonné, il n'abandonne ni ne saisit la sensation... la perception... les formations... la conscience. Demeurant après avoir dispersé, qu'est-ce qu'il ne disperse plus ni ne rassemble plus ? Demeurant après avoir dispersé, il ne disperse ni ne rassemble la forme ; demeurant après avoir dispersé, il ne disperse ni ne rassemble la sensation... la perception... les formations... la conscience. Demeurant après avoir éteint, qu'est-ce qu'il n'éteint plus ni n'attise plus ? Demeurant après avoir éteint, il n'éteint ni n'attise la forme ; demeurant après avoir éteint, il n'éteint ni n'attise la sensation... la perception... les formations... la conscience. Pour un moine dont l'esprit est ainsi libéré, moines, les devas avec Indra, Brahmā et Pajāpati, lui rendent hommage même de loin : »

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī’’ti. sattamaṃ;

« Hommage à toi, noble parmi les hommes ! Hommage à toi, homme suprême ! Car nous ne comprenons pas l'objet de ta méditation, celui-là même sur lequel tu t'appuies pour méditer. » (Septième sutta).

8. Piṇḍolyasuttaṃ

8. Discours sur la quête de nourriture (Piṇḍolya Sutta).

80. Ekaṃ [Pg.75] samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā kismiñcideva pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ paṇāmetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi.

80. En une occasion, le Béni séjournait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors, le Béni, pour une certaine raison, ayant renvoyé la communauté des moines, s'habilla le matin et, prenant son bol et sa robe, entra dans Kapilavatthu pour l'aumône. Après avoir parcouru Kapilavatthu pour l'aumône, à son retour du repas, il se rendit au Grand Bois (Mahāvana) pour y passer la journée. S'étant enfoncé dans le Grand Bois, il s'assit au pied d'un jeune arbre Beluva pour le repos de la journée.

Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho bhikkhusaṅgho pabāḷho. Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha…pe… tesaṃ mamaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Yaṃnūnāhaṃ yatheva mayā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇheyyaṃ bhikkhusaṅgha’’nti.

Alors, tandis que le Béni s'était retiré dans la solitude, cette réflexion s'éleva en son esprit : « J'ai renvoyé la communauté des moines. Il y a ici des moines nouveaux, récemment ordonnés, fraîchement arrivés dans ce Dharma-Vinaya. S'ils ne me voient pas, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Tout comme un jeune veau qui ne voit pas sa mère pourrait subir un changement ou une altération, de même il y a ici des moines nouveaux... s'ils ne me voient pas, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Tout comme de jeunes semences qui ne reçoivent pas d'eau pourraient subir un changement ou une altération, de même il y a ici... s'ils n'ont pas l'occasion de me voir, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Et si j'apportais mon soutien à la communauté des moines maintenant, tout comme je l'ai fait par le passé ? »

Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā; evametaṃ, sugata! Bhagavato, bhante, bhikkhusaṅgho pabāḷho. Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā [Pg.76] adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Yatheva bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.

Alors, Brahmā Sahampati, ayant connu par son propre esprit la réflexion du Béni — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut du monde de Brahmā et apparut devant le Béni. Posant sa robe sur une épaule et joignant les mains vers le Béni, il lui dit : « C'est ainsi, Béni ! C'est ainsi, Sugata ! Seigneur, le Béni a renvoyé la communauté des moines. Il y a ici des moines nouveaux, récemment ordonnés, fraîchement arrivés dans ce Dharma-Vinaya. S'ils ne voient pas le Béni, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Tout comme un jeune veau qui ne voit pas sa mère pourrait subir un changement ou une altération, de même pour ces moines nouveaux... s'ils ne voient pas le Béni, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Tout comme de jeunes semences qui ne reçoivent pas d'eau pourraient subir un changement ou une altération, de même pour ces moines nouveaux... s'ils n'ont pas l'occasion de voir le Béni, un changement ou une altération pourrait se produire en eux. Que le Béni accueille avec joie la communauté des moines ; que le Béni enseigne à la communauté des moines. Tout comme le Béni a soutenu la communauté des moines par le passé, qu'il la soutienne de même à présent. »

Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho brahmā sahampati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

Le Bienheureux accepta par son silence. Alors, le Brahma Sahampati, ayant compris l'acceptation du Bienheureux, lui rendit hommage, tourna autour de lui par la droite, puis disparut à cet endroit même.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā te bhikkhū (ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yenāhaṃ tenupasaṅkameyyuṃ. Tepi bhikkhū ) ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca –

Ensuite, le Bienheureux, s’étant levé de sa méditation solitaire le soir venu, se rendit au monastère de Nigrodharama ; y étant arrivé, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux accomplit un tel prodige de pouvoir psychique que ces moines s'approchèrent du Bienheureux un par un ou deux par deux, l'air timide. S’étant approchés, ils rendirent hommage au Bienheureux et s’assirent à l’écart. Alors que ces moines étaient assis à l’écart, le Bienheureux leur adressa ces paroles :

‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ. Abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇīti. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṃ paṭicca; neva rājābhinītā, na corābhinītā, na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā; api ca kho otiṇṇāmha jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇā dukkhaparetā appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti.

« Moines, c'est la plus basse des formes de subsistance que celle de glaner l'aumône. Dans le monde, moines, c'est une injure que de dire : "Tu erres, un bol à la main, comme un mendiant !" Et pourtant, moines, des fils de bonne famille s'y engagent pour une raison valable, par considération pour un but élevé ; non pas parce qu'ils y sont contraints par un roi, ni par des brigands, ni à cause de dettes, ni par peur, ni pour gagner leur vie, mais parce qu'ils pensent : "Nous sommes accablés par la naissance, la vieillesse, la mort, les chagrins, les lamentations, les douleurs, les afflictions et les désespoirs ; nous sommes plongés dans la souffrance, opprimés par la souffrance. Puisse le terme de toute cette masse de souffrance être connu !" »

‘‘Evaṃ pabbajito cāyaṃ, bhikkhave, kulaputto. So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Seyyathāpi, bhikkhave[Pg.77], chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ, neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati, nāraññe kaṭṭhatthaṃ pharati. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi gihibhogā ca parihīno, sāmaññatthañca na paripūreti.

« Mais tel fils de bonne famille, s'étant ainsi ordonné moine, est cupide, animé d’un désir intense pour les plaisirs sensuels, malveillant, aux intentions corrompues, sans attention, dépourvu de claire conscience, non concentré, l'esprit égaré et les sens non maîtrisés. C'est tout comme, moines, un tison provenant d'un bûcher funéraire, brûlant aux deux bouts et souillé d'excréments au milieu, qui ne peut servir de bois ni au village, ni dans la forêt. C'est à cela, moines, que je compare cet individu : il est déchu des plaisirs de la vie laïque et ne remplit pas le but de la vie ascétique. »

‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Ime ca bhikkhave, tayo akusalavitakkā kva aparisesā nirujjhanti? Catūsu vā satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato animittaṃ vā samādhiṃ bhāvayato. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva animitto samādhi bhāvetuṃ. Animitto, bhikkhave, samādhi bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mahānisaṃso.

« Il existe, moines, ces trois types de pensées malsaines : la pensée de désir sensuel, la pensée de malveillance et la pensée de cruauté. Et où, moines, ces trois pensées malsaines cessent-elles sans reste ? Pour celui qui demeure l'esprit bien établi dans les quatre fondements de l'attention, ou pour celui qui développe la concentration sans signe (animitta). Moines, cette concentration sans signe mérite d'être développée. Lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, moines, la concentration sans signe apporte de grands fruits et de grands bienfaits. »

‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo – bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘atthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assa’nti? So evaṃ pajānāti – ‘natthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assaṃ. Ahañhi rūpaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ vedanaññeva… saññaññeva… saṅkhāreyeva viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ. Tassa me assa upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhaveyyuṃ. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo assā’’’ti.

« Il existe, moines, ces deux vues : la vue de l'existence et la vue de la non-existence. À ce sujet, moines, le noble disciple instruit réfléchit ainsi : "Y a-t-il au monde quelque chose que je pourrais saisir sans qu'il en résulte de faute ?" Il comprend alors ceci : "Il n'y a rien au monde que je pourrais saisir sans qu'il en résulte de faute. En effet, si je devais saisir, je ne saisirais que la forme, que la sensation, que la perception, que les formations ou que la conscience. À cause de cet attachement, il y aurait pour moi le devenir ; du devenir proviendrait la naissance ; de la naissance proviendraient la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Telle serait l'origine de toute cette masse de souffrance." »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Que s'en semble-t-il, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Vénérable. » « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? » « Certes non, Vénérable. » « La sensation, la perception, les formations, la conscience [sont de même]. C'est pourquoi, moines, celui qui voit ainsi... il comprend : "...il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence." » Huitième discours.

9. Pālileyyasuttaṃ

9. Le Discours à Palileyyaka

81. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā [Pg.78] upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkāmi.

81. En un temps, le Bienheureux résidait à Kosambi, au monastère de Ghosita. Alors, le Bienheureux, s’étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Kosambi pour l'aumône. Après avoir circulé dans Kosambi pour l'aumône, à son retour du repas, il rangea lui-même son gîte, prit son bol et sa robe et, sans en avertir ses serviteurs, sans en informer la communauté des moines, il partit seul, sans compagnon, en voyage.

Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘esāvuso, ānanda, bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkanto’’ti. ‘‘Yasmiṃ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṃ samaye viharitukāmo hoti; na bhagavā tasmiṃ samaye kenaci anubandhitabbo hotī’’ti.

Peu après le départ du Bienheureux, un certain moine se rendit auprès du vénérable Ananda et lui dit : « Ami Ananda, le Bienheureux a rangé lui-même son gîte, a pris son bol et sa robe, et sans en avertir ses serviteurs, sans en informer la communauté des moines, est parti seul, sans compagnon, en voyage. » « Ami, lorsque le Bienheureux range lui-même son gîte, prend son bol et sa robe, et part seul sans en avertir personne, c'est que le Bienheureux souhaite alors demeurer seul ; personne ne doit alors suivre le Bienheureux. »

Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; icchāma mayaṃ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti.

Puis le Bienheureux, voyageant d'étape en étape, arriva à Palileyyaka. Là, le Bienheureux séjourna à Palileyyaka, au pied de l'arbre Bhaddasala. Alors, un grand nombre de moines se rendirent auprès du vénérable Ananda ; s’étant approchés, ils échangèrent des salutations cordiales avec le vénérable Ananda. Après avoir tenu ces propos aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis, ces moines dirent au vénérable Ananda : « Ami Ananda, cela fait longtemps que nous n'avons pas entendu de discours sur le Dhamma de la bouche même du Bienheureux. Nous désirons, ami Ananda, entendre un discours sur le Dhamma de la bouche même du Bienheureux. »

Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṃ yena pālileyyakaṃ bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti? Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo; vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; vicayaso [Pg.79] desitā cattāro iddhipādā; vicayaso desitāni pañcindriyāni; vicayaso desitāni pañca balāni; vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Evaṃ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo. Evaṃ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’’ti?

Alors, le vénérable Ānanda, en compagnie de ces moines, se rendit là où se trouvait le Bienheureux, au pied du bel arbre Sāla à Pālileyyaka. S'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Alors qu'ils étaient assis à ses côtés, le Bienheureux instruisit, encouragea, exalta et réjouit ces moines par un discours sur le Dharma. Or, à cette occasion, une réflexion s'éleva dans l'esprit d'un certain moine : « Comment donc, pour celui qui sait et qui voit, y a-t-il destruction immédiate des taints (āsava) ? » Alors le Bienheureux, ayant connu par son propre esprit la réflexion de l'esprit de ce moine, s'adressa aux moines : « Moines, le Dharma a été enseigné par moi de manière analytique ; les quatre établissements de l'attention ont été enseignés de manière analytique ; les quatre efforts justes ont été enseignés de manière analytique ; les quatre bases du pouvoir spirituel ont été enseignées de manière analytique ; les cinq facultés ont été enseignées de manière analytique ; les cinq pouvoirs ont été enseignés de manière analytique ; les sept facteurs d'éveil ont été enseignés de manière analytique ; le noble chemin octuple a été enseigné de manière analytique. C'est ainsi, moines, que le Dharma a été enseigné par moi de manière analytique. Cependant, moines, alors que le Dharma est ainsi enseigné par moi de manière analytique, il s'est élevé dans l'esprit d'un certain moine cette réflexion : “Comment donc, pour celui qui sait et qui voit, y a-t-il destruction immédiate des taints ?” »

‘‘Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti? Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

« Et comment, moines, pour celui qui sait et qui voit, y a-t-il destruction immédiate des taints ? Ici, moines, un homme ordinaire non instruit, qui ne voit pas les Nobles, qui est ignorant du Dharma des Nobles, qui n'est pas formé au Dharma des Nobles, qui ne voit pas les hommes de bien, qui est ignorant du Dharma des hommes de bien, qui n'est pas formé au Dharma des hommes de bien, perçoit la forme comme le soi. Cette perception, moines, est une formation mentale (saṅkhāra). Mais cette formation mentale, quelle est sa source, quelle est son origine, de quoi est-elle née, quelle est sa provenance ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née d'un contact avec l'ignorance, la soif (taṇhā) surgit ; c'est de là que naît cette formation mentale. Ainsi, moines, cette formation mentale elle-même est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Cette soif aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Cette sensation aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Ce contact aussi est impermanent, conditionné, issu d'une coproduction conditionnée. Cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. C'est ainsi, moines, pour celui qui sait ainsi et qui voit ainsi, qu'il y a destruction immédiate des taints. »

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati; api ca kho rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

« Certes, il ne perçoit pas la forme comme le soi, mais il perçoit le soi comme possédant la forme. Cette perception, moines, est une formation mentale. Mais cette formation mentale, quelle est sa source, quelle est son origine, de quoi est-elle née, quelle est sa provenance ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née d'un contact avec l'ignorance, la soif surgit ; c'est de là que naît cette formation mentale. Ainsi, moines, cette formation mentale elle-même est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Cette soif aussi… cette sensation aussi… ce contact aussi… cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. C'est ainsi, moines, pour celui qui sait ainsi et qui voit ainsi, qu'il y a destruction immédiate des taints. »

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho attani rūpaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave[Pg.80], samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

« Certes, il ne perçoit pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme ; mais il perçoit la forme dans le soi. Cette perception, moines, est une formation mentale. Mais cette formation mentale, quelle est sa source, quelle est son origine, de quoi est-elle née, quelle est sa provenance ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née d'un contact avec l'ignorance, la soif surgit ; c'est de là que naît cette formation mentale. Ainsi, moines, cette formation mentale elle-même est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Cette soif aussi… cette sensation aussi… ce contact aussi… cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. C'est ainsi, moines, pour celui qui sait ainsi et qui voit ainsi, qu'il y a destruction immédiate des taints. »

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, na attani rūpaṃ samanupassati; api ca kho rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā … sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato…pe… āsavānaṃ khayo hoti.

« Certes, il ne perçoit pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi ; mais il perçoit le soi dans la forme. Cette perception, moines, est une formation mentale. Mais cette formation mentale, quelle est sa source, quelle est son origine, de quoi est-elle née, quelle est sa provenance ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née d'un contact avec l'ignorance, la soif surgit ; c'est de là que naît cette formation mentale. Ainsi, moines, cette formation mentale elle-même est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. Cette soif aussi… cette sensation aussi… ce contact aussi… cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée. C'est ainsi, moines, pour celui qui sait ainsi… etc. qu'il y a destruction des taints. »

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ, na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho vedanaṃ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani vedanaṃ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṃ samanupassati; api ca kho saññaṃ… api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṃ samanupassati; api ca kho viññāṇaṃ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṃ attānaṃ, api ca kho attani viññāṇaṃ, api ca kho viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno…pe… kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso [Pg.81]… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

Il ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme ; mais il considère la sensation comme le soi, ou le soi comme possédant la sensation, ou la sensation dans le soi, ou le soi dans la sensation ; il considère la perception... il considère les formations mentales comme le soi, ou le soi comme possédant les formations mentales, ou les formations mentales dans le soi, ou le soi dans les formations mentales ; il considère la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Cette considération, ô moines, est une formation. Et cette formation, quelle est son origine... quelle est sa source ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née du contact de l'ignorance, la soif surgit ; de là naît cette formation. Ainsi, ô moines, cette formation est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. Cette soif aussi... cette sensation aussi... ce contact aussi... cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. C'est ainsi, ô moines, que pour celui qui sait et qui voit, la destruction des souillures se produit sans délai.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno…pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

Il ne considère pas la forme comme le soi, ni la sensation comme le soi, ni la perception... ni les formations... ni la conscience comme le soi ; mais il a cette vue : « Ceci est le soi, ceci est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement. » Cette vue d'éternité, ô moines, est une formation. Et cette formation, quelle est son origine... C'est ainsi, ô moines, que pour celui qui sait et qui voit, la destruction des souillures se produit sans délai.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ … na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti – ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco…pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

Il ne considère pas la forme comme le soi, ni la sensation... ni la perception... ni les formations... ni la conscience comme le soi ; il n'a pas non plus cette vue : « Ceci est le soi, ceci est le monde, après la mort je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement. » Mais il a cette vue : « Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; si je ne devais pas être, cela ne sera pas à moi. » Cette vue d'annihilation, ô moines, est une formation. Et cette formation, quelle est son origine, quelle est sa cause, quelle est sa naissance, quelle est sa source ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née du contact de l'ignorance, la soif surgit ; de là naît cette formation. Ainsi, ô moines, cette formation est impermanente... C'est ainsi, ô moines, que pour celui qui sait et qui voit, la destruction des souillures se produit sans délai.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… na viññāṇasmiṃ attato samanupassati, nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti; api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato [Pg.82] paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti. Navamaṃ.

Il ne considère pas la forme comme le soi, ni la sensation... ni la perception... ni les formations... ni la conscience comme le soi... ni le soi dans la conscience ; il n'a pas non plus cette vue : « Ceci est le soi, ceci est le monde... » ; il n'a pas non plus cette vue : « Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi... » ; mais il est dans le doute, l'indécision, l'incertitude concernant le Vrai Dhamma. Cet état de doute, d'indécision et d'incertitude concernant le Vrai Dhamma, ô moines, est une formation. Et cette formation, quelle est son origine, quelle est sa cause, quelle est sa naissance, quelle est sa source ? Chez l'homme ordinaire non instruit, touché par une sensation née du contact de l'ignorance, la soif surgit ; de là naît cette formation. Ainsi, ô moines, cette formation est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. Cette soif aussi est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. Cette sensation aussi est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. Ce contact aussi est impermanent, conditionné, produit en dépendance. Cette ignorance aussi est impermanente, conditionnée, produite en dépendance. C'est ainsi, ô moines, que pour celui qui sait et qui voit, la destruction des souillures se produit sans délai. Neuvième discours.

10. Puṇṇamasuttaṃ

10. Discours de la pleine lune

82. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto ajjhokāse nisinno hoti.

82. En une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra, avec une grande communauté de moines. À cette époque, le Béni, le jour de l'Uposatha, au quinzième jour de la pleine lune, était assis en plein air, entouré de la communauté des moines.

Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti.

Alors un certain moine se leva de son siège, ajusta son vêtement sur une épaule, s'inclina les mains jointes vers le Béni et lui dit : « Vénérable, pourrais-je interroger le Béni sur un certain point, si le Béni m'accorde l'opportunité de répondre à une question ? » — « Eh bien, moine, assis à ta place, pose la question que tu désires. » — « Bien, Vénérable », répondit le moine au Béni, et s'asseyant à sa place, il lui dit : « Vénérable, n'est-ce pas là les cinq agrégats d'attachement, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations et l'agrégat d'attachement de la conscience ? »

‘‘Ime kho pana, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā; seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

« Ce sont bien là, moine, les cinq agrégats d'attachement, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... jusqu'à... l'agrégat d'attachement de la conscience. » — « Bien, Vénérable », dit le moine, se réjouissant et se félicitant des paroles du Béni, puis il posa une question supplémentaire au Béni :

‘‘Ime kho pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakā’’ti? ‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā’’ti…pe… taññeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānanti? ‘‘Na kho, bhikkhu, taññeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ, api ca yo tattha chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi –

« Mais, Vénérable, quelle est la racine de ces cinq agrégats d'attachement ? » — « Moine, ces cinq agrégats d'attachement ont pour racine le désir. » ...pe... « Vénérable, cet attachement est-il identique aux cinq agrégats d'attachement, ou bien l'attachement est-il distinct des cinq agrégats d'attachement ? » — « Moine, l'attachement n'est pas identique aux cinq agrégats d'attachement, ni non plus l'attachement n'est distinct des cinq agrégats d'attachement ; toutefois, le désir et la passion qui s'y trouvent, c'est cela l'attachement en ce domaine. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... puis il posa une question supplémentaire :

‘‘Siyā [Pg.83] pana, bhante, pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti? ‘‘Siyā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca – ‘‘idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, bhikkhu, siyā pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti? ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi –

« Vénérable, pourrait-il y avoir une diversité de désir et de passion à l'égard des cinq agrégats d'attachement ? » — « Cela se pourrait, moine », répondit le Béni. « Ici, moine, quelqu'un pense ainsi : "Puisse ma forme être telle dans le futur, puisse ma sensation être telle dans le futur, puisse ma perception être telle dans le futur, puissent mes formations être telles dans le futur, puisse ma conscience être telle dans le futur." C'est ainsi, moine, qu'il pourrait y avoir une diversité de désir et de passion à l'égard des cinq agrégats d'attachement. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... puis il posa une question supplémentaire :

‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacana’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṃ khandhādhivacana’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

« Dans quelle mesure, Vénérable, s'applique la désignation d'"agrégats" aux agrégats ? » — « Moine, toute forme qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche : tout cela est appelé l'agrégat de la forme. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche : tout cela est appelé l'agrégat de la conscience. C'est dans cette mesure, moine, que s'applique la désignation d'"agrégats" aux agrégats. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... et il interrogea à nouveau :

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti? ‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Nāmarūpaṃ hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

« Vénérable, quelle est la cause et quelle est la condition pour la désignation de l'agrégat de la forme ? Quelle est la cause et quelle est la condition pour la désignation de l'agrégat de la sensation ? Quelle est la cause et quelle est la condition pour la désignation de l'agrégat de la perception ? Quelle est la cause et quelle est la condition pour la désignation de l'agrégat des formations ? Quelle est la cause et quelle est la condition pour la désignation de l'agrégat de la conscience ? » — « Moine, les quatre grands éléments sont la cause et la condition pour la désignation de l'agrégat de la forme. Le contact est la cause et la condition pour la désignation de l'agrégat de la sensation. Le contact est la cause et la condition pour la désignation de l'agrégat de la perception. Le contact est la cause et la condition pour la désignation de l'agrégat des formations. Le nom-et-forme est la cause et la condition pour la désignation de l'agrégat de la conscience. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... et il interrogea à nouveau :

‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ [Pg.84] vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

« Vénérable, comment se produit la vue de l'identité personnelle ? » — « Ici, moine, l'homme du commun non instruit, qui n'a pas vu les Nobles, qui n'est pas versé dans la doctrine des Nobles, qui n'est pas discipliné dans la doctrine des Nobles, qui n'a pas vu les hommes de bien, qui n'est pas versé dans la doctrine des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans la doctrine des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la forme. Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. C'est ainsi, moine, que se produit la vue de l'identité personnelle. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... et il interrogea à nouveau :

‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

« Mais, Vénérable, comment la vue de l'identité personnelle ne se produit-elle pas ? » — « Ici, moine, le noble disciple instruit, qui a vu les Nobles, qui est versé dans la doctrine des Nobles, qui est bien discipliné dans la doctrine des Nobles, qui a vu les hommes de bien, qui est versé dans la doctrine des hommes de bien, qui est bien discipliné dans la doctrine des hommes de bien, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la forme. Il ne considère pas la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la conscience. C'est ainsi, moine, que la vue de l'identité personnelle ne se produit pas. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine...pe... et il interrogea à nouveau :

‘‘Ko nu kho, bhante, rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti? ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ. Yaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ saññaṃ paṭicca… ye saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇa’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

« Vénérable, quels sont la gratification, le danger et l'échappatoire concernant la forme ? Quels sont la gratification, le danger et l'échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations... la conscience ? » — « Moine, le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la forme, c'est là la gratification de la forme. Le fait que la forme soit impermanente, souffrance et sujette au changement, c'est là le danger de la forme. La discipline du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion à l'égard de la forme, c'est là l'échappatoire de la forme. Le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance de la sensation... de la perception... des formations... en dépendance de la conscience, c'est là la gratification de la conscience. Le fait que la conscience soit impermanente, souffrance et sujette au changement, c'est là le danger de la conscience. La discipline du désir et de la passion, l'常见abandon du désir et de la passion à l'égard de la conscience, c'est là l'échappatoire de la conscience. » — « Très bien, Vénérable », répondit ce moine. Ayant grandement apprécié et s'étant réjoui des paroles du Béni, il lui posa encore une question supplémentaire :

‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā [Pg.85] kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti.

« Comment donc, Seigneur, pour celui qui sait et qui voit, les notions de "je" et de "mien" ainsi que la tendance latente à l'orgueil ne surgissent-elles pas à l'égard de ce corps doué de conscience et à l'égard de tous les signes extérieurs ? » « Quel que soit le corps, moine, passé, futur ou présent, interne ou externe, grossier ou subtil, inférieur ou supérieur, lointain ou proche, on voit tout corps tel qu’il est réellement par la sagesse juste : "Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas moi, ceci n’est pas mon soi." Quelle que soit la sensation... quelle que soit la perception... quelles que soient les formations... quelle que soit la conscience, passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, on voit toute conscience telle qu’elle est réellement par la sagesse juste : "Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas moi, ceci n’est pas mon soi." C’est ainsi, moine, que pour celui qui sait et qui voit, les notions de "je" et de "mien" ainsi que la tendance latente à l'orgueil ne surgissent pas à l'égard de ce corps doué de conscience et à l'égard de tous les signes extérieurs. »

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kathamattānaṃ phusissantī’’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā ceto parivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi –

En ce temps-là, une réflexion s’éleva dans l’esprit d’un certain moine : « Ainsi, il semble que le corps soit non-soi, la sensation... la perception... les formations... la conscience soient non-soi. Comment alors les actes accomplis par ce qui est non-soi affecteront-ils un soi ? » Alors le Béni, connaissant par son propre esprit la réflexion de l’esprit de ce moine, s’adressa aux moines :

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya. Iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Anattakatāni kammāni kathamattānaṃ phusissantīti? Paṭipucchāvinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra tesu tesu dhammesu.

« Il est possible, moines, qu’ici un certain homme futile, ignorant et plongé dans l'ignorance, avec un esprit dominé par le désir, pense pouvoir outrepasser l’enseignement du Maître en disant : "Ainsi, il semble que le corps soit non-soi, la sensation... la perception... les formations... la conscience soient non-soi. Comment alors les actes accomplis par ce qui est non-soi affecteront-ils un soi ?" Or, moines, vous avez été instruits par moi à travers des interrogations sur tel et tel point, concernant tel et tel phénomène. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

« Qu’en penses-tu, moines ? Le corps est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ? » « Impermanentes, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est moi, ceci est mon soi" ? » « Certainement pas, Seigneur. » « C’est pourquoi... ainsi voyant... il comprend : "Il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence." »

‘‘Dve khandhā taññeva siyaṃ, adhivacanañca hetunā;

Sakkāyena duve vuttā, assādaviññāṇakena ca;

Ete dasavidhā vuttā, hoti bhikkhu pucchāyā’’ti. dasamaṃ;

« Deux sur les agrégats, le Siya, l'Adhivacana et le Hetu ; avec Sakkāya, deux sont dits ; avec Assāda et Viññāṇa ; ces dix sortes ont été dites, incluant le Bhikkhu Pucchā. » Dixième.

Khajjanīyavaggo aṭṭhamo.

Huitième chapitre : Khajjanīya.

Tassuddānaṃ –

Son sommaire est le suivant :

Assādo [Pg.86] dve samudayā, arahantehi apare dve;

Sīho khajjanī piṇḍolyaṃ, pālileyyena puṇṇamāti.

Deux sur Assāda, deux sur Samudaya, deux autres sur les Arahants ; Sīha, Khajjanī, Piṇḍolya, avec Pālileyya et Puṇṇamā.

9. Theravaggo

9. Chapitre des Anciens (Theravagga).

1. Ānandasuttaṃ

1. Discours à Ānanda (Ānandasutta).

83. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Āyasmā ānando etadavoca –

83. À Sāvatthī. Là, le vénérable Ānanda s’adressa aux moines : « Chers amis moines ! » « Cher ami », répondirent ces moines au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda dit ceci :

‘‘Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena ovadati – ‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya. Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya? Rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya’’’.

« Chers amis, le vénérable Punna, fils de Mantāṇī, nous a été d’une grande aide lorsque nous étions novices. Il nous instruisait par cette exhortation : "C’est par l’attachement, ami Ānanda, que survient la notion 'Je suis', et non sans attachement. Par l’attachement à quoi survient la notion 'Je suis' et non sans attachement ? C’est par l’attachement au corps que survient la notion 'Je suis', et non sans attachement. Par l'attachement à la sensation... à la perception... aux formations... à la conscience que survient la notion 'Je suis', et non sans attachement." »

‘‘Seyyathāpi, āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya; evameva kho, āvuso ānanda, rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

« "De même, ami Ānanda, qu’une femme, un homme ou un jeune garçon, aimant se parer, regarderait le reflet de son propre visage dans un miroir pur et propre ou dans un bol d’eau claire, il le verrait par attachement [à un support] et non sans attachement ; de la même manière, ami Ānanda, c’est par l’attachement au corps que survient la notion 'Je suis', et non sans attachement. Par l'attachement à la sensation... à la perception... aux formations... à la conscience que survient la notion 'Je suis', et non sans attachement." »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso ānanda, ‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’’ti? ‘Aniccaṃ, āvuso’. Vedanā… saññā … saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’ti? ‘Aniccaṃ, āvuso’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Puṇṇo nāma āvuso āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena [Pg.87] ovadati. Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamitoti. Paṭhamaṃ.

« "Qu’en penses-tu, ami Ānanda, le corps est-il permanent ou impermanent ?" "Impermanent, ami." "La sensation... la perception... les formations... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ?" "Impermanentes, ami." C’est pourquoi... ainsi voyant... il comprend : "Il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence." Le vénérable Punna, fils de Mantāṇī, nous a été d’une grande aide, à nous les novices. Il nous a instruits par cette exhortation. Et après avoir entendu cet enseignement du Dhamma du vénérable Punna Mantāṇiputta, j'ai pleinement réalisé le Dhamma. » Le premier [Sutta].

2. Tissasuttaṃ

2. Discours à Tissa (Tissasutta).

84. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā’’ti.

84. À Sāvatthī. En ce temps-là, le vénérable Tissa, fils de l’oncle paternel du Béni, déclara à de nombreux moines : « Chers amis, mon corps semble pesant ; les directions ne me sont plus claires ; les enseignements ne m'apparaissent plus ; la torpeur et la somnolence envahissent mon esprit ; je mène la vie sainte sans enthousiasme, et j'ai des doutes concernant les enseignements. »

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā’’’ti.

Alors, de nombreux moines se rendirent auprès du Béni ; après l’avoir salué, ils s’assirent à ses côtés. Ainsi installés, ces moines dirent au Béni : « Seigneur, le vénérable Tissa, fils de l’oncle paternel du Béni, a déclaré à de nombreux moines : "Chers amis, mon corps semble pesant ; les directions ne me sont plus claires ; les enseignements ne m'apparaissent plus ; la torpeur et la somnolence envahissent mon esprit ; je mène la vie sainte sans enthousiasme, et j'ai des doutes concernant les enseignements." »

Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena tissaṃ bhikkhuṃ āmantehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā tisso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ tissaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso tissa, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā tisso tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ tissaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, tissa, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamārocesi – ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo…pe… hoti ca me dhammesu vicikicchā’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

Alors le Béni s'adressa à un certain moine : « Viens, moine, va appeler le moine Tissa en mon nom. » « Très bien, Seigneur », répondit ce moine au Béni, puis il se rendit auprès du vénérable Tissa. Arrivé là, il dit au vénérable Tissa : « Ami Tissa, le Maître t'appelle. » « Très bien, ami », répondit le vénérable Tissa à ce moine, puis il se rendit auprès du Béni. Arrivé là, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Le Béni dit alors au vénérable Tissa qui était assis à l'écart : « Est-il vrai, Tissa, que tu as déclaré à de nombreux moines : “Amis, mon corps semble pesant... et j'ai des doutes concernant les enseignements” ? » « C'est vrai, Seigneur. » « Qu'en penses-tu, Tissa ? Pour celui qui n'est pas dépourvu de passion, de désir, d'affection, de soif, de fièvre et de convoitise à l'égard de la forme, est-ce qu'avec l'altération et le changement de cette forme, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir ? » « Oui, Seigneur. »

‘‘Sādhu [Pg.88] sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ rūpe avigatarāgassa… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu avigatarāgassa…pe… tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Bien, bien, Tissa ! C'est ainsi, Tissa. De même que pour la forme... pour les sensations... pour les perceptions... pour celui qui n'est pas dépourvu de passion à l'égard des formations volitives... avec l'altération et le changement de ces formations volitives, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir, n'est-ce pas ? » « Oui, Seigneur. »

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Bien, bien, Tissa ! C'est ainsi, Tissa. De même que pour celui qui n'est pas dépourvu de passion, de désir, d'affection, de soif, de fièvre et de convoitise à l'égard de la conscience, avec l'altération et le changement de cette conscience, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir, n'est-ce pas ? » « Oui, Seigneur. »

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa. Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Bien, bien, Tissa ! C'est ainsi, Tissa. De même que pour celui qui n'est pas dépourvu de passion pour la conscience. Qu'en penses-tu, Tissa ? Pour celui qui est dépourvu de passion, de désir, d'affection, de soif, de fièvre et de convoitise à l'égard de la forme, est-ce qu'avec l'altération et le changement de cette forme, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir ? » « Non, Seigneur. »

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ rūpe vigatarāgassa… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu vigatarāgassa… viññāṇe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Bien, bien, Tissa ! C'est ainsi, Tissa. De même que pour celui qui est dépourvu de passion à l'égard de la forme... des sensations... des perceptions... des formations volitives... pour celui qui est dépourvu de passion, de désir, d'affection, de soif, de fièvre et de convoitise à l'égard de la conscience, avec l'altération et le changement de cette conscience, naissent le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir ? » « Non, Seigneur. »

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe vigatarāgassa. Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

« Bien, bien, Tissa ! C'est ainsi, Tissa. De même que pour celui qui est dépourvu de passion pour la conscience. Qu'en penses-tu, Tissa ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations volitives... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ? » « Impermanentes, Seigneur. » « C'est pourquoi... ainsi voyant... il comprend qu'il n'y a plus rien à faire pour cet état d'être. »

‘‘Seyyathāpi, tissa, dve purisā – eko puriso amaggakusalo, eko puriso maggakusalo. Tamenaṃ so amaggakusalo puriso amuṃ maggakusalaṃ purisaṃ maggaṃ puccheyya. So evaṃ vadeyya – ‘ehi, bho purisa, ayaṃ maggo. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi dvedhāpathaṃ, tattha vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhāhi. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi tibbaṃ vanasaṇḍaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ [Pg.89] gantvā dakkhissasi sobbhaṃ papātaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi samaṃ bhūmibhāgaṃ ramaṇīya’’’nti.

« C'est comme, Tissa, s'il y avait deux hommes : l'un ignorant le chemin, l'autre connaissant le chemin. L'homme ignorant le chemin interrogerait celui qui le connaît sur la route à suivre. Celui-ci lui dirait : “Viens, mon brave, voici le chemin. Suis-le pendant un instant. En le suivant un instant, tu verras un chemin bifurquer en deux ; là, délaisse la voie de gauche et prends celle de droite. Suis-la pendant un instant. En la suivant un instant, tu verras un bois épais. Suis-le pendant un instant. En le suivant un instant, tu verras un grand marais profond. Suis-le pendant un instant. En le suivant un instant, tu verras un gouffre vertigineux. Suis-le pendant un instant. En le suivant un instant, tu verras une plaine unie et ravissante”. »

‘‘Upamā kho myāyaṃ, tissa, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃ cevettha attho – ‘puriso amaggakusalo’ti kho, tissa, puthujjanassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Puriso maggakusalo’ti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Dvedhāpatho’ti kho, tissa, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ. ‘Vāmo maggo’ti kho, tissa, aṭṭhaṅgikassetaṃ micchāmaggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – micchādiṭṭhiyā…pe… micchāsamādhissa. ‘Dakkhiṇo maggo’ti kho, tissa, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhiyā…pe… sammāsamādhissa. ‘Tibbo vanasaṇḍo’ti kho, tissa, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. ‘Mahantaṃ ninnaṃ pallala’nti kho, tissa, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Sobbho papāto’ti kho, tissa, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Samo bhūmibhāgo ramaṇīyo’ti kho, tissa, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Abhirama, tissa, abhirama, tissa! Ahamovādena ahamanuggahena ahamanusāsaniyā’’ti.

« Tissa, j'ai fait cette comparaison pour faire comprendre le sens. En voici le sens : “L'homme ignorant le chemin” est un nom pour la personne ordinaire. “L'homme connaissant le chemin” est un nom pour le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. “Le chemin qui bifurque en deux” est un nom pour le doute. “Le chemin de gauche” est un nom pour le mauvais sentier aux huit facteurs, à savoir : la vue fausse... jusqu'à... la concentration fausse. “Le chemin de droite” est un nom pour le noble sentier aux huit facteurs, à savoir : la vue juste... jusqu'à... la concentration juste. “Le bois épais” est un nom pour l'ignorance. “Le grand marais profond” est un nom pour les plaisirs sensuels. “Le gouffre vertigineux” est un nom pour la colère et le désespoir. “La plaine unie et ravissante” est un nom pour le Nibbāna. Réjouis-toi, Tissa ! Réjouis-toi, Tissa ! Je t'encourage par mon conseil, par mon aide et par mon instruction. »

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā tisso bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Dutiyaṃ.

C'est ce que dit le Béni. Le vénérable Tissa, le cœur joyeux, se réjouit des paroles du Béni. Deuxième discours.

3. Yamakasuttaṃ

3. Le Discours sur Yamaka.

85. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

85. En un temps, le vénérable Sāriputta résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au parc d'Anāthapiṇḍika. Or, à cette occasion, une vue fausse et funeste était apparue au moine nommé Yamaka, ainsi : « D'après ce que je comprends de l'enseignement exposé par le Béni, un moine dont les souillures sont détruites est supprimé et anéanti à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort. »

Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū yamakassa kira nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti. Atha kho te bhikkhū yenāyasmā yamako [Pg.90] tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ yamakaṃ etadavocuṃ –

De nombreux moines apprirent qu'une vue malveillante s'était manifestée chez un moine nommé Yamaka, ainsi : « Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort. » Alors, ces moines se rendirent auprès du vénérable Yamaka et échangèrent avec lui des paroles amicales et courtoises. Ayant terminé cet échange de salutations et de propos mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis, ces moines dirent au vénérable Yamaka :

‘‘Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti.

« Est-il vrai, ami Yamaka, qu'une telle vue malveillante se soit manifestée en toi : "Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort" ? » « En effet, amis, c'est ainsi que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux : "Un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort." »

‘‘Mā, āvuso yamaka, evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhācikkhanaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya – ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti. Evampi kho āyasmā yamako tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

« Ne dis pas cela, ami Yamaka ! Ne dénature pas les propos du Bienheureux, car il n'est pas bon de dénaturer les propos du Bienheureux. Le Bienheureux ne dirait certainement pas cela : "Un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort." » Pourtant, bien que les moines lui parlaient ainsi, le vénérable Yamaka, s'attachant fermement à cette vue malveillante par une saisie obstinée, continuait de déclarer : « Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort. »

Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu āyasmantaṃ yamakaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū uṭṭhāyāsanā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘yamakassa nāma, āvuso sāriputta, bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’ti. Sādhāyasmā sāriputto yena yamako bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā yamako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ yamakaṃ etadavoca –

Comme ces moines ne parvenaient pas à détourner le vénérable Yamaka de cette vue malveillante, ils se levèrent de leurs sièges et se rendirent auprès du vénérable Sāriputta. Ils lui dirent : « Ami Sāriputta, une vue malveillante s'est manifestée chez un moine nommé Yamaka, ainsi : "Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort." Puisse le vénérable Sāriputta se rendre auprès du moine Yamaka par compassion. » Le vénérable Sāriputta accepta en restant silencieux. Puis, le soir venu, sortant de sa méditation solitaire, le vénérable Sāriputta se rendit auprès du vénérable Yamaka et échangea avec lui des paroles amicales... s'étant assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit au vénérable Yamaka :

‘‘Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Evaṃ [Pg.91] khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

« Est-il vrai, ami Yamaka, qu'une telle vue malveillante se soit manifestée en toi : "Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort" ? » « En effet, ami, c'est ainsi que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux : "Un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort." »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, āvuso’’. ‘‘Vedanā niccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, āvuso’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, ami. » « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, ami. » « C'est pourquoi... voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien au-delà de cet état. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ … ‘‘vedanaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’… ‘‘saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? Considères-tu la forme comme étant le Tathāgata ? » « Certes non, ami. » « Considères-tu la sensation comme étant le Tathāgata ? » « Certes non, ami. » « La perception... les formations mentales... la conscience comme étant le Tathāgata ? » « Certes non, ami. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Vedanāya… aññatra vedanāya…pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? Considères-tu le Tathāgata comme étant dans la forme ? » « Certes non, ami. » « Considères-tu le Tathāgata comme étant ailleurs que dans la forme ? » « Certes non, ami. » « Dans la sensation... ailleurs que dans la sensation... dans la perception... ailleurs que dans la perception... dans les formations mentales... ailleurs que dans les formations mentales... dans la conscience comme étant le Tathāgata ? » « Certes non, ami. » « Considères-tu le Tathāgata comme étant ailleurs que dans la conscience ? » « Certes non, ami. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? Considères-tu la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience [ensemble] comme étant le Tathāgata ? » « Certes non, ami. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, ayaṃ so arūpī… avedano… asaññī… asaṅkhāro… aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Ettha ca te, āvuso yamaka, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne, kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti?

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? Considères-tu que le Tathāgata est celui qui est sans forme, sans sensation, sans perception, sans formations mentales, sans conscience ? » « Certes non, ami. » « Ainsi, ami Yamaka, puisque le Tathāgata ne peut être appréhendé en vérité et en réalité même en cette vie présente, est-il approprié de déclarer : "Tel que je comprends l'enseignement exposé par le Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est anéanti et périt à la dissolution du corps, et n'existe plus après la mort" ? »

‘‘Ahu kho me taṃ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā tañceva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ pahīnaṃ, dhammo ca me abhisamito’’ti.

« Ami Sāriputta, c'est par ignorance qu'une telle vue malveillante s'était manifestée en moi autrefois. Mais maintenant que j'ai entendu cet enseignement du vénérable Sāriputta, cette vue malveillante a été abandonnée et j'ai pleinement réalisé le Dhamma. »

‘‘Sace [Pg.92] taṃ, āvuso yamaka, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, āvuso yamaka, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, āvuso, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ – ‘rūpaṃ kho, āvuso, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgataṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgata’nti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyya’’nti.

« Ami Yamaka, si l'on vous posait cette question : "Ami Yamaka, ce moine qui est un Arahant, dont les souillures sont détruites, que devient-il après la dissolution du corps, après la mort ?" Ainsi interrogé, ami Yamaka, comment répondriez-vous ? » — « Ami, si l'on me posait cette question... je répondrais ainsi : "Amis, la forme est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance a cessé et a disparu. La sensation... la perception... les formations... la conscience est impermanente. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance a cessé et a disparu." C'est ainsi, ami, que je répondrais si l'on m'interrogeait ainsi. »

‘‘Sādhu sādhu, āvuso yamaka! Tena hāvuso, yamaka, upamaṃ te karissāmi etasseva atthassa bhiyyosomattāya ñāṇāya. Seyyathāpi, āvuso yamaka, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno. Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo jīvitā voropetukāmo. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno; nāyaṃ sukaro pasayha jīvitā voropetuṃ. Yaṃnūnāhaṃ anupakhajja jīvitā voropeyya’nti. So taṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā upaṭṭhāpeyya. So upaṭṭhaheyya pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī. Tassa so gahapati vā gahapatiputto vā mittatopi naṃ saddaheyya ; suhajjatopi naṃ saddaheyya; tasmiñca vissāsaṃ āpajjeyya. Yadā kho, āvuso, tassa purisassa evamassa – ‘saṃvissattho kho myāyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā’ti, atha naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeyya.

« Bien, bien, ami Yamaka ! C'est pourquoi, ami Yamaka, je vais vous proposer une comparaison pour rendre ce sens encore plus clair à votre intelligence. Supposons, ami Yamaka, un chef de famille ou le fils d'un chef de famille, riche, opulent et aux vastes possessions, et qui soit bien protégé. Un homme pourrait survenir, lui voulant du mal, lui souhaitant du tort, ne lui voulant aucun bien et désirant lui ôter la vie. Cet homme se dirait : "Ce chef de famille est riche et bien gardé ; il n’est pas facile de lui ôter la vie par la force. Et si je m'insinuais auprès de lui pour lui ôter la vie ?" Il s'approcherait du chef de famille et lui dirait : "Seigneur, je voudrais être à votre service." Le chef de famille l'engagerait alors. Cet homme le servirait, se levant avant lui, se couchant après lui, toujours prêt à obéir, agissant de manière plaisante et parlant avec amabilité. Le chef de famille finirait par avoir confiance en lui comme en un ami, comme en un intime, et lui accorderait sa pleine confiance. Lorsque cet homme se dirait : "Ce chef de famille a maintenant pleine confiance en moi", alors, le trouvant seul dans un endroit retiré, il lui ôterait la vie avec une épée tranchante. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, yadā hi so puriso amuṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ āha – ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’ti. Yadāpi so upaṭṭhahati pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ [Pg.93] na aññāsi – ‘vadhako me’ti. Yadāpi naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Evameva kho, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ’’.

« Qu'en pensez-vous, ami Yamaka ? Lorsque cet homme s'est approché de ce chef de famille en disant : "Seigneur, je voudrais être à votre service", n'était-il pas déjà un assassin ? Et bien qu'il fût réellement un assassin, le maître ne savait pas : "C'est mon assassin". Lorsqu'il le servait en se levant avant lui, en se couchant après lui, en obéissant à ses ordres, en agissant de manière plaisante et en parlant avec amabilité, n'était-il pas déjà un assassin ? Et bien qu'il fût réellement un assassin, le maître ne savait pas : "C'est mon assassin". Lorsqu'il le trouvait seul et lui ôtait la vie avec une épée tranchante, n'était-il pas déjà un assassin ? Et bien qu'il fût réellement un assassin, le maître ne savait pas : "C'est mon assassin". » — « Assurément, ami. » — « De la même manière, ami, l'homme ordinaire non instruit, qui ne voit pas les Nobles, qui ignore le Noble Dhamma et n'y est point formé, qui ne voit pas les hommes de bien, qui ignore le Dhamma des hommes de bien et n'y est point formé, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. »

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

« Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la forme impermanente est "une forme impermanente". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la sensation impermanente est "une sensation impermanente". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la perception impermanente est "une perception impermanente". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que les formations impermanentes sont "des formations impermanentes". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la conscience impermanente est "une conscience impermanente".

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

« Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la forme qui est souffrance est "une forme qui est souffrance". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la sensation... la perception... les formations... la conscience qui est souffrance est "une conscience qui est souffrance".

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

« Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la forme qui est non-soi est "une forme qui est non-soi". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la sensation... la perception... les formations... la conscience qui est non-soi est "une conscience qui est non-soi".

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

« Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la forme conditionnée est "une forme conditionnée". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la sensation... la perception... les formations... la conscience conditionnée est "une conscience conditionnée".

‘‘Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ ‘vadhakā vedanā’ti… vadhakaṃ saññaṃ ‘vadhakā saññā’ti… vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

« Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la forme assassine est "une forme assassine". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la sensation assassine est "une sensation assassine"... la perception assassine est "une perception assassine"... les formations assassines sont "des formations assassines". Il ne comprend pas, tel qu’il est en réalité, que la conscience assassine est "une conscience assassine".

‘‘So rūpaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā upetā upādinnā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti.

« Il s'approche de la forme, la saisit et l'établit en se disant : "C’est mon soi". Il s'approche de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, les saisit et l'établit en se disant : "C’est mon soi". Ces cinq agrégats d'attachement, auxquels il s'est ainsi attaché et qu'il a saisis, conduisent pour longtemps à son malheur et à sa souffrance. »

‘‘Sutavā [Pg.94] ca kho, āvuso, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ; na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ attānaṃ; na attani viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ attānaṃ.

« Mais le noble disciple instruit, qui voit les Nobles, qui connaît le Noble Dhamma et y est bien formé, qui voit les hommes de bien, qui connaît le Dhamma des hommes de bien et y est bien formé, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme. Il ne considère pas la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience dans le soi, ni le soi dans la conscience. »

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ … aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre … aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

« Ce noble disciple comprend, tel qu’il est en réalité, que la forme impermanente est "une forme impermanente". Il comprend, tel qu’il est en réalité, que la sensation impermanente... la perception impermanente... les formations impermanentes... la conscience impermanente est "une conscience impermanente".

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

« Il comprend, tel qu’il est en réalité, que la forme qui est souffrance est "une forme qui est souffrance". Il comprend, tel qu’il est en réalité, que la sensation qui est souffrance... la perception qui est souffrance... les formations qui sont souffrance... la conscience qui est souffrance est "une conscience qui est souffrance". »

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

« Il connaît, tel que cela est réellement, la forme qui est non-soi comme étant ‘la forme est non-soi’. Il connaît, tel que cela est réellement, la sensation qui est non-soi... la perception qui est non-soi... les formations qui sont non-soi... la conscience qui est non-soi comme étant ‘la conscience est non-soi’. »

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

« Il connaît, tel que cela est réellement, la forme conditionnée comme étant ‘la forme est conditionnée’. Il connaît, tel que cela est réellement, la sensation conditionnée... la perception conditionnée... les formations conditionnées... la conscience conditionnée comme étant ‘la conscience est conditionnée’. »

‘‘Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ… vadhakaṃ saññaṃ… vadhake saṅkhāre ‘‘vadhakā saṅkhārā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

« Il connaît, tel que cela est réellement, la forme meurtrière comme étant ‘la forme est meurtrière’. Il connaît, tel que cela est réellement, la sensation meurtrière... la perception meurtrière... les formations meurtrières comme étant ‘les formations sont meurtrières’. Il connaît, tel que cela est réellement, la conscience meurtrière comme étant ‘la conscience est meurtrière’. »

‘‘So rūpaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti. ‘‘Evametaṃ, āvuso sāriputta, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārino anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti. Tatiyaṃ.

« Cet homme ne s'approche pas de la forme, il ne la saisit pas, il ne s'y établit pas en pensant : ‘Ceci est mon soi’. Il ne s'approche pas de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, il ne les saisit pas, il ne s'y établit pas en pensant : ‘Ceci est mon soi’. Pour lui, ces cinq agrégats d’attachement, n’étant ni approchés ni saisis, conduisent pour longtemps à son bien et à son bonheur. » Sāriputta dit cela. « Il en est ainsi, ami Sāriputta, pour les vénérables qui ont de tels compagnons de vie sainte, compatissants, désireux de leur bien, instructeurs et conseillers. Après avoir entendu cet enseignement du vénérable Sāriputta, mon esprit a été libéré des souillures par le non-attachement. » Fin du troisième discours.

4. Anurādhasuttaṃ

4. Discours à Anurādha

86. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā anurādho bhagavato avidūre [Pg.95] araññakuṭikāyaṃ viharati. Atha kho sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yena āyasmā anurādho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā anurādhena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ – ‘‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti?

86. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au pavillon à pignon. En ce temps-là, le vénérable Anurādha résidait dans une hutte de forêt non loin du Bienheureux. Alors, de nombreux errants d’autres écoles se rendirent auprès du vénérable Anurādha ; y étant arrivés, ils échangèrent avec lui des salutations amicales. Après avoir terminé ces paroles courtoises et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, ces errants d’autres écoles dirent au vénérable Anurādha : « Ami Anurādha, le Tathāgata, l’homme suprême, l’homme supérieur, celui qui a atteint l'excellence suprême, quand il déclare, le déclare-t-il selon ces quatre points : ‘Le Tathāgata existe après la mort’, ou ‘Le Tathāgata n’existe pas après la mort’, ou ‘Le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort’, ou ‘Le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort’ ? »

Evaṃ vutte, āyasmā anurādho te aññatitthiye paribbājake etadavoca – ‘‘yo so āvuso tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti. Evaṃ vutte, aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ – ‘‘so cāyaṃ bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto’’ti. Atha kho aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.

À ces mots, le vénérable Anurādha dit à ces errants d’autres écoles : « Amis, le Tathāgata, l’homme suprême, l’homme supérieur, celui qui a atteint l'excellence suprême, le déclare en dehors de ces quatre points : ‘Le Tathāgata existe après la mort’, ou ‘Le Tathāgata n’existe pas après la mort’, ou ‘Le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort’, ou ‘Le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort’. » À ces mots, les errants d’autres écoles dirent au vénérable Anurādha : « Ce moine doit être un nouveau venu, récemment ordonné, ou alors s'il est un ancien, c'est un imbécile inepte. » Alors, après avoir dénigré le vénérable Anurādha en le traitant de novice et d'imbécile, les errants d’autres écoles se levèrent de leurs sièges et s'en allèrent.

Atha kho āyasmato anurādhassa acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi – ‘‘sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ pañhaṃ puccheyyuṃ. Kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?

Peu après le départ de ces errants d’autres écoles, le vénérable Anurādha eut cette réflexion : « Si ces errants d’autres écoles me posaient des questions plus approfondies, comment devrais-je répondre pour parler selon les paroles du Bienheureux, sans dénaturer le Bienheureux faussement, en expliquant le Dhamma conformément au Dhamma, afin qu'aucune conséquence légitime de mes paroles ne donne lieu à une critique méritée ? »

Atha kho āyasmā anurādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā anurādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharāmi. Atha kho, bhante, sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu [Pg.96] …pe… maṃ etadavocuṃ – ‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti – hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti… hoti ca na ca hoti, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’’ti?

Alors le vénérable Anurādha se rendit auprès du Bienheureux ; y étant arrivé... [comme ci-dessus]... assis à l'écart, le vénérable Anurādha dit au Bienheureux : « Ici, Vénérable, je résidais dans une hutte de forêt non loin du Bienheureux. Alors, Vénérable, de nombreux errants d’autres écoles se sont rendus auprès de moi... [comme ci-dessus]... et m'ont dit : “Ami Anurādha, le Tathāgata, l’homme suprême, l’homme supérieur, celui qui a atteint l'excellence suprême, le déclare-t-il selon ces quatre points : ‘Le Tathāgata existe après la mort’, ou ‘Le Tathāgata n’existe pas’, ou ‘existe et n’existe pas’, ou ‘n’existe ni n’existe pas après la mort’ ?” »

Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṃ – ‘‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vāti. Evaṃ vutte, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā maṃ etadavocuṃ – ‘so cāyaṃ bhikkhu na vo bhavissati acirapabbajito thero vā pana bālo abyatto’ti. Atha kho maṃ, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā navavādena bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu’’.

« Ainsi interrogé, Vénérable, j'ai répondu à ces errants d’autres écoles : “Amis, le Tathāgata, l’homme suprême, l’homme supérieur, celui qui a atteint l'excellence suprême, le déclare en dehors de ces quatre points : ‘Le Tathāgata existe après la mort’... [comme ci-dessus]... ou ‘n’existe ni n’existe pas après la mort’.” À ces mots, Vénérable, ces errants d’autres écoles m'ont dit : “Ce moine doit être un nouveau venu, récemment ordonné, ou alors s'il est un ancien, c'est un imbécile inepte.” Alors, Vénérable, après m'avoir dénigré en me traitant de novice et d'imbécile, ces errants d’autres écoles se sont levés de leurs sièges et s'en sont allés. »

‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi – ‘sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ pañhaṃ puccheyyuṃ. Kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?

« Peu après le départ de ces errants d’autres écoles, Vénérable, j'ai eu cette réflexion : “Si ces errants d’autres écoles me posaient des questions plus approfondies, comment devrais-je répondre pour parler selon les paroles du Bienheureux, sans dénaturer le Bienheureux faussement, en expliquant le Dhamma conformément au Dhamma, afin qu'aucune conséquence légitime de mes paroles ne donne lieu à une critique méritée ?” »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » — « Non, Vénérable. » — « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ? » — « Impermanentes, Vénérable. » … « C'est pourquoi, ici... voyant ainsi... il sait qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, considères-tu la forme comme étant le Tathāgata ? » — « Non, Vénérable. » — « Considères-tu la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience comme étant le Tathāgata ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Taṃ [Pg.97] kiṃ maññasi, anurādha, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanāya…pe… aññatra vedanāya…pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ… aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, considères-tu que le Tathāgata est dans la forme ? » — « Non, Vénérable. » — « Considères-tu que le Tathāgata est en dehors de la forme ? » — « Non, Vénérable. » — « ... dans la sensation... en dehors de la sensation... dans la perception... en dehors de la perception... dans les formations mentales... en dehors des formations mentales... dans la conscience... en dehors de la conscience, considères-tu le Tathāgata ainsi ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ… vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, considères-tu que la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience [réunies] sont le Tathāgata ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, ayaṃ so arūpī avedano asaññī asaṅkhāro aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en penses-tu, Anurādha, considères-tu que cet être qui est sans forme, sans sensation, sans perception, sans formations mentales et sans conscience est le Tathāgata ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Ettha ca te, anurādha, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ – ‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Puisque pour toi, Anurādha, le Tathāgata n'est pas appréhendable en toute vérité et réalité dès cette vie même, est-il convenable de déclarer : 'Amis, le Tathāgata, l'homme suprême, l'homme éminent, celui qui a atteint l'état le plus élevé, lorsqu'il décrit le Tathāgata, il le décrit en dehors de ces quatre positions : le Tathāgata existe après la mort... ou bien il n'existe pas, ou bien il existe et n'existe pas, ou bien il n'existe ni n'existe pas' ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Sādhu sādhu, anurādha! Pubbe cāhaṃ, anurādha, etarahi ca dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodha’’nti. Catutthaṃ.

« Bien, bien, Anurādha ! Auparavant comme aujourd'hui, Anurādha, je n'enseigne que la souffrance et la cessation de la souffrance. » Quatrième discours.

5. Vakkalisuttaṃ

5. Discours à Vakkali

87. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā vakkali kumbhakāranivesane viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā yena [Pg.98] bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca pana vadeti – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

87. En un temps, le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là également, le vénérable Vakkali séjournait dans la demeure d'un potier, étant affligé d'une maladie, souffrant et gravement malade. Alors, le vénérable Vakkali s'adressa à ses assistants : « Venez, chers amis, allez vers le Bienheureux ; une fois arrivés, prosternez-vous la tête aux pieds du Bienheureux en mon nom et dites : 'Vénérable, le moine Vakkali est malade, il souffre et est gravement atteint ; il se prosterne la tête aux pieds du Bienheureux.' Et dites aussi : 'Ce serait une bonne chose, Vénérable, si le Bienheureux pouvait se rendre auprès du moine Vakkali, par compassion.' » — « Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Vakkali, puis ils se rendirent auprès du Bienheureux. Arrivés, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à l'écart. S'étant assis à l'écart, ces moines dirent au Bienheureux : « Vénérable, le moine Vakkali est malade, il souffre et est gravement atteint ; il se prosterne la tête aux pieds du Bienheureux. Il dit aussi ceci : 'Ce serait une bonne chose, Vénérable, si le Bienheureux pouvait se rendre auprès du moine Vakkali, par compassion.' » Le Bienheureux accepta par le silence.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā vakkali tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā vakkali bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, vakkali, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni; tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca – ‘‘kacci te, vakkali, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ; bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti. ‘‘Kacci te, vakkali, na kiñci kukkuccaṃ, na koci vippaṭisāro’’ti? ‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro’’ti. ‘‘Kacci pana taṃ, vakkali, attā sīlato na upavadatī’’ti? ‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti. ‘‘No ce kira taṃ, vakkali, attā sīlato upavadati; atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti? ‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo, natthi ca me kāyasmiṃ tāvatikā balamattā, yāvatāhaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyya’’nti.

Puis le Bienheureux, s'étant habillé, prit son bol et sa robe et se rendit auprès du vénérable Vakkali. Le vénérable Vakkali vit le Bienheureux arriver de loin. En le voyant, il fit un mouvement sur son lit [pour se lever]. Le Bienheureux dit alors au vénérable Vakkali : « Assez, Vakkali ! Ne bouge pas de ton lit. Il y a ici des sièges préparés ; je m'assiérai là. » Le Bienheureux s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux dit au vénérable Vakkali : « Est-ce supportable pour toi, Vakkali ? Est-ce endurable ? Tes douleurs physiques diminuent-elles et n'augmentent-elles pas ? Sent-on une diminution et non une aggravation ? » — « Vénérable, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas endurable. Mes graves douleurs augmentent et ne diminuent pas ; on sent une aggravation et non une diminution. » — « N'as-tu pas, Vakkali, quelque inquiétude ou quelque remords ? » — « Certes, Vénérable, j'ai une inquiétude non négligeable et un remords non négligeable. » — « Mais ton soi ne te reproche-t-il rien quant à la vertu (sīla), Vakkali ? » — « Non, Vénérable, mon soi ne me reproche rien quant à la vertu. » — « Si ton soi ne te reproche rien quant à la vertu, Vakkali, alors quelle est ton inquiétude et quel est ton remords ? » — « Vénérable, depuis longtemps je désirais venir voir le Bienheureux, mais je n'avais pas assez de force physique dans mon corps pour pouvoir me rendre auprès du Bienheureux pour le voir. »

‘‘Alaṃ, vakkali, kiṃ te iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati so maṃ passati; yo maṃ passati so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati; maṃ passanto dhammaṃ passati.

« Assez, Vakkali ! Quel profit y a-t-il pour toi à voir ce corps impur ? Celui qui voit le Dhamma, Vakkali, me voit ; celui qui me voit, voit le Dhamma. Car en voyant le Dhamma, Vakkali, on me voit ; en me voyant, on voit le Dhamma. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vakkali, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ [Pg.99] nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… eso me attāti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

« Qu’en penses-tu, Vakkali, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : ‘Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi’ ? » — « Certainement pas, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » ...pe... « Est-ce mon soi ? » — « Certainement pas, Seigneur. » — « C’est pourquoi... ainsi voyant... il comprend qu’il n’y a plus rien après cet état présent. »

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā yena gijjhakūṭo pabbato tena pakkāmi. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantassa bhagavato upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha maṃ, āvuso, mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamatha. Kathañhi nāma mādiso antaraghare kālaṃ kattabbaṃ maññeyyā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā tañca rattiṃ tañca divāvasesaṃ gijjhakūṭe pabbate vihāsi. Atha kho dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu…pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’’ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’’ti. Idamavocuṃ tā devatāyo. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu.

Alors le Béni, après avoir exhorté le vénérable Vakkali par cette exhortation, se leva de son siège et partit vers la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). Peu après le départ du Béni, le vénérable Vakkali s’adressa à ses assistants : « Venez, chers amis, placez-moi sur un lit et portez-moi à Kāḷasilā, sur le flanc du mont Isigili. Comment quelqu'un comme moi pourrait-il penser à mourir dans un village ? » — « Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Vakkali ; ils le placèrent sur un lit et le portèrent à Kāḷasilā, sur le flanc du mont Isigili. Le Béni passa le reste de cette nuit et de ce jour sur le mont Gijjhakūṭa. Alors que la nuit tirait à sa fin, deux divinités d’une beauté resplendissante, illuminant tout le mont Gijjhakūṭa, s’approchèrent du Béni...pe... et se tinrent à l’écart. Se tenant à l’écart, une divinité dit au Béni : « Seigneur, le moine Vakkali aspire à la libération. » L’autre divinité dit au Béni : « Certainement, Seigneur, il sera parfaitement libéré. » Voilà ce que dirent ces divinités. Ayant dit cela, elles saluèrent le Béni, tournèrent autour de lui par la droite et disparurent sur place.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā vakkaliṃ bhikkhuṃ evaṃ vadetha –

Puis, à la fin de cette nuit-là, le Béni s’adressa aux moines : « Allez, moines, vers le moine Vakkali et dites-lui ceci : »

‘‘‘Suṇāvuso tvaṃ, vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatānaṃ. Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetīti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatīti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha – mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te [Pg.100] bhikkhū bhagavato paṭissutvā yenāyasmā vakkali tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavocuṃ – ‘‘suṇāvuso vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatāna’’nti.

« ‘Écoute, ami Vakkali, les paroles du Béni et de deux divinités. Cette nuit, ami, deux divinités d’une beauté resplendissante, illuminant tout le mont Gijjhakūṭa, se sont approchées du Béni, l’ont salué et se sont tenues à l’écart. Se tenant à l’écart, l’une d’elles a dit : Seigneur, le moine Vakkali aspire à la libération. L’autre a dit : Certainement, Seigneur, il sera parfaitement libéré. Et le Béni te dit ceci, ami Vakkali : Ne crains rien, Vakkali ! Ne crains rien, Vakkali ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ta fin ne sera pas mauvaise.’ » — « Très bien, Seigneur », répondirent ces moines au Béni, et ils se rendirent auprès du vénérable Vakkali. Arrivés là, ils lui dirent : « Écoute, ami Vakkali, les paroles du Béni et des deux divinités. »

Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha maṃ, āvuso, mañcakā oropetha. Kathañhi nāma mādiso ucce āsane nisīditvā tassa bhagavato sāsanaṃ sotabbaṃ maññeyyā’’ti! ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakā oropesuṃ. ‘‘Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā…pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’ti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha – ‘mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti. ‘‘Tena hāvuso, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Saññā… saṅkhārā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantesu tesu bhikkhūsu satthaṃ āharesi.

Alors le vénérable Vakkali s’adressa à ses assistants : « Venez, chers amis, descendez-moi de mon lit. Comment quelqu'un comme moi pourrait-il penser à écouter l'enseignement du Béni assis sur un siège élevé ? » — « Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Vakkali et ils le descendirent du lit. « Cette nuit, ami, deux divinités...pe... se tinrent à l’écart. L’une d’elles a dit : Seigneur, le moine Vakkali aspire à la libération. L’autre a dit : Certainement, Seigneur, il sera parfaitement libéré. Et le Béni te dit ceci : Ne crains rien, Vakkali ! Ne crains rien, Vakkali ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ta fin ne sera pas mauvaise. » — « Dans ce cas, amis, prosternez-vous en mon nom aux pieds du Béni avec votre tête et dites : Seigneur, le moine Vakkali est malade, souffrant, gravement affligé. Il se prosterne avec sa tête aux pieds du Béni. Et dites aussi ceci : Seigneur, la forme est impermanente. De cela, je n’ai aucun doute. Ce qui est impermanent est souffrance ; je n’en ai aucune incertitude. Pour ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, je n’ai ni désir, ni passion, ni affection ; de cela, je n’ai aucune incertitude. La sensation est impermanente... La perception... les formations mentales sont impermanentes. De cela, je n’ai aucun doute. Ce qui est impermanent est souffrance... je n’ai ni désir, ni passion, ni affection... La conscience est impermanente. De cela, je n’ai aucun doute. Ce qui est impermanent est souffrance ; je n’en ai aucune incertitude. Pour ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, je n’ai aucun désir ; de cela, je n’ai aucune incertitude. Rapportez-lui cela. » — « Très bien, cher ami », répondirent ces moines au vénérable Vakkali et ils partirent. Peu après le départ de ces moines, le vénérable Vakkali fit usage de l’arme.

Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno; so bhagavato [Pg.101] pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā… saññā… saṅkhārā … viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’’’ti.

Alors ces moines se rendirent là où se trouvait le Béni ; s'étant approchés, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, ces moines dirent au Béni : « Vénérable, le moine Vakkali est malade, souffrant, gravement affligé ; il rend hommage de la tête aux pieds du Béni et dit ceci : "La forme est impermanente. De cela, Vénérable, je n'ai aucun doute. Ce qui est impermanent est souffrance ; sur ce point, je n'ai aucune incertitude. En ce qui concerne ce qui est impermanent, souffrant et de nature changeante, je n'ai ni désir, ni concupiscence, ni affection ; sur ce point, je n'ai aucune incertitude. Les sensations... les perceptions... les formations mentales... la conscience est impermanente. De cela, Vénérable, je n'ai aucun doute. Ce qui est impermanent est souffrance ; sur ce point, je n'ai aucune incertitude. En ce qui concerne ce qui est impermanent, souffrant et de nature changeante, je n'ai ni désir, ni concupiscence, ni affection ; sur ce point, je n'ai aucune incertitude." »

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma; yattha vakkalinā kulaputtena satthamāharita’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ.

Alors le Béni s'adressa aux moines : « Venons-en, moines, rendons-nous au flanc d'Isigili, à Kālāsilā, là où le fils de famille Vakkali a fait usage de l'arme. » — « Très bien, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Alors le Béni, accompagné de nombreux moines, se rendit au flanc d'Isigili, à Kālāsilā. Le Béni vit de loin le vénérable Vakkali étendu sur un lit, le corps et le cou tordus.

Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ disaṃ, gacchati adho disaṃ, gacchati anudisaṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ…pe… gacchati anudisa’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati – ‘kattha vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena vakkali kulaputto parinibbuto’’ti. Pañcamaṃ.

Or, à ce moment-là, une nuée de fumée et d'obscurité se déplaçait vers l'est, vers l'ouest, vers l'nord, vers le sud, vers le haut, vers le bas et vers les directions intermédiaires. Alors le Béni s'adressa aux moines : « Voyez-vous, moines, cette nuée de fumée et d'obscurité se déplaçant vers l'est... vers les directions intermédiaires ? » — « Oui, Vénérable. » — « C'est Mara, le Malin, moines, qui cherche la conscience du fils de famille Vakkali : "Où la conscience du fils de famille Vakkali est-elle établie ?" Cependant, moines, c'est avec une conscience non établie que le fils de famille Vakkali est entré en Parinibbāna. » Cinquième (sutta).

6. Assajisuttaṃ

6. Discours sur Assaji (Assajisutta).

88. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā assaji kassapakārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā assaji upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā [Pg.102] yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato assajissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko…pe… sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

88. En un temps, le Béni séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils. À cette époque, le vénérable Assaji séjournait au monastère de Kassapa, malade, souffrant, gravement affligé. Alors le vénérable Assaji s'adressa à ses assistants : « Venez, amis, rendez-vous auprès du Béni ; après vous être approchés, rendez hommage de ma part, la tête aux pieds du Béni, en disant : "Vénérable, le moine Assaji est malade, souffrant, gravement affligé ; il rend hommage de la tête aux pieds du Béni." Et dites ceci : "Ce serait une bonne chose, Vénérable, si le Béni voulait bien se rendre auprès du moine Assaji, par compassion." » — « Très bien, ami », répondirent ces moines au vénérable Assaji, puis ils se rendirent auprès du Béni. Après s'être approchés et avoir salué respectueusement le Béni, ils s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces moines dirent au Béni : « Vénérable, le moine Assaji est malade... ce serait une bonne chose, Vénérable, si le Béni voulait bien se rendre auprès du moine Assaji, par compassion. » Le Béni accepta par son silence.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā assaji tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā assaji bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, assaji, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘kacci te, assaji, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ…pe… paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’ti?

Puis, le soir venu, le Béni sortit de sa méditation solitaire et se rendit auprès du vénérable Assaji. Le vénérable Assaji vit de loin le Béni s'approcher. En le voyant, il s'agita sur son lit. Alors le Béni dit au vénérable Assaji : « C'est assez, Assaji, ne t'agite pas sur ton lit. Il y a ces sièges préparés, je m'y assoirai. » Le Béni s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Béni dit au vénérable Assaji : « Est-ce supportable, Assaji ? Est-ce tolérable ?... La fin (des douleurs) décroît-elle de manière manifeste, ou bien leur progression est-elle manifeste sans décroissance ? »

‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti. ‘‘Kacci te, assaji, na kiñci kukkuccaṃ na koci vippaṭisāro’’ti? ‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ anappako vippaṭisāro’’ti. ‘‘Kacci pana taṃ, assaji, attā sīlato na upavadatī’’ti? ‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti. ‘‘No ce kira taṃ, assaji, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti? ‘‘Pubbe khvāhaṃ, bhante, gelaññe passambhetvā passambhetvā kāyasaṅkhāre viharāmi, sohaṃ samādhiṃ nappaṭilabhāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ samādhiṃ appaṭilabhato evaṃ hoti – ‘no cassāhaṃ parihāyāmī’’’ti. ‘‘Ye te, assaji, samaṇabrāhmaṇā samādhisārakā samādhisāmaññā tesaṃ taṃ samādhiṃ appaṭilabhataṃ evaṃ hoti – ‘no cassu mayaṃ parihāyāmā’’’ti.

« Ce n'est pas supportable pour moi, Vénérable... leur progression est manifeste, non leur décroissance. » — « N'as-tu pas, Assaji, quelque inquiétude ou quelque remords ? » — « Certes, Vénérable, j'ai une inquiétude qui n'est pas négligeable et un remords qui n'est pas négligeable. » — « Mais, Assaji, ton propre soi ne te fait-il aucun reproche quant à ta vertu ? » — « Non, Vénérable, mon propre soi ne me fait aucun reproche quant à ma vertu. » — « Si, Assaji, ton propre soi ne te fait aucun reproche quant à ta vertu, alors quelle est ton inquiétude et quel est ton remords ? » — « Auparavant, Vénérable, avant ma maladie, je demeurais en apaisant sans cesse les formations corporelles (le souffle) ; or, je ne parviens plus à obtenir cette concentration. Puisque je ne l'obtiens pas, Vénérable, cette pensée me vient : "Ne suis-je pas en train de déchoir (du chemin) ?" » — « Assaji, pour les ascètes et les brahmanes qui considèrent la concentration comme l'essence et comme le but de la vie monastique, s'ils ne l'obtiennent pas, cette pensée leur vient : "Ne sommes-nous pas en train de déchoir ?" »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assaji, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… viññāṇaṃ …pe… tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti [Pg.103] pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti…pe… ‘anabhinanditā’ti pajānāti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. So kāyapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.

« Que penses-tu, Assaji, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » [...] la conscience [...] C'est pourquoi [...] voyant ainsi [...] il comprend qu'il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence. S'il ressent une sensation agréable, il comprend : « Elle est impermanente ». Il comprend : « Elle n'est pas convoitée ». Il comprend : « Elle n'est pas délectée ». S'il ressent une sensation douloureuse, il comprend : « Elle est impermanente ». Il comprend : « Elle n'est pas convoitée ». Il comprend : « Elle n'est pas délectée ». S'il ressent une sensation ni-douloureuse-ni-agréable, il comprend : « Elle est impermanente ». [...] Il comprend : « Elle n'est pas délectée ». S'il ressent une sensation agréable, il la ressent en étant détaché ; s'il ressent une sensation douloureuse, il la ressent en étant détaché ; s'il ressent une sensation ni-douloureuse-ni-agréable, il la ressent en étant détaché. En ressentant une sensation qui se limite au corps, il comprend : « Je ressens une sensation qui se limite au corps ». En ressentant une sensation qui se limite à la vie, il comprend : « Je ressens une sensation qui se limite à la vie ». Il comprend : « Après la dissolution du corps, au terme de la vie, ici même, toutes les sensations auxquelles on n'a pas pris plaisir s'apaiseront et deviendront froides ».

‘‘Seyyathāpi, assaji, telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca, telappadīpo jhāyeyya; tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya. Evameva kho, assaji, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Tout comme, Assaji, une lampe à huile brûle grâce à l'huile et à la mèche ; et par l'épuisement de cette huile et de cette mèche, faute de combustible, elle s'éteint. De même, Assaji, un moine, en ressentant une sensation qui se limite au corps, comprend : « Je ressens une sensation qui se limite au corps ». En ressentant une sensation qui se limite à la vie, il comprend : « Je ressens une sensation qui se limite à la vie ». Il comprend : « Après la dissolution du corps, au terme de la vie, ici même, toutes les sensations auxquelles on n'a pas pris plaisir s'apaiseront et deviendront froides ». » Sixième sutta.

7. Khemakasuttaṃ

7. Le Sutta de Khemaka

89. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā khemako badarikārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho therā bhikkhū sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitā āyasmantaṃ dāsakaṃ āmantesuṃ – ‘‘ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – kacci te, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – ‘‘therā taṃ, āvuso [Pg.104] khemaka, evamāhaṃsu – ‘kacci te, āvuso, khamanīyaṃ…pe… no abhikkamo’’’ti? ‘‘Na me, āvuso, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti.

89. En une occasion, de nombreux moines aînés résidaient à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. À ce moment-là, le vénérable Khemaka résidait dans le monastère de Badarika, souffrant d'une maladie, éprouvant de la douleur et gravement atteint. Alors, les moines aînés, étant sortis de leur retraite méditative le soir, s'adressèrent au vénérable Dāsaka : « Viens, ami Dāsaka, rends-toi là où se trouve le moine Khemaka ; une fois sur place, dis ceci au moine Khemaka : “Ami Khemaka, les aînés t'ont dit ceci : ‘Est-ce supportable pour toi, ami ? Est-ce tolérable ? Est-ce que les sensations douloureuses diminuent et ne s'aggravent pas ? Est-ce que leur diminution est apparente et non leur aggravation ?’” » — « Très bien, amis », répondit le vénérable Dāsaka aux moines aînés, et il se rendit là où se trouvait le vénérable Khemaka. Une fois arrivé, il dit au vénérable Khemaka : « Ami Khemaka, les aînés t'ont dit ceci : “Est-ce supportable pour toi, ami ? [...] et non leur aggravation ?” » — « Ami, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas tolérable [...] leur aggravation est apparente et non leur diminution ».

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – ‘na me, āvuso, khamanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’’ti. ‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’’’ti?

Alors, le vénérable Dāsaka se rendit là où se trouvaient les moines aînés ; une fois arrivé, il dit aux moines aînés : « Amis, le moine Khemaka a dit ceci : “Ami, ce n'est pas supportable pour moi [...] leur aggravation est apparente et non leur diminution” ». — « Viens, ami Dāsaka, rends-toi là où se trouve le moine Khemaka ; une fois sur place, dis ceci au moine Khemaka : “Ami Khemaka, les aînés t'ont dit ceci : ‘Ami, le Bienheureux a enseigné ces cinq agrégats d'attachement, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations mentales et l'agrégat d'attachement de la conscience. Parmi ces cinq agrégats d'attachement, le vénérable Khemaka considère-t-il quelque chose comme étant le soi ou appartenant au soi ?’” »

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’’ti? ‘‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’’ti.

« Très bien, amis », répondit le vénérable Dāsaka aux moines aînés, et il se rendit là où se trouvait le vénérable Khemaka ; une fois arrivé [...] « Ami Khemaka, les aînés t'ont dit ceci : “Le Bienheureux a enseigné ces cinq agrégats d'attachement [...] le vénérable Khemaka considère-t-il quelque chose comme étant le soi ou appartenant au soi ?” » — « Ami, le Bienheureux a enseigné ces cinq agrégats d'attachement, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme [...] l'agrégat d'attachement de la conscience. Parmi ces cinq agrégats d'attachement, ami, je ne considère rien comme étant le soi ou appartenant au soi ».

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – ‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’’’ti. ‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. No ce kirāyasmā khemako imesu [Pg.105] pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati. Tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’’ti.

Alors, le vénérable Dāsaka se rendit là où se trouvaient les moines aînés ; une fois arrivé, il dit aux moines aînés : « Amis, le moine Khemaka a dit ceci : “Le Bienheureux a enseigné ces cinq agrégats d'attachement [...] je ne considère rien comme étant le soi ou appartenant au soi” ». — « Viens, ami Dāsaka, rends-toi là où se trouve le moine Khemaka ; une fois sur place, dis ceci au moine Khemaka : “Ami Khemaka, les aînés t'ont dit ceci : ‘Le Bienheureux a enseigné ces cinq agrégats d'attachement [...] Si le vénérable Khemaka ne considère rien parmi ces cinq agrégats d'attachement comme étant le soi ou appartenant au soi, alors le vénérable Khemaka est-il un Arahant dont les souillures sont détruites ?’” »

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako…pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho; no ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati, tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’ti. ‘‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi, na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī’’ti.

« C'est bien, mes amis », répondit le vénérable Dāsaka aux moines anciens. Puis, il se rendit auprès du vénérable Khemaka et lui dit : « Ami Khemaka, les anciens te disent ceci : “Ami Khemaka, ces cinq agrégats d'attachement ont été enseignés par le Bienheureux, à savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... l'agrégat d'attachement de la conscience. Puisque le vénérable Khemaka ne considère aucun de ces cinq agrégats d'attachement comme étant le soi ou comme appartenant au soi, alors le vénérable Khemaka est sans doute un Arahant dont les souillures sont détruites.” » Khemaka répondit : « Ami, ces cinq agrégats d'attachement ont été enseignés par le Bienheureux... Bien que je ne considère aucun de ces cinq agrégats d'attachement comme étant le soi ou comme appartenant au soi, je ne suis pas pour autant un Arahant dont les souillures sont détruites. Cependant, ami, au sujet des cinq agrégats d'attachement, j'éprouve encore la notion “Je suis”, bien que je ne conçoive pas “Ceci est ce que je suis”. »

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū…pe… there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi, na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī’’ti.

Alors le vénérable Dāsaka se rendit auprès des moines anciens et leur rapporta ces paroles : « Amis, le moine Khemaka a parlé ainsi : “Ami Dāsaka, ces cinq agrégats d'attachement ont été enseignés par le Bienheureux... Bien que je ne considère aucun de ces cinq agrégats d'attachement comme étant le soi ou comme appartenant au soi, je ne suis pas un Arahant dont les souillures sont détruites. Cependant, ami, au sujet des cinq agrégats d'attachement, j'éprouve encore la notion ‘Je suis’, bien que je ne conçoive pas ‘Ceci est ce que je suis’.” »

‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi, kimetaṃ asmīti vadesi? Rūpaṃ asmīti vadesi, aññatra rūpā asmīti vadesi, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ asmīti vadesi, aññatra viññāṇā asmīti vadesi. Yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi. Kimetaṃ asmīti vadesī’’’ti?

« Viens, ami Dāsaka, retourne auprès du moine Khemaka et dis-lui : “Ami Khemaka, les anciens te demandent ceci : ce ‘Je suis’ dont tu parles, à propos de quoi le dis-tu ? Dis-tu que la forme est ‘Je suis’, ou que le ‘Je suis’ est en dehors de la forme ? Dis-tu que la sensation... la perception... les formations... la conscience est ‘Je suis’, ou que le ‘Je suis’ est en dehors de la conscience ? Ami Khemaka, ce ‘Je suis’ dont tu parles, à quoi s'applique-t-il ?” »

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘yametaṃ, āvuso [Pg.106] khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi? Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi’’ti? ‘‘Alaṃ, āvuso dāsaka, kiṃ imāya sandhāvanikāya! Āharāvuso, daṇḍaṃ; ahameva yena therā bhikkhū tenupasaṅkamissāmī’’ti.

« Très bien, mes amis », répondit le vénérable Dāsaka. Il retourna auprès du vénérable Khemaka et lui transmit le message : « Ami Khemaka, les anciens te demandent : “Ce ‘Je suis’ dont tu parles, à quoi s'applique-t-il ? Dis-tu que la forme est ‘Je suis’, ou que c'est en dehors de la forme ? Est-ce la sensation... la perception... les formations... la conscience, ou bien est-ce en dehors de la conscience ?” » Khemaka répondit : « Assez, ami Dāsaka ! Pourquoi tous ces va-et-vient ? Apporte-moi mon bâton, ami ; j'irai moi-même trouver les moines anciens. »

Atha kho āyasmā khemako daṇḍamolubbha yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā therehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ khemakaṃ therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi? Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi’’.

Le vénérable Khemaka, s'appuyant sur son bâton, se rendit auprès des moines anciens. Arrivé là, il échangea avec eux des paroles amicales et courtoises, puis s'assit à l'écart. Les anciens lui demandèrent : « Ami Khemaka, ce ‘Je suis’ dont tu parles, à quoi s'applique-t-il ? Dis-tu que la forme est ‘Je suis’ ou que c'est en dehors de la forme ? Est-ce la sensation, la perception, les formations ou la conscience ? » Khemaka répondit : « Mes amis, je ne dis pas que la forme est ‘Je suis’, ni que le ‘Je suis’ est en dehors de la forme. Je ne dis pas non plus que la sensation... la perception... les formations... la conscience est ‘Je suis’, ni qu'il est en dehors de la conscience. Pourtant, au sujet de ces cinq agrégats d'attachement, j'éprouve la notion résiduelle ‘Je suis’, bien que je ne perçoive pas ‘Ceci est ce que je suis’. »

‘‘Seyyathāpi, āvuso, uppalassa vā padumassa vā puṇḍarīkassa vā gandho. Yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘pattassa gandho’ti vā ‘vaṇṇassa gandho’ti vā ‘kiñjakkhassa gandho’ti vā sammā nu kho so vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Yathā kathaṃ, panāvuso, sammā byākaramāno byākareyyā’’ti? ‘‘‘Pupphassa gandho’ti kho, āvuso, sammā byākaramāno byākareyyā’’ti. ‘‘Evameva khvāhaṃ, āvuso, na rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi’’.

« Mes amis, c'est comme le parfum d'un lotus bleu, rose ou blanc. Si quelqu'un disait : “C'est le parfum des pétales”, ou “C'est le parfum de la couleur”, ou “C'est le parfum des étamines”, parlerait-il correctement ? » — « Non, ami. » — « Comment alors devrait-il répondre pour être exact ? » — « Il devrait dire : “C'est le parfum de la fleur”. » — « De la même manière, mes amis, je ne dis pas que la forme est ‘Je suis’, ni que c'est en dehors de la forme. Je ne dis pas que la sensation, la perception, les formations ou la conscience est ‘Je suis’, ni que c'est en dehors de la conscience. Cependant, au sujet des cinq agrégats d'attachement, j'éprouve la notion ‘Je suis’, bien que je ne conçoive pas “Ceci est ce que je suis”. »

‘‘Kiñcāpi, āvuso, ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti – ‘yo ca pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato [Pg.107] asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo asamūhato. So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati.

« Mes amis, même si un noble disciple a abandonné les cinq entraves inférieures, il subsiste en lui, concernant les cinq agrégats d'attachement, un résidu subtil d'orgueil “Je suis”, de désir “Je suis” et de tendance sous-jacente “Je suis” qui n'a pas encore été déraciné. Plus tard, il demeure en contemplant l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement : “Telle est la forme, telle est son origine, telle est sa disparition ; telle est la sensation... telle est la perception... telles sont les formations... telle est la conscience, telle est son origine, telle est sa disparition.” Alors qu'il contemple ainsi l'apparition et la disparition de ces cinq agrégats d'attachement, ce résidu subtil d'orgueil “Je suis”, de désir “Je suis” et de tendance “Je suis” finit par être totalement extirpé. »

‘‘Seyyathāpi, āvuso, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ. Tamenaṃ sāmikā rajakassa anupadajjuṃ. Tamenaṃ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti. Kiñcāpi taṃ hoti vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ, atha khvassa hoti yeva anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato. Tamenaṃ rajako sāmikānaṃ deti. Tamenaṃ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti. Yopissa hoti anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati. Evameva kho, āvuso, kiñcāpi ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti yeva pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato. So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchatī’’ti.

« C’est comme, amis, un vêtement souillé et taché de saletés. Ses propriétaires le confient à un blanchisseur. Celui-ci, après l’avoir frotté avec de la terre saline, de la lessive ou de la bouse de vache, le rince dans une eau claire. Bien que ce vêtement devienne pur et d'une blancheur éclatante, il y subsiste néanmoins une subtile odeur résiduelle de terre saline, de lessive ou de bouse de vache qui n’est pas encore éliminée. Le blanchisseur le remet alors à ses propriétaires. Ceux-ci le placent dans un coffret imprégné de parfums. Dès lors, cette subtile odeur résiduelle de terre saline, de lessive ou de bouse de vache qui n'était pas encore éliminée, finit par disparaître complètement. De la même manière, amis, bien que les cinq entraves inférieures d'un noble disciple soient abandonnées, il subsiste néanmoins en lui, à l'égard des cinq agrégats d'attachement, un résidu subtil non éliminé de l'orgueil “Je suis”, du désir “Je suis” et de la tendance sous-jacente “Je suis”. Plus tard, il demeure en contemplant l’apparition et la disparition au sein des cinq agrégats d'attachement : “Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation… telle est la perception… tels sont les conditionnements… telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience.” Alors qu’il demeure en contemplant ainsi l’apparition et la disparition au sein de ces cinq agrégats d'attachement, ce résidu subtil non éliminé de l’orgueil “Je suis”, du désir “Je suis” et de la tendance sous-jacente “Je suis” finit par disparaître complètement. »

Evaṃ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṃ khemakaṃ etadavocuṃ – ‘‘na kho mayaṃ āyasmantaṃ khemakaṃ vihesāpekhā pucchimha, api cāyasmā khemako pahosi tassa bhagavato sāsanaṃ vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ [Pg.108] paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. Tayidaṃ āyasmatā khemakena tassa bhagavato sāsanaṃ vitthārena ācikkhitaṃ desitaṃ paññāpitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhajitaṃ uttānīkata’’nti.

Cela ayant été dit, les moines anciens dirent au vénérable Khemaka : « Nous n’avons point interrogé le vénérable Khemaka dans l’intention de l’importuner, mais parce que le vénérable Khemaka est capable d'expliquer, d'enseigner, de déclarer, d'établir, de dévoiler, d'analyser et de mettre en lumière en détail l'enseignement du Bienheureux. Et voilà que l'enseignement du Bienheureux a été expliqué, enseigné, déclaré, établi, dévoilé, analysé et mis en lumière en détail par le vénérable Khemaka. »

Idamavoca āyasmā khemako. Attamanā therā bhikkhū āyasmato khemakassa bhāsitaṃ abhinanduṃ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu, āyasmato khemakassa cāti. Sattamaṃ.

Le vénérable Khemaka prononça ces paroles. Les moines anciens, le cœur satisfait, se réjouirent des propos du vénérable Khemaka. Et pendant que cet exposé était prononcé, les cœurs de soixante moines anciens ainsi que celui du vénérable Khemaka furent libérés des souillures par l'absence d'attachement. Septième discours (Khemakasutta).

8. Channasuttaṃ

8. Discours à Channa (Channasutta)

90. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā channo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ, yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

90. En un temps, de nombreux moines anciens résidaient à Bénarès, dans le Parc des Gazelles à Isipatana. Alors, le vénérable Channa, étant sorti de sa méditation solitaire au soir, prit la clé et, se rendant d'une cellule à l'autre, s'adressa aux moines anciens en ces termes : « Que les vénérables anciens m'exhortent, que les vénérables anciens m'instruisent, que les vénérables anciens me donnent un enseignement sur le Dhamma de telle sorte que je puisse voir le Dhamma. »

Evaṃ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ etadavocuṃ – ‘‘rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā aniccā; saññā aniccā; saṅkhārā aniccā; viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ anattā; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā; sabbe dhammā anattā’’ti.

Cela ayant été dit, les moines anciens dirent au vénérable Channa : « Ami Channa, la forme est impermanente ; la sensation est impermanente ; la perception est impermanente ; les conditionnements sont impermanents ; la conscience est impermanente. La forme est non-soi ; la sensation… la perception… les conditionnements… la conscience est non-soi. Toutes les formations sont impermanentes ; tous les phénomènes sont non-soi. »

Atha kho āyasmato channassa etadahosi – ‘‘mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti – ‘rūpaṃ aniccaṃ, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā, vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti? Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

Alors, cette réflexion vint au vénérable Channa : « Pour moi aussi, cette pensée s'élève : “La forme est impermanente, la sensation… la perception… les conditionnements… la conscience est impermanente ; la forme est non-soi, la sensation… la perception… les conditionnements… la conscience est non-soi. Toutes les formations sont impermanentes, tous les phénomènes sont non-soi.” Pourtant, mon esprit ne s’élance pas, ne s’apaise pas, ne s’établit pas et ne se résout pas vers le Nibbāna, qui est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tout support d'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation. Une agitation mêlée d'attachement surgit, et mon esprit fait volte-face en pensant : “Qui donc est mon soi ?” Or, une telle chose n'arrive pas à celui qui voit le Dhamma. Qui donc pourrait m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse voir le Dhamma ? »

Atha kho āyasmato channassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito [Pg.109] ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ; atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi. Yaṃnūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho āyasmā channo senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena kosambī ghositārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā channo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

Puis, le vénérable Channa eut cette pensée : « Ce vénérable Ānanda réside à Kosambī, au monastère de Ghosita ; il a été loué par le Maître et il est estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le vénérable Ānanda est capable de m’enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse voir le Dhamma ; et j’ai une telle confiance envers le vénérable Ānanda. Si j'allais trouver le vénérable Ānanda ? » Alors le vénérable Channa, ayant rangé son logement et pris son bol et ses robes, se rendit au monastère de Ghosita à Kosambī, là où se trouvait le vénérable Ānanda. Après y être arrivé, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Ānanda et, s’étant assis à l’écart, le vénérable Channa lui dit : »

‘‘Ekamidāhaṃ, āvuso ānanda, samayaṃ bārāṇasiyaṃ viharāmi isipatane migadāye. Atha khvāhaṃ, āvuso, sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavocaṃ – ‘ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’nti. Evaṃ vutte maṃ, āvuso, therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā…pe… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’’’ti.

« Ami Ānanda, en un temps, je résidais à Bénarès, dans le Parc des Gazelles à Isipatana. Alors, ami, étant sorti de ma méditation solitaire au soir, je pris la clé et me rendis d'une cellule à l'autre pour dire aux moines anciens : “Que les vénérables anciens m'exhortent, que les vénérables anciens m'instruisent, que les vénérables anciens me donnent un enseignement sur le Dhamma de telle sorte que je puisse voir le Dhamma.” Cela ayant été dit, les moines anciens me répondirent : “Ami Channa, la forme est impermanente ; la sensation… la perception… les conditionnements… la conscience est impermanente ; la forme est non-soi… la conscience est non-soi. Toutes les formations sont impermanentes, tous les phénomènes sont non-soi.” »

‘‘Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti – rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccaṃ, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti? Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyyanti!

« Chers amis, cette pensée m'est venue : “Pour moi aussi, il en est ainsi : la forme est impermanente... la conscience est impermanente ; la forme n'est pas le soi, la sensation... la perception... les formations... la conscience ne sont pas le soi. Toutes les formations sont impermanentes, tous les phénomènes sont non-soi.” Pourtant, mon esprit ne s'élance pas, ne s'apaise pas, ne s'établit pas et ne se libère pas dans le calme de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. L'agitation et l'attachement surgissent ; mon esprit se rétracte en pensant : “Alors, qui donc est mon soi ?” Mais cela n'arrive pas à celui qui voit la vérité ainsi. Qui donc pourrait m'enseigner le Dhamma de telle manière que je puisse voir la vérité ?” »

‘‘Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositarāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ. Atthi ca me āyasmante ānande [Pg.110] tāvatikā vissaṭṭhi. Yaṃnūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyya’nti. Ovadatu maṃ, āyasmā ānando; anusāsatu maṃ, āyasmā ānando; karotu me, āyasmā ānando dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

« Chers amis, cette pensée m'est venue : “Cet immuable Vénérable Ānanda réside à Kosambī, au monastère de Ghosita ; il est loué par le Maître et honoré par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le Vénérable Ānanda est capable de m'enseigner le Dhamma de telle manière que je puisse voir la vérité. Et j'ai une telle confiance envers le Vénérable Ānanda. Et si j'allais trouver le Vénérable Ānanda ?” Que le Vénérable Ānanda me conseille ; que le Vénérable Ānanda m'instruise ; que le Vénérable Ānanda me donne un discours sur le Dhamma de telle sorte que je voie la vérité. »

‘‘Ettakenapi mayaṃ āyasmato channassa attamanā api nāma taṃ āyasmā channo āvi akāsi khīlaṃ chindi. Odahāvuso, channa, sotaṃ; bhabbosi dhammaṃ viññātu’’nti. Atha kho āyasmato channassa tāvatakeneva uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajji – ‘‘bhabbo kirasmi dhammaṃ viññātu’’nti.

« Rien que par cela, nous sommes satisfaits du Vénérable Channa ; puisse le Vénérable Channa avoir manifesté la vérité et tranché le pieu de l'orgueil. Prête l'oreille, ami Channa ; tu es capable de comprendre le Dhamma. » Alors, par ces seuls mots, une joie et un ravissement immenses surgirent chez le Vénérable Channa : « Je suis, paraît-il, capable de comprendre le Dhamma ! »

‘‘Sammukhā metaṃ, āvuso channa, bhagavato sutaṃ, sammukhā ca paṭiggahitaṃ kaccānagottaṃ bhikkhuṃ ovadantassa – dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca. Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti. Lokanirodhaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā, sā na hoti. Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena taṃ cāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatīti na kaṅkhati na vicikicchati. Aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti. Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti. Sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto. Sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto. Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.

« C'est de la bouche même du Bienheureux, ami Channa, que j'ai entendu et reçu ceci, alors qu'il instruisait le moine de la lignée de Kaccāna : “Ce monde, Kaccāna, s'appuie généralement sur une dualité : l'existence et la non-existence. Pour celui qui voit, Kaccāna, l'origine du monde telle qu'elle est réellement avec une sagesse parfaite, la notion de non-existence concernant le monde ne se produit pas. Pour celui qui voit, Kaccāna, la cessation du monde telle qu'elle est réellement avec une sagesse parfaite, la notion d'existence concernant le monde ne se produit pas. Ce monde, Kaccāna, est pour la plupart enchaîné par les engagements, les attachements et les préjugés. Mais ce noble disciple ne s'approche pas, ne s'attache pas et ne se fixe pas sur cet engagement, cet attachement, cette détermination de l'esprit, ce préjugé et cette tendance sous-jacente en pensant : « C'est mon soi ». Il ne doute pas, il n'hésite pas à voir que ce qui surgit n'est que de la souffrance et ce qui cesse n'est que de la souffrance. En cela, sa connaissance ne dépend pas d'autrui. C'est en cela, Kaccāna, qu'il y a vue juste. « Tout existe », Kaccāna, est un extrême. « Rien n'existe » est le second extrême. Sans aller vers ces deux extrêmes, le Tathāgata enseigne le Dhamma par le milieu : « C'est avec l'ignorance comme condition que les formations apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience... » ainsi se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. « Mais par la disparition complète et la cessation de l'ignorance, il y a cessation des formations... » ainsi se produit la cessation de toute cette masse de souffrance.” »

‘‘Evametaṃ, āvuso ānanda, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārayo anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato ānandassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamito’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Il en est ainsi, ami Ānanda, pour les Vénérables qui ont des compagnons de vie sainte comme toi, compatissants, désireux de leur bien, conseillers et instructeurs. Et maintenant, après avoir entendu cet enseignement du Dhamma du Vénérable Ānanda, j'ai réalisé le Dhamma. » Huitième discours.

9. Rāhulasuttaṃ

9. Discours de Rāhula

91. Sāvatthinidānaṃ[Pg.111]. Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti?

91. À Sāvatthī. Alors le Vénérable Rāhula se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis là, le Vénérable Rāhula dit au Bienheureux : « Comment, Seigneur, pour celui qui sait et qui voit, n'y a-t-il plus de notions de “je”, de “mien” et de tendance sous-jacente à l'orgueil concernant ce corps doué de conscience et tous les objets extérieurs ? »

‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, rāhula, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti. Navamaṃ.

« Toute forme, Rāhula, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.” Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe... doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.” C'est ainsi, Rāhula, que pour celui qui sait et qui voit, il n'y a plus de notions de “je”, de “mien” et de tendance sous-jacente à l'orgueil concernant ce corps doué de conscience et tous les objets extérieurs. » Neuvième discours.

10. Dutiyarāhulasuttaṃ

10. Second discours de Rāhula

92. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhāsamatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Evaṃ kho, rāhula[Pg.112], jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti. Dasamaṃ.

92. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le Vénérable Rāhula dit au Bienheureux : « Comment, Seigneur, pour celui qui sait et qui voit, l'esprit est-il débarrassé des notions de “je”, de “mien” et d'orgueil, au-delà de toute discrimination, paisible et parfaitement libéré, concernant ce corps doué de conscience et tous les objets extérieurs ? » « Toute forme, Rāhula, qu'elle soit passée, future ou présente... lointaine ou proche, après avoir vu toute forme telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”, on est libéré par le non-attachement. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience... après l'avoir vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi”, on est libéré par le non-attachement. C'est ainsi, Rāhula, que pour celui qui sait et qui voit, l'esprit est débarrassé des notions de “je”, de “mien” et d'orgueil, au-delà de toute discrimination, paisible et parfaitement libéré. » Dixième discours.

Theravaggo navamo.

Le quatrième chapitre des Anciens (Theravagga) est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire du chapitre :

Ānando tisso yamako, anurādho ca vakkali;

Assaji khemako channo, rāhulā apare duve.

Ānanda, Tissa, Yamaka, Anurādha et Vakkali ; Assaji, Khemaka, Channa, et les deux autres suttas de Rāhula : tels sont les dix suttas ; c'est pourquoi ce chapitre (Vagga) est ainsi désigné.

10. Pupphavaggo

10. Le Chapitre de la Fleur (Pupphavagga)

1. Nadīsuttaṃ

1. Le Discours du Fleuve (Nadīsutta)

93. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā ohārinī dūraṅgamā sīghasotā. Tassā ubhosu tīresu kāsā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; kusā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; pabbajā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; bīraṇā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; rukkhā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ. Tassā puriso sotena vuyhamāno kāse cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya. Kuse cepi gaṇheyya, pabbaje cepi gaṇheyya, bīraṇe cepi gaṇheyya, rukkhe cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya. Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ palujjati. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ[Pg.113]; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ palujjati. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’. ‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

93. À Sāvatthī. « Moines, c’est comme s’il y avait un fleuve de montagne, descendant des hauteurs, allant au loin et au courant rapide. Si sur ses deux rives poussaient des herbes kāsā, elles y pendraient ; si poussaient des herbes kusā, elles y pendraient ; si poussaient des joncs, ils y pendraient ; si poussaient des herbes bīraṇā, elles y pendraient ; si poussaient des arbres, ils y pendraient. Un homme emporté par le courant de ce fleuve pourrait saisir les herbes kāsā, mais elles s’arracheraient. À cause de cela, cet homme subirait la ruine et le malheur. S'il saisissait les herbes kusā, les joncs, les herbes bīraṇā ou les arbres, ils s’arracheraient également. À cause de cela, cet homme subirait la ruine et le malheur. De la même manière, moines, le simple homme du monde non instruit, qui ne voit pas les Nobles, qui n'est pas versé dans le Dhamma des Nobles, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des Nobles, qui ne voit pas les hommes de bien, qui n'est pas versé dans le Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. Pour lui, cette forme se désintègre. À cause de cela, il subit la ruine et le malheur. Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Pour lui, cette conscience se désintègre. À cause de cela, il subit la ruine et le malheur. Qu’en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ? » — « Impermanentes, Vénérable. » — « C’est pourquoi... voyant ainsi... il comprend qu’il n’y a plus rien à faire pour cet état d’existence. » Premier sutta.

2. Pupphasuttaṃ

2. Le Discours de la Fleur (Pupphasutta)

94. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati. Na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadati. Yaṃ, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Yaṃ, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi’’.

94. À Sāvatthī. « Moines, je ne dispute pas avec le monde ; c’est le monde qui dispute avec moi. Moines, un orateur du Dhamma ne dispute avec personne dans le monde. Ce qui, moines, est reconnu comme n’existant pas par les sages du monde, moi aussi je dis que cela n’existe pas. Ce qui, moines, est reconnu comme existant par les sages du monde, moi aussi je dis que cela existe. »

‘‘Kiñca, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ ‘natthī’ti vadāmi? Rūpaṃ, bhikkhave, niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Idaṃ kho, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi’’.

« Et qu’est-ce qui, moines, est reconnu comme n’existant pas par les sages du monde, et que je dis aussi n’existant pas ? Une forme, moines, qui serait permanente, stable, éternelle et de nature non changeante est reconnue comme n’existant pas par les sages du monde ; moi aussi je dis que cela n’existe pas. Une sensation... une perception... des formations... une conscience qui serait permanente, stable, éternelle et de nature non changeante est reconnue comme n’existant pas par les sages du monde ; moi aussi je dis que cela n’existe pas. Voilà, moines, ce qui est reconnu comme n’existant pas par les sages du monde et que je dis aussi n’existant pas. »

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ ‘atthī’ti vadāmi? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi. Vedanā aniccā…pe… viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi. Idaṃ kho, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi’’.

« Et qu’est-ce qui, moines, est reconnu comme existant par les sages du monde, et que je dis aussi existant ? La forme, moines, qui est impermanente, souffrance et de nature changeante est reconnue comme existante par les sages du monde ; moi aussi je dis que cela existe. La sensation est impermanente... la conscience, moines, qui est impermanente, souffrance et de nature changeante est reconnue comme existante par les sages du monde ; moi aussi je dis que cela existe. Voilà, moines, ce qui est reconnu comme existant par les sages du monde et que je dis aussi existant. »

‘‘Atthi, bhikkhave, loke lokadhammo, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti; abhisambujjhitvā abhisametvā taṃ ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

« Moines, il y a dans le monde un phénomène mondain que le Tathāgata réalise pleinement et pénètre. L'ayant pleinement réalisé et pénétré, il l'annonce, l'enseigne, le fait connaître, l'établit, l'ouvre, l'analyse et l'expose clairement. »

‘‘Kiñca, bhikkhave, loke lokadhammo, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti, abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti? Rūpaṃ, bhikkhave, loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā [Pg.114] abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

« Et quel est, moines, ce phénomène mondain dans le monde que le Tathāgata réalise pleinement et pénètre, et qu'il annonce, enseigne, fait connaître, établit, ouvre, analyse et expose clairement ? La forme, moines, est un phénomène mondain dans le monde que le Tathāgata réalise pleinement et pénètre. L'ayant pleinement réalisé et pénétré, il l'annonce, l'enseigne, le fait connaître, l'établit, l'ouvre, l'analyse et l'expose clairement. »

‘‘Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṃ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṃ, bhikkhave, bālaṃ puthujjanaṃ andhaṃ acakkhukaṃ ajānantaṃ apassantaṃ kinti karomi! Vedanā, bhikkhave, loke lokadhammo…pe… saññā, bhikkhave… saṅkhārā, bhikkhave… viññāṇaṃ, bhikkhave, loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

« Celui qui, moines, alors que le Tathāgata l'annonce ainsi, l'enseigne, le fait connaître, l'établit, l'ouvre, l'analyse et l'expose clairement, ne sait pas et ne voit pas, que puis-je faire pour ce simple homme du monde ignorant, aveugle, dépourvu de vision, qui ne sait ni ne voit ! La sensation, moines, est un phénomène mondain... la perception... les formations... la conscience, moines, est un phénomène mondain dans le monde que le Tathāgata réalise pleinement et pénètre. L'ayant pleinement réalisé et pénétré, il l'annonce, l'enseigne, le fait connaître, l'établit, l'ouvre, l'analyse et l'expose clairement. »

‘‘Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṃ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṃ, bhikkhave, bālaṃ puthujjanaṃ andhaṃ acakkhukaṃ ajānantaṃ apassantaṃ kinti karomi!

« Celui qui, moines, alors que le Tathāgata l'annonce ainsi, l'enseigne, le fait connaître, l'établit, l'ouvre, l'analyse et l'expose clairement, ne sait pas et ne voit pas, que puis-je faire pour ce simple homme du monde ignorant, aveugle, dépourvu de vision, qui ne sait ni ne voit ! »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā udake jātaṃ udake saṃvaḍḍhaṃ udakā accuggamma ṭhāti anupalittaṃ udakena; evameva kho, bhikkhave, tathāgato loke jāto loke saṃvaḍḍho lokaṃ abhibhuyya viharati anupalitto lokenā’’ti. Dutiyaṃ.

« Tout comme, moines, un lotus bleu, un lotus rouge ou un lotus blanc, né dans l'eau, ayant grandi dans l'eau, s'élève au-dessus de l'eau et demeure non souillé par l'eau ; de même, moines, le Tathāgata, né dans le monde, ayant grandi dans le monde, demeure en ayant transcendé le monde, non souillé par le monde. » Deuxième sutta.

3. Pheṇapiṇḍūpamasuttaṃ

3. Le Discours de l'analogie de la boule d'écume (Pheṇapiṇḍūpamasutta)

95. Ekaṃ samayaṃ bhagavā ayujjhāyaṃ viharati gaṅgāya nadiyā tīre. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

95. En un temps, le Bienheureux résidait à Ayujjhā, sur la rive du fleuve Gange. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes :

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ gaṅgā nadī mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ āvaheyya. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro? Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati[Pg.115], tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, rūpe sāro?

« C'est comme si, moines, ce fleuve Gange charriait un grand amas d'écume. Un homme clairvoyant le verrait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En le voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, cet amas d'écume lui apparaîtrait comme étant vide, vain et dépourvu de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans un amas d'écume ? De même, moines, quelle que soit la forme, passée, future ou présente... lointaine ou proche, un moine la voit, l'observe et l'examine judicieusement. En la voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, elle lui apparaît comme étant vide, vaine et dépourvue de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans la forme ? »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye thullaphusitake deve vassante udake udakapubbuḷaṃ uppajjati ceva nirujjhati ca. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, udakapubbuḷe sāro? Evameva kho, bhikkhave, yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā…pe… yā dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, vedanāya sāro?

« C'est comme si, moines, durant la saison d'automne, alors que la pluie tombe à grosses gouttes, une bulle d'eau apparaissait et disparaissait à la surface de l'eau. Un homme clairvoyant la verrait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En la voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, elle lui apparaîtrait comme étant vide, vaine et dépourvue de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans une bulle d'eau ? De même, moines, quelle que soit la sensation, passée, future ou présente... lointaine ou proche, un moine la voit, l'observe et l'examine judicieusement. En la voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, elle lui apparaît comme étant vide, vaine et dépourvue de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans la sensation ? »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse ṭhite majjhanhike kāle marīcikā phandati. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya…pe… kiñhi siyā, bhikkhave, marīcikāya sāro? Evameva kho, bhikkhave, yā kāci saññā…pe….

« C'est comme si, moines, durant le dernier mois de l'été, à l'heure de midi, un mirage vacillait. Un homme clairvoyant le verrait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En le voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, il lui apparaîtrait comme étant vide, vain et dépourvu de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans un mirage ? De même, moines, quelle que soit la perception... »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. So tassa pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ! Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, kadalikkhandhe sāro? Evameva kho, bhikkhave, ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā…pe… ye [Pg.116] dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, saṅkhāresu sāro?

« C'est comme si, moines, un homme cherchant du bois de cœur, en quête de bois de cœur, s'en allait explorer une forêt muni d'une hache tranchante. Il y verrait un grand tronc de bananier, droit, jeune, sans tige florale à l'intérieur. Il le couperait à la racine, puis à la cime, et en éplucherait les gaines foliaires. En épluchant les gaines foliaires, il n'y trouverait même pas d'aubier, encore moins de bois de cœur ! Un homme clairvoyant le verrait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En le voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, il lui apparaîtrait comme étant vide, vain et dépourvu de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans un tronc de bananier ? De même, moines, quelles que soient les formations mentales, passées, futures ou présentes... lointaines ou proches, un moine les voit, les observe et les examine judicieusement. En les voyant, en les observant et en les examinant judicieusement, elles lui apparaissent comme étant vides, vaines et dépourvues de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans les formations mentales ? »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, māyākāro vā māyākārantevāsī vā catumahāpathe māyaṃ vidaṃseyya. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, māyāya sāro? Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, viññāṇe sāro?

« C'est comme si, moines, un magicien ou l'apprenti d'un magicien produisait une illusion à la croisée de quatre grands chemins. Un homme clairvoyant la verrait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En la voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, elle lui apparaîtrait comme étant vide, vaine et dépourvue de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans une illusion ? De même, moines, quelle que soit la conscience, passée, future ou présente... lointaine ou proche, un moine la voit, l'observe et l'examine judicieusement. En la voyant, en l'observant et en l'examinant judicieusement, elle lui apparaît comme étant vide, vaine et dépourvue de substance. Car quelle substance pourrait-il y avoir, moines, dans la conscience ? »

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.

« En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se lasse de la forme, se lasse de la sensation, se lasse de la perception, se lasse des formations mentales, se lasse de la conscience. En s'en lassant, il se détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, vient la connaissance : "C'est libéré". Il comprend : "... il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être". »

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Le Bienheureux dit ceci. Après avoir ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘Pheṇapiṇḍūpamaṃ rūpaṃ, vedanā bubbuḷūpamā ;

Marīcikūpamā saññā, saṅkhārā kadalūpamā;

Māyūpamañca viññāṇaṃ, desitādiccabandhunā.

« La forme est semblable à un amas d'écume, la sensation à une bulle d'eau, la perception à un mirage, les formations mentales à un tronc de bananier, et la conscience à une illusion : ainsi l'a enseigné le Parent du Soleil."

‘‘Yathā yathā nijjhāyati, yoniso upaparikkhati;

Rittakaṃ tucchakaṃ hoti, yo naṃ passati yoniso.

« De quelque manière qu'on l'observe et qu'on l'examine judicieusement, cela apparaît comme vide et vain à celui qui voit selon la réalité."

‘‘Imañca kāyaṃ ārabbha, bhūripaññena desitaṃ;

Pahānaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ, rūpaṃ passatha chaḍḍitaṃ.

« À propos de ce corps, le Bouddha à la vaste sagesse a enseigné l'abandon de trois choses : voyez cette forme rejetée."

‘‘Āyu [Pg.117] usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantimaṃ;

Apaviddho tadā seti, parabhattaṃ acetanaṃ.

« Vitalité, chaleur et conscience : quand elles quittent ce corps, celui-ci gît alors délaissé, privé de sensation, pâture pour autrui."

‘‘Etādisāyaṃ santāno, māyāyaṃ bālalāpinī;

Vadhako esa akkhāto, sāro ettha na vijjati.

« Telle est cette continuité, cette illusion qui trompe les sots ; il est dit qu'elle est un meurtrier, nulle substance ne s'y trouve."

‘‘Evaṃ khandhe avekkheyya, bhikkhu āraddhavīriyo;

Divā vā yadi vā rattiṃ, sampajāno paṭissato.

« Ainsi, le moine à l'énergie ardente doit observer les agrégats, de jour comme de nuit, pleinement conscient et attentif."

‘‘Jaheyya sabbasaṃyogaṃ, kareyya saraṇattano;

Careyyādittasīsova, patthayaṃ accutaṃ pada’’nti. tatiyaṃ;

« Il doit abandonner toutes les chaînes, se faire son propre refuge, et agir avec la diligence de celui dont la tête est en feu, aspirant à l'état immuable. » Fin du troisième Sutta (Pheṇapiṇḍūpama Sutta).

4. Gomayapiṇḍasuttaṃ

4. Gomayapiṇḍasutta (Le discours sur la boule de bouse de vache).

96. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci saññā yā saññā…pe… atthi nu kho, bhante, keci saṅkhārā ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti? Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.

96. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, existe-t-il une forme quelconque qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui demeurerait ainsi pour l'éternité comme les choses éternelles ? Seigneur, existe-t-il une sensation... une perception... des formations... une conscience quelconque qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui demeurerait ainsi pour l'éternité ? » — « Moine, il n'existe aucune forme qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui demeurerait ainsi pour l'éternité. Il n'existe aucune sensation... aucune perception... aucunes formations... aucune conscience qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui demeurerait ainsi pour l'éternité. »

Atha kho bhagavā parittaṃ gomayapiṇḍaṃ pāṇinā gahetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ettakopi kho, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettako cepi, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho abhavissa nicco dhuvo sassato [Pg.118] avipariṇāmadhammo, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakopi attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

Alors le Bienheureux, ayant pris une petite boule de bouse de vache dans sa main, dit à ce moine : « Moine, il n'existe pas d'acquisition d'individualité, fût-elle de la taille de cette boule de bouse, qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui demeurerait ainsi pour l'éternité. Moine, si une acquisition d'individualité de cette taille était permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, alors cette vie sainte pour l'extinction complète de la souffrance ne serait pas possible. Mais parce qu'il n'existe pas d'acquisition d'individualité, fût-elle de cette taille, qui soit permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, c'est pour cela que la vie sainte pour l'extinction complète de la souffrance est possible. »

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhikkhu, rājā ahosiṃ khattiyo muddhāvasitto. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītinagarasahassāni ahesuṃ kusāvatī rājadhānippamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipāsādasahassāni ahesuṃ dhammapāsādappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītikūṭāgārasahassāni ahesuṃ mahābyūhakūṭāgārappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipallaṅkasahassāni ahesuṃ dantamayāni sāramayāni sovaṇṇamayāni goṇakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītināgasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītiassasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītirathasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītimaṇisahassāni ahesuṃ maṇiratanappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītiitthisahassāni ahesuṃ subhaddādevippamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītikhattiyasahassāni ahesuṃ anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītidhenusahassāni ahesuṃ dukūlasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītivatthakoṭisahassāni ahesuṃ khomasukhumāni koseyyasukhumāni kambalasukhumāni [Pg.119] kappāsikasukhumāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītithālipākasahassāni ahesuṃ; sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.

« Moine, jadis, j'étais un roi, un kshatriya sacré. En tant que roi kshatriya sacré, moine, j'avais quatre-vingt-quatre mille cités, dont la capitale Kusāvatī était la principale. J'avais quatre-vingt-quatre mille palais, dont le palais Dhamma était le principal. J'avais quatre-vingt-quatre mille pavillons à toit pointu, dont le pavillon Mahābyūha était le principal. J'avais quatre-vingt-quatre mille trônes d'ivoire, de bois de cœur, d'or et d'argent, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de couvertures brodées de fleurs, de précieuses couvertures en peau d'antilope kadali, munis de dais rouges au-dessus et de coussins rouges aux deux extrémités. J'avais quatre-vingt-quatre mille éléphants parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont l'éléphant royal Uposatha était le premier. J'avais quatre-vingt-quatre mille chevaux parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le cheval royal Valāhaka était le premier. J'avais quatre-vingt-quatre mille chars parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le char Vejayanta était le premier. J'avais quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le joyau de rubis était le premier. J'avais quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā était la première. J'avais quatre-vingt-quatre mille princes vassaux, dont le joyau du conseiller était le premier. J'avais quatre-vingt-quatre mille vaches laitières avec des litières de lin fin et des seaux à traire en argent. J'avais quatre-vingt-quatre mille crores de vêtements de lin fin, de soie fine, de laine fine et de coton fin. J'avais quatre-vingt-quatre mille plats de riz ; matin et soir, les repas m'étaient servis. »

‘‘Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nagarasahassānaṃ ekaññeva taṃ nagaraṃ hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – kusāvatī rājadhānī. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pāsādasahassānaṃ ekoyeva so pāsādo hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – dhammo pāsādo. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā kūṭāgārasahassānaṃ ekaññeva taṃ kūṭāgāraṃ hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – mahābyūhaṃ kūṭāgāraṃ. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ ekoyeva so pallaṅko hoti yamahaṃ tena samayena paribhuñjāmi – dantamayo vā sāramayo vā sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nāgasahassānaṃ ekoyeva so nāgo hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – uposatho nāgarājā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā assasahassānaṃ ekoyeva so asso hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – valāhako assarājā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā rathasahassānaṃ ekoyeva so ratho hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – vejayanto ratho. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā itthisahassānaṃ ekāyeva sā itthī hoti yā maṃ tena samayena paccupaṭṭhāti – khattiyānī vā velāmikā vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ ekaññeva taṃ vatthayugaṃ hoti yamahaṃ tena samayena paridahāmi – khomasukhumaṃ vā koseyyasukhumaṃ vā kambalasukhumaṃ vā kappāsikasukhumaṃ vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā thālipākasahassānaṃ ekoyeva so thālipāko hoti yato nāḷikodanaparamaṃ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṃ. Iti kho, bhikkhu, sabbe te saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā. Evaṃ aniccā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Evaṃ addhuvā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Evaṃ anassāsikā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Yāvañcidaṃ, bhikkhu, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccitu’’nti. Catutthaṃ.

« Parmi ces quatre-vingt-quatre mille cités, ô moine, il n'y en avait qu'une seule que j'habitais en ce temps-là : la capitale Kusāvatī. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille palais, il n'y en avait qu'un seul que j'habitais en ce temps-là : le palais Dhamma. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille salles à comble pointu, il n'y en avait qu'une seule que j'habitais en ce temps-là : la salle Mahābyūha. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille trônes, il n'y en avait qu'un seul que j'utilisais en ce temps-là : qu'il fût d'ivoire, de bois précieux, d'or ou d'argent. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, il n'y en avait qu'un seul que je montais en ce temps-là : le roi des éléphants Uposatha. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, il n'y en avait qu'un seul que je montais en ce temps-là : le roi des chevaux Valāhaka. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille chars, il n'y en avait qu'un seul que je montais en ce temps-là : le char Vejayanta. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille femmes, il n'y en avait qu'une seule qui me servait en ce temps-là : qu'elle fût de lignée noble ou de la lignée Velāmikā. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille koti de paires de vêtements, il n'y en avait qu'une seule paire que je portais en ce temps-là : qu'elle fût de lin fin, de soie fine, de laine fine ou de coton fin. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille pots de nourriture, il n'y en avait qu'un seul dont je mangeais au maximum une mesure de riz avec son curry approprié. Ainsi, ô moine, toutes ces formations sont passées, ont cessé, se sont transformées. À ce point, ô moine, les formations sont impermanentes. À ce point, ô moine, les formations sont instables. À ce point, ô moine, les formations sont décevantes. C'est assez, ô moine, pour se lasser de toutes les formations, assez pour s'en détacher, assez pour s'en libérer. »

5. Nakhasikhāsuttaṃ

5. Le Discours de la pointe de l'ongle (Nakhasikhāsutta)

97. Sāvatthinidānaṃ[Pg.120]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci saññā…pe… keci saṅkhārā, ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti? Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā…pe… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.

97. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Existe-t-il, Vénérable, une quelconque forme qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, qui subsisterait ainsi éternellement ? Existe-t-il, Vénérable, une quelconque sensation qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, qui subsisterait ainsi éternellement ? Existe-t-il, Vénérable, une quelconque perception... des quelconques formations qui soient permanentes, stables, éternelles, non sujettes au changement, qui subsisteraient ainsi éternellement ? Existe-t-il, Vénérable, une quelconque conscience qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, qui subsisterait ainsi éternellement ? » — « Il n'existe, ô moine, aucune forme qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, qui subsisterait ainsi éternellement. Il n'existe, ô moine, aucune sensation... aucune perception... aucunes formations... aucune conscience qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, qui subsisterait ainsi éternellement. »

Atha kho bhagavā parittaṃ nakhasikhāyaṃ paṃsuṃ āropetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ettakampi kho, bhikkhu, rūpaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakaṃ cepi, bhikkhu, rūpaṃ abhavissa niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi rūpaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya’’.

Alors le Béni, ayant placé une petite quantité de poussière sur la pointe de son ongle, dit à ce moine : « Pas même cette petite quantité de forme, ô moine, n'est permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, subsistant ainsi éternellement. S'il existait, ô moine, ne serait-ce que cette quantité de forme qui fût permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, alors la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas possible. Mais parce qu'il n'existe pas, ô moine, même cette petite quantité de forme qui soit permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, c'est pourquoi la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance est possible. »

‘‘Ettakāpi kho, bhikkhu, vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakā cepi, bhikkhu, vedanā abhavissa niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

« Pas même cette petite quantité de sensation, ô moine, n'est permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, subsistant ainsi éternellement. S'il existait, ô moine, ne serait-ce que cette quantité de sensation qui fût permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, alors la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas possible. Mais parce qu'il n'existe pas, ô moine, même cette petite quantité de sensation qui soit permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, c'est pourquoi la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance est possible. »

‘‘Ettakāpi kho, bhikkhu, saññā natthi…pe… ettakāpi kho, bhikkhu, saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ettakā cepi, bhikkhu, saṅkhārā abhavissaṃsu niccā dhuvā sassatā [Pg.121] avipariṇāmadhammā, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

« Pas même cette petite quantité de perception, ô moine, n'existe... pas même cette petite quantité de formations, ô moine, ne sont permanentes, stables, éternelles, non sujettes au changement, subsistant ainsi éternellement. S'il existait, ô moine, ne serait-ce que cette quantité de formations qui fussent permanentes, stables, éternelles et non sujettes au changement, alors la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas possible. Mais parce qu'il n'existe pas, ô moine, même cette petite quantité de formations qui soient permanentes, stables, éternelles et non sujettes au changement, c'est pourquoi la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance est possible. »

‘‘Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṃ abhavissa niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi viññāṇaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

« Pas même cette petite quantité de conscience, ô moine, n'est permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, subsistant ainsi éternellement. S'il existait, ô moine, ne serait-ce que cette quantité de conscience qui fût permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, alors la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance ne serait pas possible. Mais parce qu'il n'existe pas, ô moine, même cette petite quantité de conscience qui soit permanente, stable, éternelle et non sujette au changement, c'est pourquoi la pratique de la vie sainte pour la destruction complète de la souffrance est possible. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhikkhu, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… ‘‘tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

« Qu'en penses-tu, moine ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... « C'est pourquoi... en voyant ainsi... il comprend :

6. Suddhikasuttaṃ

6. Suddhika Sutta

98. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā…pe… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

98. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit alors au Bienheureux : « Vénérable, existe-t-il une forme quelconque qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui subsisterait ainsi éternellement, tout comme les choses éternelles ? Existe-t-il une sensation... une perception... des formations... une conscience quelconque qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui subsisterait ainsi éternellement ? » — « Moine, il n'existe aucune forme... aucune sensation... aucune perception... aucunes formations... aucune conscience quelconque qui soit permanente, stable, éternelle, non sujette au changement, et qui subsisterait ainsi éternellement. » Sixième [discours].

7. Gaddulabaddhasuttaṃ

7. Gaddulabaddha Sutta

99. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro. Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāsamuddo ussussati visussati na [Pg.122] bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ sineru pabbatarājā ḍayhati vinassati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāpathavī ḍayhati vinassati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi’’.

99. À Sāvatthī. « Moines, ce saṃsāra est sans commencement décelable. On ne peut trouver de point de départ aux êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent. Il arrive un temps, moines, où le grand océan s'assèche, se tarit et n'existe plus ; pourtant, moines, je ne dis pas qu'il y ait un terme à la souffrance pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent. Il arrive un temps, moines, où Sineru, le roi des montagnes, brûle, périt et n'existe plus ; pourtant, moines, je ne dis pas qu'il y ait un terme à la souffrance pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent. Il arrive un temps, moines, où la grande terre brûle, périt et n'existe plus ; pourtant, moines, je ne dis pas qu'il y ait un terme à la souffrance pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā anuparidhāvati anuparivattati; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati…pe… vedanaṃ attato samanupassati… saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. So rūpaññeva anuparidhāvati anuparivattati, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāreyeva… viññāṇaññeva anuparidhāvati anuparivattati. So rūpaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ, na parimuccati rūpamhā, na parimuccati vedanāya, na parimuccati saññāya, na parimuccati saṅkhārehi, na parimuccati viññāṇamhā, na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi’’.

« C’est comme, moines, un chien attaché par une laisse à un pieu ou à un poteau solide : il ne fait que courir et tourner autour de ce pieu ou de ce poteau. De même, moines, l'homme ordinaire non instruit, qui n'a pas de considération pour les Nobles... qui n'est pas formé au Dharma des hommes de bien, considère la forme comme le soi... la sensation comme le soi... la perception comme le soi... les formations comme le soi... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. Il ne fait que courir et tourner autour de la forme, autour de la sensation... autour de la perception... autour des formations... autour de la conscience. En courant et en tournant ainsi autour de la forme, de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, il ne se libère pas de la forme, il ne se libère pas de la sensation, il ne se libère pas de la perception, il ne se libère pas des formations, il ne se libère pas de la conscience, il ne se libère pas de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je dis qu'il ne se libère pas de la souffrance. »

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati…pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. So rūpaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati. So rūpaṃ ananuparidhāvaṃ ananuparivattaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ananuparidhāvaṃ ananuparivattaṃ; parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Sattamaṃ.

« Mais, moines, le noble disciple instruit, qui a de la considération pour les Nobles... qui est bien formé au Dharma des hommes de bien, ne considère pas la forme comme le soi... ni la sensation... ni la perception... ni les formations... ni la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la conscience. Il ne court pas et ne tourne pas autour de la forme, de la sensation, de la perception, des formations, de la conscience. En ne courant pas et en ne tournant pas autour de la forme, de la sensation, de la perception, des formations, de la conscience, il se libère de la forme, il se libère de la sensation, il se libère de la perception, il se libère des formations, il se libère de la conscience, il se libère de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je dis qu'il se libère de la souffrance. » Septième [discours].

8. Dutiyagaddulabaddhasuttaṃ

8. Dutiya Gaddulabaddha Sutta

100. Sāvatthinidānaṃ[Pg.123]. ‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro. Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho. So gacchati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upagacchati; tiṭṭhati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upatiṭṭhati; nisīdati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanisīdati; nipajjati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanipajjati. Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. So gacchati cepi ime pañcupādānakkhandhe upagacchati; tiṭṭhati cepi ime pañcupādānakkhandhe upatiṭṭhati; nisīdati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanisīdati; nipajjati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanipajjati. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

100. À Sāvatthī. « Moines, ce saṃsāra est sans commencement décelable. On ne peut trouver de point de départ aux êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent. C’est comme, moines, un chien attaché par une laisse à un pieu ou à un poteau solide. S'il marche, il s'approche de ce pieu ou de ce poteau ; s'il s'arrête, il se tient près de ce pieu ou de ce poteau ; s'il s'assoit, il s'assoit près de ce pieu ou de ce poteau ; s'il se couche, il se couche près de ce pieu ou de ce poteau. De même, moines, l'homme ordinaire non instruit considère la forme comme : "Ceci est à moi, ceci est moi, ceci est mon soi." Il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme : "Ceci est à moi, ceci est moi, ceci est mon soi." S'il marche, il s'approche de ces cinq agrégats d'attachement ; s'il s'arrête, il se tient près de ces cinq agrégats d'attachement ; s'il s'assoit, il s'assoit près de ces cinq agrégats d'attachement ; s'il se couche, il se couche près de ces cinq agrégats d'attachement. C'est pourquoi, moines, on doit fréquemment examiner son propre esprit : "Depuis longtemps, cet esprit est souillé par le désir, la haine et l'illusion." Moines, c'est par la souillure de l'esprit que les êtres sont souillés ; c'est par la purification de l'esprit que les êtres sont purifiés. »

‘‘Diṭṭhaṃ vo, bhikkhave, caraṇaṃ nāma citta’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tampi kho, bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittaṃ citteneva cittitaṃ. Tenapi kho, bhikkhave, caraṇena cittena cittaññeva cittataraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

« Moines, avez-vous déjà vu le tableau appelé “Chef-d’œuvre” ? » — « Oui, Seigneur. » — « Moines, ce tableau appelé “Chef-d’œuvre” a été conçu par l'esprit seul. Pourtant, moines, l’esprit est encore plus diversifié que ce tableau. C'est pourquoi, moines, il faut fréquemment contempler son propre esprit : “Depuis longtemps cet esprit est souillé par le désir, la haine et l'illusion.” Moines, par la souillure de l'esprit, les êtres sont souillés ; par la purification de l'esprit, les êtres sont purifiés. »

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ. Yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā, tepi kho, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitā, tehipi kho, bhikkhave, tiracchānagatehi pāṇehi cittaññeva cittataraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

« Moines, je ne vois aucune autre classe d’êtres aussi diversifiée que les animaux. Même ces animaux, moines, sont diversifiés par l'esprit seul. Pourtant, moines, l’esprit est encore plus diversifié que ces animaux. C'est pourquoi, moines, il faut fréquemment contempler son propre esprit : “Depuis longtemps cet esprit est souillé par le désir, la haine et l'illusion.” Moines, par la souillure de l'esprit, les êtres sont souillés ; par la purification de l'esprit, les êtres sont purifiés. »

‘‘Seyyathāpi[Pg.124], bhikkhave, rajako vā cittakārako vā rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā suparimaṭṭhe phalake vā bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgiṃ; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāre yeva… viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… ‘‘tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Tout comme, moines, un teinturier ou un peintre, avec de la teinture, de la laque, du curcuma, de l'indigo ou de la garance, créerait la figure d'une femme ou d'un homme avec tous ses membres et ses détails sur une planche bien polie, un mur ou un morceau de tissu ; de même, moines, l’homme du commun non instruit, en produisant, ne produit que la forme, ne produit que la sensation... la perception... les formations... la conscience. Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience... C'est pourquoi, moines, voyant ainsi... il comprend : “...il n'y a plus rien pour cet état d'existence.” » Huitième discours.

9. Vāsijaṭasuttaṃ

9. Discours du Manche de la Hache (Vāsijaṭasutta)

101. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti – evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti’’.

101. À Sāvatthī. « Moines, c’est pour celui qui sait et qui voit que je proclame la destruction des souillures (āsava), et non pour celui qui ne sait pas et ne voit pas. Et que sait-il, que voit-il, pour que survienne la destruction des souillures ? “Telle est la forme, telle est l’origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation... telle est la perception... telles sont les formations... telle est la conscience, telle est l’origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience.” C’est ainsi, moines, pour celui qui sait et qui voit ainsi, que survient la destruction des souillures. »

‘‘Bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Abhāvitattā’ tissa vacanīyaṃ. Kissa abhāvitattā? Abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ iddhipādānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, abhāvitattā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, abhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

« Moines, pour un moine qui ne s’adonne pas à la pratique de la méditation, même s’il forme ce souhait : “Oh, que mon esprit soit libéré des souillures par le non-attachement !”, son esprit ne se libère pas des souillures par le non-attachement. Pourquoi donc ? On doit répondre : “Parce qu’il n’a pas développé [son esprit]”. Qu'est-ce qu'il n'a pas développé ? Il n'a pas développé les quatre fondements de l’attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d’éveil, ni le noble octuple chemin. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho, vata me [Pg.125] kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho abhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; tāni kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho, vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Abhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa abhāvitattā? Abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… aṭṭhaṅgikassa maggassa.

« Tout comme, moines, une poule aurait huit, dix ou douze œufs, mais qu’elle ne les aurait pas couvés convenablement, ni chauffés convenablement, ni imprégnés de son odeur convenablement. Même si cette poule forme ce souhait : “Oh, que mes poussins percent la coquille avec la pointe de leurs griffes ou de leur bec et qu'ils sortent sains et saufs !”, ces poussins sont pourtant incapables de percer la coquille et de sortir sains et saufs. Pourquoi donc ? Parce que, moines, ces huit, dix ou douze œufs n'ont pas été couvés convenablement, ni chauffés convenablement, ni imprégnés de son odeur par la poule. De la même manière, moines, pour un moine qui ne s’adonne pas à la pratique de la méditation, même s’il forme ce souhait : “Oh, que mon esprit soit libéré des souillures par le non-attachement !”, son esprit ne se libère pas des souillures par le non-attachement. Pourquoi donc ? On doit répondre : “Parce qu'il n'a pas développé [son esprit]”. Qu'est-ce qu'il n'a pas développé ? Les quatre fondements de l'attention... jusqu'au noble octuple chemin. »

‘‘Bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa bhāvitattā? Bhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, bhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, bhāvitattā catunnaṃ iddhipādānaṃ, bhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, bhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, bhāvitattā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

« Moines, pour un moine qui s’adonne à la pratique de la méditation, même s’il ne forme pas ce souhait : “Oh, que mon esprit soit libéré des souillures par le non-attachement !”, son esprit se libère des souillures par le non-attachement. Pourquoi donc ? On doit répondre : “Parce qu'il a développé [son esprit]”. Qu'est-ce qu'il a développé ? Il a développé les quatre fondements de l’attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les BIEN cinq forces, les sept facteurs d’éveil et le noble octuple chemin. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa [Pg.126] bhāvitattā? Bhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

C'est comme, ô moines, une poule qui a huit, dix ou douze œufs. Ces œufs ont été bien couvés par la poule, bien chauffés et bien imprégnés. Même si cette poule n'avait pas ce souhait : « Oh, puissent mes poussins percer la coquille de l'œuf avec la pointe de leurs griffes ou de leur bec et éclore en toute sécurité », ces poussins sont néanmoins capables de percer la coquille de l'œuf avec la pointe de leurs griffes ou de leur bec et d'éclore en toute sécurité. Pour quelle raison ? C'est parce que, ô moines, les huit, dix ou douze œufs ont été bien couvés par la poule, bien chauffés et bien imprégnés de son odeur. De même, ô moines, pour le moine qui demeure dévoué à la pratique du développement mental, même s'il n'avait pas ce souhait : « Oh, puisse mon esprit être libéré des souillures par le non-attachement », son esprit se libère néanmoins des souillures par le non-attachement. Pour quelle raison ? On doit répondre : « Parce qu'il a développé [son esprit] ». Qu'a-t-il développé ? Le développement des quatre fondements de l'attention... le développement du noble sentier octuple.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, palagaṇḍassa vā palagaṇḍantevāsissa vā vāsijaṭe dissanteva aṅgulipadāni dissati aṅguṭṭhapadaṃ. No ca khvassa evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘ettakaṃ vata me ajja vāsijaṭassa khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare’ti. Atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṃ hoti. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘ettakaṃ vata me ajja āsavānaṃ khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare’ti, atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, sāmuddikāya nāvāya vettabandhanabaddhāya vassamāsāni udake pariyādāya hemantikena thalaṃ ukkhittāya vātātapaparetāni vettabandhanāni. Tāni pāvusakena meghena abhippavuṭṭhāni appakasireneva paṭippassambhanti pūtikāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato appakasireneva saṃyojanāni paṭippassambhanti pūtikāni bhavantī’’ti. Navamaṃ.

C'est comme, ô moines, pour un charpentier ou un apprenti charpentier, les empreintes de ses doigts et de son pouce sont visibles sur le manche de son herminette. Mais il n'a pas cette connaissance : « Tant de ce manche s'est usé aujourd'hui, tant hier, tant l'avant-veille ». Cependant, lorsqu'il est usé, il a simplement la connaissance qu'il est usé. De même, ô moines, pour le moine qui demeure dévoué à la pratique du développement mental, même s'il n'a pas cette connaissance : « Tant de mes souillures ont été détruites aujourd'hui, tant hier, tant l'avant-veille », cependant, lorsqu'elles sont détruites, il a simplement la connaissance qu'elles sont détruites. C'est comme, ô moines, un navire de haute mer, lié par des cordages de rotin, qui, après être resté dans l'eau pendant les mois de pluie, est tiré sur la terre ferme pendant la saison froide ; les cordages de rotin sont alors exposés au vent et au soleil. Arrosés par la pluie lors d'un orage, ces cordages s'affaiblissent et pourrissent sans peine. De même, ô moines, pour le moine qui demeure dévoué à la pratique du développement mental, les entraves s'affaiblissent et pourrissent sans peine.

10. Aniccasaññāsuttaṃ

10. Discours sur la perception de l'impermanence

102. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati’’.

102. À Sāvatthī. « Ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée et cultivée, épuise tout désir sensuel, épuise tout désir pour la forme, épuise tout désir pour l'existence, épuise toute ignorance, et déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye kassako mahānaṅgalena kasanto sabbāni mūlasantānakāni sampadālento kasati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

« C'est comme, ô moines, en automne, quand un agriculteur laboure avec une grande charrue, il brise et arrache tous les entrelacs de racines. De même, ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée et cultivée, épuise tout désir sensuel, épuise tout désir pour la forme, épuise tout désir pour l'existence, épuise toute ignorance, et déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pabbajalāyako pabbajaṃ lāyitvā agge gahetvā odhunāti niddhunāti nicchoṭeti; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

« C'est comme, ô moines, un coupeur de joncs qui, après avoir coupé des joncs, les saisit par les pointes, les secoue vigoureusement vers le bas, les agite et les rejette. De même, ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée et cultivée, épuise tout désir sensuel... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Seyyathāpi[Pg.127], bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni tattha ambāni vaṇṭapaṭibandhāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

« C'est comme, ô moines, lorsqu'une grappe de mangues a son pédoncule tranché, toutes les mangues qui y sont attachées suivent le pédoncule. De même, ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṃ tāsaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

« C'est comme, ô moines, toutes les solives d'une maison à toit pointu qui se dirigent vers le faîte, s'inclinent vers le faîte, convergent vers le faîte ; le faîte est désigné comme leur sommet. De même, ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci mūlagandhā kāḷānusārigandho tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

« C'est comme, ô moines, de tous les parfums de racines, celui du santal noir est considéré comme le plus éminent. De même, ô moines, la perception de l'impermanence... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

« C'est comme, ô moines, de tous les parfums de bois de cœur, celui du santal rouge est considéré comme le plus éminent. De même, ô moines, la perception de l'impermanence... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci pupphagandhā, vassikaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

« C'est comme, ô moines, de tous les parfums de fleurs, celui du jasmin d'Espagne est considéré comme le plus éminent. De même, ô moines, la perception de l'impermanence... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci kuṭṭarājāno, sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṃ cakkavatti aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

« C'est comme, ô moines, tous les rois mineurs qui sont les vassaux d'un monarque universel ; le monarque universel est considéré comme le plus éminent d'entre eux. De même, ô moines, la perception de l'impermanence... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā, sabbā tā candimappabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candappabhā tāsaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

« C'est comme, ô moines, de toutes les lueurs des astres, aucune ne vaut même une seizième partie de la lueur de la lune ; la lueur de la lune est considérée comme la plus éminente d'entre elles. De même, ô moines, la perception de l'impermanence... déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nataṃ abbhussakkamāno, sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate ca; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

« C'est comme, ô moines, en automne, quand le ciel est pur et débarrassé de nuages, le soleil, s'élevant dans l'espace, dissipe toute l'obscurité de la voûte céleste, brille, flamboie et resplendit. De même, ô moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée et cultivée, épuise tout désir sensuel, épuise tout désir pour la forme, épuise tout désir pour l'existence, épuise toute ignorance, et déracine tout l'orgueil du « je suis » ».

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aniccasaññā kathaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa [Pg.128] samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti – evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aniccasaññā evaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanatī’’ti. Dasamaṃ.

« Comment, ô moines, la perception de l'impermanence (aniccasaññā), lorsqu'elle est développée et pratiquée de manière répétée, consume-t-elle tout désir sensuel... [et] déracine-t-elle toute la présomption 'je suis' (asmimāna) ? 'Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation... telle est la perception... tels sont les formations... telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience' – c'est ainsi développée et pratiquée de manière répétée, ô moines, que la perception de l'impermanence consume tout désir sensuel, consume tout désir pour la forme (rūparāga), consume tout désir pour l'existence (bhavarāga), consume toute ignorance (avijja), et déracine toute présomption 'je suis'. » Dixième discours.

Pupphavaggo dasamo.

Le dixième chapitre, le Chapitre des Fleurs (Pupphavagga), est terminé.

Tassuddānaṃ –

Son sommaire est le suivant :

Nadī pupphañca pheṇañca, gomayañca nakhāsikhaṃ;

Suddhikaṃ dve ca gaddulā, vāsījaṭaṃ aniccatāti.

Nadī, Puppha et Pheṇa, Gomaya et Nakhāsikha ; Suddhika, deux Gaddula, Vāsījaṭa et Aniccatā.

Majjhimapaṇṇāsako samatto.

La Cinquante Moyenne (Majjhimapaṇṇāsaka) est terminée.

Tassa majjhimapaṇṇāsakassa vagguddānaṃ –

Le sommaire des chapitres de cette Cinquante Moyenne :

Upayo arahanto ca, khajjanī therasavhayaṃ;

Pupphavaggena paṇṇāsa, dutiyo tena vuccatīti.

Upaya et Arahanto, Khajjanī, Thera ; avec le Chapitre des Fleurs, cela fait cinquante ; c'est pourquoi on l'appelle la deuxième partie.

11. Antavaggo

11. Chapitre sur les Extrémités (Antavagga)

1. Antasuttaṃ

1. Discours sur les Extrémités (Antasutta)

103. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, antā. Katame cattāro? Sakkāyanto, sakkāyasamudayanto, sakkāyanirodhanto, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanto? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanto’’.

103. À Sāvatthī. « Ô moines, il y a ces quatre extrémités. Quelles sont les quatre ? L'extrémité de l'existence personnelle (sakkāya), l'extrémité de l'origine de l'existence personnelle, l'extrémité de la cessation de l'existence personnelle, et l'extrémité du chemin menant à la cessation de l'existence personnelle. Et quelle est, ô moines, l'extrémité de l'existence personnelle ? On doit répondre : les cinq agrégats d'attachement. Quels sont les cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations, l'agrégat d'attachement de la conscience — c'est cela, ô moines, qu'on appelle l'extrémité de l'existence personnelle. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayanto? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Ayaṃ [Pg.129] vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayanto.

« Et quelle est, ô moines, l'extrémité de l'origine de l'existence personnelle ? C'est cette soif qui mène à la renaissance, accompagnée de délice et de convoitise, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence, la soif de la non-existence. C'est cela, ô moines, qu'on appelle l'extrémité de l'origine de l'existence personnelle. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhanto? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhanto.

« Et quelle est, ô moines, l'extrémité de la cessation de l'existence personnelle ? C'est le désintéressement complet, la cessation, l'abandon, le renoncement, la libération et le détachement de cette même soif — c'est cela, ô moines, qu'on appelle l'extrémité de la cessation de l'existence personnelle. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto. Ime kho, bhikkhave, cattāro antā’’ti. Paṭhamaṃ.

« Et quelle est, ô moines, l'extrémité du chemin menant à la cessation de l'existence personnelle ? C'est ce Noble Chemin Octuple lui-même. À savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste. C'est cela, ô moines, qu'on appelle l'extrémité du chemin menant à la cessation de l'existence personnelle. Telles sont, ô moines, les quatre extrémités. » Premier discours.

2. Dukkhasuttaṃ

2. Discours sur la Souffrance (Dukkhasutta)

104. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dukkhañca vo, bhikkhave, desessāmi dukkhasamudayañca dukkhanirodhañca dukkhanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ. Katamo ca, bhikkhave, dukkhasamudayo? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayo. Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodho. Katamā ca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti. Dutiyaṃ.

104. À Sāvatthī. « Ô moines, je vous enseignerai la souffrance, l’origine de la souffrance, la cessation de la souffrance et le chemin menant à la cessation de la souffrance. Écoutez cela. Et qu'est-ce, ô moines, que la souffrance ? On doit répondre : les cinq agrégats d'attachement. Quels sont les cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... [pe]... l'agrégat d'attachement de la conscience. C'est cela, ô moines, qu'on appelle la souffrance. Et quelle est, ô moines, l’origine de la souffrance ? Cette soif qui mène à la renaissance... [pe]... la soif des plaisirs sensuels, la soif de l’existence, la soif de la non-existence — c'est cela, ô moines, qu'on appelle l’origine de la souffrance. Et quelle est, ô moines, la cessation de la souffrance ? C'est le désintéressement complet, la cessation, l'abandon, le renoncement, la libération et le détachement de cette même soif — c'est cela, ô moines, qu'on appelle la cessation de la souffrance. Et quel est, ô moines, le chemin menant à la cessation de la souffrance ? C'est ce Noble Chemin Octuple lui-même. À savoir : la vue juste... [pe]... la concentration juste. C'est cela, ô moines, qu'on appelle le chemin menant à la cessation de la souffrance. » Deuxième discours.

3. Sakkāyasuttaṃ

3. Discours sur l'Existence Personnelle (Sakkāyasutta)

105. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sakkāyañca vo, bhikkhave, desessāmi sakkāyasamudayañca sakkāyanirodhañca sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyo? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyo. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayo? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayo. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya…pe… ayaṃ vuccati[Pg.130], bhikkhave, sakkāyanirodho. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’’ti. Tatiyaṃ.

105. À Sāvatthī. « Ô moines, je vous enseignerai l'existence personnelle, l'origine de l'existence personnelle, la cessation de l'existence personnelle et le chemin menant à la cessation de l'existence personnelle. Écoutez cela. Et qu'est-ce, ô moines, que l'existence personnelle ? On doit répondre : les cinq agrégats d'attachement. Quels sont les cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations, l'agrégat d'attachement de la conscience. C'est cela, ô moines, qu'on appelle l'existence personnelle. Et quelle est, ô moines, l'origine de l'existence personnelle ? C'est cette soif qui mène à la renaissance... [pe]... la soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence, la soif de la non-existence — c'est cela, ô moines, qu'on appelle l'origine de l'existence personnelle. Et quelle est, ô moines, la cessation de l'existence personnelle ? C'est le désintéressement complet, la cessation... [pe]... c'est cela, ô moines, qu'on appelle la cessation de l'existence personnelle. Et quel est, ô moines, le chemin menant à la cessation de l'existence personnelle ? C'est ce Noble Chemin Octuple lui-même. À savoir : la vue juste... [pe]... la concentration juste. C'est cela, ô moines, qu'on appelle le chemin menant à la cessation de l'existence personnelle. » Troisième discours.

4. Pariññeyyasuttaṃ

4. Discours sur ce qui doit être pleinement connu (Pariññeyyasutta)

106. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca pariññātāviñca puggalaṃ. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā. Katamo ca, bhikkhave, pariññātāvī puggalo? Arahātissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto – ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññātāvī puggalo’’ti. Catutthaṃ.

106. À Sāvatthī. « Ô moines, je vous enseignerai les choses qui doivent être pleinement connues, la pleine connaissance et la personne qui a pleinement connu. Écoutez cela. Et quelles sont, ô moines, les choses qui doivent être pleinement connues ? La forme, ô moines, est une chose qui doit être pleinement connue. La sensation... [pe]... la perception... les formations... la conscience est une chose qui doit être pleinement connue. Ce sont là, ô moines, les choses qui doivent être pleinement connues. Et qu'est-ce, ô moines, que la pleine connaissance ? La destruction de la convoitise, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion — c'est cela, ô moines, qu'on appelle la pleine connaissance. Et quelle est, ô moines, la personne qui a pleinement connu ? On doit répondre : c'est l'Arahant. Ce vénérable portant tel nom et appartenant à tel clan — c'est lui, ô moines, qu'on appelle la personne qui a pleinement connu. » Quatrième discours.

5. Samaṇasuttaṃ

5. Discours sur les Reclus (Samaṇasutta)

107. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… pajānanti, sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Pañcamaṃ.

107. À Sāvatthī. « Ô moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont les cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... [pe]... l'agrégat d'attachement de la conscience. Ô moines, tous les reclus ou brahmanes qui ne comprennent pas, conformément à la réalité, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement... [pe]... [ceux qui] comprennent, en ayant connu par eux-mêmes grâce à une connaissance supérieure, en l'ayant réalisé et y étant parvenus, ils y demeurent. » Cinquième discours.

6. Dutiyasamaṇasuttaṃ

6. Second discours sur les reclus

108. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… pajānanti, sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

108. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations et l'agrégat d'attachement de la conscience. Moines, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas, conformément à la réalité, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération de ces cinq agrégats d'attachement... (au contraire) ceux qui les comprennent, demeurent après avoir réalisé par eux-mêmes par une connaissance directe. » Sixième.

7. Sotāpannasuttaṃ

7. Sotāpannasutta — Le discours sur celui qui est entré dans le courant

109. Sāvatthinidānaṃ[Pg.131]. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattamaṃ.

109. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... l'agrégat d'attachement de la conscience. Moines, dès lors que le noble disciple comprend, conformément à la réalité, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération de ces cinq agrégats d'attachement, celui-ci est appelé, moines, un noble disciple entré dans le courant (sotāpanno), n'étant plus sujet à la déchéance, assuré de son sort, ayant l'éveil pour destination finale. » Septième.

8. Arahantasuttaṃ

8. Arahantasutta — Le discours sur l'Arahant

110. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto’’ti. Aṭṭhamaṃ.

110. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme... l'agrégat d'attachement de la conscience. Moines, dès lors qu'un moine, ayant connu conformément à la réalité l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et la libération de ces cinq agrégats d'attachement, est libéré par le non-attachement, celui-ci est appelé, moines, un moine arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a vécu la vie sainte, a fait ce qui devait être fait, a déposé le fardeau, a atteint son propre but, a détruit les liens de l'existence, et est libéré par la connaissance parfaite. » Huitième.

9. Chandappahānasuttaṃ

9. Chandappahānasutta — Le discours sur l'abandon du désir

111. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Navamaṃ.

111. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir (chando), la passion (rāgo), le plaisir (nandī), la soif (taṇhā) pour la forme, abandonnez-les. Ainsi, cette forme sera abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée de sorte qu'elle ne soit plus sujette à une réapparition future. Pour la sensation... pour la perception... pour les formations... quel que soit le désir, la passion, le plaisir, la soif pour la conscience, abandonnez-les. Ainsi, cette conscience sera abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée de sorte qu'elle ne soit plus sujette à une réapparition future. » Neuvième.

10. Dutiyachandappahānasuttaṃ

10. Dutiyachandappahānasutta — Le second discours sur l'abandon du désir

112. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ…pe… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu yo chando…pe… evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ [Pg.132] anuppādadhammā. Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Dasamaṃ.

112. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir, la passion, le plaisir, la soif pour la forme, ainsi que les inclinaisons à l'attachement, les fixations, les préjugés et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, cette forme sera abandonnée, déracinée... Pour la sensation... pour la perception... pour les formations, quel que soit le désir... ainsi, ces formations seront abandonnées, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, supprimées de sorte qu'elles ne soient plus sujettes à une réapparition future. Pour la conscience, quel que soit le désir, la passion, le plaisir, la soif, ainsi que les inclinaisons à l'attachement, les fixations, les préjugés et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, cette conscience sera abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée de sorte qu'elle ne soit plus sujette à une réapparition future. » Dixième.

Antavaggo ekādasamo.

Le chapitre sur l'Extrémité, le onzième, est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le résumé des titres :

Anto dukkhañca sakkāyo, pariññeyyā samaṇā duve;

Sotāpanno arahā ca, duve ca chandappahānāti.

L'extrémité, la souffrance, l'identité, ce qui doit être connu, les deux sur les ascètes ; celui qui est entré dans le courant, l'Arahant, et les deux sur l'abandon du désir.

12. Dhammakathikavaggo

12. Dhammakathikavaggo — Le chapitre sur l'enseignant du Dhamma

1. Avijjāsuttaṃ

1. Avijjāsutta — Le discours sur l'ignorance

113. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā avijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano rūpaṃ nappajānāti, rūpasamudayaṃ nappajānāti, rūpanirodhaṃ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti; vedanaṃ nappajānāti… saññaṃ… saṅkhāre nappajānāti…pe… viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, avijjā. Ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

113. À Sāvatthī. Alors, un certain moine s'approcha du Bienheureux... assis à l'écart, ce moine dit au Bienheureux : « Seigneur, on dit : “ignorance, ignorance”. Qu'est-ce donc que l'ignorance, Seigneur, et dans quelle mesure devient-on plongé dans l'ignorance ? » « Ici, moine, l'homme ordinaire non instruit ne comprend pas la forme, ne comprend pas l'origine de la forme, ne comprend pas la cessation de la forme, ne comprend pas le chemin menant à la cessation de la forme ; il ne comprend pas la sensation... la perception... les formations... ne comprend pas le chemin menant à la cessation de la conscience. Cela, moine, est appelé ignorance. Et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. » Premier.

2. Vijjāsuttaṃ

2. Vijjāsutta — Le discours sur la connaissance

114. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā vijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre pajānāti…pe… viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, vijjā. Ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Dutiyaṃ.

114. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Bienheureux : « Seigneur, on dit : “connaissance, connaissance”. Qu'est-ce donc que la connaissance, Seigneur, et dans quelle mesure devient-on doté de la connaissance ? » « Ici, moine, le noble disciple instruit comprend la forme, comprend l'origine de la forme, comprend la cessation de la forme, comprend le chemin menant à la cessation de la forme. Il comprend la sensation... la perception... les formations... comprend le chemin menant à la cessation de la conscience. Cela, moine, est appelé connaissance. Et c'est dans cette mesure que l'on est doté de la connaissance. » Deuxième.

3. Dhammakathikasuttaṃ

3. Dhammakathikasutta — Le discours sur l'enseignant du Dhamma

115. Sāvatthinidānaṃ[Pg.133]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hotī’’ti? ‘‘Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce, bhikkhu…pe… saññāya ce, bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce, bhikkhu… viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti. Tatiyaṃ.

115. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Bienheureux : « Seigneur, on dit : “enseignant du Dhamma, enseignant du Dhamma”. Dans quelle mesure, Seigneur, est-on un enseignant du Dhamma ? » « Si, moine, on enseigne le Dhamma pour le désenchantement à l'égard de la forme, pour son détachement et sa cessation, il est juste de dire : “Le moine est un enseignant du Dhamma”. Si, moine, on pratique pour le désenchantement à l'égard de la forme, pour son détachement et sa cessation, il est juste de dire : “Le moine pratique conformément au Dhamma”. Si, moine, par le désenchantement à l'égard de la forme, par son détachement et sa cessation, on est libéré sans attachement, il est juste de dire : “Le moine a atteint le Nibbāna dans cette vie même”. Pour la sensation... pour la perception... pour les formations... Si, moine, on enseigne le Dhamma pour le désenchantement à l'égard de la conscience, pour son détachement et sa cessation, il est juste de dire : “Le moine est un enseignant du Dhamma”. Si, moine, on pratique pour le désenchantement à l'égard de la conscience, pour son détachement et sa cessation, il est juste de dire : “Le moine pratique conformément au Dhamma”. Si, moine, par le désenchantement à l'égard de la conscience, par son détachement et sa cessation, on est libéré sans attachement, il est juste de dire : “Le moine a atteint le Nibbāna dans cette vie même”. » Troisième.

4. Dutiyadhammakathikasuttaṃ

4. Dutiyadhammakathikasutta — Le second discours sur l'enseignant du Dhamma

116. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hoti, kittāvatā dhammānudhammappaṭipanno hoti, kittāvatā diṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti? ‘‘Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce, bhikkhu…pe… saññāya ce, bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce, bhikkhu… viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā [Pg.134] nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti. Catutthaṃ.

116. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Bienheureux : « Vénérable, on dit : “un enseignant du Dhamma, un enseignant du Dhamma”. Jusqu'à quel point, Vénérable, est-on un enseignant du Dhamma ? Jusqu'à quel point pratique-t-on en conformité avec le Dhamma ? Jusqu'à quel point a-t-on atteint le Nibbāna dans cette vie même ? » « Moine, si l'on enseigne le Dhamma en vue du désenchantement à l'égard de la forme, en vue de son détachement et de sa cessation, on peut à juste titre être appelé “moine enseignant du Dhamma”. Moine, si l'on pratique en vue du désenchantement à l'égard de la forme, en vue de son détachement et de sa cessation, on peut à juste titre être appelé “moine pratiquant en conformité avec le Dhamma”. Moine, si par le désenchantement à l'égard de la forme, par son détachement et sa cessation, on est libéré sans attachement, on peut à juste titre être appelé “moine ayant atteint le Nibbāna dans cette vie même”. En ce qui concerne la sensation... la perception... les formations... Moine, si l'on enseigne le Dhamma en vue du désenchantement à l'égard de la conscience, en vue de son détachement et de sa cessation, on peut à juste titre être appelé “moine enseignant du Dhamma”. Moine, si l'on pratique en vue du désenchantement à l'égard de la conscience, en vue de son détachement et de sa cessation, on peut à juste titre être appelé “moine pratiquant en conformité avec le Dhamma”. Moine, si par le désenchantement à l'égard de la conscience, par son détachement et sa cessation, on est libéré sans attachement, on peut à juste titre être appelé “moine ayant atteint le Nibbāna dans cette vie même”. » Quatrième sutta.

5. Bandhanasuttaṃ

5. Sutta sur les liens

117. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Idha bhikkhave assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati. Vedanaṃ attato samanupassati…pe… vedanāya vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano vedanābandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati. Saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano viññāṇabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati’’.

117. À Sāvatthī. « Ici, moines, le commun des mortels non instruit, qui n'a pas vu les Nobles... n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la forme. Celui-là, moines, est appelé un commun des mortels non instruit enchaîné par le lien de la forme, enchaîné par des liens intérieurs et extérieurs, ne voyant pas cette rive-ci et ne voyant pas l'autre rive ; enchaîné il vieillit, enchaîné il meurt, enchaîné il va de ce monde à l'autre monde. Il considère la sensation comme le soi... ou le soi comme étant dans la sensation. Celui-là, moines, est appelé un commun des mortels non instruit enchaîné par le lien de la sensation, enchaîné par des liens intérieurs et extérieurs, ne voyant pas cette rive-ci et ne voyant pas l'autre rive ; enchaîné il vieillit, enchaîné il meurt, enchaîné il va de ce monde à l'autre monde. La perception... les formations... il considère la conscience comme le soi... Celui-là, moines, est appelé un commun des mortels non instruit enchaîné par le lien de la conscience, enchaîné par des liens intérieurs et extérieurs, ne voyant pas cette rive-ci et ne voyant pas l'autre rive ; enchaîné il vieillit, enchaîné il meurt, enchaîné il va de ce monde à l'autre monde. »

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na rūpabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī; ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmi. Na vedanaṃ attato…pe… na saññaṃ attato…pe… na saṅkhāre attato…pe… na viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na viññāṇabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī, ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Pañcamaṃ.

« Mais, moines, le noble disciple instruit, qui a vu les Nobles... est bien discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme comme étant dans le soi, ni le soi comme étant dans la forme. Celui-là, moines, est appelé un noble disciple instruit qui n'est pas enchaîné par le lien de la forme, qui n'est pas enchaîné par des liens intérieurs et extérieurs, qui voit cette rive-ci et qui voit l'autre rive ; je dis de lui qu'il est

6. Paripucchitasuttaṃ

6. Sutta de l'Interrogation

118. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Rūpaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ [Pg.135] yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. ‘‘Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Viññāṇaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… evaṃ passaṃ…pe… kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Chaṭṭhaṃ.

118. À Sāvatthī. « Qu'en pensez-vous, moines ? Considérez-vous la forme ainsi : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? » — « Non, Seigneur. » — « Bien, moines ! La forme, moines, doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi". La sensation... la perception... les formations... la conscience : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi", est-ce ainsi que vous la considérez ? » — « Non, Seigneur. » — « Bien, moines ! La conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi"... voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence. » Sixième [sutta].

7. Dutiyaparipucchitasuttaṃ

7. Deuxième Sutta de l'Interrogation

119. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu bhikkhave! Rūpaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu bhikkhave! Viññāṇaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… evaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

119. À Sāvatthī. « Qu'en pensez-vous, moines ? Considérez-vous la forme ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi" ? » — « Oui, Seigneur. » — « Bien, moines ! La forme, moines, doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi". La sensation... la perception... les formations... la conscience : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi", est-ce ainsi que vous la considérez ? » — « Oui, Seigneur. » — « Bien, moines ! La conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi"... voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence. » Septième [sutta].

8. Saṃyojaniyasuttaṃ

8. Sutta des Entraves

120. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saṃyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmī saṃyojanañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, katamaṃ saṃyojanaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, saṃyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ saṃyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ. Ime vuccanti, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, idaṃ saṃyojana’’nti. Aṭṭhamaṃ.

120. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les phénomènes qui favorisent les entraves ainsi que l'entrave elle-même. Écoutez cela. Et quels sont, moines, les phénomènes qui favorisent les entraves, et qu'est-ce que l'entrave ? La forme, moines, est un phénomène qui favorise les entraves ; le désir-passion qui s'y trouve, c'est cela l'entrave. La sensation... la perception... les formations... la conscience est un phénomène qui favorise les entraves ; le désir-passion qui s'y trouve, c'est cela l'entrave. On appelle cela, moines, les phénomènes qui favorisent les entraves, et ceci est l'entrave. » Huitième.

9. Upādāniyasuttaṃ

9. Le Sutta sur les choses propices à l’attachement.

121. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upādāniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi upādānañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, upādāniyā dhammā, katamaṃ upādānaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, upādāniyo dhammo, yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ upādāniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ. Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā, idaṃ upādāna’’nti. Navamaṃ.

121. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les choses propices à l’attachement et l’attachement lui-même. Écoutez cela. Et quelles sont, moines, les choses propices à l’attachement, et qu’est-ce que l’attachement ? La forme, moines, est une chose propice à l’attachement ; le désir-passion qui s’y trouve, c’est là l’attachement. La sensation... la perception... les formations... la conscience est une chose propice à l’attachement ; le désir-passion qui s’y trouve, c’est là l’attachement. C’est ce qu’on appelle, moines, les choses propices à l’attachement, et ceci est l’attachement. » Neuvième.

10. Sīlavantasuttaṃ

10. Discours sur le moine vertueux (Sīlavantasutta)

122. Ekaṃ [Pg.136] samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami…pe… etadavoca – ‘‘sīlavatāvuso, sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasikātabbā’’ti? ‘‘Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sīlavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

122. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika séjournaient à Bénarès, dans le parc des daims à Isipatana. Puis, le vénérable Mahākoṭṭhika, sortant de sa retraite solitaire le soir, se rendit auprès du vénérable Sāriputta... et lui dit : « Ami Sāriputta, quelles sont les choses qu’un moine vertueux doit examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un moine vertueux doit examiner avec attention judicieuse les cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents, souffrance, maladie, abcès, flèche, mal, affliction, étrangers, destructibles, vides et non-soi. Quels sont ces cinq ? À savoir : l’agrégat d’attachement de la forme, l’agrégat d’attachement de la sensation, l’agrégat d’attachement de la perception, l’agrégat d’attachement des formations et l’agrégat d’attachement de la conscience. Ami Koṭṭhika, un moine vertueux doit examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents, souffrance, maladie, abcès, flèche, mal, affliction, étrangers, destructibles, vides et non-soi. Ami, il est possible qu’un moine vertueux, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise le fruit de l’entrée dans le courant. »

‘‘Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sotāpannenapi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

« Et pour un disciple entré dans le courant, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un disciple entré dans le courant doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Ami, il est possible qu’un disciple entré dans le courant, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise le fruit du retour unique. »

‘‘Sakadāgāminā panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sakadāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sakadāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto anāgāmiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

« Et pour un disciple qui revient une seule fois, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un disciple qui revient une seule fois doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Ami, il est possible qu’un disciple qui revient une seule fois, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise le fruit du non-retour. »

‘‘Anāgāminā [Pg.137] panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Anāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ anāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto arahattaṃ sacchikareyyā’’ti.

« Et pour un disciple qui ne revient plus, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un disciple qui ne revient plus doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Ami, il est possible qu’un disciple qui ne revient plus, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise l’état d’Arahant. »

‘‘Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Arahatāpi kho, āvuso koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhe aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṃ katassa vā paticayo; api ca ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārā ceva saṃvattanti satisampajaññā cā’’ti. Dasamaṃ.

« Et pour un Arahant, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un Arahant doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents, souffrance, maladie, abcès, flèche, mal, affliction, étrangers, destructibles, vides et non-soi. Ami, pour l’Arahant, il n’y a plus rien à accomplir, ni de répétition de ce qui a été fait ; toutefois, ces choses, lorsqu’elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, mènent à une demeure paisible dans cette vie même, ainsi qu’à la pleine conscience et à la claire compréhension. » Dixième.

11. Sutavantasuttaṃ

11. Discours sur le moine instruit (Sutavantasutta)

123. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… etadavoca –

123. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika séjournaient à Bénarès, dans le parc des daims à Isipatana. Puis, le vénérable Mahākoṭṭhika, sortant de sa retraite solitaire le soir, se rendit auprès du vénérable Sāriputta... et lui dit :

‘‘Sutavatāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati – yaṃ sutavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

« Ami Sāriputta, quelles sont les choses qu’un moine instruit doit examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un moine instruit doit examiner avec attention judicieuse les cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Quels sont ces cinq ? À savoir : l’agrégat d’attachement de la forme... et l’agrégat d’attachement de la conscience. Ami Koṭṭhika, un moine instruit doit examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Ami, il est possible qu’un moine instruit, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise le fruit de l’entrée dans le courant. »

‘‘Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sotāpannenapi kho āvuso koṭṭhika[Pg.138], bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati – yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṃ…pe… anāgāmiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

« Et pour un disciple entré dans le courant, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un disciple entré dans le courant doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi. Ami, il est possible qu’un disciple entré dans le courant, en examinant ainsi avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents... et non-soi, réalise le fruit du retour unique... le fruit du non-retour... le fruit de l’état d’Arahant. »

‘‘Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Arahatāpi khvāvuso, koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo; api ca kho ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya ceva saṃvattanti satisampajaññā cā’’ti. Ekādasamaṃ.

« Et pour un Arahant, ami Sāriputta, quelles sont les choses à examiner avec attention judicieuse ? » — « Ami Koṭṭhika, un Arahant doit aussi examiner avec attention judicieuse ces cinq agrégats d’attachement comme étant impermanents, souffrance, maladie, abcès, flèche, mal, affliction, étrangers, destructibles, vides et non-soi. Ami, pour l’Arahant, il n’y a plus rien à accomplir, ni de répétition de ce qui a été fait ; toutefois, ces choses, lorsqu’elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, mènent à une demeure paisible dans cette vie même, ainsi qu’à la pleine conscience et à la claire compréhension. » Onzième.

12. Kappasuttaṃ

12. Discours sur Kappa (Kappasutta)

124. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā kappo yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kappo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti?

124. À Sāvatthī. Alors le vénérable Kappa s'approcha du Béni, s'inclina et s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le vénérable Kappa adressa ces paroles au Béni : « Comment, Seigneur, en connaissant et en voyant de quelle manière, n'y a-t-il plus, dans ce corps doué de conscience et à l'extérieur envers tous les objets extérieurs, de tendances latentes à la conception du "je", du "mien" et à l'orgueil ? »

‘‘Yaṃ kiñci, kappa, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, kappa, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti. Dvādasamaṃ.

« Kappa, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue avec une sagesse juste telle qu'elle est réellement ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi." Toute sensation... toute perception... quelles que soient les constructions mentales... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue avec une sagesse juste telle qu'elle est réellement ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi." C'est ainsi, Kappa, pour celui qui connaît et qui voit de la sorte, que dans ce corps doué de conscience et à l'extérieur envers tous les objets extérieurs, les tendances latentes à la conception du "je", du "mien" et à l'orgueil ne se produisent plus. » Douzième [discours].

13. Dutiyakappasuttaṃ

13. Deuxième discours de Kappa.

125. Sāvatthinidānaṃ[Pg.139]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kappo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti?

125. À Sāvatthī. S'étant assis à l'écart, le vénérable Kappa adressa ces paroles au Béni : « Comment, Seigneur, en connaissant et en voyant de quelle manière, l'esprit est-il libre des conceptions du "je", du "mien" et de l'orgueil, dans ce corps doué de conscience et à l'extérieur envers tous les objets extérieurs, et parvient-il à transcender les modes de la vanité, devenant paisible et parfaitement libéré ? »

‘‘Yaṃ kiñci, kappa, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Evaṃ kho, kappa, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti. Terasamaṃ.

« Kappa, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente... toute forme doit être vue avec une sagesse juste telle qu'elle est réellement ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi." Voyant cela ainsi, il est libéré par le non-attachement. Toute sensation... toute perception... quelles que soient les constructions mentales... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue avec une sagesse juste telle qu'elle est réellement ainsi : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas moi, ceci n'est pas mon soi." Voyant cela ainsi, il est libéré par le non-attachement. C'est ainsi, Kappa, pour celui qui connaît et qui voit de la sorte, que dans ce corps doué de conscience et à l'extérieur envers tous les objets extérieurs, l'esprit est libre des conceptions du "je", du "mien" et de l'orgueil, et parvient à transcender les modes de la vanité, devenant paisible et parfaitement libéré. » Treizième [discours].

Dhammakathikavaggo dvādasamo.

Le douzième chapitre : Les Prédicateurs de la Doctrine est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire de ce chapitre :

Avijjā vijjā dve kathikā, bandhanā paripucchitā duve;

Saṃyojanaṃ upādānaṃ, sīlaṃ sutavā dve ca kappenāti.

Ignorance, Connaissance, les deux prédicateurs, les liens, les deux interrogés, les entraves, l'attachement, la vertu, celui qui a beaucoup appris, et deux avec Kappa.

13. Avijjāvaggo

13. Chapitre sur l'ignorance.

1. Samudayadhammasuttaṃ

1. Discours sur la nature de l'apparition.

126. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā avijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

126. À Sāvatthī. Alors un certain moine s'approcha du Béni, s'inclina et s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, ce moine adressa ces paroles au Béni : « Seigneur, on parle d'"ignorance, ignorance". Qu'est-ce que l'ignorance, Seigneur, et dans quelle mesure est-on plongé dans l'ignorance ? »

‘‘Idha[Pg.140], bhikkhu, assutavā puthujjano samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ ‘vayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ vedanaṃ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘vayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

« Ici, moine, un homme ordinaire non instruit ne comprend pas véritablement la forme dont la nature est d'apparaître comme étant "une forme dont la nature est d'apparaître" ; il ne comprend pas véritablement la forme dont la nature est de disparaître comme étant "une forme dont la nature est de disparaître" ; il ne comprend pas véritablement la forme dont la nature est d'apparaître et de disparaître comme étant "une forme dont la nature est d'apparaître et de disparaître". Il ne comprend pas véritablement la sensation... la perception... les constructions mentales... la conscience... dont la nature est d'apparaître, de disparaître, ou d'apparaître et de disparaître... C'est cela qu'on appelle l'ignorance, moine ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. »

Evaṃ vutte, so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā vijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

Cela ayant été dit, ce moine adressa ces paroles au Béni : « Seigneur, on parle de "connaissance, connaissance". Qu'est-ce que la connaissance, Seigneur, et dans quelle mesure est-on parvenu à la connaissance ? »

‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ ‘vayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ vedanaṃ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ… samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘vayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

« Ici, moine, un noble disciple instruit comprend véritablement la forme dont la nature est d'apparaître comme étant "une forme dont la nature est d'apparaître" ; il comprend véritablement la forme dont la nature est de disparaître comme étant "une forme dont la nature est de disparaître" ; il comprend véritablement la forme dont la nature est d'apparaître et de disparaître comme étant "une forme dont la nature est d'apparaître et de disparaître". Il comprend véritablement la sensation... la perception... les constructions mentales... la conscience... dont la nature est d'apparaître, de disparaître, ou d'apparaître et de disparaître... C'est cela qu'on appelle la connaissance, moine ; et c'est dans cette mesure que l'on est parvenu à la connaissance. » Premier [discours].

2. Dutiyasamudayadhammasuttaṃ

2. Deuxième discours sur la nature de l’apparition

127. Ekaṃ [Pg.141] samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

127. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika séjournaient à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana. Puis, le vénérable Mahākoṭṭhika, étant sorti de sa méditation solitaire le soir, s'approcha du vénérable Sāriputta et... s'étant assis à l'écart, il lui dit : « "Ignorance, ignorance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure est-on plongé dans l'ignorance ? »

‘‘Idhāvuso assutavā puthujjano samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ…pe… ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ…pe… vayadhammaṃ vedanaṃ…pe… ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre…pe… vayadhamme saṅkhāre…pe… samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ…pe… samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, āvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Dutiyaṃ.

« Ici, ami, un homme du commun non instruit ne comprend pas tel qu’il est réellement que la forme est de nature à apparaître ; il ne comprend pas tel qu’il est réellement que la forme est de nature à disparaître... il ne comprend pas tel qu’il est réellement que la forme est de nature à apparaître et à disparaître. Il ne comprend pas tel qu’il est réellement que la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience sont de nature à apparaître et à disparaître. Cela, ami, est appelé ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. » Deuxième.

3. Tatiyasamudayadhammasuttaṃ

3. Troisième discours sur la nature de l’apparition

128. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

128. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika séjournaient à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... s'étant assis à l'écart, le vénérable Mahākoṭṭhika dit au vénérable Sāriputta : « "Connaissance, connaissance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que la connaissance, ami, et dans quelle mesure possède-t-on la connaissance ? »

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ…pe… samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayadhammaṃ vedanaṃ…pe… samudayavayadhammā vedanā … samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre… vayadhamme saṅkhāre… samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ… vayadhammaṃ viññāṇaṃ… samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Tatiyaṃ.

« Ici, ami, le noble disciple instruit comprend tel qu’il est réellement que la forme est de nature à apparaître ; il comprend tel qu’il est réellement que la forme est de nature à disparaître... il comprend tel qu’il est réellement que la forme est de nature à apparaître et à disparaître. Il comprend tel qu’il est réellement que la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience sont de nature à apparaître et à disparaître. Cela, ami, est appelé connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Troisième.

4. Assādasuttaṃ

4. Discours sur la gratification

129. Bārāṇasiyaṃ [Pg.142] viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

129. À Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... s'étant assis à l'écart, le vénérable Mahākoṭṭhika dit au vénérable Sāriputta : « "Ignorance, ignorance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure est-on plongé dans l'ignorance ? »

‘‘Idhāvuso assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Catutthaṃ.

« Ici, ami, un homme du commun non instruit ne comprend pas tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la forme. Il ne comprend pas tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience. Cela, ami, est appelé ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. » Quatrième.

5. Dutiyaassādasuttaṃ

5. Deuxième discours sur la gratification

130. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

130. À Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... « "Connaissance, connaissance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que la connaissance, ami, et dans quelle mesure possède-t-on la connaissance ? »

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Pañcamaṃ.

« Ici, ami, le noble disciple instruit comprend tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la forme. Il comprend tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience. Cela, ami, est appelé connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Cinquième.

6. Samudayasuttaṃ

6. Discours sur l’apparition

131. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

131. À Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... « "Ignorance, ignorance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure est-on plongé dans l'ignorance ? »

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Ici, ami, un homme du commun non instruit ne comprend pas tel qu’il est réellement l’apparition, la disparition, la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la forme. Il ne comprend pas tel qu’il est réellement l’apparition, la disparition, la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience. Cela, ami, est appelé ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. » Sixième.

7. Dutiyasamudayasuttaṃ

7. Deuxième discours sur l’apparition

132. Bārāṇasiyaṃ [Pg.143] viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

132. À Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... s'étant assis à l'écart, le vénérable Mahākoṭṭhika dit au vénérable Sāriputta : « "Connaissance, connaissance", dit-on, ami Sāriputta. Qu'est-ce que la connaissance, ami, et dans quelle mesure possède-t-on la connaissance ? »

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Sattamaṃ.

« Ici, ami, le noble disciple instruit comprend tel qu’il est réellement l’apparition, la disparition, la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la forme. Il comprend tel qu’il est réellement l’apparition, la disparition, la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience. Cela, ami, est appelé connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Septième.

8. Koṭṭhikasuttaṃ

8. Discours sur Koṭṭhika

133. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

133. À Bénarès, séjournaient le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahākoṭṭhika dans le parc des cerfs à Isipatana. Puis, le vénérable Sāriputta, le soir... s'étant assis à l'écart, il dit au vénérable Mahākoṭṭhika : « "Ignorance, ignorance", dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure est-on plongé dans l'ignorance ? »

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

« Ici, ami Sāriputta, un homme du commun non instruit ne comprend pas tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la forme. Il ne comprend pas tel qu’il est réellement la gratification, le danger et l’échappatoire concernant la sensation... la perception... les formations volitives... la conscience. Cela, ami Sāriputta, est appelé ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on est plongé dans l'ignorance. »

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

Quand cela fut dit, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahākoṭṭhika en ces termes : « "Connaissance, connaissance", ainsi dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce donc que la connaissance, ami, et dans quelle mesure devient-on quelqu'un qui possède la connaissance ? »

‘‘Idhāvuso sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Ici, ami, le noble disciple instruit comprend tel qu'il est l'attrait, le danger et l'issue concernant la forme. Il comprend tel quel l'attrait, le danger et l'issue concernant la sensation... la perception... les formations... la conscience. C'est cela, ami, qu'on appelle la connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Huitième (discours).

9. Dutiyakoṭṭhikasuttaṃ

9. Le deuxième discours sur Koṭṭhika

134. Bārāṇasiyaṃ [Pg.144] viharanti isipatane migadāye…pe… ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

134. Ils séjournaient à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana... « "Ignorance, ignorance", ainsi dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce donc que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure devient-on quelqu'un qui possède l'ignorance ? »

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

« Ici, ami, l'homme ordinaire non instruit ne comprend pas tel qu'ils sont l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue concernant la forme. Il ne comprend pas tel quel l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue concernant la sensation... la perception... les formations... la conscience. C'est cela, ami, qu'on appelle l'ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède l'ignorance. »

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

Quand cela fut dit, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahākoṭṭhika en ces termes : « "Connaissance, connaissance", ainsi dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce donc que la connaissance, ami, et dans quelle mesure devient-on quelqu'un qui possède la connaissance ? »

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Navamaṃ.

« Ici, ami, le noble disciple instruit comprend tel qu'ils sont l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue concernant la forme. Il comprend tel quel l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue concernant la sensation... la perception... les formations... la conscience. C'est cela, ami, qu'on appelle la connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Neuvième (discours).

10. Tatiyakoṭṭhikasuttaṃ

10. Le troisième discours sur Koṭṭhika

135. Taññeva nidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

135. Même lieu d'origine. Assis à l'écart, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahākoṭṭhika en ces termes : « "Ignorance, ignorance", ainsi dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce donc que l'ignorance, ami, et dans quelle mesure devient-on quelqu'un qui possède l'ignorance ? »

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpaṃ nappajānāti, rūpasamudayaṃ nappajānāti, rūpanirodhaṃ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti. Vedanaṃ nappajānāti…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nappajānāti, viññāṇasamudayaṃ nappajānāti, viññāṇanirodhaṃ nappajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

« Ici, ami, l'homme ordinaire non instruit ne comprend pas la forme, ne comprend pas l'origine de la forme, ne comprend pas la cessation de la forme, ne comprend pas le chemin menant à la cessation de la forme. Il ne comprend pas la sensation... la perception... les formations... il ne comprend pas la conscience, ne comprend pas l'origine de la conscience, ne comprend pas la cessation de la conscience, ne comprend pas le chemin menant à la cessation de la conscience. C'est cela, ami, qu'on appelle l'ignorance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède l'ignorance. »

Evaṃ [Pg.145] vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti? ‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Dasamaṃ.

Quand cela fut dit, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahākoṭṭhika en ces termes : « "Connaissance, connaissance", ainsi dit-on, ami Koṭṭhika. Qu'est-ce donc que la connaissance, ami, et dans quelle mesure devient-on quelqu'un qui possède la connaissance ? » — « Ici, ami, le noble disciple instruit comprend la forme, comprend l'origine de la forme, comprend la cessation de la forme, comprend le chemin menant à la cessation de la forme. Il comprend la sensation... la perception... les formations... il comprend la conscience, comprend l'origine de la conscience, comprend la cessation de la conscience, comprend le chemin menant à la cessation de la conscience. C'est cela, ami, qu'on appelle la connaissance ; et c'est dans cette mesure que l'on possède la connaissance. » Dixième (discours).

Avijjāvaggo terasamo.

Le treizième chapitre : L'Ignorance est achevé.

Tassuddānaṃ –

Le résumé de ce chapitre :

Samudayadhamme tīṇi, assādo apare duve;

Samudaye ca dve vuttā, koṭṭhike apare tayoti.

Trois discours sur la nature de l'origine, deux autres sur l'attrait ; deux sont énoncés sur l'origine, et trois autres sur Koṭṭhika.

14. Kukkuḷavaggo

14. Le chapitre des Braises Ardentes

1. Kukkuḷasuttaṃ

1. Le discours des Braises Ardentes

136. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, kukkuḷaṃ, vedanā kukkuḷā, saññā kukkuḷā, saṅkhārā kukkuḷā, viññāṇaṃ kukkuḷaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

136. À Sāvatthī. « Moines, la forme est une braise ardente, la sensation est une braise ardente, la perception est une braise ardente, les formations sont des braises ardentes, la conscience est une braise ardente. En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations, se désintéresse de la conscience. Par son désintérêt, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, naît la connaissance : "Je suis libéré". Il comprend alors : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état-ci". » Premier (discours).

2. Aniccasuttaṃ

2. Le discours sur l'Impermanence

137. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo. Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo. Vedanā aniccā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo. Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo’’ti. Dutiyaṃ.

137. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir. Et qu'est-ce qui est impermanent ? La forme, moines, est impermanente ; vous devez y abandonner le désir. La sensation est impermanente... la perception... les formations... la conscience est impermanente ; vous devez y abandonner le désir. Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir. » Deuxième (discours).

3. Dutiyaaniccasuttaṃ

3. Le deuxième discours sur l'Impermanence

138. Sāvatthinidānaṃ[Pg.146]. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo. Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo. Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti. Tatiyaṃ.

138. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner la convoitise. Et qu'est-ce qui est impermanent ? La forme, moines, est impermanente ; vous devez y abandonner la convoitise. La sensation est impermanente... la perception... les formations... la conscience est impermanente ; vous devez y abandonner la convoitise. Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner la convoitise. » Troisième (discours).

4. Tatiyaaniccasuttaṃ

4. Le troisième discours sur l'Impermanence

139. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chandarāgo pahātabbo. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti. Catutthaṃ.

139. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir-passion. Et qu'est-ce qui est impermanent ? La forme, moines, est impermanente, vous devez y abandonner le désir-passion. La sensation est impermanente... la perception... les formations... la conscience est impermanente ; vous devez y abandonner le désir-passion. Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir-passion. » Quatrième (discours).

5. Dukkhasuttaṃ

5. Le discours sur la Souffrance

140. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chando pahātabbo…pe… yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chando pahātabbo’’ti. Pañcamaṃ.

140. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est souffrance, vous devez y abandonner le désir... [et] la convoitise. » Cinquième (discours).

6. Dutiyadukkhasuttaṃ

6. Le deuxième discours sur la Souffrance

141. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo…pe… yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti. Chaṭṭhaṃ.

141. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est souffrance, vous devez y abandonner la convoitise... » Sixième (discours).

7. Tatiyadukkhasuttaṃ

7. Le troisième discours sur la Souffrance

142. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo…pe… yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti. Sattamaṃ.

142. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est souffrance, vous devez y abandonner le désir et la passion (chandarāga)... ce qui est souffrance, vous devez y abandonner le désir et la passion. » Septième (discours).

8. Anattasuttaṃ

8. Discours sur le non-soi (Anattasutta)

143. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo. Ko ca, bhikkhave, anattā? Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo. Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo chando pahātabbo. Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo’’ti. Aṭṭhamaṃ.

143. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir (chando). Et qu'est-ce, moines, qui est non-soi ? La forme, moines, est non-soi ; vous devez y abandonner le désir. La sensation est non-soi... la perception... les formations mentales... la conscience est non-soi ; vous devez y abandonner le désir. Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir. » Huitième (discours).

9. Dutiyaanattasuttaṃ

9. Deuxième discours sur le non-soi (Dutiyaanattasutta)

144. Sāvatthinidānaṃ[Pg.147]. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. Ko ca, bhikkhave, anattā? Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti. Navamaṃ.

144. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner la passion (rāgo). Et qu'est-ce, moines, qui est non-soi ? La forme, moines, est non-soi ; vous devez y abandonner la passion. La sensation est non-soi... la perception... les formations mentales... la conscience est non-soi ; vous devez y abandonner la passion. Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner la passion. » Neuvième (discours).

10. Tatiyaanattasuttaṃ

10. Troisième discours sur le non-soi (Tatiyaanattasutta)

145. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Ko ca, bhikkhave, anattā? Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti. Dasamaṃ.

145. À Sāvatthī. « Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir et la passion (chandarāga). Et qu'est-ce, moines, qui est non-soi ? La forme, moines, est non-soi ; vous devez y abandonner le désir et la passion. La sensation est non-soi... la perception... les formations mentales... la conscience est non-soi ; vous devez y abandonner le désir et la passion. Moines, ce qui est non-soi, vous devez y abandonner le désir et la passion. » Dixième (discours).

11. Nibbidābahulasuttaṃ

11. Discours sur l'abondance de désenchantement (Nibbidābahulasutta)

146. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe nibbidābahulo vihareyya. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe nibbidābahulo vihareyya. Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti; so rūpaṃ parijānaṃ vedanaṃ parijānaṃ saññaṃ parijānaṃ saṅkhāre parijānaṃ viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Ekādasamaṃ.

146. À Sāvatthī. « Moines, pour un fils de bonne famille qui est entré en vie sans foyer par foi, telle est la pratique conforme au Dhamma : qu'il demeure avec une abondance de désenchantement à l'égard de la forme. Qu'il demeure avec une abondance de désenchantement à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience. Demeurant avec une abondance de désenchantement à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience, il comprend pleinement la forme, comprend pleinement la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience. Comprenant pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience, il est libéré de la forme, il est libéré de la sensation, il est libéré de la perception, il est libéré des formations mentales, il est libéré de la conscience ; il est libéré de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je déclare : “Il est libéré de la souffrance.” » Onzième (discours).

12. Aniccānupassīsuttaṃ

12. Discours sur la contemplation de l'impermanence (Aniccānupassīsutta)

147. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe aniccānupassī vihareyya. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe aniccānupassī vihareyya…pe… ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Dvādasamaṃ.

147. À Sāvatthī. « Moines, pour un fils de bonne famille qui est entré en vie sans foyer par foi, telle est la pratique conforme au Dhamma : qu'il demeure contemplant l'impermanence à l'égard de la forme. Qu'il demeure contemplant l'impermanence à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience... Je déclare : “Il est libéré de la souffrance.” » Douzième (discours).

13. Dukkhānupassīsuttaṃ

13. Discours sur la contemplation de la souffrance (Dukkhānupassīsutta)

148. Sāvatthinidānaṃ[Pg.148]. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe dukkhānupassī vihareyya. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe dukkhānupassī vihareyya…pe… ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Terasamaṃ.

148. À Sāvatthī. « Moines, pour un fils de bonne famille qui est entré en vie sans foyer par foi, telle est la pratique conforme au Dhamma : qu'il demeure contemplant la souffrance à l'égard de la forme. Qu'il demeure contemplant la souffrance à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience... Je déclare : “Il est libéré de la souffrance.” » Treizième (discours).

14. Anattānupassīsuttaṃ

14. Discours sur la contemplation du non-soi (Anattānupassīsutta)

149. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe anattānupassī vihareyya. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī vihareyya. (So rūpe) anattānupassī viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti. So rūpaṃ parijānaṃ vedanaṃ parijānaṃ saññaṃ parijānaṃ saṅkhāre parijānaṃ viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Cuddasamaṃ.

149. À Sāvatthī. « Moines, pour un fils de bonne famille qui est entré en vie sans foyer par foi, telle est la pratique conforme au Dhamma : qu'il demeure contemplant le non-soi à l'égard de la forme. Qu'il demeure contemplant le non-soi à l'égard de la sensation... de la perception... des formations mentales... de la conscience. Demeurant contemplant le non-soi à l'égard de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience, il comprend pleinement la forme, comprend pleinement la sensation... la perception... les formations mentales... la conscience. Comprenant pleinement la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience, il est libéré de la forme, il est libéré de la sensation, il est libéré de la perception, il est libéré des formations mentales, il est libéré de la conscience ; il est libéré de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je déclare : “Il est libéré de la souffrance.” » Quatorzième (discours).

Kukkuḷavaggo cuddasamo.

Le quatorzième chapitre sur Kukkuḷa est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le résumé :

Kukkuḷā tayo aniccena, dukkhena apare tayo;

Anattena tayo vuttā, kulaputtena dve dukāti.

Trois sur Kukkuḷa, trois sur l'impermanence, trois autres sur la souffrance ; trois furent dits sur le non-soi, et deux sur le fils de bonne famille.

15. Diṭṭhivaggo

15. Chapitre sur les Vues (Diṭṭhivaggo)

1. Ajjhattasuttaṃ

1. Discours sur l'intérieur (Ajjhattasutta)

150. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati rūpaṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Vedanāya sati…pe… saññāya [Pg.149] sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati viññāṇaṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

150. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui doit être présent, en s'attachant à quoi s'élèvent intérieurement le bonheur et la souffrance ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Moines, c'est quand la forme est présente qu'en s'attachant à la forme s'élèvent intérieurement le bonheur et la souffrance. Quand la sensation est présente... la perception... les formations mentales... la conscience est présente qu'en s'attachant à la conscience s'élèvent intérieurement le bonheur et la souffrance. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, le bonheur et la souffrance s'élèveraient-ils intérieurement ? » « Certainement pas, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Et ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, le bonheur et la souffrance s'élèveraient-ils intérieurement ? » « Certainement pas, Seigneur. » « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien après cet état. » Premier (discours).

2. Etaṃmamasuttaṃ

2. Discours sur “Ceci est à moi” (Etaṃmamasutta)

151. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa …pe… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ..pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

151. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui doit être présent, à quoi s'attache-t-on, sur quoi s'appuie-t-on pour que l'on considère ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'appuyant sur la forme... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'appuyant sur la conscience, on considère : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi'. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « ... ce qui est sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur... ce qui est sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » — « Non, Seigneur. » — « En voyant ainsi... il comprend : '... il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence'. » Deuxième [discours].

3. Soattāsuttaṃ

3. Discours sur « Cela est le soi »

152. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe…. ‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu [Pg.150] …pe… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti.

152. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui doit être présent, à quoi s'attache-t-on, sur quoi s'appuie-t-on pour qu'une telle vue surgisse : 'Cela est le soi, cela est le monde ; cela, je le serai après la mort, permanent, stable, éternel, non sujet au changement' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'appuyant sur la forme, une telle vue surgit : 'Cela est le soi, cela est le monde ; cela, je le serai après la mort, permanent, stable, éternel, non sujet au changement'. La sensation... la perception... les formations... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'appuyant sur la conscience, une telle vue surgit : 'Cela est le soi, cela est le monde ; cela, je le serai après la mort, permanent, stable, éternel, non sujet au changement'. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Tatiyaṃ.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Et ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, voir surgir une telle vue : 'Cela est le soi, cela est le monde ; cela, je le serai après la mort, permanent, stable, éternel, non sujet au changement' ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Et ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, voir surgir une telle vue : 'Cela est le soi, cela est le monde ; cela, je le serai après la mort, permanent, stable, éternel, non sujet au changement' ? » — « Non, Seigneur. » — « En voyant ainsi... il comprend : '... il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence'. » Troisième [discours].

4. Nocamesiyāsuttaṃ

4. Discours sur « Si je n'existais pas »

153. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa, evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

153. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui doit être présent, à quoi s'attache-t-on, sur quoi s'appuie-t-on pour qu'une telle vue surgisse : 'Si je n'existais pas, rien ne m'appartiendrait ; si je ne devais pas exister [dans le futur], rien ne m'appartiendra' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'appuyant sur la forme, une telle vue surgit : 'Si je n'existais pas, rien ne m'appartiendrait ; si je ne devais pas exister, rien ne m'appartiendra'. La sensation étant présente... la perception étant présente... les formations étant présentes... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'appuyant sur la conscience, une telle vue surgit : 'Si je n'existais pas, rien ne m'appartiendrait ; si je ne devais pas exister, rien ne m'appartiendra'. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Et ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, voir surgir une telle vue : 'Si je n'existais pas, rien ne m'appartiendrait ; si je ne devais pas exister, rien ne m'appartiendra' ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Et ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, voir surgir une telle vue : 'Si je n'existais pas, rien ne m'appartiendrait ; si je ne devais pas exister, rien ne m'appartiendra' ? » — « Non, Seigneur. » — « En voyant ainsi... il comprend : '... il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence'. » Quatrième [discours].

5. Micchādiṭṭhisuttaṃ

5. Discours sur la vue fausse

154. Sāvatthinidānaṃ[Pg.151]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati. Vedanāya sati… micchādiṭṭhi uppajjati. Saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.‘Pañcamaṃ.

154. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui doit être présent, à quoi s'attache-t-on, sur quoi s'appuie-t-on pour que la vue fausse surgisse ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'appuyant sur la forme, la vue fausse surgit. La sensation étant présente... la vue fausse surgit. La perception étant présente... les formations étant présentes... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'appuyant sur la conscience, la vue fausse surgit. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent... peut-on, sans s'y attacher, voir surgir la vue fausse ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Et ce qui est impermanent est-ce souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, peut-on, sans s'y attacher, voir surgir la vue fausse ? » — « Non, Seigneur. » — « En voyant ainsi... il comprend : '... il n'y a plus rien à faire pour cet état d'existence'. » Cinquième [discours].

6. Sakkāyadiṭṭhisuttaṃ

6. Discours sur la vue de l'identité

155. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

155. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, la vue de l'identité (sakkāyadiṭṭhi) surgit-elle ? » « Seigneur, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » « Moines, c'est quand la forme est présente que, par attachement à la forme et par fixation sur la forme, la vue de l'identité surgit. Quand la sensation est présente... la perception est présente... les formations sont présentes... la conscience est présente, c'est par attachement à la conscience et par fixation sur la conscience que la vue de l'identité surgit. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, la vue de l'identité pourrait-elle surgir ? » « Certes non, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, la vue de l'identité pourrait-elle surgir ? » « Certes non, Seigneur. » « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Sixième.

7. Attānudiṭṭhisuttaṃ

7. Discours sur la vue d'un soi (Attānudiṭṭhisutta).

156. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati[Pg.152]. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

156. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, la vue d'un soi (attānudiṭṭhi) surgit-elle ? » « Seigneur, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » « Moines, c'est quand la forme est présente que, par attachement à la forme et par fixation sur la forme, la vue d'un soi surgit. Quand la sensation... la perception... les formations... la conscience est présente, c'est par attachement à la conscience et par fixation sur la conscience que la vue d'un soi surgit. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, la vue d'un soi pourrait-elle surgir ? » « Certes non, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, la vue d'un soi pourrait-elle surgir ? » « Certes non, Seigneur. » « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Septième.

8. Abhinivesasuttaṃ

8. Discours sur l'obsession (Abhinivesasutta).

157. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya uppajjeyyuṃ saṃyojanābhinivesavinibandhā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

157. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, surgissent les entraves, les obsessions et les liens ? » « Seigneur, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » « Moines, c'est quand la forme est présente que, par attachement à la forme et par fixation sur la forme, surgissent les entraves, les obsessions et les liens. Quand la sensation... la perception... les formations... la conscience est présente, c'est par attachement à la conscience et par fixation sur la conscience que surgissent les entraves, les obsessions et les liens. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, les entraves, les obsessions et les liens pourraient-ils surgir ? » « Certes non, Seigneur. » ... « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Huitième.

9. Dutiyaabhinivesasuttaṃ

9. Second discours sur l'obsession (Dutiyaabhinivesasutta).

158. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā. Vedanāya sati … saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya uppajjeyyuṃ saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

158. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, surgissent les entraves, les obsessions, les liens et les attachements ? » « Seigneur, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » « Moines, c'est quand la forme est présente que, par attachement à la forme et par fixation sur la forme, surgissent les entraves, les obsessions, les liens et les attachements. Quand la sensation... la perception... les formations... la conscience est présente, c'est par attachement à la conscience et par fixation sur la conscience que surgissent les entraves, les obsessions, les liens et les attachements. Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent... sans s'y attacher, les entraves, les obsessions, les liens et les attachements pourraient-ils surgir ? » « Certes non, Seigneur. » ... « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Neuvième.

10. Ānandasuttaṃ

10. Discours d'Ānanda (Ānandasutta).

159. Sāvatthinidānaṃ[Pg.153]. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.

159. À Sāvatthī. Alors l'énumérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché... il dit au Bienheureux : « Seigneur, qu'il plaise au Bienheureux de m'enseigner le Dhamma de manière concise, afin qu'ayant entendu le Dhamma du Bienheureux, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dasamaṃ.

« Qu'en penses-tu, Ānanda, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi' ? » « Non, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi' ? » « Non, Seigneur. » « Voyant ainsi... il comprend qu'il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être. » Dixième.

Diṭṭhivaggo pañcadasamo.

Le quinzième chapitre, le chapitre sur les vues (Diṭṭhivagga), est terminé.

Tassuddānaṃ –

Son sommaire :

Ajjhattikaṃ etaṃmama, soattā nocamesiyā;

Micchāsakkāyattānu dve, abhinivesā ānandenāti.

Interne, Ceci est à moi, Ce soi, Cela ne serait pas mien, Fausse (vue), Identité et Vue d'un soi, deux sur l'obsession, et avec Ānanda.

Uparipaṇṇāsako samatto.

La Cinquantaine Supérieure (Uparipaṇṇāsaka) est terminée.

Tassa uparipaṇṇāsakassa vagguddānaṃ –

Le sommaire des chapitres de la Cinquantaine Supérieure :

Anto dhammakathikā vijjā, kukkuḷaṃ diṭṭhipañcamaṃ;

Tatiyo paṇṇāsako vutto, nipātoti pavuccatīti.

Fin, Prédicateur du Dhamma, Ignorance, Braise, et le cinquième sur les Vues ; ainsi est énoncée la troisième Cinquantaine, aussi appelée section (nipāta).

Khandhasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Le Khandhasaṃyutta (Recueil des Agrégats) est terminé.

2. Rādhasaṃyuttaṃ

2. Rādhasaṃyutta (Recueil de Rādha).

1. Paṭhamavaggo

1. Premier chapitre.

1. Mārasuttaṃ

1. Discours sur Māra.

160. Sāvatthinidānaṃ[Pg.154]. Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca –

160. À Sāvatthī. Alors l'énumérable Rādha se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, l'énumérable Rādha dit au Bienheureux :

‘‘‘Māro, māro’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, māro’’ti? ‘‘Rūpe kho, rādha, sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṃ, rādha, rūpaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṃ evaṃ passanti te sammā passanti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṃ, rādha, viññāṇaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṃ evaṃ passanti, te sammā passantī’’ti.

« Seigneur, 'Māra, Māra' dit-on. Dans quelle mesure, Seigneur, y a-t-il Māra ? » « Rādha, lorsqu'il y a la forme, il y aurait soit Māra, soit le tueur, soit celui qui meurt. C'est pourquoi, Rādha, vois la forme comme Māra, vois-la comme le tueur, vois-la comme celui qui meurt, vois-la comme une maladie, vois-la comme une tumeur, vois-la comme un dard, vois-la comme une calamité, vois-la comme une source de calamité. Ceux qui la voient ainsi la voient correctement. Lorsqu'il y a la sensation... la perception... les formations... la conscience, il y aurait soit Māra, soit le tueur, soit celui qui meurt. C'est pourquoi, Rādha, vois la conscience comme Māra, vois-la comme le tueur, vois-la comme celui qui meurt, vois-la comme une maladie, vois-la comme une tumeur, vois-la comme un dard, vois-la comme une calamité, vois-la comme une source de calamité. Ceux qui la voient ainsi la voient correctement. »

‘‘Sammādassanaṃ pana, bhante, kimatthiya’’nti? ‘‘Sammādassanaṃ kho, rādha, nibbidatthaṃ’’. ‘‘Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā’’ti? ‘‘Nibbidā kho, rādha, virāgatthā’’. ‘‘Virāgo pana, bhante, kimatthiyo’’ti? ‘‘Virāgo kho, rādha, vimuttattho’’. ‘‘Vimutti pana, bhante, kimatthiyā’’ti? ‘‘Vimutti kho, rādha, nibbānatthā’’. ‘‘Nibbānaṃ pana, bhante, kimatthiya’’nti? ‘‘Accayāsi, rādha, pañhaṃ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetuṃ. Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṃ vussati, nibbānaparāyanaṃ nibbānapariyosāna’’nti. Paṭhamaṃ.

« Mais Seigneur, quel est le but de la vision correcte ? » « Rādha, la vision correcte a pour but le désenchantement. » « Mais Seigneur, quel est le but du désenchantement ? » « Rādha, le désenchantement a pour but le détachement. » « Mais Seigneur, quel est le but du détachement ? » « Le détachement, Rādha, a pour but la libération. » « Mais Seigneur, quel est le but de la libération ? » « La libération, Rādha, a pour but le Nibbāna. » « Mais Seigneur, quel est le but du Nibbāna ? » « Rādha, tu as dépassé la limite de la question ; tu n'as pas pu saisir le terme de la question. Car, Rādha, la vie sainte est vécue en s'immergeant dans le Nibbāna, elle a pour destination finale le Nibbāna, elle a pour achèvement le Nibbāna. » Premier [discours].

2. Sattasuttaṃ

2. Discours sur l'Être (Satta Sutta)

161. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘satto, satto’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante[Pg.155], sattoti vuccatī’’ti? ‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati’’.

161. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha dit au Bienheureux : « Seigneur, 'un être, un être' dit-on. Dans quelle mesure, Seigneur, est-on appelé 'un être' ? » « Rādha, ce désir, cette convoitise, ce plaisir, cette soif qu'il y a pour la forme, parce que l'on y est attaché, parce que l'on y est fortement attaché, c'est pourquoi on est appelé 'un être'. Pour la sensation... la perception... les formations... la conscience, ce désir, cette convoitise, ce plaisir, cette soif qu'il y a là, parce que l'on y est attaché, parce que l'on y est fortement attaché, c'est pourquoi on est appelé 'un être'. »

‘‘Seyyathāpi, rādha, kumārakā vā kumārikāyo vā paṃsvāgārakehi kīḷanti. Yāvakīvañca tesu paṃsvāgārakesu avigatarāgā honti avigatacchandā avigatapemā avigatapipāsā avigatapariḷāhā avigatataṇhā, tāva tāni paṃsvāgārakāni allīyanti keḷāyanti dhanāyanti mamāyanti. Yato ca kho, rādha, kumārakā vā kumārikāyo vā tesu paṃsvāgārakesu vigatarāgā honti vigatacchandā vigatapemā vigatapipāsā vigatapariḷāhā vigatataṇhā, atha kho tāni paṃsvāgārakāni hatthehi ca pādehi ca vikiranti vidhamanti viddhaṃsenti vikīḷaniyaṃ karonti. Evameva kho, rādha, tumhepi rūpaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Vedanaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Saññaṃ… saṅkhāre vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Viññāṇaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Taṇhākkhayo hi, rādha, nibbāna’’nti. Dutiyaṃ.

« C’est comme, Rādha, des petits garçons ou des petites filles qui jouent avec des petits châteaux de sable. Tant qu'ils ne sont pas libérés de la convoitise, du désir, de l'affection, de la soif, de la fièvre et de l'envie pour ces châteaux de sable, ils s'y attachent, s'en amusent, les considèrent comme leur bien et les chérissent. Mais quand, Rādha, ces petits garçons ou ces petites filles sont libérés de la convoitise, du désir, de l'affection, de la soif, de la fièvre et de l'envie pour ces châteaux de sable, alors ils dispersent ces châteaux de sable avec leurs mains et leurs pieds, les démolissent, les détruisent et mettent fin au jeu. De même, Rādha, vous aussi, dispersez la forme, démolissez-la, détruisez-la, mettez fin au jeu avec elle, et pratiquez pour la destruction de la soif. Dispersez la sensation... la perception... les formations... la conscience, démolissez-la, détruisez-la, mettez fin au jeu avec elle, et pratiquez pour la destruction de la soif. Car, Rādha, la destruction de la soif, c'est le Nibbāna. » Deuxième [discours].

3. Bhavanettisuttaṃ

3. Discours sur le Guide de l'Existence (Bhavanetti Sutta)

162. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘bhavanettinirodho, bhavanettinirodho’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, bhavanetti, katamo bhavanettinirodho’’ti? ‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā – ayaṃ vuccati bhavanetti. Tesaṃ nirodho bhavanettinirodho. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu [Pg.156]… viññāṇe yo chando…pe… adhiṭṭhānābhinivesānusayā – ayaṃ vuccati bhavanetti. Tesaṃ nirodho bhavanettinirodho’’ti. Tatiyaṃ.

162. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha dit au Bienheureux : « Seigneur, 'la cessation du guide de l'existence, la cessation du guide de l'existence', dit-on. Qu'est-ce donc, Seigneur, que le guide de l'existence, et qu'est-ce que sa cessation ? » « Rādha, ce désir, cette convoitise, ce plaisir, cette soif, ces saisies et attachements, ces fixations, ces préjugés et ces tendances sous-jacentes de l'esprit à l'égard de la forme : c'est cela qu'on appelle le guide de l'existence. Leur cessation est la cessation du guide de l'existence. À l'égard de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, ce désir... [etc.] ... ces fixations, ces préjugés et ces tendances sous-jacentes de l'esprit : c'est cela qu'on appelle le guide de l'existence. Leur cessation est la cessation du guide de l'existence. » Troisième [discours].

4. Pariññeyyasuttaṃ

4. Discours sur ce qui doit être pleinement connu (Pariññeyya Sutta)

163. Sāvatthinidānaṃ. Āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca –

163. À Sāvatthī. Le vénérable Rādha s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux dit au vénérable Rādha :

‘‘Pariññeyye ca, rādha, dhamme desessāmi pariññañca pariññātāviṃ puggalañca. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā rādho bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘katame ca, rādha, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ kho, rādha, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, rādha, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, rādha, pariññā? Yo kho, rādha, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo – ayaṃ vuccati, rādha, pariññā. Katamo ca, rādha, pariññātāvī puggalo? ‘Arahā’tissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto – ayaṃ vuccati, rādha, pariññātāvī puggalo’’ti. Catutthaṃ.

« Rādha, je vais t'enseigner les choses qui doivent être pleinement connues, la pleine connaissance, et la personne qui possède la pleine connaissance. Écoute cela, sois bien attentif, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondit le vénérable Rādha au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : « Et quelles sont, Rādha, les choses qui doivent être pleinement connues ? La forme, Rādha, est une chose qui doit être pleinement connue ; la sensation est une chose qui doit être pleinement connue ; la perception est une chose qui doit être pleinement connue ; les formations sont des choses qui doivent être pleinement connues ; la conscience est une chose qui doit être pleinement connue. C'est ce qu'on appelle, Rādha, les choses qui doivent être pleinement connues. Et qu'est-ce, Rādha, que la pleine connaissance ? Rādha, la destruction de la convoitise, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion : c'est cela qu'on appelle, Rādha, la pleine connaissance. Et qui, Rādha, est la personne qui possède la pleine connaissance ? Il faut répondre : 'C'est l'Arahant'. Ce vénérable de tel nom et de tel clan : c'est lui qu'on appelle la personne qui possède la pleine connaissance. » Quatrième [discours].

5. Samaṇasuttaṃ

5. Discours sur le Religieux (Samaṇa Sutta)

164. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti; na me te, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Ye ca kho keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti; te kho me, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā[Pg.157], te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Pañcamaṃ.

164. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations mentales et l'agrégat d'attachement de la conscience. Rādha, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas, selon la réalité, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement ; ces ascètes ou brahmanes ne sont pas considérés par moi comme de véritables ascètes parmi les ascètes, ni comme de véritables brahmanes parmi les brahmanes ; de plus, ces vénérables ne réalisent pas par leur propre connaissance directe, dès cette vie présente, le but de l'état d'ascète ou le but de l'état de brahmane, ne l'atteignent pas et n'y demeurent pas. Mais, Rādha, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui comprennent, selon la réalité, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement ; ceux-là sont considérés par moi comme de véritables ascètes parmi les ascètes et comme de véritables brahmanes parmi les brahmanes ; et ces vénérables réalisent par leur propre connaissance directe, dès cette vie présente, le but de l'état d'ascète et le but de l'état de brahmane, l'atteignent et y demeurent. » Cinquième (Sutta).

6. Dutiyasamaṇasuttaṃ

6. Le second sutta sur les ascètes.

165. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

165. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement de la forme... (le reste est identique)... l'agrégat d'attachement de la conscience. Rādha, quels que soient les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas, selon la réalité, l'origine, la cessation, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement... (le reste est identique)... réalisent par leur propre connaissance directe, atteignent et demeurent. » Sixième (Sutta).

7. Sotāpannasuttaṃ

7. Le sutta sur celui qui est entré dans le courant.

166. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, rādha, ariyasāvako imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ vuccati, rādha, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattamaṃ.

166. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement de la forme... (le reste est identique)... l'agrégat d'attachement de la conscience. Rādha, lorsqu'un noble disciple comprend, selon la réalité, l'origine, la cessation, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement, celui-ci est appelé, Rādha, un noble disciple qui est entré dans le courant (sotāpanno), n'étant plus sujet à la déchéance dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour destination finale. » Septième (Sutta).

8. Arahantasuttaṃ

8. Le sutta sur l'Arahant.

167. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, rādha, bhikkhu imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti – ayaṃ vuccati, rādha, arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto’’ti. Aṭṭhamaṃ.

167. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement de la forme... (le reste est identique)... l'agrégat d'attachement de la conscience. Rādha, lorsqu'un moine, ayant compris selon la réalité l'origine, la cessation, la satisfaction, le danger et l'échappatoire concernant ces cinq agrégats d'attachement, est libéré par le non-attachement, celui-ci est appelé, Rādha, un moine Arahant, dont les souillures sont détruites, qui a vécu la vie sainte, a fait ce qui devait être fait, a déposé le fardeau, a atteint son propre but, a détruit les entraves de l'existence et est libéré par une connaissance parfaite. » Huitième (Sutta).

9. Chandarāgasuttaṃ

9. Le sutta sur le désir et la passion.

168. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Vedanāya yo [Pg.158] chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saññāya… saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati…pe… anuppādadhamma’’nti. Navamaṃ.

168. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, ce qui est désir (chanda), passion (rāga), délectation (nandī) et soif (taṇhā) à l'égard de la forme, abandonnez-le. Ainsi, cette forme sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie et de nature à ne plus apparaître dans le futur. Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard de la sensation, abandonnez-le. Ainsi, cette sensation sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie et de nature à ne plus apparaître dans le futur. À l'égard de la perception... Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard des formations mentales, abandonnez-le. Ainsi, ces formations mentales seront abandonnées, coupées à la racine, rendues semblables à des moignons de palmier, anéanties et de nature à ne plus apparaître dans le futur. Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard de la conscience, abandonnez-le. Ainsi, cette conscience sera abandonnée... de nature à ne plus apparaître dans le futur. » Neuvième (Sutta).

10. Dutiyachandarāgasuttaṃ

10. Le second sutta sur le désir et la passion.

169. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Vedanāya yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saññāya… saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Dasamaṃ.

169. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles : « Rādha, ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard de la forme, ainsi que les approches et attachements, les points d'appui, les fixations et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, cette forme sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie et de nature à ne plus apparaître dans le futur. Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard de la sensation, ainsi que les approches et attachements, les points d'appui, les fixations et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, cette sensation sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie et de nature à ne plus apparaître dans le futur. À l'égard de la perception... Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard des formations mentales, ainsi que les approches et attachements, les points d'appui, les fixations et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, ces formations mentales seront abandonnées, coupées à la racine... de nature à ne plus apparaître dans le futur. Ce qui est désir, passion, délectation et soif à l'égard de la conscience, ainsi que les approches et attachements, les points d'appui, les fixations et les tendances sous-jacentes de l'esprit, abandonnez-les. Ainsi, cette conscience sera abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie et de nature à ne plus apparaître dans le futur. » Dixième (Sutta).

Rādhasaṃyuttassa paṭhamo vaggo.

Le premier chapitre du Rādha Saṃyutta est terminé.

Tassuddānaṃ –

Le résumé en vers de ce chapitre est :

Māro satto bhavanetti, pariññeyyā samaṇā duve;

Sotāpanno arahā ca, chandarāgāpare duveti.

Māra, Satta, Bhavanetti, Pariññeyya et les deux suttas sur les Samaṇa ; Sotāpanna, Arahant, et les deux autres suttas sur Chandarāga.

2. Dutiyavaggo

2. Deuxième Chapitre.

1. Mārasuttaṃ

1. Le sutta sur Māra.

170. Sāvatthinidānaṃ[Pg.159]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘māro, māro’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, māro’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, māro, vedanā māro, saññā māro, saṅkhārā māro, viññāṇaṃ māro. Evaṃ passaṃ, rādha, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

170. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "Māra, Māra". Qu'est-ce que Māra, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est Māra, la sensation est Māra, la perception est Māra, les formations mentales sont Māra, la conscience est Māra. En voyant ainsi, Rādha, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, il se désintéresse de la sensation, il se désintéresse de la perception, il se désintéresse des formations mentales, il se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache. Par le détachement, il est libéré. Quand il est libéré, vient la connaissance : "Je suis libéré". Il comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci." » Premier sutta.

2. Māradhammasuttaṃ

2. Sutta sur la nature de Māra

171. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘māradhammo, māradhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, māradhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, māradhammo, vedanā māradhammo, saññā māradhammo, saṅkhārā māradhammo, viññāṇaṃ māradhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

171. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à la nature de Māra, soumis à la nature de Māra". Qu'est-ce qui est soumis à la nature de Māra, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à la nature de Māra, la sensation est soumise à la nature de Māra, la perception est soumise à la nature de Māra, les formations mentales sont soumises à la nature de Māra, la conscience est soumise à la nature de Māra. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Deuxième sutta.

3. Aniccasuttaṃ

3. Sutta sur l'impermanence

172. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘aniccaṃ, anicca’nti, bhante, vuccati. Katamaṃ nu kho, bhante, anicca’’nti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

172. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "impermanent, impermanent". Qu'est-ce qui est impermanent, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est impermanente, la sensation est impermanente, la perception est impermanente, les formations mentales sont impermanentes, la conscience est impermanente. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Troisième sutta.

4. Aniccadhammasuttaṃ

4. Sutta sur la nature impermanente

173. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘aniccadhammo, aniccadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, aniccadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, aniccadhammo, vedanā aniccadhammo, saññā aniccadhammo, saṅkhārā aniccadhammo, viññāṇaṃ aniccadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

173. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à l'impermanence, soumis à l'impermanence". Qu'est-ce qui est soumis à l'impermanence, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à l'impermanence, la sensation est soumise à l'impermanence, la perception est soumise à l'impermanence, les formations mentales sont soumises à l'impermanence, la conscience est soumise à l'impermanence. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Quatrième sutta.

5. Dukkhasuttaṃ

5. Sutta sur la souffrance

174. Sāvatthinidānaṃ[Pg.160]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dukkhaṃ, dukkha’nti, bhante, vuccati. Katamaṃ nu kho, bhante, dukkha’’nti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, dukkhaṃ, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṃ dukkhaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

174. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "souffrance, souffrance". Qu'est-ce que la souffrance, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est souffrance, la sensation est souffrance, la perception est souffrance, les formations mentales sont souffrance, la conscience est souffrance. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Cinquième sutta.

6. Dukkhadhammasuttaṃ

6. Sutta sur la nature de souffrance

175. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dukkhadhammo, dukkhadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, dukkhadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, dukkhadhammo, vedanā dukkhadhammo, saññā dukkhadhammo, saṅkhārā dukkhadhammo, viññāṇaṃ dukkhadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

175. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à la souffrance, soumis à la souffrance". Qu'est-ce qui est soumis à la souffrance, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à la souffrance, la sensation est soumise à la souffrance, la perception est soumise à la souffrance, les formations mentales sont soumises à la souffrance, la conscience est soumise à la souffrance. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Sixième sutta.

7. Anattasuttaṃ

7. Sutta sur le non-soi

176. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘anattā, anattā’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, anattā’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

176. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "non-soi, non-soi". Qu'est-ce que le non-soi, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est non-soi, la sensation est non-soi, la perception est non-soi, les formations mentales sont non-soi, la conscience est non-soi. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Septième sutta.

8. Anattadhammasuttaṃ

8. Sutta sur la nature de non-soi

177. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘anattadhammo, anattadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, anattadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, anattadhammo, vedanā anattadhammo, saññā anattadhammo, saṅkhārā anattadhammo, viññāṇaṃ anattadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

177. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis au non-soi, soumis au non-soi". Qu'est-ce qui est soumis au non-soi, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise au non-soi, la sensation est soumise au non-soi, la perception est soumise au non-soi, les formations mentales sont soumises au non-soi, la conscience est soumise au non-soi. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Huitième sutta.

9.Khayadhammasuttaṃ

9. Sutta sur la nature de l'épuisement

178. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘khayadhammo, khayadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, khayadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, khayadhammo, vedanā khayadhammo, saññā [Pg.161] khayadhammo, saṅkhārā khayadhammo, viññāṇaṃ khayadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

178. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à l'épuisement, soumis à l'épuisement". Qu'est-ce qui est soumis à l'épuisement, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à l'épuisement, la sensation est soumise à l'épuisement, la perception est soumise à l'épuisement, les formations mentales sont soumises à l'épuisement, la conscience est soumise à l'épuisement. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Neuvième sutta.

10. Vayadhammasuttaṃ

10. Sutta sur la nature du déclin

179. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vayadhammo, vayadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, vayadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, vayadhammo, vedanā vayadhammo, saññā vayadhammo, saṅkhārā vayadhammo, viññāṇaṃ vayadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dasamaṃ.

179. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis au déclin, soumis au déclin". Qu'est-ce qui est soumis au déclin, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise au déclin, la sensation est soumise au déclin, la perception est soumise au déclin, les formations mentales sont soumises au déclin, la conscience est soumise au déclin. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Dixième sutta.

11. Samudayadhammasuttaṃ

11. Sutta sur la nature de l'apparition

180. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘samudayadhammo, samudayadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, samudayadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, samudayadhammo, vedanā samudayadhammo, saññā samudayadhammo, saṅkhārā samudayadhammo, viññāṇaṃ samudayadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Ekādasamaṃ.

180. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à l'apparition, soumis à l'apparition". Qu'est-ce qui est soumis à l'apparition, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à l'apparition, la sensation est soumise à l'apparition, la perception est soumise à l'apparition, les formations mentales sont soumises à l'apparition, la conscience est soumise à l'apparition. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Onzième sutta.

12. Nirodhadhammasuttaṃ

12. Sutta sur la nature de la cessation

181. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘nirodhadhammo, nirodhadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, nirodhadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, nirodhadhammo, vedanā nirodhadhammo, saññā nirodhadhammo, saṅkhārā nirodhadhammo, viññāṇaṃ nirodhadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dvādasamaṃ.

181. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha s'adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, on dit "soumis à la cessation, soumis à la cessation". Qu'est-ce qui est soumis à la cessation, Seigneur ? » — « Rādha, la forme est soumise à la cessation, la sensation est soumise à la cessation, la perception est soumise à la cessation, les formations mentales sont soumises à la cessation, la conscience est soumise à la cessation. En voyant ainsi... il comprend : "il n'y a plus rien après cet état-ci." » Douzième sutta.

Rādhasaṃyuttassa dutiyo vaggo.

Le deuxième chapitre du Rādha Saṃyutta.

Tassuddānaṃ –

Son résumé est le suivant —

Māro ca māradhammo ca, aniccena apare duve;

Dukkhena ca duve vuttā, anattena tatheva ca;

Khayavayasamudayaṃ, nirodhadhammena dvādasāti.

Māra, la nature de Māra, deux autres sur l'impermanence ; deux sur la souffrance, et deux de même sur le non-soi ; la destruction, la disparition et l'origine, avec la nature de la cessation : tel est le sommaire des douze [discours].

3. Āyācanavaggo

3. Chapitre de la Requête

1-11. Mārādisuttaekādasakaṃ

1-11. Les onze discours sur Māra et autres

182. Sāvatthinidānaṃ[Pg.162]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.

182. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha dit au Béni : « Ce serait bien, Seigneur, si le Béni m'enseignait le Dhamma de manière concise, afin qu'après avoir entendu le Dhamma du Béni, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘Yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, māro? Rūpaṃ kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Vedanā māro; tatra te chando pahātabbo…pe… saññā māro; tatra te chando pahātabbo…pe… saṅkhārā māro; tatra te chando pahātabbo…pe… viññāṇaṃ māro; tatra te chando pahātabbo…pe… yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

« Rādha, ce qui est Māra, tu dois y abandonner le désir, tu dois y abandonner la concupiscence, tu dois y abandonner le désir et la concupiscence. Et qu'est-ce que Māra, Rādha ? La forme, Rādha, est Māra ; tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. La sensation est Māra ; tu dois y abandonner le désir... la perception est Māra... les formations mentales sont Māra... la conscience est Māra ; tu dois y abandonner le désir... Ce qui est Māra, Rādha, tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. »

183. Yo kho, rādha, māradhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

183. « Ce qui, Rādha, est de nature à être Māra ; tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence... »

184. Yaṃ kho, rādha, aniccaṃ…pe….

184. « Ce qui, Rādha, est impermanent... »

185. Yo kho, rādha, aniccadhammo…pe….

185. « Ce qui, Rādha, est de nature impermanente... »

186. Yaṃ kho, rādha, dukkhaṃ…pe….

186. « Ce qui, Rādha, est souffrance... »

187. Yo kho, rādha, dukkhadhammo…pe….

187. « Ce qui, Rādha, est de nature à être souffrance... »

188. Yo kho, rādha, anattā…pe….

188. « Ce qui, Rādha, est non-soi... »

189. Yo [Pg.163] kho, rādha, anattadhammo…pe….

189. « Ce qui, Rādha, est de nature non-soi... »

190. Yo kho, rādha, khayadhammo…pe….

190. « Ce qui, Rādha, est de nature à se consumer... »

191. Yo kho, rādha, vayadhammo…pe….

191. « Ce qui, Rādha, est de nature à disparaître... »

192. Yo kho, rādha, samudayadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

192. « Ce qui, Rādha, est de nature à apparaître ; tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence... »

12. Nirodhadhammasuttaṃ

12. Le Discours sur la nature de la cessation

193. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.

193. À Sāvatthī. Assis à l'écart, le vénérable Rādha dit au Béni : « Ce serait bien, Seigneur, si le Béni m'enseignait le Dhamma de manière concise, afin qu'après avoir entendu le Dhamma du Béni, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. »

‘‘Yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, nirodhadhammo? Rūpaṃ kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… vedanā nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… saññā nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… saṅkhārā nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… viññāṇaṃ nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

« Rādha, ce qui est de nature à cesser, tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. Et qu'est-ce qui est de nature à cesser, Rādha ? La forme, Rādha, est de nature à cesser ; tu dois y abandonner le désir... la sensation est de nature à cesser... la perception est de nature à cesser... les formations mentales sont de nature à cesser... la conscience est de nature à cesser ; tu dois y abandonner le désir... Ce qui est de nature à cesser, Rādha, tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. »

Āyācanavaggo tatiyo.

Le troisième chapitre, celui de la Requête, est terminé.

Tassuddānaṃ –

Le sommaire en est :

Māro ca māradhammo ca, aniccena apare duve;

Dukkhena ca duve vuttā, anattena tatheva ca;

Khayavayasamudayaṃ, nirodhadhammena dvādasāti.

Māra, la nature de Māra, deux autres sur l'impermanence ; deux sur la souffrance, et deux de même sur le non-soi ; la destruction, la disparition et l'origine, avec la nature de la cessation : tel est le sommaire des douze [discours].

4. Upanisinnavaggo

4. Chapitre de celui qui s'est assis à proximité

1-11. Mārādisuttaekādasakaṃ

1-11. Les onze discours sur Māra et autres

194. Sāvatthinidānaṃ[Pg.164]. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, māro? Rūpaṃ kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo…pe… viññāṇaṃ māro; tatra te chando pahātabbo…pe… yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

194. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui dit : « Rādha, ce qui est Māra, tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. Et qu'est-ce que Māra, Rādha ? La forme, Rādha, est Māra ; tu dois y abandonner le désir... la conscience est Māra ; tu dois y abandonner le désir... Ce qui est Māra, Rādha, tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence. »

195. Yo kho, rādha, māradhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

195. « Ce qui, Rādha, est de nature à être Māra ; tu dois y abandonner le désir, la concupiscence, le désir et la concupiscence... »

196. Yaṃ kho, rādha, aniccaṃ…pe….

196. « Ce qui, Rādha, est impermanent... »

197. Yo kho, rādha, aniccadhammo…pe….

197. « Ce qui, Rādha, est de nature impermanente... »

198. Yaṃ kho, rādha, dukkhaṃ…pe….

198. « Ce qui, Rādha, est souffrance... »

199. Yo kho, rādha, dukkhadhammo…pe….

199. « Ce qui, Rādha, est de nature à être souffrance... »

200. Yo kho, rādha, anattā…pe….

200. « Ce qui, Rādha, est non-soi... »

201. Yo kho, rādha, anattadhammo…pe….

201. « Ce qui, Rādha, est de nature non-soi [anattā]… etc… »

202. Yo kho, rādha, khayadhammo…pe….

202. « Ce qui, Rādha, est de nature à l'épuisement… etc… »

203. Yo kho, rādha, vayadhammo…pe….

203. « Ce qui, Rādha, est de nature à la disparition… etc… »

204. Yo kho, rādha, samudayadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

204. « Ce qui, Rādha, est de nature à l'apparition ; en cela, le désir [chanda] doit être abandonné, la convoitise [rāga] doit être abandonnée, le désir et la convoitise [chandarāga] doivent être abandonnés… etc… »

12. Nirodhadhammasuttaṃ

12. Le Discours sur la nature de la cessation [Nirodhadhammasutta]

205. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, nirodhadhammo? Rūpaṃ [Pg.165] kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… viññāṇaṃ nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

205. À Sāvatthī. Alors que le vénérable Rādha était assis à l'écart, le Béni lui dit ceci : « Ce qui, Rādha, est de nature à la cessation ; en cela, le désir doit être abandonné, la convoitise doit être abandonnée, le désir et la convoitise doivent être abandonnés. Et qu'est-ce qui, Rādha, est de nature à la cessation ? La forme, Rādha, est de nature à la cessation ; en cela, le désir doit être abandonné, la convoitise doit être abandonnée, le désir et la convoitise doivent être abandonnés. La sensation… la perception… les formations… la conscience est de nature à la cessation ; en cela, le désir doit être abandonné, la convoitise doit être abandonnée, le désir et la convoitise doivent être abandonnés. Ce qui, Rādha, est de nature à la cessation ; en cela, le désir doit être abandonné, la convoitise doit être abandonnée, le désir et la convoitise doivent être abandonnés. »

Upanisinnavaggo catuttho.

Quatrième chapitre : Assis près de soi [Upanisinnavagga].

Tassuddānaṃ –

Le résumé de ce chapitre :

Māro ca māradhammo ca, aniccena apare duve;

Dukkhena ca duve vuttā, anattena tatheva ca;

Khayavayasamudayaṃ, nirodhadhammena dvādasāti.

Māra et la nature de Māra, puis deux autres sur l'impermanence ; deux dits sur la souffrance, et de même sur le non-soi ; l'épuisement, la disparition, l'apparition, et avec la nature de la cessation, cela fait douze suttas.

Rādhasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Le Rādhasaṃyutta est terminé.

3. Diṭṭhisaṃyuttaṃ

3. Diṭṭhisaṃyutta (Les Discours sur les Vues)

1. Sotāpattivaggo

1. Sotāpattivagga (Le Chapitre sur l'Entrée dans le Courant)

1. Vātasuttaṃ

1. Vātasutta (Le Discours sur les Vents)

206. Ekaṃ [Pg.166] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Bhagavā etadavoca – ‘‘kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti?

206. Une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. Le Béni dit ceci : « Ô moines, en présence de quoi, en s'attachant à quoi, en se fixant sur quoi, une telle vue apparaît-elle : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'enfantent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais demeurent stables comme une colonne de pierre fichée en terre” ? »

‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

« Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide, le Béni pour refuge. Il serait bon, Seigneur, que le Béni lui-même clarifie le sens de cette parole. L'ayant entendu du Béni, les moines s'en souviendront. » — « Dans ce cas, moines, écoutez et prêtez bien attention ; je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Ô moines, c'est quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en se fixant sur la forme, qu'une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'enfantent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais demeurent stables comme une colonne de pierre fichée en terre.” Quand la sensation existe… quand la perception existe… quand les formations existent… quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en se fixant sur la conscience, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… etc…” Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'enfantent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais demeurent stables comme une colonne de pierre fichée en terre” ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘Vedanā niccā vā aniccā vā’’ti… ‘‘saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti [Pg.167] vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« La sensation est-elle permanente ou impermanente ? »… « La perception… les formations… la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Les vents ne soufflent pas… etc…” ? — Non, Seigneur. — Tout ce qui est vu, entendu, ressenti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Or, ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'enfantent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais demeurent stables comme une colonne de pierre fichée en terre” ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhasamudayepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Paṭhamaṃ.

« Dès lors, moines, que le noble disciple a éliminé le doute sur ces points, qu'il a éliminé le doute sur la souffrance, qu'il a éliminé le doute sur l'origine de la souffrance, qu'il a éliminé le doute sur la cessation de la souffrance, qu'il a éliminé le doute sur le chemin menant à la cessation de la souffrance — celui-là, moines, est appelé un noble disciple entré dans le courant [sotāpanna], n'étant plus sujet à la déchéance, assuré d'atteindre l'éveil supérieur. » Premier (Sutta).

2. Etaṃmamasuttaṃ

2. Etaṃmama Sutta (Le Discours sur « Ceci est à moi »)

207. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati … saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti.

207. À Sāvatthī. « Ô moines, en présence de quoi, en s'attachant à quoi, en se fixant sur quoi, une telle vue apparaît-elle : “Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi” ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine… » — « Ô moines, c'est quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en se fixant sur la forme, qu'une telle vue apparaît : “Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi.” Quand la sensation existe… quand la perception existe… quand les formations existent… quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en se fixant sur la conscience, une telle vue apparaît : “Ceci est à moi, ceci je suis, ceci est mon soi.” »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… ‘‘vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Que vous en semble, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « La sensation… la perception… les formations… la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi” ? » — « Certes non, vénérable. » — « Même ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi” ? » — « Certes non, vénérable. »

‘‘Yato [Pg.168] kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Dutiyaṃ.

« Moines, lorsque pour le noble disciple le doute concernant ces six points est abandonné, que le doute concernant la souffrance est abandonné…pe… que le doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est abandonné — celui-là est appelé, moines, un noble disciple entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but final. » Deuxième [sutta].

3. Soattāsuttaṃ

3. Soattāsuttaṃ (Le Sutta sur « Cela est le Soi »)

208. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

208. À Sāvatthī. « Qu'y a-t-il, moines, qu'en s'y attachant, qu'en y adhérant, une telle vue apparaisse : “Cela est le soi, cela est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement” ? » — « Vénérable, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux… »

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti.

« Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en adhérant à la forme, une telle vue apparaît : “Cela est le soi, cela est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement.” Quand la sensation existe…pe… quand la perception existe… quand les formations existent… quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en adhérant à la conscience, une telle vue apparaît : “Cela est le soi, cela est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement.” »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā…pe… avipariṇāmadhammo’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā…pe… avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Que vous en semble, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Cela est le soi…pe… non sujet au changement” ? » — « Certes non, vénérable. » — « La sensation… la perception… les formations… la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Cela est le soi…pe… non sujet au changement” ? » — « Certes non, vénérable. » — « Même ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Cela est le soi, cela est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, non sujet au changement” ? » — « Certes non, vénérable. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Tatiyaṃ.

« Moines, lorsque pour le noble disciple le doute concernant ces six points est abandonné, que le doute concernant la souffrance est abandonné…pe… que le doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est abandonné — celui-là est appelé, moines, un noble disciple entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but final. » Troisième [sutta].

4. Nocamesiyāsuttaṃ

4. Nocamesiyāsuttaṃ (Le Sutta sur « Cela ne serait pas à moi »)

209. Sāvatthinidānaṃ[Pg.169]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

209. À Sāvatthī. « Qu'y a-t-il, moines, qu'en s'y attachant, qu'en y adhérant, une telle vue apparaisse : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, [et] cela ne sera pas à moi” ? » — « Vénérable, nos enseignements ont pour racine le Bienheureux… »

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti.

« Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en adhérant à la forme, une telle vue apparaît : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi.” Quand la sensation existe… quand la perception existe… quand les formations existent… quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en adhérant à la conscience, une telle vue apparaît : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi.” »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Que vous en semble, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi” ? » — « Certes non, vénérable. » — « La sensation… la perception… les formations… la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi” ? » — « Certes non, vénérable. » — « Même ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, vénérable. » …pe… « Sans s'y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Si je n'étais pas, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi” ? » — « Certes non, vénérable. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Catutthaṃ.

« Moines, lorsque pour le noble disciple le doute concernant ces six points est abandonné, que le doute concernant la souffrance est abandonné…pe… que le doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est abandonné — celui-là est appelé, moines, un noble disciple entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but final. » Quatrième [sutta].

5. Natthidinnasuttaṃ

5. Natthidinnasuttaṃ (Le Sutta sur « Rien n'est donné »)

210. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko; natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā; natthi loke [Pg.170] samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati. Ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti. Yāva āḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo. Dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchaṃ musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti.

210. À Sāvatthī. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en s'attachant à quoi, une telle vue surgit-elle : 'Il n'y a pas de don, il n'y a pas de grand sacrifice, il n'y a pas d'offrande ; il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il n'y a ni ce monde, ni l'autre monde ; il n'y a ni mère, ni père (n'ont pas de fruit de service) ; il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée ; il n'y a pas dans le monde de renonçants ou de brahmanes qui, ayant atteint le bon chemin et pratiquant correctement, proclament ce monde et l'autre monde après les avoir connus et réalisés par eux-mêmes avec une connaissance supérieure. Cet homme est composé des quatre grands éléments ; quand il meurt, la terre retourne et se fond dans la masse de terre, l'eau retourne et se fond dans la masse d'eau, le feu retourne et se fond dans la masse de feu, l'air retourne et se fond dans la masse d'air. Les facultés sensorielles passent dans l'espace. Les hommes, avec la civière comme cinquième, emportent le mort. Les traces de ses vertus ne sont connues que jusqu'au cimetière. Les os deviennent blancs comme couleur de colombe. Les offrandes finissent en cendres. Ce don est une prescription de sots. La parole de ceux qui affirment qu'il y a quelque chose est un vain et faux bavardage. Sots et sages, à la dissolution du corps, sont anéantis et périssent ; ils n'existent plus après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en s'attachant à la forme, une telle vue surgit : 'Il n'y a pas de don, il n'y a pas de sacrifice... à la dissolution du corps, ils n'existent plus après la mort.' Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en s'attachant à la conscience, une telle vue surgit : 'Il n'y a pas de don, il n'y a pas de sacrifice... ils n'existent plus après la mort.' »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye keci atthikavādaṃ vadanti; bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Mais sans s'attacher à ce qui est impermanent, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Il n'y a pas de don... ils n'existent plus après la mort' ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience, sont-elles permanentes ou impermanentes ? » — « Impermanentes, Seigneur. » — « Sans s'attacher à cela, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Il n'y a pas de don... ils n'existent plus après la mort' ? » — « Non, Seigneur. » — « Ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, et examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, Seigneur. » — « Mais sans s'attacher à cela, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Il n'y a pas de don... à la dissolution du corps, ils sont anéantis et périssent ; ils n'existent plus après la mort' ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa [Pg.171] kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Pañcamaṃ.

« Moines, dès lors que le noble disciple a abandonné le doute sur ces six points, et qu'il a aussi abandonné le doute sur la souffrance... sur la voie menant à la cessation de la souffrance — ce noble disciple est appelé un Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant), non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but final. » (Cinquième sutta)

6. Karotosuttaṃ

6. Sutta sur celui qui agit.

211. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekamaṃsakhalaṃ ekamaṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇaṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya; hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttaraṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya; dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti. Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘karoto kārayato…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘karoto kārayato…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti.

211. À Sāvatthī. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en s'attachant à quoi, une telle vue surgit-elle : 'Pour celui qui agit, qui fait agir, qui coupe, qui fait couper, qui tourmente, qui fait tourmenter, qui afflige, qui fait affliger, qui fatigue, qui fait fatiguer, qui fait trembler, qui fait trembler les autres, qui ôte la vie, qui prend ce qui n'est pas donné, qui force une serrure, qui pille, qui commet un vol dans une seule maison, qui se tient en embuscade sur le chemin, qui commet l'adultère, qui profère des mensonges ; en agissant ainsi, aucun mal n'est commis. Si quelqu'un, avec un disque au tranchant de rasoir, faisait de tous les êtres vivants de cette terre un seul tas de viande, un seul monceau de chair, il n'y aurait de ce fait aucun mal, aucune venue du mal. Si l'on allait sur la rive sud du Gange, tuant, faisant tuer, coupant, faisant couper, tourmentant, faisant tourmenter, il n'y aurait de ce fait aucun mal, aucune venue du mal. Et si l'on allait sur la rive nord du Gange, donnant, faisant donner, sacrifiant, faisant sacrifier, il n'y aurait de ce fait aucun mérite, aucune venue du mérite. Par le don, la maîtrise de soi, la retenue, la parole de vérité, il n'y a pas de mérite, aucune venue du mérite' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » — « Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en s'attachant à la forme, une telle vue surgit : 'Pour celui qui agit... il n'y a pas de mérite, aucune venue du mérite.' Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en s'attachant à la conscience, une telle vue surgit : 'Pour celui qui agit, qui fait agir... il n'y a pas de mérite, aucune venue du mérite.' »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘karoto…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘karoto kārayato [Pg.172] …pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘karoto kārayato…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » — « Sans s'attacher à la forme, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Pour celui qui agit... il n'y a pas de mérite' ? » — « Non, Seigneur. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience sont-elles permanentes ou impermanentes ? » — « Impermanentes, Seigneur. » — « Sans s'attacher à la conscience, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Pour celui qui agit, qui fait agir... il n'y a pas de mérite, aucune venue du mérite' ? » — « Non, Seigneur. » — « Ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, et examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, Seigneur. » — « Mais sans s'attacher à cela, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Pour celui qui agit, qui fait agir... il n'y a pas de mérite, aucune venue du mérite' ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Moines, dès lors que le noble disciple a abandonné le doute concernant ces six points, qu'il a abandonné le doute concernant la souffrance, qu'il a abandonné le doute concernant l'origine de la souffrance, qu'il a abandonné le doute concernant la cessation de la souffrance, et qu'il a abandonné le doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance — celui-ci, moines, est appelé un noble disciple qui est un entrant dans le courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour destination finale. » Sixième discours.

7. Hetusuttaṃ

7. Discours sur la cause (Hetu Sutta)

212. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā. Ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ natthi vīriyaṃ natthi purisathāmo natthi purisaparakkamo. Sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti.

212. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'attachant à quoi une telle vue apparaît-elle : “Il n'y a ni cause ni condition pour la souillure des êtres. C'est sans cause et sans condition que les êtres se souillent. Il n'y a ni cause ni condition pour la purification des êtres. C'est sans cause et sans condition que les êtres se purifient. Il n'y a ni force, ni énergie, ni pouvoir humain, ni vigueur humaine. Tous les êtres, tous les souffles, tous les vivants, toutes les âmes sont sans pouvoir, sans force, sans énergie ; transformés par la destinée, la circonstance et la nature, ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance dans les six classes de naissance” ? » « Vénérable, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Moines, c'est quand la forme est présente, en s'attachant à la forme, en s'attachant à la forme qu'une telle vue apparaît : “Il n'y a ni cause ni condition... ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance”. Quand la sensation est présente... quand la perception est présente... quand les formations mentales sont présentes... quand la conscience est présente, en s'attachant à la conscience, en s'attachant à la conscience qu'une telle vue apparaît : “Il n'y a ni cause ni condition... ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance”. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi hetu natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « ... Or, si l'on ne s'attachait pas à ce qui est impermanent, douloureux et sujet au changement, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Il n'y a ni cause ni condition... ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance” ? » « Certainement pas, Vénérable. » « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » « ... Or, si l'on ne s'attachait pas à ce qui est impermanent, douloureux et sujet au changement, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Il n'y a ni cause ni condition... ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance” ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Ce qui est vu, entendu, ressenti, connu, atteint, recherché et examiné par l'esprit, cela même est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Vénérable. » « ... Or, si l'on ne s'attachait pas à cela, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Il n'y a ni cause ni condition... ils font l'expérience du bonheur et de la souffrance” ? » « Certainement pas, Vénérable. »

‘‘Yato [Pg.173] kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti …pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattamaṃ.

« Moines, dès lors que le noble disciple a abandonné le doute concernant ces six points, qu'il a abandonné le doute concernant la souffrance, [...] qu'il a abandonné le doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance — celui-ci, moines, est appelé un noble disciple qui est un entrant dans le courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance dans les mondes inférieurs, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour destination finale. » Septième discours.

8. Mahādiṭṭhisuttaṃ

8. Le Grand Discours sur les Vues (Mahādiṭṭhi Sutta)

213. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sattime kāyā akaṭā, akaṭavidhā, animmitā, animmātā, vañjhā, kūṭaṭṭhā, esikaṭṭhāyiṭṭhitā; te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti; nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavīkāyo, āpokāyo, tejokāyo, vāyokāyo, sukhe, dukkhe, jīve sattame. Ime satta kāyā akaṭā, akaṭavidhā, animmitā, animmātā, vañjhā, kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā; te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti; nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na sopi kañci jīvitā voropeti; sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupavisati. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni, tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭhapurisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgavāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsarajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta ca papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā [Pg.174] saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi; paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantīkarissāmīti hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti; evameva bāle ca paṇḍite ca nibbeṭhiyamānā sukhadukkhaṃ palentī’’’ti?

213. À Sāvatthī. « Moines, qu'est-ce qui étant présent, en s'attachant à quoi, en s'attachant à quoi une telle vue apparaît-elle : “Ces sept masses sont non créées, non façonnées par une volonté, non produites, ne faisant pas produire, stériles, stables comme des pics de montagne, inébranlables comme des colonnes de pierre ; elles ne bougent pas, ne changent pas, ne s'entravent pas mutuellement ; elles sont incapables de causer à autrui soit du plaisir, soit de la douleur, soit à la fois plaisir et douleur. Quelles sont ces sept ? La masse de terre, la masse d'eau, la masse de feu, la masse d'air, le plaisir, la douleur et l'âme comme septième. Ces sept masses sont non créées [...] inébranlables comme des colonnes de pierre. Même celui qui trancherait une tête avec une épée tranchante ne priverait personne de la vie ; l'épée ne ferait que pénétrer dans l'intervalle entre les sept masses. Il y a un million quatre cent mille matrices principales, ainsi que six mille et six cents ; il y a cinq cents sortes de karma, cinq types de karma, trois types de karma, des karmas entiers et des demi-karmas ; il y a soixante-deux modes de pratique, soixante-deux éons intermédiaires, six classes de naissance, huit stades de l'homme, quatre mille neuf cents modes de vie, quatre mille neuf cents sortes de vagabonds, quatre mille neuf cents demeures de Nāga, deux mille facultés, trois mille enfers, trente-six domaines de poussière, sept conceptions avec perception, sept sans perception, sept conceptions à nœuds, sept classes de dieux, sept d'humains, sept de démons, sept lacs, sept excroissances, sept cents excroissances mineures, sept gouffres, sept cents gouffres mineurs, sept grands rêves, sept cents rêves mineurs ; il y a huit millions quatre cent mille grands éons pendant lesquels les sots comme les sages erreront et transmigreront avant de mettre fin à la souffrance. Il n'y a personne là-dedans pour se dire : ‘Par cette vertu, cette pratique, cette austérité ou cette vie sainte, je ferai mûrir le karma non encore mûri, ou j'épuiserai le karma déjà mûri en l'expérimentant sans cesse’ ; il n'en est rien. Le plaisir et la douleur sont mesurés comme dans un boisseau, la durée de la transmigration est limitée, il n'y a ni diminution ni augmentation, ni excès ni insuffisance. Tout comme une pelote de fil lancée se dévide jusqu'à ce qu'elle soit épuisée, de même les sots et les sages, en transmigrant, mettront fin à la souffrance” ? »

Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sattime kāyā akaṭā, akaṭavidhā…pe… sukhadukkhaṃ palentī’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sattime kāyā akaṭā, akaṭavidhā…pe… sukhadukkhaṃ palentī’’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… ‘‘yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā…pe… sukhadukkhaṃ palentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā…pe… nibbeṭhiyamānā sukhadukkhaṃ palentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Ô moines, c'est quand la forme existe qu'en s'attachant à la forme, en s'attachant fermement à la forme, une telle vue surgit : “Ces sept corps sont incréés, non façonnés... ils font s'écouler le bonheur et la souffrance.” Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en s'attachant fermement à la conscience, une telle vue surgit : “Ces sept corps sont incréés, non façonnés... ils font s'écouler le bonheur et la souffrance.” » « Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » ... « Mais ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Ces sept corps sont incréés, non façonnés... ils font s'écouler le bonheur et la souffrance” ? » « Certes non, Seigneur. » « De même, ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Seigneur. » ... « Mais est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Ces sept corps sont incréés, non façonnés... en se déroulant, ils font s'écouler le bonheur et la souffrance” ? » « Certes non, Seigneur. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« C'est quand, ô moines, pour le noble disciple, le doute concernant ces six points est abandonné, et que son doute concernant la souffrance est aussi abandonné... que son doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est aussi abandonné — c'est alors, ô moines, qu'il est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Huitième sutra.

9. Sassatadiṭṭhisuttaṃ

9. Sassatadiṭṭhisuttaṃ (Sutra sur la vue éternelle)

214. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sassato loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sassato loko’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe [Pg.175] sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sassato loko’’’ti.

214. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “Le monde est éternel” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Ô moines, c'est quand la forme existe qu'en s'attachant à la forme, en s'attachant fermement à la forme, une telle vue surgit : “Le monde est éternel.” Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en s'attachant fermement à la conscience, une telle vue surgit : “Le monde est éternel.” »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sassato loko’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sassato loko’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sassato loko’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » ... « sujet au changement, est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Le monde est éternel” ? » « Certes non, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » ... « Est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Le monde est éternel” ? » « Certes non, Seigneur. » « De même, ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Seigneur. » « Mais ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Mais ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Le monde est éternel” ? » « Certes non, Seigneur. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Navamaṃ.

« C'est quand, ô moines, pour le noble disciple, le doute concernant ces points est abandonné, et que son doute concernant la souffrance est aussi abandonné... que son doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est aussi abandonné — c'est alors, ô moines, qu'il est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Neuvième sutra.

10. Asassatadiṭṭhisuttaṃ

10. Asassatadiṭṭhisuttaṃ (Sutra sur la vue de la non-éternité)

215. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘asassato loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati…pe… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – asassato lokoti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘asassato loko’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

215. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “Le monde n'est pas éternel” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » « Ô moines, c'est quand la forme existe... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » ... « Est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Le monde n'est pas éternel” ? » « Certes non, Seigneur. » « De même, ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Seigneur. » ... « Est-ce qu'en ne s'y attachant pas, une telle vue pourrait surgir : “Le monde n'est pas éternel” ? » « Certes non, Seigneur. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Dasamaṃ.

« C'est quand, ô moines, pour le noble disciple, le doute concernant ces points est abandonné, et que son doute concernant la souffrance est aussi abandonné... que son doute concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est aussi abandonné — c'est alors, ô moines, qu'il est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Dixième sutra.

11. Antavāsuttaṃ

11. Antavāsuttaṃ (Sutra sur le monde fini)

216. Sāvatthinidānaṃ[Pg.176]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘antavā loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Ekādasamaṃ.

216. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “Le monde est fini” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » [le disciple] « est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Onzième sutra.

12. Anantavāsuttaṃ

12. Anantavāsuttaṃ (Sutra sur le monde infini)

217. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘anantavā loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Dvādasamaṃ.

217. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “Le monde est infini” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » [le disciple] « est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Douzième sutra.

13. Taṃjīvaṃtaṃsarīraṃsuttaṃ

13. Taṃjīvaṃtaṃsarīraṃsuttaṃ (Sutra sur l'identité de l'âme et du corps)

218. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’’nti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Terasamaṃ.

218. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “L'âme est identique au corps” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » [le disciple] « est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Treizième sutra.

14. Aññaṃjīvaṃaññaṃsarīraṃsuttaṃ

14. Aññaṃjīvaṃaññaṃsarīraṃsuttaṃ (Sutra sur la distinction entre l'âme et le corps)

219. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’’nti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Cuddasamaṃ.

219. À Sāvatthī. « Ô moines, qu'est-ce qui doit exister, à quoi faut-il s'attacher, à quoi faut-il s'attacher fermement pour qu'une telle vue surgisse : “L'âme est une chose, le corps en est une autre” ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » [le disciple] « est appelé un noble disciple qui est un Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Quatorzième sutra.

15. Hotitathāgatosuttaṃ

15. Hotitathāgatosuttaṃ (Sutra sur l'existence du Tathāgata)

220. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Pannarasamaṃ.

220. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Le Tathāgata existe après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « il est appelé un disciple noble, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Quinzième (sutta).

16. Nahotitathāgatosuttaṃ

16. Le Sutta sur le fait que [le Tathāgata] n'existe pas.

221. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Soḷasamaṃ.

221. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Le Tathāgata n'existe pas après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « il est appelé un disciple noble, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Seizième.

17. Hoticanacahotitathāgatosuttaṃ

17. Le Sutta sur le fait que [le Tathāgata] existe et n'existe pas.

222. Sāvatthinidānaṃ[Pg.177]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattarasamaṃ.

222. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « il est appelé un disciple noble, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Dix-septième.

18. Nevahotinanahotitathāgatosuttaṃ

18. Le Sutta sur le fait que [le Tathāgata] n'existe ni ne n'existe pas.

223. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti…pe….

223. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'installant dans la forme, une telle vue surgit : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'... »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » ... « sujette au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Non, Seigneur. » — « Tout ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, examiné par l'esprit, cela aussi est-il permanent ou impermanent ? » — « Impermanent, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Seigneur. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhasamudayepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

« Moines, lorsque pour le disciple noble, le doute a été abandonné concernant ces points, et que le doute a été abandonné concernant la souffrance, concernant l'origine de la souffrance, concernant la cessation de la souffrance, concernant la voie menant à la cessation de la souffrance — celui-là est appelé, moines, un disciple noble, un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant l'éveil pour destination finale. » Dix-huitième.

Sotāpattivaggo.

Le Chapitre sur l'Entrée dans le courant.

Aṭṭhārasaveyyākaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

Les dix-huit explications sont terminées.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Vātaṃ [Pg.178] etaṃ mama, so attā no ca me siyā;

Natthi karoto hetu ca, mahādiṭṭhena aṭṭhamaṃ.

Le vent, 'ceci est à moi', 'il est le soi', 'je ne serais pas' ; il n'y a pas, celui qui agit, la cause, et le Sutta de la Grande Vue en huitième.

Sassato loko ca, asassato ca antavā ca;

Anantavā ca taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti;

Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti ca.

Le monde est éternel, [non éternel], fini, infini ; le principe vital est le corps ; le principe vital est autre que le corps.

Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti;

Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti;

Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti.

Le Tathāgata existe après la mort ; il n'existe pas ; il existe et n'existe pas ; il n'existe ni ne n'existe pas. Tel est le sommaire.

2. Dutiyagamanavaggo

2. Le Chapitre du second cycle (Dutiyagamana).

1. Vātasuttaṃ

1. Le Sutta sur le vent.

224. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā, esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati…pe… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti.

224. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'accouchent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais restent fixés comme des piliers' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'installant dans la forme, une telle vue surgit : 'Les vents ne soufflent pas... restent fixés comme des piliers.' La sensation étant présente... la perception étant présente... les formations étant présentes... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'installant dans la conscience, une telle vue surgit : 'Les vents ne soufflent pas... restent fixés comme des piliers'. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā, esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. Paṭhamaṃ.

« Qu'en pensez-vous, moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Seigneur. » ... « sujette au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Les vents ne soufflent pas... restent fixés comme des piliers' ? » — « Non, Seigneur. » — « Ainsi donc, moines, la souffrance étant présente, en s'attachant à la souffrance, en s'installant dans la souffrance, une telle vue surgit : 'Les vents ne soufflent pas... restent fixés comme des piliers'. » — « La sensation... la perception... les formations... la conscience, sont-elles permanentes ou impermanentes ? » — « Impermanentes, Seigneur. » ... « sujettes au changement, si l'on ne s'y attachait pas, une telle vue pourrait-elle surgir : 'Les vents ne soufflent pas... restent fixés comme des piliers' ? » — « Non, Seigneur. » — « Ainsi donc, moines, la souffrance étant présente, en s'attachant à la souffrance, en s'installant dans la souffrance, une telle vue pourrait surgir : 'Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'accouchent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais restent fixés comme des piliers'. » Premier.

225-240. (Purimavagge viya aṭṭhārasa veyyākaraṇāni vitthāretabbānīti[Pg.179].) Sattarasamaṃ.

225-240. (Les dix-huit explications doivent être détaillées comme dans le chapitre précédent.) Dix-septième.

18. Nevahotinanahotisuttaṃ

18. Le Sutta sur le fait que [le Tathāgata] n'existe ni ne n'existe pas.

241. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti.

241. À Sāvatthī. « Moines, cela étant présent, en s'attachant à quoi, en s'installant dans quoi, une telle vue surgit-elle : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... » ... « Moines, la forme étant présente, en s'attachant à la forme, en s'installant dans la forme, une telle vue surgit : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. La sensation étant présente... la perception étant présente... les formations étant présentes... la conscience étant présente, en s'attachant à la conscience, en s'installant dans la conscience, une telle vue surgit : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā … saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » ... « Ce qui est impermanent, souffrance et de nature changeante, si l'on ne s'attachait pas à cela, une telle vue pourrait-elle apparaître : 'Le Tathagata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le Tathagata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. » ... « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... « Ce qui est impermanent, souffrance et de nature changeante, si l'on ne s'attachait pas à cela, une telle vue pourrait-elle apparaître : 'Le Tathagata n'existe ni ne n'existe pas après la mort' ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le Tathagata n'existe ni ne n'existe pas après la mort'. » Dix-huitième sutta.

19. Rūpīattāsuttaṃ

19. Sutta sur le soi possédant une forme

242. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

242. À Savatthi. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en adhérant à quoi, une telle vue apparaît-elle : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort' ? » — « Nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » — « Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en adhérant à la forme, une telle vue apparaît : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort'. Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations mentales existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en adhérant à la conscience, une telle vue apparaît : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort'. »

‘‘Taṃ [Pg.180] kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Vedanā…pe… ‘‘no hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti. Ekūnavīsatimaṃ.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... de nature changeante, si l'on ne s'attachait pas à cette forme, une telle vue pourrait-elle apparaître : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort' ? — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort'. » ... « La sensation... » ... — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le soi possède une forme et est immuable après la mort'. » Dix-neuvième sutta.

20. Arūpīattāsuttaṃ

20. Sutta sur le soi sans forme

243. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? (Peyyālo) vīsatimaṃ.

243. À Savatthi. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en adhérant à quoi, une telle vue apparaît-elle : 'Le soi est sans forme et immuable après la mort' ? » (Répétition) Vingtième sutta.

21. Rūpīcaarūpīcaattāsuttaṃ

21. Sutta sur le soi avec et sans forme

244. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpī ca arūpī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Ekavīsatimaṃ.

244. À Savatthi. « Le soi possède une forme et n'a pas de forme, il est immuable après la mort »... Vingt-et-unième sutta.

22. Nevarūpīnārūpīattāsuttaṃ

22. Sutta sur le soi ni avec ni sans forme

245. ‘‘Neva rūpī nārūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Bāvīsatimaṃ.

245. « Le soi n'a ni forme ni absence de forme, il est immuable après la mort »... Vingt-deuxième sutta.

23. Ekantasukhīsuttaṃ

23. Sutta sur le soi exclusivement heureux

246. ‘‘Ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Tevīsatimaṃ.

246. « Le soi est exclusivement heureux et est immuable après la mort »... Vingt-troisième sutta.

24. Ekantadukkhīsuttaṃ

24. Sutta sur le soi exclusivement souffrant

247. ‘‘Ekantadukkhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Catuvīsatimaṃ.

247. « Le soi est exclusivement souffrant et est immuable après la mort »... Vingt-quatrième sutta.

25. Sukhadukkhīsuttaṃ

25. Sutta sur le soi heureux et souffrant

248. ‘‘Sukhadukkhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Pañcavīsatimaṃ.

248. « Le soi est à la fois heureux et souffrant et est immuable après la mort »... Vingt-cinquième sutta.

26. Adukkhamasukhīsuttaṃ

26. Sutta sur le soi ni souffrant ni heureux

249. ‘‘Adukkhamasukhī [Pg.181] attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

249. « Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort » ? — « Nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... » — « Moines, quand la forme existe, en s'attachant à la forme, en adhérant à la forme, une telle vue apparaît : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort'. Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations mentales existent... quand la conscience existe, en s'attachant à la conscience, en adhérant à la conscience, une telle vue apparaît : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort'. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. Chabbīsatimaṃ.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... de nature changeante, si l'on ne s'attachait pas à cette forme, une telle vue pourrait-elle apparaître : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort' ? — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort'. » ... « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » ... de nature changeante, si l'on ne s'attachait pas à cette conscience, une telle vue pourrait-elle apparaître : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort' ? — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance, en adhérant à la souffrance, une telle vue apparaît : 'Le soi n'est ni souffrant ni heureux et est immuable après la mort'. » Vingt-sixième sutta.

Dutiyapeyyālo.

Le deuxième cycle de répétitions (Dutiyapeyyālo).

Tassuddānaṃ –

Son résumé :

Vātaṃ etaṃ mama so, attā no ca me siyā;

Natthi karoto hetu ca, mahādiṭṭhena aṭṭhamaṃ.

Le vent, ceci est mien, ce soi, ce ne serait pas à moi ; le néant, celui qui agit, et la cause ; le huitième étant la grande vue (Mahādiṭṭha).

Sassato asassato ceva, antānantavā ca vuccati;

Taṃ jīvaṃ aññaṃ jīvañca, tathāgatena cattāro.

Éternel, non-éternel, fini et infini ; ce qui est l'âme et ce qui est une autre âme, avec le Tathagata cela fait quatre.

Rūpī attā hoti, arūpī ca attā hoti;

Rūpī ca arūpī ca attā hoti;

Neva rūpī nārūpī attā hoti, ekantasukhī attā hoti.

Le soi possède une forme, le soi est sans forme ; le soi est à la fois avec et sans forme ; le soi n'est ni avec ni sans forme ; le soi est exclusivement heureux.

Ekantadukkhī attā hoti, sukhadukkhī attā hoti;

Adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇāti;

Ime chabbīsati suttā, dutiyavārena desitā.

Le soi est exclusivement souffrant, le soi est heureux et souffrant ; le soi n'est ni souffrant ni heureux, il est immuable après la mort ; ces vingt-six suttas ont été enseignés dans le second cycle.

3. Tatiyagamanavaggo

3. Troisième chapitre sur le mouvement (Tatiyagamanavaggo).

1. Navātasuttaṃ

1. Sutta sur l'absence de vent

250. Sāvatthinidānaṃ[Pg.182]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

250. À Savatthi. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en adhérant à quoi, une telle vue apparaît-elle : 'Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'accouchent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, mais restent immobiles comme une colonne de pierre' ? » — « Nos enseignements ont pour racine le Bienheureux... »

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – na vātā vāyanti…pe… vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti.

« Ô moines, lorsqu’il y a la forme, en s’attachant à la forme, en s’attachant fermement à la forme, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… [ils] se tiennent fermes comme un pilier [de pierre]”. Lorsqu’il y a la sensation… lorsqu’il y a la perception… lorsqu’il y a les formations… lorsqu’il y a la conscience, en s’attachant à la conscience, en s’attachant fermement à la conscience, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre”. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya, evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. Paṭhamaṃ.

« Que de pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « …soumise au changement, sans s’y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre” ? » — « Certainement pas, Vénérable. » — « Ainsi, moines, ce qui est impermanent est souffrance. Cela étant, en s’y attachant, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'accouchent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre”. » — « La sensation… la perception… les formations… la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « …soumise au changement, sans s’y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre” ? » — « Certainement pas, Vénérable. » — « Ainsi, moines, ce qui est impermanent est souffrance. Cela étant, en s’y attachant, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre”. » Premier [discours].

251-274. (Dutiyavagge viya catuvīsati suttāni pūretabbāni.) Pañcavīsatimaṃ.

251-274. (Tout comme dans le deuxième chapitre, vingt-quatre discours doivent être complétés.) Vingt-cinquième.

26. Adukkhamasukhīsuttaṃ

26. Discours sur [celui qui n’est] ni dans la souffrance ni dans le plaisir

275. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

275. À Savatthi. « Ô moines, lorsqu'il y a quoi, en s'attachant à quoi, en s'attachant fermement à quoi, une telle vue apparaît-elle : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort” ? » — « Vénérable, pour nous, les enseignements ont le Bienheureux pour racine… »

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati [Pg.183] …pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

« Ô moines, lorsqu'il y a la forme, en s'attachant à la forme, en s'attachant fermement à la forme, une telle vue apparaît : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort.” Lorsqu’il y a la sensation… lorsqu’il y a la perception… lorsqu’il y a les formations… lorsqu’il y a la conscience, en s'attachant à la conscience, en s'attachant fermement à la conscience, une telle vue apparaît : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort.” »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. ‘‘Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. Chabbīsatimaṃ.

« Que de pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « …soumise au changement, sans s’y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort” ? » — « Certainement pas, Vénérable. » — « Ainsi, moines, ce qui est impermanent est souffrance. Cela étant, en s’y attachant, une telle vue apparaît : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort.” » — « La sensation… la perception… les formations… la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « …soumise au changement, sans s’y attacher, une telle vue pourrait-elle apparaître : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort” ? » — « Certainement pas, Vénérable. » — « Ainsi, moines, ce qui est impermanent est souffrance. Cela étant, en s’y attachant, une telle vue apparaît : “Le soi est sans souffrance ni plaisir, et il est éternel après la mort.” » Vingt-sixième.

Tatiyapeyyālo.

Troisième série d’abréviations.

4. Catutthagamanavaggo

4. Quatrième chapitre : Gamanavagga

1. Navātasuttaṃ

1. Discours sur l'absence de vent

276. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

276. À Savatthi. « Ô moines, lorsqu'il y a quoi, en s'attachant à quoi, en s'attachant fermement à quoi, une telle vue apparaît-elle : “Les vents ne soufflent pas, les rivières ne coulent pas, les femmes enceintes n'accouchent pas, la lune et le soleil ne se lèvent ni ne se couchent, ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre” ? » — « Vénérable, pour nous, les enseignements ont le Bienheureux pour racine… »

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā [Pg.184]… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Ô moines, lorsqu’il y a la forme, en s’attachant à la forme, en s’attachant fermement à la forme, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre.” Lorsqu’il y a la sensation… lorsqu’il y a la perception… lorsqu’il y a les formations… lorsqu’il y a la conscience, en s’attachant à la conscience, en s’attachant fermement à la conscience, une telle vue apparaît : “Les vents ne soufflent pas… ils se tiennent fermes comme un pilier de pierre.” Que de pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? » — « Certainement pas, Vénérable. » — « La sensation… la perception… les formations… la conscience, est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » — « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi” ? » — « Certainement pas, Vénérable. »

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

« C’est pourquoi, moines, toute forme qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par la sagesse juste ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.” Toute sensation… toute perception… toutes formations… toute conscience qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par la sagesse juste ainsi : “Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi.” »

‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

« Voyant ainsi… il comprend : “il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence.” Premier [discours]. »

277-300. (Dutiyavagge viya catuvīsati suttāni pūretabbāni.) Pañcavīsatimaṃ.

277-300. (Tout comme dans le deuxième chapitre, vingt-quatre discours doivent être complétés.) Vingt-cinquième.

26. Adukkhamasukhīsuttaṃ

26. Discours sur [celui qui n’est] ni dans la souffrance ni dans le plaisir

301. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

301. À Sāvatthī. « Moines, quand quoi existe, en s'attachant à quoi, en se fixant sur quoi, une telle vue s'élève-t-elle : 'Le soi est ni souffrant ni heureux, il est sain après la mort' ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide... »

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

« Moines, c'est quand la forme existe, qu'en s'attachant à la forme et en se fixant sur la forme, une telle vue s'élève : 'Le soi est ni souffrant ni heureux, il est sain après la mort'. Quand la sensation existe... quand la perception existe... quand les formations existent... quand la conscience existe, qu'en s'attachant à la conscience et en se fixant sur la conscience, une telle vue s'élève : 'Le soi est ni souffrant ni heureux, il est sain après la mort'. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante ’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ [Pg.185] vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » « Non, Seigneur. » « La sensation... la perception... les formations... la conscience est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Seigneur. » « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : 'Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi' ? » « Non, Seigneur. »

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

« C'est pourquoi, moines, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi'. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute conscience doit être vue telle qu'elle est réellement par une sagesse parfaite : 'Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi'. »

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Chabbīsatimaṃ.

« Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se désintéresse de la forme, se désintéresse de la sensation, se désintéresse de la perception, se désintéresse des formations, se désintéresse de la conscience. En s'en désintéressant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Lorsqu'il est libéré, vient la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend alors : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état d'existence'. » C’est le vingt-sixième.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Purimagamane aṭṭhārasa veyyākaraṇā;

Dutiyagamane chabbīsaṃ vitthāretabbāni.

Dans la première section, dix-huit exposés ; dans la deuxième section, vingt-six exposés doivent être développés.

Tatiyagamane chabbīsaṃ vitthāretabbāni;

Catutthagamane chabbīsaṃ vitthāretabbāni.

Dans la troisième section, vingt-six exposés doivent être développés ; dans la quatrième section, vingt-six exposés doivent être développés.

Diṭṭhisaṃyuttaṃ samattaṃ.

Le Diṭṭhisaṃyutta est terminé.

4. Okkantasaṃyuttaṃ

4. Okkantasaṃyutta (Le groupe de l'Entrée)

1. Cakkhusuttaṃ

1. Cakkhusutta (Discours sur l'œil)

302. Sāvatthinidānaṃ[Pg.186]. ‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sotaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; ghānaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; jivhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī ; kāyo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī; mano anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati – ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.

302. À Sāvatthī. « Moines, l'œil est impermanent, sujet au changement, sujet à devenir autre ; l'oreille est impermanente, sujette au changement, sujette à devenir autre ; le nez est impermanent, sujet au changement, sujet à devenir autre ; la langue est impermanente, sujette au changement, sujette à devenir autre ; le corps est impermanent, sujet au changement, sujet à devenir autre ; le mental est impermanent, sujet au changement, sujet à devenir autre. Celui, moines, qui a foi et conviction en ces vérités de cette manière est appelé un 'disciple suivant par la foi' (saddhānusārī) ; il est entré dans la voie de la certitude, il a atteint le plan des personnes de bien, il a transcendé le plan des gens ordinaires. Il est incapable de commettre une action qui le ferait renaître en enfer, dans le royaume animal ou dans le domaine des spectres affamés ; et il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'entrée dans le courant. »

‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti. Paṭhamaṃ.

« Celui, moines, pour qui ces vérités, après avoir été examinées par la sagesse, sont acceptables dans une certaine mesure, est appelé un 'disciple suivant par le Dhamma' (dhammānusārī) ; il est entré dans la voie de la certitude, il a atteint le plan des personnes de bien, il a transcendé le plan des gens ordinaires. Il est incapable de commettre une action qui le ferait renaître en enfer, dans le royaume animal ou dans le domaine des spectres affamés ; et il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'entrée dans le courant. Celui, moines, qui connaît et voit ainsi ces vérités est appelé 'entré dans le courant' (sotāpanno), non sujet à la déchéance, assuré de sa destination, ayant pour but l'éveil final. » Premier discours.

2. Rūpasuttaṃ

2. Rūpasutta (Discours sur les formes)

303. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; saddā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; gandhā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; rasā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; phoṭṭhabbā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; dhammā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ [Pg.187] vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.

303. À Sāvatthī. « Moines, les formes sont impermanentes, sujettes au changement, sujettes à devenir autres ; les sons sont impermanents, sujets au changement, sujets à devenir autres ; les odeurs sont impermanentes, sujettes au changement, sujettes à devenir autres ; les saveurs sont impermanentes, sujettes au changement, sujettes à devenir autres ; les objets tangibles sont impermanents, sujets au changement, sujets à devenir autres ; les phénomènes mentaux sont impermanents, sujets au changement, sujets à devenir autres. Celui, moines, qui a foi et conviction en ces vérités de cette manière est appelé un 'disciple suivant par la foi' ; il est entré dans la voie de la certitude, il a atteint le plan des personnes de bien, il a transcendé le plan des gens ordinaires. Il est incapable de commettre une action qui le ferait renaître en enfer, dans le royaume animal ou dans le domaine des spectres affamés ; et il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'entrée dans le courant. »

‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti. Dutiyaṃ.

« Celui, moines, pour qui ces vérités, après avoir été examinées par la sagesse, sont acceptables dans une certaine mesure, est appelé un 'disciple suivant par le Dhamma' ; il est entré dans la voie de la certitude, il a atteint le plan des personnes de bien, il a transcendé le plan des gens ordinaires. Il est incapable de commettre une action qui le ferait renaître en enfer, dans le royaume animal ou dans le domaine des spectres affamés ; et il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'entrée dans le courant. Celui, moines, qui connaît et voit ainsi ces vérités est appelé 'entré dans le courant', non sujet à la déchéance, assuré de sa destination, ayant pour but l'éveil final. » Deuxième discours.

3. Viññāṇasuttaṃ

3. Viññāṇasutta (Discours sur la conscience)

304. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cakkhuviññāṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ… kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi. Yo bhikkhave…pe… sambodhiparāyano’’ti. Tatiyaṃ.

304. À Sāvatthī. « Moines, la conscience visuelle est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. La conscience auditive... la conscience olfactive... la conscience gustative... la conscience corporelle... la conscience mentale est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines... [etc.] ...est destiné à l'éveil. » Troisième sutta.

4. Samphassasuttaṃ

4. Discours sur le contact.

305. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cakkhusamphasso, bhikkhave, anicco vipariṇāmī aññathābhāvī; sotasamphasso… ghānasamphasso… jivhāsamphasso… kāyasamphasso… manosamphasso anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Catutthaṃ.

305. À Sāvatthī. « Moines, le contact visuel est impermanent, sujet au changement, d'une nature à devenir autre. Le contact auditif... le contact olfactif... le contact gustatif... le contact corporel... le contact mental est impermanent, sujet au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Quatrième sutta.

5. Samphassajāsuttaṃ

5. Discours sur ce qui naît du contact.

306. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cakkhusamphassajā, bhikkhave, vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; sotasamphassajā vedanā…pe… ghānasamphassajā vedanā…pe… jivhāsamphassajā vedanā…pe… kāyasamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Pañcamaṃ.

306. À Sāvatthī. « Moines, la sensation née du contact visuel est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. La sensation née du contact auditif... [etc.] ...la sensation née du contact olfactif... [etc.] ...la sensation née du contact gustatif... [etc.] ...la sensation née du contact corporel... [etc.] ...la sensation née du contact mental est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Cinquième sutta.

6. Rūpasaññāsuttaṃ

6. Discours sur la perception des formes.

307. Sāvatthinidānaṃ[Pg.188]. ‘‘Rūpasaññā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddasaññā… gandhasaññā… rasasaññā… phoṭṭhabbasaññā… dhammasaññā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Chaṭṭhaṃ.

307. À Sāvatthī. « Moines, la perception des formes est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. La perception des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... la perception des phénomènes mentaux est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Sixième sutta.

7. Rūpasañcetanāsuttaṃ

7. Discours sur la volition envers les formes.

308. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpasañcetanā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddasañcetanā… gandhasañcetanā… rasasañcetanā… phoṭṭhabbasañcetanā… dhammasañcetanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Sattamaṃ.

308. À Sāvatthī. « Moines, la volition envers les formes est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. La volition envers les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... la volition envers les phénomènes mentaux est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Septième sutta.

8. Rūpataṇhāsuttaṃ

8. Discours sur la soif des formes.

309. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpataṇhā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddataṇhā… gandhataṇhā… rasataṇhā… phoṭṭhabbataṇhā… dhammataṇhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Aṭṭhamaṃ.

309. À Sāvatthī. « Moines, la soif des formes est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. La soif des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... la soif des phénomènes mentaux est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Huitième sutta.

9. Pathavīdhātusuttaṃ

9. Discours sur l'élément terre.

310. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pathavīdhātu, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; āpodhātu… tejodhātu… vāyodhātu… ākāsadhātu… viññāṇadhātu aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Navamaṃ.

310. À Sāvatthī. « Moines, l'élément terre est impermanent, sujet au changement, d'une nature à devenir autre. L'élément eau... l'élément feu... l'élément air... l'élément espace... l'élément conscience est impermanent, sujet au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi"... [etc.] ...destiné à l'éveil. » Neuvième sutta.

10. Khandhasuttaṃ

10. Discours sur les agrégats.

311. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saññā… saṅkhārā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; viññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi[Pg.189]. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.

311. À Sāvatthī. « Moines, la forme est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre ; la sensation est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre ; la perception... les formations mentales sont impermanentes, sujettes au changement, d'une nature à devenir autre ; la conscience est impermanente, sujette au changement, d'une nature à devenir autre. Celui, moines, qui a foi en ces enseignements et y adhère ainsi, est appelé "celui qui suit par la foi" ; il est entré dans la voie de la rectitude, il est entré dans le plan des êtres nobles, il a dépassé le plan des gens ordinaires. Il est incapable d'accomplir une action par laquelle il renaîtrait en enfer, dans le règne animal ou dans le domaine des esprits affamés. Il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'Entrée-dans-le-courant."

‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti. Dasamaṃ.

« Moines, celui pour qui ces enseignements sont acceptés après avoir été examinés dans une certaine mesure par la sagesse, est appelé "celui qui suit par le Dhamma" ; il est entré dans la voie de la rectitude, il est entré dans le plan des êtres nobles, il a dépassé le plan des gens ordinaires. Il est incapable d'accomplir une action par laquelle il renaîtrait en enfer, dans le règne animal ou dans le domaine des esprits affamés. Il est incapable de mourir sans avoir réalisé le fruit de l'Entrée-dans-le-courant. Celui, moines, qui connaît ainsi et voit ainsi ces enseignements, est appelé un Entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré, destiné à l'éveil. » Dixième sutta.

Okkantasaṃyuttaṃ samattaṃ.

L'Okkantasaṃyutta est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Cakkhu rūpañca viññāṇaṃ, phasso ca vedanāya ca;

Saññā ca cetanā taṇhā, dhātu khandhena te dasāti.

L'œil, la forme, la conscience, le contact et la sensation ; la perception, la volition, la soif, l'élément et l'agrégat, tels sont les dix.

5. Uppādasaṃyuttaṃ

5. L'Uppādasaṃyutta.

1. Cakkhusuttaṃ

1. Discours sur l'œil.

312. Sāvatthinidānaṃ[Pg.190]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhussa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo sotassa uppādo ṭhiti…pe… yo ghānassa uppādo ṭhiti… yo jivhāya uppādo ṭhiti… yo kāyassa uppādo ṭhiti… yo manassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca, bhikkhave, cakkhussa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo sotassa nirodho…pe… yo ghānassa nirodho… yo jivhāya nirodho… yo kāyassa nirodho… yo manassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Paṭhamaṃ.

312. À Sāvatthī. « Moines, l'apparition, la persistance, la production, la manifestation de l'œil, c'est l'apparition de la souffrance, la persistance des maladies, la manifestation de la vieillesse et de la mort. L'apparition, la persistance... de l'oreille... du nez... de la langue... du corps... l'apparition, la persistance, la production, la manifestation du mental, c'est l'apparition de la souffrance, la persistance des maladies, la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation, l'apaisement, la disparition de l'œil, c'est la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies, la disparition de la vieillesse et de la mort. La cessation... de l'oreille... du nez... de la langue... du corps... la cessation, l'apaisement, la disparition du mental, c'est la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies, la disparition de la vieillesse et de la mort. » Premier sutta.

2. Rūpasuttaṃ

2. Discours sur la forme.

313. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpānaṃ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo saddānaṃ… yo gandhānaṃ… yo rasānaṃ… yo phoṭṭhabbānaṃ… yo dhammānaṃ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpānaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo saddānaṃ… yo gandhānaṃ… yo rasānaṃ… yo phoṭṭhabbānaṃ… yo dhammānaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Dutiyaṃ.

313. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement, la persistance, la production et la manifestation des formes sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. [De même pour] les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation des phénomènes mentaux sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation, l'apaisement et la disparition des formes sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. [De même pour] les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... la cessation, l'apaisement et la disparition des phénomènes mentaux sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Deuxième.

3. Viññāṇasuttaṃ

3. Discours sur la conscience

314. Sāvatthinidānaṃ[Pg.191]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo manoviññāṇassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manoviññāṇassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Tatiyaṃ.

314. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance de la conscience visuelle... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)... le surgissement et la persistance de la conscience mentale... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation de la conscience visuelle... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation de la conscience mentale... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort. » Troisième.

4. Samphassasuttaṃ

4. Discours sur le contact

315. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhusamphassassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo manosamphassassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, cakkhusamphassassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manosamphassassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Catutthaṃ.

315. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance du contact visuel... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)... le surgissement et la persistance du contact mental... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation du contact visuel... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation du contact mental... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort. » Quatrième.

5. Samphassajasuttaṃ

5. Discours sur [la sensation] née du contact

316. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe….

316. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance de la sensation née du contact visuel... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)...

Yo manosamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya nirodho vūpasamo…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manosamphassajāya vedanāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Pañcamaṃ.

Le surgissement et la persistance de la sensation née du contact mental... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation et l'apaisement de la sensation née du contact visuel... (pe)... sont la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation, l'apaisement et la disparition de la sensation née du contact mental sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Cinquième.

6. Saññāsuttaṃ

6. Discours sur la perception

317. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpasaññāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammasaññāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpasaññāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammasaññāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Chaṭṭhaṃ.

317. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance de la perception des formes... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de la perception des phénomènes sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation de la perception des formes... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation, l'apaisement et la disparition de la perception des phénomènes sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Sixième.

7. Sañcetanāsuttaṃ

7. Discours sur la volition

318. Sāvatthinidānaṃ[Pg.192]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammasañcetanāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammasañcetanāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Sattamaṃ.

318. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance de la volition relative aux formes... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de la volition relative aux phénomènes sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation de la volition relative aux formes... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation, l'apaisement et la disparition de la volition relative aux phénomènes sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Septième.

8. Taṇhāsuttaṃ

8. Discours sur la soif

319. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpataṇhāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammataṇhāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpataṇhāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammataṇhāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Aṭṭhamaṃ.

319. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement et la persistance de la soif pour les formes... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort... (pe)... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de la soif pour les phénomènes sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation de la soif pour les formes... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort... (pe)... la cessation, l'apaisement et la disparition de la soif pour les phénomènes sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Huitième.

9. Dhātusuttaṃ

9. Discours sur les éléments

320. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, pathavīdhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo; yo āpodhātuyā… yo tejodhātuyā… yo vāyodhātuyā… yo ākāsadhātuyā… yo viññāṇadhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, pathavīdhātuyā nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo; yo āpodhātuyā nirodho… yo tejodhātuyā nirodho… yo vāyodhātuyā nirodho… yo ākāsadhātuyā nirodho… yo viññāṇadhātuyā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Navamaṃ.

320. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de l'élément terre... (pe)... sont la manifestation de la vieillesse et de la mort ; [de même pour] l'élément eau... l'élément feu... l'élément air... l'élément espace... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de l'élément conscience sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation de l'élément terre... (pe)... est la disparition de la vieillesse et de la mort ; [de même pour] l'élément eau... l'élément feu... l'élément air... l'élément espace... la cessation, l'apaisement et la disparition de l'élément conscience sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Neuvième.

10. Khandhasuttaṃ

10. Discours sur les agrégats

321. Sāvatthinidānaṃ[Pg.193]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo vedanāya… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo vedanāya… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Dasamaṃ.

321. À Sāvatthī. « Moines, le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de la forme sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. [De même pour] la sensation... la perception... les formations... le surgissement, la persistance, la production et la manifestation de la conscience sont le surgissement de la souffrance, la persistance des maladies et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Mais, moines, la cessation, l'apaisement et la disparition de la forme sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. [De même pour] la sensation... la perception... les formations... la cessation, l'apaisement et la disparition de la conscience sont la cessation de la souffrance, l'apaisement des maladies et la disparition de la vieillesse et de la mort. » Dixième.

Uppādasaṃyuttaṃ samattaṃ.

L'Uppādasaṃyutta est terminé.

Tassuddānaṃ –

En voici le sommaire :

Cakkhu rūpañca viññāṇaṃ, phasso ca vedanāya ca;

Saññā ca cetanā taṇhā, dhātu khandhena te dasāti.

L'œil, les formes et la conscience, le contact et la sensation, la perception, la volition, la soif, l'élément et l'agrégat ; tels sont les dix [sujets].

6. Kilesasaṃyuttaṃ

6. Kilesasaṃyutta

1. Cakkhusuttaṃ

1. Discours sur l'œil

322. Sāvatthinidānaṃ[Pg.194]. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo ghānasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo jivhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo kāyasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo manasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Paṭhamaṃ.

322. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'œil, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'oreille... à l'égard du nez... à l'égard de la langue... à l'égard du corps... quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'esprit, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine la souillure de l'esprit à l'égard de ces six points est abandonnée, son esprit incline vers le renoncement. Un esprit imprégné par le renoncement apparaît malléable pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Premier discours.

2. Rūpasuttaṃ

2. Discours sur les formes

323. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddesu… yo gandhesu… yo rasesu… yo phoṭṭhabbesu… yo dhammesu chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Dutiyaṃ.

323. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard des formes, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard des sons... à l'égard des odeurs... à l'égard des saveurs... à l'égard des tangibles... quel que soit le désir et la passion à l'égard des phénomènes mentaux, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine la souillure de l'esprit à l'égard de ces six points est abandonnée, son esprit incline vers le renoncement. Un esprit imprégné par le renoncement apparaît malléable pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Deuxième discours.

3. Viññāṇasuttaṃ

3. Discours sur la conscience

324. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhuviññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotaviññāṇasmiṃ… yo ghānaviññāṇasmiṃ… yo jivhāviññāṇasmiṃ… yo kāyaviññāṇasmiṃ… yo manoviññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Tatiyaṃ.

324. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la conscience visuelle, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de la conscience auditive... à l'égard de la conscience olfactive... à l'égard de la conscience gustative... à l'égard de la conscience corporelle... quel que soit le désir et la passion à l'égard de la conscience mentale, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine la souillure de l'esprit à l'égard de ces six points est abandonnée, son esprit incline vers le renoncement. Un esprit imprégné par le renoncement apparaît malléable pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Troisième discours.

4. Samphassasuttaṃ

4. Discours sur le contact

325. Sāvatthinidānaṃ[Pg.195]. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusamphassasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasamphassasmiṃ… yo ghānasamphassasmiṃ… yo jivhāsamphassasmiṃ… yo kāyasamphassasmiṃ… yo manosamphassasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Catutthaṃ.

325. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard du contact visuel, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard du contact auditif... à l'égard du contact olfactif... à l'égard du contact gustatif... à l'égard du contact corporel... quel que soit le désir et la passion à l'égard du contact mental, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine... (répétition comme ci-dessus) ...pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Quatrième discours.

5. Samphassajasuttaṃ

5. Discours sur la sensation née du contact

326. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasamphassajāya vedanāya… yo ghānasamphassajāya vedanāya… yo jivhāsamphassajāya vedanāya… yo kāyasamphassajāya vedanāya… yo manosamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Pañcamaṃ.

326. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la sensation née du contact visuel, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de la sensation née du contact auditif... à l'égard de la sensation née du contact olfactif... à l'égard de la sensation née du contact gustatif... à l'égard de la sensation née du contact corporel... quel que soit le désir et la passion à l'égard de la sensation née du contact mental, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine... (répétition) ...pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Cinquième discours.

6. Saññāsuttaṃ

6. Discours sur la perception

327. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasaññāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddasaññāya… yo gandhasaññāya… yo rasasaññāya… yo phoṭṭhabbasaññāya… yo dhammasaññāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Chaṭṭhaṃ.

327. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la perception des formes, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de la perception des sons... à l'égard de la perception des odeurs... à l'égard de la perception des saveurs... à l'égard de la perception des tangibles... quel que soit le désir et la passion à l'égard de la perception des phénomènes mentaux, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine... (répétition) ...pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Sixième discours.

7. Sañcetanāsuttaṃ

7. Discours sur la volition

328. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddasañcetanāya… yo gandhasañcetanāya… yo rasasañcetanāya… yo phoṭṭhabbasañcetanāya… yo dhammasañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Sattamaṃ.

328. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la volition pour les formes, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de la volition pour les sons... à l'égard de la volition pour les odeurs... à l'égard de la volition pour les saveurs... à l'égard de la volition pour les tangibles... quel que soit le désir et la passion à l'égard de la volition pour les phénomènes mentaux, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine... (répétition) ...pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Septième discours.

8. Taṇhāsuttaṃ

8. Discours sur la soif

329. Sāvatthinidānaṃ[Pg.196]. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpataṇhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddataṇhāya… yo gandhataṇhāya… yo rasataṇhāya… yo phoṭṭhabbataṇhāya… yo dhammataṇhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Aṭṭhamaṃ.

329. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la soif de formes, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de la soif de sons... à l'égard de la soif d'odeurs... à l'égard de la soif de saveurs... à l'égard de la soif de tangibles... quel que soit le désir et la passion à l'égard de la soif de phénomènes mentaux, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine... (répétition) ...pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Huitième discours.

9. Dhātusuttaṃ

9. Discours sur les éléments

330. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, pathavīdhātuyā chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo āpodhātuyā… yo tejodhātuyā… yo vāyodhātuyā… yo ākāsadhātuyā… yo viññāṇadhātuyā chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Navamaṃ.

330. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'élément terre, c'est une souillure de l'esprit. Quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'élément eau... à l'égard de l'élément feu... à l'égard de l'élément air... à l'égard de l'élément espace... quel que soit le désir et la passion à l'égard de l'élément conscience, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine la souillure de l'esprit à l'égard de ces six points est abandonnée, son esprit incline vers le renoncement. Un esprit imprégné par le renoncement apparaît malléable pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Neuvième discours.

10. Khandhasuttaṃ

10. Discours sur les agrégats

331. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso…pe… yo viññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu pañcasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Dasamaṃ.

331. À Sāvatthī. « Moines, quel que soit le désir et la passion à l'égard de la forme matérielle, c'est une souillure de l'esprit... (répétition) ...quel que soit le désir et la passion à l'égard de la conscience, c'est une souillure de l'esprit. Dès lors, ô moines, que chez le moine la souillure de l'esprit à l'égard de ces cinq points est abandonnée, son esprit incline vers le renoncement. Un esprit imprégné par le renoncement apparaît malléable pour la réalisation par la connaissance directe des choses qui doivent être réalisées. » Dixième discours.

Kilesasaṃyuttaṃ samattaṃ.

La collection sur les souillures est terminée.

Tassuddānaṃ –

Son sommaire :

Cakkhu rūpañca viññāṇaṃ, phasso ca vedanāya ca;

Saññā ca cetanā taṇhā, dhātu khandhena te dasāti.

L'œil, la forme, la conscience, le contact et la sensation ; la perception, la volition, la soif, l'élément et l'agrégat : tels sont les dix.

7. Sāriputtasaṃyuttaṃ

7. La collection de Sāriputta

1. Vivekajasuttaṃ

1. Discours sur ce qui est né de l'isolement

332. Ekaṃ [Pg.197] samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.

332. En un temps, le vénérable Sāriputta résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le matin venu, le vénérable Sāriputta s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Sāvatthī pour l'aumône. Après avoir collecté l'aumône dans Sāvatthī, au retour de sa quête, après son repas, il se rendit au bois d'Andhavana pour le repos de la mi-journée. S'étant enfoncé dans le bois d'Andhavana, il s'assit au pied d'un certain arbre pour y passer la journée.

Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

Alors le vénérable Sāriputta, étant sorti de sa retraite solitaire vers le soir, se rendit au bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Le vénérable Ānanda vit de loin le vénérable Sāriputta qui approchait. En le voyant, il s'adressa au vénérable Sāriputta en ces termes : « Vos facultés, ami Sāriputta, sont extrêmement sereines ; le teint de votre visage est pur et éclatant. Dans quelle demeure (méditative) le vénérable Sāriputta a-t-il passé la journée aujourd'hui ? »

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ paṭhamā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ paṭhamā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Paṭhamaṃ.

« Ici, ami, m'étant éloigné des plaisirs sensuels, m'étant éloigné des états malsains, je suis entré et je demeure dans le premier jhāna, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, avec la joie et le bonheur nés du retrait. Pour moi, ami, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le premier jhāna", ou "Je suis entré dans le premier jhāna", ou "Je suis sorti du premier jhāna". » En effet, depuis longtemps, les tendances latentes à la fabrication du "Je", à la fabrication du "Mien" et à la présomption ont été totalement extirpées chez le vénérable Sāriputta. C'est pourquoi pour le vénérable Sāriputta, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le premier jhāna", ou "Je suis entré dans le premier jhāna", ou "Je suis sorti du premier jhāna". Premier discours.

2. Avitakkasuttaṃ

2. Discours sur [l'état] sans pensée appliquée (Avitakkasutta)

333. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

333. À Sāvatthī. Le vénérable Ānanda vit... [pe]... s'adressa au vénérable Sāriputta en ces termes : « Vos facultés, ami Sāriputta, sont extrêmement sereines ; le teint de votre visage est pur et éclatant. Dans quelle demeure le vénérable Sāriputta a-t-il passé la journée aujourd'hui ? »

‘‘Idhāhaṃ[Pg.198], āvuso, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ dutiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ dutiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Dutiyaṃ.

« Ici, ami, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, je suis entré et je demeure dans le deuxième jhāna, qui possède la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, avec la joie et le bonheur nés de la concentration. Pour moi, ami, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le deuxième jhāna", ou "Je suis entré dans le deuxième jhāna", ou "Je suis sorti du deuxième jhāna". » En effet, depuis longtemps, les tendances latentes à la fabrication du "Je", à la fabrication du "Mien" et à la présomption ont été totalement extirpées chez le vénérable Sāriputta. C'est pourquoi pour le vénérable Sāriputta, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le deuxième jhāna", ou "Je suis entré dans le deuxième jhāna", ou "Je suis sorti du deuxième jhāna". Deuxième discours.

3. Pītisuttaṃ

3. Discours sur la joie (Pītisutta)

334. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

334. À Sāvatthī. Le vénérable Ānanda vit... [pe]... « Vos facultés, ami Sāriputta, sont extrêmement sereines ; le teint de votre visage est pur et éclatant. Dans quelle demeure le vénérable Sāriputta a-t-il passé la journée aujourd'hui ? »

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi; yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ tatiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ tatiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Tatiyaṃ.

« Ici, ami, avec la disparition de la joie, je demeure équanime, conscient et pleinement attentif, et je ressens physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : "Équanime, conscient, il demeure dans le bonheur", je suis ainsi entré et je demeure dans le troisième jhāna. Pour moi, ami, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le troisième jhāna", ou "Je suis entré dans le troisième jhāna", ou "Je suis sorti du troisième jhāna". » En effet, depuis longtemps, les tendances latentes à la fabrication du "Je", à la fabrication du "Mien" et à la présomption ont été totalement extirpées chez le vénérable Sāriputta. C'est pourquoi pour le vénérable Sāriputta, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le troisième jhāna", ou "Je suis entré dans le troisième jhāna", ou "Je suis sorti du troisième jhāna". Troisième discours.

4. Upekkhāsuttaṃ

4. Discours sur l'équanimité (Upekkhāsutta)

335. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

335. À Sāvatthī. Le vénérable Ānanda vit... [pe]... « Vos facultés, ami Sāriputta, sont extrêmement sereines ; le teint de votre visage est pur et éclatant. Dans quelle demeure le vénérable Sāriputta a-t-il passé la journée aujourd'hui ? »

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ [Pg.199] jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ catutthā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ catutthā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Catutthaṃ.

« Ici, ami, par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, avec la disparition préalable de la joie et de la peine, je suis entré et je demeure dans le quatrième jhāna, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la pleine conscience due à l'équanimité. Pour moi, ami, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le quatrième jhāna", ou "Je suis entré dans le quatrième jhāna", ou "Je suis sorti du quatrième jhāna". » En effet, depuis longtemps, les tendances latentes à la fabrication du "Je", à la fabrication du "Mien" et à la présomption ont été totalement extirpées chez le vénérable Sāriputta. C'est pourquoi pour le vénérable Sāriputta, il n'y a pas de pensée telle que : "J'entre dans le quatrième jhāna", ou "Je suis entré dans le quatrième jhāna", ou "Je suis sorti du quatrième jhāna". Quatrième discours.

5. Ākāsānañcāyatanasuttaṃ

5. Discours sur la base de l'espace infini (Ākāsānañcāyatanasutta)

336. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Pañcamaṃ.

336. À Sāvatthī. Le vénérable Ānanda vit... [pe]... « Ici, ami, en dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et par la non-attention aux perceptions de la diversité, pensant : "L'espace est infini", je suis entré et je demeure dans la base de l'espace infini... [pe]... ou "Je suis sorti". Cinquième discours.

6. Viññāṇañcāyatanasuttaṃ

6. Discours sur la base de la conscience infinie (Viññāṇañcāyatanasutta)

337. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

337. À Sāvatthī. Le vénérable Ānanda vit... [pe]... « Ici, ami, en dépassant complètement la base de l'espace infini, pensant : "La conscience est infinie", je suis entré et je demeure dans la base de la conscience infinie... [pe]... ou "Je suis sorti". Sixième discours.

7. Ākiñcaññāyatanasuttaṃ

7. Discours sur la base du néant (Ākiñcaññāyatanasutta)

338. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā sāriputto…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Sattamaṃ.

338. À Sāvatthī. Alors le vénérable Sāriputta... [pe]... « Ici, ami, en dépassant complètement la base de la conscience infinie, pensant : "Il n'y a rien", je suis entré et je demeure dans la base du néant... [pe]... ou "Je suis sorti". Septième discours.

8. Nevasaññānāsaññāyatanasuttaṃ

8. Discours sur la base de la ni-perception-ni-non-perception (Nevasaññānāsaññāyatanasutta)

339. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā sāriputto…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

339. À Sāvatthī. Alors le vénérable Sāriputta... [pe]... « Ici, ami, en dépassant complètement la base du néant, je suis entré et je demeure dans la base de la ni-perception-ni-non-perception... [pe]... ou "Je suis sorti". Huitième discours.

9. Nirodhasamāpattisuttaṃ

9. Discours sur l'atteinte de la cessation (Nirodhasamāpattisutta)

340. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā sāriputto…pe…. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ [Pg.200] upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Navamaṃ.

340. À Sāvatthī. Alors le vénérable Sāriputta... [dit :] « Ici, ami Ānanda, en dépassant complètement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, j’entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. Ami, il ne me vient pas la pensée : “J’entre dans la cessation de la perception et de la sensation”, ou “Je suis entré dans la cessation de la perception et de la sensation”, ou “Je suis sorti de la cessation de la perception et de la sensation”. » [Il est dit :] « C’est parce que, pour le vénérable Sāriputta, les tendances sous-jacentes du “Je-faisant”, du “Mien-faisant” et de l’orgueil ont été depuis longtemps totalement déracinées. C’est pourquoi il ne vient pas au vénérable Sāriputta la pensée : “J’entre dans la cessation de la perception et de la sensation”, ou “Je suis entré dans la cessation de la perception et de la sensation”, ou “Je suis sorti de la cessation de la perception et de la sensation”. » Neuvième [sutta].

10. Sūcimukhīsuttaṃ

10. Sutta sur Sūcimukhī

341. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahe piṇḍāya pāvisi. Rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caritvā taṃ piṇḍapātaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati. Atha kho sūcimukhī paribbājikā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

341. En un temps, le vénérable Sāriputta résidait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). Puis, s'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, le vénérable Sāriputta entra dans Rājagaha pour l'aumône. Après avoir fait sa tournée d'aumônes de maison en maison à Rājagaha, il mangeait son repas d'aumônes en s'appuyant contre le bas d'un mur. C'est alors que la paribbājikā (errante) Sūcimukhī s'approcha du vénérable Sāriputta ; s'étant approchée, elle dit ceci au vénérable Sāriputta :

‘‘Kiṃ nu kho, samaṇa, adhomukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, adhomukho bhuñjāmī’’ti. ‘‘Tena hi, samaṇa, ubbhamukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, ubbhamukho bhuñjāmī’’ti. ‘‘Tena hi, samaṇa, disāmukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, disāmukho bhuñjāmī’’ti. ‘‘Tena hi, samaṇa, vidisāmukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, vidisāmukho bhuñjāmī’’ti.

« Quoi donc, ascète, manges-tu la tête baissée (vers le bas) ? » — « Non, sœur, je ne mange pas la tête baissée. » — « Alors, ascète, manges-tu la tête levée (vers le haut) ? » — « Non, sœur, je ne mange pas la tête levée. » — « Alors, ascète, manges-tu en regardant vers les directions cardinales ? » — « Non, sœur, je ne mange pas en regardant vers les directions cardinales. » — « Alors, ascète, manges-tu en regardant vers les directions intermédiaires ? » — « Non, sœur, je ne mange pas en regardant vers les directions intermédiaires. »

‘‘‘Kiṃ nu, samaṇa, adhomukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, adhomukho bhuñjāmī’ti vadesi. ‘Tena hi, samaṇa, ubbhamukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, ubbhamukho bhuñjāmī’ti vadesi. ‘Tena hi, samaṇa, disāmukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, disāmukho bhuñjāmī’ti vadesi. ‘Tena hi, samaṇa, vidisāmukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, vidisāmukho bhuñjāmī’ti vadesi’’.

« Interrogé par : “Quoi donc, ascète, manges-tu la tête baissée ?”, tu as répondu : “Non, sœur, je ne mange pas la tête baissée”. Interrogé par : “Alors, ascète, manges-tu la tête levée ?”, tu as répondu : “Non, sœur, je ne mange pas la tête levée”. Interrogé par : “Alors, ascète, manges-tu en regardant vers les directions cardinales ?”, tu as répondu : “Non, sœur, je ne mange pas en regardant vers les directions cardinales”. Interrogé par : “Alors, ascète, manges-tu en regardant vers les directions intermédiaires ?”, tu as répondu : “Non, sœur, je ne mange pas en regardant vers les directions intermédiaires”. »

‘‘Kathañcarahi[Pg.201], samaṇa, bhuñjasī’’ti? ‘‘Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘adhomukhā bhuñjantī’ti. Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘ubbhamukhā bhuñjantī’ti. Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā dūteyyapahiṇagamanānuyogāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘disāmukhā bhuñjantī’ti. Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā aṅgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘vidisāmukhā bhuñjantī’’’ti.

« Comment donc, ascète, manges-tu alors ? » — « Sœur, tous les ascètes et brahmanes qui gagnent leur vie par un moyen de subsistance erroné, par la science des sites (géomancie), une science basse, ceux-là, sœur, sont dits manger “la tête baissée”. Sœur, tous les ascètes et brahmanes qui gagnent leur vie par un moyen de subsistance erroné, par la science des astres (astrologie), une science basse, ceux-là, sœur, sont dits manger “la tête levée”. Sœur, tous les ascètes et brahmanes qui gagnent leur vie par un moyen de subsistance erroné, en se consacrant à des missions de messager ou à porter des nouvelles, ceux-là, sœur, sont dits manger “en regardant vers les directions cardinales”. Sœur, tous les ascètes et brahmanes qui gagnent leur vie par un moyen de subsistance erroné, par la science des membres (chiromancie), une science basse, ceux-là, sœur, sont dits manger “en regardant vers les directions intermédiaires”. »

‘‘So khvāhaṃ, bhagini, na vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na dūteyyapahiṇagamanānuyogāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na aṅgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi. Dhammena bhikkhaṃ pariyesāmi; dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā bhuñjāmī’’ti.

« Quant à moi, sœur, je ne gagne pas ma vie par un moyen de subsistance erroné, ni par la science des sites, ni par la science des astres, ni par des missions de messager, ni par la science des membres. Je recherche ma nourriture par des moyens justes (dhamma) ; ayant recherché ma nourriture avec droiture, je la mange. »

Atha kho sūcimukhī paribbājikā rājagahe rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamārocesi – ‘‘dhammikaṃ samaṇā sakyaputtiyā āhāraṃ āhārenti; anavajjaṃ samaṇā sakyaputtiyā āhāraṃ āhārenti. Detha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ piṇḍa’’nti. Dasamaṃ.

Alors la paribbājikā Sūcimukhī, allant de rue en rue, de carrefour en carrefour dans Rājagaha, annonça ceci : « Les ascètes fils des Sakyas mangent une nourriture juste ; les ascètes fils des Sakyas mangent une nourriture irréprochable. Donnez l'aumône aux ascètes fils des Sakyas ! ». Dixième [sutta].

Sāriputtasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Fin de la section des Suttas sur Sāriputta (Sāriputtasaṃyutta).

Tassuddānaṃ –

Son sommaire (uddāna) :

Vivekajaṃ avitakkaṃ, pīti upekkhā catutthakaṃ;

Ākāsañceva viññāṇaṃ, ākiñcaṃ nevasaññinā;

Nirodho navamo vutto, dasamaṃ sūcimukhī cāti.

Né du détachement (Viveka), Sans pensée appliquée (Avitakka), Joie (Pīti), Équanimité (Upekkhā) comme quatrième ; Espace (Ākāsa) et Conscience (Viññāṇa), Néant (Ākiñca), Ni-perception (Nevasaññinā) ; La Cessation (Nirodha) est mentionnée comme le neuvième, et le dixième est Sūcimukhī.

8. Nāgasaṃyuttaṃ

8. La section sur les Nāgas (Nāgasaṃyutta)

1. Suddhikasuttaṃ

1. Sutta de l'Exposition Simple

342. Sāvatthinidānaṃ[Pg.202]. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, nāgayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā nāgā, jalābujā nāgā, saṃsedajā nāgā, opapātikā nāgā – imā kho, bhikkhave, catasso nāgayoniyo’’ti. Paṭhamaṃ.

342. À Sāvatthī. « Moines, il y a quatre sortes de naissances de nāgas. Quelles sont ces quatre ? Les nāgas nés d'œufs (aṇḍaja), les nāgas nés d'une matrice (jalābuja), les nāgas nés de l'humidité (saṃsedaja), et les nāgas à naissance spontanée (opapātika) — voici, moines, les quatre sortes de naissances de nāgas. » Premier [sutta].

2. Paṇītatarasuttaṃ

2. Sutta sur les plus excellents

343. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, nāgayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā nāgā, jalābujā nāgā, saṃsedajā nāgā, opapātikā nāgā. Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi nāgehi jalābujā ca saṃsedajā ca opapātikā ca nāgā paṇītatarā. Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi ca jalābujehi ca nāgehi saṃsedajā ca opapātikā ca nāgā paṇītatarā. Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi ca jalābujehi ca saṃsedajehi ca nāgehi opapātikā nāgā paṇītatarā. Imā kho, bhikkhave, catasso nāgayoniyo’’ti. Dutiyaṃ.

343. À Sāvatthī. « Moines, il y a quatre sortes de naissances de nāgas. Quelles sont ces quatre ? Les nāgas nés d'œufs, les nāgas nés d'une matrice, les nāgas nés de l'humidité, les nāgas à naissance spontanée. Là-dessus, moines, les nāgas nés d'une matrice, de l'humidité et à naissance spontanée sont plus excellents que les nāgas nés d'œufs. Là-dessus, moines, les nāgas nés de l'humidité et à naissance spontanée sont plus excellents que les nāgas nés d'œufs ou d'une matrice. Là-dessus, moines, les nāgas à naissance spontanée sont plus excellents que les nāgas nés d'œufs, d'une matrice ou de l'humidité. Voici, moines, les quatre sortes de naissances de nāgas. » Deuxième [sutta].

3. Uposathasuttaṃ

3. Sutta sur l'Uposatha

344. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce aṇḍajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti?

344. En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Alors un certain moine s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause, quelle est la raison, pour laquelle ici certains nāgas nés d'œufs observent l'Uposatha et abandonnent leur corps ? »

‘‘Idha, bhikkhu, ekaccānaṃ aṇḍajānaṃ nāgānaṃ evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe kāyena dvayakārino ahumha, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino. Te mayaṃ kāyena dvayakārino, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapannā. Sacajja mayaṃ kāyena sucaritaṃ careyyāma, vācāya sucaritaṃ careyyāma, manasā sucaritaṃ careyyāma, evaṃ mayaṃ [Pg.203] kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāma. Handa, mayaṃ etarahi kāyena sucaritaṃ carāma, vācāya sucaritaṃ carāma, manasā sucaritaṃ carāmā’ti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce aṇḍajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Tatiyaṃ.

« Ici, moine, certains nagas nés d’un œuf ont cette pensée : “Auparavant, nous avons agi de deux manières par le corps, nous avons agi de deux manières par la parole, nous avons agi de deux manières par l’esprit. À cause de cela, à la dissolution du corps, après la mort, nous sommes nés en compagnie des nagas nés d’un œuf. Si aujourd’hui nous pratiquions une bonne conduite par le corps, si nous pratiquions une bonne conduite par la parole, si nous pratiquions une bonne conduite par l’esprit, alors à la dissolution du corps, après la mort, nous renaîtrions dans une bonne destination, dans un monde céleste. Allons, pratiquons à présent une bonne conduite par le corps, par la parole et par l’esprit.” C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas nés d’un œuf observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps. » Troisième discours.

4. Dutiyauposathasuttaṃ

4. Deuxième discours sur l’Uposatha.

345. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce jalābujā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu…pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce jalābujā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Catutthaṃ.

345. À Sāvatthī. Alors un certain moine s’approcha du Bienheureux... s’étant assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas nés d’une matrice observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps ? » « Ici, moine... [le texte se développe comme précédemment]... C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas nés d’une matrice observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps. » Quatrième discours.

5. Tatiyauposathasuttaṃ

5. Troisième discours sur l’Uposatha.

346. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce saṃsedajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu…pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce saṃsedajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Pañcamaṃ.

346. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas nés de l’humidité observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps ? » « Ici, moine... [le texte se développe comme précédemment]... C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas nés de l’humidité observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps. » Cinquième discours.

6. Catutthauposathasuttaṃ

6. Quatrième discours sur l’Uposatha.

347. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce opapātikā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti?

347. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas à naissance spontanée observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps ? »

‘‘Idha, bhikkhu, ekaccānaṃ opapātikānaṃ nāgānaṃ evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe kāyena dvayakārino ahumha, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino. Te mayaṃ kāyena dvayakārino, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapannā. Sacajja mayaṃ kāyena sucaritaṃ careyyāma[Pg.204], vācāya… manasā sucaritaṃ careyyāma, evaṃ mayaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāma. Handa, mayaṃ etarahi kāyena sucaritaṃ carāma, vācāya… manasā sucaritaṃ carāmā’ti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce opapātikā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Ici, moine, certains nagas à naissance spontanée ont cette pensée : “Auparavant, nous avons agi de deux manières par le corps, nous avons agi de deux manières par la parole, nous avons agi de deux manières par l’esprit. À cause de cela, à la dissolution du corps, après la mort, nous sommes nés en compagnie des nagas à naissance spontanée. Si aujourd’hui nous pratiquions une bonne conduite par le corps... par l’esprit, alors à la dissolution du corps, après la mort, nous renaîtrions dans une bonne destination, dans un monde céleste. Allons, pratiquons à présent une bonne conduite par le corps... par l’esprit.” C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles certains nagas à naissance spontanée observent l’Uposatha en abandonnant tout souci pour leur propre corps. » Sixième discours.

7. Sutasuttaṃ

7. Discours sur ce qui a été entendu.

348. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

348. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés d’un œuf ? »

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī hoti, manasā dvayakārī hoti. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Sattamaṃ.

« Ici, moine, quelqu’un agit de deux manières par le corps, de deux manières par la parole, de deux manières par l’esprit. Il a entendu dire : “Les nagas nés d’un œuf ont une longue vie, sont d’une belle apparence et connaissent un grand bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement je pouvais renaître en compagnie des nagas nés d’un œuf après la dissolution du corps, après la mort !” Ainsi, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des nagas nés d’un œuf. C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés d’un œuf. » Septième discours.

8. Dutiyasutasuttaṃ

8. Deuxième discours sur ce qui a été entendu.

349. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?…Pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti. Aṭṭhamaṃ.

349. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés d’une matrice ? » ... [comme précédemment] ... « C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés d’une matrice. » Huitième discours.

9. Tatiyasutasuttaṃ

9. Troisième discours sur ce qui a été entendu.

350. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa [Pg.205] bhedā paraṃ maraṇā saṃsedajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?…Pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃsedajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti. Navamaṃ.

350. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés de l’humidité ? » ... [comme précédemment] ... « C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas nés de l’humidité. » Neuvième discours.

10. Catutthasutasuttaṃ

10. Quatrième discours sur ce qui a été entendu.

351. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

351. À Sāvatthī. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas à naissance spontanée ? »

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dasamaṃ.

« Ici, moine, quelqu’un agit de deux manières par le corps, par la parole, par l’esprit. Il a entendu dire : “Les nagas à naissance spontanée ont une longue vie, sont d’une belle apparence et connaissent un grand bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement je pouvais renaître en compagnie des nagas à naissance spontanée... !” Ainsi, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des nagas à naissance spontanée. C’est là, moine, la cause et la raison pour lesquelles, après la dissolution du corps, après la mort, quelqu’un renaît en compagnie des nagas à naissance spontanée. » Dixième discours.

11-20. Aṇḍajadānūpakārasuttadasakaṃ

11-20. La série des dix discours sur l’aide par les dons pour les naissances parmi les nagas nés d’un œuf, etc.

352-361. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

352-361. Alors qu'il était assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Nagas nés d'un œuf ? »

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu…pe… upapajjatīti…pe… so pānaṃ deti…pe… vatthaṃ deti…pe… yānaṃ deti…pe… mālaṃ deti…pe… gandhaṃ deti…pe… vilepanaṃ deti…pe… seyyaṃ deti…pe… āvasathaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ [Pg.206] deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Vīsatimaṃ.

« Ici, moine, quelqu'un agissant de deux manières par le corps, agissant de deux manières par la parole, agissant de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Nagas nés d'un œuf vivent longtemps, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense ainsi : “Ah ! Si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Nagas nés d'un œuf !” Il donne de la nourriture. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Nagas nés d'un œuf. C'est là, moine, la cause... pe... il renaît... pe... il donne de la boisson... pe... il donne des vêtements... pe... il donne un véhicule... pe... il donne des guirlandes... pe... il donne des parfums... pe... il donne des onguents... pe... il donne un lit... pe... il donne un logement... pe... il donne de l'éclairage. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Nagas nés d'un œuf. C'est là, moine, la cause, c'est là la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Nagas nés d'un œuf. » (Vingtième)

21-50. Jalābujādidānūpakārasuttattiṃsakaṃ

21-50. Les trente discours sur les dons favorisant la naissance comme Nagas nés d'une matrice, etc.

362-391. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ…pe… saṃsedajānaṃ nāgānaṃ…pe… opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

362-391. Introduction à Savatthi. Alors qu'il était assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Nagas nés d'une matrice... pe... des Nagas nés de l'humidité... pe... des Nagas de naissance spontanée ? »

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.

« Ici, moine, quelqu'un agissant de deux manières par le corps, agissant de deux manières par la parole, agissant de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Nagas de naissance spontanée vivent longtemps, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense ainsi : “Ah ! Si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Nagas de naissance spontanée !” Il donne de la nourriture... pe... de la boisson... pe... de l'éclairage. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Nagas de naissance spontanée. C'est là, moine, la cause, c'est là la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Nagas de naissance spontanée. »

(Iminā peyyālena dasa dasa suttantā kātabbā. Evaṃ catūsu yonīsu cattālīsaṃ veyyākaraṇā honti. Purimehi pana dasahi suttantehi saha honti paṇṇāsasuttantāti.)

(Avec cette série d'ellipses, dix discours doivent être formés pour chaque catégorie. Ainsi, pour les quatre modes de naissance, il y a quarante explications. Avec les dix discours précédents, il y a en tout cinquante discours.)

Nāgasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Le groupe de discours sur les Nagas est terminé.

Tassuddānaṃ –

En voici le sommaire :

Suddhikaṃ paṇītataraṃ, caturo ca uposathā;

Tassa sutaṃ caturo ca, dānūpakārā ca tālīsaṃ;

Paṇṇāsa piṇḍato suttā, nāgamhi suppakāsitāti.

Le pur, le plus excellent, les quatre sur l'Uposatha ; « Il a entendu » en quatre, les quarante sur l'aide par le don ; au total cinquante discours sont bien exposés dans le chapitre des Nagas.

9. Supaṇṇasaṃyuttaṃ

9. Supaṇṇasaṃyuttaṃ - Le groupe de discours sur les Supannas (Garudas).

1. Suddhikasuttaṃ

1. Suddhikasuttaṃ - Le discours pur.

392. Sāvatthinidānaṃ[Pg.207]. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, supaṇṇayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā supaṇṇā, jalābujā supaṇṇā, saṃsedajā supaṇṇā, opapātikā supaṇṇā – imā kho, bhikkhave, catasso supaṇṇayoniyo’’ti. Paṭhamaṃ.

392. Introduction à Savatthi. « Moines, il y a ces quatre modes de naissance des Supannas. Quels sont ces quatre ? Les Supannas nés d'un œuf, les Supannas nés d'une matrice, les Supannas nés de l'humidité, les Supannas de naissance spontanée. Ce sont là, moines, les quatre modes de naissance des Supannas. » (Premier)

2. Harantisuttaṃ

2. Harantisuttaṃ - Le discours sur ceux qui emportent.

393. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, supaṇṇayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā…pe… imā kho, bhikkhave, catasso supaṇṇayoniyo. Tatra, bhikkhave, aṇḍajā supaṇṇā aṇḍajeva nāge haranti, na jalābuje, na saṃsedaje, na opapātike. Tatra, bhikkhave, jalābujā supaṇṇā aṇḍaje ca jalābuje ca nāge haranti, na saṃsedaje, na opapātike. Tatra, bhikkhave, saṃsedajā supaṇṇā aṇḍaje ca jalābuje ca saṃsedaje ca nāge haranti, na opapātike. Tatra, bhikkhave, opapātikā supaṇṇā aṇḍaje ca jalābuje ca saṃsedaje ca opapātike ca nāge haranti. Imā kho, bhikkhave, catasso supaṇṇayoniyo’’ti. Dutiyaṃ.

393. Introduction à Savatthi. « Moines, il y a ces quatre modes de naissance des Supannas. Quels sont ces quatre ? Les nés d'un œuf... pe... ce sont là, moines, les quatre modes de naissance des Supannas. Là-dessus, moines, les Supannas nés d'un œuf emportent seulement les Nagas nés d'un œuf, mais pas ceux nés d'une matrice, ni ceux nés de l'humidité, ni ceux de naissance spontanée. Là-dessus, moines, les Supannas nés d'une matrice emportent les Nagas nés d'un œuf et ceux nés d'une matrice, mais pas ceux nés de l'humidité, ni ceux de naissance spontanée. Là-dessus, moines, les Supannas nés de l'humidité emportent les Nagas nés d'un œuf, ceux nés d'une matrice et ceux nés de l'humidité, mais pas ceux de naissance spontanée. Là-dessus, moines, les Supannas de naissance spontanée emportent les Nagas nés d'un œuf, ceux nés d'une matrice, ceux nés de l'humidité et ceux de naissance spontanée. Ce sont là, moines, les quatre modes de naissance des Supannas. » (Deuxième)

3. Dvayakārīsuttaṃ

3. Dvayakārīsuttaṃ - Le discours sur celui qui agit de deux manières.

394. Sāvatthinidānaṃ. Aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo[Pg.208], yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Tatiyaṃ.

394. Introduction à Savatthi. Un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supannas nés d'un œuf ? » « Ici, moine, quelqu'un agissant de deux manières par le corps, agissant de deux manières par la parole, agissant de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Supannas nés d'un œuf vivent longtemps, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense ainsi : “Ah ! Si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Supannas nés d'un œuf !” Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Supannas nés d'un œuf. C'est là, moine, la cause, c'est là la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supannas nés d'un œuf. » (Troisième)

4-6. Dutiyādidvayakārīsuttattikaṃ

4-6. La triade des discours commençant par le deuxième sur celui qui agit de deux manières.

395-397. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… saṃsedajānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

395-397. Introduction à Savatthi. Alors qu'il était assis à l'écart, ce moine s'adressa ainsi au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supannas nés d'une matrice... pe... des Supannas nés de l'humidité... pe... des Supannas de naissance spontanée ? » « Ici, moine, quelqu'un agissant de deux manières par le corps, agissant de deux manières par la parole, agissant de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Supannas de naissance spontanée vivent longtemps, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense ainsi : “Ah ! Si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Supannas de naissance spontanée !” Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Supannas de naissance spontanée. C'est là, moine, la cause, c'est là la condition pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supannas de naissance spontanée. » (Sixième)

7-16. Aṇḍajadānūpakārasuttadasakaṃ

7-16. Les dix discours sur l'aide par le don pour les nés d'un œuf.

398-407. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti… vatthaṃ deti… yānaṃ deti… mālaṃ deti… gandhaṃ deti… vilepanaṃ deti… seyyaṃ deti… āvasathaṃ deti… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Soḷasamaṃ.

398-407. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supaṇṇa nés d'un œuf ? » — « Ici, moine, quelqu'un agit de deux manières par le corps, de deux manières par la parole, de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Supaṇṇa nés d'un œuf ont une longue vie, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Supaṇṇa nés d'un œuf !” Il donne de la nourriture... [p] ... de la boisson, des vêtements, un véhicule, des guirlandes, des parfums, des onguents, un lit, un abri, de l'éclairage. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Supaṇṇa nés d'un œuf. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supaṇṇa nés d'un œuf. » Le seizième.

17-46. Jalābujādidānūpakārasuttatiṃsakaṃ

17-46. Les trente discours sur l'aide par le don pour les vivipares, etc.

408-437. Sāvatthinidānaṃ[Pg.209]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… saṃsedajānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Chacattālīsamaṃ.

408-437. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supaṇṇa vivipares... [p] ... des Supaṇṇa nés de l'humidité... [p] ... des Supaṇṇa de naissance spontanée ? » — « Ici, moine, quelqu'un agit de deux manières par le corps, de deux manières par la parole, de deux manières par l'esprit. Il a entendu dire : “Les Supaṇṇa de naissance spontanée ont une longue vie, sont beaux et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des Supaṇṇa de naissance spontanée !” Il donne de la nourriture... [p] ... de la boisson... [p] ... de l'éclairage. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des Supaṇṇa de naissance spontanée. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des Supaṇṇa de naissance spontanée. » Le quarante-sixième.

(Evaṃ piṇḍakena chacattālīsaṃ suttantā honti.)

(Ainsi, au total, il y a quarante-six suttas.)

Supaṇṇasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Fin du Supaṇṇasaṃyutta.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire —

Suddhikaṃ haranti ceva, dvayakārī ca caturo;

Dānūpakārā tālīsaṃ, supaṇṇe suppakāsitāti.

Le pur, celui qui emporte, quatre sur la double conduite, et quarante sur l'aide par le don ; ainsi le Supaṇṇa est bien exposé.

10. Gandhabbakāyasaṃyuttaṃ

10. Gandhabbakāyasaṃyutta

1. Suddhikasuttaṃ

1. Suddhikasutta

438. Ekaṃ [Pg.210] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme …pe… bhagavā etadavoca – ‘‘gandhabbakāyike vo, bhikkhave, deve desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamā ca, bhikkhave, gandhabbakāyikā devā? Santi, bhikkhave, mūlagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, sāragandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, pheggugandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, tacagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, papaṭikagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, pattagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, pupphagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, phalagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, rasagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, gandhagandhe adhivatthā devā. Ime vuccanti, bhikkhave, gandhabbakāyikā devā’’ti. Paṭhamaṃ.

438. Une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika... [p] ... le Béni dit ceci : « Moines, je vais vous enseigner sur les divinités de l'assemblée des Gandhabba. Écoutez. Et quelles sont, moines, les divinités de l'assemblée des Gandhabba ? Il y a, moines, des divinités qui résident dans les parfums de racines. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de cœur de bois. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de bois tendre. Il y a des divinités qui résident dans les parfums d'écorce. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de pelures. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de feuilles. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de fleurs. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de fruits. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de sève. Il y a des divinités qui résident dans les parfums de senteurs. Celles-ci, moines, sont appelées divinités de l'assemblée des Gandhabba. » Le premier.

2. Sucaritasuttaṃ

2. Sucaritasutta

439. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘gandhabbakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dutiyaṃ.

439. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des divinités de l'assemblée des Gandhabba ? » — « Ici, moine, quelqu'un pratique la bonne conduite par le corps, pratique la bonne conduite par la parole, pratique la bonne conduite par l'esprit. Il a entendu dire : “Les divinités de l'assemblée des Gandhabba ont une longue vie, sont belles et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des divinités de l'assemblée des Gandhabba !” Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des divinités de l'assemblée des Gandhabba. Telle est, moine, la cause, telle est la raison... » Le deuxième.

3. Mūlagandhadātāsuttaṃ

3. Mūlagandhadātāsutta

440. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti[Pg.211]? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘mūlagandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So dātā hoti mūlagandhānaṃ. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu…pe… yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Tatiyaṃ.

440. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des divinités résidant dans les parfums de racines ? » — « Ici, moine, quelqu'un pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Il a entendu dire : “Les divinités résidant dans les parfums de racines ont une longue vie, sont belles et connaissent beaucoup de bonheur.” Il pense alors : “Oh, si seulement, après la dissolution du corps, après la mort, je pouvais renaître en compagnie des divinités résidant dans les parfums de racines !” Il devient un donateur de parfums de racines. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des divinités résidant dans les parfums de racines. Telle est, moine, la cause... [p] ... renaît en compagnie des divinités résidant dans les parfums de racines. » Le troisième.

4-12. Sāragandhādidātāsuttanavakaṃ

4-12. Les neuf discours sur les donateurs de parfums de cœur de bois, etc.

441-449. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sāragandhe adhivatthānaṃ devānaṃ…pe… pheggugandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… tacagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… papaṭikagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pattagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pupphagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… phalagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… rasagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘sāragandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sāragandhe adhivatthānaṃ devānaṃ…pe… pheggugandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… tacagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… papaṭikagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pattagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pupphagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… phalagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… rasagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So dātā hoti sāragandhānaṃ…pe… so dātā hoti pheggugandhānaṃ… so dātā hoti tacagandhānaṃ… so dātā hoti papaṭikagandhānaṃ… so dātā hoti pattagandhānaṃ… so dātā hoti pupphagandhānaṃ… so dātā hoti phalagandhānaṃ… so dātā hoti rasagandhānaṃ… so dātā hoti gandhagandhānaṃ. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ [Pg.212] paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvādasamaṃ.

441-449. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Quelle est donc, Vénérable, la cause, quel est le motif, pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de bois de cœur... [pe]... des dévas résidant dans les parfums de bois d'aubier... des dévas résidant dans les parfums d'écorce... des dévas résidant dans les parfums de pellicules d'écorce... des dévas résidant dans les parfums de feuilles... des dévas résidant dans les parfums de fleurs... des dévas résidant dans les parfums de fruits... des dévas résidant dans les parfums de sève... des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes ? » « Ici, moine, une certaine personne pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Elle a entendu ceci : “Les dévas résidant dans les parfums de bois de cœur ont une longue vie, sont beaux et jouissent de beaucoup de bonheur.” Elle pense alors ainsi : “Oh ! puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des dévas résidant dans les parfums de bois de cœur... [pe]... des dévas résidant dans les parfums de bois d'aubier... des dévas résidant dans les parfums d'écorce... des dévas résidant dans les parfums de pellicules d'écorce... des dévas résidant dans les parfums de feuilles... des dévas résidant dans les parfums de fleurs... des dévas résidant dans les parfums de fruits... des dévas résidant dans les parfums de sève... des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes !” Elle est une donatrice de parfums de bois de cœur... [pe]... elle est une donatrice de parfums de bois d'aubier... elle est une donatrice de parfums d'écorce... elle est une donatrice de parfums de pellicules d'écorce... elle est une donatrice de parfums de feuilles... elle est une donatrice de parfums de fleurs... elle est une donatrice de parfums de fruits... elle est une donatrice de parfums de sève... elle est une donatrice de parfums de racines odorantes. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes. Telle est, moine, la cause, tel est le motif pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes. » Douzième (sutta).

13-22. Mūlagandhadānūpakārasuttadasakaṃ

13-22. Les dix discours sur l'aide au moyen du don de parfums de racine.

450-459. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘mūlagandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti… vatthaṃ deti… yānaṃ deti… mālaṃ deti… gandhaṃ deti… vilepanaṃ deti… seyyaṃ deti… āvasathaṃ deti… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Bāvīsatimaṃ.

450-459. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Quelle est donc, Vénérable, la cause, quel est le motif, pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racine ? » « Ici, moine, une certaine personne pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Elle a entendu ceci : “Les dévas résidant dans les parfums de racine ont une longue vie, sont beaux et jouissent de beaucoup de bonheur.” Elle pense alors ainsi : “Oh ! puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racine !” Elle donne de la nourriture... [pe]... elle donne de la boisson... des vêtements... un véhicule... des guirlandes... des parfums... des onguents... un lit... un logement... une lampe. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racine. Telle est, moine, la cause, tel est le motif pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racine. » Vingt-deuxième.

23-112. Sāragandhādidānūpakārasuttanavutikaṃ

23-112. Les quatre-vingt-dix discours sur l'aide au moyen du don de parfums de bois de cœur, etc.

460-549. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sāragandhe adhivatthānaṃ devānaṃ…pe… pheggugandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… tacagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ … papaṭikagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pattagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pupphagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… phalagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… rasagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘gandhagandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti… vatthaṃ deti… yānaṃ deti… mālaṃ deti… gandhaṃ deti… vilepanaṃ [Pg.213] deti… seyyaṃ deti… āvasathaṃ deti… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvādasasatimaṃ.

460-549. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni : « Quelle est donc, Vénérable, la cause, quel est le motif, pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de bois de cœur... [pe]... dans les parfums de bois d'aubier... dans les parfums d'écorce... dans les parfums de pellicules d'écorce... dans les parfums de feuilles... dans les parfums de fleurs... dans les parfums de fruits... dans les parfums de sève... dans les parfums de racines odorantes ? » « Ici, moine, une certaine personne pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Elle a entendu ceci : “Les dévas résidant dans les parfums de racines odorantes ont une longue vie, sont beaux et jouissent de beaucoup de bonheur.” Elle pense alors ainsi : “Oh ! puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes !” Elle donne de la nourriture... [pe]... elle donne de la boisson... des vêtements... un véhicule... des guirlandes... des parfums... des onguents... un lit... un logement... une lampe. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes. Telle est, moine, la cause, tel est le motif pour lequel quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dévas résidant dans les parfums de racines odorantes. » Cent-douzième.

(Evaṃ piṇḍakena ekasatañca dvādasa ca suttantā honti.)

(Ainsi, le total combiné est de cent douze suttas.)

Gandhabbakāyasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Le Gandhabbakāyasaṃyutta est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici son sommaire :

Suddhikañca sucaritaṃ, dātā hi apare dasa;

Dānūpakārā satadhā, gandhabbe suppakāsitāti.

Le pur (suddhika), la bonne conduite (sucarita), puis dix sur les donateurs ; les aides par le don se comptent par centaines ; les Gandhabbā ont été parfaitement exposés.

11. Valāhakasaṃyuttaṃ

11. Valāhakasaṃyutta (Discours regroupés sur les dévas de la nuée)

1. Suddhikasuttaṃ

1. Suddhikasutta (Le discours sur le simple exposé)

550. Sāvatthinidānaṃ[Pg.214]. ‘‘Valāhakakāyike vo, bhikkhave, deve desessāmi. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, valāhakakāyikā devā? Santi, bhikkhave, sītavalāhakā devā; santi uṇhavalāhakā devā; santi abbhavalāhakā devā; santi vātavalāhakā devā; santi vassavalāhakā devā – ime vuccanti, bhikkhave, ‘valāhakakāyikā devā’’’ti. Paṭhamaṃ.

550. À Sāvatthī. « Moines, je vais vous enseigner les dévas appartenant à l'ordre des nuées. Écoutez. Et quels sont, moines, les dévas appartenant à l'ordre des nuées ? Il y a, moines, les dévas des nuages de froid ; il y a les dévas des nuages de chaleur ; il y a les dévas des nuages de brume ; il y a les dévas des nuages de vent ; il y a les dévas des nuages de pluie — ceux-ci sont appelés, moines, “dévas appartenant à l'ordre des nuées”. » Premier.

2. Sucaritasuttaṃ

2. Sucaritasutta (Le discours sur la bonne conduite)

551. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘valāhakakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dutiyaṃ.

551. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît parmi les devas des nuées (valāhakakāyika) ? » — « Ici, moine, quelqu'un pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Il a entendu dire : “Les devas des nuées ont une longue vie, ils sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.” Il se dit alors : “Oh, puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître parmi les devas des nuées !” Il renaît alors, après la dissolution du corps, après la mort, parmi les devas des nuées. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît parmi les devas des nuées. » Deuxième discours.

3-12. Sītavalāhakadānūpakārasuttadasakaṃ

3-12. Les dix discours sur les dons favorisant une renaissance parmi les devas des nuées froides.

552-561. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘sītavalāhakā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ [Pg.215] hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvādasamaṃ.

552-561. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît parmi les devas des nuées froides (sītavalāhaka) ? » — « Ici, moine, quelqu'un pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Il a entendu dire : “Les devas des nuées froides ont une longue vie, ils sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.” Il se dit alors : “Oh, puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître parmi les devas des nuées froides !” Il donne de la nourriture… (le reste est identique) …il donne des lampes. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les devas des nuées froides. Telle est, moine, la cause, telle est la raison… » Douzième discours.

13-52. Uṇhavalāhakadānūpakārasuttacālīsakaṃ

13-52. Les quarante discours sur les dons favorisant une renaissance parmi les devas des nuées chaudes.

562-601. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uṇhavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… abbhavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… vātavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘vassavalāhakā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvepaññāsamaṃ.

562-601. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle quelqu'un ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaît parmi les devas des nuées chaudes… (pe)… les devas des nuées de brume… (pe)… les devas des nuées de vent… (pe)… les devas des nuées de pluie ? » — « Ici, moine, quelqu'un pratique la bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Il a entendu dire : “Les devas des nuées de pluie ont une longue vie, ils sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.” Il se dit alors : “Oh, puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître parmi les devas des nuées de pluie !” Il donne de la nourriture… il donne des lampes. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les devas des nuées de pluie. Telle est, moine, la cause, telle est la raison… » Cinquante-deuxième discours.

53. Sītavalāhakasuttaṃ

53. Discours sur les nuées froides.

602. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā sītaṃ hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, sītavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya sītaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā sītaṃ hotī’’ti. Tepaññāsamaṃ.

602. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle il fait parfois froid ? » — « Moine, il existe des devas nommés devas des nuées froides. Quand il leur vient cette pensée : “Et si nous nous amusions selon notre propre plaisir ?”, alors, en raison de cette résolution mentale, il fait froid. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle il fait parfois froid. » Cinquante-troisième discours.

54. Uṇhavalāhakasuttaṃ

54. Discours sur les nuées chaudes.

603. Sāvatthinidānaṃ[Pg.216]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā uṇhaṃ hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, uṇhavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya uṇhaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā uṇhaṃ hotī’’ti. Catupaññāsamaṃ.

603. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle il fait parfois chaud ? » — « Moine, il existe des devas nommés devas des nuées chaudes. Quand il leur vient cette pensée : “Et si nous nous amusions selon notre propre plaisir ?”, alors, en raison de cette résolution mentale, il fait chaud. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle il fait parfois chaud. » Cinquante-quatrième discours.

55. Abbhavalāhakasuttaṃ

55. Discours sur les nuées de brume.

604. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā abbhaṃ hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, abbhavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya abbhaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā abbhaṃ hotī’’ti. Pañcapaññāsamaṃ.

604. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle il y a parfois des nuages ? » — « Moine, il existe des devas nommés devas des nuées de brume. Quand il leur vient cette pensée : “Et si nous nous amusions selon notre propre plaisir ?”, alors, en raison de cette résolution mentale, il y a des nuages. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle il y a parfois des nuages. » Cinquante-cinquième discours.

56. Vātavalāhakasuttaṃ

56. Discours sur les nuées de vent.

605. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā vāto hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, vātavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya vāto hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā vāto hotī’’ti. Chappaññāsamaṃ.

605. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle il y a parfois du vent ? » — « Moine, il existe des devas nommés devas des nuées de vent. Quand il leur vient cette pensée : “Et si nous nous amusions selon notre propre plaisir ?”, alors, en raison de cette résolution mentale, il y a du vent. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle il y a parfois du vent. » Cinquante-sixième discours.

57. Vassavalāhakasuttaṃ

57. Discours sur les nuées de pluie.

606. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā devo vassatī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, vassavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā [Pg.217] evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya devo vassati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā devo vassatī’’ti. Sattapaññāsamaṃ.

606. À Sāvatthī. Assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle il pleut parfois ? » — « Moine, il existe des devas nommés devas des nuées de pluie. Quand il leur vient cette pensée : “Et si nous nous amusions selon notre propre plaisir ?”, alors, en raison de cette résolution mentale, il pleut. Telle est, moine, la cause, telle est la raison pour laquelle il pleut parfois. » Cinquante-septième discours.

Sattapaññāsasuttantaṃ niṭṭhitaṃ.

Les cinquante-sept discours sont terminés.

Valāhakasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Le Valāhakasaṃyutta est achevé.

Tassuddānaṃ –

En voici le sommaire :

Suddhikaṃ sucaritañca dānūpakārapaññāsaṃ;

Sītaṃ uṇhañca abbhañca vātavassavalāhakāti.

Discours simple, sur la bonne conduite, les cinquante sur l'aide par les dons ; le froid, le chaud, la brume, les nuées de vent et de pluie.

12. Vacchagottasaṃyuttaṃ

12. Vacchagottasaṃyutta (Les discours groupés de Vacchagotta)

1. Rūpaaññāṇasuttaṃ

1. Rūpaaññāṇasutta (Discours sur l'ignorance concernant la forme)

607. Ekaṃ [Pg.218] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Rūpe kho, vaccha, aññāṇā, rūpasamudaye aññāṇā, rūpanirodhe aññāṇā, rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Paṭhamaṃ.

607. Une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, l'errant Vacchagotta se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il échangea avec lui des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta adressa la parole au Béni en ces termes : « Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel" ; "Le monde est fini", ou "Le monde est infini" ; "L'âme est identique au corps", ou "L'âme est une chose et le corps en est une autre" ; "Le Tathāgata existe après la mort", ou "Le Tathāgata n'existe pas après la mort", ou "Le Tathāgata à la fois existe et n'existe pas après la mort", ou bien "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" ? » « Vaccha, c'est par l'ignorance concernant la forme, par l'ignorance concernant l'origine de la forme, par l'ignorance concernant la cessation de la forme et par l'ignorance concernant la voie menant à la cessation de la forme que ces diverses vues spéculatives apparaissent dans le monde : "Le monde est éternel"... (le reste comme ci-dessus) ...ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". Telle est, Vaccha, la cause, telle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". » Premier discours.

2. Vedanāaññāṇasuttaṃ

2. Vedanāaññāṇasutta (Discours sur l'ignorance concernant la sensation)

608. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Vedanāya kho, vaccha, aññāṇā, vedanāsamudaye aññāṇā, vedanānirodhe aññāṇā, vedanānirodhagāminiyā [Pg.219] paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Dutiyaṃ.

608. Introduction à Sāvatthī. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta adressa la parole au Béni en ces termes : « Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" ? » « Vaccha, c'est par l'ignorance concernant la sensation, par l'ignorance concernant l'origine de la sensation, par l'ignorance concernant la cessation de la sensation et par l'ignorance concernant la voie menant à la cessation de la sensation que ces diverses vues spéculatives apparaissent dans le monde : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". Telle est, Vaccha, la cause, telle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". » Deuxième discours.

3. Saññāaññāṇasuttaṃ

3. Saññāaññāṇasutta (Discours sur l'ignorance concernant la perception)

609. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Saññāya kho, vaccha, aññāṇā, saññāsamudaye aññāṇā, saññānirodhe aññāṇā, saññānirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Tatiyaṃ.

609. Introduction à Sāvatthī. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta adressa la parole au Béni en ces termes : « Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" ? » « Vaccha, c'est par l'ignorance concernant la perception, par l'ignorance concernant l'origine de la perception, par l'ignorance concernant la cessation de la perception et par l'ignorance concernant la voie menant à la cessation de la perception que ces diverses vues spéculatives apparaissent dans le monde : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". Telle est, Vaccha, la cause, telle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". » Troisième discours.

4. Saṅkhāraaññāṇasuttaṃ

4. Saṅkhāraaññāṇasutta (Discours sur l'ignorance concernant les formations)

610. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Saṅkhāresu kho, vaccha, aññāṇā, saṅkhārasamudaye aññāṇā, saṅkhāranirodhe aññāṇā, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke [Pg.220] uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Catutthaṃ.

610. Introduction à Sāvatthī. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta adressa la parole au Béni en ces termes : « Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" ? » « Vaccha, c'est par l'ignorance concernant les formations, par l'ignorance concernant l'origine des formations, par l'ignorance concernant la cessation des formations et par l'ignorance concernant la voie menant à la cessation des formations que ces diverses vues spéculatives apparaissent dans le monde : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". Telle est, Vaccha, la cause, telle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". » Quatrième discours.

5. Viññāṇaaññāṇasuttaṃ

5. Viññāṇaaññāṇasutta (Discours sur l'ignorance concernant la conscience)

611. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Viññāṇe kho, vaccha, aññāṇā, viññāṇasamudaye aññāṇā, viññāṇanirodhe aññāṇā, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Pañcamaṃ.

611. Introduction à Sāvatthī. Assis à l'écart, l'errant Vacchagotta adressa la parole au Béni en ces termes : « Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort" ? » « Vaccha, c'est par l'ignorance concernant la conscience, par l'ignorance concernant l'origine de la conscience, par l'ignorance concernant la cessation de la conscience et par l'ignorance concernant la voie menant à la cessation de la conscience que ces diverses vues spéculatives apparaissent dans le monde : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". Telle est, Vaccha, la cause, telle est la raison pour laquelle apparaissent dans le monde ces diverses vues spéculatives : "Le monde est éternel", ou "Le monde n'est pas éternel"... (pe)... ou "Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort". » Cinquième discours.

6-10. Rūpaadassanādisuttapañcakaṃ

6-10. Le groupe des cinq discours commençant par la non-vision de la forme.

612-616. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? Rūpe kho, vaccha, adassanā…pe… rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya adassanā…pe… vedanāya … saññāya … saṅkhāresu kho, vaccha, adassanā…pe… viññāṇe kho, vaccha, adassanā…pe… viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya adassanā…pe…. Dasamaṃ.

À Sāvatthī. S’étant assis à l’écart, l’errant Vacchagotta dit ceci au Bienheureux : « Quelle est la cause, quel est le motif, ô Maître Gotama, pour lesquels ces diverses sortes de vues spéculatives apparaissent dans le monde — à savoir : "le monde est éternel" ou "le monde n’est pas éternel"... ou encore "le Tathāgata n’est ni existant ni non-existant après la mort" ? » « C’est, Vaccha, par défaut de vision de la forme... par défaut de vision du sentier menant à la cessation de la forme... par défaut de vision de la sensation... de la perception... des formations mentales... par défaut de vision de la conscience... par défaut de vision du sentier menant à la cessation de la conscience. » Dixième.

11-15. Rūpaanabhisamayādisuttapañcakaṃ

11-15. Les cinq discours sur le défaut de pleine compréhension de la forme, etc.

617-621. Sāvatthinidānaṃ[Pg.221]. Rūpe kho, vaccha, anabhisamayā…pe… rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya anabhisamayā…pe….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de pleine compréhension de la forme... par défaut de pleine compréhension du sentier menant à la cessation de la forme... »

Sāvatthinidānaṃ. Vedanāya kho, vaccha, anabhisamayā…pe….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de pleine compréhension de la sensation... »

Sāvatthinidānaṃ. Saññāya kho, vaccha, anabhisamayā…pe….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de pleine compréhension de la perception... »

Sāvatthinidānaṃ. Saṅkhāresu kho, vaccha, anabhisamayā…pe….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de pleine compréhension des formations mentales... »

Sāvatthinidānaṃ. Viññāṇe kho, vaccha, anabhisamayā…pe…. Pannarasamaṃ.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de pleine compréhension de la conscience... » Quinzième.

16-20. Rūpaananubodhādisuttapañcakaṃ

16-20. Les cinq discours sur le défaut de compréhension de la forme, etc.

622-626. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo…pe… rūpe kho, vaccha, ananubodhā…pe… rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya ananubodhā…pe….

À Sāvatthī. S’étant assis à l’écart, l’errant Vacchagotta dit ceci au Bienheureux : « Quelle est la cause, quel est le motif, ô Maître Gotama... ? » « C’est, Vaccha, par défaut de compréhension de la forme... par défaut de compréhension du sentier menant à la cessation de la forme... »

Sāvatthinidānaṃ. Vedanāya kho, vaccha…pe….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de compréhension de la sensation... »

Sāvatthinidānaṃ. Saññāya kho, vaccha…pe….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de compréhension de la perception... »

Sāvatthinidānaṃ. Saṅkhāresu kho, vaccha…pe….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de compréhension des formations mentales... »

Sāvatthinidānaṃ. Viññāṇe kho, vaccha ananubodhā…pe… viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ananubodhā. Vīsatimaṃ.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de compréhension de la conscience... par défaut de compréhension du sentier menant à la cessation de la conscience. » Vingtième.

21-25. Rūpaappaṭivedhādisuttapañcakaṃ

21-25. Les cinq discours sur le défaut de pénétration de la forme, etc.

627-631. Sāvatthinidānaṃ. Ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo…pe…. Rūpe kho, vaccha, appaṭivedhā…pe… viññāṇe kho, vaccha, appaṭivedhā…pe…. Pañcavīsatimaṃ.

À Sāvatthī. « Quelle est la cause, quel est le motif, ô Maître Gotama... ? » « C’est, Vaccha, par défaut de pénétration de la forme... par défaut de pénétration de la conscience... » Vingt-cinquième.

26-30. Rūpaasallakkhaṇādisuttapañcakaṃ

26-30. Les cinq discours sur le défaut de discernement de la forme, etc.

632-636. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, asallakkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, asallakkhaṇā…pe…. Tiṃsatimaṃ.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de discernement de la forme... par défaut de discernement de la conscience... » Trentième.

31-35. Rūpaanupalakkhaṇādisuttapañcakaṃ

31-35. Les cinq discours sur le défaut d’examen de la forme, etc.

637-641. Sāvatthinidānaṃ[Pg.222]. Rūpe kho, vaccha, anupalakkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, anupalakkhaṇā…pe…. Pañcatiṃsatimaṃ.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut d’examen de la forme... par défaut d’examen de la conscience... » Trente-cinquième.

36-40. Rūpaappaccupalakkhaṇādisuttapañcakaṃ

36-40. Les cinq discours sur le défaut de constatation de la forme, etc.

642-646. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, appaccupalakkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, appaccupalakkhaṇā…pe…. Cattālīsamaṃ.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de constatation de la forme... par défaut de constatation de la conscience... » Quarantième.

41-45. Rūpaasamapekkhaṇādisuttapañcakaṃ

41-45. Les cinq discours sur le défaut de considération de la forme, etc.

647-651. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, asamapekkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, asamapekkhaṇā…pe…. Pañcacattālīsamaṃ.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de considération de la forme... par défaut de considération de la conscience... » Quarante-cinquième.

46-50. Rūpaappaccupekkhaṇādisuttapañcakaṃ

46-50. Les cinq discours sur le défaut de réflexion sur la forme, etc.

652-656. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, appaccupekkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, appaccupekkhaṇā…pe…. Paññāsamaṃ.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut de réflexion sur la forme... par défaut de réflexion sur la conscience... » Cinquantième.

51-54. Rūpaappaccakkhakammādisuttacatukkaṃ

51-54. Les quatre discours sur le défaut d’expérience directe de la forme, etc.

657-660. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? Rūpe kho, vaccha, appaccakkhakammā, rūpasamudaye appaccakkhakammā, rūpanirodhe appaccakkhakammā, rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe….

À Sāvatthī. Alors, l’errant Vacchagotta s’approcha du Bienheureux ; s’étant approché, il échangea avec le Bienheureux des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et d’amabilité, il s’assit à l’écart. S’étant assis à l’écart, l’errant Vacchagotta dit ceci au Bienheureux : « Quelle est la cause, quel est le motif, ô Maître Gotama, pour lesquels ces diverses sortes de vues spéculatives apparaissent dans le monde — à savoir : "le monde est éternel"... ou encore "le Tathāgata n’est ni existant ni non-existant après la mort" ? » « C’est, Vaccha, par défaut d’expérience directe de la forme, par défaut d’expérience directe de l’origine de la forme, par défaut d’expérience directe de la cessation de la forme, par défaut d’expérience directe du sentier menant à la cessation de la forme... »

Sāvatthinidānaṃ. Vedanāya kho, vaccha, appaccakkhakammā…pe… vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut d’expérience directe de la sensation... par défaut d’expérience directe du sentier menant à la cessation de la sensation... »

Sāvatthinidānaṃ. Saññāya kho, vaccha, appaccakkhakammā…pe… saññānirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe….

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut d’expérience directe de la perception... par défaut d’expérience directe du sentier menant à la cessation de la perception... »

Sāvatthinidānaṃ[Pg.223]. Saṅkhāresu kho, vaccha, appaccakkhakammā…pe… saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe…. Catupaññāsamaṃ.

À Sāvatthī. « C’est, Vaccha, par défaut d’expérience directe des formations mentales... par défaut d’expérience directe du sentier menant à la cessation des formations mentales. » Cinquante-quatrième.

55. Viññāṇaappaccakkhakammasuttaṃ

55. Viññāṇaappaccakkhakammasutta : Sutta sur l'absence d'expérience directe de la conscience.

661. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Viññāṇe kho, vaccha, appaccakkhakammā, viññāṇasamudaye appaccakkhakammā, viññāṇanirodhe appaccakkhakammā, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Pañcapaññāsamaṃ.

661. À Sāvatthī. « Vaccha, c'est parce qu'on n'a pas fait l'expérience directe de la conscience, parce qu'on n'a pas fait l'expérience directe de l'origine de la conscience, parce qu'on n'a pas fait l'expérience directe de la cessation de la conscience, parce qu'on n'a pas fait l'expérience directe de la pratique menant à la cessation de la conscience que ces diverses vues erronées apparaissent dans le monde : “le monde est éternel”, ou “le monde n'est pas éternel”... [et ainsi de suite]... ou “le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort”. C'est là, Vaccha, la cause, c'est là la condition pour laquelle ces diverses vues erronées apparaissent dans le monde : “le monde est éternel”, ou “le monde n'est pas éternel”, “le monde est fini”, “le monde est infini”, “l'âme est identique au corps”, “l'âme est différente du corps”, “le Tathāgata existe après la mort”, “le Tathāgata n'existe pas après la mort”, “le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort”, “le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort”. » (Cinquante-cinquième sutta).

Vacchagottasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Le Vacchagottasaṃyutta est terminé.

Tassuddānaṃ –

Son sommaire :

Aññāṇā adassanā ceva, anabhisamayā ananubodhā;

Appaṭivedhā asallakkhaṇā, anupalakkhaṇena appaccupalakkhaṇā;

Asamapekkhaṇā appaccupekkhaṇā, appaccakkhakammanti.

[Suttas sur] l'absence de connaissance, l'absence de vision, le manque de compréhension, le manque d'éveil ; le manque de pénétration, l'absence de discernement, l'absence d'observation attentive, l'absence de réflexion approfondie ; l'absence d'examen attentif, l'absence de contemplation réfléchie, et l'absence d'expérience directe.

13. Jhānasaṃyuttaṃ

13. Jhānasaṃyutta (Discours groupés sur l'absorption)

1. Samādhimūlakasamāpattisuttaṃ

1. Samādhimūlakasamāpattisutta (Sutta sur l'entrée en absorption basée sur la concentration)

662. Sāvatthinidānaṃ[Pg.224]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ samāpattikusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ samāpattikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ samāpattikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Paṭhamaṃ.

662. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de l'absorption. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la concentration mais n'est pas habile dans l'entrée en absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est habile dans l'entrée en absorption mais n'est pas habile dans la concentration. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption n'est habile ni dans la concentration ni dans l'entrée en absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est à la fois habile dans la concentration et habile dans l'entrée en absorption. Parmi ces quatre types de pratiquants de l'absorption, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans l'entrée en absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. Tout comme, moines, de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié la crème de beurre clarifié, laquelle est considérée comme la meilleure ; de même, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans l'entrée en absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. » (Premier sutta).

2. Samādhimūlakaṭhitisuttaṃ

2. Samādhimūlakaṭhitisutta (Sutta sur le maintien de l'absorption basé sur la concentration)

663. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ ṭhitikusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ ṭhitikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā [Pg.225] sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ ṭhitikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Dutiyaṃ.

663. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de l'absorption. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la concentration mais n'est pas habile dans le maintien de l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est habile dans le maintien de l'absorption mais n'est pas habile dans la concentration. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption n'est habile ni dans la concentration ni dans le maintien de l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est à la fois habile dans la concentration et habile dans le maintien de l'absorption. Parmi ces quatre types de pratiquants de l'absorption, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans le maintien de l'absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. Tout comme, moines, de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié la crème de beurre clarifié, laquelle est considérée comme la meilleure ; de même, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans le maintien de l'absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. » (Deuxième sutta).

3. Samādhimūlakavuṭṭhānasuttaṃ

3. Samādhimūlakavuṭṭhānasutta (Sutta sur la sortie de l'absorption basée sur la concentration)

664. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Tatiyaṃ.

664. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de l'absorption. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la concentration mais n'est pas habile dans la sortie de l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la sortie de l'absorption mais n'est pas habile dans la concentration. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption n'est habile ni dans la concentration ni dans la sortie de l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est à la fois habile dans la concentration et habile dans la sortie de l'absorption. Parmi ces quatre types de pratiquants de l'absorption, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans la sortie de l'absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus excellent. » (Troisième sutta).

4. Samādhimūlakakallitasuttaṃ

4. Samādhimūlakakallitasutta (Sutta sur la préparation à l'absorption basée sur la concentration)

665. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ kallitakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ kallitakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Catutthaṃ.

665. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de l'absorption. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la concentration mais n'est pas habile dans la préparation à l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est habile dans la préparation à l'absorption mais n'est pas habile dans la concentration. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption n'est habile ni dans la concentration ni dans la préparation à l'absorption. Ici, par contre, tel pratiquant de l'absorption est à la fois habile dans la concentration et habile dans la préparation à l'absorption. Parmi ces quatre types de pratiquants de l'absorption, moines, celui qui est à la fois habile dans la concentration et habile dans la préparation à l'absorption est le plus éminent, le meilleur, le premier, le plus élevé et le plus excellent. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus excellent. » (Quatrième sutta).

5. Samādhimūlakaārammaṇasuttaṃ

5. Samādhimūlakaārammaṇasutta (Sutta sur l'objet de l'absorption basé sur la concentration)

666. Sāvatthinidānaṃ[Pg.226]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Pañcamaṃ.

666. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais n'est pas habile dans l'objet de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant est habile dans l'objet de la concentration, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni habile dans l'objet de la concentration. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans l'objet de la concentration. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans l'objet de la concentration est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Cinquième.

6. Samādhimūlakagocarasuttaṃ

6. Discours sur la base de la concentration et le champ d'action.

667. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ gocarakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ gocarakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

667. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais n'est pas habile dans le champ d'action de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant est habile dans le champ d'action de la concentration, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni habile dans le champ d'action de la concentration. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans le champ d'action de la concentration. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans le champ d'action de la concentration est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Sixième.

7. Samādhimūlakaabhinīhārasuttaṃ

7. Discours sur la base de la concentration et l'orientation.

668. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha [Pg.227] pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Sattamaṃ.

668. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais n'est pas habile dans l'orientation de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant est habile dans l'orientation de la concentration, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni habile dans l'orientation de la concentration. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans l'orientation de la concentration. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et habile dans l'orientation de la concentration est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Septième.

8. Samādhimūlakasakkaccakārīsuttaṃ

8. Discours sur la base de la concentration et la pratique soigneuse.

669. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sakkaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ sakkaccakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

669. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais ne pratique pas la concentration avec soin. Ici encore, moines, un certain méditant pratique la concentration avec soin, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni ne pratique avec soin. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et pratique avec soin. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et qui pratique avec soin est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Huitième.

9. Samādhimūlakasātaccakārīsuttaṃ

9. Discours sur la base de la concentration et la pratique persévérante.

670. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Navamaṃ.

670. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais ne pratique pas la concentration avec persévérance. Ici encore, moines, un certain méditant pratique la concentration avec persévérance, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni ne pratique avec persévérance. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et pratique avec persévérance. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et qui pratique avec persévérance est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Neuvième.

10. Samādhimūlakasappāyakārīsuttaṃ

10. Discours sur la base de la concentration et la pratique de ce qui est approprié.

671. Sāvatthinidānaṃ[Pg.228]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sappāyakārī hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Dasamaṃ. (Samādhimūlakaṃ.)

671. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant est habile dans la concentration au sein de la concentration, mais ne pratique pas ce qui est approprié pour la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant pratique ce qui est approprié pour la concentration, mais n'est pas habile dans la concentration au sein de la concentration. Ici encore, moines, un certain méditant n'est ni habile dans la concentration au sein de la concentration, ni ne pratique ce qui est approprié. Et ici encore, moines, un certain méditant est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et pratique ce qui est approprié. Parmi ceux-ci, moines, le méditant qui est à la fois habile dans la concentration au sein de la concentration et qui pratique ce qui est approprié est le premier, le meilleur, le principal, le plus élevé et le plus éminent parmi ces quatre méditants. Tout comme, moines, de la vache vient le lait... [comme précédemment]... est le plus éminent. » Dixième. (Fin de la section sur la base de la concentration).

11. Samāpattimūlakaṭhitisuttaṃ

11. Discours sur la base de l'atteinte et la durée.

672. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ ṭhitikusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ ṭhitikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Ekādasamaṃ.

672. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans le maintien de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans le maintien de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans le maintien de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans le maintien de la concentration. Parmi ceux-ci, moines, celui qui est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans le maintien de la concentration est, de ces quatre pratiquants du jhāna, le premier, le meilleur, le principal, le suprême et l'excellent. C'est comme si, moines, de la vache vient le lait… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Onzième.

12. Samāpattimūlakavuṭṭhānasuttaṃ

12. Discours sur la sortie [de concentration] basé sur l'entrée [en concentration].

673. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca [Pg.229] samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī …pe… pavaro cā’’ti. Dvādasamaṃ.

673. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans la sortie de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans la sortie de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans la sortie de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans la sortie de la concentration. Parmi ceux-ci, moines, celui qui est à la fois habile… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Douzième.

13. Samāpattimūlakakallitasuttaṃ

13. Discours sur l'aptitude basé sur l'entrée [en concentration].

674. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ kallitakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Terasamaṃ.

674. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans l'aptitude à la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'aptitude à la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans l'aptitude à la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans l'aptitude à la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Treizième.

14. Samāpattimūlakaārammaṇasuttaṃ

14. Discours sur l'objet basé sur l'entrée [en concentration].

675. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Cuddasamaṃ.

675. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans l'objet de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'objet de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans l'objet de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans l'objet de la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Quatorzième.

15. Samāpattimūlakagocarasuttaṃ

15. Discours sur le domaine basé sur l'entrée [en concentration].

676. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo [Pg.230] ca hoti, samādhismiṃ gocarakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Pannarasamaṃ.

676. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans le domaine de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans le domaine de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans le domaine de la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Quinzième.

16. Samāpattimūlakaabhinīhārasuttaṃ

16. Discours sur la direction basé sur l'entrée [en concentration].

677. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Soḷasamaṃ.

677. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas habile dans la direction de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans la direction de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni dans la direction de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et habile dans la direction de la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Seizième.

17. Samāpattimūlakasakkaccasuttaṃ

17. Discours sur l'action consciencieuse basé sur l'entrée [en concentration].

678. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ sakkaccakārī ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Sattarasamaṃ.

678. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'agit pas de manière consciencieuse vis-à-vis de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna agit de manière consciencieuse vis-à-vis de la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni n'agit de manière consciencieuse vis-à-vis de la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et agit de manière consciencieuse vis-à-vis de la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Dix-septième.

18. Samāpattimūlakasātaccasuttaṃ

18. Discours sur la persévérance basé sur l'entrée [en concentration].

679. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

679. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants du jhāna. Quels sont les quatre ? Ici, moines, tel pratiquant du jhāna est habile dans l'entrée en concentration, mais n'agit pas avec persévérance dans la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna agit avec persévérance dans la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna n'est habile ni dans l'entrée en concentration, ni n'agit avec persévérance dans la concentration. Ici encore, moines, tel pratiquant du jhāna est à la fois habile dans l'entrée en concentration et agit avec persévérance dans la concentration. Parmi ceux-ci… [ainsi de suite jusqu'à] l'excellence. » Dix-huitième.

19. Samāpattimūlakasappāyakārīsuttaṃ

19. Discours sur l'action appropriée basé sur l'entrée [en concentration].

680. Sāvatthinidānaṃ[Pg.231]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sappāyakārī hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Ekūnavīsatimaṃ. (Samāpattimūlakaṃ.)

680. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de la méditation. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain pratiquant de la méditation est habile dans l'entrée en concentration, mais n'est pas pratiquant de ce qui est propice à la concentration. Ici, par contre, moines, un certain pratiquant est pratiquant de ce qui est propice à la concentration, mais n'est pas habile dans l'entrée en concentration. Ici encore, moines, un certain pratiquant n'est ni habile dans l'entrée en concentration, ni pratiquant de ce qui est propice à la concentration. Enfin, moines, un certain pratiquant est à la fois habile dans l'entrée en concentration et pratiquant de ce qui est propice à la concentration. Parmi eux, moines, ce pratiquant qui est à la fois habile dans l'entrée en concentration et pratiquant de ce qui est propice est, de ces quatre pratiquants, le premier, le meilleur, le chef, le suprême et l'excellent. Tout comme de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié la crème de beurre clarifié, laquelle est considérée comme la meilleure ; de même, moines, ce pratiquant qui est à la fois habile dans l'entrée en concentration et pratiquant de ce qui est propice est, de ces quatre pratiquants, le premier, le meilleur, le chef, le suprême et l'excellent. » Dix-neuvième sutta. (Cycle basé sur l'entrée en concentration.)

20-27. Ṭhitimūlakavuṭṭhānasuttādiaṭṭhakaṃ

20-27. La série de huit suttas commençant par celui sur la sortie basé sur le maintien.

681-688. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na ca samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo ca hoti, samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Vīsatimaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva sattavīsatimā ṭhitimūlakasappāyakārīsuttā aṭṭha suttāni pūretabbāni. Ṭhitimūlakaṃ.)

681-688. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de la méditation. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain pratiquant de la méditation est habile dans le maintien de la concentration, mais n'est pas habile dans la sortie de la concentration. Ici, par contre, moines, un certain pratiquant est habile dans la sortie de la concentration, mais n'est pas habile dans le maintien de la concentration. Ici encore, moines, un certain pratiquant n'est ni habile dans le maintien de la concentration, ni habile dans la sortie de la concentration. Enfin, moines, un certain pratiquant est à la fois habile dans le maintien de la concentration et habile dans la sortie de la concentration. Parmi eux, moines, ce pratiquant... [comme précédemment]... est le suprême et l'excellent. » Vingtième sutta. (De la même manière que pour les cycles précédents, huit suttas basés sur le maintien, allant jusqu'au vingt-septième sutta sur le maintien et la pratique de ce qui est propice, doivent être complétés. Cycle basé sur le maintien.)

28-34. Vuṭṭhānamūlakakallitasuttādisattakaṃ

28-34. La série de sept suttas commençant par celui sur l'aptitude basé sur la sortie.

689-695. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na [Pg.232] samādhismiṃ kallitakusalo… samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo… neva samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na ca samādhismiṃ kallitakusalo… samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca hoti samādhismiṃ kallitakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Aṭṭhavīsatimaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva catuttiṃsatimā vuṭṭhānamūlakasappāyakārīsuttā satta suttāni pūretabbāni. Vuṭṭhānamūlakaṃ.)

689-695. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de pratiquants de la méditation. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain pratiquant de la méditation est habile dans la sortie de la concentration, mais n'est pas habile dans l'aptitude à la concentration... un certain pratiquant est habile dans l'aptitude à la concentration, mais n'est pas habile dans la sortie de la concentration... un certain pratiquant n'est ni habile dans la sortie de la concentration, ni habile dans l'aptitude à la concentration... un certain pratiquant est à la fois habile dans la sortie de la concentration et habile dans l'aptitude à la concentration. Parmi eux, moines, ce pratiquant... [comme précédemment]... est le suprême et l'excellent. » Vingt-huitième sutta. (De la même manière que pour les cycles précédents, sept suttas basés sur la sortie, allant jusqu'au trente-quatrième sutta sur la sortie et la pratique de ce qui est propice, doivent être complétés. Cycle basé sur la sortie.)

35-40. Kallitamūlakaārammaṇasuttādichakkaṃ

35-40. La série de six suttas commençant par celui sur l'objet basé sur l'aptitude.

696-701. Sāvatthinidānaṃ … ‘‘samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo… samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ kallitakusalo… neva samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na ca samādhismiṃ ārammaṇakusalo… samādhismiṃ kallitakusalo ca hoti, samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Pañcatiṃsatimaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva cattālīsamā kallitamūlakasappāyakārīsuttā cha suttāni pūretabbāni. Kallitamūlakaṃ.)

696-701. À Sāvatthī... « un certain pratiquant est habile dans l'aptitude à la concentration, mais n'est pas habile dans l'objet de la concentration... un certain pratiquant est habile dans l'objet de la concentration, mais n'est pas habile dans l'aptitude à la concentration... un certain pratiquant n'est ni habile dans l'aptitude à la concentration, ni habile dans l'objet de la concentration... un certain pratiquant est à la fois habile dans l'aptitude à la concentration et habile dans l'objet de la concentration. Parmi eux, moines, ce pratiquant... [comme précédemment]... est le suprême et l'excellent. » Trente-cinquième sutta. (De la même manière que pour les cycles précédents, six suttas basés sur l'aptitude, allant jusqu'au quarantième sutta sur l'aptitude et la pratique de ce qui est propice, doivent être complétés. Cycle basé sur l'aptitude.)

41-45. Ārammaṇamūlakagocarasuttādipañcakaṃ

41-45. La série de cinq suttas commençant par celui sur le domaine basé sur l'objet.

702-706. Sāvatthinidānaṃ … ‘‘samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ gocarakusalo… samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo… neva samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na ca samādhismiṃ gocarakusalo… samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca hoti, samādhismiṃ gocarakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Ekacattālīsamaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva pañcacattālīsamā ārammaṇamūlakasappāyakārīsuttā pañca suttāni pūretabbāni. Ārammaṇamūlakaṃ.)

702-706. À Sāvatthī... « un certain pratiquant est habile dans l'objet de la concentration, mais n'est pas habile dans le domaine de la concentration... un certain pratiquant est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas habile dans l'objet de la concentration... un certain pratiquant n'est ni habile dans l'objet de la concentration, ni habile dans le domaine de la concentration... un certain pratiquant est à la fois habile dans l'objet de la concentration et habile dans le domaine de la concentration. Parmi eux, moines, ce pratiquant... [comme précédemment]... est le suprême et l'excellent. » Quarante-et-unième sutta. (De la même manière que pour les cycles précédents, cinq suttas basés sur l'objet, allant jusqu'au quarante-cinquième sutta sur l'objet et la pratique de ce qui est propice, doivent être complétés. Cycle basé sur l'objet.)

46-49. Gocaramūlakaabhinīhārasuttādicatukkaṃ

46-49. La série de quatre suttas commençant par celui sur la direction basé sur le domaine.

707. Sāvatthinidānaṃ… ‘‘samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo… samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti[Pg.233], na samādhismiṃ gocarakusalo… neva samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na ca samādhismiṃ abhinīhārakusalo… samādhismiṃ gocarakusalo ca hoti, samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca… seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ gocarakusalo ca hoti samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Chacattālīsamaṃ.

707. À Sāvatthī... « un certain pratiquant est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas habile dans la direction vers la concentration... un certain pratiquant est habile dans la direction vers la concentration, mais n'est pas habile dans le domaine de la concentration... un certain pratiquant n'est ni habile dans le domaine de la concentration, ni habile dans la direction vers la concentration... un certain pratiquant est à la fois habile dans le domaine de la concentration et habile dans la direction vers la concentration... tout comme de la vache vient le lait... de même, moines, ce pratiquant qui est à la fois habile dans le domaine de la concentration et habile dans la direction vers la concentration est, de ces quatre pratiquants... [comme précédemment]... le suprême et l'excellent. » Quarante-sixième sutta.

708. Samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī…pe…. Vitthāretabbaṃ. Sattacattālīsamaṃ.

708. Un certain pratiquant est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas pratiquant avec soin... [à développer comme les précédents]... Quarante-septième sutta.

709. Samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī…pe…. Aṭṭhacattālīsamaṃ.

709. Un certain pratiquant est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas pratiquant avec persévérance... [à développer comme les précédents]... Quarante-huitième sutta.

710. Samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī…pe…. Ekūnapaññāsamaṃ. (Gocaramūlakaṃ.)

710. Un certain pratiquant est habile dans le domaine de la concentration, mais n'est pas pratiquant de ce qui est propice... [à développer comme les précédents]... Quarante-neuvième sutta. (Cycle basé sur le domaine.)

50-52. Abhinīhāramūlakasakkaccasuttāditikaṃ

50-52. La série de trois suttas commençant par celui sur le soin basé sur la direction.

711. Sāvatthinidānaṃ … ‘‘samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī… samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo… neva samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na ca samādhismiṃ sakkaccakārī… samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca hoti, samādhismiṃ sakkaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Paññāsamaṃ.

711. À Sāvatthī. « [Moines, un tel méditant] est habile dans l'application de l'esprit à la concentration, mais ne pratique pas avec soin... [le deuxième] pratique avec soin, mais n'est pas habile dans l'application de l'esprit... [le troisième] n'est ni habile dans l'application de l'esprit, ni ne pratique avec soin... [le quatrième] est à la fois habile dans l'application de l'esprit à la concentration et pratique avec soin. Parmi ces quatre, moines, celui-ci est le plus éminent et le plus excellent. » Le cinquantième.

712. Samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī…pe…. Ekapaññāsamaṃ.

712. « [Un tel méditant] est habile dans l'application de l'esprit à la concentration, mais ne pratique pas avec persévérance... » (à développer comme précédemment). Le cinquante-et-unième.

713. Samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī…pe…. Dvepaññāsamaṃ. (Abhinīhāramūlakaṃ.)

713. « [Un tel méditant] est habile dans l'application de l'esprit à la concentration, mais ne pratique pas ce qui est approprié... » (à développer comme précédemment). Le cinquante-deuxième. (Série basée sur l'application de l'esprit.)

53-54. Sakkaccamūlakasātaccakārīsuttādidukaṃ

53-54. Le groupe de deux discours commençant par celui qui pratique avec soin et avec persévérance.

714. Sāvatthinidānaṃ [Pg.234]… ‘‘samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī… samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī … neva samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na ca samādhismiṃ sātaccakārī… samādhismiṃ sakkaccakārī ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Tepaññāsamaṃ.

714. À Sāvatthī. « [Moines, un tel méditant] pratique avec soin dans la concentration, mais ne pratique pas avec persévérance... [le deuxième] pratique avec persévérance, mais ne pratique pas avec soin... [le troisième] ne pratique ni avec soin, ni avec persévérance... [le quatrième] pratique à la fois avec soin et avec persévérance dans la concentration. Parmi ces quatre, moines, celui-ci est le plus éminent et le plus excellent. » Le cinquante-troisième.

715. Samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī…pe…. Catupaññāsamaṃ.

715. « [Un tel méditant] pratique avec soin dans la concentration, mais ne pratique pas ce qui est approprié... » (à développer comme précédemment). Le cinquante-quatrième.

55. Sātaccamūlakasappāyakārīsuttaṃ

55. Le discours basé sur la persévérance et la pratique de ce qui est approprié.

716. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Catārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sappāyakārī hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na ca samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Pañcapaññāsamaṃ. (Yathā pañcapaññāsaṃ veyyākaraṇāni honti tathā vitthāretabbāni.)

716. À Sāvatthī. « Moines, il y a ces quatre types de méditants. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain méditant pratique avec persévérance dans la concentration, mais ne pratique pas ce qui est approprié. Ici encore, moines, un certain méditant pratique ce qui est approprié dans la concentration, mais ne pratique pas avec persévérance. Ici encore, moines, un certain méditant ne pratique ni avec persévérance, ni ce qui est approprié. Ici enfin, moines, un certain méditant pratique à la fois avec persévérance et ce qui est approprié dans la concentration. Parmi ces quatre, moines, celui qui pratique à la fois avec persévérance et ce qui est approprié dans la concentration est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent. Tout comme de la vache vient le lait, du lait le lait caillé, du lait caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié (ghee), et du beurre clarifié l'écume de beurre clarifié, qui est alors considérée comme la meilleure ; de même, moines, ce méditant qui pratique à la fois avec persévérance et ce qui est approprié... est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Ces moines, ravis, se réjouirent des paroles du Bienheureux. Le cinquante-cinquième. (Tout comme pour ces cinquante-cinq exposés détaillés, les autres doivent être développés ainsi.)

Jhānasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Fin du Jhāna Saṃyutta.

Tassuddānaṃ –

Le sommaire (uddāna) :

Samādhi [Pg.235] samāpatti ṭhiti ca, vuṭṭhānaṃ kallitārammaṇena ca;

Gocarā abhinīhāro sakkacca, sātacca athopi sappāyanti.

Concentration, obtention et stabilité, sortie, préparation et objet ; domaine, application, soin, persévérance et enfin ce qui est approprié.

Khandhavaggo tatiyo.

Le troisième livre : le Khandhavagga.

Tassuddānaṃ –

Le sommaire :

Khandha rādhasaṃyuttañca, diṭṭhiokkanta uppādā;

Kilesa sāriputtā ca, nāgā supaṇṇa gandhabbā;

Valāha vacchajhānanti, khandhavaggamhi terasāti.

Khandha, Rādha Saṃyutta, Diṭṭhi, Okkanta, Uppāda ; Kilesa, Sāriputta, Nāga, Supaṇṇa, Gandhabba ; Valāha, Vaccha, Jhāna : tels sont les treize saṃyuttas du Khandhavagga.

Khandhavaggasaṃyuttapāḷi niṭṭhitā.

Fin de la version Pāli du Khandhavaggasaṃyutta.