Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

သံယုတ္တနိကာယော

Saṃyutta Nikāya

ခန္ဓဝဂ္ဂေါ

Sección de los Agregados (Khandhavagga)

၁. ခန္ဓသံယုတ္တံ

1. Khandha Saṃyutta (Discursos sobre los Agregados)

၁. နကုလပိတုဝဂ္ဂေါ

1. Nakulapitu Vagga (Capítulo de Nakulapita)

၁. နကုလပိတုသုတ္တံ

1. Nakulapitu Sutta (Discurso a Nakulapita)

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

1. Esto he oído: en una ocasión el Bendito residía entre los Bhagga, en Susumāragira, en el Parque de los Ciervos de Bhesakaḷāvana. Entonces, el jefe de hogar Nakulapita se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el jefe de hogar Nakulapita dijo esto al Bendito:

‘‘အဟမသ္မိ, ဘန္တေ, ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော အာတုရကာယော အဘိက္ခဏာတင်္ကော. အနိစ္စဒဿာဝီ ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော မနောဘာဝနီယာနဉ္စ ဘိက္ခူနံ. ဩဝဒတု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; အနုသာသတု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; ယံ မမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

“Señor, soy anciano, viejo, de edad avanzada, he llegado al final de la vida, mi cuerpo está enfermo y afligido constantemente. Además, Señor, rara vez tengo la oportunidad de ver al Bendito y a los monjes que elevan la mente. Que el Bendito me instruya, Señor; que el Bendito me aconseje, Señor, para mi bienestar y felicidad por largo tiempo”.

‘‘ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ! အာတုရော ဟာယံ, ဂဟပတိ, ကာယော အဏ္ဍဘူတော ပရိယောနဒ္ဓေါ. ယော ဟိ, ဂဟပတိ, ဣမံ ကာယံ ပရိဟရန္တော မုဟုတ္တမ္ပိ အာရောဂျံ ပဋိဇာနေယျ, ကိမညတြ ဗာလျာ? တသ္မာတိဟ တေ, [Pg.2] ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အာတုရကာယဿ မေ သတော စိတ္တံ အနာတုရံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

“¡Así es, jefe de hogar, así es! Ciertamente, jefe de hogar, este cuerpo es enfermo, frágil como un huevo y envuelto en piel. Quien, jefe de hogar, cuidando este cuerpo, pretendiera salud siquiera por un momento, ¿qué sería eso sino necedad? Por lo tanto, jefe de hogar, así debes entrenarte: ‘Aunque mi cuerpo esté enfermo, mi mente no estará enferma’. Así es como debes entrenarte, jefe de hogar”.

အထ ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ နကုလပိတရံ ဂဟပတိံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, ဂဟပတိ, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. အလတ္ထ နော အဇ္ဇ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မိံ ကထံ သဝနာယာ’’တိ?

Entonces, el jefe de hogar Nakulapita, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, saludó al Bendito y, tras circundarlo por la derecha, se dirigió hacia donde estaba el venerable Sāriputta; al llegar, saludó al venerable Sāriputta y se sentó a un lado. El venerable Sāriputta dijo entonces al jefe de hogar Nakulapita: “Tus facultades están claras, jefe de hogar; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿Has tenido hoy la oportunidad de escuchar una charla sobre el Dhamma de labios del Bendito?”

‘‘ကထဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေ! ဣဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ အမတေန အဘိသိတ္တော’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဂဟပတိ, ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ အမတေန အဘိသိတ္တော’’တိ? ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဟမသ္မိ, ဘန္တေ, ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော အာတုရကာယော အဘိက္ခဏာတင်္ကော. အနိစ္စဒဿာဝီ ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော မနောဘာဝနီယာနဉ္စ ဘိက္ခူနံ. ဩဝဒတု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; အနုသာသတု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; ယံ မမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’’တိ.

“Señor, ¿cómo no habría de ser así? Acabo de ser ungido, Señor, por el Bendito con el néctar de una charla sobre el Dhamma”. “¿Y de qué manera, jefe de hogar, has sido ungido por el Bendito con el néctar de una charla sobre el Dhamma?”. “Aquí, Señor, me acerqué al Bendito; habiéndome acercado, saludé al Bendito y me senté a un lado. Sentado allí, dije esto al Bendito: ‘Señor, soy anciano, viejo, de edad avanzada, he llegado al final de la vida, mi cuerpo está enfermo y afligido constantemente. Además, Señor, rara vez tengo la oportunidad de ver al Bendito y a los monjes que elevan la mente. Que el Bendito me instruya, Señor; que el Bendito me aconseje, Señor, para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’”.

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ! အာတုရော ဟာယံ, ဂဟပတိ, ကာယော အဏ္ဍဘူတော ပရိယောနဒ္ဓေါ. ယော ဟိ, ဂဟပတိ, ဣမံ ကာယံ ပရိဟရန္တော မုဟုတ္တမ္ပိ အာရောဂျံ ပဋိဇာနေယျ, ကိမညတြ ဗာလျာ? တသ္မာတိဟ တေ ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – အာတုရကာယဿ မေ သတော စိတ္တံ အနာတုရံ ဘဝိဿတီတိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗ’န္တိ. ဧဝံ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ အမတေန အဘိသိတ္တော’’တိ.

“Cuando dije esto, Señor, el Bendito me respondió: ‘¡Así es, jefe de hogar, así es! Ciertamente, jefe de hogar, este cuerpo es enfermo, frágil como un huevo y envuelto en piel. Quien, jefe de hogar, cuidando este cuerpo, pretendiera salud siquiera por un momento, ¿qué sería eso sino necedad? Por lo tanto, jefe de hogar, así debes entrenarte: Aunque mi cuerpo esté enfermo, mi mente no estará enferma. Así es como debes entrenarte’. De esta manera, Señor, he sido ungido por el Bendito con el néctar de una charla sobre el Dhamma”.

‘‘န ဟိ ပန တံ, ဂဟပတိ, ပဋိဘာသိ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိတုံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, အာတုရကာယော စေဝ ဟောတိ အာတုရစိတ္တော စ, ကိတ္တာဝတာ စ ပန အာတုရကာယော ဟိ ခေါ ဟောတိ နော စ အာတုရစိတ္တော’’’တိ[Pg.3]? ‘‘ဒူရတောပိ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အာဂစ္ဆေယျာမ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထမညာတုံ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တံယေဝ သာရိပုတ္တံ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော’’တိ.

“Pero, jefe de hogar, ¿no se te ocurrió preguntar más al Bendito: ‘¿De qué manera, Señor, están enfermos tanto el cuerpo como la mente, y de qué manera el cuerpo está enfermo pero la mente no?’”. “Señor, vendríamos desde lejos para conocer el significado de estas palabras en presencia del venerable Sāriputta. Sería muy bueno que el venerable Sāriputta mismo explicara el significado de lo que fue dicho”.

‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတိ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသိ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

“Escucha entonces, jefe de hogar, presta mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondió el jefe de hogar Nakulapita al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo lo siguiente:

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, အာတုရကာယော စေဝ ဟောတိ, အာတုရစိတ္တော စ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ရူပံ, မမ ရူပ’န္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ရူပံ, မမ ရူပ’န္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ.

“¿Y cómo es, jefe de hogar, que tanto el cuerpo como la mente están enfermos? Aquí, jefe de hogar, la persona común sin instrucción, que no ha visto a los Nobles, que es ignorante del Dhamma de los Nobles y no está entrenada en él; que no ha visto a las personas íntegras, que es ignorante del Dhamma de las personas íntegras y no está entrenada en él; considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Se obsesiona con la idea: ‘Yo soy la forma, la forma es mía’. Para quien está obsesionado con que ‘yo soy la forma, la forma es mía’, cuando esa forma se altera y cambia, surgen el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación.

‘‘ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ဝေဒနာ, မမ ဝေဒနာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ဝေဒနာ, မမ ဝေဒနာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, သာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ.

Considera la sensación como el yo, o al yo como poseedor de la sensación, o a la sensación dentro del yo, o al yo dentro de la sensación. Se obsesiona con la idea: ‘Yo soy la sensación, la sensación es mía’. Para quien está obsesionado con que ‘yo soy la sensación, la sensación es mía’, cuando esa sensación se altera y cambia, surgen el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación.

‘‘သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, သညာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ သညံ, သညာယ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ သညာ, မမ သညာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ သညာ, မမ သညာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, သာ သညာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ သညာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ.

Considera la percepción como el yo, o al yo como poseedor de la percepción, o a la percepción dentro del yo, o al yo dentro de la percepción. Se obsesiona con la idea: ‘Yo soy la percepción, la percepción es mía’. Para quien está obsesionado con que ‘yo soy la percepción, la percepción es mía’, cuando esa percepción se altera y cambia, surgen el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación.

‘‘သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ, သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ, သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ သင်္ခါရာ, မမ သင်္ခါရာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ သင်္ခါရာ, မမ သင်္ခါရာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, တေ သင်္ခါရာ ဝိပရိဏမန္တိ အညထာ ဟောန္တိ. တဿ သင်္ခါရဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ.

Considera a las formaciones como el yo, o al yo como poseedor de formaciones, o a las formaciones en el yo, o al yo en las formaciones. Vive obsesionado con la idea: 'Yo soy las formaciones, las formaciones son mías'. Para aquel que persiste obsesionado con que 'yo soy las formaciones, las formaciones son mías', esas formaciones cambian y se transforman. Debido al cambio y la transformación de las formaciones, surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación.

‘‘ဝိညာဏံ [Pg.4] အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ဝိညာဏံ, မမ ဝိညာဏ’န္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ဝိညာဏံ, မမ ဝိညာဏ’န္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အာတုရကာယော စေဝ ဟောတိ အာတုရစိတ္တော စ.

Considera a la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la conciencia, la conciencia es mía'. Para aquel que persiste obsesionado con que 'yo soy la conciencia, la conciencia es mía', esa conciencia cambia y se transforma. Debido al cambio y la transformación de la conciencia, surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. De esta manera, oh amo de casa, se tiene tanto el cuerpo enfermo como la mente enferma.

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, အာတုရကာယော ဟိ ခေါ ဟောတိ နော စ အာတုရစိတ္တော? ဣဓ, ဂဟပတိ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ရူပံ, မမ ရူပ’န္တိ န ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ရူပံ, မမ ရူပ’န္တိ အပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ.

¿Y cómo, oh amo de casa, es que uno tiene el cuerpo enfermo pero no la mente enferma? Aquí, oh amo de casa, el noble discípulo bien instruido —que ha visto a los Nobles, que es experto en el Dhamma de los Nobles y está bien entrenado en él, que ha visto a los hombres íntegros, que es experto en el Dhamma de los hombres íntegros y está bien entrenado en él— no considera a la forma como el yo, ni al yo como poseedor de forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la forma, la forma es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la forma, la forma es mía', cuando esa forma cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación.

‘‘န ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, န ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ဝေဒနာ, မမ ဝေဒနာ’တိ န ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ဝေဒနာ, မမ ဝေဒနာ’တိ အပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, သာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ.

No considera a la sensación como el yo, ni al yo como poseedor de sensación, ni a la sensación en el yo, ni al yo en la sensación. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la sensación, la sensación es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la sensación, la sensación es mía', cuando esa sensación cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación.

‘‘န သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န သညာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ သညံ, န သညာယ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ သညာ, မမ သညာ’တိ န ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ သညာ, မမ သညာ’တိ အပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, သာ သညာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ သညာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ.

No considera a la percepción como el yo, ni al yo como poseedor de percepción, ni a la percepción en el yo, ni al yo en la percepción. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la percepción, la percepción es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la percepción, la percepción es mía', cuando esa percepción cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación.

``န သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ, န သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ သင်္ခါရာ, မမ သင်္ခါရာ’တိ န ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ သင်္ခါရာ, မမ သင်္ခါရာ’တိ အပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, တေ သင်္ခါရာ ဝိပရိဏမန္တိ အညထာ ဟောန္တိ. တဿ သင်္ခါရဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ.

`` No considera a las formaciones como el yo, ni al yo como poseedor de formaciones, ni a las formaciones en el yo, ni al yo en las formaciones. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy las formaciones, las formaciones son mías'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy las formaciones, las formaciones son mías', cuando esas formaciones cambian y se transforman, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación.

‘‘န [Pg.5] ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ဝိညာဏံ, မမ ဝိညာဏ’န္တိ န ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ဝိညာဏံ, မမ ဝိညာဏ’န္တိ အပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အာတုရကာယော ဟောတိ နော စ အာတုရစိတ္တော’’တိ.

No considera a la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la conciencia, la conciencia es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la conciencia, la conciencia es mía', cuando esa conciencia cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. De esta manera, oh amo de casa, se tiene el cuerpo enfermo pero no la mente enferma.

ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနော နကုလပိတာ ဂဟပတိ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. ပဌမံ.

Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. El amo de casa Nakulapitā, con la mente complacida, se regocijó en las palabras del venerable Sāriputta. Primero.

၂. ဒေဝဒဟသုတ္တံ

2. Discurso en Devadaha

၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ဒေဝဒဟံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ပစ္ဆာဘူမဂမိကာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, ဘန္တေ, ပစ္ဆာဘူမံ ဇနပဒံ ဂန္တုံ, ပစ္ဆာဘူမေ ဇနပဒေ နိဝါသံ ကပ္ပေတု’’န္တိ.

2. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en una aldea de los Sakyas llamada Devadaha. Entonces, un gran número de monjes que deseaban partir hacia las tierras del oeste se acercaron al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado al Bienaventurado, se sentaron a un lado. Una vez sentados, esos monjes le dijeron al Bienaventurado: 'Señor, deseamos partir hacia la región de las tierras del oeste y establecer nuestra residencia allí'.

‘‘အပလောကိတော ပန ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော’’တိ? ‘‘န ခေါ နော, ဘန္တေ, အပလောကိတော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’’တိ. ‘‘အပလောကေထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တံ. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခူနံ အနုဂ္ဂါဟကော သဗြဟ္မစာရီန’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ.

'¿Pero han pedido permiso a Sāriputta, monjes?' 'No, Señor, aún no hemos pedido permiso al venerable Sāriputta'. 'Monjes, pidan permiso a Sāriputta. Sāriputta es sabio, monjes, y brinda apoyo a sus compañeros monjes en la vida santa'. 'Está bien, Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado.

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဧဠဂလာဂုမ္ဗေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ပစ္ဆာဘူမံ ဇနပဒံ ဂန္တုံ, ပစ္ဆာဘူမေ ဇနပဒေ နိဝါသံ ကပ္ပေတုံ. အပလောကိတော နော သတ္ထာ’’တိ.

En aquel momento, el venerable Sāriputta estaba sentado no muy lejos del Bienaventurado, bajo un matorral de enredaderas. Entonces, aquellos monjes, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se dirigieron hacia donde estaba el venerable Sāriputta. Al llegar, intercambiaron saludos cordiales con el venerable Sāriputta. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Ya sentados, los monjes le dijeron al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, deseamos partir hacia las tierras del oeste y establecer nuestra residencia allí. Ya le hemos pedido permiso al Maestro'.

‘‘သန္တိ [Pg.6] ဟာဝုသော, နာနာဝေရဇ္ဇဂတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော – ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာပိ ဂဟပတိပဏ္ဍိတာပိ သမဏပဏ္ဍိတာပိ. ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ – ‘ကိံဝါဒီ ပနာယသ္မန္တာနံ သတ္ထာ ကိမက္ခာယီတိ, ကစ္စိ ဝေါ အာယသ္မန္တာနံ ဓမ္မာ သုဿုတာ သုဂ္ဂဟိတာ သုမနသိကတာ သူပဓာရိတာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ ပညာယ, ယထာ ဗျာကရမာနာ အာယသ္မန္တော ဝုတ္တဝါဒိနော စေဝ ဘဂဝတော အဿထ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျာထ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျာထ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’’တိ?

«Amigos, hay sabios entre los nobles, sabios entre los brahmanes, sabios entre los jefes de hogar y sabios entre los ascetas que suelen interrogar a un monje que llega de diversos países. Amigos, los hombres sabios son investigadores y podrían preguntar: ‘¿Qué doctrina sostiene el maestro de los venerables? ¿Qué es lo que enseña?’. ¿Acaso, amigos, los venerables han escuchado bien las enseñanzas, las han aprendido bien, las han reflexionado bien, las han retenido bien y las han penetrado bien con la sabiduría, de modo que al responder declaren lo que el Bendito ha dicho, no acusen falsamente al Bendito con lo que no es verdad, expliquen el Dhamma de acuerdo con el Dhamma y ninguna declaración legítima consecuente con su doctrina dé lugar a una posición censurable?».

‘‘ဒူရတောပိ ခေါ မယံ, အာဝုသော, အာဂစ္ဆေယျာမ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထမညာတုံ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တံယေဝ သာရိပုတ္တံ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော’’တိ. ‘‘တေန ဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

«Amigo, vendríamos incluso desde lejos a la presencia del venerable Sariputta para conocer el significado de esta declaración. ¡Sería bueno, ciertamente, que el venerable Sariputta mismo nos revele el significado de lo que ha dicho!». —«En ese caso, amigos, escuchad y prestad mucha atención; hablaré». —«Así sea, amigo», respondieron aquellos monjes al venerable Sariputta. El venerable Sariputta dijo esto:

‘‘သန္တိ ဟာဝုသော, နာနာဝေရဇ္ဇဂတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော – ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ …ပေ… သမဏပဏ္ဍိတာပိ. ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ – ‘ကိံဝါဒီ ပနာယသ္မန္တာနံ သတ္ထာ ကိမက္ခာယီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ ခေါ နော, အာဝုသော, သတ္ထာ’’’တိ.

«Amigos, hay sabios entre los nobles... y sabios entre los ascetas que suelen interrogar a un monje que llega de diversos países. Amigos, los hombres sabios son investigadores y podrían preguntar: ‘¿Qué doctrina sostiene el maestro de los venerables? ¿Qué es lo que enseña?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘Nuestro Maestro, amigos, enseña la eliminación del deseo y la pasión’».

‘‘ဧဝံ ဗျာကတေပိ ခေါ, အာဝုသော, အဿုယေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော – ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ…ပေ… သမဏပဏ္ဍိတာပိ. ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ – ‘ကိသ္မိံ ပနာယသ္မန္တာနံ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ရူပေ ခေါ, အာဝုသော, ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’’’တိ.

«Amigos, aun habiendo respondido así, podría haber quienes pregunten más: ‘Pero, ¿en qué enseña el Maestro de los venerables la eliminación del deseo y la pasión?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘El Maestro, amigos, enseña la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia’».

‘‘ဧဝံ ဗျာကတေပိ ခေါ, အာဝုသော, အဿုယေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော – ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ…ပေ… သမဏပဏ္ဍိတာပိ. ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ – ‘ကိံ ပနာယသ္မန္တာနံ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ရူပေ ခေါ, အာဝုသော[Pg.7], အဝိဂတရာဂဿ အဝိဂတဆန္ဒဿ အဝိဂတပေမဿ အဝိဂတပိပါသဿ အဝိဂတပရိဠာဟဿ အဝိဂတတဏှဿ တဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု အဝိဂတရာဂဿ…ပေ… အဝိဂတတဏှဿ တေသံ သင်္ခါရာနံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝိညာဏေ အဝိဂတရာဂဿ အဝိဂတဆန္ဒဿ အဝိဂတပေမဿ အဝိဂတပိပါသဿ အဝိဂတပရိဠာဟဿ အဝိဂတတဏှဿ တဿ ဝိညာဏဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, အာဒီနဝံ ဒိသွာ ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’’’တိ.

«Amigos, aun habiendo respondido así, podría haber quienes pregunten más: ‘Pero, ¿qué peligro ha visto el Maestro de los venerables para enseñar la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘Amigos, para aquel que no está libre de pasión, no está libre de deseo, no está libre de afecto, no está libre de sed, no está libre de ardor y no está libre de ansia por la forma, con la alteración y el cambio de esa forma, surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Para aquel que no está libre de pasión... por la sensación... por la percepción... por las formaciones... por la conciencia, con la alteración y el cambio de esa conciencia, surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Es viendo este peligro, amigos, que nuestro Maestro enseña la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia’».

‘‘ဧဝံ ဗျာကတေပိ ခေါ, အာဝုသော, အဿုယေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော – ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာပိ ဂဟပတိပဏ္ဍိတာပိ သမဏပဏ္ဍိတာပိ. ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ – ‘ကိံ ပနာယသ္မန္တာနံ အာနိသံသံ ဒိသွာ ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ရူပေ ခေါ, အာဝုသော, ဝိဂတရာဂဿ ဝိဂတဆန္ဒဿ ဝိဂတပေမဿ ဝိဂတပိပါသဿ ဝိဂတပရိဠာဟဿ ဝိဂတတဏှဿ တဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု ဝိဂတရာဂဿ ဝိဂတဆန္ဒဿ ဝိဂတပေမဿ ဝိဂတပိပါသဿ ဝိဂတပရိဠာဟဿ ဝိဂတတဏှဿ တေသံ သင်္ခါရာနံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝိညာဏေ ဝိဂတရာဂဿ ဝိဂတဆန္ဒဿ ဝိဂတပေမဿ ဝိဂတပိပါသဿ ဝိဂတပရိဠာဟဿ ဝိဂတတဏှဿ တဿ ဝိညာဏဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, အာနိသံသံ ဒိသွာ ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’’’တိ.

«Amigos, aun habiendo respondido así, podría haber quienes pregunten más: ‘Pero, ¿qué beneficio ha visto el Maestro de los venerables para enseñar la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘Amigos, para aquel que está libre de pasión, libre de deseo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de ansia por la forma, con la alteración y el cambio de esa forma, no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. Para aquel que está libre de pasión... por la sensación... por la percepción... por las formaciones... por la conciencia, con la alteración y el cambio de esa conciencia, no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. Es viendo este beneficio, amigos, que nuestro Maestro enseña la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia’».

‘‘အကုသလေ စာဝုသော, ဓမ္မေ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ သုခေါ ဝိဟာရော အဘဝိဿ အဝိဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော, ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, နယိဒံ ဘဂဝါ အကုသလာနံ [Pg.8] ဓမ္မာနံ ပဟာနံ ဝဏ္ဏေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ, အာဝုသော, အကုသလေ ဓမ္မေ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခော ဝိဟာရော သဝိဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော, ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, တသ္မာ ဘဂဝါ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ ဝဏ္ဏေတိ.

«Amigos, si para quien vive habiendo alcanzado estados perjudiciales hubiera una morada feliz en esta misma vida, sin fatiga, sin angustia y sin ardor, y si con la disolución del cuerpo, después de la muerte, fuera de esperar un buen destino, entonces el Bendito no elogiaría el abandono de los estados perjudiciales. Pero puesto que, amigos, para quien vive habiendo alcanzado estados perjudiciales hay una morada de sufrimiento en esta misma vida, con fatiga, con angustia y con ardor, y dado que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, es de esperar un mal destino, por eso el Bendito elogia el abandono de los estados perjudiciales».

‘‘ကုသလေ စာဝုသော, ဓမ္မေ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခော ဝိဟာရော အဘဝိဿ သဝိဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော, ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, နယိဒံ ဘဂဝါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ ဝဏ္ဏေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ, အာဝုသော, ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ သုခေါ ဝိဟာရော အဝိဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော, ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, တသ္မာ ဘဂဝါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ ဝဏ္ဏေတီ’’တိ.

«Amigos, si para quien vive habiendo alcanzado estados saludables, la vida en esta misma existencia fuera dolorosa, llena de fatiga, desesperación y ardor, y si tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, se esperara un destino desdichado, el Bienaventurado no alabaría el logro de los estados saludables. Pero dado que para quien vive habiendo alcanzado estados saludables, la vida en esta misma existencia es feliz, sin fatiga, sin desesperación y sin ardor, y tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, se espera un buen destino, por ello el Bienaventurado alaba el logro de los estados saludables».

ဣဒမဝေါစာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ဒုတိယံ.

Esto dijo el venerable Sāriputta. Aquellos monjes, con el corazón regocijado, se deleitaron en las palabras del venerable Sāriputta. Segundo.

၃. ဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တံ

3. Discurso a Hāliddikāni

၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဝန္တီသု ဝိဟရတိ ကုရရဃရေ ပပါတေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ ဟာလိဒ္ဒိကာနိ ဂဟပတိ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဟာလိဒ္ဒိကာနိ ဂဟပတိ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝုတ္တမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ အဋ္ဌကဝဂ္ဂိယေ မာဂဏ္ဍိယပဉှေ –

3. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Mahākaccāna residía entre los de Avanti, en el Monte Papāta cerca de Kuraraghara. Entonces, el jefe de hogar Hāliddikāni se acercó al venerable Mahākaccāna; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al venerable Mahākaccāna y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el jefe de hogar Hāliddikāni le dijo al venerable Mahākaccāna: «Señor, esto fue dicho por el Bienaventurado en las Preguntas de Māgaṇḍiya del Grupo de los Ocho (Aṭṭhakavagga):»

‘‘ဩကံ ပဟာယ အနိကေတသာရီ,ဂါမေ အကုဗ္ဗံ မုနိ သန္ထဝါနိ ;

ကာမေဟိ ရိတ္တော အပုရက္ခရာနော,ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကယိရာ’’တိ.

«“Habiendo abandonado el hogar, vagando sin morada, el sabio no forma vínculos íntimos en la aldea. Libre de deseos sensuales, sin mirar hacia adelante, ¿cómo podría él entrar en disputas con la gente?”»

‘‘ဣမဿ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ကထံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ?

«Señor, ¿cómo debe entenderse en detalle el significado de esto que el Bienaventurado ha dicho de manera resumida?»

‘‘ရူပဓာတု [Pg.9] ခေါ, ဂဟပတိ, ဝိညာဏဿ ဩကော. ရူပဓာတုရာဂဝိနိဗန္ဓဉ္စ ပန ဝိညာဏံ ‘ဩကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနာဓာတု ခေါ, ဂဟပတိ, ဝိညာဏဿ ဩကော. ဝေဒနာဓာတုရာဂဝိနိဗန္ဓဉ္စ ပန ဝိညာဏံ ‘ဩကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. သညာဓာတု ခေါ, ဂဟပတိ, ဝိညာဏဿ ဩကော. သညာဓာတုရာဂဝိနိဗန္ဓဉ္စ ပန ဝိညာဏံ ‘ဩကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. သင်္ခါရဓာတု ခေါ, ဂဟပတိ, ဝိညာဏဿ ဩကော. သင်္ခါရဓာတုရာဂဝိနိဗန္ဓဉ္စ ပန ဝိညာဏံ ‘ဩကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဩကသာရီ ဟောတိ.

«Jefe de hogar, el elemento forma es el hogar de la conciencia. Se dice que la conciencia que está ligada por el deseo al elemento forma es “una que vaga en el hogar”. El elemento sensación es el hogar de la conciencia. Se dice que la conciencia que está ligada por el deseo al elemento sensación es “una que vaga en el hogar”. El elemento percepción es el hogar de la conciencia... El elemento formaciones mentales es el hogar de la conciencia. Se dice que la conciencia que está ligada por el deseo al elemento formaciones mentales es “una que vaga en el hogar”. Así es, jefe de hogar, como se vaga en el hogar.»

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, အနောကသာရီ ဟောတိ? ရူပဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေ တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ တထာဂတော ‘အနောကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနာဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… သညာဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… သင်္ခါရဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… ဝိညာဏဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေ တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ တထာဂတော ‘အနောကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အနောကသာရီ ဟောတိ.

«¿Y cómo, jefe de hogar, no se vaga en el hogar? Jefe de hogar, cualquier deseo, pasión, deleite, sed, o cualquier compromiso, apego, fijación mental e inclinación subyacente hacia el elemento forma, el elemento sensación, el elemento percepción, el elemento formaciones mentales [y] el elemento conciencia; todo eso ha sido abandonado por el Tathāgata, cortado de raíz, como un tronco de palmera, anulado para que no surja de nuevo en el futuro. Por eso, el Tathāgata es llamado “uno que no vaga en el hogar”. Así es, jefe de hogar, como uno es alguien que no vaga en el hogar.»

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, နိကေတသာရီ ဟောတိ? ရူပနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ ခေါ, ဂဟပတိ, ‘နိကေတသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. သဒ္ဒနိမိတ္တ…ပေ… ဂန္ဓနိမိတ္တ… ရသနိမိတ္တ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗနိမိတ္တ… ဓမ္မနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ ခေါ, ဂဟပတိ, ‘နိကေတသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, နိကေတသာရီ ဟောတိ.

«¿Y cómo, jefe de hogar, se vaga en una morada? Jefe de hogar, se dice que quien está atado por la expansión y el vínculo en la morada de los signos de las formas es “uno que vaga en una morada”. Signos de los sonidos... olores... sabores... contactos... fenómenos mentales... se dice que quien está atado por la expansión y el vínculo en la morada de los signos de los fenómenos mentales es “uno que vaga en una morada”. Así es, jefe de hogar, como uno es alguien que vaga en una morada.»

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, အနိကေတသာရီ ဟောတိ? ရူပနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ ခေါ, ဂဟပတိ, တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ တထာဂတော ‘အနိကေတသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. သဒ္ဒနိမိတ္တ… ဂန္ဓနိမိတ္တ… ရသနိမိတ္တ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗနိမိတ္တ… ဓမ္မနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ ခေါ, ဂဟပတိ, တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ [Pg.10] တထာဂတော ‘အနိကေတသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အနိကေတသာရီ ဟောတိ.

«¿Y cómo, jefe de hogar, no se vaga en una morada? Jefe de hogar, la expansión y el vínculo en la morada de los signos de las formas han sido abandonados por el Tathāgata, cortados de raíz, como un tronco de palmera, anulados para que no surjan de nuevo en el futuro. Por eso, el Tathāgata es llamado “uno que no vaga en una morada”. [Lo mismo para] los signos de los sonidos, olores, sabores, contactos y fenómenos mentales; todos han sido abandonados por el Tathāgata... Por eso, el Tathāgata es llamado “uno que no vaga en una morada”. Así es, jefe de hogar, como no se vaga en una morada.»

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ဂါမေ သန္ထဝဇာတော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ဂိဟီဟိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ သဟနန္ဒီ သဟသောကီ, သုခိတေသု သုခိတော, ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာ တေသု ယောဂံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဂါမေ သန္ထဝဇာတော ဟောတိ.

«¿Y cómo, jefe de hogar, uno tiene vínculos íntimos en la aldea? Aquí, jefe de hogar, alguien vive en asociación con laicos, compartiendo sus alegrías y sus penas, siendo feliz cuando ellos son felices y sufriendo cuando ellos sufren; y cuando surgen tareas por hacer, se involucra personalmente en ellas. Así es, jefe de hogar, como uno tiene vínculos íntimos en la aldea.»

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ဂါမေ န သန္ထဝဇာတော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဂိဟီဟိ အသံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ န သဟနန္ဒီ န သဟသောကီ န သုခိတေသု သုခိတော န ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု န အတ္တနာ တေသု ယောဂံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဂါမေ န သန္ထဝဇာတော ဟောတိ.

«¿Y cómo, jefe de hogar, uno no tiene vínculos íntimos en la aldea? Aquí, jefe de hogar, un monje vive sin asociarse con laicos, sin compartir sus alegrías ni sus penas, no siendo feliz cuando ellos son felices ni sufriendo cuando ellos sufren; y cuando surgen tareas por hacer, no se involucra personalmente en ellas. Así es, jefe de hogar, como uno no tiene vínculos íntimos en la aldea.»

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ကာမေဟိ အရိတ္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ကာမေသု အဝိဂတရာဂေါ ဟောတိ အဝိဂတဆန္ဒော အဝိဂတပေမော အဝိဂတပိပါသော အဝိဂတပရိဠာဟော အဝိဂတတဏှော. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကာမေဟိ အရိတ္တော ဟောတိ.

«¿Y cómo, jefe de hogar, uno no está vacío de deseos sensuales? Aquí, jefe de hogar, alguien no está libre de pasión, ni de anhelo, ni de afecto, ni de sed, ni de ardor, ni de avidez respecto a los placeres sensuales. Así es, jefe de hogar, como uno no está vacío de deseos sensuales.»

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ကာမေဟိ ရိတ္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ကာမေသု ဝိဂတရာဂေါ ဟောတိ ဝိဂတဆန္ဒော ဝိဂတပေမော ဝိဂတပိပါသော ဝိဂတပရိဠာဟော ဝိဂတတဏှော. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကာမေဟိ ရိတ္တော ဟောတိ.

«¿Y cómo, jefe de hogar, uno está vacío de deseos sensuales? Aquí, jefe de hogar, alguien está libre de pasión, libre de anhelo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de avidez respecto a los placeres sensuales. Así es, jefe de hogar, como uno está vacío de deseos sensuales.»

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ပုရက္ခရာနော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသညော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ပုရက္ခရာနော ဟောတိ.

«¿Y cómo, jefe de hogar, uno mira hacia adelante? Aquí, jefe de hogar, alguien piensa así: “Que tenga tal forma en el futuro, que tenga tal sensación en el futuro, que tenga tal percepción en el futuro, que tenga tales formaciones mentales en el futuro, que tenga tal conciencia en el futuro”. Así es, jefe de hogar, como uno mira hacia adelante.»

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, အပုရက္ခရာနော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသညော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အပုရက္ခရာနော ဟောတိ.

“¿Y cómo, jefe de hogar, uno no se proyecta hacia el futuro? Aquí, jefe de hogar, a alguien no se le ocurre esto: ‘Que en el tiempo futuro yo tenga tal forma corporal, tal sensación, tal percepción, tales formaciones mentales, tal conciencia’. De esta manera, jefe de hogar, es como uno no se proyecta hacia el futuro.”

‘‘ကထဉ္စ[Pg.11], ဂဟပတိ, ကထံ ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကတ္တာ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ဧဝရူပိံ ကထံ ကတ္တာ ဟောတိ – ‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ; အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ. ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ? မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ; အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော. ပုရေ ဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ; ပစ္ဆာ ဝစနီယံ ပုရေ အဝစ. သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ; စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ. နိဂ္ဂဟိတောသိ; နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကထံ ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကတ္တာ ဟောတိ.

“¿Y cómo, jefe de hogar, se convierte uno en alguien que mantiene disputas con la gente? Aquí, jefe de hogar, alguien entabla este tipo de conversación: ‘Tú no entiendes esta Doctrina y Disciplina; yo sí entiendo esta Doctrina y Disciplina. ¿Qué podrías entender tú de esta Doctrina y Disciplina? Tu práctica es errónea; la mía es correcta. Has dicho al final lo que debías decir al principio, y al principio lo que debías decir al final. Lo que yo digo es coherente; lo tuyo es incoherente. Tu tradición ha sido invertida. Se te ha refutado tu argumento; ve y busca cómo librarte de tu error. Estás derrotado; ¡defiéndete si puedes!’. De esta manera, jefe de hogar, es como uno se convierte en alguien que mantiene disputas con la gente.”

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကတ္တာ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု န ဧဝရူပိံ ကထံ ကတ္တာ ဟောတိ – ‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ…ပေ… နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကတ္တာ ဟောတိ.

“¿Y cómo, jefe de hogar, uno no se convierte en alguien que mantiene disputas con la gente? Aquí, jefe de hogar, un monje no entabla este tipo de conversación: ‘Tú no entiendes esta Doctrina y Disciplina… (p) … ¡defiéndete si puedes!’. De esta manera, jefe de hogar, es como uno no se convierte en alguien que mantiene disputas con la gente.”

‘‘ဣတိ ခေါ, ဂဟပတိ, ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ အဋ္ဌကဝဂ္ဂိယေ မာဂဏ္ဍိယပဉှေ –

“Así, jefe de hogar, aquello que fue dicho por el Bienaventurado en el Aṭṭhakavagga, en las Preguntas de Māgaṇḍiya:”

‘‘ဩကံ ပဟာယ အနိကေတသာရီ,ဂါမေ အကုဗ္ဗံ မုနိသန္ထဝါနိ;

ကာမေဟိ ရိတ္တော အပုရက္ခရာနော,ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကယိရာ’’တိ.

“‘Habiendo abandonado el hogar, errante y sin morada fija, el sabio no establece vínculos en la aldea; libre de placeres sensuales, sin proyectarse hacia el futuro, no debería entablar disputas con la gente’.”

‘‘ဣမဿ ခေါ, ဂဟပတိ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. တတိယံ.

“Es así, jefe de hogar, como debe entenderse detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado expresó de forma resumida”. Tercero.

၄. ဒုတိယဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တံ

4. Dutiyahāliddikānisutta - Segundo discurso a Hāliddikāni

၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဝန္တီသု ဝိဟရတိ ကုရရဃရေ ပပါတေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ ဟာလိဒ္ဒိကာနိ ဂဟပတိ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဟာလိဒ္ဒိကာနိ ဂဟပတိ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝုတ္တမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သက္ကပဉှေ – ‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တာ, တေ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမိနော အစ္စန္တဗြဟ္မစာရိနော အစ္စန္တပရိယောသာနာ သေဋ္ဌာ ဒေဝမနုဿာန’’’န္တိ.

4. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Mahākaccāna residía entre los de Avantī, en la montaña Papāta, cerca de la ciudad de Kuraraghara. Entonces, el jefe de hogar Hāliddikāni se acercó al venerable Mahākaccāna… (p) … sentado a un lado, el jefe de hogar Hāliddikāni dijo al venerable Mahākaccāna: “Señor, esto fue dicho por el Bienaventurado en las Preguntas de Sakka: ‘Aquellos ascetas y brahmanes que están liberados por la destrucción de la avidez han alcanzado la meta última, el descanso último del esfuerzo, la vida santa última, la culminación última y son los más excelsos entre dioses y humanos’.”

“¿Cómo debe entenderse detalladamente el significado de esto que el Bienaventurado expresó de forma resumida?”

‘‘ရူပဓာတုယာ [Pg.12] ခေါ, ဂဟပတိ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ စိတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ.

“Jefe de hogar, con respecto al elemento de la forma, cualquier deseo, pasión, deleite y avidez, cualquier apego y asidero, fijación, convicción y tendencia latente de la mente; por su destrucción, desapasionamiento, cese, renuncia y abandono, se dice que la mente está bien liberada.”

‘‘ဝေဒနာဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… သညာဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… သင်္ခါရဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… ဝိညာဏဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ စိတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ.

“Jefe de hogar, con respecto al elemento de la sensación… al elemento de la percepción… al elemento de las formaciones mentales… al elemento de la conciencia, cualquier deseo, pasión, deleite y avidez, cualquier apego y asidero, fijación, convicción y tendencia latente de la mente; por su destrucción, desapasionamiento, cese, renuncia y abandono, se dice que la mente está bien liberada.”

‘‘ဣတိ ခေါ, ဂဟပတိ, ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ သက္ကပဉှေ – ‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တာ တေ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမိနော အစ္စန္တဗြဟ္မစာရိနော အစ္စန္တပရိယောသာနာ သေဋ္ဌာ ဒေဝမနုဿာန’’’န္တိ.

“Así, jefe de hogar, aquello que fue dicho por el Bienaventurado en las Preguntas de Sakka: ‘Aquellos ascetas y brahmanes que están liberados por la destrucción de la avidez han alcanzado la meta última, el descanso último del esfuerzo, la vida santa última, la culminación última y son los más excelsos entre dioses y humanos’.”

‘‘ဣမဿ ခေါ, ဂဟပတိ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Es así, jefe de hogar, como debe entenderse detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado expresó de forma resumida”. Cuarto.

၅. သမာဓိသုတ္တံ

5. Samādhisutta - Discurso sobre la concentración

၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမာဓိံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထ; သမာဟိတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ကိဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ? ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, သညာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, သင်္ခါရာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ’’.

5. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: “¡Monjes!”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo: “Monjes, desarrollen la concentración; el monje concentrado comprende las cosas tal como son. ¿Y qué comprende tal como es? El origen y la desaparición de la forma, el origen y la desaparición de la sensación, el origen y la desaparición de la percepción, el origen y la desaparición de las formaciones mentales, y el origen y la desaparición de la conciencia”.

‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ သမုဒယော, ကော ဝေဒနာယ သမုဒယော, ကော သညာယ သမုဒယော, ကော သင်္ခါရာနံ သမုဒယော, ကော ဝိညာဏဿ သမုဒယော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ.

“¿Y cuál, monjes, es el origen de la forma, cuál el de la sensación, cuál el de la percepción, cuál el de las formaciones mentales y cuál el de la conciencia? Aquí, monjes, el monje se deleita, da la bienvenida y permanece apegado.”

‘‘ကိဉ္စ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ? ရူပံ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရူပံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ယာ ရူပေ နန္ဒီ တဒုပါဒါနံ. တဿုပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

“¿Y en qué se deleita, a qué da la bienvenida y a qué permanece apegado? Se deleita en la forma, le da la bienvenida y permanece apegado a ella. Al deleitarse, dar la bienvenida y permanecer apegado a la forma, surge en él el deleite. Ese deleite que hay en la forma es el apego. Debido a ese apego, surge el devenir; debido al devenir, surge el nacimiento; debido al nacimiento, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se origina todo este cúmulo de sufrimiento.”

‘‘ဝေဒနံ [Pg.13] အဘိနန္ဒတိ…ပေ… သညံ အဘိနန္ဒတိ… သင်္ခါရေ အဘိနန္ဒတိ… ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ယာ ဝိညာဏေ နန္ဒီ တဒုပါဒါနံ. တဿုပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

“Se deleita en la sensación… (p) … se deleita en la percepción… se deleita en las formaciones mentales… se deleita en la conciencia, le da la bienvenida y permanece apegado a ella. Al deleitarse, dar la bienvenida y permanecer apegado a la conciencia, surge en él el deleite. Ese deleite que hay en la conciencia es el apego. Debido a ese apego, surge el devenir; debido al devenir, surge el nacimiento; debido al nacimiento… (p) … así es como se origina todo este cúmulo de sufrimiento.”

‘‘အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ သမုဒယော; အယံ ဝေဒနာယ သမုဒယော; အယံ သညာယ သမုဒယော; အယံ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော; အယံ ဝိညာဏဿ သမုဒယော.

“Este, monjes, es el origen de la forma; este es el origen de la sensación; este es el origen de la percepción; este es el origen de las formaciones mentales; este es el origen de la conciencia.”

‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, ကော ဝေဒနာယ… ကော သညာယ… ကော သင်္ခါရာနံ… ကော ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော?

“¿Y cuál, monjes, es la desaparición de la forma, cuál la de la sensación… cuál la de la percepción… cuál la de las formaciones mentales… cuál la de la conciencia?”

ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ.

“Aquí, monjes, uno no se deleita, no da la bienvenida y no permanece apegado.”

‘‘ကိဉ္စ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ? ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရူပံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ယာ ရူပေ နန္ဒီ သာ နိရုဇ္ဈတိ. တဿ နန္ဒီနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

¿Y qué es lo que no deleita, no celebra y no permanece apegado? No deleita en la forma, no celebra la forma y no permanece apegado a ella. Para aquel que no deleita en la forma, no celebra la forma y no permanece apegado a ella, el deleite que hay por la forma cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

‘‘ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝေဒနံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာ တိဋ္ဌတော ယာ ဝေဒနာယ နန္ဒီ သာ နိရုဇ္ဈတိ. တဿ နန္ဒီနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

No deleita en la sensación, no celebra la sensación y no permanece apegado a ella. Para aquel que no deleita en la sensación, no celebra la sensación y no permanece apegado a ella, el deleite que hay por la sensación cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

‘‘သညံ နာဘိနန္ဒတိ…ပေ… သင်္ခါရေ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ သင်္ခါရေ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ယာ သင်္ခါရေသု နန္ဒီ သာ နိရုဇ္ဈတိ. တဿ နန္ဒီနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

No deleita en la percepción... no deleita en las formaciones volitivas, no las celebra y no permanece apegado a ellas. Para aquel que no deleita en las formaciones volitivas, no celebra las formaciones volitivas y no permanece apegado a ellas, el deleite que hay por las formaciones volitivas cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

‘‘ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝိညာဏံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ယာ ဝိညာဏေ နန္ဒီ သာ နိရုဇ္ဈတိ. တဿ နန္ဒီနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

No deleita en la conciencia, no celebra la conciencia y no permanece apegado a ella. Para aquel que no deleita en la conciencia, no celebra la conciencia y no permanece apegado a ella, el deleite que hay por la conciencia cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

‘‘အယံ[Pg.14], ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, အယံ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော, အယံ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော, အယံ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော, အယံ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ပဉ္စမံ.

Este, monjes, es el desvanecimiento de la forma; este es el desvanecimiento de la sensación; este es el desvanecimiento de la percepción; este es el desvanecimiento de las formaciones volitivas; este es el desvanecimiento de la conciencia. Quinto sutta.

၆. ပဋိသလ္လာဏသုတ္တံ

6. Paṭisallāṇasutta o Discurso sobre la Seclusión

၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဋိသလ္လာဏေ, ဘိက္ခဝေ, ယောဂမာပဇ္ဇထ. ပဋိသလ္လီဏော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ကိဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ? ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, သညာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, သင်္ခါရာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ’’…ပေ… (ယထာ ပဌမသုတ္တေ တထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော.) ဆဋ္ဌံ.

6. En Sāvatthī. Monjes, aplicaos a la práctica de la seclusión. El monje que está en seclusión comprende las cosas tal como realmente son. ¿Y qué comprende tal como realmente es? Comprende el origen y el desvanecimiento de la forma, comprende el origen y el desvanecimiento de la sensación, comprende el origen y el desvanecimiento de la percepción, comprende el origen y el desvanecimiento de las formaciones volitivas, y comprende el origen y el desvanecimiento de la conciencia... (debe detallarse como en el primer sutta). Sexto sutta.

၇. ဥပါဒါပရိတဿနာသုတ္တံ

7. Upādāparitassanāsutta o Discurso sobre la Agitación por el Apego

၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဥပါဒါပရိတဿနဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အနုပါဒါအပရိတဿနဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ, ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

7. En Sāvatthī. Monjes, os enseñaré sobre la agitación por el apego y la no agitación por el desapego. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré. 'Sí, Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ ဥပါဒါယ စ ပရိတဿတိ.

¿Y cómo, monjes, ocurre la agitación por el apego? Aquí, monjes, un ignorante mundano, que no ha visto a los Nobles, que no conoce la enseñanza de los Nobles ni está disciplinado en ella, que no ha visto a los hombres íntegros, que no conoce la enseñanza de los hombres íntegros ni está disciplinado en ella, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Esa forma suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la forma, su conciencia sigue el cambio de la forma. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la forma invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita.

‘‘ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ သာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဝေဒနာဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ ဥပါဒါယ စ ပရိတဿတိ.

Considera la sensación como el yo, o al yo como poseedor de la sensación, o la sensación dentro del yo, o al yo dentro de la sensación. Esa sensación suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la sensación, su conciencia sigue el cambio de la sensación. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la sensación invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita.

‘‘သညံ [Pg.15] အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ, သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ, သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တေ သင်္ခါရာ ဝိပရိဏမန္တိ အညထာ ဟောန္တိ. တဿ သင်္ခါရဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ သင်္ခါရဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ သင်္ခါရဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ ဥပါဒါယ စ ပရိတဿတိ.

Considera la percepción como el yo... considera las formaciones volitivas como el yo, o al yo como poseedor de las formaciones volitivas, o las formaciones volitivas dentro del yo, o al yo dentro de las formaciones volitivas. Esas formaciones volitivas suyas cambian y se alteran. Debido al cambio y alteración de las formaciones volitivas, su conciencia sigue el cambio de las formaciones volitivas. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de las formaciones volitivas invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita.

‘‘ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ ဥပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါပရိတဿနာ ဟောတိ.

Considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia dentro del yo, o al yo dentro de la conciencia. Esa conciencia suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la conciencia, su conciencia sigue el cambio de la conciencia. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la conciencia invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita. Así, monjes, es como ocurre la agitación por el apego.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒါအပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော အပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ.

¿Y cómo, monjes, ocurre la no agitación por el desapego? Aquí, monjes, el instruido noble discípulo, que ha visto a los Nobles, que conoce la enseñanza de los Nobles y está bien disciplinado en ella, que ha visto a los hombres íntegros, que conoce la enseñanza de los hombres íntegros y está bien disciplinado en ella, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni la forma dentro del yo, ni al yo dentro de la forma. Esa forma suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la forma, su conciencia no sigue el cambio de la forma. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la forma no invaden su mente ni persisten en ella. Al no haber sido invadida su mente, no se vuelve temeroso, ni afligido, ni lleno de anhelo; por el desapego, no se agita.

‘‘န ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, န ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ သာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န ဝေဒနာဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ဝေဒနာဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ[Pg.16]. စေတသော အပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ.

«No considera la sensación como el yo, ni al yo como poseedor de la sensación, ni la sensación en el yo, ni al yo en la sensación. Para él, esa sensación cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la sensación, su conciencia no sigue el cambio de la sensación. Debido a que su conciencia no sigue el cambio de la sensación, las agitaciones y los estados perjudiciales surgidos de seguir el cambio de la sensación no se apoderan de su mente ni persisten en ella. Al no ser abrumada su mente, no está aterrorizado, ni atribulado, ni lleno de anhelo; y, al no aferrarse, no se agita.

‘‘န သညံ…ပေ… န သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ, န သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တေ သင်္ခါရာ ဝိပရိဏမန္တိ အညထာ ဟောန္တိ. တဿ သင်္ခါရဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န သင်္ခါရဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န သင်္ခါရဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော အပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ.

«No considera la percepción… (ni) las formaciones volitivas como el yo, ni al yo como poseedor de las formaciones, ni las formaciones en el yo, ni al yo en las formaciones. Para él, esas formaciones cambian y se alteran. Debido al cambio y la alteración de las formaciones, su conciencia no sigue el cambio de las formaciones. Debido a que su conciencia no sigue el cambio de las formaciones, las agitaciones y los estados perjudiciales surgidos de seguir el cambio de las formaciones no se apoderan de su mente ni persisten en ella. Al no ser abrumada su mente, no está aterrorizado, ni atribulado, ni lleno de anhelo; y, al no aferrarse, no se agita.

‘‘န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ…ပေ… တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော အပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒါ အပရိတဿနံ ဟောတီ’’တိ. သတ္တမံ.

«No considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia… para él, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, su conciencia no sigue el cambio de la conciencia. Debido a que su conciencia no sigue el cambio de la conciencia, las agitaciones y los estados perjudiciales surgidos de seguir el cambio de la conciencia no se apoderan de su mente ni persisten en ella. Al no ser abrumada su mente, no está aterrorizado, ni atribulado, ni lleno de anhelo; y, al no aferrarse, no se agita. Así es, monjes, como ocurre la falta de agitación por el no aferramiento». Séptimo.

၈. ဒုတိယဥပါဒါပရိတဿနာသုတ္တံ

8. Segundo discurso sobre la agitación por el aferramiento

၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဥပါဒါပရိတဿနဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အနုပါဒါအပရိတဿနဉ္စ. တံ သုဏာထ…ပေ… ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝေဒနံ ဧတံ မမ…ပေ… သညံ ဧတံ မမ… သင်္ခါရေ ဧတံ မမ… ဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါပရိတဿနာ ဟောတိ.

8. En Sāvatthī. «Monjes, les enseñaré la agitación por el aferramiento y la falta de agitación por el no aferramiento. Escuchen… ¿Y cómo, monjes, ocurre la agitación por el aferramiento? Aquí, monjes, el mundano no instruido considera la forma así: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’. Para él, esa forma cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la forma, surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación. (Considera) la sensación: ‘Esto es mío’… la percepción: ‘Esto es mío’… las formaciones: ‘Esto es mío’… considera la conciencia: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’. Para él, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación. Así es, monjes, como ocurre la agitación por el aferramiento».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒါအပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ [Pg.17] ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝေဒနံ နေတံ မမ… သညံ နေတံ မမ… သင်္ခါရေ နေတံ မမ… ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒါအပရိတဿနာ ဟောတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

«¿Y cómo, monjes, ocurre la falta de agitación por el no aferramiento? Aquí, monjes, el instruido noble discípulo considera la forma así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Para él, esa forma cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la forma, no surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia ni la desesperación. (Considera) la sensación: ‘Esto no es mío’… la percepción: ‘Esto no es mío’… las formaciones: ‘Esto no es mío’… considera la conciencia: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Para él, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, no surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia ni la desesperación. Así es, monjes, como ocurre la falta de agitación por el no aferramiento». Octavo.

၉. ကာလတ္တယအနိစ္စသုတ္တံ

9. Discurso sobre la impermanencia en los tres tiempos

၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ရူပသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ…ပေ… သညာ အနိစ္စာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ အတီတာနာဂတာ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတေသု သင်္ခါရေသု အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတေ သင်္ခါရေ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နာနံ သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဝိညာဏံ အနိစ္စံ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ဝိညာဏသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ. နဝမံ.

9. En Sāvatthī. «La forma, monjes, es impermanente en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la forma del pasado; no se deleita en la forma del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la forma del presente. La sensación es impermanente… la percepción es impermanente… las formaciones son impermanentes en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de las del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia las formaciones del pasado; no se deleita en las formaciones del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de las formaciones del presente. La conciencia es impermanente en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la conciencia del pasado; no se deleita en la conciencia del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la conciencia del presente». Noveno.

၁၀. ကာလတ္တယဒုက္ခသုတ္တံ

10. Discurso sobre el sufrimiento en los tres tiempos

၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ရူပသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဝေဒနာ ဒုက္ခာ… သညာ ဒုက္ခာ… သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ဝိညာဏသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ. ဒသမံ.

10. En Sāvatthī. «La forma, monjes, es sufrimiento en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la forma del pasado; no se deleita en la forma del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la forma del presente. La sensación es sufrimiento… la percepción es sufrimiento… las formaciones son sufrimiento… la conciencia es sufrimiento en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la conciencia del pasado; no se deleita en la conciencia del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la conciencia del presente». Décimo.

၁၁. ကာလတ္တယအနတ္တသုတ္တံ

11. Discurso sobre el no-yo en los tres tiempos

၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.18]. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ရူပသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ အနတ္တာ… သင်္ခါရာ အနတ္တာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ဝိညာဏသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

11. En Sāvatthī. “Monjes, la forma del pasado y del futuro es no-yo; ¿qué decir entonces de la del presente? Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo no tiene apego por la forma del pasado, no se deleita en la forma del futuro y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese respecto a la forma del presente. La sensación es no-yo… la percepción es no-yo… las formaciones son no-yo… la conciencia del pasado y del futuro es no-yo; ¿qué decir entonces de la del presente? Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo no tiene apego por la conciencia del pasado, no se deleita en la conciencia del futuro y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese respecto a la conciencia del presente”. Undécimo.

နကုလပိတုဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

El primer capítulo, el Capítulo de Nakulapitu, ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

နကုလပိတာ ဒေဝဒဟာ, ဒွေပိ ဟာလိဒ္ဒိကာနိ စ;

သမာဓိပဋိသလ္လာဏာ, ဥပါဒါပရိတဿနာ ဒုဝေ;

အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ, ဝဂ္ဂေါ တေန ပဝုစ္စတိ.

Nakulapitā y Devadaha, los dos de Hāliddikāni; Samādhi y Paṭisallāṇā, y los dos de Upādāparitassanā; los tres de pasado, futuro y presente; por ello se llama así este capítulo.

၂. အနိစ္စဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo de la Impermanencia

၁. အနိစ္စသုတ္တံ

1. Discurso sobre la Impermanencia

၁၂. ဧဝံ မေ သုတံ – သာဝတ္ထိယံ. တတြ ခေါ…ပေ… ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ, သညာ အနိစ္စာ, သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ.

12. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī. Allí dijo: “Monjes, la forma es impermanente, la sensación es impermanente, la percepción es impermanente, las formaciones son impermanentes, la conciencia es impermanente. Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘está liberado’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’”. Primero.

၂. ဒုက္ခသုတ္တံ

2. Discurso sobre el Sufrimiento

၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ, ဝေဒနာ ဒုက္ခာ, သညာ ဒုက္ခာ, သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ, ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

13. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es sufrimiento, la sensación es sufrimiento, la percepción es sufrimiento, las formaciones son sufrimiento, la conciencia es sufrimiento. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Segundo.

၃. အနတ္တသုတ္တံ

3. Discurso sobre el No-yo

၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.19]. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. တတိယံ.

14. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es no-yo, la sensación es no-yo, la percepción es no-yo, las formaciones son no-yo, la conciencia es no-yo. Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘está liberado’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’”. Tercero.

၄. ယဒနိစ္စသုတ္တံ

4. Discurso sobre lo que es Impermanente

၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သညာ အနိစ္စာ…ပေ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

15. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es impermanente… la percepción es impermanente… las formaciones son impermanentes… la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Cuarto.

၅. ယံဒုက္ခသုတ္တံ

5. Discurso sobre lo que es Sufrimiento

၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ. ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာ ဒုက္ခာ… သညာ ဒုက္ခာ… သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ. ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

16. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es sufrimiento. Lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es sufrimiento… la percepción es sufrimiento… las formaciones son sufrimiento… la conciencia es sufrimiento. Lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Quinto.

၆. ယဒနတ္တာသုတ္တံ

6. Discurso sobre lo que es No-yo

၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ. ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ အနတ္တာ… သင်္ခါရာ အနတ္တာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ[Pg.20]. ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

17. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es no-yo. Lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es no-yo… la percepción es no-yo… las formaciones son no-yo… la conciencia es no-yo. Lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Sexto.

၇. သဟေတုအနိစ္စသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Impermanencia con Causa

၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယောပိ ဟေတု, ယောပိ ပစ္စယော ရူပဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနိစ္စော. အနိစ္စသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ကုတော နိစ္စံ ဘဝိဿတိ! ဝေဒနာ အနိစ္စာ. ယောပိ ဟေတု, ယောပိ ပစ္စယော ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနိစ္စော. အနိစ္စသမ္ဘူတာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ကုတော နိစ္စာ ဘဝိဿတိ! သညာ အနိစ္စာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနိစ္စော. အနိစ္စသမ္ဘူတာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ ကုတော နိစ္စာ ဘဝိဿန္တိ! ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနိစ္စော. အနိစ္စသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ ကုတော နိစ္စံ ဘဝိဿတိ! ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ.

18. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. La causa y la condición para el surgimiento de la forma también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podría la forma ser permanente? La sensación es impermanente. La causa y la condición para el surgimiento de la sensación también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podría la sensación ser permanente? La percepción es impermanente… las formaciones son impermanentes. La causa y la condición para el surgimiento de las formaciones también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podrían las formaciones ser permanentes? La conciencia es impermanente. La causa y la condición para el surgimiento de la conciencia también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podría la conciencia ser permanente? Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Séptimo.

၈. သဟေတုဒုက္ခသုတ္တံ

8. Discurso sobre el Sufrimiento con Causa

၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော ရူပဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ ဒုက္ခော. ဒုက္ခသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ကုတော သုခံ ဘဝိဿတိ! ဝေဒနာ ဒုက္ခာ… သညာ ဒုက္ခာ… သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ ဒုက္ခော. ဒုက္ခသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ ကုတော သုခံ ဘဝိဿတိ! ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

19. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es sufrimiento. La causa y la condición para el surgimiento de la forma también son sufrimiento. Monjes, surgiendo de lo que es sufrimiento, ¿cómo podría la forma ser felicidad? La sensación es sufrimiento… la percepción es sufrimiento… las formaciones son sufrimiento… la conciencia es sufrimiento. La causa y la condición para el surgimiento de la conciencia también son sufrimiento. Monjes, surgiendo de lo que es sufrimiento, ¿cómo podría la conciencia ser felicidad? Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Octavo.

၉. သဟေတုအနတ္တသုတ္တံ

9. Discurso sobre el No-yo con Causa

၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော ရူပဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနတ္တာ. အနတ္တသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ကုတော အတ္တာ ဘဝိဿတိ! ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ အနတ္တာ… သင်္ခါရာ အနတ္တာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနတ္တာ. အနတ္တသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ ကုတော အတ္တာ ဘဝိဿတိ! ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. နဝမံ.

20. En Sāvatthī. "Monjes, la forma es no-yo. La causa y la condición para el surgimiento de la forma también son no-yo. Monjes, ¿cómo podría ser el yo una forma que se ha originado de lo que es no-yo? La sensación es no-yo... la percepción es no-yo... las formaciones son no-yo... la conciencia es no-yo. La causa y la condición para el surgimiento de la conciencia también son no-yo. Monjes, ¿cómo podría ser el yo una conciencia que se ha originado de lo que es no-yo? Viendo así... [como se describe anteriormente]... comprende: '...no hay nada más allá de este estado'". Noveno.

၁၀. အာနန္ဒသုတ္တံ

10. Sutta de Ānanda

၂၁. သာဝတ္ထိယံ [Pg.21]… အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘နိရောဓော နိရောဓော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမေသာနံ ခေါ, ဘန္တေ, ဓမ္မာနံ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, အာနန္ဒ, အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ. တဿ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. တဿာ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတိ. သညာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. တေသံ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ. တဿ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဒသမံ.

21. En Sāvatthī... en el monasterio [de Jeta]. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda le dijo esto al Bienaventurado: "Se dice, señor, 'cesación, cesación'. ¿De qué cosas, señor, se dice que su cesación es 'cesación'?". "Ānanda, la forma es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapasionamiento y de naturaleza de cesación. Su cesación es lo que se llama 'cesación'. La sensación es impermanente... La percepción... Las formaciones son impermanentes, condicionadas, originadas dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapasionamiento y de naturaleza de cesación. Su cesación es lo que se llama 'cesación'. La conciencia es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapasionamiento y de naturaleza de cesación. Su cesación es lo que se llama 'cesación'. Ānanda, de estas cosas se dice que su cesación es 'cesación'". Décimo.

အနိစ္စဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo capítulo sobre la impermanencia (Aniccavagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ, ယဒနိစ္စာပရေ တယော;

ဟေတုနာပိ တယော ဝုတ္တာ, အာနန္ဒေန စ တေ ဒသာတိ.

Impermanencia, sufrimiento, no-yo, y otros tres sobre 'lo que es impermanente'; tres fueron expuestos también sobre la 'causa', junto con el de Ānanda, estos son los diez.

၃. ဘာရဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo de la Carga (Bhāravagga)

၁. ဘာရသုတ္တံ

1. Sutta de la Carga

၂၂. သာဝတ္ထိယံ … တတြ ခေါ … ‘‘ဘာရဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ဘာရဟာရဉ္စ ဘာရာဒါနဉ္စ ဘာရနိက္ခေပနဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရော? ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ တိဿ ဝစနီယံ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရော’’.

22. En Sāvatthī... allí el Bienaventurado dijo: "Monjes, os enseñaré la carga, al portador de la carga, el acto de tomar la carga y el acto de dejar la carga. Escuchad eso. ¿Y cuál, monjes, es la carga? Debería decirse que son los cinco agregados de la adherencia. ¿Cuáles son los cinco? El agregado de la adherencia de la forma, el agregado de la adherencia de la sensación, el agregado de la adherencia de la percepción, el agregado de la adherencia de las formaciones y el agregado de la adherencia de la conciencia; esto, monjes, se llama la carga".

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရဟာရော[Pg.22]? ပုဂ္ဂလော တိဿ ဝစနီယံ. ယွာယံ အာယသ္မာ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရဟာရော.

"¿Y quién, monjes, es el portador de la carga? Debería decirse que es la persona. Aquel venerable con tal nombre y tal clan; este, monjes, se llama el portador de la carga".

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရာဒါနံ? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရာဒါနံ.

"¿Y cuál, monjes, es el acto de tomar la carga? Es ese deseo que conduce a la existencia renovada, que está acompañado de deleite y pasión, que encuentra placer aquí y allá, a saber: el deseo por los placeres sensoriales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia. Esto, monjes, se llama el acto de tomar la carga".

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရနိက္ခေပနံ? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရနိက္ခေပန’’န္တိ.

"¿Y cuál, monjes, es el acto de dejar la carga? Es el desapasionamiento y la cesación sin rastro de ese mismo deseo, su renuncia, su abandono, la liberación y el no tener apego. Esto, monjes, se llama el acto de dejar la carga".

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘ဘာရာ ဟဝေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဘာရဟာရော စ ပုဂ္ဂလော;

ဘာရာဒါနံ ဒုခံ လောကေ, ဘာရနိက္ခေပနံ သုခံ.

"Los cinco agregados son ciertamente una carga, y la persona es el portador de la carga; tomar la carga es sufrimiento en el mundo, dejar la carga es felicidad."

‘‘နိက္ခိပိတွာ ဂရုံ ဘာရံ, အညံ ဘာရံ အနာဒိယ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. ပဌမံ;

"Habiendo dejado la pesada carga sin tomar otra carga, habiendo arrancado el deseo junto con su raíz, uno queda libre de hambre y alcanza la paz total (Nirvana)". Primero.

၂. ပရိညသုတ္တံ

2. Sutta del Conocimiento Pleno

၂၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပရိညေယျေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ ပရိညဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျော ဓမ္မော, ဝေဒနာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, သညာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, သင်္ခါရာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, ဝိညာဏံ ပရိညေယျော ဓမ္မော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ? ယော, ဘိက္ခဝေ, ရာဂက္ခယော ဒေါသက္ခယော မောဟက္ခယော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ’’တိ. ဒုတိယံ.

23. En Sāvatthī. "Monjes, os enseñaré las cosas que deben ser plenamente conocidas y el conocimiento pleno. Escuchad eso. ¿Y cuáles, monjes, son las cosas que deben ser plenamente conocidas? Monjes, la forma es una cosa que debe ser plenamente conocida, la sensación es una cosa que debe ser plenamente conocida, la percepción es una cosa que debe ser plenamente conocida, las formaciones son una cosa que debe ser plenamente conocida, la conciencia es una cosa que debe ser plenamente conocida. Estas, monjes, se llaman las cosas que deben ser plenamente conocidas. ¿Y cuál, monjes, es el conocimiento pleno? Monjes, es la destrucción de la codicia, la destrucción del odio y la destrucción de la confusión. Esto, monjes, se llama conocimiento pleno". Segundo.

၃. အဘိဇာနသုတ္တံ

3. Sutta del Conocimiento Directo

၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ; ဝေဒနံ အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ; သညံ အနဘိဇာနံ… သင်္ခါရေ အနဘိဇာနံ [Pg.23] အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ; ဝိညာဏံ အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. ရူပဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ; ဝေဒနံ အဘိဇာနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. တတိယံ.

24. En Sāvatthī. "Monjes, sin conocer directamente, sin conocer plenamente, sin desapasionarse y sin abandonar la forma, uno es incapaz de extinguir el sufrimiento; sin conocer directamente, sin conocer plenamente, sin desapasionarse y sin abandonar la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, uno es incapaz de extinguir el sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente, conociendo plenamente, desapasionándose y abandonando la forma, uno es capaz de extinguir el sufrimiento; conociendo directamente... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, uno es capaz de extinguir el sufrimiento". Tercero.

၄. ဆန္ဒရာဂသုတ္တံ

4. Sutta del Deseo y la Pasión

၂၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ရူပံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ သာ ဝေဒနာ ပဟီနာ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ယော သညာယ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ သာ သညာ ပဟီနာ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ယော သင်္ခါရေသု ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တေ သင်္ခါရာ ပဟီနာ ဘဝိဿန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ယော ဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

25. En Sāvatthī. "Monjes, abandonad el deseo y la pasión por la forma. Así, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar a un tocón de palmera, anulada y de una naturaleza que no permite que surja en el futuro. Abandonad el deseo y la pasión por la sensación. Así, esa sensación será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar a un tocón de palmera, anulada y de una naturaleza que no permite que surja en el futuro. Abandonad el deseo y la pasión por la percepción... por las formaciones... abandonad el deseo y la pasión por la conciencia. Así, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar a un tocón de palmera, anulada y de una naturaleza que no permite que surja en el futuro". Cuarto.

၅. အဿာဒသုတ္တံ

5. Sutta de la Gratificación

၂၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ရူပဿ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝေဒနာယ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော သညာယ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော သင်္ခါရာနံ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏ’န္တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံ ခေါ ရူပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ရူပဿ အဿာဒေါ. ယံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အယံ ရူပဿ အာဒီနဝေါ. ယော ရူပသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ရူပဿ နိဿရဏံ. ယံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ[Pg.24], အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ. ယံ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝေါ. ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝေဒနာယ နိဿရဏံ. ယံ သညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ယံ သင်္ခါရေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ သင်္ခါရာနံ အဿာဒေါ. ယံ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝေါ. ယော သင်္ခါရေသု ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ သင်္ခါရာနံ နိဿရဏံ. ယံ ဝိညာဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ. ယံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အယံ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ. ယော ဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ’’’.

26. En Sāvatthī. «Monjes, antes de mi despertar, cuando todavía era un Bodhisatta no plenamente despertado, se me ocurrió este pensamiento: “¿Cuál es la gratificación de la forma, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de la sensación, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de la percepción, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de las formaciones, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de la conciencia, cuál es su peligro, cuál es su escape?”. Entonces, monjes, se me ocurrió esto: “El placer y la alegría que surgen en dependencia de la forma, esta es la gratificación de la forma. Que la forma sea impermanente, sufrida y esté sujeta al cambio, este es el peligro de la forma. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por la forma, este es el escape de la forma. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación, esta es la gratificación de la sensación. Que la sensación sea impermanente, sufrida y esté sujeta al cambio, este es el peligro de la sensación. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por la sensación, este es el escape de la sensación. Lo que surge en dependencia de la percepción… [pe] … el placer y la alegría que surgen en dependencia de las formaciones, esta es la gratificación de las formaciones. Que las formaciones sean impermanentes, sufridas y estén sujetas al cambio, este es el peligro de las formaciones. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por las formaciones, este es el escape de las formaciones. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la conciencia, esta es la gratificación de la conciencia. Que la conciencia sea impermanente, sufrida y esté sujeta al cambio, este es el peligro de la conciencia. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por la conciencia, este es el escape de la conciencia”».

‘‘ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဧဝံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ နာဗ္ဘညာသိံ, နေဝ တာဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ. ယတော စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဧဝံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ; အထာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ ; အယမန္တိမာ ဇာတိ; နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’’တိ. ပဉ္စမံ.

«Monjes, mientras no comprendí según la realidad la gratificación como tal, el peligro como tal y el escape como tal de estos cinco agregados del apego, no declaré haber alcanzado el supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos. Pero cuando, monjes, comprendí según la realidad la gratificación como tal, el peligro como tal y el escape como tal de estos cinco agregados del apego, entonces declaré haber alcanzado el supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos. Surgió en mí el conocimiento y la visión: “Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ya no hay más existencia renovada”. Quinto.»

၆. ဒုတိယအဿာဒသုတ္တံ

6. Segundo discurso sobre la gratificación.

၂၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဿာဒပရိယေသနံ အစရိံ. ယော ရူပဿ အဿာဒေါ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ရူပဿ အဿာဒေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ရူပဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒီနဝပရိယေသနံ အစရိံ. ယော ရူပဿ အာဒီနဝေါ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ရူပဿ အာဒီနဝေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ရူပဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿရဏပရိယေသနံ အစရိံ. ယံ ရူပဿ နိဿရဏံ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ရူပဿ နိဿရဏံ ပညာယ မေ တံ သုဒိဋ္ဌံ. ဝေဒနာယာဟံ, ဘိက္ခဝေ… သညာယာဟံ, ဘိက္ခဝေ… သင်္ခါရာနာဟံ[Pg.25], ဘိက္ခဝေ… ဝိညာဏဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဿာဒပရိယေသနံ အစရိံ. ယော ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ဝိညာဏဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒီနဝပရိယေသနံ အစရိံ. ယော ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ဝိညာဏဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿရဏပရိယေသနံ အစရိံ. ယံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ ပညာယ မေ တံ သုဒိဋ္ဌံ. ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ နာဗ္ဘညာသိံ…ပေ… အဗ္ဘညာသိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ ; အယမန္တိမာ ဇာတိ; နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

27. En Sāvatthī. «Monjes, emprendí la búsqueda de la gratificación de la forma. Encontré la gratificación de la forma. He visto claramente con sabiduría esa gratificación en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del peligro de la forma. Encontré el peligro de la forma. He visto claramente con sabiduría ese peligro en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del escape de la forma. Encontré el escape de la forma. He visto claramente con sabiduría ese escape en toda su extensión. Monjes, respecto a la sensación… a la percepción… a las formaciones… Monjes, emprendí la búsqueda de la gratificación de la conciencia. Encontré la gratificación de la conciencia. He visto claramente con sabiduría esa gratificación en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del peligro de la conciencia. Encontré el peligro de la conciencia. He visto claramente con sabiduría ese peligro en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del escape de la conciencia. Encontré el escape de la conciencia. He visto claramente con sabiduría ese escape en toda su extensión. Monjes, mientras no comprendí según la realidad la gratificación como tal, el peligro como tal y el escape como tal de estos cinco agregados del apego… [pe] … comprendí. Surgió en mí el conocimiento y la visión: “Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ya no hay más existencia renovada”. Sexto.»

၇. တတိယအဿာဒသုတ္တံ

7. Tercer discurso sobre la gratificación.

၂၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ အဿာဒေါ အဘဝိဿ နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မိံ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ရူပဿ အဿာဒေါ, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မိံ သာရဇ္ဇန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ အာဒီနဝေါ အဘဝိဿ နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ရူပဿ အာဒီနဝေါ, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ နိဿရဏံ အဘဝိဿ နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မာ နိဿရေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ရူပဿ နိဿရဏံ, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မာ နိဿရန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာယ…ပေ… နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, သညာယ… နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာနံ နိဿရဏံ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ သင်္ခါရေဟိ နိဿရေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ သင်္ခါရာနံ နိဿရဏံ, တသ္မာ သတ္တာ သင်္ခါရေဟိ နိဿရန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ, တသ္မာ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ သာရဇ္ဇန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ, တသ္မာ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မာ နိဿရေယျုံ[Pg.26]. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ, တသ္မာ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မာ နိဿရန္တိ.

28. En Savatthi. “Monjes, si no existiera la satisfacción en la forma, los seres no se apasionarían por la forma. Pero como existe la satisfacción en la forma, los seres se apasionan por ella. Monjes, si no existiera el peligro en la forma, los seres no se desencantarían de la forma. Pero como existe el peligro en la forma, los seres se desencantan de ella. Monjes, si no existiera el escape de la forma, los seres no podrían escapar de la forma. Pero como existe el escape de la forma, los seres escapan de ella. Monjes, si no existiera la satisfacción en la sensación... en la percepción... en las formaciones... Monjes, si no existiera el escape de las formaciones, los seres no podrían escapar de las formaciones. Pero como existe el escape de las formaciones, los seres escapan de ellas. Monjes, si no existiera la satisfacción en la conciencia, los seres no se apasionarían por la conciencia. Pero como existe la satisfacción en la conciencia, los seres se apasionan por ella. Monjes, si no existiera el peligro en la conciencia, los seres no se desencantarían de la conciencia. Pero como existe el peligro en la conciencia, los seres se desencantan de ella. Monjes, si no existiera el escape de la conciencia, los seres no podrían escapar de la conciencia. Pero como existe el escape de la conciencia, los seres escapan de ella”.

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ နာဗ္ဘညံသု ; နေဝ တာဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဒေဝကာ လောကာ သမာရကာ သဗြဟ္မကာ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ နိဿဋာ ဝိသံယုတ္တာ ဝိပ္ပမုတ္တာ ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရိံသု. ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ အဗ္ဘညံသု; အထ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဒေဝကာ လောကာ သမာရကာ သဗြဟ္မကာ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ နိဿဋာ ဝိသံယုတ္တာ ဝိပ္ပမုတ္တာ ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရန္တိ’’. သတ္တမံ.

“Monjes, mientras los seres no comprendieron tal como es la satisfacción como satisfacción, el peligro como peligro y el escape como escape de estos cinco agregados del apego, hasta entonces, monjes, los seres en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, con su generación de ascetas y brahmanas, de devas y humanos, no moraron habiendo salido, estando desapegados, liberados y con una mente libre de límites. Pero, monjes, tan pronto como los seres comprendieron tal como es la satisfacción como satisfacción, el peligro como peligro y el escape como escape de estos cinco agregados del apego, entonces, monjes, los seres en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, con su generación de ascetas y brahmanas, de devas y humanos, moran habiendo salido, estando desapegados, liberados y con una mente libre de límites”. Séptimo.

၈. အဘိနန္ဒနသုတ္တံ

8. Abhinandanasutta — Discurso sobre el Deleite

၂၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော အဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ, အပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ယော ဝေဒနံ အဘိနန္ဒတိ… ယော သညံ အဘိနန္ဒတိ… ယော သင်္ခါရေ အဘိနန္ဒတိ… ယော ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော အဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ, အပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော နာဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ နာဘိနန္ဒတိ, ပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ယော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ… ယော သညံ နာဘိနန္ဒတိ… ယော သင်္ခါရေ နာဘိနန္ဒတိ… ယော ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော နာဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ နာဘိနန္ဒတိ, ပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

29. En Savatthi. “Monjes, aquel que se deleita en la forma, se deleita en el sufrimiento. Aquel que se deleita en el sufrimiento, digo que no está liberado del sufrimiento. Aquel que se deleita en la sensación... aquel que se deleita en la percepción... aquel que se deleita en las formaciones... aquel que se deleita en la conciencia, se deleita en el sufrimiento. Aquel que se deleita en el sufrimiento, digo que no está liberado del sufrimiento. Pero, monjes, aquel que no se deleita en la forma, no se deleita en el sufrimiento. Aquel que no se deleita en el sufrimiento, digo que está liberado del sufrimiento. Aquel que no se deleita en la sensación... aquel que no se deleita en la percepción... aquel que no se deleita en las formaciones... aquel que no se deleita en la conciencia, no se deleita en el sufrimiento. Aquel que no se deleita en el sufrimiento, digo que está liberado del sufrimiento”. Octavo.

၉. ဥပ္ပာဒသုတ္တံ

9. Uppādasutta — Discurso sobre el Surgimiento

၃၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ ရောဂါနံ ဌိတိ ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော ဝေဒနာယ…ပေ… ယော သညာယ…ပေ… ယော သင်္ခါရာနံ…ပေ… ယော ဝိညာဏဿ [Pg.27] ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ ရောဂါနံ ဌိတိ ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော ရောဂါနံ ဝူပသမော ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ယော ဝေဒနာယ …ပေ… ယော သညာယ… ယော သင်္ခါရာနံ… ယော ဝိညာဏဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော ရောဂါနံ ဝူပသမော ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. နဝမံ.

30. En Savatthi. “Monjes, el surgimiento, la permanencia, la producción y la manifestación de la forma es el surgimiento del sufrimiento, la permanencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. El surgimiento de la sensación... de la percepción... de las formaciones... el surgimiento, la permanencia, la producción y la manifestación de la conciencia es el surgimiento del sufrimiento, la permanencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, el cese, la tranquilidad y la desaparición de la forma es el cese del sufrimiento, la tranquilidad de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. El cese de la sensación... de la percepción... de las formaciones... el cese, la tranquilidad y la desaparición de la conciencia es el cese del sufrimiento, la tranquilidad de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Noveno.

၁၀. အဃမူလသုတ္တံ

10. Aghamūlasutta — Discurso sobre la Raíz de la Miseria

၃၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အဃဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အဃမူလဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကတမဉ္စ ဘိက္ခဝေ အဃံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အဃံ, ဝေဒနာ အဃံ, သညာ အဃံ, သင်္ခါရာ အဃံ, ဝိညာဏံ အဃံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဃံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အဃမူလံ? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ; သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဃမူလ’’န္တိ. ဒသမံ.

31. En Savatthi. “Monjes, les enseñaré sobre la miseria y la raíz de la miseria. Escuchen eso. ¿Y qué es, monjes, la miseria? La forma, monjes, es miseria; la sensación es miseria; la percepción es miseria; las formaciones son miseria; la conciencia es miseria. Esto, monjes, es lo que se llama la miseria. ¿Y qué es, monjes, la raíz de la miseria? Es esta sed que conduce a una nueva existencia, que está acompañada de deleite y pasión y que encuentra placer aquí y allá; a saber, la sed de placeres sensoriales, la sed de existir y la sed de no existir. Esto, monjes, es lo que se llama la raíz de la miseria”. Décimo.

၁၁. ပဘင်္ဂုသုတ္တံ

11. Pabhaṅgusutta — Discurso sobre lo Perecedero

၃၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဘင်္ဂုဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အပ္ပဘင်္ဂုဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဘင်္ဂု, ကိံ အပ္ပဘင်္ဂု? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပဘင်္ဂု. ယော တဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဣဒံ အပ္ပဘင်္ဂု. ဝေဒနာ ပဘင်္ဂု. ယော တဿာ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဣဒံ အပ္ပဘင်္ဂု. သညာ ပဘင်္ဂု… သင်္ခါရာ ပဘင်္ဂု. ယော တေသံ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဣဒံ အပ္ပဘင်္ဂု. ဝိညာဏံ ပဘင်္ဂု. ယော တဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဣဒံ အပ္ပဘင်္ဂူ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

32. En Savatthi. “Monjes, les enseñaré sobre lo perecedero y lo imperecedero. Escuchen eso. ¿Y qué es, monjes, lo perecedero? ¿Qué es lo imperecedero? La forma, monjes, es perecedera; su cese, tranquilidad y desaparición es lo imperecedero. La sensación es perecedera... la percepción es perecedera... las formaciones son perecederas; su cese, tranquilidad y desaparición es lo imperecedero. La conciencia es perecedera; su cese, tranquilidad y desaparición es lo imperecedero”. Undécimo.

ဘာရဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El tercer capítulo, el de la Carga (Bhāravagga), está terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

ဘာရံ ပရိညံ အဘိဇာနံ, ဆန္ဒရာဂံ စတုတ္ထကံ;

အဿာဒါ စ တယော ဝုတ္တာ, အဘိနန္ဒနမဋ္ဌမံ;

ဥပ္ပာဒံ အဃမူလဉ္စ, ဧကာဒသမော ပဘင်္ဂူတိ.

La Carga, la Comprensión Plena, el Conocimiento, el Deseo y Pasión como cuarto; se enseñaron tres sobre la Satisfacción; el octavo es sobre el Deleite; el Surgimiento, la Raíz de la Miseria, y el undécimo es lo Perecedero.

၄. နတုမှာကံဝဂ္ဂေါ

4. Capítulo: No es de Ustedes (Natumhāka-vagga)

၁. နတုမှာကံသုတ္တံ

1. Discurso: No es de Ustedes

၃၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.28]. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ဝေဒနာ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. သာ ဝေါ ပဟီနာ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. သညာ န တုမှာကံ… သင်္ခါရာ န တုမှာကံ, တေ ပဇဟထ. တေ ဝေါ ပဟီနာ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿန္တိ. ဝိညာဏံ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ’’.

33. En Savatthi. “Monjes, lo que no les pertenece, abandónenlo. Abandonarlo será para su bienestar y felicidad. ¿Y qué es, monjes, lo que no les pertenece? La forma, monjes, no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La sensación no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La percepción no les pertenece... las formaciones no les pertenecen, abandónenlas. Abandonarlas será para su bienestar y felicidad. La conciencia no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဣမသ္မိံ ဇေတဝနေ တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ တံ ဇနော ဟရေယျ ဝါ ဍဟေယျ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရေယျ. အပိ နု တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘အမှေ ဇနော ဟရတိ ဝါ ဍဟတိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရောတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘န ဟိ နော ဧတံ, ဘန္တေ, အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ဝေဒနာ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. သာ ဝေါ ပဟီနာ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. သညာ န တုမှာကံ… သင်္ခါရာ န တုမှာကံ… ဝိညာဏံ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီ’’တိ. ပဌမံ.

“Supongamos, monjes, que en este Bosque de Jeta alguien recogiera, quemara o hiciera lo que quisiera con la hierba, la leña, las ramas y el follaje. ¿Pensarían ustedes: ‘Esta persona nos está llevando, quemando o haciendo lo que quiere con nosotros’?”. “No, Señor”. “¿Por qué?”. “Porque eso, Señor, no es nuestro yo ni pertenece a nuestro yo”. “Del mismo modo, monjes, la forma no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La sensación no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La percepción no les pertenece... las formaciones no les pertenecen... la conciencia no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad”. El primero.

၂. ဒုတိယနတုမှာကံသုတ္တံ

2. Segundo Discurso sobre ‘Lo que no les pertenece’.

၃၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ဝေဒနာ န တုမှာကံ… သညာ န တုမှာကံ… သင်္ခါရာ န တုမှာကံ… ဝိညာဏံ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

34. En Savatthi. “Monjes, lo que no les pertenece, abandónenlo. Abandonarlo será para su bienestar y felicidad. ¿Y qué es, monjes, lo que no les pertenece? La forma, monjes, no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La sensación no les pertenece... la percepción no les pertenece... las formaciones no les pertenecen... la conciencia no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. Monjes, lo que no les pertenece, abandónenlo. Abandonarlo será para su bienestar y felicidad”. El segundo.

၃. အညတရဘိက္ခုသုတ္တံ

3. Discurso sobre un Cierto Monje.

၃၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ [Pg.29] နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု; ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနုသေတိ, တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; ယံ နာနုသေတိ, န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘဂဝါ; အညာတံ, သုဂတာ’’တိ.

35. En Savatthi. Entonces un cierto monje se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, aquel monje dijo al Bienaventurado: “Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma brevemente, para que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto”. “Monje, por aquello que yace latente, uno es designado; por aquello que no yace latente, uno no es designado”. “Entiendo, Bienaventurado; entiendo, Sugata”.

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ စေ, ဘန္တေ, အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. သညံ စေ အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. သင်္ခါရေ စေ အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝိညာဏံ စေ အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ရူပံ စေ, ဘန္တေ, နာနုသေတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ… သညံ စေ… သင်္ခါရေ စေ… ဝိညာဏံ စေ နာနုသေတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

“¿Y de qué manera, monje, entiendes detalladamente el significado de lo que he dicho brevemente?”. “Señor, si la forma persiste latente, por eso uno es designado. Si la sensación persiste latente, por eso uno es designado. Si la percepción persiste latente, por eso uno es designado. Si las formaciones persisten latentes, por eso uno es designado. Si la conciencia persiste latente, por eso uno es designado. Señor, si la forma no persiste latente, por eso uno no es designado. Si la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no persiste latente, por eso uno no es designado. De esta manera, Señor, entiendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado dijo brevemente”.

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ စေ, ဘိက္ခု, အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ… သညံ စေ… သင်္ခါရေ စေ… ဝိညာဏံ စေ အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ရူပံ စေ, ဘိက္ခု, နာနုသေတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ… သညံ စေ… သင်္ခါရေ စေ… ဝိညာဏံ စေ နာနုသေတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန, ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ.

“¡Bien, bien, monje! Está bien, monje, que entiendas detalladamente el significado de lo que he dicho brevemente. Si la forma persiste latente, monje, por eso uno es designado. Si la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia persiste latente, por eso uno es designado. Si la forma no persiste latente, monje, por eso uno no es designado. Si la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no persiste latente, por eso uno no es designado. De esta manera, monje, debe verse detalladamente el significado de lo que he dicho brevemente”.

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

Entonces aquel monje, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, partió.

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. တတိယံ.

Y aquel monje, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo, habiendo conocido por sí mismo con conocimiento directo, realizado y alcanzado en esta misma vida ese fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia salen correctamente del hogar a la vida sin hogar, moró en él. Comprendió: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir en este estado de ser’. Y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. El tercero.

၄. ဒုတိယအညတရဘိက္ခုသုတ္တံ

4. Segundo Discurso sobre un Cierto Monje.

၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ [Pg.30] သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနုသေတိ တံ အနုမီယတိ; ယံ အနုမီယတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ယံ နာနုသေတိ န တံ အနုမီယတိ; ယံ နာနုမီယတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘဂဝါ; အညာတံ, သုဂတာ’’တိ.

36. En Savatthi. Entonces un cierto monje se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: “Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma brevemente, para que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto”. “Monje, aquello que yace latente, por eso uno es medido; aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Lo que no yace latente, por eso uno no es medido; aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado”. “Entiendo, Bienaventurado; entiendo, Sugata”.

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ စေ, ဘန္တေ, အနုသေတိ တံ အနုမီယတိ; ယံ အနုမီယတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ အနုသေတိ… သညံ စေ အနုသေတိ… သင်္ခါရေ စေ အနုသေတိ… ဝိညာဏံ စေ အနုသေတိ တံ အနုမီယတိ; ယံ အနုမီယတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ရူပံ စေ, ဘန္တေ, နာနုသေတိ န တံ အနုမီယတိ; ယံ နာနုမီယတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ နာနုသေတိ… သညံ စေ နာနုသေတိ… သင်္ခါရေ စေ နာနုသေတိ… ဝိညာဏံ စေ နာနုသေတိ န တံ အနုမီယတိ; ယံ နာနုမီယတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

“¿Y de qué manera, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he expuesto brevemente?”. “Señor, si existe una tendencia latente hacia la forma, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Si existe una tendencia latente hacia la sensación… hacia la percepción… hacia las formaciones… si existe una tendencia latente hacia la conciencia, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Señor, si no existe una tendencia latente hacia la forma, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. Si no existe una tendencia latente hacia la sensación… hacia la percepción… hacia las formaciones… si no existe una tendencia latente hacia la conciencia, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto brevemente”.

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ စေ, ဘိက္ခု, အနုသေတိ တံ အနုမီယတိ; ယံ အနုမီယတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ, ဘိက္ခု… သညံ စေ, ဘိက္ခု… သင်္ခါရေ စေ, ဘိက္ခု… ဝိညာဏံ စေ, ဘိက္ခု, အနုသေတိ တံ အနုမီယတိ; ယံ အနုမီယတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ရူပံ စေ, ဘိက္ခု, နာနုသေတိ န တံ အနုမီယတိ; ယံ နာနုမီယတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ နာနုသေတိ… သညံ စေ နာနုသေတိ… သင်္ခါရေ စေ နာနုသေတိ… ဝိညာဏံ စေ နာနုသေတိ န တံ အနုမီယတိ; ယံ နာနုမီယတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. စတုတ္ထံ.

“¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he expuesto brevemente. Si existe una tendencia latente hacia la forma, monje, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Si existe una tendencia latente hacia la sensación, monje… hacia la percepción, monje… hacia las formaciones, monje… si existe una tendencia latente hacia la conciencia, monje, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Si no existe una tendencia latente hacia la forma, monje, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. Si no existe una tendencia latente hacia la sensación… hacia la percepción… hacia las formaciones… si no existe una tendencia latente hacia la conciencia, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he expuesto brevemente”… y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Cuarto.

၅. အာနန္ဒသုတ္တံ

5. Discurso sobre Ānanda

၃၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

37. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado. Después de intercambiar palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo esto:

‘‘သစေ [Pg.31] တံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကတမေသံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, အာနန္ဒ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကတမေသံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ရူပဿ ခေါ, အာဝုသော, ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ.

“Si te preguntaran así, Ānanda: ‘¿De qué fenómenos, amigo Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece?’. Al ser preguntado así, Ānanda, ¿qué responderías?”. “Señor, si me preguntaran así: ‘¿De qué fenómenos, amigo Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece?’. Al ser preguntado así, Señor, respondería de esta manera: ‘Amigos, de la forma se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De estos fenómenos, amigos, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece’. De esta manera, Señor, respondería al ser preguntado”.

‘‘သာဓု သာဓု, အာနန္ဒ! ရူပဿ ခေါ, အာနန္ဒ, ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

“¡Bien, bien, Ānanda! De la forma, Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De estos fenómenos, Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. Así, Ānanda, deberías responder al ser preguntado. Quinto.”

၆. ဒုတိယအာနန္ဒသုတ္တံ

6. Segundo discurso sobre Ānanda

၃၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

38. En Sāvatthī. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo esto:

‘‘သစေ တံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကတမေသံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ? ကတမေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ? ကတမေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, အာနန္ဒ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကတမေသံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ? ကတမေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ[Pg.32], ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ? ကတမေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ယံ ခေါ, အာဝုသော, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ယာ ဝေဒနာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ; တဿာ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတာယ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ; တေသံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ယံ ဝိညာဏံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ’’’.

“Si te preguntaran así, Ānanda: ‘¿De qué fenómenos se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanece? ¿De qué fenómenos se percibirá el surgimiento, se percibirá el desvanecimiento y se percibirá la alteración de lo que permanece? ¿De qué fenómenos se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece?’. Al ser preguntado así, Ānanda, ¿qué responderías?”. “Señor, si me preguntaran así: ‘¿De qué fenómenos, amigo Ānanda, se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanece?… [etc]’. Al ser preguntado así, Señor, respondería de esta manera: ‘Amigos, cualquier forma que sea pasada, cesada y transformada; de ella se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. Cualquier sensación que sea pasada, cesada y transformada; de ella se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. Cualquier percepción… cualquier formación que sea pasada, cesada y transformada; de ellas se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. Cualquier conciencia que sea pasada, cesada y transformada; de ella se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. De estos fenómenos, amigos, se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía’”.

‘‘ယံ ခေါ, အာဝုသော, ရူပံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ယာ ဝေဒနာ အဇာတာ အပါတုဘူတာ; တဿာ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတာယ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ယာ သညာ…ပေ… ယေ သင်္ခါရာ အဇာတာ အပါတုဘူတာ; တေသံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ယံ ဝိညာဏံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ.

“En cuanto a cualquier forma, amigos, que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a cualquier sensación que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a cualquier percepción... [y así sucesivamente para] las formaciones que no hayan nacido ni se hayan manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a cualquier conciencia que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En verdad, amigos, de estos fenómenos, su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá”.

‘‘ယံ ခေါ, အာဝုသော, ရူပံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ယာ ဝေဒနာ ဇာတာ ပါတုဘူတာ…ပေ… ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ ဇာတာ ပါတုဘူတာ; တေသံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ယံ ဝိညာဏံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ.

“En cuanto a cualquier forma, amigos, que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En cuanto a cualquier sensación... [y así sucesivamente para] las formaciones que hayan nacido y se hayan manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En cuanto a cualquier conciencia que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En verdad, amigos, de estos fenómenos, su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. Si se me preguntara de esta manera, venerable señor, así es como respondería”.

‘‘သာဓု[Pg.33], သာဓု, အာနန္ဒ! ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ယာ ဝေဒနာ … ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ… ယံ ဝိညာဏံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ဣမေသံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ.

“¡Bien, bien, Ānanda! En verdad, Ānanda, en cuanto a cualquier forma que sea pasada, que haya cesado y se haya transformado; su surgimiento se conoció, su desaparición se conoció y la alteración de su permanencia se conoció. En cuanto a la sensación... la percepción... las formaciones... en cuanto a cualquier conciencia que sea pasada, que haya cesado y se haya transformado; su surgimiento se conoció, su desaparición se conoció y la alteración de su permanencia se conoció. En verdad, Ānanda, de estos fenómenos, su surgimiento se conoció, su desaparición se conoció y la alteración de su permanencia se conoció”.

‘‘ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ယာ ဝေဒနာ… ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ… ယံ ဝိညာဏံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ.

“En cuanto a cualquier forma, Ānanda, que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a la sensación... la percepción... las formaciones... en cuanto a cualquier conciencia que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En verdad, Ānanda, de estos fenómenos, su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá”.

‘‘ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ယာ ဝေဒနာ ဇာတာ ပါတုဘူတာ… ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ… ယံ ဝိညာဏံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“En cuanto a cualquier forma, Ānanda, que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En cuanto a la sensación... la percepción... las formaciones... en cuanto a cualquier conciencia que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En verdad, Ānanda, de estos fenómenos, su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. Si se te preguntara así, Ānanda, así es como deberías responder”. Sexto.

၇. အနုဓမ္မသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma

၃၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ယံ ရူပေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ, ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ, သညာ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ, သင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ, ဝိညာဏေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ. ယော ရူပေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရန္တော, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရန္တော, ဝိညာဏေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရန္တော ရူပံ ပရိဇာနာတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနာတိ, သော ရူပံ ပရိဇာနံ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနံ ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာ, ပရိမုစ္စတိ သညာယ[Pg.34], ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. သတ္တမံ.

39. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more enfocándose frecuentemente en el desencanto respecto a la forma, en el desencanto respecto a la sensación, en el desencanto respecto a la percepción, en el desencanto respecto a las formaciones y en el desencanto respecto a la conciencia. Aquel que mora enfocándose frecuentemente en el desencanto respecto a la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, comprende plenamente la forma, comprende plenamente la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Al comprender plenamente la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, del pesar, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; se libera del sufrimiento, así lo digo”. Séptimo.

၈. ဒုတိယအနုဓမ္မသုတ္တံ

8. Segundo Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma

၄၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ယံ ရူပေ အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရေယျ…ပေ… ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

40. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more contemplando la impermanencia en la forma... [se repite como en el discurso anterior]... se libera del sufrimiento, así lo digo”. Octavo.

၉. တတိယအနုဓမ္မသုတ္တံ

9. Tercer Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma

၄၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ယံ ရူပေ ဒုက္ခာနုပဿီ ဝိဟရေယျ…ပေ… ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. နဝမံ.

41. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more contemplando el sufrimiento en la forma... [se repite como en el discurso anterior]... se libera del sufrimiento, así lo digo”. Noveno.

၁၀. စတုတ္ထအနုဓမ္မသုတ္တံ

10. Cuarto Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma

၄၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ယံ ရူပေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရေယျ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရေယျ. ယော ရူပေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရန္တော…ပေ… ရူပံ ပရိဇာနာတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနာတိ, သော ရူပံ ပရိဇာနံ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနံ ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာယ, ပရိမုစ္စတိ သညာယ, ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. ဒသမံ.

42. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more contemplando el no-yo en la forma, contemplando el no-yo en la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Aquel que mora contemplando el no-yo en la forma... comprende plenamente la forma, comprende plenamente la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Al comprender plenamente la forma, al comprender plenamente la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, del pesar, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; se libera del sufrimiento, así lo digo”. Décimo.

နတုမှာကံဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El cuarto capítulo, 'No es vuestro', ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los contenidos es el siguiente:

နတုမှာကေန ဒွေ ဝုတ္တာ, ဘိက္ခူဟိ အပရေ ဒုဝေ;

အာနန္ဒေန စ ဒွေ ဝုတ္တာ, အနုဓမ္မေဟိ ဒွေ ဒုကာတိ.

Dos discursos fueron dichos sobre 'No es vuestro', otros dos sobre los monjes; dos fueron dichos por Ānanda, y dos pares sobre la 'Práctica Conforme'.

၅. အတ္တဒီပဝဂ္ဂေါ

5. Capítulo sobre 'Uno mismo como isla'

၁. အတ္တဒီပသုတ္တံ

1. Discurso sobre 'Uno mismo como isla'

၄၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.35]. ‘‘အတ္တဒီပါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ အတ္တသရဏာ အနညသရဏာ, ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ. အတ္တဒီပါနံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရတံ အတ္တသရဏာနံ အနညသရဏာနံ, ဓမ္မဒီပါနံ ဓမ္မသရဏာနံ အနညသရဏာနံ ယောနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ကိံဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ, ကိံပဟောတိကာ’’တိ?

43. En Sāvatthī. «Monjes, vivid siendo islas para vosotros mismos, siendo vuestro propio refugio y no buscando refugio en otro; con el Dhamma como isla, con el Dhamma como refugio y no buscando refugio en otro. Monjes, para quienes viven siendo islas para sí mismos, siendo su propio refugio y no buscando refugio en otro, con el Dhamma como isla, con el Dhamma como refugio y no buscando refugio en otro, se debe examinar cuidadosamente la fuente: ¿Cuál es el origen de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación? ¿De qué surgen?»

‘‘ကိံဇာတိကာ စ, ဘိက္ခဝေ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ, ကိံပဟောတိကာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော, ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ စ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ သာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ စ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ… သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ စ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ.

«¿Y cuál es el origen, monjes, de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación? ¿De qué surgen? Aquí, monjes, una persona común no instruida, que no tiene visión de los Nobles, que no es experta en el Dhamma de los Nobles ni está disciplinada en el Dhamma de los Nobles, que no tiene visión de los hombres íntegros ni es experta en el Dhamma de los hombres íntegros ni está disciplinada en el Dhamma de los hombres íntegros, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma en el yo, o al yo en la forma. Para esa persona, esa forma cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la forma, surgen en ella la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Considera la sensación como el yo... considera la percepción como el yo... considera las formaciones como el yo... considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Para esa persona, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, surgen en ella la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación.»

‘‘ရူပဿ တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမံ ဝိရာဂံ နိရောဓံ, ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပံ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ, ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယေ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ သုခံ ဝိဟရတိ, သုခဝိဟာရီ ဘိက္ခု ‘တဒင်္ဂနိဗ္ဗုတော’တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနာယ တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမံ ဝိရာဂံ နိရောဓံ, ပုဗ္ဗေ စေဝ ဝေဒနာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗာ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ, ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ [Pg.36] သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယေ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ သုခံ ဝိဟရတိ, သုခဝိဟာရီ ဘိက္ခု ‘တဒင်္ဂနိဗ္ဗုတော’တိ ဝုစ္စတိ. သညာယ… သင်္ခါရာနံ တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမံ ဝိရာဂံ နိရောဓံ, ပုဗ္ဗေ စေဝ သင်္ခါရာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ, ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယေ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ သုခံ ဝိဟရတိ, သုခဝိဟာရီ ဘိက္ခု ‘တဒင်္ဂနိဗ္ဗုတော’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏဿ တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမံ ဝိရာဂံ နိရောဓံ, ပုဗ္ဗေ စေဝ ဝိညာဏံ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ, ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယေ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ သုခံ ဝိဟရတိ, သုခဝိဟာရီ ဘိက္ခု ‘တဒင်္ဂနိဗ္ဗုတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ပဌမံ.

«Pero monjes, habiendo comprendido la impermanencia de la forma, su cambio, su desvanecimiento y su cese; viendo con recta sabiduría, tal como realmente es, que tanto la forma en el pasado como toda forma ahora son impermanentes, sufridas y sujetas al cambio, aquellas penas, lamentos, dolores, aflicciones y desesperaciones se abandonan. Al abandonarlos, uno no se agita; al no estar agitado, vive feliz. El monje que vive feliz es llamado 'extinguido por ese factor'. Habiendo comprendido la impermanencia de la sensación... habiendo comprendido la impermanencia de la percepción... habiendo comprendido la impermanencia de las formaciones... habiendo comprendido la impermanencia de la conciencia, su cambio, su desvanecimiento y su cese; viendo con recta sabiduría, tal como realmente es, que tanto la conciencia en el pasado como toda conciencia ahora son impermanentes, sufridas y sujetas al cambio, aquellas penas, lamentos, dolores, aflicciones y desesperaciones se abandonan. Al abandonarlos, uno no se agita; al no estar agitado, vive feliz. El monje que vive feliz es llamado 'extinguido por ese factor'.» Primero.

၂. ပဋိပဒါသုတ္တံ

2. Discurso sobre la Práctica

၄၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သက္ကာယသမုဒယဂါမိနိဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိပဒံ ဒေသေဿာမိ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ. တံ သုဏာထ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော, ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ အတ္တတော… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ. ဣတိ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ ‘ဒုက္ခသမုဒယဂါမိနီ သမနုပဿနာ’တိ. အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော’’.

44. En Sāvatthī. «Monjes, os enseñaré la práctica que conduce al origen de la identidad y la práctica que conduce al cese de la identidad. Escuchad eso. ¿Y cuál, monjes, es la práctica que conduce al origen de la identidad? Aquí, monjes, una persona común no instruida... [vuelve a mencionar las 20 clases de visión de identidad sobre los cinco agregados]... considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Esto se llama, monjes, la práctica que conduce al origen de la identidad. Esto, monjes, se llama la contemplación que conduce al origen del sufrimiento. Tal es su significado.»

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော, န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ[Pg.37]; န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. န ဝေဒနံ အတ္တတော… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ. ဣတိ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ ‘ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ သမနုပဿနာ’တိ. အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော’’တိ. ဒုတိယံ.

«¿Y cuál, monjes, es la práctica que conduce al cese de la identidad? Aquí, monjes, un noble discípulo instruido, que tiene visión de los Nobles, que es experto en el Dhamma de los Nobles y está bien disciplinado en el Dhamma de los Nobles... no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No considera la sensación como el yo... ni la percepción... ni las formaciones... no considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia. Esto se llama, monjes, la práctica que conduce al cese de la identidad. Esto, monjes, se llama la contemplación que conduce al cese del sufrimiento. Tal es su significado.» Segundo.

၃. အနိစ္စသုတ္တံ

3. Discurso sobre la Impermanencia

၄၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ. ရူပဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော စိတ္တံ ဝိရတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ, ဝေဒနာဓာတုယာ…ပေ… သညာဓာတုယာ… သင်္ခါရဓာတုယာ… ဝိညာဏဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော စိတ္တံ ဝိရတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတံ. သန္တုသိတတ္တာ န ပရိတဿတိ. အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. တတိယံ.

45. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Al ver esto tal como realmente es con sabiduría correcta, la mente del monje se desapasiona y se libera de los efluvios (āsavas) sin apego. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Al ver esto tal como realmente es con sabiduría correcta, la mente del monje se desapasiona y se libera de los efluvios sin apego. Monjes, si respecto al elemento de la forma la mente del monje está desapasionada y liberada de los efluvios sin apego, respecto al elemento de la sensación... respecto al elemento de la percepción... respecto al elemento de las formaciones... respecto al elemento de la conciencia la mente del monje está desapasionada y liberada de los efluvios sin apego, por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se angustia. Al no angustiarse, alcanza el parinibbāna por sí mismo. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. El tercero.

၄. ဒုတိယအနိစ္စသုတ္တံ

4. Segundo discurso sobre lo impermanente.

၄၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ… သညာ အနိစ္စာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’.

46. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es impermanente... la percepción es impermanente... las formaciones son impermanentes... la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’”.

‘‘ဧဝမေတံ [Pg.38] ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိယော န ဟောန္တိ. ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနံ အသတိ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိယော န ဟောန္တိ. အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနံ အသတိ, ထာမသော ပရာမာသော န ဟောတိ. ထာမသေ ပရာမာသေ အသတိ ရူပသ္မိံ… ဝေဒနာယ … သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏသ္မိံ စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတံ. သန္တုသိတတ္တာ န ပရိတဿတိ. အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Para quien ve esto tal como realmente es con sabiduría correcta, las visiones erróneas que siguen al pasado no ocurren. Al no existir visiones erróneas que siguen al pasado, las visiones erróneas que siguen al futuro no ocurren. Al no existir visiones erróneas que siguen al futuro, no hay aferramiento obstinado. Al no haber aferramiento obstinado, respecto a la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, la mente se desapasiona y se libera de los efluvios sin apego. Por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se angustia. Al no angustiarse, alcanza el parinibbāna por sí mismo. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. El cuarto.

၅. သမနုပဿနာသုတ္တံ

5. Discurso sobre la forma de contemplar.

၄၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနေကဝိဟိတံ အတ္တာနံ သမနုပဿမာနာ သမနုပဿန္တိ, သဗ္ဗေတေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ သမနုပဿန္တိ, ဧတေသံ ဝါ အညတရံ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ’’.

47. En Sāvatthī. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que contemplan de diversas maneras un yo, todos ellos contemplan los cinco agregados del apego o uno de ellos. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, monjes, una persona común sin instrucción, que no ha visto a los nobles, que no conoce el Dhamma de los nobles ni ha sido entrenada en él, que no ha visto a los hombres íntegros ni conoce el Dhamma de los hombres íntegros ni ha sido entrenada en él, contempla la forma como el yo, o el yo como poseyendo forma, o la forma dentro del yo, o el yo dentro de la forma. Contempla la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo, o el yo como poseyendo conciencia, o la conciencia dentro del yo, o el yo dentro de la conciencia”.

‘‘ဣတိ အယဉ္စေဝ သမနုပဿနာ ‘အသ္မီ’တိ စဿ အဝိဂတံ ဟောတိ. ‘အသ္မီ’တိ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, အဝိဂတေ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ – စက္ခုန္ဒြိယဿ သောတိန္ဒြိယဿ ဃာနိန္ဒြိယဿ ဇိဝှိန္ဒြိယဿ ကာယိန္ဒြိယဿ. အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မနော, အတ္ထိ ဓမ္မာ, အတ္ထိ အဝိဇ္ဇာဓာတု. အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ‘အသ္မီ’တိပိဿ ဟောတိ; ‘အယမဟမသ္မီ’တိပိဿ ဟောတိ; ‘ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘န ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘ရူပီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘အရူပီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘သညီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘အသညီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘နေဝသညီနာသညီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ’’.

“Así ocurre esta contemplación, y la noción ‘yo soy’ no le ha abandonado. Monjes, cuando la noción ‘yo soy’ no ha sido abandonada, ocurre el descenso de las cinco facultades: la facultad del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua y del cuerpo. Monjes, existe la mente, existen los objetos mentales, existe el elemento de la ignorancia. Para la persona común sin instrucción, impactada por la sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge la noción ‘yo soy’; surge la noción ‘este yo soy’; surge la noción ‘seré’; surge la noción ‘no seré’; surge la noción ‘seré con forma’; surge la noción ‘seré sin forma’; surge la noción ‘seré con percepción’; surge la noción ‘seré sin percepción’; surge la noción ‘seré ni con percepción ni sin percepción’”.

‘‘တိဋ္ဌန္တေဝ [Pg.39] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တတ္ထေဝ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. အထေတ္ထ သုတဝတော အရိယသာဝကဿ အဝိဇ္ဇာ ပဟီယတိ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ ‘အသ္မီ’တိပိဿ န ဟောတိ; ‘အယမဟမသ္မီ’တိပိဿ န ဟောတိ; ‘ဘဝိဿ’န္တိ… ‘န ဘဝိဿ’န္တိ… ရူပီ… အရူပီ … သညီ… အသညီ… ‘နေဝသညီနာသညီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ န ဟောတီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

“Monjes, permanecen esas mismas cinco facultades. Pero allí, para el noble discípulo instruido, la ignorancia desaparece y surge el conocimiento. Con el desvanecimiento de la ignorancia y el surgimiento del conocimiento, ya no ocurre la noción ‘yo soy’; ya no ocurre la noción ‘este yo soy’; ya no ocurre la noción ‘seré’... ‘no seré’... ‘con forma’... ‘sin forma’... ‘con percepción’... ‘sin percepción’... ni ocurre la noción ‘seré ni con percepción ni sin percepción’”. El quinto.

၆. ခန္ဓသုတ္တံ

6. Discurso sobre los agregados.

၄၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ခန္ဓေ ဒေသေဿာမိ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ စ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ? ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’.

48. En Sāvatthī. “Monjes, os enseñaré los cinco agregados y los cinco agregados del apego. Escuchad eso. ¿Y cuáles, monjes, son los cinco agregados? Cualquier tipo de forma, monjes, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: esto se llama el agregado de la forma. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formación, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil... esto se llama el agregado de las formaciones. Cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: esto se llama el agregado de la conciencia. Estos, monjes, se llaman los cinco agregados”.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ? ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သာသဝံ ဥပါဒါနိယံ, အယံ ဝုစ္စတိ ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သာသဝါ ဥပါဒါနိယာ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ သညာ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သာသဝါ ဥပါဒါနိယာ, အယံ ဝုစ္စတိ သညုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ…ပေ… သာသဝါ ဥပါဒါနိယာ, အယံ ဝုစ္စတိ သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သာသဝံ ဥပါဒါနိယံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

¿Y cuáles son, monjes, los cinco agregados del apego? Cualquier forma física, monjes, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, que esté acompañada de impurezas y sea objeto de apego; esto se llama el agregado del apego a la forma física. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, que esté acompañada de impurezas y sea objeto de apego; esto se llama el agregado del apego a la conciencia. Estos, monjes, se llaman los cinco agregados del apego.

၇. သောဏသုတ္တံ

7. Sutta a Soṇa

၄၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ သောဏော ဂဟပတိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ [Pg.40] …ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သောဏံ ဂဟပတိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

49. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces Soṇa, el hijo del jefe de familia, se acercó al Bienaventurado y, tras sentarse a un lado, el Bienaventurado se dirigió a Soṇa, el hijo del jefe de familia, con estas palabras:

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနိစ္စေန ရူပေန ဒုက္ခေန ဝိပရိဏာမဓမ္မေန ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ အဒဿနာ? အနိစ္စာယ ဝေဒနာယ ဒုက္ခာယ ဝိပရိဏာမဓမ္မာယ ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ အဒဿနာ? အနိစ္စာယ သညာယ… အနိစ္စေဟိ သင်္ခါရေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဝိပရိဏာမဓမ္မေဟိ ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ အဒဿနာ? အနိစ္စေန ဝိညာဏေန ဒုက္ခေန ဝိပရိဏာမဓမ္မေန ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ အဒဿနာ?

“Cualesquiera ascetas o brahmanes, Soṇa, que debido a la forma física impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, se consideran a sí mismos diciendo: ‘Soy superior’, o se consideran diciendo: ‘Soy igual’, o se consideran diciendo: ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la falta de visión de las cosas como realmente son? Cualesquiera que debido a la sensación impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante... debido a la percepción impermanente... debido a las formaciones impermanentes, sufridas y de naturaleza cambiante... debido a la conciencia impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, se consideran diciendo: ‘Soy superior’, o ‘Soy igual’, o ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la falta de visión de las cosas como realmente son?”

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနိစ္စေန ရူပေန ဒုက္ခေန ဝိပရိဏာမဓမ္မေန ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ ဒဿနာ? အနိစ္စာယ ဝေဒနာယ… အနိစ္စာယ သညာယ… အနိစ္စေဟိ သင်္ခါရေဟိ… အနိစ္စေန ဝိညာဏေန ဒုက္ခေန ဝိပရိဏာမဓမ္မေန ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ ဒဿနာ?

“Pero cualesquiera ascetas o brahmanes, Soṇa, que respecto a la forma física impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, no se consideran diciendo: ‘Soy superior’, ni ‘Soy igual’, ni ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la visión de las cosas como realmente son? Cualesquiera que respecto a la sensación impermanente... a la percepción impermanente... a las formaciones impermanentes... a la conciencia impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, no se consideran diciendo: ‘Soy superior’, ni ‘Soy igual’, ni ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la visión de las cosas como realmente son?”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, သောဏ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“¿Qué piensas, Soṇa, es la forma física permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”. “Ciertamente no, señor”. “¿Es la sensación permanente o impermanente?... ¿Es la percepción... son las formaciones... es la conciencia permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”. “Ciertamente no, señor”.

‘‘တသ္မာတိဟ[Pg.41], သောဏ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“Por lo tanto, Soṇa, cualquier forma física, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda forma física debe ser vista mediante el conocimiento correcto según la realidad así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.”

‘‘ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“Cualquier sensación... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda conciencia debe ser vista mediante el conocimiento correcto según la realidad así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.”

‘‘ဧဝံ ပဿံ, သောဏ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ.

“Al ver esto, Soṇa, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma física, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más allá de este estado’.”

၈. ဒုတိယသောဏသုတ္တံ

8. Segundo Sutta a Soṇa

၅၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ သောဏော ဂဟပတိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သောဏံ ဂဟပတိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

50. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces Soṇa, el hijo del jefe de familia, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el Bienaventurado se dirigió a Soṇa, el hijo del jefe de familia, con estas palabras:

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ရူပံ နပ္ပဇာနန္တိ, ရူပသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ရူပနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ; ဝေဒနံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝေဒနာသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝေဒနာနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ; သညံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… သင်္ခါရေ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ; ဝိညာဏံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ. န မေ တေ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ.

Sona, aquellos ascetas o brahmanes que no comprenden la forma, no comprenden el origen de la forma, no comprenden el cese de la forma ni comprenden el camino que conduce al cese de la forma; que no comprenden la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, no comprenden el origen de la conciencia, no comprenden el cese de la conciencia ni comprenden el camino que conduce al cese de la conciencia. Estos, Sona, no son considerados por mí como ascetas entre los ascetas ni como brahmanes entre los brahmanes, ni tampoco viven estos venerables habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento directo, el propósito del ascetismo o el propósito del brahmanismo en esta misma vida.

‘‘ယေ [Pg.42] စ ခေါ ကေစိ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ရူပံ ပဇာနန္တိ, ရူပသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ရူပနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ; ဝေဒနံ ပဇာနန္တိ…ပေ… သညံ ပဇာနန္တိ… သင်္ခါရေ ပဇာနန္တိ… ဝိညာဏံ ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ. တေ စ ခေါ မေ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

Pero aquellos ascetas o brahmanes, Sona, que comprenden la forma, comprenden el origen de la forma, comprenden el cese de la forma y comprenden el camino que conduce al cese de la forma; que comprenden la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, comprenden el origen de la conciencia, comprenden el cese de la conciencia y comprenden el camino que conduce al cese de la conciencia. Estos, Sona, sí son considerados por mí como ascetas entre los ascetas y como brahmanes entre los brahmanes, y estos venerables viven habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento directo, el propósito del ascetismo y el propósito del brahmanismo en esta misma vida. Octavo.

၉. နန္ဒိက္ခယသုတ္တံ

9. Discurso sobre la destrucción del deleite

၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အနိစ္စညေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပံ အနိစ္စန္တိ ပဿတိ. သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. အနိစ္စညေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနံ အနိစ္စန္တိ ပဿတိ. သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. အနိစ္စေယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သညံ အနိစ္စန္တိ ပဿတိ…ပေ… အနိစ္စေယေဝ ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သင်္ခါရေ အနိစ္စာတိ ပဿတိ. သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. အနိစ္စညေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိ ပဿတိ. သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. နဝမံ.

51. En Sāvatthī. “Monjes, un monje ve la forma, que es impermanente, precisamente como impermanente. Esa es su visión correcta. Viendo correctamente, se desencanta. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada. Monjes, un monje ve la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, que es impermanente, precisamente como impermanente. Esa es su visión correcta. Viendo correctamente, se desencanta. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada”. Noveno.

၁၀. ဒုတိယနန္ဒိက္ခယသုတ္တံ

10. Segundo discurso sobre la destrucción del deleite

၅၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိ ကရောထ, ရူပါနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿထ. ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော, ရူပါနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿန္တော ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိ ကရောထ, ဝေဒနာနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿထ. ဝေဒနံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယောနိသော မနသိ [Pg.43] ကရောန္တော, ဝေဒနာနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿန္တော ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. သညံ ဘိက္ခဝေ… သင်္ခါရေ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိ ကရောထ, သင်္ခါရာနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿထ. သင်္ခါရေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော, သင်္ခါရာနိစ္စတံ ယထာဘူတံ သမနုပဿန္တော သင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိ ကရောထ, ဝိညာဏာနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿထ. ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော, ဝိညာဏာနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿန္တော ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဒသမံ.

52. En Sāvatthī. “Monjes, presten atención sabiamente a la forma y contemplen la impermanencia de la forma tal como es en realidad. Monjes, cuando un monje presta atención sabiamente a la forma y contempla la impermanencia de la forma tal como es en realidad, se desencanta de la forma. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada. Monjes, presten atención sabiamente a la sensación... a la percepción... a las formaciones... a la conciencia y contemplen la impermanencia de la conciencia tal como es en realidad. Monjes, cuando un monje presta atención sabiamente a la conciencia y contempla la impermanencia de la conciencia tal como es en realidad, se desencanta de la conciencia. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada”. Décimo.

အတ္တဒီပဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

El quinto capítulo: La isla de uno mismo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

အတ္တဒီပါ ပဋိပဒါ, ဒွေ စ ဟောန္တိ အနိစ္စတာ;

သမနုပဿနာ ခန္ဓာ, ဒွေ သောဏာ ဒွေ နန္ဒိက္ခယေန စာတိ.

La isla de uno mismo, el camino, dos sobre la impermanencia, la contemplación, los agregados, dos sobre Sona y dos con la destrucción del deleite.

မူလပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

Concluyen los primeros cincuenta discursos.

တဿ မူလပဏ္ဏာသကဿ ဝဂ္ဂုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los capítulos de estos primeros cincuenta discursos es:

နကုလပိတာ အနိစ္စော စ, ဘာရော နတုမှာကေန စ;

အတ္တဒီပေန ပညာသော, ပဌမော တေန ပဝုစ္စတီတိ.

Nakulapitar, Impermanencia, La carga, Lo que no es vuestro, y con La isla de uno mismo; por estos cincuenta se le llama el primer grupo de cincuenta.

၆. ဥပယဝဂ္ဂေါ

6. Capítulo sobre el apego

၁. ဥပယသုတ္တံ

1. Discurso sobre el apego

၅၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဥပယော, ဘိက္ခဝေ, အဝိမုတ္တော, အနုပယော ဝိမုတ္တော. ရူပုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, ရူပါရမ္မဏံ ရူပပ္ပတိဋ္ဌံ [Pg.44] နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. ဝေဒနုပယံ ဝါ…ပေ… သညုပယံ ဝါ…ပေ… သင်္ခါရုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, သင်္ခါရာရမ္မဏံ သင်္ခါရပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ’’.

53. En Sāvatthī. “Monjes, el que está apegado no está liberado; el que no está apegado está liberado. Monjes, la conciencia, al establecerse, podría establecerse apegada a la forma, teniendo la forma como objeto, la forma como base, y regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la maduración y la expansión. O bien la conciencia, al establecerse, podría establecerse apegada a la sensación... a la percepción... a las formaciones, teniendo las formaciones como objeto, las formaciones como base, y regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la maduración y la expansión”.

‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟမညတြ ရူပါ အညတြ ဝေဒနာယ အညတြ သညာယ အညတြ သင်္ခါရေဟိ ဝိညာဏဿ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ စုတိံ ဝါ ဥပပတ္တိံ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ ဝါ ဝိရူဠှိံ ဝါ ဝေပုလ္လံ ဝါ ပညာပေဿာမီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

“Monjes, si alguien dijera: ‘Independientemente de la forma, independientemente de la sensación, independientemente de la percepción e independientemente de las formaciones volitivas, demostraré el venir o el ir de la consciencia, su muerte o su renacimiento, su crecimiento, su incremento o su plenitud’, tal cosa no es posible”.

‘‘ရူပဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. ဝေဒနာဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ… သညာဓာတုယာ စေ ဘိက္ခဝေ… သင်္ခါရဓာတုယာ စေ ဘိက္ခဝေ… ဝိညာဏဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ အနဘိသင်္ခစ္စဝိမုတ္တံ. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတံ. သန္တုသိတတ္တာ န ပရိတဿတိ. အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ.

“Monjes, si un monje ha abandonado la pasión por el elemento de la forma, con el abandono de la pasión, el objeto se corta y no hay base para la consciencia. Si ha abandonado la pasión por el elemento de la sensación... por el elemento de la percepción... por el elemento de las formaciones volitivas... por el elemento de la consciencia, con el abandono de la pasión, el objeto se corta y no hay base para la consciencia. Esa consciencia no establecida, sin crecer y sin generar nuevas formaciones, se libera. Por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se agita. Al no agitarse, alcanza el Parinibbāna por sí misma. Entonces comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. Primero.

၂. ဗီဇသုတ္တံ

2. Discurso sobre las semillas

၅၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗီဇဇာတာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? မူလဗီဇံ, ခန္ဓဗီဇံ, အဂ္ဂဗီဇံ, ဖလုဗီဇံ, ဗီဇဗီဇညေဝ ပဉ္စမံ. ဣမာနိ စဿု, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနိ အခဏ္ဍာနိ အပူတိကာနိ အဝါတာတပဟတာနိ သာရာဒါနိ သုခသယိတာနိ, ပထဝီ စ နာဿ, အာပေါ စ နာဿ; အပိ နုမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣမာနိ စဿု, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သုခသယိတာနိ, ပထဝီ စ အဿ, အာပေါ စ အဿ; အပိ နုမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျု’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတု, ဧဝံ စတဿော ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာပေါဓာတု, ဧဝံ နန္ဒိရာဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနိ, ဧဝံ ဝိညာဏံ သာဟာရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’.

54. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cinco tipos de semillas. ¿Cuáles cinco? Semillas de raíces, semillas de troncos, semillas de brotes, semillas de nudos y, en quinto lugar, las semillas mismas. Monjes, si estos cinco tipos de semillas estuvieran intactas, no podridas, no dañadas por el viento o el sol, fértiles y bien preservadas, pero no hubiera tierra ni agua; monjes, ¿llegarían estas cinco clases de semillas al crecimiento, incremento y plenitud?”. “No, Señor”. “Pero si estos cinco tipos de semillas estuvieran intactas... bien preservadas, y hubiera tierra y agua; monjes, ¿llegarían estas cinco clases de semillas al crecimiento, incremento y plenitud?”. “Sí, Señor”. “Monjes, como el elemento tierra deben verse las cuatro estaciones de la consciencia. Como el elemento agua debe verse el deleite y la pasión. Como los cinco tipos de semillas debe verse la consciencia junto con su sustento”.

‘‘ရူပုပယံ[Pg.45], ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, ရူပါရမ္မဏံ ရူပပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. ဝေဒနုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ…ပေ… သညုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ…ပေ… သင်္ခါရုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, သင်္ခါရာရမ္မဏံ သင်္ခါရပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ.

“Monjes, la consciencia, al establecerse, podría permanecer apegada a la forma, con la forma como objeto, con la forma como base, y con el riego del deleite, llegaría al crecimiento, el incremento y la plenitud. Monjes, la consciencia, al establecerse, podría permanecer apegada a la sensación... a la percepción... a las formaciones volitivas, con las formaciones como objeto, con las formaciones como base, y con el riego del deleite, llegaría al crecimiento, el incremento y la plenitud”.

‘‘ရူပဓာတုယာ စေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. ဝေဒနာဓာတုယာ စေ… သညာဓာတုယာ စေ… သင်္ခါရဓာတုယာ စေ… ဝိညာဏဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ အနဘိသင်္ခစ္စဝိမုတ္တံ. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတံ. သန္တုသိတတ္တာ န ပရိတဿတိ. အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

၃. ဥဒါနသုတ္တံ

3. Discurso de la inspiración

၅၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ – ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ – ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ?

55. En Sāvatthī. En esa ocasión, el Bienaventurado pronunció esta exclamación inspirada: “‘Si no hubiera sido, no sería para mí; si no fuera, no será para mí’. Al aplicarse de esta manera, un monje podría cortar los grilletes inferiores”. Ante estas palabras, cierto monje dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿de qué manera un monje que se aplica así: ‘Si no hubiera sido, no sería para mí; si no fuera, no será para mí’, puede cortar los grilletes inferiores?”.

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ.

“Aquí, monje, un mundano no instruido que no ha visto a los Nobles... que no ha sido entrenado en la enseñanza de los hombres íntegros, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Considera la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la consciencia como el yo, o al yo como poseedor de la consciencia, o a la consciencia dentro del yo, o al yo dentro de la consciencia”.

‘‘သော [Pg.46] အနိစ္စံ ရူပံ ‘အနိစ္စံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနိစ္စံ ဝေဒနံ ‘အနိစ္စာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနိစ္စံ သညံ ‘အနိစ္စာ သညာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနိစ္စေ သင်္ခါရေ ‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနိစ္စံ ဝိညာဏံ ‘အနိစ္စံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

“Esa persona no comprende según la realidad la forma impermanente como ‘forma impermanente’, no comprende según la realidad la sensación impermanente como ‘sensación impermanente’, no comprende según la realidad la percepción impermanente como ‘percepción impermanente’, no comprende según la realidad las formaciones volitivas impermanentes como ‘formaciones volitivas impermanentes’, y no comprende según la realidad la consciencia impermanente como ‘consciencia impermanente’”.

‘‘ဒုက္ခံ ရူပံ ‘ဒုက္ခံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ဒုက္ခံ ဝေဒနံ… ဒုက္ခံ သညံ… ဒုက္ခေ သင်္ခါရေ… ဒုက္ခံ ဝိညာဏံ ‘ဒုက္ခံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

“No comprende según la realidad la forma que es sufrimiento como ‘la forma es sufrimiento’, no comprende según la realidad la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la consciencia que es sufrimiento como ‘la consciencia es sufrimiento’”.

‘‘အနတ္တံ ရူပံ ‘အနတ္တာ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနတ္တံ ဝေဒနံ ‘အနတ္တာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနတ္တံ သညံ ‘အနတ္တာ သညာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနတ္တေ သင်္ခါရေ ‘အနတ္တာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနတ္တံ ဝိညာဏံ ‘အနတ္တာ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

“No comprende según la realidad la forma que es no-yo como ‘la forma es no-yo’, no comprende según la realidad la sensación impermanente como ‘la sensación es no-yo’, no comprende según la realidad la percepción como ‘la percepción es no-yo’, no comprende según la realidad las formaciones volitivas como ‘las formaciones volitivas son no-yo’, y no comprende según la realidad la consciencia como ‘la consciencia es no-yo’”.

‘‘သင်္ခတံ ရူပံ ‘သင်္ခတံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, သင်္ခတံ ဝေဒနံ… သင်္ခတံ သညံ… သင်္ခတေ သင်္ခါရေ… သင်္ခတံ ဝိညာဏံ ‘သင်္ခတံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ရူပံ ဝိဘဝိဿတီတိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာ ဝိဘဝိဿတိ… သညာ ဝိဘဝိဿတိ… သင်္ခါရာ ဝိဘဝိဿန္တိ… ဝိညာဏံ ဝိဘဝိဿတီတိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

No comprende según la realidad la forma condicionada como 'forma condicionada'; no comprende según la realidad la sensación condicionada... la percepción condicionada... las formaciones condicionadas... la conciencia condicionada como 'conciencia condicionada'. No comprende según la realidad: 'La forma dejará de existir'. No comprende según la realidad: 'La sensación dejará de existir... la percepción dejará de existir... las formaciones dejarán de existir... la conciencia dejará de existir'.

‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခု, အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ.

Pero el noble discípulo bien instruido, monje, que ve a los nobles, experto en el Dhamma de los nobles, bien entrenado en el Dhamma de los nobles; que ve a los seres excelentes, experto en el Dhamma de los seres excelentes, bien entrenado en el Dhamma de los seres excelentes, no considera la forma como el yo... ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni considera la conciencia como el yo.

‘‘သော အနိစ္စံ ရူပံ ‘အနိစ္စံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အနိစ္စံ ဝေဒနံ… အနိစ္စံ သညံ… အနိစ္စေ သင်္ခါရေ… အနိစ္စံ ဝိညာဏံ ‘အနိစ္စံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ ရူပံ…ပေ… ဒုက္ခံ ဝိညာဏံ… အနတ္တံ ရူပံ…ပေ… အနတ္တံ ဝိညာဏံ… သင်္ခတံ ရူပံ…ပေ… သင်္ခတံ ဝိညာဏံ ‘သင်္ခတံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ရူပံ ဝိဘဝိဿတီတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဝိဘဝိဿတီတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

Él comprende según la realidad la forma impermanente como 'forma impermanente'. Comprende según la realidad la sensación impermanente... la percepción impermanente... las formaciones impermanentes... la conciencia impermanente como 'conciencia impermanente'. Comprende según la realidad la forma como sufrimiento... la conciencia como sufrimiento... la forma como no-yo... la conciencia como no-yo... la forma condicionada... la conciencia condicionada como 'conciencia condicionada'. Comprende según la realidad: 'La forma dejará de existir'. Comprende según la realidad: 'La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia dejará de existir'.

‘‘သော [Pg.47] ရူပဿ ဝိဘဝါ, ဝေဒနာယ ဝိဘဝါ, သညာ ဝိဘဝါ, သင်္ခါရာနံ ဝိဘဝါ, ဝိညာဏဿ ဝိဘဝါ, ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ – ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ.

Debido a la cesación de la forma, a la cesación de la sensación, a la cesación de la percepción, a la cesación de las formaciones y a la cesación de la conciencia, ciertamente, monje, [reflexionando así]: 'Si no hubiera sido, no sería para mí; no habiendo sido [en el pasado], no existirá para mí [en el futuro]' —decidiéndose de esta manera, un monje podría cortar los grilletes inferiores. 'Señor, decidiéndose de esta manera, un monje podría cortar los grilletes inferiores'.

‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အတသိတာယေ ဌာနေ တာသံ အာပဇ္ဇတိ. တာသော ဟေသော ဘိက္ခု အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ.

¿Pero cómo, Señor, para quien sabe y para quien ve, ocurre inmediatamente la destrucción de las impurezas? Aquí, monje, el mundano no instruido siente temor ante aquello que no es temible. Ciertamente, monje, este es el temor para el mundano no instruido: 'Si no hubiera sido, no sería para mí; no habiendo sido, no existirá para mí'.

‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခု, အရိယသာဝကော အတသိတာယေ ဌာနေ န တာသံ အာပဇ္ဇတိ. န ဟေသော, ဘိက္ခု, တာသော သုတဝတော အရိယသာဝကဿ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ. ရူပုပယံ ဝါ, ဘိက္ခု, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, ရူပါရမ္မဏံ ရူပပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. ဝေဒနုပယံ ဝါ, ဘိက္ခု… သညုပယံ ဝါ, ဘိက္ခု… သင်္ခါရုပယံ ဝါ, ဘိက္ခု, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, သင်္ခါရာရမ္မဏံ သင်္ခါရပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ.

Pero el noble discípulo bien instruido, monje, no siente temor ante aquello que no es temible. Ciertamente, monje, este no es un temor para el noble discípulo bien instruido: 'Si no hubiera sido, no sería para mí; no habiendo sido, no existirá para mí'. Al apoyarse en la forma, monje, la conciencia podría establecerse; teniendo a la forma como objeto, teniendo a la forma como base, regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la madurez y la plenitud. Al apoyarse en la sensación... en la percepción... al apoyarse en las formaciones, monje, la conciencia podría establecerse; teniendo a las formaciones como objeto, teniendo a las formaciones como base, regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la madurez y la plenitud.

‘‘ယော ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟမညတြ ရူပါ, အညတြ ဝေဒနာယ, အညတြ သညာယ, အညတြ သင်္ခါရေဟိ ဝိညာဏဿ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ စုတိံ ဝါ ဥပပတ္တိံ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ ဝါ ဝိရူဠှိံ ဝါ ဝေပုလ္လံ ဝါ ပညာပေဿာမီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

Si algún monje dijera: 'Aparte de la forma, aparte de la sensación, aparte de la percepción, aparte de las formaciones, describiré la venida, la ida, el deceso, el renacimiento, el crecimiento, la madurez o la plenitud de la conciencia', tal situación no es posible.

‘‘ရူပဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. ဝေဒနာဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနော… သညာဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနော… သင်္ခါရဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနော… ဝိညာဏဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ အနဘိသင်္ခါရဉ္စ ဝိမုတ္တံ. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတံ. သန္တုသိတတ္တာ န ပရိတဿတိ. အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ [Pg.48] ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. တတိယံ.

Si, monje, el deseo por el elemento forma ha sido abandonado por el monje; con el abandono del deseo, el objeto se corta y no hay base para la conciencia. Si el deseo por el elemento sensación... percepción... formaciones... por el elemento conciencia ha sido abandonado por el monje; con el abandono del deseo, el objeto se corta y no hay base para la conciencia. Esa conciencia, sin base, sin crecimiento y sin nuevas formaciones, queda liberada. Al estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Al estar satisfecha, no se angustia. Al no angustiarse, alcanza el parinibbāna por sí mismo. Comprende: 'El nacimiento se ha agotado... no hay más de este estado'. De esta manera, monje, para quien sabe y para quien ve, ocurre inmediatamente la destrucción de las impurezas.

၄. ဥပါဒါနပရိပဝတ္တသုတ္တံ

4. Discurso sobre las fases de los agregados del apego

၅၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ စတုပရိဝဋ္ဋံ ယထာဘူတံ နာဗ္ဘညာသိံ, နေဝ တာဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ. ယတော စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ စတုပရိဝဋ္ဋံ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အထာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ’’.

56. En Sāvatthi. Monjes, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones y el agregado del apego a la conciencia. Monjes, mientras no hube comprendido según la realidad estos cinco agregados del apego en sus cuatro aspectos, no declaré en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos, que había despertado al supremo y perfecto despertar. Pero cuando, monjes, hube comprendido según la realidad estos cinco agregados del apego en sus cuatro aspectos, entonces, monjes, declaré en este mundo... con sus devas y humanos, que había despertado al supremo y perfecto despertar.

‘‘ကထဉ္စ စတုပရိဝဋ္ဋံ? ရူပံ အဗ္ဘညာသိံ, ရူပသမုဒယံ အဗ္ဘညာသိံ, ရူပနိရောဓံ အဗ္ဘညာသိံ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဗ္ဘညာသိံ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အဗ္ဘညာသိံ, ဝိညာဏသမုဒယံ အဗ္ဘညာသိံ, ဝိညာဏနိရောဓံ အဗ္ဘညာသိံ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဗ္ဘညာသိံ.

¿Y cómo es en cuatro aspectos? Comprendí la forma, comprendí el origen de la forma, comprendí la cesación de la forma y comprendí el camino que conduce a la cesación de la forma; comprendí la sensación... la percepción... las formaciones... comprendí la conciencia, comprendí el origen de la conciencia, comprendí la cesación de la conciencia y comprendí el camino que conduce a la cesación de la conciencia.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ? စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ. အာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယော; အာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ရူပနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

¿Y qué es, monjes, la forma? Los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos. A esto, monjes, se le llama forma. Con el origen del alimento, ocurre el origen de la forma; con la cesación del alimento, ocurre la cesación de la forma. Este mismo Noble Óctuple Sendero es el camino que conduce a la cesación de la forma, a saber: el correcto entendimiento... hasta... la correcta concentración.

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ရူပံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ.

“Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la forma a través del conocimiento superior, habiendo comprendido así el origen de la forma, habiendo comprendido así el cese de la forma y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la forma, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la forma; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.”

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ရူပံ အဘိညာယ…ပေ… ဧဝံ ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ, ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တာ တေ သုဝိမုတ္တာ. ယေ သုဝိမုတ္တာ တေ ကေဝလိနော. ယေ ကေဝလိနော ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ.

“Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la forma... habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la forma, debido al desencanto, el desapego y el cese de la forma, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son seres consumados. Para aquellos que son seres consumados, no existe un ciclo para su descripción.”

‘‘ကတမာ [Pg.49] စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာကာယာ – စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ. ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“¿Y qué es, monjes, la sensación? Hay, monjes, estos seis grupos de sensaciones: la sensación nacida del contacto del ojo, la sensación nacida del contacto del oído, la sensación nacida del contacto de la nariz, la sensación nacida del contacto de la lengua, la sensación nacida del contacto del cuerpo y la sensación nacida del contacto de la mente. Esto, monjes, se llama sensación. Con el origen del contacto, surge el origen de la sensación; con el cese del contacto, ocurre el cese de la sensación. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de la sensación, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi.”

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝေဒနံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ.

“Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la sensación, habiendo comprendido así el origen de la sensación, habiendo comprendido así el cese de la sensación y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la sensación, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la sensación; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.”

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝေဒနံ အဘိညာယ…ပေ… ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ…ပေ… ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ.

“Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la sensación... habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la sensación... para ellos no existe un ciclo para su descripción.”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သညာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, သညာကာယာ – ရူပသညာ, သဒ္ဒသညာ, ဂန္ဓသညာ, ရသသညာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ, ဓမ္မသညာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သညာ. ဖဿသမုဒယာ သညာသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ သညာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ…ပေ… ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ.

“¿Y qué es, monjes, la percepción? Hay, monjes, estos seis grupos de percepciones: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos táctiles y la percepción de los fenómenos mentales. Esto, monjes, se llama percepción. Con el origen del contacto, surge el origen de la percepción; con el cese del contacto, ocurre el cese de la percepción. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de la percepción, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi... para ellos no existe un ciclo para su descripción.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, စေတနာကာယာ – ရူပသဉ္စေတနာ, သဒ္ဒသဉ္စေတနာ, ဂန္ဓသဉ္စေတနာ, ရသသဉ္စေတနာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ, ဓမ္မသဉ္စေတနာ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ. ဖဿသမုဒယာ သင်္ခါရသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“¿Y qué son, monjes, las formaciones? Hay, monjes, estos seis grupos de voliciones: la volición respecto a las formas, la volición respecto a los sonidos, la volición respecto a los olores, la volición respecto a los sabores, la volición respecto a los objetos táctiles y la volición respecto a los fenómenos mentales. Estas, monjes, se llaman formaciones. Con el origen del contacto, surge el origen de las formaciones; con el cese del contacto, ocurre el cese de las formaciones. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de las formaciones, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi.”

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ သင်္ခါရေ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ [Pg.50] ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ.

“Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así las formaciones, habiendo comprendido así el origen de las formaciones, habiendo comprendido así el cese de las formaciones y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de las formaciones, practican para el desencanto, el desapego y el cese de las formaciones; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.”

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ သင်္ခါရေ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တာ, တေ သုဝိမုတ္တာ. ယေ သုဝိမုတ္တာ, တေ ကေဝလိနော. ယေ ကေဝလိနော ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ.

“Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así las formaciones, habiendo comprendido así el origen de las formaciones, habiendo comprendido así el cese de las formaciones y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de las formaciones, debido al desencanto, el desapego y el cese de las formaciones, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son seres consumados. Para aquellos que son seres consumados, no existe un ciclo para su descripción.”

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏကာယာ – စက္ခုဝိညာဏံ, သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ကာယဝိညာဏံ, မနောဝိညာဏံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ. နာမရူပသမုဒယာ ဝိညာဏသမုဒယော; နာမရူပနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“¿Y qué es, monjes, la conciencia? Hay, monjes, estos seis grupos de conciencia: la conciencia del ojo, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo y la conciencia de la mente. Esto, monjes, se llama conciencia. Con el origen del nombre y la forma, surge el origen de la conciencia; con el cese del nombre y la forma, ocurre el cese de la conciencia. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de la conciencia, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi.”

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝိညာဏံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ.

“Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la conciencia, habiendo comprendido así el origen de la conciencia, habiendo comprendido así el cese de la conciencia y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la conciencia, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la conciencia; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.”

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝိညာဏံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တာ, တေ သုဝိမုတ္တာ. ယေ သုဝိမုတ္တာ, တေ ကေဝလိနော. ယေ ကေဝလိနော ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la conciencia, habiendo comprendido así el origen de la conciencia, habiendo comprendido así el cese de la conciencia y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la conciencia, debido al desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son seres consumados. Para aquellos que son seres consumados, no existe un ciclo para su descripción. (Cuarto).”

၅. သတ္တဋ္ဌာနသုတ္တံ

5. Sutta de los Siete Puntos

၅၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သတ္တဋ္ဌာနကုသလော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိဝိဓူပပရိက္ခီ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသောတိ ဝုစ္စတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္တဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပံ ပဇာနာတိ, ရူပသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ [Pg.51] ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ; ရူပဿ အဿာဒံ ပဇာနာတိ, ရူပဿ အာဒီနဝံ ပဇာနာတိ, ရူပဿ နိဿရဏံ ပဇာနာတိ; ဝေဒနံ ပဇာနာတိ … သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ; ဝိညာဏဿ အဿာဒံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏဿ အာဒီနဝံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ ပဇာနာတိ.

57. En Sāvatthī. “Monjes, al monje que es hábil en siete puntos y que investiga de tres maneras se le llama en este Dhamma y Disciplina un ser consumado, uno que ha vivido la vida, un hombre supremo. ¿Y cómo, monjes, es un monje hábil en siete puntos? Aquí, monjes, un monje comprende la forma, comprende el origen de la forma, comprende el cese de la forma, comprende el camino que conduce al cese de la forma; comprende el deleite de la forma, comprende el peligro de la forma y comprende la liberación de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende la conciencia, comprende el origen de la conciencia, comprende el cese de la conciencia, comprende el camino que conduce al cese de la conciencia; comprende el deleite de la conciencia, comprende el peligro de la conciencia y comprende la liberación de la conciencia.”

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ? စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ. အာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယော; အာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ရူပနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

¿Y qué es, monjes, la forma física? Los cuatro grandes elementos y la forma física derivada de los cuatro grandes elementos. A esto, monjes, se le llama forma física. Con el surgimiento del alimento, surge la forma física; con el cese del alimento, cesa la forma física. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la forma física, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta.

‘‘ယံ ရူပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ရူပဿ အဿာဒေါ. ယံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ – အယံ ရူပဿ အာဒီနဝေါ. ယော ရူပသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ရူပဿ နိဿရဏံ.

El placer y la alegría que surgen en dependencia de la forma física: esto es la gratificación de la forma física. El hecho de que la forma física sea impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de la forma física. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a la forma física: esto es la liberación de la forma física.

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ရူပံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ; ဧဝံ ရူပဿ အဿာဒံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပဿ အာဒီနဝံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပဿ နိဿရဏံ အဘိညာယ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ.

Cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la forma física, habiendo comprendido así el surgimiento de la forma física, habiendo comprendido así el cese de la forma física, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de la forma física; habiendo comprendido así la gratificación de la forma física, habiendo comprendido así el peligro de la forma física y habiendo comprendido así la liberación de la forma física, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la forma física, ellos están practicando rectamente. Aquellos que practican rectamente están firmemente establecidos en este Dhamma-Vinaya.

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ရူပံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ; ဧဝံ ရူပဿ အဿာဒံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပဿ အာဒီနဝံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပဿ နိဿရဏံ အဘိညာယ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တာ, တေ သုဝိမုတ္တာ. ယေ သုဝိမုတ္တာ, တေ ကေဝလိနော. ယေ ကေဝလိနော ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ.

Y cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la forma física, habiendo comprendido así el surgimiento de la forma física, habiendo comprendido así el cese de la forma física, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de la forma física; habiendo comprendido así la gratificación de la forma física, habiendo comprendido así el peligro de la forma física y habiendo comprendido así la liberación de la forma física, debido al desencanto, al desapego y al cese de la forma física, están liberados mediante el no-apego, ellos están perfectamente liberados. Aquellos que están perfectamente liberados son los consumados. Para los consumados, no existe un ciclo para su designación.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာကာယာ – စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ. ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

¿Y qué es, monjes, la sensación? Hay estos seis grupos de sensaciones: la sensación nacida del contacto visual... [así sucesivamente hasta] la sensación nacida del contacto mental. A esto, monjes, se le llama sensación. Con el surgimiento del contacto, surge la sensación; con el cese del contacto, cesa la sensación. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la sensación, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta.

‘‘ယံ [Pg.52] ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ. ယာ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ – အယံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝေါ. ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ဝေဒနာယ နိဿရဏံ.

El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación: esto es la gratificación de la sensación. El hecho de que la sensación sea impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de la sensación. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a la sensación: esto es la liberación de la sensación.

‘‘ယေ ဟိ, ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝေဒနံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ; ဧဝံ ဝေဒနာယ အဿာဒံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာယ နိဿရဏံ အဘိညာယ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ.

Cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la sensación, habiendo comprendido así el surgimiento de la sensación, habiendo comprendido así el cese de la sensación, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de la sensación; habiendo comprendido así la gratificación de la sensación, habiendo comprendido así el peligro de la sensación y habiendo comprendido así la liberación de la sensación, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la sensación, ellos están practicando rectamente. Aquellos que practican rectamente están firmemente establecidos en este Dhamma-Vinaya.

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝေဒနံ အဘိညာယ…ပေ… ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ.

Y cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la sensación... [así sucesivamente] ...para ellos no existe un ciclo para su designación.

¿Y qué es, monjes, la percepción? Hay estos seis grupos de percepciones: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos tangibles y la percepción de los objetos mentales. A esto, monjes, se le llama percepción. Con el surgimiento del contacto, surge la percepción; con el cese del contacto, cesa la percepción. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la percepción, a saber: visión correcta... concentración correcta... [así sucesivamente] ...para ellos no existe un ciclo para su designación.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, စေတနာကာယာ – ရူပသဉ္စေတနာ, သဒ္ဒသဉ္စေတနာ, ဂန္ဓသဉ္စေတနာ, ရသသဉ္စေတနာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ, ဓမ္မသဉ္စေတနာ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ. ဖဿသမုဒယာ သင်္ခါရသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

¿Y qué son, monjes, las formaciones mentales? Hay estos seis grupos de voliciones: la volición respecto a las formas, la volición respecto a los sonidos, la volición respecto a los olores, la volición respecto a los sabores, la volición respecto a los objetos tangibles y la volición respecto a los objetos mentales. A estas, monjes, se les llama formaciones mentales. Con el surgimiento del contacto, surgen las formaciones mentales; con el cese del contacto, cesan las formaciones mentales. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de las formaciones mentales, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta.

‘‘ယံ သင်္ခါရေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ သင်္ခါရာနံ အဿာဒေါ. ယေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ – အယံ သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝေါ. ယော သင်္ခါရေသု ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ သင်္ခါရာနံ နိဿရဏံ.

El placer y la alegría que surgen en dependencia de las formaciones mentales: esto es la gratificación de las formaciones mentales. El hecho de que las formaciones mentales sean impermanentes, sufridas y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de las formaciones mentales. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a las formaciones mentales: esto es la liberación de las formaciones mentales.

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ သင်္ခါရေ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ…ပေ… သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ [Pg.53] ပဋိပန္နာ တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ…ပေ… ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ.

Cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así las formaciones mentales, habiendo comprendido así el surgimiento de las formaciones mentales, habiendo comprendido así el cese de las formaciones mentales, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de las formaciones mentales... [así sucesivamente] ...practican para el desencanto, el desapego y el cese de las formaciones mentales, ellos están practicando rectamente. Aquellos que practican rectamente están firmemente establecidos en este Dhamma-Vinaya... [así sucesivamente] ...para ellos no existe un ciclo para su designación.

¿Y qué es, monjes, la conciencia? Hay estos seis grupos de conciencia: la conciencia visual, la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia corporal y la conciencia mental. A esto, monjes, se le llama conciencia. Con el surgimiento de la mentalidad-materialidad, surge la conciencia; con el cese de la mentalidad-materialidad, cesa la conciencia. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la conciencia, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta.

‘‘ယံ ဝိညာဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ. ယံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ – အယံ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ. ယော ဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ.

El placer y la alegría que surgen en dependencia de la conciencia: esto es la gratificación de la conciencia. El hecho de que la conciencia sea impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de la conciencia. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a la conciencia: esto es la liberación de la conciencia.

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝိညာဏံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ; ဧဝံ ဝိညာဏဿ အဿာဒံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ အဘိညာယ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ.

“Monjes, todos aquellos ascetas o brahmanes que, habiendo conocido directamente de esta manera la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera el origen de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera la cesación de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera el sendero que conduce a la cesación de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera la gratificación de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera el peligro de la conciencia y habiendo conocido directamente de esta manera la liberación de la conciencia, practican para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Vinaya”.

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝိညာဏံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ; ဧဝံ ဝိညာဏဿ အဿာဒံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ အဘိညာယ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တာ, တေ သုဝိမုတ္တာ. ယေ သုဝိမုတ္တာ, တေ ကေဝလိနော. ယေ ကေဝလိနော ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္တဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ.

“Y además, monjes, todos aquellos ascetas o brahmanes que, habiendo conocido directamente de esta manera la conciencia... el origen... la cesación... el sendero que conduce a su cesación... la gratificación... el peligro... y habiendo conocido directamente de esta manera la liberación de la conciencia, mediante el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son los consumados que han completado su tarea. Para los consumados, no existe un ciclo de renacimiento que pueda ser designado. De esta manera, monjes, un monje es un experto en siete puntos”.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိဝိဓူပပရိက္ခီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓာတုသော ဥပပရိက္ခတိ, အာယတနသော ဥပပရိက္ခတိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသော ဥပပရိက္ခတိ[Pg.54]. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိဝိဓူပပရိက္ခီ ဟောတိ. သတ္တဋ္ဌာနကုသလော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိဝိဓူပပရိက္ခီ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ‘ဥတ္တမပုရိသော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

“¿Y cómo, monjes, un monje es un investigador de tres maneras? Aquí, monjes, un monje investiga por medio de los elementos, investiga por medio de las bases de los sentidos e investiga por medio del origen dependiente. De esta manera, monjes, un monje es un investigador de tres maneras. Monjes, del monje que es experto en siete puntos e investigador de tres maneras, se dice en este Dhamma y Vinaya que es un consumado que ha vivido la vida santa, un ‘hombre supremo’”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. (Fin del Sutta de los Siete Puntos).

၆. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသုတ္တံ

6. Sutta del Perfectamente Iluminado

၅၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘တထာဂတော, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ဘိက္ခုပိ, ဘိက္ခဝေ, ပညာဝိမုတ္တော ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ပညာဝိမုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ.

58. Introducción en Sāvatthi. “Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la forma, es llamado un Perfectamente Iluminado. Y un monje, monjes, liberado por la sabiduría, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la forma, es llamado un liberado por la sabiduría”.

‘‘တထာဂတော, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ဘိက္ခုပိ, ဘိက္ခဝေ, ပညာဝိမုတ္တော ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါ…ပေ… ပညာဝိမုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ.

“Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la sensación, es llamado un Perfectamente Iluminado. Y un monje, monjes, liberado por la sabiduría, mediante el desencanto respecto a la sensación... (igual que arriba)... es llamado un liberado por la sabiduría”.

‘‘တထာဂတော, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ဘိက္ခုပိ, ဘိက္ခဝေ, ပညာဝိမုတ္တော ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ပညာဝိမုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ.

“Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la percepción... respecto a las formaciones mentales... respecto a la conciencia, es llamado un Perfectamente Iluminado. Y un monje, monjes, liberado por la sabiduría, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la conciencia, es llamado un liberado por la sabiduría”.

‘‘တတြ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကော ဝိသေသော, ကော အဓိပ္ပယာသော, ကိံ နာနာကရဏံ, တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပညာဝိမုတ္တေန ဘိက္ခုနာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တညေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“En ese sentido, monjes, ¿cuál es la distinción, cuál es la peculiaridad, cuál es la diferencia entre el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y un monje liberado por la sabiduría?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado y tienen al Bienaventurado como refugio. Sería bueno, Señor, que el mismo Bienaventurado aclare el significado de estas palabras. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”. “Entonces, monjes, escuchad y prestad mucha atención; yo hablaré”. “Sí, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘တထာဂတော, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ; မဂ္ဂါနုဂါ စ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာသမန္နာဂတာ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိသေသော, အယံ အဓိပ္ပယာသော, ဣဒံ နာနာကရဏံ တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပညာဝိမုတ္တေန ဘိက္ခုနာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“El Tathāgata, monjes, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, es quien hace surgir el sendero no surgido, quien da a conocer el sendero no conocido, quien declara el sendero no declarado; él es el conocedor del sendero, el que comprende el sendero, el experto en el sendero. Y ahora, monjes, sus discípulos viven siguiendo ese sendero, habiendo llegado a él después. Esta es la distinción, monjes, esta es la peculiaridad, esta es la diferencia entre el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y un monje liberado por la sabiduría”. (Fin del Sutta del Iluminado).

၇. အနတ္တလက္ခဏသုတ္တံ

7. Sutta sobre la Característica de No-Yo

၅၉. ဧကံ [Pg.55] သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

59. En una ocasión, el Bienaventurado residía cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. Allí, el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco monjes: “Monjes”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ. ရူပဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ, လဗ္ဘေထ စ ရူပေ – ‘ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အနတ္တာ, တသ္မာ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န စ လဗ္ဘတိ ရူပေ – ‘ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’’’တိ.

“Monjes, la forma es no-yo. Monjes, si esta forma fuera el yo, esta forma no conduciría a la aflicción, y uno podría obtener respecto a la forma: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea asá’. Pero puesto que la forma es no-yo, por eso la forma conduce a la aflicción, y no se obtiene respecto a la forma: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea asá’”.

‘‘ဝေဒနာ အနတ္တာ. ဝေဒနာ စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ဝေဒနာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ, လဗ္ဘေထ စ ဝေဒနာယ – ‘ဧဝံ မေ ဝေဒနာ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝေဒနာ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, တသ္မာ ဝေဒနာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န စ လဗ္ဘတိ ဝေဒနာယ – ‘ဧဝံ မေ ဝေဒနာ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝေဒနာ မာ အဟောသီ’’’တိ.

“La sensación es no-yo. Monjes, si esta sensación fuera el yo, esta sensación no conduciría a la aflicción, y uno podría obtener respecto a la sensación: ‘Que mi sensación sea así, que mi sensación no sea asá’. Pero puesto que la sensación es no-yo, por eso la sensación conduce a la aflicción, y no se obtiene respecto a la sensación: ‘Que mi sensación sea así, que mi sensación no sea asá’”.

‘‘သညာ အနတ္တာ…ပေ… သင်္ခါရာ အနတ္တာ. သင်္ခါရာ စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿံသု, နယိဒံ သင်္ခါရာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျုံ, လဗ္ဘေထ စ သင်္ခါရေသု – ‘ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ ဟောန္တု, ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ မာ အဟေသု’န္တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, တသ္မာ သင်္ခါရာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တန္တိ, န စ လဗ္ဘတိ သင်္ခါရေသု – ‘ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ ဟောန္တု, ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ မာ အဟေသု’’’န္တိ.

“La percepción es no-yo... las formaciones mentales son no-yo. Monjes, si estas formaciones mentales fueran el yo, estas formaciones mentales no conducirían a la aflicción, y uno podría obtener respecto a las formaciones mentales: ‘Que mis formaciones mentales sean así, que mis formaciones mentales no sean asá’. Pero puesto que las formaciones mentales son no-yo, por eso las formaciones mentales conducen a la aflicción, y no se obtiene respecto a las formaciones mentales: ‘Que mis formaciones mentales sean así, que mis formaciones mentales no sean asá’”.

‘‘ဝိညာဏံ အနတ္တာ. ဝိညာဏဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ဝိညာဏံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ, လဗ္ဘေထ စ ဝိညာဏေ – ‘ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ, တသ္မာ ဝိညာဏံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န စ လဗ္ဘတိ ဝိညာဏေ – ‘ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ မာ အဟောသီ’’’တိ.

“La conciencia es no-yo. Monjes, si esta conciencia fuera el yo, esta conciencia no conduciría a la aflicción, y uno podría obtener respecto a la conciencia: ‘Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea asá’. Pero puesto que la conciencia es no-yo, por eso la conciencia conduce a la aflicción, y no se obtiene respecto a la conciencia: ‘Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea asá’”.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, señor”. “Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”. “¿La sensación... la percepción... las formaciones mentales... la conciencia son permanentes o impermanentes?” “Impermanentes, señor”. “Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”.

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တာ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗာ ဝေဒနာ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“Por lo tanto, monjes, cualquier forma, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana, toda forma debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier sensación, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa... lejana o cercana, toda sensación debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.”

‘‘ယာ ကာစိ သညာ…ပေ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ…ပေ… ယေ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“Cualquier percepción... cualquier formación mental, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa... lejana o cercana, toda formación mental debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.”

‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“Cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.”

‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ.

“Viendo así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones mentales y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. Al estar liberado, surge el conocimiento: ‘estoy liberado’. Él comprende: ‘el nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más por hacer para este estado de existencia’.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုံ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes del grupo de los cinco, con corazones regocijados, se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ. သတ္တမံ.

Y mientras se exponía esta enseñanza, las mentes de los monjes del grupo de los cinco se liberaron de las impurezas a través del no-apego. Séptimo [discurso].

၈. မဟာလိသုတ္တံ

8. Discurso a Mahāli

၆၀. ဧဝံ [Pg.57] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ မဟာလိ လိစ္ဆဝိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ …ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မဟာလိ လိစ္ဆဝိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

60. Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón de techo puntiagudo. Entonces Mahāli, el Licchavī, se acercó al Bienaventurado... y sentado a un lado, Mahāli el Licchavī se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:

‘‘ပူရဏော, ဘန္တေ, ကဿပေါ ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’တိ. ဣဓ, ဘဂဝါ ကိမာဟာ’’တိ?

“Señor, Pūraṇa Kassapa dice así: ‘No hay causa ni condición para la impureza de los seres; los seres se vuelven impuros sin causa ni condición. No hay causa ni condición para la purificación de los seres; los seres se purifican sin causa ni condición’. ¿Qué dice el Bienaventurado sobre esto?”

‘‘အတ္ထိ, မဟာလိ, ဟေတု အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. အတ္ထိ, မဟာလိ, ဟေတု, အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ.

“Mahāli, hay causa y hay condición para la impureza de los seres; con causa y condición los seres se vuelven impuros. Mahāli, hay causa y hay condición para la purificación de los seres; con causa y condición los seres se purifican”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ဟေတု ကတမော ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; ကထံ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တီ’’တိ?

“¿Pero cuál, señor, es la causa y cuál es la condición para la impureza de los seres? ¿De qué manera los seres se vuelven impuros con causa y condición?”

‘‘ရူပဉ္စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တဒုက္ခံ အဘဝိဿ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မိံ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မိံ သာရဇ္ဇန္တိ; သာရာဂါ သံယုဇ္ဇန္တိ; သံယောဂါ သံကိလိဿန္တိ. အယံ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; ဧဝံ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ.

“Mahāli, si esta forma fuera exclusivamente sufrimiento, acompañada de sufrimiento, sumergida en el sufrimiento y no sumergida en la felicidad, los seres no se apasionarían por la forma. Pero debido a que la forma es placentera, acompañada de placer, sumergida en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por la forma; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición.”

‘‘ဝေဒနာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တဒုက္ခာ အဘဝိဿ ဒုက္ခာနုပတိတာ ဒုက္ခာဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ ဝေဒနာယ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ဝေဒနာ သုခါ သုခါနုပတိတာ သုခါဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ ဝေဒနာယ သာရဇ္ဇန္တိ; သာရာဂါ သံယုဇ္ဇန္တိ; သံယောဂါ သံကိလိဿန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ. ဧဝမ္ပိ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ.

“Mahāli, si esta sensación fuera exclusivamente sufrimiento, acompañada de sufrimiento, sumergida en el sufrimiento y no sumergida en la felicidad, los seres no se apasionarían por la sensación. Pero debido a que la sensación es placentera, acompañada de placer, sumergida en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por la sensación; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta también, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así también es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición.”

‘‘သညာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ…ပေ… သင်္ခါရာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တဒုက္ခာ အဘဝိဿံသု ဒုက္ခာနုပတိတာ ဒုက္ခာဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ [Pg.58] သင်္ခါရေသု သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, သင်္ခါရာ သုခါ သုခါနုပတိတာ သုခါဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ သင်္ခါရေသု သာရဇ္ဇန္တိ; သာရာဂါ သံယုဇ္ဇန္တိ; သံယောဂါ သံကိလိဿန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ. ဧဝမ္ပိ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ.

“Mahāli, si esta percepción... y si estas formaciones mentales fueran exclusivamente sufrimiento, acompañadas de sufrimiento, sumergidas en el sufrimiento y no sumergidas en la felicidad, los seres no se apasionarían por las formaciones mentales. Pero debido a que las formaciones mentales son placenteras, acompañadas de placer, sumergidas en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por las formaciones mentales; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta también, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así también es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición.”

‘‘ဝိညာဏဉ္စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တဒုက္ခံ အဘဝိဿ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ဝိညာဏံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ သာရဇ္ဇန္တိ; သာရာဂါ သံယုဇ္ဇန္တိ; သံယောဂါ သံကိလိဿန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု အယံ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ. ဧဝမ္ပိ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တီ’’တိ.

“Mahāli, si esta conciencia fuera exclusivamente sufrimiento, acompañada de sufrimiento, sumergida en el sufrimiento y no sumergida en la felicidad, los seres no se apasionarían por la conciencia. Pero debido a que la conciencia es placentera, acompañada de placer, sumergida en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por la conciencia; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta también, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así también es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ဟေတု ကတမော ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; ကထံ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ? ‘‘ရူပဉ္စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တသုခံ အဘဝိဿ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ ဒုက္ခေန, နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ သုခေန, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇန္တိ; ဝိရာဂါ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. အယံ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ. ဧဝံ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ’’.

—¿Cuál es, Venerable Señor, la causa, cuál es la condición para la purificación de los seres? ¿Cómo es que los seres, con causa y condición, se purifican? —Mahāli, si esta forma fuera exclusivamente placentera, acompañada de placer, imbuida de placer y no penetrada por el sufrimiento, los seres no se desencantarían de la forma. Sin embargo, Mahāli, dado que la forma es sufrimiento, está acompañada de sufrimiento, imbuida de sufrimiento y no penetrada por el placer, por eso los seres se desencantan de la forma. Al desencantarse, pierden la pasión; por la pérdida de la pasión, se purifican. Esta es, Mahāli, la causa, esta es la condición para la purificación de los seres. De esta manera, los seres, con causa y condición, se purifican.

‘‘ဝေဒနာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တသုခါ အဘဝိဿ…ပေ… သညာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ…ပေ… သင်္ခါရာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တသုခါ အဘဝိဿံသု…ပေ… ဝိညာဏဉ္စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တသုခံ အဘဝိဿ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ ဒုက္ခေန, နယိဒံ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ သုခေန, တသ္မာ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇန္တိ; ဝိရာဂါ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. အယံ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ. ဧဝမ္ပိ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

—Y si esta sensación, Mahāli, fuera exclusivamente placentera... (pe)... y si esta percepción, Mahāli... (pe)... y si estas formaciones, Mahāli, fueran exclusivamente placenteras... (pe)... y si esta consciencia, Mahāli, fuera exclusivamente placentera, acompañada de placer, imbuida de placer y no penetrada por el sufrimiento, los seres no se desencantarían de la consciencia. Sin embargo, Mahāli, dado que la consciencia es sufrimiento, está acompañada de sufrimiento, imbuida de sufrimiento y no penetrada por el placer, por eso los seres se desencantan de la consciencia. Al desencantarse, pierden la pasión; por la pérdida de la pasión, se purifican. Esta es, Mahāli, la causa, esta es la condición para la purificación de los seres. De esta manera también, los seres, con causa y condición, se purifican. —Octavo.

၉. အာဒိတ္တသုတ္တံ

9. Discurso sobre lo que Arde

၆၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တံ, ဝေဒနာ အာဒိတ္တာ, သညာ အာဒိတ္တာ, သင်္ခါရာ အာဒိတ္တာ, ဝိညာဏံ အာဒိတ္တံ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ… သညာယပိ… သင်္ခါရေသုပိ… ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ [Pg.59] နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. နဝမံ.

61. En Sāvatthī. —Monjes, la forma está ardiendo; la sensación está ardiendo; la percepción está ardiendo; las formaciones están ardiendo; la consciencia está ardiendo. Al ver esto, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la consciencia. Al desencantarse, pierde la pasión; por la pérdida de la pasión, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más nada para este estado de existencia’. —Noveno.

၁၀. နိရုတ္တိပထသုတ္တံ

10. Discurso sobre los Senderos de la Expresión

၆၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, နိရုတ္တိပထာ အဓိဝစနပထာ ပညတ္တိပထာ အသင်္ကိဏ္ဏာ အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ, န သင်္ကီယန္တိ, န သင်္ကီယိဿန္တိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ကတမေ တယော? ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ.

62. En Sāvatthī. —Monjes, existen estos tres senderos de expresión, senderos de designación y senderos de concepto, que no están confundidos, que nunca estuvieron confundidos, que no se confunden ni se confundirán, y que no son rechazados por los sabios ascetas y brahmanes. ¿Cuáles son los tres? Aquella forma, monjes, que es pasada, que ha cesado, que se ha transformado, se denomina como ‘fue’, se designa como ‘fue’, se conceptualiza como ‘fue’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘ယာ ဝေဒနာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ ‘အဟောသီ’တိ တဿာ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿာ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿာ ပညတ္တိ; န တဿာ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿာ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ.

Aquella sensación que es pasada, que ha cesado, que se ha transformado, se denomina como ‘fue’, se designa como ‘fue’, se conceptualiza como ‘fue’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ ‘အဟေသု’န္တိ တေသံ သင်္ခါ, ‘အဟေသု’န္တိ တေသံ သမညာ, ‘အဟေသု’န္တိ တေသံ ပညတ္တိ; န တေသံ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တေသံ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿန္တီ’’’တိ.

Aquella percepción... Aquellas formaciones que son pasadas, que han cesado, que se han transformado, se denominan como ‘fueron’, se designan como ‘fueron’, se conceptualizan como ‘fueron’; no se denominan como ‘son’ ni se denominan como ‘serán’.

‘‘ယံ ဝိညာဏံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ.

Aquella consciencia que es pasada, que ha cesado, que se ha transformado, se denomina como ‘fue’, se designa como ‘fue’, se conceptualiza como ‘fue’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သမညာ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’’’တိ.

Aquella forma, monjes, que no ha nacido, que no se ha manifestado, se denomina como ‘será’, se designa como ‘será’, se conceptualiza como ‘será’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘fue’.

‘‘ယာ ဝေဒနာ အဇာတာ အပါတုဘူတာ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿာ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿာ သမညာ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿာ ပညတ္တိ; န တဿာ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿာ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’’’တိ.

Aquella sensación que no ha nacida, que no se ha manifestado, se denomina como ‘será’, se designa como ‘será’, se conceptualiza como ‘será’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘fue’.

‘‘ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ အဇာတာ အပါတုဘူတာ, ‘ဘဝိဿန္တီ’တိ တေသံ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿန္တီ’တိ တေသံ သမညာ, ‘ဘဝိဿန္တီ’တိ တေသံ ပညတ္တိ; န တေသံ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တေသံ သင်္ခါ ‘အဟေသု’’’န္တိ.

Aquella percepción... Aquellas formaciones que no han nacido, que no se han manifestado, se denominan como ‘serán’, se designan como ‘serán’, se conceptualizan como ‘serán’; no se denominan como ‘son’ ni se denominan como ‘fueron’.

‘‘ယံ [Pg.60] ဝိညာဏံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သမညာ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’’’တိ.

Aquella consciencia que no ha nacido, que no se ha manifestado, se denomina como ‘será’, se designa como ‘será’, se conceptualiza como ‘será’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘fue’.

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ.

Aquella forma, monjes, que ha nacido, que se ha manifestado, se denomina como ‘es’, se designa como ‘es’, se conceptualiza como ‘es’; no se denomina como ‘fue’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘ယာ ဝေဒနာ ဇာတာ ပါတုဘူတာ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿာ သင်္ခါ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿာ သမညာ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿာ ပညတ္တိ; န တဿာ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’တိ, န တဿာ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ.

Aquella sensación que ha nacido, que se ha manifestado, se denomina como ‘es’, se designa como ‘es’, se conceptualiza como ‘es’; no se denomina como ‘fue’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ ဇာတာ ပါတုဘူတာ, ‘အတ္ထီ’တိ တေသံ သင်္ခါ, ‘အတ္ထီ’တိ တေသံ သမညာ, ‘အတ္ထီ’တိ တေသံ ပညတ္တိ; န တေသံ သင်္ခါ ‘အဟေသု’န္တိ, န တေသံ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿန္တီ’’’တိ.

Aquella percepción... Aquellas formaciones que han nacido, que se han manifestado, se denominan como ‘son’, se designan como ‘son’, se conceptualizan como ‘son’; no se denominan como ‘fueron’ ni se denominan como ‘serán’.

‘‘ယံ ဝိညာဏံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ.

Aquella consciencia que ha nacido, que se ha manifestado, se denomina como ‘es’, se designa como ‘es’, se conceptualiza como ‘es’; no se denomina como ‘fue’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော နိရုတ္တိပထာ အဓိဝစနပထာ ပညတ္တိပထာ အသင်္ကိဏ္ဏာ အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ, န သင်္ကီယန္တိ, န သင်္ကီယိဿန္တိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ ဥက္ကလာ ဝဿဘညာ အဟေတုကဝါဒါ အကိရိယဝါဒါ နတ္ထိကဝါဒါ, တေပိမေ တယော နိရုတ္တိပထေ အဓိဝစနပထေ ပညတ္တိပထေ န ဂရဟိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ အမညိံသု. တံ ကိဿ ဟေတု? နိန္ဒာဃဋ္ဋနဗျာရောသဥပါရမ္ဘဘယာ’’တိ.

Estos, monjes, son los tres senderos de expresión, senderos de designación y senderos de concepto, que no están confundidos, que nunca estuvieron confundidos, que no se confunden ni se confundirán, y que no son rechazados por los sabios ascetas y brahmanes. Incluso aquellos de Ukkalā, monjes, los que sostenían la doctrina de Vassa y Bhañña, los que negaban la causalidad, los que negaban la acción y los nihilistas, consideraron que estos tres senderos de expresión, senderos de designación y senderos de concepto no debían ser criticados ni rechazados. ¿Por qué razón? Por temor a la censura, al ataque, al reproche y a la crítica de los sabios.

ဥပယဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Sexto capítulo: Medios

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

ဥပယော ဗီဇံ ဥဒါနံ, ဥပါဒါနပရိဝတ္တံ;

သတ္တဋ္ဌာနဉ္စ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ပဉ္စမဟာလိ အာဒိတ္တာ.ဝဂ္ဂေါ နိရုတ္တိပထေန စာတိ.

El medio, la semilla, la exclamación inspirada, el apego y las fases; las siete bases, el plenamente iluminado, la verdad, Mahāli y lo que arde. Con el sendero de la expresión, el capítulo es así llamado.

၇. အရဟန္တဝဂ္ဂေါ

7. Capítulo sobre el Arahant

၁. ဥပါဒိယမာနသုတ္တံ

1. Discurso sobre el que se Apega

၆၃. ဧဝံ [Pg.61] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ဥပါဒိယမာနော ခေါ, ဘိက္ခု, ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော’’တိ. ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ, အညာတံ သုဂတာ’’တိ.

63. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado se encontraba en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, un cierto monje se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y tras rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma brevemente, de modo que, tras haber oído el Dhamma del Bienaventurado, pueda morar solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto». «Monje, al apegarse, uno queda atado por Māra; al no apegarse, uno se libera del Maligno». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata».

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါဒိယမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ ဥပါဒိယမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. သညံ… သင်္ခါရေ … ဝိညာဏံ ဥပါဒိယမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

«¿Y de qué manera, monje, comprendes en detalle el significado de lo que he dicho brevemente?». «Señor, al apegarse a la forma, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. Al apegarse a la sensación, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. Al apegarse a la percepción… a las formaciones… a la conciencia, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. De esta manera, Señor, comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente».

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဥပါဒိယမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဥပါဒိယမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ.

«¡Bien, bien, monje! Es excelente, monje, que comprendas así, en detalle, el significado de lo que he dicho brevemente. Monje, al apegarse a la forma, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. Al apegarse a la sensación… a la percepción… a las formaciones… a la conciencia, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho brevemente».

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ [Pg.62] ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. ပဌမံ.

Entonces, aquel monje, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, partió. Luego, aquel monje, morando solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y entró en aquella meta suprema de la vida santa por la cual los hijos de familia parten rectamente del hogar a la vida sin hogar, morando en ella en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por hacer para este estado de existencia». Y aquel monje llegó a ser uno de los Arahants. Primero.

၂. မညမာနသုတ္တံ

2. Maññamānasutta: El Discurso sobre Concebir

၆၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု…ပေ… အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘မညမာနော ခေါ, ဘိက္ခု, ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အမညမာနော မုတ္တော ပါပိမတော’’တိ. ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ, အညာတံ သုဂတာ’’တိ.

64. En Sāvatthī. Entonces, un cierto monje… (como en el sutta anterior) … sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma brevemente… de modo que pueda morar ardiente y resuelto». «Monje, al concebir [a través del deseo, el orgullo o las visiones], uno queda atado por Māra; al no concebir, se libera del Maligno». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata».

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, မညမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အမညမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ မညမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အမညမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

«¿Y de qué manera, monje, comprendes en detalle el significado de lo que he dicho brevemente?». «Señor, al concebir la forma, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. Al concebir la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. De esta manera, Señor, comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente».

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, မညမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အမညမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ မညမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အမညမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. ဒုတိယံ.

«¡Bien, bien, monje! Es excelente, monje, que comprendas así en detalle el significado de lo que he dicho brevemente. Monje, al concebir la forma, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. Al concebir la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho brevemente»… Y aquel monje llegó a ser uno de los Arahants. Segundo.

၃. အဘိနန္ဒမာနသုတ္တံ

3. Abhinandamānasutta: El Discurso sobre Deleitarse

၆၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန…ပေ… ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘အဘိနန္ဒမာနော ခေါ, ဘိက္ခု, ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနဘိနန္ဒမာနော မုတ္တော ပါပိမတော’’တိ. ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ, အညာတံ သုဂတာ’’တိ.

65. En Sāvatthī. Entonces, un cierto monje… sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara brevemente… de modo que pueda morar resuelto». «Monje, al deleitarse, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata».

‘‘ယထာ [Pg.63] ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, အဘိနန္ဒမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနဘိနန္ဒမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနဘိနန္ဒမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

«¿Y de qué manera, monje, comprendes en detalle el significado de lo que he dicho brevemente?». «Señor, al deleitarse en la forma, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. Al deleitarse en la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. De esta manera, Señor, comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente».

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, အဘိနန္ဒမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနဘိနန္ဒမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ … ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနဘိနန္ဒမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. တတိယံ.

«¡Bien, bien, monje! Es excelente, monje, que comprendas así en detalle el significado de lo que he dicho brevemente. Monje, al deleitarse en la forma, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. Al deleitarse en la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho brevemente»… Y aquel monje llegó a ser uno de los Arahants. Tercero.

၄. အနိစ္စသုတ္တံ

4. Aniccasutta: El Discurso sobre lo Impermanente

၆၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု…ပေ… အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနိစ္စံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ; အညာတံ သုဂတာ’’တိ.

66. En Sāvatthī. Entonces, un cierto monje… sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma brevemente… de modo que pueda morar ardiente y resuelto». «Monje, en aquello que es impermanente, debes abandonar el deseo por ello». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata».

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, အနိစ္စံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

«¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma es ciertamente impermanente; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve».

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနိစ္စံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနိစ္စာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; တတြ ခေါ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. စတုတ္ထံ.

«¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, es impermanente; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella, ciertamente, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Cuarto.

၅. ဒုက္ခသုတ္တံ

5. Discurso sobre el sufrimiento

၆၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.64]. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု…ပေ… အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဒုက္ခံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ; အညာတံ သုဂတာ’’တိ.

67. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve... para que yo pueda vivir diligente y resuelto». «Monje, aquello que es sufrimiento; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata».

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, ဒုက္ခံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

«¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma es ciertamente sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve».

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ ဘိက္ခု, ဒုက္ခံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. ပဉ္စမံ.

«¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, es sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Quinto.

၆. အနတ္တသုတ္တံ

6. Discurso sobre el no-yo

၆၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု…ပေ… အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခု, အနတ္တာ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘဂဝါ; အညာတံ, သုဂတာ’’တိ.

68. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve... para que yo pueda vivir diligente y resuelto». «Monje, aquello que es no-yo; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata».

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, အနတ္တာ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

«¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma es ciertamente no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve».

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနတ္တာ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော[Pg.65]. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. ဆဋ္ဌံ.

«¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, es no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Sexto.

၇. အနတ္တနိယသုတ္တံ

7. Discurso sobre lo que no pertenece al yo

၆၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု…ပေ… ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနတ္တနိယံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘဂဝါ; အညာတံ, သုဂတာ’’တိ.

69. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve... para que yo pueda vivir». «Monje, aquello que no pertenece al yo; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata».

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, အနတ္တနိယံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တနိယံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

«¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma ciertamente no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve».

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနတ္တနိယံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တနိယံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. သတ္တမံ.

«¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Séptimo.

၈. ရဇနီယသဏ္ဌိတသုတ္တံ

8. Discurso sobre lo que está basado en la lujuria

၇၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ…ပေ… ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘဂဝါ; အညာတံ, သုဂတာ’’တိ.

70. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve, para que después de haber escuchado el Dhamma del Bienaventurado... yo pueda vivir». «Monje, aquello que está basado en la lujuria; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata».

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

«¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma está ciertamente basada en la lujuria; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia está basada en la lujuria; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve».

‘‘သာဓု [Pg.66] သာဓု ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. အဋ္ဌမံ.

“¡Bien, bien, monje! Muy bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de manera breve. La forma, monje, está situada como un objeto de deseo; respecto a ella, debes abandonar el deseo. La sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia está situada como un objeto de deseo; respecto a ella, debes abandonar el deseo. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de manera breve”... y aquel monje se convirtió en uno de los arahants. Octavo.

၉. ရာဓသုတ္တံ

9. Discurso sobre Rādha

၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော, ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ရာဓ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ရာဓ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ရာဓော အရဟတံ အဟောသီတိ. နဝမံ.

71. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Rādha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, le dijo al Bienaventurado: “¿Cómo, señor, para quien conoce y para quien ve, no surgen el hacedor de ‘yo’, el hacedor de ‘mío’ y la tendencia latente al orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales?”. “Cualquier forma, Rādha, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; a toda forma se la debe ver con sabiduría correcta tal como es de esta manera: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Cualquier sensación… cualquier percepción… cualesquiera formaciones… cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana; a toda conciencia se la debe ver con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. De esta manera, Rādha, para quien conoce y para quien ve, no surgen el hacedor de ‘yo’, el hacedor de ‘mío’ y la tendencia latente al orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales”... y el venerable Rādha se convirtió en uno de los arahants. Noveno.

၁၀. သုရာဓသုတ္တံ

10. Discurso sobre Surādha

၇၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သုရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ, ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, သုရာဓ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ [Pg.67] သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, သုရာဓ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ, ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ သုရာဓော အရဟတံ အဟောသီတိ. ဒသမံ.

72. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Surādha le dijo al Bienaventurado: “¿Cómo, señor, para quien conoce y para quien ve, la mente se vuelve libre del hacedor de ‘yo’, del hacedor de ‘mío’ y del orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales; y la mente se vuelve una que ha trascendido los tres modos de orgullo, que está en paz y bien liberada?”. “Cualquier forma, Surādha, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana; habiendo visto toda forma con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’, uno se libera mediante el no-apego. Cualquier sensación… cualquier percepción… cualesquiera formaciones… cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; habiendo visto toda conciencia con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’, uno se libera mediante el no-apego. De esta manera, Surādha, para quien conoce y para quien ve, la mente se vuelve libre del hacedor de ‘yo’, del hacedor de ‘mío’ y del orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales; y la mente se vuelve una que ha trascendido los tres modos de orgullo, que está en paz y bien liberada”... y el venerable Surādha se convirtió en uno de los arahants. Décimo.

အရဟန္တဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Séptimo grupo: Sobre los Arahants.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen del grupo es el siguiente:

ဥပါဒိယမညမာနာ, အထာဘိနန္ဒမာနော စ;

အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ စ, အနတ္တနီယံ ရဇနီယသဏ္ဌိတံ;

ရာဓသုရာဓေန တေ ဒသာတိ.

Los discursos de Upādiyamaññamāna, Abhinandamāna, Anicca, Dukkha, Anattā, Anattanīya, Rajanīyasaṇṭhita, junto con Rādha y Surādha, son diez en total.

၈. ခဇ္ဇနီယဝဂ္ဂေါ

8. Grupo sobre ‘Lo que debe ser consumido’ (Khajjanīyavagga)

၁. အဿာဒသုတ္တံ

1. Discurso sobre la gratificación

၇၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အဿုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာ … သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ.

73. En Sāvatthī. “Monjes, el mundano no instruido no comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la forma. No comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia. Pero, monjes, el noble discípulo instruido comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia”. Primero.

၂. သမုဒယသုတ္တံ

2. Discurso sobre el origen

၇၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အဿုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ [Pg.68] နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

74. En Sāvatthī. “Monjes, el mundano no instruido no comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. No comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de las formaciones… de la conciencia. Pero, monjes, el noble discípulo instruido comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia”. Segundo.

၃. ဒုတိယသမုဒယသုတ္တံ

3. Segundo discurso sobre el origen

၇၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ. တတိယံ.

75. En Sāvatthī. “Monjes, el noble discípulo instruido comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia”. Tercero.

၄. အရဟန္တသုတ္တံ

4. Discurso sobre el Arahant

၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’.

76. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’”.}]```of some text 140 characters in length. 3. Text must contain word

‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ… သညာယပိ… သင်္ခါရေသုပိ… ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဝါသာ, ယာဝတာ ဘဝဂ္ဂံ, ဧတေ အဂ္ဂါ, ဧတေ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ ယဒိဒံ အရဟန္တော’’တိ.

“Al ver esto, monjes, el noble discípulo instruido se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, es liberado. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse ha sido realizado, no hay nada más después de este estado’. Monjes, en la medida en que existen moradas de seres, en la medida en que llega la cima de la existencia, estos son los principales, estos son los supremos en el mundo, a saber: los Arahants”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugato, el Maestro, añadió además lo siguiente:

‘‘သုခိနော ဝတ အရဟန္တော, တဏှာ တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ;

အသ္မိမာနော သမုစ္ဆိန္နော, မောဟဇာလံ ပဒါလိတံ.

“¡Felices en verdad son los Arahants! En ellos no existe el anhelo. El orgullo del ‘yo soy’ ha sido cortado de raíz, la red del engaño ha sido desgarrada.

‘‘အနေဇံ [Pg.69] တေ အနုပ္ပတ္တာ, စိတ္တံ တေသံ အနာဝိလံ;

လောကေ အနုပလိတ္တာ တေ, ဗြဟ္မဘူတာ အနာသဝါ.

Ellos han alcanzado el estado inamovible, su mente está libre de turbidez. En el mundo no están manchados, se han vuelto sublimes, libres de influjos impuros.

‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓေ ပရိညာယ, သတ္တ သဒ္ဓမ္မဂေါစရာ;

ပသံသိယာ သပ္ပုရိသာ, ပုတ္တာ ဗုဒ္ဓဿ ဩရသာ.

Habiendo comprendido plenamente los cinco agregados, habitan en el dominio de las siete nobles cualidades. Son hombres íntegros dignos de alabanza, hijos legítimos del Buda.

‘‘သတ္တရတနသမ္ပန္နာ, တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတာ;

အနုဝိစရန္တိ မဟာဝီရာ, ပဟီနဘယဘေရဝါ.

Dotados de los siete tesoros, entrenados en los tres entrenamientos, estos grandes héroes andan sin temor, habiendo abandonado todo miedo y terror.

‘‘ဒသဟင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နာ, မဟာနာဂါ သမာဟိတာ;

ဧတေ ခေါ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, တဏှာ တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ.

Dotados de los diez factores, estos grandes seres están concentrados. Ellos son verdaderamente los supremos en el mundo; en ellos no se encuentra el anhelo.

‘‘အသေခဉာဏမုပ္ပန္နံ, အန္တိမောယံ သမုဿယော;

ယော သာရော ဗြဟ္မစရိယဿ, တသ္မိံ အပရပစ္စယာ.

Ha surgido en ellos el conocimiento de quien ya no necesita entrenamiento; este es su último cuerpo. Poseen la esencia de la vida santa y en ella ya no dependen de otros.

‘‘ဝိဓာသု န ဝိကမ္ပန္တိ, ဝိပ္ပမုတ္တာ ပုနဗ္ဘဝါ;

ဒန္တဘူမိမနုပ္ပတ္တာ, တေ လောကေ ဝိဇိတာဝိနော.

No vacilan ante las distinciones del orgullo, están liberados del renacimiento. Habiendo alcanzado el terreno de la automaestría, son vencedores en el mundo.

‘‘ဥဒ္ဓံ တိရိယံ အပါစီနံ, နန္ဒီ တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ;

နဒန္တိ တေ သီဟနာဒံ, ဗုဒ္ဓါ လောကေ အနုတ္တရာ’’တိ. စတုတ္ထံ;

Arriba, a los lados o abajo, no existe en ellos deleite por la existencia. Rugen el rugido del león; ellos, los Budas, supremos en el mundo”.

၅. ဒုတိယအရဟန္တသုတ္တံ

5. Segundo Discurso sobre los Arahants.

၇၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ…ပေ… ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’.

77. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’... etc... así debe verse esto con sabiduría correcta según la realidad”.

၆. သီဟသုတ္တံ

6. Discurso del León.

၇၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.70]. ‘‘သီဟော, ဘိက္ခဝေ, မိဂရာဇာ သာယနှသမယံ အာသယာ နိက္ခမတိ; အာသယာ နိက္ခမိတွာ ဝိဇမ္ဘတိ; ဝိဇမ္ဘိတွာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေတိ; သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒတိ; တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ဂေါစရာယ ပက္ကမတိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ သီဟဿ မိဂရညော နဒတော သဒ္ဒံ သုဏန္တိ; ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တိ; ဗိလံ ဗိလာသယာ ပဝိသန္တိ; ဒကံ ဒကာသယာ ပဝိသန္တိ; ဝနံ ဝနာသယာ ပဝိသန္တိ; အာကာသံ ပက္ခိနော ဘဇန္တိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ရညော နာဂါ ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု, ဒဠှေဟိ ဝရတ္တေဟိ ဗဒ္ဓါ, တေပိ တာနိ ဗန္ဓနာနိ သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သမ္ပဒါလေတွာ ဘီတာ မုတ္တကရီသံ စဇမာနာ, ယေန ဝါ တေန ဝါ ပလာယန္တိ. ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သီဟော မိဂရာဇာ တိရစ္ဆာနဂတာနံ ပါဏာနံ, ဧဝံ မဟေသက္ခော, ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ’’.

78. En Sāvatthī. “Monjes, el león, el rey de las bestias, sale de su guarida al atardecer; habiendo salido, se estira; habiéndose estirado, mira alrededor hacia las cuatro direcciones; habiendo mirado a su alrededor, ruge tres veces el rugido del león; habiendo rugido tres veces, parte en busca de alimento. Monjes, todos aquellos seres del reino animal que escuchan el sonido del león rugiente, generalmente caen en el miedo, la urgencia y el terror; los que viven en madrigueras entran en ellas; los que viven en el agua se sumergen; los que viven en el bosque se ocultan en él; las aves vuelan hacia el cielo. Incluso aquellos elefantes reales, monjes, que están atados con fuertes cuerdas en aldeas, pueblos y capitales, rompen y desgarran esas ataduras y, aterrorizados, excretando orina y estiércol, huyen hacia cualquier parte. Monjes, de tal gran poder es el león, el rey de las bestias, sobre los animales; de tal gran majestad y de tal gran influencia”.

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ ဥစ္စေသု ဝိမာနေသု စိရဋ္ဌိတိကာ တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တိ – ‘အနိစ္စာဝ ကိရ, ဘော, မယံ သမာနာ နိစ္စမှာတိ အမညိမှ. အဒ္ဓုဝါဝ ကိရ, ဘော, မယံ သမာနာ ဓုဝမှာတိ အမညိမှ. အသဿတာဝ ကိရ, ဘော, မယံ သမာနာ သဿတမှာတိ အမညိမှ. မယမ္ပိ ကိရ, ဘော, အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ အသဿတာ သက္ကာယပရိယာပန္နာ’တိ. ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော သဒေဝကဿ လောကဿ, ဧဝံ မဟေသက္ခော, ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

“Exactamente así, monjes, cuando un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, un Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, el Sugato, conocedor de los mundos, el guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado. Él enseña el Dhamma: ‘así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. Monjes, incluso aquellos dioses de larga vida, hermosos, llenos de felicidad, que han residido durante mucho tiempo en elevados palacios celestiales, al escuchar la enseñanza del Dhamma del Tathāgata, generalmente caen en el miedo, la urgencia y el terror, diciendo: ‘¡Oh! Al parecer, siendo impermanentes, pensábamos que éramos permanentes; siendo inestables, pensábamos que éramos estables; siendo no eternos, pensábamos que éramos eternos. Nosotros también, al parecer, somos impermanentes, inestables, no eternos y estamos incluidos dentro de la identidad personal’. Monjes, de tal gran poder es el Tathāgata sobre el mundo con sus dioses, de tal gran majestad y de tal gran influencia”. Esto dijo el Bienaventurado... etc... esto dijo el Maestro:

‘‘ယဒါ ဗုဒ္ဓေါ အဘိညာယ, ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တယိ;

သဒေဝကဿ လောကဿ, သတ္ထာ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော.

“Cuando el Buda, habiendo comprendido por sí mismo, puso en movimiento la Rueda del Dhamma, Él, el Maestro sin igual para el mundo con sus dioses,

‘‘သက္ကာယဉ္စ [Pg.71] နိရောဓဉ္စ, သက္ကာယဿ စ သမ္ဘဝံ;

အရိယဉ္စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

«La identidad, su cesación, el origen de la identidad y el Noble Camino Octuple que conduce a la pacificación del sufrimiento.

‘‘ယေပိ ဒီဃာယုကာ ဒေဝါ, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

ဘီတာ သန္တာသမာပါဒုံ, သီဟဿေဝိတရေ မိဂါ.

Incluso los dioses de larga vida, hermosos y con gran séquito, sintieron miedo y cayeron en el terror, como otros animales ante el león,

အဝီတိဝတ္တာ သက္ကာယံ, အနိစ္စာ ကိရ ဘော မယံ;

သုတွာ အရဟတော ဝါကျံ, ဝိပ္ပမုတ္တဿ တာဒိနော’’တိ. ဆဋ္ဌံ;

«Ciertamente, no hemos superado la identidad, somos impermanentes; tras escuchar la palabra del Arahant, de Aquel que es inmutable y está plenamente liberado». Sexto [Sutta].

၇. ခဇ္ဇနီယသုတ္တံ

7. Discurso sobre lo que devora.

၇၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရမာနာ အနုဿရန္တိ သဗ္ဗေတေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနုဿရန္တိ ဧတေသံ ဝါ အညတရံ. ကတမေ ပဉ္စ? ‘ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ – ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရမာနော ရူပံယေဝ အနုဿရတိ. ‘ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ – ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရမာနော ဝေဒနံယေဝ အနုဿရတိ. ‘ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ… ‘ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ… ‘ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ – ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရမာနော ဝိညာဏမေဝ အနုဿရတိ’’.

79. En Sāvatthī. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, al recordar sus diversas existencias pasadas, las recuerdan, todos ellos recuerdan los cinco agregados de apego o alguno de ellos. ¿Cuáles cinco? ‘Tuve tal forma en el tiempo pasado’ —al recordar así, monjes, solo recuerda la forma. ‘Tuve tal sensación en el tiempo pasado’ —al recordar así, monjes, solo recuerda la sensación. ‘Tuve tal percepción...’ ‘Tuve tales formaciones...’ ‘Tuve tal conciencia en el tiempo pasado’ —al recordar así, monjes, solo recuerda la conciencia”.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ဝဒေထ? ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ရူပ’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကေန ရုပ္ပတိ? သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတိ, ဇိဃစ္ဆာယပိ ရုပ္ပတိ, ပိပါသာယပိ ရုပ္ပတိ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿေနပိ ရုပ္ပတိ. ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ရူပ’န္တိ ဝုစ္စတိ.

“¿Y qué, monjes, llaman ‘forma’ (rūpa)? Porque es deformada (ruppati), monjes, por eso se llama ‘forma’. ¿Por qué es deformada? Es deformada por el frío, es deformada por el calor, es deformada por el hambre, es deformada por la sed, es deformada por el contacto con moscas, mosquitos, viento, sol y serpientes. Porque es deformada, monjes, por eso se llama ‘forma’.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနံ ဝဒေထ? ဝေဒယတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ဝေဒနာ’တိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ ဝေဒယတိ? သုခမ္ပိ ဝေဒယတိ, ဒုက္ခမ္ပိ ဝေဒယတိ, အဒုက္ခမသုခမ္ပိ ဝေဒယတိ. ဝေဒယတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ဝေဒနာ’တိ ဝုစ္စတိ.

“¿Y qué, monjes, llaman ‘sensación’ (vedanā)? Porque siente (vedayati), monjes, por eso se llama ‘sensación’. ¿Y qué siente? Siente placer, siente dolor y siente lo que no es dolor ni placer. Porque siente, monjes, por eso se llama ‘sensación’.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သညံ ဝဒေထ? သဉ္ဇာနာတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘သညာ’တိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သဉ္ဇာနာတိ? နီလမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, ပီတကမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, လောဟိတကမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, ဩဒါတမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ. သဉ္ဇာနာတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘သညာ’တိ ဝုစ္စတိ.

“¿Y qué, monjes, llaman ‘percepción’ (saññā)? Porque reconoce (sañjānāti), monjes, por eso se llama ‘percepción’. ¿Y qué reconoce? Reconoce el azul, reconoce el amarillo, reconoce el rojo y reconoce el blanco. Porque reconoce, monjes, por eso se llama ‘percepción’.

‘‘ကိဉ္စ[Pg.72], ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရေ ဝဒေထ? သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘သင်္ခါရာ’တိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ? ရူပံ ရူပတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ, ဝေဒနံ ဝေဒနတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ, သညံ သညတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ, သင်္ခါရေ သင်္ခါရတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ, ဝိညာဏံ ဝိညာဏတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ. သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘သင်္ခါရာ’တိ ဝုစ္စတိ.

“¿Y qué, monjes, llaman ‘formaciones’ (saṅkhārā)? Porque construyen lo acondicionado (saṅkhatam abhisaṅkharonti), monjes, por eso se llaman ‘formaciones’. ¿Y qué construyen como acondicionado? Construyen la forma para que sea forma, construyen la sensación para que sea sensación, construyen la percepción para que sea percepción, construyen las formaciones para que sean formaciones, y construyen la conciencia para que sea conciencia. Porque construyen lo acondicionado, monjes, por eso se llaman ‘formaciones’.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ ဝဒေထ? ဝိဇာနာတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ဝိညာဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ ဝိဇာနာတိ? အမ္ဗိလမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, တိတ္တကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, ကဋုကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, မဓုရမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, ခါရိကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, အခါရိကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, လောဏိကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, အလောဏိကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ. ဝိဇာနာတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ဝိညာဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ.

“¿Y qué, monjes, llaman ‘conciencia’ (viññāṇa)? Porque discierne (vijānāti), monjes, por eso se llama ‘conciencia’. ¿Y qué discierne? Discierne lo agrio, discierne lo amargo, discierne lo picante, discierne lo dulce, discierne lo alcalino, discierne lo no alcalino, discierne lo salado y discierne lo no salado. Porque discierne, monjes, por eso se llama ‘conciencia’.

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါ ဧတရဟိ ရူပေန ခဇ္ဇာမိ. အတီတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ရူပေန ခဇ္ဇိံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ရူပေန ခဇ္ဇာမိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အနာဂတံ ရူပံ အဘိနန္ဒေယျံ, အနာဂတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ရူပေန ခဇ္ဇေယျံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ရူပေန ခဇ္ဇာမီ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ အတီတသ္မိံ ရူပသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

“Allí, monjes, el noble discípulo instruido reflexiona así: ‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la forma. En el pasado, también fui devorado por la forma exactamente como ahora soy devorado por la forma presente. Y si me deleitara en la forma futura, también en el futuro sería devorado por la forma exactamente como ahora soy devorado por la forma presente’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a la forma pasada; no se deleita en la forma futura; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la forma presente.

‘‘‘အဟံ ခေါ ဧတရဟိ ဝေဒနာယ ခဇ္ဇာမိ. အတီတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ဝေဒနာယ ခဇ္ဇိံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဝေဒနာယ ခဇ္ဇာမိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အနာဂတံ ဝေဒနံ အဘိနန္ဒေယျံ; အနာဂတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ဝေဒနာယ ခဇ္ဇေယျံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဝေဒနာယ ခဇ္ဇာမီ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ အတီတာယ ဝေဒနာယ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

“‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la sensación. En el pasado, también fui devorado por la sensación exactamente como ahora soy devorado por la sensación presente. Y si me deleitara en la sensación futura, también en el futuro sería devorado por la sensación exactamente como ahora soy devorado por la sensación presente’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a la sensación pasada; no se deleita en la sensación futura; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la sensación presente.

‘‘‘အဟံ ခေါ ဧတရဟိ သညာယ ခဇ္ဇာမိ…ပေ… အဟံ ခေါ ဧတရဟိ သင်္ခါရေဟိ ခဇ္ဇာမိ. အတီတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ သင်္ခါရေဟိ ခဇ္ဇိံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေဟိ သင်္ခါရေဟိ ခဇ္ဇာမီတိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အနာဂတေ သင်္ခါရေ အဘိနန္ဒေယျံ[Pg.73]; အနာဂတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ သင်္ခါရေဟိ ခဇ္ဇေယျံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေဟိ သင်္ခါရေဟိ ခဇ္ဇာမီ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ အတီတေသု သင်္ခါရေသု အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတေ သင်္ခါရေ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နာနံ သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

“‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la percepción... [etc.]... Ahora mismo estoy siendo devorado por las formaciones. En el pasado, también fui devorado por las formaciones exactamente como ahora soy devorado por las formaciones presentes. Y si me deleitara en las formaciones futuras, también en el futuro sería devorado por las formaciones exactamente como ahora soy devorado por las formaciones presentes’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a las formaciones pasadas; no se deleita en las formaciones futuras; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de las formaciones presentes.

‘‘‘အဟံ ခေါ ဧတရဟိ ဝိညာဏေန ခဇ္ဇာမိ. အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ဝိညာဏေန ခဇ္ဇိံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ဝိညာဏေန ခဇ္ဇာမိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အနာဂတံ ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒေယျံ; အနာဂတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ဝိညာဏေန ခဇ္ဇေယျံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ဝိညာဏေန ခဇ္ဇာမီ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ အတီတသ္မိံ ဝိညာဏသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

“‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la conciencia. En el pasado, también fui devorado por la conciencia exactamente como ahora soy devorado por la conciencia presente. Y si me deleitara en la conciencia futura, también en el futuro sería devorado por la conciencia exactamente como ahora soy devorado por la conciencia presente’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a la conciencia pasada; no se deleita en la conciencia futura; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la conciencia presente.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’.

“¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente? —Impermanente, Señor. —Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad? —Sufrimiento, Señor. —Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’? —No, Señor. —¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes? —Impermanentes, Señor. —Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad? —Sufrimiento, Señor. —Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’? —No, Señor. —Por lo tanto, monjes, cualquier clase de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma debe ser vista tal como es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier clase de conciencia, ya sea pasada, futura o presente... o esté lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista tal como es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.”

‘‘အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပစိနာတိ, နော အာစိနာတိ; ပဇဟတိ, န ဥပါဒိယတိ; ဝိသိနေတိ, န ဥဿိနေတိ; ဝိဓူပေတိ, န သန္ဓူပေတိ. ကိဉ္စ အပစိနာတိ, နော အာစိနာတိ? ရူပံ အပစိနာတိ, နော အာစိနာတိ; ဝေဒနံ [Pg.74]… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အပစိနာတိ, နော အာစိနာတိ. ကိဉ္စ ပဇဟတိ, န ဥပါဒိယတိ? ရူပံ ပဇဟတိ, န ဥပါဒိယတိ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပဇဟတိ, န ဥပါဒိယတိ. ကိဉ္စ ဝိသိနေတိ, န ဥဿိနေတိ? ရူပံ ဝိသိနေတိ, န ဥဿိနေတိ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဝိသိနေတိ, န ဥဿိနေတိ. ကိဉ္စ ဝိဓူပေတိ, န သန္ဓူပေတိ? ရူပံ ဝိဓူပေတိ, န သန္ဓူပေတိ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဝိဓူပေတိ, န သန္ဓူပေတိ.

“Se dice, monjes, que el noble discípulo desmantela y no acumula; abandona y no se apega; desintegra y no consolida; extingue y no aviva. ¿Y qué es lo que desmantela y no acumula? Desmantela la forma y no la acumula; desmantela la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no la acumula. ¿Y qué es lo que abandona y no se apega? Abandona la forma y no se apega; abandona la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no se apega. ¿Y qué es lo que desintegra y no consolida? Desintegra la forma y no la consolida; desintegra la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no la consolida. ¿Y qué es lo que extingue y no aviva? Extingue la forma y no la aviva; extingue la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no la aviva.”

“Viendo así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más después de este estado’.”

‘‘အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ, အပစိနိတွာ ဌိတော နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ, ပဇဟိတွာ ဌိတော နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ, ဝိသိနေတွာ ဌိတော နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ. ဝိဓူပေတွာ ဌိတော ကိဉ္စ နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ? အပစိနိတွာ ဌိတော ရူပံ နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ; အပစိနိတွာ ဌိတော ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ. အပစိနိတွာ ဌိတော ကိဉ္စ နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ? ပဇဟိတွာ ဌိတော ရူပံ နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ; ပဇဟိတွာ ဌိတော ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ. ပဇဟိတွာ ဌိတော ကိဉ္စ နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ? ဝိသိနေတွာ ဌိတော ရူပံ နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ; ဝိသိနေတွာ ဌိတော ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ. ဝိသိနေတွာ ဌိတော ကိဉ္စ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ? ဝိဓူပေတွာ ဌိတော ရူပံ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ; ဝိဓူပေတွာ ဌိတော ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ. ဝိဓူပေတွာ ဌိတော ဧဝံဝိမုတ္တစိတ္တံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ သဣန္ဒာ ဒေဝါ သဗြဟ္မကာ သပဇာပတိကာ အာရကာဝ နမဿန္တိ –

“Se dice, monjes, que este monje ni acumula ni desmantela, sino que permanece habiendo desmantelado; ni abandona ni se apega, sino que permanece habiendo abandonado; ni desintegra ni consolida, sino que permanece habiendo desintegrado; ni extingue ni aviva, sino que permanece habiendo extinguido. ¿Y qué es lo que ni acumula ni desmantela? Permaneciendo habiendo desmantelado, ni acumula ni desmantela la forma; permaneciendo habiendo desmantelado, ni acumula ni desmantela la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. ¿Y qué es lo que ni abandona ni se apega? Permaneciendo habiendo abandonado, ni abandona ni se apega a la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. ¿Y qué es lo que ni desintegra ni consolida? Permaneciendo habiendo desintegrado, ni desintegra ni consolida la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. ¿Y qué es lo que ni extingue ni aviva? Permaneciendo habiendo extinguido, ni extingue ni aviva la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Monjes, a un monje cuya mente está así liberada, los dioses con Indra, con Brahma y con Pajāpati, le rinden homenaje incluso desde lejos, diciendo:”

‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ယဿ တေ နာဘိဇာနာမ, ယမ္ပိ နိဿာယ ဈာယသီ’’တိ. သတ္တမံ;

“‘¡Homenaje a ti, noble entre los hombres! ¡Homenaje a ti, el más excelso de los hombres! No podemos comprender aquello en lo cual te apoyas para meditar’.” Séptimo.

၈. ပိဏ္ဍောလျသုတ္တံ

8. Discurso sobre la Búsqueda de Limosnas (Piṇḍolyasuttaṃ).

၈၀. ဧကံ [Pg.75] သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ပကရဏေ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏာမေတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကပိလဝတ္ထုံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန မဟာဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဗေလုဝလဋ္ဌိကာယ မူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ.

80. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Kapilavatthu, en el monasterio de Nigrodha. Entonces, por una razón específica, el Bienaventurado despidió a la comunidad de monjes. Por la mañana, tras vestirse y tomar su cuenco y mantos, entró en Kapilavatthu para recoger limosnas. Después de haber caminado por limosnas en Kapilavatthu y haber regresado de su ronda, tras terminar su comida, se dirigió hacia el Gran Bosque (Mahāvana) para pasar el descanso del día. Al entrar en el Gran Bosque, se sentó al pie de un joven árbol Beluva para su descanso diurno.

အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘မယာ ခေါ ဘိက္ခုသံဃော ပဗာဠှော. သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. တေသံ မမံ အပဿန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ နာမ ဝစ္ဆဿ တရုဏဿ မာတရံ အပဿန္တဿ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော, ဧဝမေဝ သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ တေသံ မမံ အပဿန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ နာမ ဗီဇာနံ တရုဏာနံ ဥဒကံ အလဘန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော, ဧဝမေဝ သန္တေတ္ထ…ပေ… တေသံ မမံ အလဘန္တာနံ ဒဿနာယ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. ယံနူနာဟံ ယထေဝ မယာ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုသံဃော အနုဂ္ဂဟိတော, ဧဝမေဝ ဧတရဟိ အနုဂ္ဂဏှေယျံ ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ.

Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en reclusión solitaria, surgió en su mente la siguiente reflexión: “He despedido a la comunidad de monjes. Hay aquí monjes nuevos, recientemente ordenados, recién llegados a este Dharma y Disciplina. Si no me ven, podría haber en ellos una alteración o un cambio. Así como un ternero joven, al no ver a su madre, podría sufrir una alteración o un cambio, de la misma manera, hay aquí monjes nuevos... que podrían sufrir una alteración o un cambio. Así como las semillas tiernas, al no recibir agua, podrían sufrir una alteración o un cambio, de la misma manera hay aquí monjes nuevos... que, al no tener la oportunidad de verme, podrían sufrir una alteración o un cambio. ¿Qué tal si yo, tal como antes asistía a la comunidad de monjes, los asisto también ahora?”.

အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ; ဧဝမေတံ, သုဂတ! ဘဂဝတော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃော ပဗာဠှော. သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. တေသံ ဘဂဝန္တံ အပဿန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ နာမ ဝစ္ဆဿ တရုဏဿ မာတရံ အပဿန္တဿ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော, ဧဝမေဝ သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ [Pg.76] အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ တေသံ ဘဂဝန္တံ အပဿန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ နာမ ဗီဇာနံ တရုဏာနံ ဥဒကံ အလဘန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော, ဧဝမေဝ သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, တေသံ ဘဂဝန္တံ အလဘန္တာနံ ဒဿနာယ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. အဘိနန္ဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ; အဘိဝဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ. ယထေဝ ဘဂဝတာ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုသံဃော အနုဂ္ဂဟိတော, ဧဝမေဝ ဧတရဟိ အနုဂ္ဂဏှာတု ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ.

Entonces, Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente la reflexión del Bienaventurado, —así como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y se manifestó ante el Bienaventurado. Entonces, Brahma Sahampati, acomodando su manto sobre un hombro y extendiendo sus manos juntas en señal de respeto hacia el Bienaventurado, le dijo: “¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Señor, el Bienaventurado ha despedido a la comunidad de monjes. Hay aquí monjes nuevos, recientemente ordenados... que podrían sufrir una alteración o un cambio si no ven al Bienaventurado. Así como un ternero joven... o como semillas tiernas que no reciben agua... de la misma manera, señor, hay aquí monjes nuevos... que podrían sufrir una alteración o un cambio al no tener la oportunidad de ver al Bienaventurado. Que el Bienaventurado, señor, se complazca en recibir a la comunidad de monjes; que el Bienaventurado, señor, se dirija a la comunidad de monjes. Tal como el Bienaventurado asistía a la comunidad de monjes anteriormente, que los asista de la misma manera ahora”.

အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

El Bienaventurado consintió mediante el silencio. Entonces, el Brahma Sahampati, habiendo conocido el consentimiento del Bienaventurado, le rindió homenaje, lo circunvaló por la derecha y desapareció allí mismo.

အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန နိဂြောဓာရာမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ ယထာ တေ ဘိက္ခူ (ဧကဒွီဟိကာယ သာရဇ္ဇမာနရူပါ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမေယျုံ. တေပိ ဘိက္ခူ ) ဧကဒွီဟိကာယ သာရဇ္ဇမာနရူပါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Entonces, el Bienaventurado, habiendo salido de su reclusión al atardecer, se dirigió hacia donde se encontraba el Monasterio de Nigrodha; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado realizó tal proeza de poder psíquico que aquellos monjes se acercaron hacia donde estaba el Bienaventurado de uno en uno o de dos en dos, con una actitud de timidez y respeto. Habiéndose acercado, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Cuando estuvieron sentados a un lado, el Bienaventurado les dijo lo siguiente:

‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျံ. အဘိသာပေါယံ, ဘိက္ခဝေ, လောကသ္မိံ ပိဏ္ဍောလော ဝိစရသိ ပတ္တပါဏီတိ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တာ ဥပေန္တိ အတ္ထဝသိကာ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ; နေဝ ရာဇာဘိနီတာ, န စောရာဘိနီတာ, န ဣဏဋ္ဋာ, န ဘယဋ္ဋာ, န အာဇီဝိကာပကတာ; အပိ စ ခေါ ဩတိဏ္ဏာမှ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ ဒုက္ခောတိဏ္ဏာ ဒုက္ခပရေတာ အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာတိ.

“Monjes, de entre los medios de subsistencia, esta vida de mendicidad es el nivel más bajo. En el mundo, monjes, esto es un reproche: ‘Vagas como un mendigo con un cuenco en la mano’. Sin embargo, monjes, los hijos de buena familia emprenden esta vida por un propósito beneficioso, debido a un motivo noble; no porque hayan sido obligados por reyes, ni obligados por ladrones, ni por estar abrumados por deudas, ni por miedo, ni por falta de medios de vida. Más bien, lo hacen pensando: ‘Estamos inmersos en el nacimiento, la vejez y la muerte; en el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación; estamos inmersos en el sufrimiento, abrumados por el sufrimiento. Quizás se pueda conocer el fin de toda esta masa de sufrimiento’.”}, {

‘‘ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော. သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂေါ ဗျာပန္နစိတ္တော ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ[Pg.77], ဆဝါလာတံ ဥဘတောပဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထဂတံ, နေဝ ဂါမေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရတိ, နာရညေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရတိ. တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ ဂိဟိဘောဂါ စ ပရိဟီနော, သာမညတ္ထဉ္စ န ပရိပူရေတိ.

“Pero este hijo de buena familia que así ha renunciado, a veces es codicioso, con un fuerte deseo por los placeres sensuales, de mente maliciosa, con intenciones corruptas, olvidadizo, sin clara comprensión, falto de concentración, con la mente dispersa y los sentidos descontrolados. Monjes, es tal como un tizón de una pira funeraria, encendido por ambos extremos y manchado de excremento en el medio, que no sirve como leña en la aldea ni sirve como leña en el bosque. Monjes, digo que tal persona es semejante a esto: ha perdido los placeres de la vida laica y no cumple con el propósito de la vida monástica.”}, {

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလဝိတက္ကာ – ကာမဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဣမေ စ ဘိက္ခဝေ, တယော အကုသလဝိတက္ကာ ကွ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ? စတူသု ဝါ သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တဿ ဝိဟရတော အနိမိတ္တံ ဝါ သမာဓိံ ဘာဝယတော. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အလမေဝ အနိမိတ္တော သမာဓိ ဘာဝေတုံ. အနိမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိ ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော.

“Existen, monjes, estos tres pensamientos malsanos: el pensamiento de deseo sensual, el pensamiento de malevolencia y el pensamiento de crueldad. ¿Y dónde, monjes, cesan estos tres pensamientos malsanos sin dejar rastro? En aquel que reside con la mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención plena, o en aquel que desarrolla la concentración sin señales. Monjes, ciertamente vale la pena desarrollar la concentración sin señales. La concentración sin señales, monjes, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, es de gran fruto y gran beneficio.”}, {

‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိယော – ဘဝဒိဋ္ဌိ စ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိ စ. တတြ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ တံ ကိဉ္စိ လောကသ္မိံ ယမဟံ ဥပါဒိယမာနော န ဝဇ္ဇဝါ အဿ’န္တိ? သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ နု ခေါ တံ ကိဉ္စိ လောကသ္မိံ ယမဟံ ဥပါဒိယမာနော န ဝဇ္ဇဝါ အဿံ. အဟဉှိ ရူပညေဝ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယေယျံ ဝေဒနညေဝ… သညညေဝ… သင်္ခါရေယေဝ ဝိညာဏညေဝ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယေယျံ. တဿ မေ အဿ ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝေယျုံ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော အဿာ’’’တိ.

“Existen, monjes, estas dos visiones: la visión de la existencia y la visión de la no-existencia. Sobre esto, monjes, el noble discípulo instruido reflexiona de esta manera: ‘¿Existe algo en el mundo a lo cual yo pudiera apegarme sin incurrir en falta?’. Él comprende así: ‘No existe nada en el mundo a lo cual yo pudiera apegarme sin incurrir en falta. Pues si me apegara, me apegaría únicamente a la forma, únicamente a la sensación... únicamente a la percepción... únicamente a las formaciones... únicamente a la conciencia. Debido a mi apego como condición, surgiría la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgirían la vejez, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento’.”}, {

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ…ပေ… တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ပဿံ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” — “Impermanente, Señor”. — “Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” — “Sufrimiento, Señor”. — “Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” — “Ciertamente no, Señor”. — “La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia... Por lo tanto, monjes, viendo así... comprende: ‘...no hay nada más allá de este estado’.” El Octavo [Sutta].

၉. ပါလိလေယျသုတ္တံ

9. Pālileyyasutta

၈၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကောသမ္ဗိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကောသမ္ဗိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သာမံ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနာမန္တေတွာ [Pg.78] ဥပဋ္ဌာကေ အနပလောကေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဧကော အဒုတိယော စာရိကံ ပက္ကာမိ.

81. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Kosambi por limosna. Después de haber caminado por limosna en Kosambi y de haber regresado de su ronda tras la comida, él mismo ordenó su alojamiento, tomó su cuenco y mantos y, sin avisar a sus asistentes ni informar a la comunidad de monjes, partió solo y sin compañía a vagar por las regiones.

အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧသာဝုသော, အာနန္ဒ, ဘဂဝါ သာမံ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနာမန္တေတွာ ဥပဋ္ဌာကေ အနပလောကေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဧကော အဒုတိယော စာရိကံ ပက္ကန္တော’’တိ. ‘‘ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ ဘဂဝါ သာမံ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနာမန္တေတွာ ဥပဋ္ဌာကေ အနပလောကေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဧကော အဒုတိယော စာရိကံ ပက္ကမတိ, ဧကောဝ ဘဂဝါ တသ္မိံ သမယေ ဝိဟရိတုကာမော ဟောတိ; န ဘဂဝါ တသ္မိံ သမယေ ကေနစိ အနုဗန္ဓိတဗ္ဗော ဟောတီ’’တိ.

Poco después de que el Bienaventurado se marchara, cierto monje se acercó al venerable Ānanda y le dijo: “Amigo Ānanda, el Bienaventurado, habiendo ordenado él mismo su alojamiento y tomando su cuenco y mantos, sin avisar a sus asistentes ni informar a la comunidad de monjes, ha partido solo y sin compañía a vagar por las regiones”. [Ānanda respondió:] “Amigo, cuando el Bienaventurado ordena él mismo su alojamiento, toma su cuenco y mantos, y sin avisar a sus asistentes ni informar a la comunidad de monjes parte solo y sin compañía, en ese momento el Bienaventurado desea permanecer solo; en tales momentos, el Bienaventurado no debe ser seguido por nadie”.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ပါလိလေယျကံ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ပါလိလေယျကေ ဝိဟရတိ ဘဒ္ဒသာလမူလေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘စိရဿုတာ ခေါ နော, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မီ ကထာ; ဣစ္ဆာမ မယံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မိံ ကထံ သောတု’’န္တိ.

Entonces el Bienaventurado, vagando gradualmente de un lugar a otro, llegó a Pālileyyaka. Allí, el Bienaventurado se quedó en Pālileyyaka, al pie del hermoso árbol Sal. Entonces, muchos monjes se acercaron al venerable Ānanda; habiéndose acercado, intercambiaron saludos cordiales con el venerable Ānanda. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Una vez sentados, esos monjes le dijeron al venerable Ānanda: “Amigo Ānanda, hace mucho tiempo que no escuchamos una plática de Dhamma de labios del Bienaventurado; deseamos, amigo Ānanda, escuchar una plática de Dhamma de labios del Bienaventurado”.

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ပါလိလေယျကံ ဘဒ္ဒသာလမူလံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ကထံ နု ခေါ ဇာနတော ကထံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ? အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဝိစယသော ဒေသိတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော; ဝိစယသော ဒေသိတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ; ဝိစယသော ဒေသိတာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ; ဝိစယသော [Pg.79] ဒေသိတာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ; ဝိစယသော ဒေသိတာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ; ဝိစယသော ဒေသိတာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ; ဝိစယသော ဒေသိတာ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂါ; ဝိစယသော ဒေသိတော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဧဝံ ဝိစယသော ဒေသိတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော. ဧဝံ ဝိစယသော ဒေသိတေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မေ အထ စ ပနိဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ကထံ နု ခေါ ဇာနတော ကထံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’’တိ?

Entonces, el venerable Ānanda, junto con aquellos monjes, se acercó a donde estaba el Bendito, en Pālileyyaka, al pie del árbol Bhaddasāla. Habiéndose acercado, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Mientras estaban sentados a un lado, el Bendito instruyó, exhortó, animó e inspiró a aquellos monjes con una charla sobre el Dhamma. En ese momento, a un cierto monje le surgió esta reflexión mental: “¿Cómo, pues, sabiendo y cómo viendo se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios?”. Entonces, el Bendito, conociendo con su mente la reflexión mental de aquel monje, se dirigió a los monjes: “Monjes, el Dhamma ha sido enseñado por mí de manera analítica; han sido enseñados de manera analítica los cuatro fundamentos de la atención; han sido enseñados de manera analítica los cuatro esfuerzos correctos; han sido enseñados de manera analítica las cuatro bases del poder psíquico; han sido enseñadas de manera analítica las cinco facultades; han sido enseñados de manera analítica los cinco poderes; han sido enseñados de manera analítica los siete factores de la iluminación; ha sido enseñado de manera analítica el noble camino óctuple. Así, monjes, el Dhamma ha sido enseñado por mí de manera analítica. Monjes, habiendo sido así enseñado el Dhamma por mí de manera analítica, a un cierto monje le surgió esta reflexión mental: ‘¿Cómo, pues, sabiendo y cómo viendo se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios?’”.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ဣဓ ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿနာ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. သာပိ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. သောပိ ဖဿော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ.

“¿Y cómo, monjes, sabiendo y cómo viendo se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios? Aquí, monjes, un profano sin instrucción, que no tiene consideración por los Nobles, que es inexperto en el Dhamma de los Nobles, que no está disciplinado en el Dhamma de los Nobles, que no tiene consideración por los hombres de bien, que es inexperto en el Dhamma de los hombres de bien, que no está disciplinado en el Dhamma de los hombres de bien, considera la forma como el yo. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo también es impermanente, condicionado, originado dependientemente. Esa sensación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese contacto también es impermanente, condicionado, originado dependientemente. Esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo y viendo de este modo, se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios.”

‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿနာ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ… သာပိ ဝေဒနာ… သောပိ ဖဿော… သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ.

“Él no considera la forma como el yo, sino que considera al yo como poseedor de la forma. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo y viendo de este modo, se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios.”

‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ အတ္တနိ ရူပံ သမနုပဿတိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ[Pg.80], သမနုပဿနာ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ… သာပိ ဝေဒနာ… သောပိ ဖဿော… သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ.

“Él no considera la forma como el yo, ni considera al yo como poseedor de la forma, sino que considera la forma como contenida en el yo. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo y viendo de este modo, se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios.”

‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, န အတ္တနိ ရူပံ သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ ရူပသ္မိံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿနာ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေ ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ … သာပိ ဝေဒနာ… သောပိ ဖဿော… သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော…ပေ… အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ.

“Él no considera la forma como el yo, ni considera al yo como poseedor de la forma, ni considera la forma como contenida en el yo, sino que considera al yo como contenido en la forma. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo... etc. ... se produce la destrucción de los efluvios.”

‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ ဝေဒနာဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ အတ္တနိ ဝေဒနံ သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ ဝေဒနာယ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ သညံ… အပိ စ ခေါ သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ သင်္ခါရဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ အတ္တနိ သင်္ခါရေ သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ သင်္ခါရေသု အတ္တာနံ သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ ဝိညာဏဝန္တံ အတ္တာနံ, အပိ စ ခေါ အတ္တနိ ဝိညာဏံ, အပိ စ ခေါ ဝိညာဏသ္မိံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿနာ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော…ပေ… ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေ ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ… သာပိ ဝေဒနာ… သောပိ ဖဿော [Pg.81]… သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ.

Ciertamente no considera la forma como el yo, ni al yo como poseyendo la forma, ni la forma en el yo, ni al yo en la forma; sin embargo, sí considera la sensación como el yo, o al yo como poseyendo la sensación, o la sensación en el yo, o al yo en la sensación; ciertamente considera la percepción [de la misma manera]... ciertamente considera las formaciones como el yo, o al yo como poseyendo las formaciones, o las formaciones en el yo, o al yo en las formaciones; ciertamente considera la conciencia como el yo, o al yo como poseyendo la conciencia, o la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Monjes, esa consideración persistente es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación, cuál es su fuente? Monjes, en el hombre común que no ha escuchado la enseñanza, al ser impactado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, le surge el deseo; esa formación nace de ese deseo. Así pues, monjes, esa formación es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas (āsavas).

‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘သော အတ္တာ သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, သဿတဒိဋ္ဌိ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ.

Ciertamente no considera la forma como el yo, ni la sensación como el yo, ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo; pero tiene tal punto de vista: 'Ese yo es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable'. Monjes, ese punto de vista de eternidad es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación...? Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas.

‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝေဒနံ … န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ; နာပိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘သော အတ္တာ သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ. အပိ စ ခေါ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘နော စဿံ နော စ မေ သိယာ နာဘဝိဿံ န မေ ဘဝိဿတီ’တိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ.

Ciertamente no considera la forma como el yo, ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo; ni tiene ese punto de vista [de eternidad]: 'Ese yo es el mundo, seré permanente...'. Pero tiene este punto de vista: 'Si yo no fuera, nada sería para mí; si no existiera en el futuro, nada existirá para mí'. Monjes, ese punto de vista de aniquilación es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación, cuál es su causa, su nacimiento, su fuente? Monjes, en el hombre común que no ha escuchado la enseñanza, al ser impactado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, le surge el deseo; esa formación nace de ese deseo. Así pues, monjes, esa formación es impermanente... Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas.

‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… န ဝိညာဏသ္မိံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, နာပိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘သော အတ္တာ သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ; နာပိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘နော စဿံ နော စ မေ သိယာ နာဘဝိဿံ န မေ ဘဝိဿတီ’တိ; အပိ စ ခေါ ကင်္ခီ ဟောတိ ဝိစိကိစ္ဆီ အနိဋ္ဌင်္ဂတော သဒ္ဓမ္မေ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, ကင်္ခိတာ ဝိစိကိစ္ဆိတာ အနိဋ္ဌင်္ဂတတာ သဒ္ဓမ္မေ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော [Pg.82] ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. သာပိ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. သောပိ ဖဿော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. နဝမံ.

Ciertamente no considera la forma como el yo, ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo... ni en la conciencia considera el yo; ni tiene ese punto de vista [de eternidad]... ni tiene ese punto de vista [de aniquilación]... sino que tiene dudas, está perplejo y no ha llegado a una conclusión respecto al Verdadero Dhamma. Monjes, ese estado de duda, perplejidad e indecisión respecto al Verdadero Dhamma es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación, cuál su causa, su nacimiento, su fuente? Monjes, en el hombre común que no ha escuchado la enseñanza, al ser impactado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, le surge el deseo; esa formación nace de ese deseo. Así pues, monjes, esa formación es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Ese deseo es impermanente, condicionado y originado dependientemente. Esa sensación es impermanente... Ese contacto es impermanente... Esa ignorancia es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas. Esto dijo el Bienaventurado. Aquí termina el Discurso de Pālileyya.

၁၀. ပုဏ္ဏမသုတ္တံ

10. Discurso de la Luna Llena

၈၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဇ္ဈောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ.

82. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Pubbārāma, en el palacio de Migāramātā, junto con una gran comunidad de monjes. En aquel tiempo, el Bienaventurado, en el día de Uposatha del decimoquinto día, en la noche de luna llena, estaba sentado al aire libre rodeado por la comunidad de monjes.

အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုစ္ဆေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ မေ ဘဂဝါ ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ? ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တိ.

Entonces, cierto monje, levantándose de su asiento, arregló su manto superior sobre un hombro y, extendiendo sus manos en gesto de respeto hacia el Bienaventurado, le dijo: 'Señor, ¿podría preguntar al Bienaventurado sobre cierto tema, si el Bienaventurado me concede la oportunidad de responder a mi pregunta?'. 'En ese caso, monje, siéntate en tu propio lugar y pregunta lo que desees'. 'Sí, Señor', respondió aquel monje al Bienaventurado y, sentándose en su propio lugar, le dijo: 'Señor, ¿son estos los cinco agregados del apego, a saber: el agregado de apego de la forma, el agregado de apego de la sensación, el agregado de apego de la percepción, el agregado de apego de las formaciones y el agregado de apego de la conciencia?'.

‘‘ဣမေ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ; သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ –

'Estos, monje, son los cinco agregados del apego, a saber: el agregado de apego de la forma... el agregado de apego de la conciencia'. '¡Muy bien, Señor!', dijo aquel monje, regocijándose y deleitándose en las palabras del Bienaventurado, y le planteó una pregunta adicional:

‘‘ဣမေ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ကိံမူလကာ’’တိ? ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဆန္ဒမူလကာ’’တိ…ပေ… တညေဝ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဥဒါဟု အညတြ ပဉ္စဟိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါနန္တိ? ‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, တညေဝ ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ နာပိ အညတြ ပဉ္စဟိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါနံ, အပိ စ ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ တံ တတ္ထ ဥပါဒါန’’န္တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ –

"¿Qué raíz tienen, señor, estos cinco agregados del aferramiento?". "Monje, estos cinco agregados del aferramiento tienen su raíz en el deseo"... "¿Es, señor, ese mismo aferramiento los cinco agregados del aferramiento, o es el aferramiento algo distinto de los cinco agregados del aferramiento?". "Monje, el aferramiento no es lo mismo que los cinco agregados del aferramiento, ni tampoco es el aferramiento algo distinto de los cinco agregados del aferramiento; sino que el deseo-apego que hay en ellos, eso es allí el aferramiento". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le formuló una pregunta adicional:

‘‘သိယာ [Pg.83] ပန, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ’’တိ? ‘‘သိယာ, ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသညော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သိယာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ’’တိ? ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ –

"¿Podría haber, señor, diversidad en el deseo-apego respecto a los cinco agregados del aferramiento?". "Podría haberla, monje", dijo el Bienaventurado. "Aquí, monje, alguien piensa así: 'Que en el futuro yo tenga tal forma, que en el futuro yo tenga tal sensación, que en el futuro yo tenga tal percepción, que en el futuro yo tenga tales formaciones, que en el futuro yo tenga tal conciencia'. Así, monje, es como podría haber diversidad en el deseo-apego respecto a los cinco agregados del aferramiento". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le formuló una pregunta adicional:

‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ခန္ဓာနံ ခန္ဓာဓိဝစန’’န္တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခု, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ … ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခု, ခန္ဓာနံ ခန္ဓာဓိဝစန’’န္တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… အပုစ္ဆိ –

"¿En qué medida, señor, se aplica a los agregados la denominación de 'agregados'?". "Monje, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el agregado de la forma. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formaciones... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el agregado de la conciencia. En esta medida, monje, se aplica a los agregados la denominación de 'agregados'". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó:

‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ; ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ; ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ; ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ; ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိ? ‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခု, မဟာဘူတာ ဟေတု, စတ္တာရော မဟာဘူတာ ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု ဖဿော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု ဖဿော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. နာမရူပံ ဟေတု, နာမရူပံ ပစ္စယော ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… အပုစ္ဆိ –

"¿Cuál es, señor, la causa y cuál es la condición para la designación del agregado de la forma? ¿Cuál es la causa y cuál es la condición para la designación del agregado de la sensación? ¿Cuál es la causa y la condición para la designación del agregado de la percepción? ¿Cuál es la causa y la condición para la designación del agregado de las formaciones? ¿Cuál es la causa y la condición para la designación del agregado de la conciencia?". "Monje, los cuatro grandes elementos son la causa y los cuatro grandes elementos son la condición para la designación del agregado de la forma. El contacto es la causa y el contacto es la condición para la designación del agregado de la sensación. El contacto es la causa y el contacto es la condición para la designación del agregado de la percepción. El contacto es la causa y el contacto es la condición para la designación del agregado de las formaciones. La mentalidad-materialidad es la causa y la mentalidad-materialidad es la condición para la designación del agregado de la conciencia". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó:

‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ… အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ [Pg.84] ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… အပုစ္ဆိ –

"¿Cómo, señor, surge la visión de la identidad personal?". "Aquí, monje, una persona común sin instrucción, que no ha visto a los Nobles, que no es experta en la enseñanza de los Nobles ni está disciplinada en ella, que no ha visto a los hombres de bien ni es experta en la enseñanza de los hombres de bien ni está disciplinada en ella, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma en el yo, o al yo en la forma. Considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Así, monje, es como surge la visión de la identidad personal". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó:

‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… အပုစ္ဆိ –

"¿Y cómo, señor, no surge la visión de la identidad personal?". "Aquí, monje, un noble discípulo instruido, que ha visto a los Nobles, que es experto en la enseñanza de los Nobles y está bien disciplinado en ella, que ha visto a los hombres de bien y es experto en la enseñanza de los hombres de bien y está bien disciplinado en ella, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No considera la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia. Así, monje, es como no surge la visión de la identidad personal". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó:

‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ရူပဿ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ; ကော ဝေဒနာယ… ကော သညာယ… ကော သင်္ခါရာနံ… ကော ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏ’’န္တိ? ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ရူပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ရူပဿ အဿာဒေါ. ယံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ – အယံ ရူပဿ အာဒီနဝေါ. ယော ရူပသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ရူပဿ နိဿရဏံ. ယံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ… ယံ သညံ ပဋိစ္စ… ယေ သင်္ခါရေ ပဋိစ္စ… ယံ ဝိညာဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ. ယံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ – အယံ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ. ယော ဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏ’’န္တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ –

"¿Cuál es, señor, el atractivo, cuál es el peligro y cuál es el escape respecto a la forma? ¿Cuál respecto a la sensación... percepción... formaciones... conciencia?". "Monje, el placer y la alegría que surgen en dependencia de la forma: este es el atractivo de la forma. El hecho de que la forma es impermanente, sufrida y está sujeta al cambio: este es el peligro de la forma. La eliminación y el abandono del deseo-apego respecto a la forma: este es el escape de la forma. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación... percepción... formaciones... conciencia: este es el atractivo de la conciencia. El hecho de que la conciencia es impermanente, sufrida y está sujeta al cambio: este es el peligro de la conciencia. La eliminación y el abandono del deseo-apego respecto a la conciencia: este es el escape de la conciencia". Habiendo el monje se regocijado y deleitado con las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional:

‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော, ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခု, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ [Pg.85] ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ.

«Venerable señor, ¿cómo debe conocer uno, cómo debe ver uno, para que en este cuerpo dotado de consciencia y en todos los objetos externos no surjan las nociones de ‘yo soy el hacedor’ (ahaṅkāra), ‘esto es mío’ (mamaṅkāra) y la tendencia latente al engreimiento (mānānusaya)?». «Cualquier tipo de forma, monje, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; al ver toda forma tal como realmente es mediante la sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo (ser)’. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formaciones mentales... cualquier tipo de consciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; al ver toda consciencia tal como realmente es mediante la sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Monje, para quien conoce así y ve así, en este cuerpo dotado de consciencia y en todos los objetos externos no surgen las nociones de ‘yo soy el hacedor’, ‘esto es mío’ ni la tendencia latente al engreimiento».

တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; အနတ္တကတာနိ ကမ္မာနိ ကထမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတော ပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ –

En aquella ocasión, surgió esta reflexión en la mente de cierto monje: «Puesto que, por lo visto, la forma es no-yo (anattā), la sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son no-yo; entonces, ¿a qué ‘yo’ (o ser) afectarán las acciones realizadas por lo que es no-yo?». Entonces, el Bienaventurado, conociendo con su propia mente la reflexión de la mente de aquel monje, se dirigió a los monjes:

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော မောဃပုရိသော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာ သတ္ထုသာသနံ အတိဓာဝိတဗ္ဗံ မညေယျ. ဣတိ ကိရ, ဘော, ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. အနတ္တကတာနိ ကမ္မာနိ ကထမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီတိ? ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တတြ တတြ တေသု တေသု ဓမ္မေသု.

«Es posible, monjes, que en esta enseñanza algún hombre necio, ignorante y sumido en la oscuridad, con una mente bajo el dominio del deseo, piense que puede sobrepasar la enseñanza del Maestro [razonando así]: ‘Puesto que, por lo visto, la forma es no-yo, la sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son no-yo; entonces, ¿a qué yo afectarán las acciones realizadas por lo que es no-yo?’. Monjes, ustedes ya han sido entrenados por mí mediante el método de preguntas y respuestas respecto a esos diversos estados (dhammas).

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ.

«¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, venerable señor». «¿La sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, venerable señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, venerable señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y está sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «Ciertamente no, venerable señor». «Por lo tanto... [como se dijo antes]... viendo así... comprende: ‘...no hay nada más allá de este estado de existencia’». Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Así concluye el Discurso de la Luna Llena.

‘‘ဒွေ ခန္ဓာ တညေဝ သိယံ, အဓိဝစနဉ္စ ဟေတုနာ;

သက္ကာယေန ဒုဝေ ဝုတ္တာ, အဿာဒဝိညာဏကေန စ;

ဧတေ ဒသဝိဓာ ဝုတ္တာ, ဟောတိ ဘိက္ခု ပုစ္ဆာယာ’’တိ. ဒသမံ;

«Dos sobre los agregados, el de ‘Si fuera’, el de ‘Designación’ y el de ‘Causa’; junto con el de ‘Identidad’ se mencionan dos; el de ‘Gratificación’, el de ‘Consciencia’ y el de ‘Preguntas del monje’; estos diez tipos han sido declarados». (Décimo).

ခဇ္ဇနီယဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

El octavo capítulo: Khajjanīyavaggo (El Capítulo de lo que es Devorado).

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

အဿာဒေါ [Pg.86] ဒွေ သမုဒယာ, အရဟန္တေဟိ အပရေ ဒွေ;

သီဟော ခဇ္ဇနီ ပိဏ္ဍောလျံ, ပါလိလေယျေန ပုဏ္ဏမာတိ.

Dos sobre Gratificación, dos sobre Origen, otros dos sobre los Arahants; El León, Lo que es Devorado, Mendicidad, junto con Pālileyya y el de la Luna Llena.

၉. ထေရဝဂ္ဂေါ

9. Theravaggo (Capítulo de los Ancianos)

၁. အာနန္ဒသုတ္တံ

1. Ānandasuttaṃ (Discurso sobre Ānanda)

၈၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတဒဝေါစ –

83. En Sāvatthī. Allí, el venerable Ānanda se dirigió a los monjes: «¡Amigos monjes!». «¡Amigo!», respondieron aquellos monjes al venerable Ānanda. El venerable Ānanda dijo lo siguiente:

‘‘ပုဏ္ဏော နာမ, အာဝုသော, အာယသ္မာ မန္တာဏိပုတ္တော အမှာကံ နဝကာနံ သတံ ဗဟူပကာရော ဟောတိ. သော အမှေ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒတိ – ‘ဥပါဒါယ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ. ကိဉ္စ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ? ရူပံ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ’’’.

«Amigos, el venerable Punna Mantāniputta fue de gran ayuda para nosotros cuando éramos nuevos [en la vida monástica]. Él nos instruía con esta enseñanza: ‘Amigo Ānanda, la noción “yo soy” surge en dependencia [del apego], no sin dependencia. ¿Y en dependencia de qué surge la noción “yo soy” y no sin dependencia? En dependencia de la forma surge la noción “yo soy”, no sin dependencia. En dependencia de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la consciencia surge la noción “yo soy”, no sin dependencia’.

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဒဟရော ယုဝါ မဏ္ဍနကဇာတိကော အာဒါသေ ဝါ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အစ္ဆေ ဝါ ဥဒကပတ္တေ သကံ မုခနိမိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခမာနော ဥပါဒါယ ပဿေယျ, နော အနုပါဒါယ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ရူပံ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ.

«‘Es tal como si una mujer o un hombre, joven, adolescente y propenso a adornarse, al observar el reflejo de su propio rostro en un espejo limpio y puro, o en un cuenco de agua clara, lo viera en dependencia [del espejo o el agua] y no sin dependencia. Del mismo modo, amigo Ānanda, en dependencia de la forma surge la noción “yo soy”, no sin dependencia. En dependencia de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la consciencia surge la noción “yo soy”, no sin dependencia’.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ‘ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’’တိ? ‘အနိစ္စံ, အာဝုသော’. ဝေဒနာ… သညာ … သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’တိ? ‘အနိစ္စံ, အာဝုသော’. တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. ပုဏ္ဏော နာမ အာဝုသော အာယသ္မာ မန္တာဏိပုတ္တော အမှာကံ နဝကာနံ သတံ ဗဟူပကာရော ဟောတိ. သော အမှေ ဣမိနာ ဩဝါဒေန [Pg.87] ဩဝဒတိ. ဣဒဉ္စ ပန မေ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏဿ မန္တာဏိပုတ္တဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဓမ္မော အဘိသမိတောတိ. ပဌမံ.

«‘¿Qué piensas, amigo Ānanda? ¿Es la forma permanente o impermanente?’. ‘Impermanente, amigo’. ‘¿La sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son permanentes o impermanentes?’. ‘Impermanentes, amigo’. ‘Por lo tanto... [como se dijo antes]... viendo así... comprende: “...no hay nada más allá de este estado de existencia”’. Amigos, el venerable Punna Mantāniputta fue de gran ayuda para nosotros cuando éramos nuevos. Él nos instruía con esta enseñanza. Y tras haber escuchado esta exposición del Dhamma del venerable Punna Mantāniputta, comprendí plenamente el Dhamma [alcanzando el estado de entrada en la corriente]».

၂. တိဿသုတ္တံ

2. Tissasuttaṃ (Discurso sobre Tissa)

၈၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ တိဿော ဘဂဝတော ပိတုစ္ဆာပုတ္တော သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ဧဝမာရောစေတိ – ‘‘အပိ မေ, အာဝုသော, မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယော; ဒိသာပိ မေ န ပက္ခာယန္တိ; ဓမ္မာပိ မံ န ပဋိဘန္တိ; ထိနမိဒ္ဓဉ္စ မေ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ; အနဘိရတော စ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမိ; ဟောတိ စ မေ ဓမ္မေသု ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ.

84. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el venerable Tissa, hijo del tío paterno del Bienaventurado, informó a muchos monjes: «Amigos, mi cuerpo se siente como si estuviera entumecido (pesado); las direcciones no se me aclaran; las enseñanzas (dhammas) no me resultan evidentes; la pereza y el letargo se han apoderado de mi mente; practico la vida santa sin deleite y tengo dudas sobre las enseñanzas».

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, တိဿော ဘဂဝတော ပိတုစ္ဆာပုတ္တော သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ဧဝမာရောစေတိ – ‘အပိ မေ, အာဝုသော, မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယော; ဒိသာပိ မေ န ပက္ခာယန္တိ; ဓမ္မာပိ မံ န ပဋိဘန္တိ; ထိနမိဒ္ဓဉ္စ မေ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ; အနဘိရတော စ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမိ; ဟောတိ စ မေ ဓမ္မေသု ဝိစိကိစ္ဆာ’’’တိ.

Entonces, muchos monjes se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados, aquellos monjes le dijeron al Bienaventurado: «Venerable señor, el venerable Tissa, hijo del tío paterno del Bienaventurado, ha informado a muchos monjes: “Amigos, mi cuerpo se siente como si estuviera entumecido; las direcciones no se me aclaran; las enseñanzas no me resultan evidentes; la pereza y el letargo se han apoderado de mi mente; practico la vida santa sin deleite y tengo dudas sobre las enseñanzas”».

အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန တိဿံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ တိဿော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ တိဿံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော တိဿ, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ တိဿော တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ တိဿံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, တိဿ, သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ဧဝမာရောစေသိ – ‘အပိ မေ, အာဝုသော, မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယော…ပေ… ဟောတိ စ မေ ဓမ္မေသု ဝိစိကိစ္ဆာ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, တိဿ, ရူပေ အဝိဂတရာဂဿ အဝိဂတစ္ဆန္ဒဿ အဝိဂတပေမဿ အဝိဂတပိပါသဿ အဝိဂတပရိဠာဟဿ အဝိဂတတဏှဿ, တဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

Esto escuché. En una ocasión, el Bienaventurado se dirigió a cierto monje: “Ven, monje, ve y llama al monje de nombre Tissa de mi parte”. “Está bien, venerable señor”, respondió aquel monje al Bienaventurado, fue hacia donde se encontraba el venerable Tissa y le dijo: “Amigo Tissa, el Maestro te llama”. “Está bien, amigo”, respondió el venerable Tissa a aquel monje, fue ante el Bienaventurado, le saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Mientras el venerable Tissa estaba sentado allí, el Bienaventurado le dijo: “¿Es verdad, Tissa, que dijiste a muchos monjes: ‘Amigos, mi cuerpo se siente como si estuviera pesado y torpe... y tengo dudas e incertidumbre respecto a las enseñanzas’?”. “Es verdad, venerable señor”. “¿Qué piensas, Tissa? En una persona que no está libre de pasión por la forma, ni libre de deseo, ni de afecto, ni de sed, ni de ardor, ni de anhelo; cuando esa forma cambia y se altera, ¿acaso no surgen en ella el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Ciertamente surgen, venerable señor”.

‘‘သာဓု [Pg.88] သာဓု, တိဿ! ဧဝဉှေတံ, တိဿ, ဟောတိ. ယထာ တံ ရူပေ အဝိဂတရာဂဿ… ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု အဝိဂတရာဂဿ…ပေ… တေသံ သင်္ခါရာနံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Del mismo modo que ocurre con la forma para quien no está libre de pasión... ¿qué piensas sobre las sensaciones... las percepciones... las formaciones mentales? En quien no está libre de pasión por las formaciones mentales... cuando esas formaciones cambian y se alteran, ¿acaso no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Ciertamente surgen, venerable señor”.

‘‘သာဓု သာဓု, တိဿ! ဧဝဉှေတံ, တိဿ, ဟောတိ. ယထာ တံ ဝိညာဏေ အဝိဂတရာဂဿ အဝိဂတစ္ဆန္ဒဿ အဝိဂတပေမဿ အဝိဂတပိပါသဿ အဝိဂတပရိဠာဟဿ အဝိဂတတဏှဿ, တဿ ဝိညာဏဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Del mismo modo que ocurre en alguien que no está libre de pasión por la conciencia, ni libre de deseo, ni libre de afecto, ni libre de sed, ni libre de ardor, ni libre de anhelo; cuando esa conciencia cambia y se altera, ¿acaso no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Ciertamente surgen, venerable señor”.

‘‘သာဓု သာဓု, တိဿ! ဧဝဉှေတံ, တိဿ, ဟောတိ. ယထာ တံ ဝိညာဏေ အဝိဂတရာဂဿ. တံ ကိံ မညသိ, တိဿ, ရူပေ ဝိဂတရာဂဿ ဝိဂတစ္ဆန္ဒဿ ဝိဂတပေမဿ ဝိဂတပိပါသဿ ဝိဂတပရိဠာဟဿ ဝိဂတတဏှဿ, တဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Tal como sucede con la conciencia para quien no está libre de pasión. ¿Qué piensas, Tissa? En alguien que está libre de pasión por la forma, libre de deseo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de anhelo; cuando esa forma cambia y se altera, ¿acaso surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “No, venerable señor”.

‘‘သာဓု သာဓု, တိဿ! ဧဝဉှေတံ, တိဿ, ဟောတိ. ယထာ တံ ရူပေ ဝိဂတရာဂဿ… ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု ဝိဂတရာဂဿ… ဝိညာဏေ ဝိဂတရာဂဿ ဝိဂတစ္ဆန္ဒဿ ဝိဂတပေမဿ ဝိဂတပိပါသဿ ဝိဂတပရိဠာဟဿ ဝိဂတတဏှဿ တဿ ဝိညာဏဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Del mismo modo que ocurre con la forma para quien está libre de pasión... con las sensaciones... con las percepciones... con las formaciones mentales... con la conciencia; en aquel que está libre de pasión, libre de deseo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de anhelo; cuando esa conciencia cambia y se altera, ¿acaso surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “No, venerable señor”.

‘‘သာဓု သာဓု, တိဿ! ဧဝဉှေတံ, တိဿ, ဟောတိ. ယထာ တံ ဝိညာဏေ ဝိဂတရာဂဿ. တံ ကိံ မညသိ, တိဿ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ.

“¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Tal como ocurre con la conciencia para quien está libre de pasión. ¿Qué piensas, Tissa? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, venerable señor”. “¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones mentales... la conciencia permanentes o impermanentes?”. “Impermanentes, venerable señor”. “Por lo tanto... viendo esto de este modo... el discípulo comprende: ‘... no hay nada más allá para este estado de existencia’”.

‘‘သေယျထာပိ, တိဿ, ဒွေ ပုရိသာ – ဧကော ပုရိသော အမဂ္ဂကုသလော, ဧကော ပုရိသော မဂ္ဂကုသလော. တမေနံ သော အမဂ္ဂကုသလော ပုရိသော အမုံ မဂ္ဂကုသလံ ပုရိသံ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆေယျ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဧဟိ, ဘော ပုရိသ, အယံ မဂ္ဂေါ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ. တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ ဒွေဓာပထံ, တတ္ထ ဝါမံ မုဉ္စိတွာ ဒက္ခိဏံ ဂဏှာဟိ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ. တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ တိဗ္ဗံ ဝနသဏ္ဍံ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ. တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ မဟန္တံ နိန္နံ ပလ္လလံ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ. တေန မုဟုတ္တံ [Pg.89] ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ သောဗ္ဘံ ပပါတံ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ. တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ သမံ ဘူမိဘာဂံ ရမဏီယ’’’န္တိ.

“Tissa, imagina que hay dos hombres: uno que no conoce el camino y otro que sí lo conoce. El hombre que no conoce el camino le pregunta al que conoce el camino por la ruta. Este le diría: ‘Ven, buen hombre, este es el camino. Camina por él un momento. Tras caminar un momento verás un camino bifurcado; allí, deja el de la izquierda y toma el de la derecha. Camina por él un momento. Tras caminar un momento verás un espeso bosque. Camina un momento. Tras caminar un momento verás un gran pantano profundo. Camina un momento. Tras caminar un momento verás un precipicio escarpado. Camina un momento. Tras caminar un momento verás una llanura agradable y nivelada’”.

‘‘ဥပမာ ခေါ မျာယံ, တိဿ, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယံ စေဝေတ္ထ အတ္ထော – ‘ပုရိသော အမဂ္ဂကုသလော’တိ ခေါ, တိဿ, ပုထုဇ္ဇနဿေတံ အဓိဝစနံ. ‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလော’တိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ‘ဒွေဓာပထော’တိ ခေါ, တိဿ, ဝိစိကိစ္ဆာယေတံ အဓိဝစနံ. ‘ဝါမော မဂ္ဂေါ’တိ ခေါ, တိဿ, အဋ္ဌင်္ဂိကဿေတံ မိစ္ဆာမဂ္ဂဿ အဓိဝစနံ, သေယျထိဒံ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိဿ. ‘ဒက္ခိဏော မဂ္ဂေါ’တိ ခေါ, တိဿ, အရိယဿေတံ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဝစနံ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… သမ္မာသမာဓိဿ. ‘တိဗ္ဗော ဝနသဏ္ဍော’တိ ခေါ, တိဿ, အဝိဇ္ဇာယေတံ အဓိဝစနံ. ‘မဟန္တံ နိန္နံ ပလ္လလ’န္တိ ခေါ, တိဿ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ‘သောဗ္ဘော ပပါတော’တိ ခေါ, တိဿ, ကောဓူပါယာသဿေတံ အဓိဝစနံ. ‘သမော ဘူမိဘာဂေါ ရမဏီယော’တိ ခေါ, တိဿ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစနံ. အဘိရမ, တိဿ, အဘိရမ, တိဿ! အဟမောဝါဒေန အဟမနုဂ္ဂဟေန အဟမနုသာသနိယာ’’တိ.

“He dado esta parábola, Tissa, para que se entienda el significado. Y este es el sentido: ‘El hombre que no conoce el camino’ es un término para el individuo común (puthujjana). ‘El hombre que conoce el camino’ es un término para el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ‘El camino bifurcado’ es un término para la duda. ‘El camino de la izquierda’ es un término para el óctuple sendero falso, a saber: visión falsa... concentración falsa. ‘El camino de la derecha’ es un término para el Noble Óctuple Sendero, a saber: visión correcta... concentración correcta. ‘El espeso bosque’ es un término para la ignorancia. ‘El gran pantano profundo’ es un término para los placeres sensuales. ‘El precipicio escarpado’ es un término para la ira y la desesperación. ‘La llanura agradable y nivelada’ es un término para el Nibbana. ¡Regocíjate, Tissa! ¡Regocíjate, Tissa! Yo te sostengo con mi instrucción, con mi apoyo y con mi enseñanza”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ တိဿော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. ဒုတိယံ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Tissa, con el corazón regocijado, se deleitó en las palabras del Bienaventurado. Segundo [discurso].

၃. ယမကသုတ္တံ

3. Discurso sobre Yamaka

၈၅. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ယမကဿ နာမ ဘိက္ခုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ.

85. En una ocasión, el venerable Sariputta residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. En aquel tiempo, al monje llamado Yamaka le surgió esta visión errónea y perniciosa: ‘Tal como entiendo la enseñanza expuesta por el Bienaventurado, un monje que ha destruido las impurezas, tras la disolución del cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte’.

အဿောသုံ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယမကဿ ကိရ နာမ ဘိက္ခုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ ယမကော [Pg.90] တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ယမကေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ ယမကံ ဧတဒဝေါစုံ –

Muchos monjes oyeron decir que el venerable Yamaka sostenía la siguiente visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte». Entonces, aquellos monjes se dirigieron a donde estaba el venerable Yamaka; al llegar, intercambiaron saludos corteses con él. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al venerable Yamaka:

‘‘သစ္စံ ကိရ တေ, အာဝုသော ယမက, ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ – ‘ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ.

—¿Es cierto, amigo Yamaka, que ha surgido en ti esta visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte»? —Así es, amigos, como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte.

‘‘မာ, အာဝုသော ယမက, ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ. န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘာစိက္ခနံ. န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ယမကော တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ တံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ.

—No digas eso, amigo Yamaka; no calumnies al Bienaventurado. Ciertamente, no es bueno calumniar al Bienaventurado. Pues el Bienaventurado no diría: «Un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte». Sin embargo, a pesar de ser exhortado de esta manera por aquellos monjes, el venerable Yamaka continuó aferrándose obstinadamente a esa visión perniciosa, insistiendo: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte».

ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခူ နာသက္ခိံသု အာယသ္မန္တံ ယမကံ ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေတုံ, အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယမကဿ နာမ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’တိ. သာဓာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ယမကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ ယမကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ယမကေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ ယမကံ ဧတဒဝေါစ –

Cuando aquellos monjes vieron que no podían disuadir al venerable Yamaka de esa visión perniciosa, se levantaron de sus asientos y se dirigieron al venerable Sāriputta; al llegar, le dijeron: —Amigo Sāriputta, en el monje llamado Yamaka ha surgido esta visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte». Sería bueno que el venerable Sāriputta, por compasión, visitara al monje Yamaka. El venerable Sāriputta aceptó en silencio. Entonces, al atardecer, el venerable Sāriputta salió de su retiro solitario y se dirigió a donde estaba el venerable Yamaka; al llegar, intercambió saludos con él... se sentó a un lado y le dijo al venerable Yamaka:

‘‘သစ္စံ ကိရ တေ, အာဝုသော ယမက, ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ [Pg.91] ခွာဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ.

—¿Es cierto, amigo Yamaka, que ha surgido en ti esta visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte»? —Así es, amigo Sāriputta, como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဝေဒနာ နိစ္စာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, အာဝုသော’’. တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ.

—¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Es la forma permanente o impermanente? —Impermanente, amigo. —¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... es la conciencia permanente o impermanente? —Impermanente, amigo. —Por lo tanto... viendo esto... comprende: «no hay nada más para este estado de existencia».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ရူပံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’ … ‘‘ဝေဒနံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’… ‘‘သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’.

—¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que la forma es el Tathāgata? —No, amigo. —¿Consideras que la sensación es el Tathāgata? —No, amigo. —¿Consideras que la percepción... las formaciones... la conciencia es el Tathāgata? —No, amigo.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ရူပသ္မိံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. ‘‘အညတြ ရူပါ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဝေဒနာယ… အညတြ ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… အညတြ သညာယ… သင်္ခါရေသု… အညတြ သင်္ခါရေဟိ… ဝိညာဏသ္မိံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. ‘‘အညတြ ဝိညာဏာ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’.

—¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que el Tathāgata está en la forma? —No, amigo. —¿Consideras que el Tathāgata es algo distinto de la forma? —No, amigo. —¿Consideras que el Tathāgata está en la sensación... es algo distinto de la sensación... en la percepción... distinto de la percepción... en las formaciones... distinto de las formaciones... en la conciencia? —No, amigo. —¿Consideras que el Tathāgata es algo distinto de la conciencia? —No, amigo.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ရူပံ… ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’.

—¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que el conjunto de forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia es el Tathāgata? —No, amigo.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, အယံ သော အရူပီ… အဝေဒနော… အသညီ… အသင်္ခါရော… အဝိညာဏော တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဧတ္ထ စ တေ, အာဝုသော ယမက, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သစ္စတော ထေတတော တထာဂတေ အနုပလဗ္ဘိယမာနေ, ကလ္လံ နု တေ တံ ဝေယျာကရဏံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ?

—¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que el Tathāgata es aquel que carece de forma, de sensación, de percepción, de formaciones y de conciencia? —No, amigo. —Entonces, amigo Yamaka, puesto que el Tathāgata no puede ser aprehendido como una verdad o realidad ni siquiera en esta misma vida, ¿es apropiada tu declaración: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte»?

‘‘အဟု ခေါ မေ တံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ; ဣဒဉ္စ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ တဉ္စေဝ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဟီနံ, ဓမ္မော စ မေ အဘိသမိတော’’တိ.

—Esa visión perniciosa, amigo Sāriputta, la tuve antes cuando era ignorante. Pero ahora, tras haber escuchado esta enseñanza del Dhamma del venerable Sāriputta, he abandonado esa visión perniciosa y he comprendido plenamente el Dhamma.

‘‘သစေ [Pg.92] တံ, အာဝုသော ယမက, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ယော သော, အာဝုသော ယမက, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ကိံ ဟောတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, အာဝုသော ယမက, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, အာဝုသော, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ယော သော, အာဝုသော ယမက, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ကိံ ဟောတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ရူပံ ခေါ, အာဝုသော, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တံ နိရုဒ္ဓံ တဒတ္ထင်္ဂတံ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တံ နိရုဒ္ဓံ တဒတ္ထင်္ဂတ’န္တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ.

«Amigo Yamaka, si te preguntaran: ‘Amigo Yamaka, este monje que es un Arahant, cuyas impurezas han sido destruidas, ¿qué sucede con él tras la disolución del cuerpo, después de la muerte?’. Si te preguntaran esto, amigo Yamaka, ¿cómo responderías?». «Amigo, si me preguntaran eso, yo respondería: ‘Amigo, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento ha cesado, ha desaparecido. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia son impermanentes. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento ha cesado, ha desaparecido’. Así es como yo respondería, amigo».

‘‘သာဓု သာဓု, အာဝုသော ယမက! တေန ဟာဝုသော, ယမက, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ ဧတဿေဝ အတ္ထဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ဉာဏာယ. သေယျထာပိ, အာဝုသော ယမက, ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ; သော စ အာရက္ခသမ္ပန္နော. တဿ ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အနတ္ထကာမော အဟိတကာမော အယောဂက္ခေမကာမော ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုကာမော. တဿ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ; သော စ အာရက္ခသမ္ပန္နော; နာယံ သုကရော ပသယှ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ. ယံနူနာဟံ အနုပခဇ္ဇ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ’န္တိ. သော တံ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဥပဋ္ဌဟေယျံ တံ, ဘန္တေ’တိ. တမေနံ သော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ဥပဋ္ဌာပေယျ. သော ဥပဋ္ဌဟေယျ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ. တဿ သော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ မိတ္တတောပိ နံ သဒ္ဒဟေယျ ; သုဟဇ္ဇတောပိ နံ သဒ္ဒဟေယျ; တသ္မိဉ္စ ဝိဿာသံ အာပဇ္ဇေယျ. ယဒါ ခေါ, အာဝုသော, တဿ ပုရိသဿ ဧဝမဿ – ‘သံဝိဿတ္ထော ခေါ မျာယံ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ’တိ, အထ နံ ရဟောဂတံ ဝိဒိတွာ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ.

«¡Bien, bien, amigo Yamaka! Por lo tanto, amigo Yamaka, te daré un símil para que comprendas mejor este significado. Imagina, amigo Yamaka, a un jefe de hogar o al hijo de un jefe de hogar que es rico, de gran fortuna y muchas posesiones, y que cuenta con una buena protección. Supongamos que aparece un hombre que desea su desgracia, su daño y su infelicidad, queriendo quitarle la vida. Este hombre pensaría: ‘Este jefe de hogar es rico y está bien protegido; no es fácil quitarle la vida por la fuerza. Sería mejor si me acercara a él para matarlo’. Entonces, se acercaría al jefe de hogar y le diría: ‘Señor, permítame servirle’. El jefe de hogar lo aceptaría a su servicio. El hombre lo serviría levantándose antes que él, acostándose después, estando siempre atento a sus órdenes, actuando con cortesía y hablando con amabilidad. El jefe de hogar llegaría a confiar en él como un amigo y como alguien leal, depositando en él toda su confianza. Cuando aquel hombre piense: ‘Este jefe de hogar confía plenamente en mí’, entonces, aprovechando un momento de soledad, le quitaría la vida con una espada afilada».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ယဒါ ဟိ သော ပုရိသော အမုံ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ အာဟ – ‘ဥပဋ္ဌဟေယျံ တံ, ဘန္တေ’တိ, တဒါပိ သော ဝဓကောဝ. ဝဓကဉ္စ ပန သန္တံ န အညာသိ – ‘ဝဓကော မေ’တိ. ယဒါပိ သော ဥပဋ္ဌဟတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ, တဒါပိ သော ဝဓကောဝ. ဝဓကဉ္စ ပန သန္တံ [Pg.93] န အညာသိ – ‘ဝဓကော မေ’တိ. ယဒါပိ နံ ရဟောဂတံ ဝိဒိတွာ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, တဒါပိ သော ဝဓကောဝ. ဝဓကဉ္စ ပန သန္တံ န အညာသိ – ‘ဝဓကော မေ’’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ’’.

«¿Qué piensas, amigo Yamaka? Cuando aquel hombre se acercó al jefe de hogar y le dijo: ‘Señor, permítame servirle’, ¿no era ya un asesino en ese momento? Pero aunque era un asesino, el otro no lo sabía: ‘Este es mi asesino’. Incluso cuando lo servía levantándose antes que él, acostándose después, atento a sus órdenes, cortés y amable, ¿no era ya un asesino? Pero el otro no lo sabía. E incluso cuando aprovechó la soledad y lo mató con una espada afilada, seguía siendo un asesino, pero el jefe de hogar nunca lo supo». «Así es, amigo». «Del mismo modo, amigo, el individuo común que no ha escuchado la enseñanza, que no ve a los Nobles, que no es diestro ni está entrenado en la doctrina de los Nobles, que no ve a los hombres de bien ni está entrenado en su doctrina, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma en el yo, o al yo en la forma. Considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia».

‘‘သော အနိစ္စံ ရူပံ ‘အနိစ္စံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အနိစ္စံ ဝေဒနံ ‘အနိစ္စာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အနိစ္စံ သညံ ‘အနိစ္စာ သညာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အနိစ္စေ သင်္ခါရေ ‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အနိစ္စံ ဝိညာဏံ ‘အနိစ္စံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

«Él no comprende según la realidad que la forma impermanente es ‘forma impermanente’. No comprende según la realidad que la sensación impermanente es ‘sensación impermanente’. No comprende según la realidad que la percepción impermanente es ‘percepción impermanente’. No comprende según la realidad que las formaciones impermanentes son ‘formaciones impermanentes’. No comprende según la realidad que la conciencia impermanente es ‘conciencia impermanente’».

‘‘ဒုက္ခံ ရူပံ ‘ဒုက္ခံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ ဝေဒနံ… ဒုက္ခံ သညံ… ဒုက္ခေ သင်္ခါရေ… ဒုက္ခံ ဝိညာဏံ ‘ဒုက္ခံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

«No comprende según la realidad que la forma sufrida es ‘forma sufrida’. No comprende según la realidad que la sensación sufrida... la percepción sufrida... las formaciones sufridas... la conciencia sufrida es ‘conciencia sufrida’».

‘‘အနတ္တံ ရူပံ ‘အနတ္တာ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အနတ္တံ ဝေဒနံ… အနတ္တံ သညံ… အနတ္တေ သင်္ခါရေ… အနတ္တံ ဝိညာဏံ ‘အနတ္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

«No comprende según la realidad que la forma que no es el yo es ‘forma que no es el yo’. No comprende según la realidad que la sensación que no es el yo... la percepción que no es el yo... las formaciones que no son el yo... la conciencia que no es el yo es ‘conciencia que no es el yo’».

‘‘သင်္ခတံ ရူပံ ‘သင်္ခတံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သင်္ခတံ ဝေဒနံ… သင်္ခတံ သညံ… သင်္ခတေ သင်္ခါရေ… သင်္ခတံ ဝိညာဏံ ‘သင်္ခတံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

«No comprende según la realidad que la forma condicionada es ‘forma condicionada’. No comprende según la realidad que la sensación condicionada... la percepción condicionada... las formaciones condicionadas... la conciencia condicionada es ‘conciencia condicionada’».

‘‘ဝဓကံ ရူပံ ‘ဝဓကံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝဓကံ ဝေဒနံ ‘ဝဓကာ ဝေဒနာ’တိ… ဝဓကံ သညံ ‘ဝဓကာ သညာ’တိ… ဝဓကေ သင်္ခါရေ ‘ဝဓကာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝဓကံ ဝိညာဏံ ‘ဝဓကံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

«No comprende según la realidad que la forma asesina es ‘forma asesina’. No comprende según la realidad que la sensación asesina es ‘sensación asesina’... que la percepción asesina es ‘percepción asesina’... que las formaciones asesinas son ‘formaciones asesinas’. No comprende según la realidad que la conciencia asesina es ‘conciencia asesina’».

‘‘သော ရူပံ ဥပေတိ ဥပါဒိယတိ အဓိဋ္ဌာတိ ‘အတ္တာ မေ’တိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဥပေတိ ဥပါဒိယတိ အဓိဋ္ဌာတိ ‘အတ္တာ မေ’တိ. တဿိမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဥပေတာ ဥပါဒိန္နာ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ.

«Él se apega, se aferra y se establece en la forma pensando: ‘Este es mi yo’. Se apega, se aferra y se establece en la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia pensando: ‘Este es mi yo’. Para él, estos cinco agregados del apego a los que se ha apegado y aferrado conducen a su perjuicio y sufrimiento por largo tiempo».

‘‘သုတဝါ [Pg.94] စ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ အတ္တာနံ. န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ အတ္တာနံ.

«Pero el noble discípulo instruido, amigo, que ve a los Nobles... y está bien entrenado en la doctrina de los hombres de bien, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No considera la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia».

‘‘သော အနိစ္စံ ရူပံ ‘အနိစ္စံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အနိစ္စံ ဝေဒနံ … အနိစ္စံ သညံ… အနိစ္စေ သင်္ခါရေ … အနိစ္စံ ဝိညာဏံ ‘အနိစ္စံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

«Él comprende según la realidad que la forma impermanente es ‘forma impermanente’. Comprende según la realidad que la sensación impermanente... la percepción impermanente... las formaciones impermanentes... la conciencia impermanente es ‘conciencia impermanente’».

‘‘ဒုက္ခံ ရူပံ ‘ဒုက္ခံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ ဝေဒနံ… ဒုက္ခံ သညံ… ဒုက္ခေ သင်္ခါရေ… ဒုက္ခံ ဝိညာဏံ ‘ဒုက္ခံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

«Comprende según la realidad que la forma sufrida es ‘forma sufrida’. Comprende según la realidad que la sensación sufrida... la percepción sufrida... las formaciones sufridas... la conciencia sufrida es ‘conciencia sufrida’».

‘‘အနတ္တံ ရူပံ ‘အနတ္တာ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အနတ္တံ ဝေဒနံ… အနတ္တံ သညံ… အနတ္တေ သင်္ခါရေ… အနတ္တံ ဝိညာဏံ ‘အနတ္တာ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

«Comprende según la realidad la forma que no es el ser como ‘la forma no es el ser’. Comprende según la realidad la sensación que no es el ser... la percepción que no es el ser... las formaciones que no son el ser... la conciencia que no es el ser como ‘la conciencia no es el ser’.

‘‘သင်္ခတံ ရူပံ ‘သင်္ခတံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သင်္ခတံ ဝေဒနံ… သင်္ခတံ သညံ… သင်္ခတေ သင်္ခါရေ… သင်္ခတံ ဝိညာဏံ ‘သင်္ခတံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

«Comprende según la realidad la forma condicionada como ‘la forma condicionada’. Comprende según la realidad la sensación condicionada... la percepción condicionada... las formaciones condicionadas... la conciencia condicionada como ‘la conciencia condicionada’.

‘‘ဝဓကံ ရူပံ ‘ဝဓကံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝဓကံ ဝေဒနံ… ဝဓကံ သညံ… ဝဓကေ သင်္ခါရေ ‘‘ဝဓကာ သင်္ခါရာ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝဓကံ ဝိညာဏံ ‘ဝဓကံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

«Comprende según la realidad la forma asesina como ‘la forma asesina’. Comprende según la realidad la sensación asesina... la percepción asesina... las formaciones asesinas como ‘las formaciones son asesinas’. Comprende según la realidad la conciencia asesina como ‘la conciencia asesina’.

‘‘သော ရူပံ န ဥပေတိ, န ဥပါဒိယတိ, နာဓိဋ္ဌာတိ – ‘အတ္တာ မေ’တိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ န ဥပေတိ, န ဥပါဒိယတိ, နာဓိဋ္ဌာတိ – ‘အတ္တာ မေ’တိ. တဿိမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနုပေတာ အနုပါဒိန္နာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေတံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဟောတိ ယေသံ အာယသ္မန္တာနံ တာဒိသာ သဗြဟ္မစာရိနော အနုကမ္ပကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒကာ အနုသာသကာ. ဣဒဉ္စ ပန မေ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိ. တတိယံ.

«Ese noble discípulo no se aproxima a la forma, no se apega a ella ni se establece en ella pensando: ‘Es mi ser’. No se aproxima a la sensación... a la percepción... a las formaciones... a la conciencia, no se apega a ellas ni se establece en ellas pensando: ‘Es mi ser’. Para él, estos cinco agregados del apego, al no ser asidos ni aceptados, conducen a su bienestar y felicidad por largo tiempo». ‘Así es, amigo Sāriputta, para aquellos venerables que tienen tales compañeros en la vida santa, compasivos, que desean su beneficio, que aconsejan e instruyen. Y al escuchar esta enseñanza del Dhamma del venerable Sāriputta, mi mente se ha liberado de las efluviaciones por el no-apego’. Tercero.

၄. အနုရာဓသုတ္တံ

4. Discurso sobre Anurādha

၈၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အနုရာဓော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ [Pg.95] အရညကုဋိကာယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ယေန အာယသ္မာ အနုရာဓော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အနုရာဓေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အာယသ္မန္တံ အနုရာဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယော သော, အာဝုသော အနုရာဓ, တထာဂတော ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပတ္တော, တံ တထာဂတော ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု ပညာပယမာနော ပညာပေတိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ’’တိ?

86. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del Pabellón de Techo Puntiagudo. En aquel tiempo, el venerable Anurādha residía en una cabaña del bosque, no lejos del Bienaventurado. Entonces, muchos ascetas errantes de otras sectas se acercaron a donde estaba el venerable Anurādha y, habiéndose acercado, intercambiaron saludos corteses con él. Después de terminar los saludos corteses y memorables, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos ascetas errantes de otras sectas dijeron al venerable Anurādha: ‘Amigo Anurādha, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, ¿al describirlo, el Tathāgata lo describe en estas cuatro posiciones: «El Tathāgata existe después de la muerte», o «El Tathāgata no existe después de la muerte», o «El Tathāgata existe y no existe después de la muerte», o «El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?’.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အနုရာဓော တေ အညတိတ္ထိယေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော သော အာဝုသော တထာဂတော ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပတ္တော တံ တထာဂတော အညတြ ဣမေဟိ စတူဟိ ဌာနေဟိ ပညာပယမာနော ပညာပေတိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အာယသ္မန္တံ အနုရာဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သော စာယံ ဘိက္ခု နဝေါ ဘဝိဿတိ အစိရပဗ္ဗဇိတော, ထေရော ဝါ ပန ဗာလော အဗျတ္တော’’တိ. အထ ခေါ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အာယသ္မန္တံ အနုရာဓံ နဝဝါဒေန စ ဗာလဝါဒေန စ အပသာဒေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု.

Cuando se dijo esto, el venerable Anurādha dijo a aquellos ascetas errantes de otras sectas: ‘Amigos, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, al describirlo, el Tathāgata lo describe aparte de estas cuatro posiciones: «El Tathāgata existe después de la muerte», o «El Tathāgata no existe después de la muerte», o «El Tathāgata existe y no existe después de la muerte», o «El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»’. Cuando se dijo esto, los ascetas errantes de otras sectas dijeron al venerable Anurādha: ‘Este monje debe ser nuevo, recientemente ordenado, o si es un anciano, es un tonto e ignorante’. Entonces, los ascetas errantes de otras sectas, tras menospreciar al venerable Anurādha tratándolo de novato y tonto, se levantaron de sus asientos y se marcharon.

အထ ခေါ အာယသ္မတော အနုရာဓဿ အစိရပက္ကန္တေသု တေသု အညတိတ္ထိယေသု ပရိဗ္ဗာဇကေသု ဧတဒဟောသိ – ‘‘သစေ ခေါ မံ တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျုံ. ကထံ ဗျာကရမာနော နု ခွာဟံ တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ ဘဂဝတော အဿံ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျံ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျံ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ?

Entonces, poco después de que los ascetas errantes de otras sectas se hubieran marchado, al venerable Anurādha le surgió este pensamiento: ‘Si esos ascetas errantes de otras sectas me hicieran más preguntas, ¿cómo debería responderles para decir lo que el Bienaventurado ha dicho, sin calumniar al Bienaventurado con falsedades, explicando el Dhamma de acuerdo con el Dhamma, de modo que ninguna afirmación legítima proporcione motivo de crítica?’.

အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရာဓော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အနုရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အရညကုဋိကာယံ ဝိဟရာမိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု [Pg.96] …ပေ… မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ယော သော, အာဝုသော အနုရာဓ, တထာဂတော ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပတ္တော တံ တထာဂတော ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု ပညာပယမာနော ပညာပေတိ – ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ… ဟောတိ စ န စ ဟောတိ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’’တိ?

Entonces el venerable Anurādha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado... sentado a un lado, el venerable Anurādha dijo al Bienaventurado: ‘Aquí, venerable señor, resido en una cabaña del bosque, no lejos del Bienaventurado. Entonces, venerable señor, muchos ascetas errantes de otras sectas se acercaron a donde yo estaba... y me dijeron: «Amigo Anurādha, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, ¿al describirlo, el Tathāgata lo describe en estas cuatro posiciones: el Tathāgata existe después de la muerte, o no existe... o existe y no existe, o ni existe ni no existe después de la muerte»?’.

ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တေ အညတိတ္ထိယေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ဧတဒဝေါစံ – ‘‘ယော သော, အာဝုသော, တထာဂတော ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပတ္တော, တံ တထာဂတော အညတြ ဣမေဟိ စတူဟိ ဌာနေဟိ ပညာပယမာနော ပညာပေတိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘သော စာယံ ဘိက္ခု န ဝေါ ဘဝိဿတိ အစိရပဗ္ဗဇိတော ထေရော ဝါ ပန ဗာလော အဗျတ္တော’တိ. အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ နဝဝါဒေန ဗာလဝါဒေန စ အပသာဒေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု’’.

‘Venerable señor, cuando se dijo esto, dije a aquellos ascetas errantes de otras sectas: «Amigos, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, al describirlo, el Tathāgata lo describe aparte de estas cuatro posiciones: el Tathāgata existe después de la muerte... o el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Cuando dije esto, venerable señor, los ascetas errantes de otras sectas me dijeron: «Este monje debe ser nuevo, recientemente ordenado, o si es un anciano, es un tonto e ignorante». Entonces, venerable señor, los ascetas errantes de otras sectas, tras menospreciarme tratándome de novato y tonto, se levantaron de sus asientos y se marcharon’.

‘‘တဿ မယှံ, ဘန္တေ, အစိရပက္ကန္တေသု တေသု အညတိတ္ထိယေသု ပရိဗ္ဗာဇကေသု ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ မံ တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျုံ. ကထံ ဗျာကရမာနော နု ခွာဟံ တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ ဘဂဝတော အဿံ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျံ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျံ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’’တိ?

‘Entonces, venerable señor, poco después de que los ascetas errantes de otras sectas se hubieran marchado, me surgió este pensamiento: «Si esos ascetas errantes de otras sectas me hicieran más preguntas, ¿cómo debería responderles para decir lo que el Bienaventurado ha dicho, sin calumniar al Bienaventurado con falsedades, explicando el Dhamma de acuerdo con el Dhamma, de modo que ninguna afirmación legítima proporcione motivo de crítica?»’.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အနုရာဓ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’…ပေ… တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတိ’’.

«¿Qué piensas, Anurādha? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, venerable señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, venerable señor». «Y de aquello que es impermanente, sufrimiento y está sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo como: “esto es mío, este soy yo, este es mi yo”?». «No, señor». «¿Es la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor»… (etcétera)… «Por lo tanto… viendo así… comprende que no hay nada más que cumplir para este estado de existencia».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အနုရာဓ, ရူပံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que la forma es el Tathāgata?». «No, señor». «¿Consideras que la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia es el Tathāgata?». «No, señor».

‘‘တံ [Pg.97] ကိံ မညသိ, အနုရာဓ, ရူပသ္မိံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘အညတြ ရူပါ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာယ…ပေ… အညတြ ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… အညတြ သညာယ… သင်္ခါရေသု… အညတြ သင်္ခါရေဟိ… ဝိညာဏသ္မိံ… အညတြ ဝိညာဏာ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que el Tathāgata está en la forma?». «No, señor». «¿Consideras que el Tathāgata es alguien aparte de la forma?». «No, señor». «¿Consideras que el Tathāgata está en la sensación… o aparte de la sensación… en la percepción… o aparte de la percepción… en las formaciones… o aparte de las formaciones… en la conciencia… o aparte de la conciencia?». «No, señor».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အနုရာဓ, ရူပံ… ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que la forma, la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia [en conjunto] son el Tathāgata?». «No, señor».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အနုရာဓ, အယံ သော အရူပီ အဝေဒနော အသညီ အသင်္ခါရော အဝိညာဏော တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que este Tathāgata es alguien que carece de forma, carece de sensación, carece de percepción, carece de formaciones y carece de conciencia?». «No, señor».

‘‘ဧတ္ထ စ တေ, အနုရာဓ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သစ္စတော ထေတတော တထာဂတေ အနုပလဗ္ဘိယမာနေ ကလ္လံ နု တေ တံ ဝေယျာကရဏံ – ‘ယော သော, အာဝုသော, တထာဂတော ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပတ္တော တံ တထာဂတော အညတြ ဣမေဟိ စတူဟိ ဌာနေဟိ ပညာပယမာနော ပညာပေတိ – ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«Anurādha, dado que incluso en esta misma vida el Tathāgata no puede ser hallado según la verdad y la realidad, ¿sería adecuado que respondieras: “Amigos, aquel Tathāgata que es el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, describe al Tathāgata de una manera distinta a estas cuatro posiciones: el Tathāgata existe después de la muerte… o el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”?». «No, señor».

‘‘သာဓု သာဓု, အနုရာဓ! ပုဗ္ဗေ စာဟံ, အနုရာဓ, ဧတရဟိ စ ဒုက္ခဉ္စေဝ ပညပေမိ, ဒုက္ခဿ စ နိရောဓ’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

«¡Bien, bien, Anurādha! Tanto antes como ahora, Anurādha, lo que enseño es el sufrimiento y el cese del sufrimiento». Cuarto [Sutta].

၅. ဝက္ကလိသုတ္တံ

5. Vakkalisutta

၈၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဝက္ကလိ ကုမ္ဘကာရနိဝေသနေ ဝိဟရတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝက္ကလိ ဥပဋ္ဌာကေ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ တုမှေ, အာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမထ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒထ – ‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော, သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေထ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန ဝက္ကလိ ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမတု; အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ဝက္ကလိဿ ပဋိဿုတွာ ယေန [Pg.98] ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော, သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ; ဧဝဉ္စ ပန ဝဒေတိ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန ဝက္ကလိ ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမတု; အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

87. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el venerable Vakkali residía en la casa de un alfarero, enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces el venerable Vakkali llamó a sus asistentes: «Vengan, amigos, vayan hacia donde está el Bienaventurado; al llegar, en mi nombre, postren sus cabezas a los pies del Bienaventurado y digan: “Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente afligido; él postra su cabeza a los pies del Bienaventurado”. Y digan esto: “Sería bueno, señor, si el Bienaventurado fuera hacia donde está el monje Vakkali, por compasión hacia él”». «Así sea, amigo», respondieron los monjes al venerable Vakkali y se dirigieron hacia el Bienaventurado; al llegar, saludaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bienaventurado: «Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente afligido; él postra su cabeza a los pies del Bienaventurado y dice esto: “Sería bueno, señor, si el Bienaventurado fuera hacia donde está el monje Vakkali, por compasión hacia él”». El Bienaventurado aceptó en silencio.

အထ ခေါ ဘဂဝါ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေနာယသ္မာ ဝက္ကလိ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ ဝက္ကလိ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန မဉ္စကေ သမဓောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဝက္ကလိ, မာ တွံ မဉ္စကေ သမဓောသိ. သန္တိမာနိ အာသနာနိ ပညတ္တာနိ; တတ္ထာဟံ နိသီဒိဿာမီ’’တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, ဝက္ကလိ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ? ‘‘န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ, န ယာပနီယံ; ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော’’တိ. ‘‘ကစ္စိ တေ, ဝက္ကလိ, န ကိဉ္စိ ကုက္ကုစ္စံ, န ကောစိ ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မေ, ဘန္တေ, အနပ္ပကံ ကုက္ကုစ္စံ, အနပ္ပကော ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန တံ, ဝက္ကလိ, အတ္တာ သီလတော န ဥပဝဒတီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မံ, ဘန္တေ, အတ္တာ သီလတော ဥပဝဒတီ’’တိ. ‘‘နော စေ ကိရ တံ, ဝက္ကလိ, အတ္တာ သီလတော ဥပဝဒတိ; အထ ကိဉ္စ တေ ကုက္ကုစ္စံ ကော စ ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ? ‘‘စိရပဋိကာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော, နတ္ထိ စ မေ ကာယသ္မိံ တာဝတိကာ ဗလမတ္တာ, ယာဝတာဟံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျ’’န္တိ.

Entonces el Bienaventurado, tras vestirse y tomar su cuenco y mantos, fue hacia donde estaba el venerable Vakkali. El venerable Vakkali vio al Bienaventurado venir desde lejos y, al verlo, trató de incorporarse en su lecho. El Bienaventurado le dijo: «Basta, Vakkali, no te muevas en tu lecho. Hay asientos preparados; allí me sentaré». El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado y le preguntó: «¿Es tu dolor soportable, Vakkali? ¿Es tolerable? ¿Disminuyen las sensaciones dolorosas y no aumentan? ¿Se percibe su disminución y no su incremento?». «No es soportable para mí, señor, ni es tolerable; mis dolores aumentan y no disminuyen; se percibe su incremento y no su disminución». «¿Tienes, Vakkali, alguna duda o remordimiento?». «Ciertamente, señor, tengo no poco remordimiento y dudas». «¿Te reprocha tu conciencia con respecto a tu virtud (sīla)?». «No, señor, mi conciencia no me reprocha respecto a mi virtud». «Si tu conciencia no te reprocha por tu virtud, Vakkali, ¿cuál es entonces tu duda y remordimiento?». «Señor, desde hace mucho tiempo he deseado ir a ver al Bienaventurado, pero no he tenido en mi cuerpo la fuerza suficiente para poder ir a visitarlo».

‘‘အလံ, ဝက္ကလိ, ကိံ တေ ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန? ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ သော မံ ပဿတိ; ယော မံ ပဿတိ သော ဓမ္မံ ပဿတိ. ဓမ္မဉှိ, ဝက္ကလိ, ပဿန္တော မံ ပဿတိ; မံ ပဿန္တော ဓမ္မံ ပဿတိ.

«¡Basta, Vakkali! ¿De qué sirve ver este cuerpo impuro? Aquel que ve el Dhamma, Vakkali, me ve a mí; y aquel que me ve a mí, ve el Dhamma. Porque, Vakkali, al ver el Dhamma se me ve a mí; y al verme a mí, se ve el Dhamma».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဝက္ကလိ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ [Pg.99] နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဧသော မေ အတ္တာတိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ.

“¿Qué piensas, Vakkali? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es adecuado considerarlo como: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?”. “No, por cierto, señor”. “¿Es la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor… (pa)… ¿es adecuado considerarlo como ‘este es mi yo’?”. “No, por cierto, señor”. “Por lo tanto… (pa)… viendo así… (pa)… comprende: ‘No hay nada más para este estado de existencia’”.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော တေန ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝက္ကလိ အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကေ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ မံ, အာဝုသော, မဉ္စကံ အာရောပေတွာ ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမထ. ကထဉှိ နာမ မာဒိသော အန္တရဃရေ ကာလံ ကတ္တဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ဝက္ကလိဿ ပဋိဿုတွာ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ မဉ္စကံ အာရောပေတွာ ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဉ္စ ရတ္တိံ တဉ္စ ဒိဝါဝသေသံ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟာသိ. အထ ခေါ ဒွေ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု…ပေ… ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝိမောက္ခာယ စေတေတီ’’တိ. အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, သုဝိမုတ္တော ဝိမုစ္စိဿတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစုံ တာ ဒေဝတာယော. ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု.

Entonces el Bienaventurado, habiendo exhortado al venerable Vakkali con esta instrucción, se levantó de su asiento y partió hacia el monte Gijjhakūṭa. Poco después de que el Bienaventurado se marchara, el venerable Vakkali se dirigió a sus asistentes: “Vengan, amigos, pónganme en una camilla y llévenme a Kāḷasilā, en la ladera del monte Isigili. ¿Cómo podría alguien como yo considerar que debe morir dentro de un asentamiento?”. “Así sea, amigo”, respondieron aquellos monjes al venerable Vakkali, y tras ponerlo en una camilla, lo llevaron a Kāḷasilā, en la ladera de Isigili. Mientras tanto, el Bienaventurado permaneció en el monte Gijjhakūṭa el resto de esa noche y el día. Entonces, al transcurrir la noche, dos deidades de una belleza resplandeciente, iluminando por completo el monte Gijjhakūṭa, se acercaron al Bienaventurado… (pa)… y se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una de las deidades dijo al Bienaventurado: “Señor, el monje Vakkali está dirigiendo su voluntad hacia la liberación”. La otra deidad dijo al Bienaventurado: “Ciertamente, señor, él se liberará con una liberación perfecta”. Esto dijeron las deidades. Habiendo dicho esto, rindieron homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desaparecieron allí mismo.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဝက္ကလိ ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမထ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝက္ကလိံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေထ –

Entonces el Bienaventurado, al terminar esa noche, se dirigió a los monjes: “Vengan, monjes, vayan donde está el monje Vakkali y díganle esto al monje Vakkali:”

‘‘‘သုဏာဝုသော တွံ, ဝက္ကလိ, ဘဂဝတော ဝစနံ ဒွိန္နဉ္စ ဒေဝတာနံ. ဣမံ, အာဝုသော, ရတ္တိံ ဒွေ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, အာဝုသော, ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝိမောက္ခာယ စေတေတီတိ. အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, သုဝိမုတ္တော ဝိမုစ္စိဿတီတိ. ဘဂဝါ စ တံ, အာဝုသော ဝက္ကလိ, ဧဝမာဟ – မာ ဘာယိ, ဝက္ကလိ; မာ ဘာယိ, ဝက္ကလိ! အပါပကံ တေ မရဏံ ဘဝိဿတိ, အပါပိကာ ကာလကိရိယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ [Pg.100] ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ဝက္ကလိ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သုဏာဝုသော ဝက္ကလိ, ဘဂဝတော ဝစနံ ဒွိန္နဉ္စ ဒေဝတာန’’န္တိ.

“‘Escucha, amigo Vakkali, las palabras del Bienaventurado y de las dos deidades. Esta noche, amigo, dos deidades de belleza resplandeciente iluminaron todo el Gijjhakūṭa, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una de las deidades dijo al Bienaventurado: “Señor, el monje Vakkali dirige su voluntad hacia la liberación”. La otra deidad dijo: “Ciertamente, señor, él se liberará con una liberación perfecta”. Y el Bienaventurado, amigo Vakkali, te dice esto: “¡No temas, Vakkali! ¡No temas, Vakkali! Tu muerte no será mala, tu fallecimiento no será malo”’”. “Sí, señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado y se dirigieron a donde estaba el venerable Vakkali; al llegar, dijeron al venerable Vakkali: “Escucha, amigo Vakkali, las palabras del Bienaventurado y de las dos deidades”.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝက္ကလိ ဥပဋ္ဌာကေ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ မံ, အာဝုသော, မဉ္စကာ ဩရောပေထ. ကထဉှိ နာမ မာဒိသော ဥစ္စေ အာသနေ နိသီဒိတွာ တဿ ဘဂဝတော သာသနံ သောတဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ! ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ဝက္ကလိဿ ပဋိဿုတွာ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ မဉ္စကာ ဩရောပေသုံ. ‘‘ဣမံ, အာဝုသော, ရတ္တိံ ဒွေ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ…ပေ… ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, အာဝုသော, ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝိမောက္ခာယ စေတေတီ’တိ. အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, သုဝိမုတ္တော ဝိမုစ္စိဿတီ’တိ. ဘဂဝါ စ တံ, အာဝုသော ဝက္ကလိ, ဧဝမာဟ – ‘မာ ဘာယိ, ဝက္ကလိ; မာ ဘာယိ, ဝက္ကလိ! အပါပကံ တေ မရဏံ ဘဝိဿတိ, အပါပိကာ ကာလကိရိယာ’’’တိ. ‘‘တေန ဟာဝုသော, မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒထ – ‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေထ – ‘ရူပံ အနိစ္စံ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. သညာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမီ’’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ဝက္ကလိဿ ပဋိဿုတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝက္ကလိ အစိရပက္ကန္တေသု တေသု ဘိက္ခူသု သတ္ထံ အာဟရေသိ.

Entonces el venerable Vakkali se dirigió a sus asistentes: “Vengan, amigos, bájenme de la camilla. ¿Cómo podría alguien como yo considerar adecuado escuchar la enseñanza de aquel Bienaventurado sentado en un asiento elevado?”. “Así sea, amigo”, respondieron aquellos monjes y bajaron al venerable Vakkali de la camilla. (Los monjes repitieron el mensaje): “Esta noche, amigo, dos deidades… (pa)… se mantuvieron a un lado… (pa)… una de las deidades dijo: ‘Vakkali está decidido a la liberación’… la otra deidad dijo: ‘Ciertamente, él se liberará perfectamente’. Y el Bienaventurado te dice: ‘¡No temas, Vakkali; tu muerte no será mala, tu fallecimiento no será malo’”. (Vakkali respondió): “Entonces, amigos, en mi nombre, inclinen sus cabezas ante los pies del Bienaventurado y digan: ‘Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Él rinde homenaje a los pies del Bienaventurado con su cabeza’. Y digan esto: ‘Señor, no tengo dudas sobre que la forma es impermanente. No tengo incertidumbre sobre que lo que es impermanente es sufrimiento. No tengo incertidumbre sobre que en aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, no hay en mí deseo, ni pasión, ni afecto. No tengo dudas sobre que la sensación… la percepción… las formaciones mentales son impermanentes… no tengo incertidumbre sobre ello. No tengo dudas sobre que la conciencia es impermanente; no tengo incertidumbre sobre que lo que es impermanente es sufrimiento, y no tengo incertidumbre sobre que en aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, no hay en mí deseo ni pasión’”. “Así sea, amigo”, respondieron los monjes al venerable Vakkali y se marcharon. Poco después de que aquellos monjes se hubieran ido, el venerable Vakkali recurrió al arma.

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော; သော ဘဂဝတော [Pg.101] ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘ရူပံ အနိစ္စံ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ … ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမီ’’’တိ.

Entonces, aquellos monjes se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos monjes dijeron al Bienaventurado: “Venerable Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente aquejado. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado y dice esto: ‘La forma es impermanente. Sobre esto, Venerable Señor, no tengo duda. Lo que es impermanente es sufrimiento; sobre esto no tengo incertidumbre. Lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sobre ello no tengo deseo, ni apego, ni afecto; sobre esto no tengo incertidumbre. Las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia es impermanente. Sobre esto, Venerable Señor, no tengo duda. Lo que es impermanente es sufrimiento; sobre esto no tengo incertidumbre. Lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sobre ello no tengo deseo, ni apego, ni afecto; sobre esto no tengo incertidumbre’ ”.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ယတ္ထ ဝက္ကလိနာ ကုလပုတ္တေန သတ္ထမာဟရိတ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ဒူရတောဝ မဉ္စကေ ဝိဝတ္တက္ခန္ဓံ သေမာနံ.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Vengan, monjes, vayamos a la Roca Negra en la ladera del monte Isigili, donde el hijo de buena familia Vakkali ha usado el cuchillo”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con muchos monjes, se dirigió hacia la Roca Negra en la ladera del Isigili. El Bienaventurado vio desde lejos al venerable Vakkali yaciendo en un camastro con el cuerpo girado.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရာယိတတ္တံ ဂစ္ဆတေဝ ပုရိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ အဓော ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရာယိတတ္တံ ဂစ္ဆတေဝ ပုရိမံ ဒိသံ…ပေ… ဂစ္ဆတိ အနုဒိသ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧသော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ ဝက္ကလိဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိညာဏံ သမနွေသတိ – ‘ကတ္ထ ဝက္ကလိဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိညာဏံ ပတိဋ္ဌိတ’န္တိ? အပ္ပတိဋ္ဌိတေန စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေန ဝက္ကလိ ကုလပုတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. ပဉ္စမံ.

En aquel momento, una masa de humo y oscuridad se desplazaba hacia el este, hacia el oeste, hacia el norte, hacia el sur, hacia arriba, hacia abajo y hacia las direcciones intermedias. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿ven esa masa de humo y oscuridad desplazándose hacia el este... hacia las direcciones intermedias?”. “Sí, Venerable Señor”. “Ese, monjes, es el malvado Māra buscando la conciencia del hijo de buena familia Vakkali: ‘¿Dónde está establecida la conciencia del hijo de buena familia Vakkali?’. Sin embargo, monjes, con una conciencia no establecida, el hijo de buena familia Vakkali ha alcanzado el Parinibbana”. Quinto.

၆. အဿဇိသုတ္တံ

6. Discurso sobre Assaji

၈၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အဿဇိ ကဿပကာရာမေ ဝိဟရတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အဿဇိ ဥပဋ္ဌာကေ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ တုမှေ, အာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမထ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒထ – ‘အဿဇိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေထ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ [Pg.102] ယေန အဿဇိ ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အဿဇိဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဿဇိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော…ပေ… သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန အဿဇိ ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

88. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. En aquel tiempo, el venerable Assaji residía en el Monasterio de Kassapa, enfermo, sufriendo y gravemente aquejado. Entonces el venerable Assaji se dirigió a sus asistentes: “Vengan, amigos, vayan a donde está el Bienaventurado; al llegar, en mi nombre, rindan homenaje con sus cabezas a los pies del Bienaventurado: ‘Venerable Señor, el monje Assaji está enfermo, sufriendo y gravemente aquejado. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado’. Y digan esto: ‘Sería bueno, Venerable Señor, que el Bienaventurado se acercara a donde está el monje Assaji por compasión’ ”. “Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes al venerable Assaji, y fueron a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos monjes dijeron al Bienaventurado: “Venerable Señor, el monje Assaji está enfermo... Sería bueno, Venerable Señor, que el Bienaventurado se acercara a donde está el monje Assaji por compasión”. El Bienaventurado aceptó en silencio.

အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ အဿဇိ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အဿဇိ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန မဉ္စကေ သမဓောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အဿဇိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, အဿဇိ, မာ တွံ မဉ္စကေ သမဓောသိ. သန္တိမာနိ အာသနာနိ ပညတ္တာနိ, တတ္ထာဟံ နိသီဒိဿာမီ’’တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အဿဇိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, အဿဇိ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ…ပေ… ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော အဘိက္ကမော’’တိ?

Entonces el Bienaventurado, habiéndose levantado de su reclusión por la tarde, se acercó a donde estaba el venerable Assaji. El venerable Assaji vio al Bienaventurado venir desde lejos y, al verlo, intentó moverse en su camastro. Entonces el Bienaventurado dijo al venerable Assaji: “Basta, Assaji, no te muevas en el camastro. Hay asientos preparados, me sentaré allí”. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado dijo al venerable Assaji: “¿Cómo estás, Assaji? ¿Es esto tolerable? ¿Puedes sobrellevarlo? ... ¿Parece que el dolor remite y no aumenta?”.

‘‘န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ…ပေ… အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော’’တိ. ‘‘ကစ္စိ တေ, အဿဇိ, န ကိဉ္စိ ကုက္ကုစ္စံ န ကောစိ ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မေ, ဘန္တေ, အနပ္ပကံ ကုက္ကုစ္စံ အနပ္ပကော ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန တံ, အဿဇိ, အတ္တာ သီလတော န ဥပဝဒတီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မံ, ဘန္တေ, အတ္တာ သီလတော ဥပဝဒတီ’’တိ. ‘‘နော စေ ကိရ တံ, အဿဇိ, အတ္တာ သီလတော ဥပဝဒတိ, အထ ကိဉ္စ တေ ကုက္ကုစ္စံ ကော စ ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ? ‘‘ပုဗ္ဗေ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဂေလညေ ပဿမ္ဘေတွာ ပဿမ္ဘေတွာ ကာယသင်္ခါရေ ဝိဟရာမိ, သောဟံ သမာဓိံ နပ္ပဋိလဘာမိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, တံ သမာဓိံ အပ္ပဋိလဘတော ဧဝံ ဟောတိ – ‘နော စဿာဟံ ပရိဟာယာမီ’’’တိ. ‘‘ယေ တေ, အဿဇိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ သမာဓိသာရကာ သမာဓိသာမညာ တေသံ တံ သမာဓိံ အပ္ပဋိလဘတံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘နော စဿု မယံ ပရိဟာယာမာ’’’တိ.

“No es tolerable para mí, Venerable Señor... parece que el dolor aumenta y no remite”. “¿Tienes alguna duda, Assaji? ¿Tienes algún remordimiento?”. “Ciertamente, Venerable Señor, tengo no poca duda y no poco remordimiento”. “¿Acaso, Assaji, tu propia conciencia te reprocha algo respecto a la virtud?”. “No, Venerable Señor, mi propia conciencia no me reprocha nada respecto a la virtud”. “Si, Assaji, tu propia conciencia no te reprocha nada respecto a la virtud, entonces ¿cuál es tu duda y cuál es tu remordimiento?”. “Anteriormente, Venerable Señor, durante mi enfermedad, solía residir calmando repetidamente las formaciones corporales, pero ahora no logro obtener la concentración. Al no obtener esa concentración, Venerable Señor, pienso: ‘¿No estaré decayendo en la práctica?’. “Assaji, para aquellos ascetas y brahmanes que consideran la concentración como la esencia y tienen la concentración como su meta, cuando no logran obtener esa concentración, piensan: ‘¿No estaremos decayendo?’ ”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿဇိ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိညာဏံ …ပေ… တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. သော သုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, သာ ‘အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ [Pg.103] ပဇာနာတိ. ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, သာ ‘အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. အဒုက္ခမသုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, သာ ‘အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. သော သုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒယတိ; ဒုက္ခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒယတိ; အဒုက္ခမသုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒယတိ. သော ကာယပရိယန္တိကံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ဇီဝိတပရိယန္တိကံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီ’တိ ပဇာနာတိ.

"¿Qué piensas de esto, Assaji? ¿Es la forma permanente o impermanente?". "Impermanente, Señor". ...pe... "¿La conciencia?". ...pe... "Por lo tanto... así viendo... comprende que no hay nada más que hacer para este estado de existencia". Si él experimenta una sensación placentera, comprende: 'Es impermanente'. Comprende: 'No hay apego a ella'. Comprende: 'No hay deleite en ella'. Si experimenta una sensación dolorosa, comprende: 'Es impermanente'. Comprende: 'No hay apego a ella'. Comprende: 'No hay deleite en ella'. Si experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, comprende: 'Es impermanente'. ...pe... Comprende: 'No hay deleite en ella'. Si experimenta una sensación placentera, la experimenta desapegado de ella; si experimenta una sensación dolorosa, la experimenta desapegado de ella; si experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, la experimenta desapegado de ella. Al experimentar una sensación limitada al cuerpo, comprende: 'Experimento una sensación limitada al cuerpo'. Al experimentar una sensación limitada a la vida, comprende: 'Experimento una sensación limitada a la vida'. Comprende: 'Con la disolución del cuerpo, después del fin de la vida, todas las sensaciones que no fueron deleitadas se enfriarán aquí mismo'".

‘‘သေယျထာပိ, အဿဇိ, တေလဉ္စ ပဋိစ္စ, ဝဋ္ဋိဉ္စ ပဋိစ္စ, တေလပ္ပဒီပေါ ဈာယေယျ; တဿေဝ တေလဿ စ ဝဋ္ဋိယာ စ ပရိယာဒါနာ အနာဟာရော နိဗ္ဗာယေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, အဿဇိ, ဘိက္ခု ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

"Así como, Assaji, en dependencia del aceite y en dependencia de la mecha, arde una lámpara de aceite; y por el agotamiento de ese mismo aceite y de esa mecha, al quedarse sin combustible, se apagaría. Del mismo modo, Assaji, un monje, al experimentar una sensación limitada al cuerpo, comprende: 'Experimento una sensación limitada al cuerpo'. Al experimentar una sensación limitada a la vida, comprende: 'Experimento una sensación limitada a la vida'. Comprende: 'Con la disolución del cuerpo, después del fin de la vida, todas las sensaciones que no fueron deleitadas se enfriarán aquí mismo'". Sexto.

၇. ခေမကသုတ္တံ

7. Khemakasutta: El Discurso sobre Khemaka

၈၉. ဧကံ သမယံ သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရန္တိ ဃောသိတာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ခေမကော ဗဒရိကာရာမေ ဝိဟရတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတာ အာယသ္မန္တံ ဒါသကံ အာမန္တေသုံ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော ဒါသက, ယေန ခေမကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ခေမကံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ကစ္စိ တေ, အာဝုသော, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ နော အဘိက္ကမန္တိ, ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော အဘိက္ကမော’’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ခေမကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ထေရာ တံ, အာဝုသော [Pg.104] ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ‘ကစ္စိ တေ, အာဝုသော, ခမနီယံ…ပေ… နော အဘိက္ကမော’’’တိ? ‘‘န မေ, အာဝုသော, ခမနီယံ န ယာပနီယံ…ပေ… အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော’’တိ.

89. En una ocasión, muchos monjes ancianos residían en Kosambī, en el monasterio de Ghositārāma. En ese momento, el venerable Khemaka residía en el monasterio de Badarikārāma, enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces, los monjes ancianos, habiendo salido de su retiro al atardecer, llamaron al venerable Dāsaka: "Ven, amigo Dāsaka, ve hacia donde está el monje Khemaka; al llegar, dile esto al monje Khemaka: 'Los ancianos te preguntan, amigo Khemaka, si te encuentras bien, si eres capaz de sobrellevarlo, si tus sensaciones dolorosas están disminuyendo y no aumentando, y si se percibe su disminución y no su aumento'". "Así sea, amigos", respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos, y se dirigió a donde estaba el venerable Khemaka. Al llegar, le dijo al venerable Khemaka: "Los ancianos te preguntan, amigo Khemaka: '¿Te encuentras bien? ...pe... ¿y no su aumento?'". "Amigo, no me encuentro bien, no soy capaz de sobrellevarlo... ...pe... se percibe su aumento y no su disminución".

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ခေမကော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝမာဟ – ‘န မေ, အာဝုသော, ခမနီယံ…ပေ… အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော’’’တိ. ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော ဒါသက, ယေန ခေမကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ခေမကံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု အာယသ္မာ ခေမကော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿတီ’’’တိ?

Entonces el venerable Dāsaka se dirigió a donde estaban los monjes ancianos. Al llegar, les dijo a los monjes ancianos: "Amigos, el monje Khemaka dice así: 'Amigo, no me encuentro bien... ...pe... se percibe su aumento y no su disminución'". "Ven, amigo Dāsaka, ve hacia donde está el monje Khemaka; al llegar, dile esto al monje Khemaka: 'Amigo Khemaka, los ancianos dicen esto: El Bendito ha declarado cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones mentales y el agregado del apego a la conciencia. Entre estos cinco agregados del apego, ¿considera el venerable Khemaka a alguno como el yo o como algo perteneciente al yo?'".

‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ခေမကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု အာယသ္မာ ခေမကော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿတီ’’တိ? ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု န ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿာမီ’’တိ.

"Así sea, amigos", respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos y se dirigió a donde estaba el venerable Khemaka. Al llegar... ...pe... "Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: 'El Bendito ha declarado cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. Entre estos cinco agregados del apego, ¿considera el venerable Khemaka a alguno como el yo o como algo perteneciente al yo?'". "Amigo Dāsaka, el Bendito ha declarado estos cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. En verdad, amigo, entre estos cinco agregados del apego, no considero a ninguno como el yo ni como algo perteneciente al yo".

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ခေမကော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝမာဟ – ‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု န ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿာမီ’’’တိ. ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော ဒါသက, ယေန ခေမကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ခေမကံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. နော စေ ကိရာယသ္မာ ခေမကော ဣမေသု [Pg.105] ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿတိ. တေနဟာယသ္မာ ခေမကော အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’’တိ.

Entonces el venerable Dāsaka se dirigió a donde estaban los monjes ancianos. Al llegar, les dijo a los monjes ancianos: "Amigos, el monje Khemaka dice así: 'Amigo Dāsaka, el Bendito ha declarado cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. Entre estos cinco agregados del apego, no considero a ninguno como el yo ni como algo perteneciente al yo'". "Ven, amigo Dāsaka, ve hacia donde está el monje Khemaka; al llegar, dile esto al monje Khemaka: 'Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: El Bendito ha declarado estos cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. Si, según parece, el venerable Khemaka no considera a ninguno de estos cinco agregados del apego como el yo o como algo perteneciente al yo, entonces, ¿es el venerable Khemaka un Arahant con las impurezas ya destruidas?'".

‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ခေမကော…ပေ… ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော; နော စေ ကိရာယသ္မာ ခေမကော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿတိ, တေနဟာယသ္မာ ခေမကော အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’တိ. ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု န ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿာမိ, န စမှိ အရဟံ ခီဏာသဝေါ; အပိ စ မေ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ‘အသ္မီ’တိ အဓိဂတံ, ‘အယမဟမသ္မီ’တိ န စ သမနုပဿာမီ’’တိ.

«Así sea, amigos», respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos y se dirigió adonde estaba el venerable Khemaka... «Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: “Amigo, el Bienaventurado ha hablado de estos cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... el agregado del apego a la conciencia. Si el venerable Khemaka no percibe en estos cinco agregados del apego nada como el yo o como perteneciente al yo, entonces el venerable Khemaka debe ser un Arahant cuyas impurezas se han agotado”». — «Amigo Dāsaka, el Bienaventurado ha hablado de estos cinco agregados del apego... En estos cinco agregados del apego, ciertamente no percibo nada como el yo o como perteneciente al yo, sin embargo, no soy un Arahant cuyas impurezas se han agotado. Pero, amigo, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción “yo soy”, aunque no perciba “esto es lo que yo soy”».

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ…ပေ… ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ခေမကော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝမာဟ – ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု န ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿာမိ, န စမှိ အရဟံ ခီဏာသဝေါ; အပိ စ မေ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ‘အသ္မီ’တိ အဓိဂတံ, ‘အယမဟမသ္မီ’တိ န စ သမနုပဿာမီ’’တိ.

Entonces el venerable Dāsaka se dirigió hacia los monjes ancianos... y les dijo: «Amigos, el monje Khemaka ha dicho esto: “Amigo Dāsaka, el Bienaventurado ha hablado de estos cinco agregados del apego... En estos cinco agregados del apego, ciertamente no percibo nada como el yo o como perteneciente al yo, sin embargo, no soy un Arahant cuyas impurezas se han agotado. Pero, amigo, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción ‘yo soy’, aunque no perciba ‘esto es lo que yo soy’”».

‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော ဒါသက, ယေန ခေမကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ခေမကံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ယမေတံ, အာဝုသော ခေမက, အသ္မီတိ ဝဒေသိ, ကိမေတံ အသ္မီတိ ဝဒေသိ? ရူပံ အသ္မီတိ ဝဒေသိ, အညတြ ရူပါ အသ္မီတိ ဝဒေသိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အသ္မီတိ ဝဒေသိ, အညတြ ဝိညာဏာ အသ္မီတိ ဝဒေသိ. ယမေတံ, အာဝုသော ခေမက, အသ္မီတိ ဝဒေသိ. ကိမေတံ အသ္မီတိ ဝဒေသီ’’’တိ?

«Ven, amigo Dāsaka, ve hacia el monje Khemaka y dile: “Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: Amigo Khemaka, eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’? ¿Dices ‘yo soy la forma’, o dices ‘yo soy algo distinto de la forma’? ¿Dices ‘yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia’, o dices ‘yo soy algo distinto de la conciencia’? Amigo Khemaka, eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’?”».

‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ခေမကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ ဧတဒဝေါစ – ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ‘‘ယမေတံ, အာဝုသော [Pg.106] ခေမက, ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, ကိမေတံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ရူပံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ အညတြ ရူပါ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ အညတြ ဝိညာဏာ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ယမေတံ, အာဝုသော ခေမက, ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, ကိမေတံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ’’တိ? ‘‘အလံ, အာဝုသော ဒါသက, ကိံ ဣမာယ သန္ဓာဝနိကာယ! အာဟရာဝုသော, ဒဏ္ဍံ; အဟမေဝ ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိဿာမီ’’တိ.

«Así sea, amigos», respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos y se dirigió adonde estaba el venerable Khemaka; al llegar, dijo al venerable Khemaka: «Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: “Eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’? ¿Dices ‘yo soy la forma’, o dices ‘yo soy algo distinto de la forma’? ¿Dices ‘yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia’, o dices ‘yo soy algo distinto de la conciencia’? Amigo Khemaka, eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’?”». — «¡Basta, amigo Dāsaka! ¿Qué sentido tiene este ir y venir constante? Trae mi bastón, amigo; yo mismo iré adonde están los monjes ancianos».

အထ ခေါ အာယသ္မာ ခေမကော ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ ထေရာ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယမေတံ, အာဝုသော ခေမက, ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, ကိမေတံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ရူပံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, အညတြ ရူပါ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, အညတြ ဝိညာဏာ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ယမေတံ, အာဝုသော ခေမက, ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, ကိမေတံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ရူပံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ; နပိ အညတြ ရူပါ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ. န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ; နပိ အညတြ ဝိညာဏာ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ. အပိ စ မေ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ‘အသ္မီ’တိ အဓိဂတံ ‘အယမဟမသ္မီ’တိ န စ သမနုပဿာမိ’’.

Entonces el venerable Khemaka, apoyándose en su bastón, se dirigió adonde estaban los monjes ancianos; al llegar, intercambió saludos cordiales con ellos. Tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Una vez sentado, los monjes ancianos le dijeron: «Amigo Khemaka, eso que llamas “yo soy”, ¿con respecto a qué dices “yo soy”? ¿Dices “yo soy la forma”, o dices “yo soy algo distinto de la forma”? ¿Dices “yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia”, o dices “yo soy algo distinto de la conciencia”?». — «Amigos, ciertamente no digo “yo soy la forma”, ni tampoco digo que soy algo distinto de la forma. No digo “yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia”, ni tampoco digo que soy algo distinto de la conciencia. Sin embargo, amigos, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción “yo soy”, aunque no perciba “esto es lo que yo soy”».

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဥပ္ပလဿ ဝါ ပဒုမဿ ဝါ ပုဏ္ဍရီကဿ ဝါ ဂန္ဓော. ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ပတ္တဿ ဂန္ဓော’တိ ဝါ ‘ဝဏ္ဏဿ ဂန္ဓော’တိ ဝါ ‘ကိဉ္ဇက္ခဿ ဂန္ဓော’တိ ဝါ သမ္မာ နု ခေါ သော ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. ‘‘ယထာ ကထံ, ပနာဝုသော, သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျာ’’တိ? ‘‘‘ပုပ္ဖဿ ဂန္ဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခွာဟံ, အာဝုသော, န ရူပံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ, နပိ အညတြ ရူပါ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ. န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ, နပိ အညတြ ဝိညာဏာ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ. အပိ စ မေ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ‘အသ္မီ’တိ အဓိဂတံ ‘အယမဟမသ္မီ’တိ န စ သမနုပဿာမိ’’.

«Es como el aroma de un loto azul, un loto rojo o un loto blanco, amigos. Si alguien dijera: “El aroma es de los pétalos”, o “El aroma es del color”, o “El aroma es de los estambres”, ¿estaría hablando correctamente?». — «No, amigo». — «¿Y cómo respondería alguien correctamente, amigos?». — «“El aroma es de la flor”, así respondería correctamente». — «De la misma manera, amigos, no digo “yo soy la forma”, ni digo que soy algo distinto de la forma. No digo “yo soy la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia”, ni digo que soy algo distinto de la conciencia. Sin embargo, amigos, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción “yo soy”, aunque no perciba “esto es lo que yo soy”».

‘‘ကိဉ္စာပိ, အာဝုသော, အရိယသာဝကဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ, အထ ခွဿ ဟောတိ – ‘ယော စ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုသဟဂတော [Pg.107] အသ္မီတိ မာနော, အသ္မီတိ ဆန္ဒော, အသ္မီတိ အနုသယော အသမူဟတော. သော အပရေန သမယေန ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီ ဝိဟရတိ – ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. တဿိမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနော ဝိဟရတော ယောပိဿ ဟောတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုသဟဂတော ‘အသ္မီ’တိ, မာနော ‘အသ္မီ’တိ, ဆန္ဒော ‘အသ္မီ’တိ အနုသယော အသမူဟတော, သောပိ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ.

«Amigos, aunque un noble discípulo haya abandonado los cinco grilletes inferiores, todavía queda en él, respecto a los cinco agregados del apego, un rastro sutil del orgullo “yo soy”, del deseo “yo soy” y de la tendencia subyacente “yo soy” que aún no ha sido erradicado. Más adelante, él permanece contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego: “Así es la forma, así es su origen, así es su desaparición; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es su origen, así es su desaparición”. Mientras permanece contemplando así el surgimiento y la desaparición de estos cinco agregados del apego, ese rastro sutil del orgullo “yo soy”, del deseo “yo soy” y de la tendencia subyacente “yo soy” que no había sido erradicado, finalmente llega a su completa extinción».

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဝတ္ထံ သံကိလိဋ္ဌံ မလဂ္ဂဟိတံ. တမေနံ သာမိကာ ရဇကဿ အနုပဒဇ္ဇုံ. တမေနံ ရဇကော ဦသေ ဝါ ခါရေ ဝါ ဂေါမယေ ဝါ သမ္မဒ္ဒိတွာ အစ္ဆေ ဥဒကေ ဝိက္ခာလေတိ. ကိဉ္စာပိ တံ ဟောတိ ဝတ္ထံ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတံ, အထ ခွဿ ဟောတိ ယေဝ အနုသဟဂတော ဦသဂန္ဓော ဝါ ခါရဂန္ဓော ဝါ ဂေါမယဂန္ဓော ဝါ အသမူဟတော. တမေနံ ရဇကော သာမိကာနံ ဒေတိ. တမေနံ သာမိကာ ဂန္ဓပရိဘာဝိတေ ကရဏ္ဍကေ နိက္ခိပန္တိ. ယောပိဿ ဟောတိ အနုသဟဂတော ဦသဂန္ဓော ဝါ ခါရဂန္ဓော ဝါ ဂေါမယဂန္ဓော ဝါ အသမူဟတော, သောပိ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကိဉ္စာပိ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ, အထ ခွဿ ဟောတိ ယေဝ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုသဟဂတော ‘အသ္မီ’တိ, မာနော ‘အသ္မီ’တိ, ဆန္ဒော ‘အသ္မီ’တိ အနုသယော အသမူဟတော. သော အပရေန သမယေန ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. တဿ ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနော ဝိဟရတော ယောပိဿ ဟောတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုသဟဂတော ‘အသ္မီ’တိ, မာနော ‘အသ္မီ’တိ, ဆန္ဒော ‘အသ္မီ’တိ အနုသယော အသမူဟတော, သောပိ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

“Amigos, es como una tela sucia y manchada. Sus dueños se la entregan a un lavandero. El lavandero la frota y la limpia con lejía, salitre o estiércol de vaca, y luego la enjuaga en agua clara. Aunque la tela quede limpia y pura, todavía persiste en ella un olor residual sutil de la lejía, el salitre o el estiércol de vaca que no ha sido eliminado. El lavandero se la devuelve a los dueños, y estos la guardan en un cofre perfumado. Aquel olor residual sutil de lejía, salitre o estiércol de vaca que no había sido eliminado, entonces desaparece por completo. Del mismo modo, amigos, aunque un noble discípulo haya abandonado los cinco grilletes inferiores, todavía persiste en él, con respecto a los cinco agregados del apego, un rastro sutil de la presunción ‘yo soy’, del deseo ‘yo soy’ y de la tendencia latente ‘yo soy’ que no ha sido erradicado. Posteriormente, él permanece contemplando el surgimiento y la desaparición en los cinco agregados del apego: ‘Así es la forma, así es su origen, así es su desaparición; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es su origen, así es su desaparición’. Mientras permanece contemplando el surgimiento y la desaparición en estos cinco agregados del apego, aquel rastro sutil de la presunción ‘yo soy’, del deseo ‘yo soy’ y de la tendencia latente ‘yo soy’ que no había sido erradicado, entonces desaparece por completo”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ထေရာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘န ခေါ မယံ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ ဝိဟေသာပေခါ ပုစ္ဆိမှ, အပိ စာယသ္မာ ခေမကော ပဟောသိ တဿ ဘဂဝတော သာသနံ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ ဒေသေတုံ ပညာပေတုံ [Pg.108] ပဋ္ဌပေတုံ ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတုံ. တယိဒံ အာယသ္မတာ ခေမကေန တဿ ဘဂဝတော သာသနံ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတံ ဒေသိတံ ပညာပိတံ ပဋ္ဌပိတံ ဝိဝရိတံ ဝိဘဇိတံ ဥတ္တာနီကတ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto, los venerables monjes dijeron al venerable Khemaka: “No preguntamos al venerable Khemaka con la intención de causarle molestias, sino porque el venerable Khemaka es capaz de exponer, enseñar, declarar, establecer, revelar, analizar y aclarar detalladamente la enseñanza de aquel Bienaventurado. Y esta enseñanza de aquel Bienaventurado ha sido expuesta, enseñada, declarada, establecida, revelada, analizada y aclarada detalladamente por el venerable Khemaka”.

ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ ခေမကော. အတ္တမနာ ထေရာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ခေမကဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုံ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု, အာယသ္မတော ခေမကဿ စာတိ. သတ္တမံ.

Esto es lo que dijo el venerable Khemaka. Los venerables monjes, con mentes complacidas, se regocijaron en las palabras del venerable Khemaka. Mientras se exponía esta explicación, las mentes de unos sesenta monjes ancianos se liberaron de los influjos impuros mediante el no-apego, y también la del venerable Khemaka. Séptimo [discurso].

၈. ဆန္နသုတ္တံ

8. Discurso a Channa

၉၀. ဧကံ သမယံ သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဆန္နော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩဝဒန္တု မံ အာယသ္မန္တော ထေရာ, အနုသာသန္တု မံ အာယသ္မန္တော ထေရာ, ကရောန္တု မေ အာယသ္မန္တော ထေရာ ဓမ္မိံ ကထံ, ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျ’’န္တိ.

90. En una ocasión, muchos monjes ancianos residían en Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. Entonces, el venerable Channa, al salir de su retiro al atardecer, tomó la llave y fue de vivienda en vivienda, acercándose a los monjes ancianos y diciéndoles: “Venerables señores, exhórtenme; venerables señores, instrúyanme; venerables señores, denme una charla sobre el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ထေရာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ရူပံ ခေါ, အာဝုသော ဆန္န, အနိစ္စံ; ဝေဒနာ အနိစ္စာ; သညာ အနိစ္စာ; သင်္ခါရာ အနိစ္စာ; ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ရူပံ အနတ္တာ; ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ; သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ.

Cuando se dijo esto, los monjes ancianos dijeron al venerable Channa: “Amigo Channa, la forma es impermanente; la sensación es impermanente; la percepción es impermanente; las formaciones son impermanentes; la conciencia es impermanente. La forma no es un yo; la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no es un yo. Todas las cosas condicionadas son impermanentes; todos los fenómenos carecen de un yo”.

အထ ခေါ အာယသ္မတော ဆန္နဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယှမ္ပိ ခေါ ဧတံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ရူပံ အနိစ္စံ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’တိ. အထ စ ပန မေ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထေ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေ တဏှာက္ခယေ ဝိရာဂေ နိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ. ပရိတဿနာ ဥပါဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ပစ္စုဒါဝတ္တတိ မာနသံ – ‘အထ ကော စရဟိ မေ အတ္တာ’တိ? န ခေါ ပနေဝံ ဓမ္မံ ပဿတော ဟောတိ. ကော နု ခေါ မေ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေယျ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျ’’န္တိ.

Entonces, el venerable Channa pensó: “A mí también me parece que es así: que la forma es impermanente... la conciencia es impermanente; la forma no es un yo... la conciencia no es un yo; todas las cosas condicionadas son impermanentes, todos los fenómenos carecen de un yo. Sin embargo, mi mente no se lanza, no se calma, no se establece ni se libera en el Nibbana: el aquietamiento de todas las formaciones, el abandono de todos los fundamentos de la existencia, la destrucción de la sed, el desapasionamiento, el cese. En cambio, surgen la agitación y el apego; mi mente retrocede pensando: «¿quién es entonces mi yo?». Pero esto no le sucede a quien ve el Dhamma. ¿Quién podría enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma?”.

အထ ခေါ အာယသ္မတော ဆန္နဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော [Pg.109] စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ, ပဟောတိ စ မေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျံ; အတ္ထိ စ မေ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ တာဝတိကာ ဝိဿဋ္ဌိ. ယံနူနာဟံ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဆန္နော သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ကောသမ္ဗီ ဃောသိတာရာမော ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဆန္နော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ –

Entonces, el venerable Channa pensó: “El venerable Ananda reside en Kosambi, en el monasterio de Ghositarama. Él ha sido elogiado por el Maestro y es estimado por sus sabios compañeros de vida santa. El venerable Ananda es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma; y además, tengo mucha confianza en el venerable Ananda. ¿Qué tal si me acerco a donde está el venerable Ananda?”. Entonces, el venerable Channa, después de recoger su alojamiento y tomar su cuenco y sus mantos, se dirigió hacia el monasterio de Ghositarama en Kosambi, donde estaba el venerable Ananda. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el venerable Ananda y, tras sentarse a un lado, el venerable Channa le dijo:

‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, သမယံ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရာမိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခွာဟံ, အာဝုသော, သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဩဝဒန္တု မံ အာယသ္မန္တော ထေရာ, အနုသာသန္တု မံ အာယသ္မန္တော ထေရာ, ကရောန္တု မေ အာယသ္မန္တော ထေရာ ဓမ္မိံ ကထံ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ မံ, အာဝုသော, ထေရာ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ရူပံ ခေါ, အာဝုသော ဆန္န, အနိစ္စံ; ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; ရူပံ အနတ္တာ…ပေ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’’တိ.

“Amigo Ananda, en una ocasión yo residía en Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. Entonces, amigo, al salir de mi retiro al atardecer, tomé la llave y fui de vivienda en vivienda, acercándome a los monjes ancianos y diciéndoles: «Venerables señores, exhórtenme... denme una charla sobre el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma». Cuando dije esto, amigo, los monjes ancianos me dijeron: «Amigo Channa, la forma es impermanente; la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; la forma no es un yo... la conciencia no es un yo. Todas las cosas condicionadas son impermanentes, todos los fenómenos carecen de un yo»”.

‘‘တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ – ‘မယှမ္ပိ ခေါ ဧတံ ဧဝံ ဟောတိ – ရူပံ အနိစ္စံ…ပေ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ, ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’တိ. အထ စ ပန မေ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထေ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေ တဏှာက္ခယေ ဝိရာဂေ နိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ. ပရိတဿနာ ဥပါဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ပစ္စုဒါဝတ္တတိ မာနသံ – ‘အထ ကော စရဟိ မေ အတ္တာ’တိ? န ခေါ ပနေဝံ ဓမ္မံ ပဿတော ဟောတိ. ကော နု ခေါ မေ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေယျ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျန္တိ!

Amigos, se me ocurrió este pensamiento: 'Para mí también es así: la forma es impermanente... la conciencia es impermanente; la forma es no-yo, la sensación es no-yo, la percepción es no-yo, las formaciones son no-yo, la conciencia es no-yo. Todas las formaciones son impermanentes, todos los fenómenos son no-yo'. Sin embargo, mi mente no salta, no se aclara, no se establece ni se libera en la calma de todas las formaciones, en el abandono de todas las adquisiciones, en la destrucción de la avidez, en el desapego, en el cese, en el nibbāna. Surgen la agitación y el apego; mi mente retrocede preguntándose: 'Entonces, ¿quién es realmente mi yo?'. Pero esto no le sucede a quien ve la Verdad. ¿Quién podrá enseñarme el Dhamma de tal manera que yo vea la Verdad?

‘‘တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတရာမေ သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ, ပဟောတိ စ မေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျံ. အတ္ထိ စ မေ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ [Pg.110] တာဝတိကာ ဝိဿဋ္ဌိ. ယံနူနာဟံ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမေယျ’န္တိ. ဩဝဒတု မံ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော; အနုသာသတု မံ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော; ကရောတု မေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဓမ္မိံ ကထံ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျ’’န္တိ.

Amigos, se me ocurrió este pensamiento: 'El venerable Ānanda reside en Kosambi, en el monasterio de Ghosita. Él es elogiado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros de vida santa. El venerable Ānanda es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo vea la Verdad. Además, tengo mucha confianza en el venerable Ānanda. ¿Qué tal si me acerco a donde él está?'. [Y así le dijo:] 'Que el venerable Ānanda me aconseje; que el venerable Ānanda me instruya; que el venerable Ānanda me dé una charla sobre el Dhamma de tal manera que yo vea la Verdad'.

‘‘ဧတ္တကေနပိ မယံ အာယသ္မတော ဆန္နဿ အတ္တမနာ အပိ နာမ တံ အာယသ္မာ ဆန္နော အာဝိ အကာသိ ခီလံ ဆိန္ဒိ. ဩဒဟာဝုသော, ဆန္န, သောတံ; ဘဗ္ဗောသိ ဓမ္မံ ဝိညာတု’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဆန္နဿ တာဝတကေနေဝ ဥဠာရံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇိ – ‘‘ဘဗ္ဗော ကိရသ္မိ ဓမ္မံ ဝိညာတု’’န္တိ.

Solo con esto estamos complacidos con el venerable Channa. Ojalá el venerable Channa se haya mostrado abierto y haya cortado el obstáculo. Escucha, amigo Channa; eres capaz de comprender el Dhamma. Entonces, solo por eso surgió en el venerable Channa una gran alegría y regocijo, pensando: 'Parece que soy capaz de comprender el Dhamma'.

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော ဆန္န, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ စ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ကစ္စာနဂေါတ္တံ ဘိက္ခုံ ဩဝဒန္တဿ – ဒွယနိဿိတော ခွာယံ, ကစ္စာန, လောကော ယေဘုယျေန အတ္ထိတဉ္စေဝ နတ္ထိတဉ္စ. လောကသမုဒယံ ခေါ, ကစ္စာန, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယာ လောကေ နတ္ထိတာ, သာ န ဟောတိ. လောကနိရောဓံ ခေါ, ကစ္စာန, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယာ လောကေ အတ္ထိတာ, သာ န ဟောတိ. ဥပယုပါဒါနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓော ခွာယံ, ကစ္စာန, လောကော ယေဘုယျေန တံ စာယံ ဥပယုပါဒါနံ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယံ န ဥပေတိ န ဥပါဒိယတိ နာဓိဋ္ဌာတိ ‘အတ္တာ မေ’တိ. ဒုက္ခမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈမာနံ နိရုဇ္ဈတီတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. အပရပ္ပစ္စယာ ဉာဏမေဝဿ ဧတ္ထ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ကစ္စာန, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သဗ္ဗမတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော. သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အယံ ဒုတိယော အန္တော. ဧတေ တေ, ကစ္စာန, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ.

Amigo Channa, escuché y recibí esto directamente de la presencia del Bienaventurado mientras instruía al monje Kaccānagotta: 'Kaccāna, este mundo generalmente depende de una dualidad: de la existencia y de la no-existencia. Kaccāna, para quien ve el origen del mundo tal como es con sabiduría correcta, no existe la noción de no-existencia respecto al mundo. Kaccāna, para quien ve el cese del mundo tal como es con sabiduría correcta, no existe la noción de existencia respecto al mundo. Kaccāna, este mundo está mayormente encadenado por el apego, la adquisición y la inclinación. Pero este noble discípulo no se acerca, no se apega ni se fija en ese apego y adquisición, ni en la tendencia latente de la mente a establecerse e inclinarse, pensando: "Este es mi yo". Él no duda ni tiene incertidumbre de que lo que surge es solo sufrimiento surgiendo, y lo que cesa es solo sufrimiento cesando. En esto, tiene un conocimiento que no depende de otro. Hasta aquí, Kaccāna, hay visión correcta. "Todo existe", Kaccāna, es un extremo. "Todo no existe" es el segundo extremo. Sin acercarse a estos dos extremos, Kaccāna, el Tathāgata enseña el Dhamma mediante el camino medio: "Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Con el cese total y el desapego de la ignorancia, cesan las formaciones... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento"'.

‘‘ဧဝမေတံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဟောတိ ယေသံ အာယသ္မန္တာနံ တာဒိသာ သဗြဟ္မစာရယော အနုကမ္ပကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒကာ အနုသာသကာ. ဣဒဉ္စ ပန မေ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဓမ္မော အဘိသမိတော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

Así es, amigo Ānanda, para aquellos venerables que tienen compañeros de vida santa tan compasivos, deseosos de su bienestar, consejeros e instructores. Y habiendo escuchado esta enseñanza del Dhamma del venerable Ānanda, he comprendido la Verdad. Octavo discurso.

၉. ရာဟုလသုတ္တံ

9. Discurso a Rāhula

၉၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.111]. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ?

91. En Sāvatthi. Entonces el venerable Rāhula se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado... sentado a un lado, el venerable Rāhula le dijo esto al Bienaventurado: 'Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, no surjan las tendencias latentes de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo?'.

‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ရာဟုလ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ … ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ…ပေ… သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ရာဟုလ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ. နဝမံ.

Cualquier forma, Rāhula, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda forma debe verse tal como es con sabiduría correcta de esta manera: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo'. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualquier formación... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa... toda conciencia debe verse tal como es con sabiduría correcta de esta manera: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo'. De esta manera, Rāhula, para quien conoce y ve así, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, no surgen las tendencias latentes de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo. Noveno discurso.

၁၀. ဒုတိယရာဟုလသုတ္တံ

10. Segundo discurso a Rāhula

၉၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာသမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ရာဟုလ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ရာဟုလ[Pg.112], ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ. ဒသမံ.

92. En Sāvatthi. Sentado a un lado, el venerable Rāhula le dijo esto al Bienaventurado: 'Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, la mente esté libre de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo, haya trascendido la discriminación, esté en paz y bien liberada?'. 'Cualquier forma, Rāhula... toda forma, habiéndola visto tal como es con sabiduría correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo", uno se libera a través del desapego. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualquier formación... cualquier conciencia... habiéndola visto tal como es con sabiduría correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo", uno se libera a través del desapego. De esta manera, Rāhula, para quien conoce y ve así, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, la mente está libre de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo, ha trascendido la discriminación, está en paz y bien liberada. Décimo discurso.

ထေရဝဂ္ဂေါ နဝမော.

El Capítulo de los Ancianos (Theravagga), el cuarto, ha finalizado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es el siguiente:

အာနန္ဒော တိဿော ယမကော, အနုရာဓော စ ဝက္ကလိ;

အဿဇိ ခေမကော ဆန္နော, ရာဟုလာ အပရေ ဒုဝေ.

Los discursos de Ananda, Tissa y Yamaka, Anuradha y Vakkali; Assaji, Khemaka y Channa, y otros dos sobre Rahula: estos son los diez. Por eso se llama el vagga (cap00tulo).

၁၀. ပုပ္ဖဝဂ္ဂေါ

10. Cap00tulo de la Flor (Pupphavaggo)

၁. နဒီသုတ္တံ

1. Discurso del R00o (Nad00suttaṃ)

၉၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ ပဗ္ဗတေယျာ ဩဟာရိနီ ဒူရင်္ဂမာ သီဃသောတာ. တဿာ ဥဘောသု တီရေသု ကာသာ စေပိ ဇာတာ အဿု, တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုံ; ကုသာ စေပိ ဇာတာ အဿု, တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုံ; ပဗ္ဗဇာ စေပိ ဇာတာ အဿု, တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုံ; ဗီရဏာ စေပိ ဇာတာ အဿု, တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုံ; ရုက္ခာ စေပိ ဇာတာ အဿု, တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုံ. တဿာ ပုရိသော သောတေန ဝုယှမာနော ကာသေ စေပိ ဂဏှေယျ, တေ ပလုဇ္ဇေယျုံ. သော တတောနိဒါနံ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇေယျ. ကုသေ စေပိ ဂဏှေယျ, ပဗ္ဗဇေ စေပိ ဂဏှေယျ, ဗီရဏေ စေပိ ဂဏှေယျ, ရုက္ခေ စေပိ ဂဏှေယျ, တေ ပလုဇ္ဇေယျုံ. သော တတောနိဒါနံ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ပလုဇ္ဇတိ. သော တတောနိဒါနံ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ[Pg.113]; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ပလုဇ္ဇတိ. သော တတောနိဒါနံ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ.

93. En S01vatth00. “Monjes, imaginen un r00o de monta001a que fluye hacia abajo, recorre una larga distancia y tiene una corriente r01pida. Si en ambas orillas de ese r00o crecieran hierbas k01sa, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran hierbas kusa, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran ca001as pabbaja, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran hierbas b00raṇa, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran 01rboles, estos se inclinar00an sobre 01l. Si un hombre arrastrado por la corriente de ese r00o se agarrara a las hierbas k01sa, estas se desprender00an. Debido a ello, ese hombre caer00a en la ruina y la desgracia. Si se agarrara a las hierbas kusa, a las ca001as pabbaja, a las hierbas b00raṇa o a los 01rboles, estos se desprender00an. Debido a ello, ese hombre caer00a en la ruina y la desgracia. Del mismo modo, monjes, la persona común que no ha escuchado el Dhamma, que no ve a los Nobles, que no es experta en el Dhamma de los Nobles ni est01 disciplinada en el Dhamma de los Nobles, que no ve a las personas 000ntegras ni es experta en el Dhamma de las personas 000ntegras ni est01 disciplinada en el Dhamma de las personas 000ntegras, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Para esa persona, esa forma se desintegra. Debido a esa causa, cae en la ruina y la desgracia. Considera la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia dentro del yo, o al yo dentro de la conciencia. Para esa persona, esa conciencia se desintegra. Debido a esa causa, cae en la ruina y la desgracia. 14 1fQu01 piensan, monjes? 1fEs la forma permanente o impermanente?—Impermanente, Se001or. 1fSon la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?—Impermanentes, Se001or... por lo tanto... aquel que ve as000... comprende: 'No hay m01s para este estado de ser'”. Primero.

၂. ပုပ္ဖသုတ္တံ

2. Discurso de la Flor (Pupphasuttaṃ)

၉၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, လောကေန ဝိဝဒါမိ, လောကောဝ မယာ ဝိဝဒတိ. န, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝါဒီ ကေနစိ လောကသ္မိံ ဝိဝဒတိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, နတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ, အဟမ္ပိ တံ ‘နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ, အဟမ္ပိ တံ ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ’’.

94. En S01vatth00. “Monjes, yo no discuto con el mundo; es el mundo el que discute conmigo. Monjes, aquel que habla de acuerdo con el Dhamma no discute con nadie en el mundo. Aquello que no es aceptado por los sabios del mundo, yo tambi01n digo que 'no existe'. Aquello que es aceptado por los sabios del mundo, yo tambi01n digo que 'existe'”.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, နတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ, ယမဟံ ‘နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ နတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ နတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ’’.

“ 1fY qu01 es, monjes, lo que no es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'no existe'? Monjes, que la forma sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios es algo que no es aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'no existe'. Que la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios es algo que no es aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'no existe'. Esto es, monjes, lo que no es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'no existe'”.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ, ယမဟံ ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ…ပေ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ’’.

“ 1fY qu01 es, monjes, lo que es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'existe'? Monjes, que la forma sea impermanente, sufrida y sujeta a cambios es algo aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'existe'. Que la sensaci01n sea impermanente... que la conciencia sea impermanente, sufrida y sujeta a cambios es algo aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'existe'. Esto es, monjes, lo que es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'existe'”.

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော, တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ; အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ အဘိသမေတွာ တံ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ.

“Existe, monjes, en el mundo una naturaleza del mundo (lokadhammo) que el Tathagata comprende perfectamente y realiza. Habi01ndola comprendido y realizado, la anuncia, la ense001a, la proclama, la establece, la revela, la analiza y la hace clara.”

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော, တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ, အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ အဘိသမေတွာ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ. အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ [Pg.114] အဘိသမေတွာ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ.

“ 1fY qu01 es, monjes, esa naturaleza del mundo en el mundo que el Tathagata comprende y realiza...? Monjes, la forma en el mundo es una naturaleza del mundo que el Tathagata comprende perfectamente y realiza. Habi01ndola comprendido y realizado, la anuncia, la ense001a, la proclama, la establece, la revela, la analiza y la hace clara.”

‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန ဧဝံ အာစိက္ခိယမာနေ ဒေသိယမာနေ ပညပိယမာနေ ပဋ္ဌပိယမာနေ ဝိဝရိယမာနေ ဝိဘဇိယမာနေ ဥတ္တာနီကရိယမာနေ န ဇာနာတိ န ပဿတိ တမဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလံ ပုထုဇ္ဇနံ အန္ဓံ အစက္ခုကံ အဇာနန္တံ အပဿန္တံ ကိန္တိ ကရောမိ! ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော…ပေ… သညာ, ဘိက္ခဝေ… သင်္ခါရာ, ဘိက္ခဝေ… ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ. အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ အဘိသမေတွာ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ.

“ 1fAquel que, monjes, ante lo que el Tathagata as000 anuncia, ense001a, proclama, establece, revela, analiza y hace claro, no conoce ni ve, 1fqu01 puedo hacer yo por esa persona com01n, necia, ciega, sin visi01n, que no conoce ni ve? Monjes, la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia en el mundo es una naturaleza del mundo que el Tathagata comprende perfectamente y realiza. Habi01ndola comprendido y realizado, la anuncia, la ense001a, la proclama, la establece, la revela, la analiza y la hace clara.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပလံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကံ ဝါ ဥဒကေ ဇာတံ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎံ ဥဒကာ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌာတိ အနုပလိတ္တံ ဥဒကေန; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော လောကေ ဇာတော လောကေ သံဝဍ္ဎော လောကံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ အနုပလိတ္တော လောကေနာ’’တိ. ဒုတိယံ.

“Al igual que, monjes, un loto azul, un loto rojo o un loto blanco nace en el agua y crece en el agua, pero se eleva por encima del agua y permanece sin ser manchado por ella; del mismo modo, monjes, el Tathagata ha nacido en el mundo y ha crecido en el mundo, pero vive habiendo trascendido el mundo, sin ser manchado por el mundo”. Segundo.

၃. ဖေဏပိဏ္ဍူပမသုတ္တံ

3. Discurso del S00mile de la Bola de Espuma (Pheṇapiṇḍũpamasuttaṃ)

၉၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အယုဇ္ဈာယံ ဝိဟရတိ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တီရေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ –

95. En una ocasi01n, el Bienaventurado se encontraba en Ayujjh01, a la orilla del r00o Ganges. Estando all000, el Bienaventurado se dirigi01 a los monjes diciendo:

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အယံ ဂင်္ဂါ နဒီ မဟန္တံ ဖေဏပိဏ္ဍံ အာဝဟေယျ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ, အသာရကညေဝ ခါယေယျ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဖေဏပိဏ္ဍေ သာရော? ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ တံ ဘိက္ခု ပဿတိ နိဇ္ဈာယတိ ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယတိ[Pg.115], တုစ္ဆကညေဝ ခါယတိ, အသာရကညေဝ ခါယတိ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ရူပေ သာရော?

“Monjes, supongan que este río Ganges arrastrara una gran masa de espuma. Un hombre con buena visión la viera, la observara y la examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría, esta le parecería vacía, le parecería vana, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en una masa de espuma? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en la forma?”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သရဒသမယေ ထုလ္လဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဥဒကေ ဥဒကပုဗ္ဗုဠံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ နိရုဇ္ဈတိ စ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ, အသာရကညေဝ ခါယေယျ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကပုဗ္ဗုဠေ သာရော? ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ကာစိ ဝေဒနာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ တံ ဘိက္ခု ပဿတိ နိဇ္ဈာယတိ ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယတိ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယတိ, အသာရကညေဝ ခါယတိ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာယ သာရော?

“Monjes, supongan que en la estación de las lluvias, cuando caen gruesas gotas de agua, una burbuja de agua surgiera y desapareciera en la superficie del agua. Un hombre con buena visión la viera, la observara y la examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría, esta le parecería vacía, le parecería vana, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en una burbuja de agua? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de sensación, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en la sensación?”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ မရီစိကာ ဖန္ဒတိ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ…ပေ… ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, မရီစိကာယ သာရော? ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ကာစိ သညာ…ပေ….

“Monjes, supongan que en el último mes del verano, al mediodía, un espejismo vibrara. Un hombre con buena visión lo viera, lo observara y lo examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras lo ve, lo observa y lo examina cuidadosamente con sabiduría, este le parecería vacío, le parecería vano, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en un espejismo? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de percepción... sea la que sea...”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော တိဏှံ ကုဌာရိံ အာဒါယ ဝနံ ပဝိသေယျ. သော တတ္ထ ပဿေယျ မဟန္တံ ကဒလိက္ခန္ဓံ ဥဇုံ နဝံ အကုက္ကုကဇာတံ. တမေနံ မူလေ ဆိန္ဒေယျ; မူလေ ဆေတွာ အဂ္ဂေ ဆိန္ဒေယျ, အဂ္ဂေ ဆေတွာ ပတ္တဝဋ္ဋိံ ဝိနိဗ္ဘုဇေယျ. သော တဿ ပတ္တဝဋ္ဋိံ ဝိနိဗ္ဘုဇန္တော ဖေဂ္ဂုမ္ပိ နာဓိဂစ္ဆေယျ, ကုတော သာရံ! တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ, အသာရကညေဝ ခါယေယျ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ကဒလိက္ခန္ဓေ သာရော? ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ…ပေ… ယေ [Pg.116] ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ တံ ဘိက္ခု ပဿတိ နိဇ္ဈာယတိ ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယတိ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယတိ, အသာရကညေဝ ခါယတိ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရေသု သာရော?

“Monjes, supongan que un hombre necesitara madera de corazón, buscara madera de corazón y, en su búsqueda de madera de corazón, entrara en un bosque con un hacha afilada. Allí viera el tronco de un gran banano, recto, joven y sin tallo firme. Lo cortara por la base, cortara la copa y desprendiera las capas de la corteza. Al desprender las capas de la corteza, ni siquiera encontraría madera blanda, ¡cuánto menos madera de corazón! Un hombre con buena visión lo viera, lo observara y lo examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras lo ve, lo observa y lo examina cuidadosamente con sabiduría, este le parecería vacío, le parecería vano, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en el tronco de un banano? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de formación volitiva, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en las formaciones volitivas?”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မာယာကာရော ဝါ မာယာကာရန္တေဝါသီ ဝါ စတုမဟာပထေ မာယံ ဝိဒံသေယျ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ, အသာရကညေဝ ခါယေယျ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, မာယာယ သာရော? ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, တံ ဘိက္ခု ပဿတိ နိဇ္ဈာယတိ ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယတိ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယတိ, အသာရကညေဝ ခါယတိ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ သာရော?

“Monjes, supongan que un mago o un aprendiz de mago realizara un truco de magia en una encrucijada de cuatro caminos. Un hombre con buena visión lo viera, lo observara y lo examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras lo ve, lo observa y lo examina cuidadosamente con sabiduría, este le parecería vacío, le parecería vano, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en un truco de magia? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en la conciencia?”

“Viendo así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones volitivas y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se vuelve desapasionado; a través del desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa ha sido consumada, se ha hecho lo que debía hacerse y ya no hay nada más por cumplir para este estado de ser’.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘ဖေဏပိဏ္ဍူပမံ ရူပံ, ဝေဒနာ ဗုဗ္ဗုဠူပမာ ;

မရီစိကူပမာ သညာ, သင်္ခါရာ ကဒလူပမာ;

မာယူပမဉ္စ ဝိညာဏံ, ဒေသိတာဒိစ္စဗန္ဓုနာ.

“La forma es como una masa de espuma, la sensación como una burbuja, la percepción como un espejismo, las formaciones como un tronco de banano y la conciencia como un truco de magia: así lo enseñó el Pariente del Sol.”

‘‘ယထာ ယထာ နိဇ္ဈာယတိ, ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ;

ရိတ္တကံ တုစ္ဆကံ ဟောတိ, ယော နံ ပဿတိ ယောနိသော.

“De cualquier manera que se observe y se examine con sabiduría, para aquel que la contempla adecuadamente, se manifiesta como vacía y vana.”

‘‘ဣမဉ္စ ကာယံ အာရဗ္ဘ, ဘူရိပညေန ဒေသိတံ;

ပဟာနံ တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ, ရူပံ ပဿထ ဆဍ္ဍိတံ.

“Con respecto a este mismo cuerpo, el de vasta sabiduría ha enseñado que, al abandonarse tres cosas, vean cómo la forma es desechada.”

‘‘အာယု [Pg.117] ဥသ္မာ စ ဝိညာဏံ, ယဒါ ကာယံ ဇဟန္တိမံ;

အပဝိဒ္ဓေါ တဒါ သေတိ, ပရဘတ္တံ အစေတနံ.

“Cuando la vitalidad, el calor y la conciencia abandonan este cuerpo, entonces yace descartado, sin voluntad, convertido en alimento para otros.”

‘‘ဧတာဒိသာယံ သန္တာနော, မာယာယံ ဗာလလာပိနီ;

ဝဓကော ဧသ အက္ခာတော, သာရော ဧတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ.

“Tal es este proceso continuo, esta ilusión que engaña a los necios; se dice que es un asesino, pues aquí no se encuentra esencia alguna.”

‘‘ဧဝံ ခန္ဓေ အဝေက္ခေယျ, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော;

ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ, သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော.

“Así debe el monje, con energía persistente, observar los agregados, ya sea de día o de noche, plenamente consciente y atento.”

‘‘ဇဟေယျ သဗ္ဗသံယောဂံ, ကရေယျ သရဏတ္တနော;

စရေယျာဒိတ္တသီသောဝ, ပတ္ထယံ အစ္စုတံ ပဒ’’န္တိ. တတိယံ;

“Debe abandonar todos los grilletes, hacer de sí mismo su propio refugio y practicar como aquel cuya cabeza está en llamas, anhelando el estado inmutable (Nibbāna).”

၄. ဂေါမယပိဏ္ဍသုတ္တံ

4. Sutta del Trozo de Estiércol (Gomayapiṇḍasuttaṃ)

၉၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ရူပံ ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာစိ ဝေဒနာ ယာ ဝေဒနာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာစိ သညာ ယာ သညာ…ပေ… အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကေစိ သင်္ခါရာ ယေ သင်္ခါရာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿန္တိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကိဉ္စိ ရူပံ, ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကာစိ ဝေဒနာ… ကာစိ သညာ… ကေစိ သင်္ခါရာ… ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ.

96. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: «Venerable señor, ¿existe acaso alguna forma que sea permanente, estable, eterna, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno? ¿Existe acaso, venerable señor, alguna sensación... alguna percepción... algunas formaciones... algún conocimiento que sea permanente, estable, eterno, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno?». «Monje, no existe ninguna forma que sea permanente, estable, eterna, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno. Monje, no existe ninguna sensación... ninguna percepción... ninguna formación... ningún conocimiento que sea permanente, estable, eterno, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ ဂေါမယပိဏ္ဍံ ပါဏိနာ ဂဟေတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတ္တကောပိ ခေါ, ဘိက္ခု, အတ္တဘာဝပဋိလာဘော နတ္ထိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. ဧတ္တကော စေပိ, ဘိက္ခု, အတ္တဘာဝပဋိလာဘော အဘဝိဿ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော [Pg.118] အဝိပရိဏာမဓမ္မော, နယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခု, ဧတ္တကောပိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော နတ္ထိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော, တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယတိ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ.

Entonces el Bienaventurado, tomando un pequeño trozo de estiércol de vaca con Su mano, dijo a aquel monje: «Monje, ni siquiera una obtención de identidad tan pequeña como esta es permanente, estable, eterna, de una naturaleza que no cambie, permaneciendo así para siempre. Si, monje, una obtención de identidad tan pequeña como esta fuera permanente, estable, eterna y de una naturaleza que no cambie, no se conocería esta vida santa para la correcta destrucción del sufrimiento. Pero puesto que, monje, ni siquiera una obtención de identidad tan pequeña como esta es permanente, estable, eterna y de una naturaleza que no cambie, por ello se conoce la vida santa para la correcta destrucción del sufrimiento».

‘‘ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ဘိက္ခု, ရာဇာ အဟောသိံ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိနဂရသဟဿာနိ အဟေသုံ ကုသာဝတီ ရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိပါသာဒသဟဿာနိ အဟေသုံ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိကူဋာဂါရသဟဿာနိ အဟေသုံ မဟာဗျူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိပလ္လင်္ကသဟဿာနိ အဟေသုံ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ဂေါဏကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိနာဂသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဒ္ဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိအဿသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဒ္ဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိရထသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဒ္ဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိမဏိသဟဿာနိ အဟေသုံ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု…ပေ… စတုရာသီတိဣတ္ထိသဟဿာနိ အဟေသုံ သုဘဒ္ဒါဒေဝိပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု…ပေ… စတုရာသီတိခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု…ပေ… စတုရာသီတိဓေနုသဟဿာနိ အဟေသုံ ဒုကူလသန္ဒနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု…ပေ… စတုရာသီတိဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ အဟေသုံ ခေါမသုခုမာနိ ကောသေယျသုခုမာနိ ကမ္ဗလသုခုမာနိ [Pg.119] ကပ္ပာသိကသုခုမာနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု…ပေ… စတုရာသီတိထာလိပါကသဟဿာနိ အဟေသုံ; သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယိတ္ထ.

«En el pasado, monje, yo fui un rey kshatriya debidamente ungido. Siendo yo tal rey kshatriya ungido, monje, tuve ochenta y cuatro mil ciudades, siendo la capital Kusāvatī la principal. Tuve ochenta y cuatro mil palacios, siendo el palacio Dhamma el principal. Tuve ochenta y cuatro mil salas de techos puntiagudos, siendo la sala Mahābyūha la principal. Tuve ochenta y cuatro mil tronos hechos de marfil, de maderas nobles, de oro y de plata, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, con colchas de lana blanca, con colchas de lana bordadas con flores, con pieles de antílope Kadali, provistos de toldos superiores y con almohadas rojas a ambos lados. Tuve ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los elefantes Uposatha el principal. Tuve ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los caballos Valāhaka el principal. Tuve ochenta y cuatro mil carros adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el carro Vejayanta el principal. Tuve ochenta y cuatro mil gemas, siendo la gema preciosa la principal. Tuve ochenta y cuatro mil mujeres, siendo la reina Subhaddā la principal. Tuve ochenta y cuatro mil nobles kshatriyas como séquito, siendo el príncipe heredero el principal. Tuve ochenta y cuatro mil vacas lecheras con mantas de lino fino y vasijas de plata para el ordeño. Tuve ochenta y cuatro mil millones de vestiduras de lino fino, seda fina, lana fina y algodón fino. Tuve ochenta y cuatro mil raciones de comida cocinada; mañana y tarde se me traía el servicio de comida».

‘‘တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ နဂရသဟဿာနံ ဧကညေဝ တံ နဂရံ ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ – ကုသာဝတီ ရာဇဓာနီ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ပါသာဒသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ပါသာဒေါ ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ – ဓမ္မော ပါသာဒေါ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ကူဋာဂါရသဟဿာနံ ဧကညေဝ တံ ကူဋာဂါရံ ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ – မဟာဗျူဟံ ကူဋာဂါရံ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ပလ္လင်္ကသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ပလ္လင်္ကော ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန ပရိဘုဉ္ဇာမိ – ဒန္တမယော ဝါ သာရမယော ဝါ သောဝဏ္ဏမယော ဝါ ရူပိယမယော ဝါ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ နာဂသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော နာဂေါ ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ – ဥပေါသထော နာဂရာဇာ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ အဿသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော အဿော ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ – ဝလာဟကော အဿရာဇာ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ရထသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ရထော ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ – ဝေဇယန္တော ရထော. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ဣတ္ထိသဟဿာနံ ဧကာယေဝ သာ ဣတ္ထီ ဟောတိ ယာ မံ တေန သမယေန ပစ္စုပဋ္ဌာတိ – ခတ္တိယာနီ ဝါ ဝေလာမိကာ ဝါ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနံ ဧကညေဝ တံ ဝတ္ထယုဂံ ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန ပရိဒဟာမိ – ခေါမသုခုမံ ဝါ ကောသေယျသုခုမံ ဝါ ကမ္ဗလသုခုမံ ဝါ ကပ္ပာသိကသုခုမံ ဝါ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ထာလိပါကသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ထာလိပါကော ဟောတိ ယတော နာဠိကောဒနပရမံ ဘုဉ္ဇာမိ တဒုပိယဉ္စ သူပေယျံ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခု, သဗ္ဗေ တေ သင်္ခါရာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ. ဧဝံ အနိစ္စာ ခေါ, ဘိက္ခု, သင်္ခါရာ. ဧဝံ အဒ္ဓုဝါ ခေါ, ဘိက္ခု, သင်္ခါရာ. ဧဝံ အနဿာသိကာ ခေါ, ဘိက္ခု, သင်္ခါရာ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခု, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

«De aquellas ochenta y cuatro mil ciudades, monje, solo había una ciudad en la cual yo residía en aquel tiempo: la capital Kusāvatī. De aquellos ochenta y cuatro mil palacios, solo había uno en el cual yo residía en aquel tiempo: el palacio de Dhamma. De aquellas ochenta y cuatro mil casas con techos puntiagudos, solo había una en la cual yo residía en aquel tiempo: la casa Mahābyūha. De aquellos ochenta y cuatro mil tronos, solo había uno que yo utilizaba en aquel tiempo: ya fuese de marfil, de maderas nobles, de oro o de plata. De aquellos ochenta y cuatro mil elefantes, solo había uno que yo montaba en aquel tiempo: el rey elefante Uposatha. De aquellos ochenta y cuatro mil caballos, solo había uno que yo montaba en aquel tiempo: el rey caballo Valāhaka. De aquellos ochenta y cuatro mil carros, solo había uno que yo montaba en aquel tiempo: el carro Vejayanta. De aquellas ochenta y cuatro mil mujeres, solo había una mujer que me servía en aquel tiempo: ya fuese una princesa guerrera o una joven de otra clase noble. De aquellos ochenta y cuatro mil millares de vestiduras, solo había un par de vestiduras que yo usaba en aquel tiempo: ya fuese de lino fino, de seda fina, de lana fina o de algodón fino. De aquellos ochenta y cuatro mil cuencos de arroz cocido, solo había un cuenco del cual yo comía, consistente en una medida de arroz con su correspondiente curry. De esta manera, monje, todas aquellas formaciones han pasado, han cesado y se han transformado. Así de impermanentes son, monje, las formaciones. Así de inestables son, monje, las formaciones. Así de insatisfactorias son, monje, las formaciones. Hasta el punto, monje, que es suficiente para sentir desapego por todas las formaciones, suficiente para volverse desapasionado, suficiente para liberarse de ellas».

၅. နခသိခါသုတ္တံ

5. Discurso de la punta de la uña

၉၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.120]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ရူပံ ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာစိ ဝေဒနာ ယာ ဝေဒနာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာစိ သညာ…ပေ… ကေစိ သင်္ခါရာ, ယေ သင်္ခါရာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿန္တိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကိဉ္စိ ရူပံ, ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကာစိ ဝေဒနာ… ကာစိ သညာ… ကေစိ သင်္ခါရာ…ပေ… ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ.

97. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito de esta manera: «Señor, ¿existe acaso alguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno? ¿Existe acaso alguna sensación... alguna percepción... algunas formaciones que sean permanentes, estables, eternas, no sujetas a cambios, y que permanezcan así para siempre como algo eterno? ¿Existe acaso alguna conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno?». «Monje, no existe ninguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno. No existe ninguna sensación... ninguna percepción... ninguna formación... ni conciencia alguna que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ နခသိခါယံ ပံသုံ အာရောပေတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတ္တကမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, ရူပံ နတ္ထိ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. ဧတ္တကံ စေပိ, ဘိက္ခု, ရူပံ အဘဝိဿ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခု, ဧတ္တကမ္ပိ ရူပံ နတ္ထိ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ, တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယတိ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ’’.

Entonces el Bendito, habiendo recogido un poco de polvo sobre la punta de su uña, se dirigió a aquel monje: «Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de forma que fuese permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de forma que sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento».

‘‘ဧတ္တကာပိ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝေဒနာ နတ္ထိ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. ဧတ္တကာ စေပိ, ဘိက္ခု, ဝေဒနာ အဘဝိဿ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ, န ယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခု, ဧတ္တကာပိ ဝေဒနာ နတ္ထိ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ, တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယတိ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ.

«Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de sensación que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de sensación que fuese permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de sensación que sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento».

‘‘ဧတ္တကာပိ ခေါ, ဘိက္ခု, သညာ နတ္ထိ…ပေ… ဧတ္တကာပိ ခေါ, ဘိက္ခု, သင်္ခါရာ နတ္ထိ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿန္တိ. ဧတ္တကာ စေပိ, ဘိက္ခု, သင်္ခါရာ အဘဝိဿံသု နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ [Pg.121] အဝိပရိဏာမဓမ္မာ, န ယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခု, ဧတ္တကာပိ သင်္ခါရာ နတ္ထိ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ, တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယတိ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ.

«Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de percepción... ni existe ni siquiera esta pequeña cantidad de formaciones que sean permanentes, estables, eternas, no sujetas a cambios, y que permanezcan así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de formaciones que fuesen permanentes, estables, eternas y no sujetas a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de formaciones que sean permanentes, estables, eternas y no sujetas a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento».

‘‘ဧတ္တကမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝိညာဏံ နတ္ထိ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. ဧတ္တကမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝိညာဏံ အဘဝိဿ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ, န ယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခု, ဧတ္တကမ္ပိ ဝိညာဏံ နတ္ထိ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ, တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယတိ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ.

«Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de conciencia que fuese permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de conciencia que sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဘိက္ခု, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

¿Qué piensas, monje? ¿Es la forma permanente o impermanente? Impermanente, venerable señor. ¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente? Impermanente, venerable señor... pe... Por lo tanto... pe... de este modo, viendo [esto]... pe... comprende que no hay nada más que hacer por este estado de existencia. El quinto.

၆. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ

6. El Discurso sobre lo Puro (Suddhikasutta).

၉၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ရူပံ, ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ကာစိ သညာ… ကေစိ သင်္ခါရာ… ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကိဉ္စိ ရူပံ ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကာစိ ဝေဒနာ… ကာစိ သညာ… ကေစိ သင်္ခါရာ… ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

98. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: ¿Existe acaso, venerable señor, alguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre? ¿Existe acaso, venerable señor, alguna sensación... pe... percepción... formaciones... conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre? No existe, monje, ninguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre. No existe, monje, ninguna sensación... percepción... formaciones... conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre. El sexto.

၇. ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓသုတ္တံ

7. El Discurso del Atado por una Correa (Gaddulabaddhasutta).

၉၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ဟောတိ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥဿုဿတိ ဝိသုဿတိ န [Pg.122] ဘဝတိ; န တွေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ. ဟောတိ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ သိနေရု ပဗ္ဗတရာဇာ ဍယှတိ ဝိနဿတိ န ဘဝတိ; န တွေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ. ဟောတိ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ မဟာပထဝီ ဍယှတိ ဝိနဿတိ န ဘဝတိ; န တွေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ’’.

99. En Sāvatthī. Monjes, este saṃsāra es de un comienzo incalculable. No se percibe un punto de partida para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Llegará un tiempo, monjes, en el que el gran océano se agotará, se secará y dejará de existir; sin embargo, monjes, no digo que haya un fin del sufrimiento para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Llegará un tiempo, monjes, en el que Sineru, el rey de las montañas, arderá, será destruido y dejará de existir; sin embargo, monjes, no digo que haya un fin del sufrimiento para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Llegará un tiempo, monjes, en el que la gran tierra arderá, será destruida y dejará de existir; sin embargo, monjes, no digo que haya un fin del sufrimiento para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါ ဒဠှေ ခီလေ ဝါ ထမ္ဘေ ဝါ ဥပနိဗဒ္ဓေါ တမေဝ ခီလံ ဝါ ထမ္ဘံ ဝါ အနုပရိဓာဝတိ အနုပရိဝတ္တတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ… သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ… သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. သော ရူပညေဝ အနုပရိဓာဝတိ အနုပရိဝတ္တတိ, ဝေဒနညေဝ…ပေ… သညညေဝ… သင်္ခါရေယေဝ… ဝိညာဏညေဝ အနုပရိဓာဝတိ အနုပရိဝတ္တတိ. သော ရူပံ အနုပရိဓာဝံ အနုပရိဝတ္တံ, ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အနုပရိဓာဝံ အနုပရိဝတ္တံ, န ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, န ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာယ, န ပရိမုစ္စတိ သညာယ, န ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, န ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, န ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. ‘န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမိ’’.

Monjes, al igual que un perro atado por una correa a un poste o pilar firme corre y gira alrededor de ese mismo poste o pilar; de igual manera, monjes, el mundano común que no ha escuchado las enseñanzas, que no ve a los Nobles... que no está entrenado en la enseñanza de los hombres íntegros, considera la forma como el yo... pe... la sensación como el yo... la percepción como el yo... las formaciones como el yo... considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia en el yo, o el yo en la conciencia. Él corre y gira alrededor de la forma misma, de la sensación misma... pe... de la percepción misma... de las formaciones mismas... de la conciencia misma. Al correr y girar alrededor de la forma... pe... sensación... percepción... formaciones... conciencia, no se libera de la forma, ni de la sensación, ni de la percepción, ni de las formaciones, ni de la conciencia. No se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. No se libera del sufrimiento, digo yo.

‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော, န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. သော ရူပံ နာနုပရိဓာဝတိ နာနုပရိဝတ္တတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နာနုပရိဓာဝတိ နာနုပရိဝတ္တတိ. သော ရူပံ အနနုပရိဓာဝံ အနနုပရိဝတ္တံ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အနနုပရိဓာဝံ အနနုပရိဝတ္တံ; ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာယ, ပရိမုစ္စတိ သညာယ, ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. သတ္တမံ.

Pero, monjes, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas, que ve a los Nobles... pe... que está bien entrenado en la enseñanza de los hombres íntegros, no considera la forma como el yo... pe... ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni la conciencia en el yo, ni el yo en la conciencia. Él no corre ni gira alrededor de la forma, ni de la sensación, ni de la percepción, ni de las formaciones, ni de la conciencia. Al no correr ni girar alrededor de la forma... sensación... percepción... formaciones... conciencia; se libera de la forma, de la sensación, de la percepción, de las formaciones, de la conciencia. Se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Se libera del sufrimiento, digo yo. El séptimo.

၈. ဒုတိယဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓသုတ္တံ

8. El Segundo Discurso del Atado por una Correa (Dutiyagaddulabaddhasutta).

၁၀၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.123]. ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါ ဒဠှေ ခီလေ ဝါ ထမ္ဘေ ဝါ ဥပနိဗဒ္ဓေါ. သော ဂစ္ဆတိ စေပိ တမေဝ ခီလံ ဝါ ထမ္ဘံ ဝါ ဥပဂစ္ဆတိ; တိဋ္ဌတိ စေပိ တမေဝ ခီလံ ဝါ ထမ္ဘံ ဝါ ဥပတိဋ္ဌတိ; နိသီဒတိ စေပိ တမေဝ ခီလံ ဝါ ထမ္ဘံ ဝါ ဥပနိသီဒတိ; နိပဇ္ဇတိ စေပိ တမေဝ ခီလံ ဝါ ထမ္ဘံ ဝါ ဥပနိပဇ္ဇတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. သော ဂစ္ဆတိ စေပိ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဥပဂစ္ဆတိ; တိဋ္ဌတိ စေပိ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဥပတိဋ္ဌတိ; နိသီဒတိ စေပိ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဥပနိသီဒတိ; နိပဇ္ဇတိ စေပိ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဥပနိပဇ္ဇတိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, အဘိက္ခဏံ သကံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဒီဃရတ္တမိဒံ စိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌံ ရာဂေန ဒေါသေန မောဟေနာ’တိ. စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ; စိတ္တဝေါဒါနာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

100. En Sāvatthī. Monjes, este saṃsāra es de un comienzo incalculable. No se percibe un punto de partida para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Monjes, al igual que un perro atado por una correa a un poste o pilar firme, si camina, se acerca a ese mismo poste o pilar; si se detiene, se detiene junto a ese mismo poste o pilar; si se sienta, se sienta junto a ese mismo poste o pilar; si se tumba, se tumba junto a ese mismo poste o pilar. De igual manera, monjes, el mundano común que no ha escuchado las enseñanzas considera la forma como esto es mío, este soy yo, este es mi yo. Considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como esto es mío, este soy yo, este es mi yo. Si camina, se acerca a estos mismos cinco agregados del apego; si se detiene, se detiene junto a estos mismos cinco agregados del apego; si se sienta, se sienta junto a estos mismos cinco agregados del apego; si se tumba, se tumba junto a estos mismos cinco agregados del apego. Por lo tanto, monjes, se debe reflexionar frecuentemente sobre la propia mente: Por mucho tiempo esta mente ha estado corrompida por la codicia, el odio y la delusión. Monjes, por la corrupción de la mente los seres se corrompen; por la purificación de la mente los seres se purifican.

‘‘ဒိဋ္ဌံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, စရဏံ နာမ စိတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စရဏံ နာမ စိတ္တံ စိတ္တေနေဝ စိတ္တိတံ. တေနပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စရဏေန စိတ္တေန စိတ္တညေဝ စိတ္တတရံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, အဘိက္ခဏံ သကံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဒီဃရတ္တမိဒံ စိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌံ ရာဂေန ဒေါသေန မောဟေနာ’တိ. စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ; စိတ္တဝေါဒါနာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

¿Habéis visto, monjes, el cuadro llamado 'Caraṇa'? —Sí, venerable señor. —Monjes, ese cuadro llamado 'Caraṇa' fue concebido por la mente misma. Sin embargo, monjes, la mente es aún más diversa que ese cuadro. Por lo tanto, monjes, se debe reflexionar frecuentemente sobre la propia mente de esta manera: 'Durante mucho tiempo esta mente ha estado mancillada por la codicia, el odio y el engaño'. Por la corrupción de la mente, monjes, los seres se corrompen; por la purificación de la mente, los seres se purifican.

‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ. ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ, တေပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ စိတ္တေနေဝ စိတ္တိတာ, တေဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတေဟိ ပါဏေဟိ စိတ္တညေဝ စိတ္တတရံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, အဘိက္ခဏံ သကံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဒီဃရတ္တမိဒံ စိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌံ ရာဂေန ဒေါသေန မောဟေနာ’တိ. စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ; စိတ္တဝေါဒါနာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

Monjes, no veo ninguna otra clase de seres tan diversa como los seres del reino animal. Incluso esos seres del reino animal, monjes, son diversificados por la mente misma. Sin embargo, monjes, la mente es aún más diversa que los seres del reino animal. Por lo tanto, monjes, se debe reflexionar frecuentemente sobre la propia mente: 'Durante mucho tiempo esta mente ha estado mancillada por la codicia, el odio y el engaño'. Por la corrupción de la mente, monjes, los seres se corrompen; por la purificación de la mente, los seres se purifican.

‘‘သေယျထာပိ[Pg.124], ဘိက္ခဝေ, ရဇကော ဝါ စိတ္တကာရကော ဝါ ရဇနာယ ဝါ လာခါယ ဝါ ဟလိဒ္ဒိယာ ဝါ နီလိယာ ဝါ မဉ္ဇိဋ္ဌာယ ဝါ သုပရိမဋ္ဌေ ဖလကေ ဝါ ဘိတ္တိယာ ဝါ ဒုဿပဋ္ဋေ ဝါ ဣတ္ထိရူပံ ဝါ ပုရိသရူပံ ဝါ အဘိနိမ္မိနေယျ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပညေဝ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တော အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, ဝေဒနညေဝ…ပေ… သညညေဝ… သင်္ခါရေ ယေဝ… ဝိညာဏညေဝ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တော အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ…ပေ… ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

Monjes, es como si un tintorero o un pintor, usando tinte, laca, cúrcuma, índigo o carmín, creara la figura de una mujer o de un hombre con todos sus miembros y partes en una tabla bien pulida, en una pared o en una tela. De la misma manera, monjes, el hombre común sin instrucción, al producir, produce solo forma; al producir, produce solo sensación... percepción... formaciones... produce solo conciencia. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente? —Impermanente, venerable señor. —La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia... por lo tanto, monjes, el que ve así... comprende: '...no hay nada más allá de este estado'. Octavo.

၉. ဝါသိဇဋသုတ္တံ

9. Discurso sobre el mango de la azuela.

၁၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဇာနတော အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ’’.

101. En Sāvatthi. Monjes, declaro que la destrucción de los influjos es para quien conoce y ve, no para quien no conoce ni ve. ¿Y qué es, monjes, lo que conoce y ve aquel para quien ocurre la destrucción de los influjos? 'Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación... la percepción... las formaciones... así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia'. Así, monjes, para quien conoce y ve de esta manera, ocurre la destrucción de los influjos.

‘‘ဘာဝနာနုယောဂံ အနနုယုတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စေယျာ’တိ, အထ ခွဿ နေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အဘာဝိတတ္တာ’ တိဿ ဝစနီယံ. ကိဿ အဘာဝိတတ္တာ? အဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ, အဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ, အဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ, အဘာဝိတတ္တာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ, အဘာဝိတတ္တာ ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ, အဘာဝိတတ္တာ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ, အဘာဝိတတ္တာ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ.

Monjes, aunque un monje que vive sin dedicarse al desarrollo mental pueda desear: '¡Oh, ojalá mi mente se liberara de los influjos mediante el no apego!', aun así, su mente no se libera de los influjos mediante el no apego. ¿Cuál es la razón de esto? 'Debido a la falta de desarrollo', se debe decir. ¿Debido a la falta de desarrollo de qué? Debido a la falta de desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente, de los cuatro esfuerzos correctos, de las cuatro bases del poder espiritual, de las cinco facultades, de los cinco poderes, de los siete factores de iluminación y del noble óctuple camino.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ. တာနဿု ကုက္ကုဋိယာ န သမ္မာ အဓိသယိတာနိ, န သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ, န သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ. ကိဉ္စာပိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော, ဝတ မေ [Pg.125] ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇေယျု’န္တိ, အထ ခေါ အဘဗ္ဗာဝ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတုံ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ; တာနိ ကုက္ကုဋိယာ န သမ္မာ အဓိသယိတာနိ, န သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ, န သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာနုယောဂံ အနနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော, ဝတ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စေယျာ’တိ, အထ ခွဿ နေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အဘာဝိတတ္တာ’တိဿ ဝစနီယံ. ကိဿ အဘာဝိတတ္တာ? အဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ…ပေ… အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ.

Monjes, es como una gallina que tiene ocho, diez o doce huevos, pero no los ha empollado correctamente, ni los ha calentado correctamente, ni los ha incubado correctamente. Aunque esa gallina pueda desear: '¡Oh, ojalá mis polluelos rompan el cascarón con las puntas de sus garras o con sus picos y salgan sanos y salvos!', aun así, esos polluelos no son capaces de romper el cascarón y salir sanos y salvos. ¿Cuál es la razón de esto? Porque, monjes, la gallina no ha empollado, ni calentado, ni incubado correctamente los ocho, diez o doce huevos. De la misma manera, monjes, aunque un monje que vive sin dedicarse al desarrollo mental pueda desear: '¡Oh, ojalá mi mente se liberara de los influjos mediante el no apego!', aun así, su mente no se libera de los influjos mediante el no apego. ¿Cuál es la razón de esto? 'Debido a la falta de desarrollo', se debe decir. ¿Debido a la falta de desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente... hasta el noble óctuple camino.

‘‘ဘာဝနာနုယောဂံ အနုယုတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စေယျာ’တိ, အထ ခွဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘ဘာဝိတတ္တာ’တိဿ ဝစနီယံ. ကိဿ ဘာဝိတတ္တာ? ဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ, ဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ, ဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ, ဘာဝိတတ္တာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ, ဘာဝိတတ္တာ ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ, ဘာဝိတတ္တာ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ, ဘာဝိတတ္တာ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ.

Monjes, aunque un monje que vive dedicado al desarrollo mental no desee expresamente: '¡Oh, ojalá mi mente se liberara de los influjos mediante el no apego!', aun así, su mente se libera de los influjos mediante el no apego. ¿Cuál es la razón de esto? 'Debido al desarrollo', se debe decir. ¿Debido al desarrollo de qué? Debido al desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente, de los cuatro esfuerzos correctos, de las cuatro bases del poder espiritual, de las cinco facultades, de los cinco poderes, de los siete factores de iluminación y del noble óctuple camino.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ. တာနဿု ကုက္ကုဋိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနိ, သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ, သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ. ကိဉ္စာပိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇေယျု’န္တိ, အထ ခေါ ဘဗ္ဗာဝ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတုံ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ; တာနဿု ကုက္ကုဋိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနိ, သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ, သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာနုယောဂံ အနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စေယျာ’တိ, အထ ခွဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘ဘာဝိတတ္တာ’တိဿ ဝစနီယံ. ကိဿ [Pg.126] ဘာဝိတတ္တာ? ဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ…ပေ… ဘာဝိတတ္တာ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ.

“Monjes, es como una gallina que tuviera ocho, diez o doce huevos. Si la gallina los ha incubado debidamente, los ha calentado debidamente y los ha madurado debidamente, aunque a esa gallina no le surja el deseo: ‘¡Oh, ojalá mis polluelos rompieran la cáscara del huevo con la punta de sus garras o con sus picos y salieran sanos y salvos!’, aun así, esos polluelos son capaces de romper la cáscara del huevo con la punta de sus garras o con sus picos y salir sanos y salvos. ¿Por qué razón? Porque esos huevos, monjes, han sido debidamente incubados, debidamente calentados y debidamente madurados por la gallina. Del mismo modo, monjes, a un monje que vive dedicado a la práctica del desarrollo de la meditación, aunque no le surja el deseo: ‘¡Oh, ojalá mi mente se libere de los efluvios mediante el desapego!’, aun así, su mente se libera de los efluvios mediante el desapego. ¿Por qué razón? Se debe decir: ‘Por haber sido desarrollada’. ¿Desarrollada en qué? Por el desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención... por el desarrollo del noble óctuple camino”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပလဂဏ္ဍဿ ဝါ ပလဂဏ္ဍန္တေဝါသိဿ ဝါ ဝါသိဇဋေ ဒိဿန္တေဝ အင်္ဂုလိပဒါနိ ဒိဿတိ အင်္ဂုဋ္ဌပဒံ. နော စ ခွဿ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘ဧတ္တကံ ဝတ မေ အဇ္ဇ ဝါသိဇဋဿ ခီဏံ, ဧတ္တကံ ဟိယျော, ဧတ္တကံ ပရေ’တိ. အထ ခွဿ ခီဏေ ခီဏန္တွေဝ ဉာဏံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာနုယောဂံ အနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ န ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘ဧတ္တကံ ဝတ မေ အဇ္ဇ အာသဝါနံ ခီဏံ, ဧတ္တကံ ဟိယျော, ဧတ္တကံ ပရေ’တိ, အထ ခွဿ ခီဏေ ခီဏန္တွေဝ ဉာဏံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သာမုဒ္ဒိကာယ နာဝါယ ဝေတ္တဗန္ဓနဗဒ္ဓါယ ဝဿမာသာနိ ဥဒကေ ပရိယာဒါယ ဟေမန္တိကေန ထလံ ဥက္ခိတ္တာယ ဝါတာတပပရေတာနိ ဝေတ္တဗန္ဓနာနိ. တာနိ ပါဝုသကေန မေဃေန အဘိပ္ပဝုဋ္ဌာနိ အပ္ပကသိရေနေဝ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ ပူတိကာနိ ဘဝန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာနုယောဂံ အနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော အပ္ပကသိရေနေဝ သံယောဇနာနိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ ပူတိကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ. နဝမံ.

“Monjes, es como cuando un carpintero o el aprendiz de un carpintero ve las marcas de sus dedos y de su pulgar en el mango de su hacha. Él no tiene el conocimiento: ‘Hoy se ha desgastado esta cantidad del mango de mi hacha, ayer esta cantidad, anteayer esta cantidad’. Sin embargo, cuando se ha desgastado, él simplemente tiene el conocimiento de que se ha desgastado. Del mismo modo, monjes, a un monje que vive dedicado a la práctica del desarrollo de la meditación, aunque no tenga el conocimiento: ‘Hoy se ha agotado esta cantidad de mis efluvios, ayer esta cantidad, anteayer esta cantidad’, sin embargo, cuando se han agotado, simplemente tiene el conocimiento de que se han agotado. Monjes, es como un barco de alta mar, cuyas amarras son de mimbre, que tras haber pasado los meses de lluvia en el agua, es arrastrado a tierra firme en la estación fría; sus amarras de mimbre, castigadas por el viento y el sol, al ser empapadas por una nube de lluvia, se debilitan fácilmente y se pudren. Del mismo modo, monjes, a un monje que vive dedicado a la práctica del desarrollo de la meditación, sus grilletes se debilitan fácilmente y se pudren”.

၁၀. အနိစ္စသညာသုတ္တံ

10. Sutra de la Percepción de la Impermanencia

၁၀၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အနိစ္စသညာ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ရူပရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ဘဝရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ’’.

102. En Sāvatthī. “Monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သရဒသမယေ ကဿကော မဟာနင်္ဂလေန ကသန္တော သဗ္ဗာနိ မူလသန္တာနကာနိ သမ္ပဒါလေန္တော ကသတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ရူပရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ဘဝရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ.

“Monjes, es como cuando en la estación de otoño un agricultor, al arar con un gran arado, desgarra todas las redes de raíces mientras ara. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗဇလာယကော ပဗ္ဗဇံ လာယိတွာ အဂ္ဂေ ဂဟေတွာ ဩဓုနာတိ နိဒ္ဓုနာတိ နိစ္ဆောဋေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ.

“Monjes, es como un segador de hierba que, tras segar la hierba, la sujeta por la punta, la sacude, la golpea y la arroja lejos. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘သေယျထာပိ[Pg.127], ဘိက္ခဝေ, အမ္ဗပိဏ္ဍိယာ ဝဏ္ဋစ္ဆိန္နာယ ယာနိ တတ္ထ အမ္ဗာနိ ဝဏ္ဋပဋိဗန္ဓာနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ တဒနွယာနိ ဘဝန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ.

“Monjes, es como cuando se corta el tallo de un racimo de mangos, y todos los mangos que estaban unidos al tallo caen junto con él. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကူဋာဂါရဿ ယာ ကာစိ ဂေါပါနသိယော သဗ္ဗာ တာ ကူဋင်္ဂမာ ကူဋနိန္နာ ကူဋသမောသရဏာ, ကူဋံ တာသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ.

“Monjes, es como en una casa con techo de punta, donde todas las vigas se dirigen hacia la cúspide, se inclinan hacia la cúspide y convergen en la cúspide; la cúspide es considerada la principal de todas ellas. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ မူလဂန္ဓာ ကာဠာနုသာရိဂန္ဓော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ.

“Monjes, de todas las fragancias de raíces que existen, la fragancia del orris negro es considerada la principal. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ သာရဂန္ဓာ, လောဟိတစန္ဒနံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ.

“Monjes, de todas las fragancias de duramen que existen, el sándalo rojo es considerado el principal. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ပုပ္ဖဂန္ဓာ, ဝဿိကံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ.

“Monjes, de todas las fragancias de flores que existen, el jazmín es considerado el principal. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ကုဋ္ဋရာဇာနော, သဗ္ဗေတေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ, ရာဇာ တေသံ စက္ကဝတ္တိ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ.

“Monjes, de todos los reyes menores que existen, todos ellos son seguidores de un rey universal; el rey universal es considerado el principal entre ellos. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ကာစိ တာရကရူပါနံ ပဘာ, သဗ္ဗာ တာ စန္ဒိမပ္ပဘာယ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, စန္ဒပ္ပဘာ တာသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ.

“Monjes, de todas las luces de las estrellas que existen, ninguna de ellas vale una decimosexta parte de la luz de la luna; la luz de la luna es considerada la principal entre ellas. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အာဒိစ္စော နတံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော, သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမဂတံ အဘိဝိဟစ္စ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတေ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ရူပရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ဘဝရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ.

“Monjes, es como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol, al elevarse en el firmamento, disipa toda la oscuridad del espacio y brilla, resplandece y reluce. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ကထံ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ? ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ [Pg.128] သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ – ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ရူပရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ဘဝရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတီ’’တိ. ဒသမံ.

“¿Cómo cultivada, monjes, y cómo practicada frecuentemente, la percepción de la impermanencia agota todo deseo sensual... y arranca todo el orgullo de ‘yo soy’? ‘Así es la forma, así es el surgimiento de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es el surgimiento de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. Así cultivada, monjes, y así practicada frecuentemente, la percepción de la impermanencia agota todo deseo sensual, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y arranca todo el orgullo de ‘yo soy’”. Décimo.

ပုပ္ဖဝဂ္ဂေါ ဒသမော.

El Capítulo de la Flor es el décimo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

နဒီ ပုပ္ဖဉ္စ ဖေဏဉ္စ, ဂေါမယဉ္စ နခါသိခံ;

သုဒ္ဓိကံ ဒွေ စ ဂဒ္ဒုလာ, ဝါသီဇဋံ အနိစ္စတာတိ.

El Río, la Flor y la Espuma, el Estiércol y la Punta de la uña, el Puro y los dos de la Correa, el Mango del hacha y la Impermanencia.

မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

La Sección Media de Cincuenta ha concluido.

တဿ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကဿ ဝဂ္ဂုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los capítulos de esta Sección Media de Cincuenta es:

ဥပယော အရဟန္တော စ, ခဇ္ဇနီ ထေရသဝှယံ;

ပုပ္ဖဝဂ္ဂေန ပဏ္ဏာသ, ဒုတိယော တေန ဝုစ္စတီတိ.

Compromiso, los Arahants, el Alimento, el Anciano; junto con el Capítulo de la Flor, estos se llaman los segundos cincuenta.

၁၁. အန္တဝဂ္ဂေါ

11. Capítulo de los Extremos

၁. အန္တသုတ္တံ

1. Discurso sobre los Extremos

၁၀၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တာ. ကတမေ စတ္တာရော? သက္ကာယန္တော, သက္ကာယသမုဒယန္တော, သက္ကာယနိရောဓန္တော, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိပ္ပဋိပဒန္တော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယန္တော? ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိဿ ဝစနီယံ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယန္တော’’.

103. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro extremos. ¿Cuáles cuatro? El extremo de la identidad, el extremo del origen de la identidad, el extremo del cese de la identidad y el extremo del camino que conduce al cese de la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el extremo de la identidad? Debe decirse que son los cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma, el agregado de apego de la sensación, el agregado de apego de la percepción, el agregado de apego de las formaciones y el agregado de apego de la conciencia. A esto se le llama, monjes, el extremo de la identidad”.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယန္တော? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဘဝိကာ နန္ဒိရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ. အယံ [Pg.129] ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယန္တော.

“¿Y cuál, monjes, es el extremo del origen de la identidad? Es esta avidez que conduce a una nueva existencia, que está acompañada de deleite y pasión, que encuentra placer aquí y allá; a saber: la avidez por los placeres sensoriales, la avidez por la existencia y la avidez por la no existencia. A esto se le llama, monjes, el extremo del origen de la identidad”.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓန္တော? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓန္တော.

“¿Y cuál, monjes, es el extremo del cese de la identidad? Es el desvanecimiento y cese sin remanente de esa misma avidez, su renuncia, su abandono, la liberación y el desapego. A esto se le llama, monjes, el extremo del cese de la identidad”.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိပ္ပဋိပဒန္တော? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိပ္ပဋိပဒန္တော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အန္တာ’’တိ. ပဌမံ.

“¿Y cuál, monjes, es el extremo del camino que conduce al cese de la identidad? Es este mismo Noble Camino Óctuple. A saber: visión correcta, intención correcta, lenguaje correcto, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y concentración correcta. A esto se le llama, monjes, el extremo del camino que conduce al cese de la identidad. Estos son, monjes, los cuatro extremos”. Primero.

၂. ဒုက္ခသုတ္တံ

2. Discurso sobre el Sufrimiento

၁၀၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဒုက္ခဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ဒုက္ခသမုဒယဉ္စ ဒုက္ခနိရောဓဉ္စ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ. တံ သုဏာထ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ? ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိဿ ဝစနီယံ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယော? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဘဝိကာ…ပေ… ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓော? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓော. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ. ဒုတိယံ.

104. En Sāvatthī. “Monjes, les enseñaré el sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y el camino que conduce al cese del sufrimiento. Escuchen. ¿Y cuál, monjes, es el sufrimiento? Debe decirse que son los cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma... el agregado de apego de la conciencia. A esto se le llama, monjes, el sufrimiento. ¿And cuál, monjes, es el origen del sufrimiento? Es esta avidez que conduce a una nueva existencia... la avidez por los placeres sensoriales, la avidez por la existencia y la avidez por la no existencia. A esto se le llama, monjes, el origen del sufrimiento. ¿Y cuál, monjes, es el cese del sufrimiento? Es el desvanecimiento y cese sin remanente de esa misma avidez, su renuncia, su abandono, la liberación y el desapego. A esto se le llama, monjes, el cese del sufrimiento. ¿Y cuál, monjes, es el camino que conduce al cese del sufrimiento? Es este mismo Noble Camino Óctuple. A saber: visión correcta... concentración correcta. A esto se le llama, monjes, el camino que conduce al cese del sufrimiento”. Segundo.

၃. သက္ကာယသုတ္တံ

3. Discurso sobre la Identidad

၁၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သက္ကာယဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ သက္ကာယသမုဒယဉ္စ သက္ကာယနိရောဓဉ္စ သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ. တံ သုဏာထ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယော? ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိဿ ဝစနီယံ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယော? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဘဝိကာ…ပေ… ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓော? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ[Pg.130], ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓော. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ. တတိယံ.

105. En Sāvatthī. “Monjes, les enseñaré la identidad, el origen de la identidad, el cese de la identidad y el camino que conduce al cese de la identidad. Escuchen. ¿Y cuál, monjes, es la identidad? Debe decirse que son los cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma, el agregado de apego de la sensación, el agregado de apego de la percepción, el agregado de apego de las formaciones y el agregado de apego de la conciencia. A esto se le llama, monjes, la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el origen de la identidad? Es esta avidez que conduce a una nueva existencia... la avidez por los placeres sensoriales, la avidez por la existencia y la avidez por la no existencia. A esto se le llama, monjes, el origen de la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el cese de la identidad? Es el desvanecimiento y cese sin remanente de esa misma avidez... A esto se le llama, monjes, el cese de la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el camino que conduce al cese de la identidad? Es este mismo Noble Camino Óctuple. A saber: visión correcta... concentración correcta. A esto se le llama, monjes, el camino que conduce al cese de la identidad”. Tercero.

၄. ပရိညေယျသုတ္တံ

4. Discurso sobre lo que debe ser Plenamente Comprendido

၁၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပရိညေယျေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ ပရိညဉ္စ ပရိညာတာဝိဉ္စ ပုဂ္ဂလံ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျော ဓမ္မော. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ပရိညေယျော ဓမ္မော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ? ရာဂက္ခယော, ဒေါသက္ခယော, မောဟက္ခယော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာတာဝီ ပုဂ္ဂလော? အရဟာတိဿ ဝစနီယံ. ယွာယံ အာယသ္မာ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာတာဝီ ပုဂ္ဂလော’’တိ. စတုတ္ထံ.

106. En Sāvatthī. “Monjes, les enseñaré las cosas que deben ser plenamente comprendidas, la comprensión plena y la persona que ha comprendido plenamente. Escuchen. ¿Y cuáles, monjes, son las cosas que deben ser plenamente comprendidas? La forma, monjes, es algo que debe ser plenamente comprendido. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es algo que debe ser plenamente comprendido. A esto se le llaman, monjes, las cosas que deben ser plenamente comprendidas. ¿Y qué es, monjes, la comprensión plena? El agotamiento de la pasión, el agotamiento del odio y el agotamiento del engaño. A esto se le llama, monjes, la comprensión plena. ¿Y quién, monjes, es la persona que ha comprendido plenamente? Debe decirse que es el Arahant. Aquel venerable de tal nombre y tal clan; a él se le llama, monjes, la persona que ha comprendido plenamente”. Cuarto.

၅. သမဏသုတ္တံ

5. Discurso sobre los Ascetas

၁၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… ပဇာနန္တိ, သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

107. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma... el agregado de apego de la conciencia. Aquellos ascetas o brahmanes que no comprenden según la realidad la gratificación, el peligro y el escape de estos cinco agregados de apego... [pero aquellos que sí] comprenden, habiéndolo conocido por sí mismos mediante el conocimiento directo, habiéndolo realizado y alcanzado, permanecen en ello”. Quinto.

၆. ဒုတိယသမဏသုတ္တံ

6. Segundo Discurso sobre los Ascetas

၁၀၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… ပဇာနန္တိ, သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

108. En Sāvatthī. "Monjes, hay estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones volitivas y el agregado del apego a la conciencia. Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación de estos cinco agregados del apego... pero aquellos que sí los comprenden, habiendo conocido por sí mismos mediante el conocimiento directo, habiéndolo realizado y alcanzado por sí mismos, permanecen en ello".

၇. သောတာပန္နသုတ္တံ

7. Sotāpannasutta — Discurso sobre el que ha entrado en la corriente.

၁၀၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.131]. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. သတ္တမံ.

109. En Sāvatthī. "Monjes, hay estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado del apego a la forma... el agregado del apego a la conciencia. Monjes, cuando un noble discípulo comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación de estos cinco agregados del apego, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente, no sujeto a la caída en estados inferiores, firme y destinado a la plena iluminación".

၈. အရဟန္တသုတ္တံ

8. Arahantasutta — Discurso sobre el Arahant.

၁၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

110. En Sāvatthī. "Monjes, hay estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado del apego a la forma... el agregado del apego a la conciencia. Monjes, cuando un monje, habiendo conocido según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación de estos cinco agregados del apego, se libera mediante el no apego, a este se le llama, monjes, un monje Arahant, aquel que tiene los contaminantes extinguidos, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha agotado los grilletes de la existencia y está liberado mediante el conocimiento correcto".

၉. ဆန္ဒပ္ပဟာနသုတ္တံ

9. Chandappahānasutta — Discurso sobre el abandono del deseo.

၁၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပေ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ရူပံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိ. နဝမံ.

111. En Sāvatthī. "Monjes, cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la forma, abandonadla. De esta manera, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en un tocón de palmera, aniquilada y de tal naturaleza que no volverá a surgir en el futuro. Por la sensación... por la percepción... por las formaciones volitivas... cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la conciencia, abandonadla. De esta manera, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en un tocón de palmera, aniquilada y de tal naturaleza que no volverá a surgir en el futuro".

၁၀. ဒုတိယဆန္ဒပ္ပဟာနသုတ္တံ

10. Dutiyachandappahānasutta — Segundo discurso sobre el abandono del deseo.

၁၁၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပေ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ရူပံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ…ပေ… ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု ယော ဆန္ဒော…ပေ… ဧဝံ တေ သင်္ခါရာ ပဟီနာ ဘဝိဿန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ [Pg.132] အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိ. ဒသမံ.

112. En Sāvatthī. "Monjes, cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la forma, y cualesquiera medios de apego, determinaciones, inclinaciones e inclinaciones latentes de la mente, abandonadlos. De esta manera, esa forma será abandonada, cortada de raíz... por la sensación... por la percepción... por las formaciones volitivas, cualquier deseo... abandonadlos. De esta manera, esas formaciones volitivas serán abandonadas, cortadas de raíz, convertidas en tocones de palmera, aniquiladas y de tal naturaleza que no volverán a surgir en el futuro. Cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la conciencia, y cualesquiera medios de apego, determinaciones, inclinaciones e inclinaciones latentes de la mente, abandonadlos. De esta manera, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en un tocón de palmera, aniquilada y de tal naturaleza que no volverá a surgir en el futuro".

အန္တဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော.

El Antavaggo (Capítulo del Fin), el undécimo, ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

အန္တော ဒုက္ခဉ္စ သက္ကာယော, ပရိညေယျာ သမဏာ ဒုဝေ;

သောတာပန္နော အရဟာ စ, ဒုဝေ စ ဆန္ဒပ္ပဟာနာတိ.

El fin, el sufrimiento, la identidad, lo que debe ser comprendido plenamente, los dos discursos sobre los ascetas, el que ha entrado en la corriente, el Arahant y los dos sobre el abandono del deseo.

၁၂. ဓမ္မကထိကဝဂ္ဂေါ

12. Dhammakathikavaggo — Capítulo del Orador del Dhamma.

၁. အဝိဇ္ဇာသုတ္တံ

1. Avijjāsutta — Discurso sobre la Ignorancia.

၁၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇာ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပသမုဒယံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝေဒနံ နပ္ပဇာနာတိ… သညံ… သင်္ခါရေ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဝိဇ္ဇာ. ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ပဌမံ.

113. En Sāvatthī. Entonces cierto monje se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, ese monje dijo al Bienaventurado: "Se dice 'ignorancia, ignorancia', venerable señor. ¿Qué es, señor, la ignorancia y hasta qué punto se dice que uno ha caído en la ignorancia?". "Aquí, monje, el hombre común que no ha escuchado las enseñanzas no comprende la forma, no comprende el origen de la forma, no comprende el cese de la forma, no comprende el sendero que conduce al cese de la forma; no comprende la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... no comprende el sendero que conduce al cese de la conciencia. Esto, monje, se llama ignorancia, y hasta este punto se dice que uno ha caído en la ignorancia".

၂. ဝိဇ္ဇာသုတ္တံ

2. Vijjāsutta — Discurso sobre el Conocimiento.

၁၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပံ ပဇာနာတိ, ရူပသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ ပဇာနာတိ…ပေ… ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, ဝိဇ္ဇာ. ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

114. En Sāvatthī. Sentado a un lado, ese monje dijo al Bienaventurado: "Se dice 'conocimiento, conocimiento', venerable señor. ¿Qué es, señor, el conocimiento y hasta qué punto se dice que uno ha alcanzado el conocimiento?". "Aquí, monje, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas comprende la forma, comprende el origen de la forma, comprende el cese de la forma, comprende el sendero que conduce al cese de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... comprende el sendero que conduce al cese de la conciencia. Esto, monje, se llama conocimiento, y hasta este punto se dice que uno ha alcanzado el conocimiento".

၃. ဓမ္မကထိကသုတ္တံ

3. Dhammakathikasutta — Discurso sobre el Orador del Dhamma.

၁၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.133]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဓမ္မကထိကော ဓမ္မကထိကော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဓမ္မကထိကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ, ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝေဒနာယ စေ, ဘိက္ခု…ပေ… သညာယ စေ, ဘိက္ခု… သင်္ခါရာနံ စေ, ဘိက္ခု… ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ, ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. တတိယံ.

115. En Sāvatthī. Sentado a un lado, ese monje dijo al Bienaventurado: "Se dice 'un orador del Dhamma, un orador del Dhamma', venerable señor. ¿Hasta qué punto se es un orador del Dhamma?". "Monje, si uno enseña el Dhamma para el desencanto, el desapego y el cese de la forma, es suficiente para llamarlo 'un monje que es orador del Dhamma'. Si uno practica para el desencanto, el desapego y el cese de la forma, es suficiente para llamarlo 'un monje que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma'. Si uno está liberado a través del no apego debido al desencanto, el desapego y el cese de la forma, es suficiente para llamarlo 'un monje que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida'. Por la sensación... por la percepción... por las formaciones volitivas... si uno enseña el Dhamma para el desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, es suficiente para llamarlo 'un monje que es orador del Dhamma'. Si uno practica para el desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, es suficiente para llamarlo 'un monje que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma'. Si uno está liberado a través del no apego debido al desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, es suficiente para llamarlo 'un monje que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida'".

၄. ဒုတိယဓမ္မကထိကသုတ္တံ

4. Dutiyadhammakathikasutta — Segundo discurso sobre el Orador del Dhamma.

၁၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဓမ္မကထိကော ဓမ္မကထိကော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဓမ္မကထိကော ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ, ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝေဒနာယ စေ, ဘိက္ခု…ပေ… သညာယ စေ, ဘိက္ခု… သင်္ခါရာနံ စေ, ဘိက္ခု… ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ [Pg.134] နိရောဓာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ, ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

116. En Sāvatthī. Entonces, aquel monje, sentado a un lado, dijo esto al Bienaventurado: «Señor, se dice: ‘un orador del Dhamma, un orador del Dhamma’. ¿En qué medida, Señor, se es un orador del Dhamma? ¿En qué medida se es alguien que practica en conformidad con el Dhamma? ¿En qué medida se es alguien que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida?». «Monje, si alguien enseña el Dhamma para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la forma, es suficiente con decir: ‘el monje es un orador del Dhamma’. Monje, si alguien practica para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la forma, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que practica en conformidad con el Dhamma’. Monje, si a través del desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la forma, alguien está liberado mediante el no-apego, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida’. Con respecto a la sensación... con respecto a la percepción... con respecto a las formaciones... Monje, si alguien enseña el Dhamma para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, es suficiente con decir: ‘el monje es un orador del Dhamma’. Monje, si alguien practica para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que practica en conformidad con el Dhamma’. Monje, si a través del desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, alguien está liberado mediante el no-apego, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida’».

၅. ဗန္ဓနသုတ္တံ

5. Discurso sobre las Ataduras

၁၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခဝေ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ သန္တရဗာဟိရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ အတီရဒဿီ အပါရဒဿီ, ဗဒ္ဓေါ ဇီယတိ ဗဒ္ဓေါ မီယတိ ဗဒ္ဓေါ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝေဒနာဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ သန္တရဗာဟိရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ အတီရဒဿီ အပါရဒဿီ, ဗဒ္ဓေါ ဇီယတိ ဗဒ္ဓေါ မီယတိ ဗဒ္ဓေါ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ဂစ္ဆတိ. သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝိညာဏဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ သန္တရဗာဟိရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ အတီရဒဿီ အပါရဒဿီ, ဗဒ္ဓေါ ဇီယတိ ဗဒ္ဓေါ မီယတိ ဗဒ္ဓေါ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ဂစ္ဆတိ’’.

117. En Sāvatthī. «Monjes, en este mundo, la persona mundana común e instruida que no tiene visión de los Nobles... que no está entrenada en el Dhamma de los hombres íntegros, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o la forma en el yo, o al yo en la forma. De este se dice, monjes: ‘la persona mundana no instruida está atada por el vínculo de la forma, está atada por vínculos internos y externos; no ve la orilla cercana (del samsara) ni ve la orilla lejana (el Nibbāna)’. Estando atada, envejece; estando atada, muere; estando atada, va de este mundo al otro mundo. Considera la sensación como el yo... la sensación en el yo. De este se dice, monjes: ‘la persona mundana no instruida está atada por el vínculo de la sensación, está atada por vínculos internos y externos; no ve la orilla cercana ni ve la orilla lejana. Estando atada, envejece; estando atada, muere; estando atada, va de este mundo al otro mundo’. Considera la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo... De este se dice, monjes: ‘la persona mundana no instruida está atada por el vínculo de la conciencia, está atada por vínculos internos y externos; no ve la orilla cercana ni ve la orilla lejana. Estando atada, envejece; estando atada, muere; estando atada, va de este mundo al otro mundo’».

‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော န ရူပဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, န သန္တရဗာဟိရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, တီရဒဿီ, ပါရဒဿီ; ‘ပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမိ. န ဝေဒနံ အတ္တတော…ပေ… န သညံ အတ္တတော…ပေ… န သင်္ခါရေ အတ္တတော…ပေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော န ဝိညာဏဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, န သန္တရဗာဟိရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, တီရဒဿီ, ပါရဒဿီ, ‘ပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

«Pero el noble discípulo instruido, monjes, que tiene visión de los Nobles... que está bien entrenado en el Dhamma de los hombres íntegros, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni la forma en el yo, ni al yo en la forma. De este se dice, monjes: ‘el noble discípulo instruido no está atado por el vínculo de la forma, no está atado por vínculos internos y externos; ve la orilla cercana y ve la orilla lejana’. ‘Él está totalmente liberado del sufrimiento’, así lo declaro. No considera la sensación como el yo... no considera la percepción como el yo... no considera las formaciones como el yo... no considera la conciencia como el yo... De este se dice, monjes: ‘el noble discípulo instruido no está atado por el vínculo de la conciencia, no está atado por vínculos internos y externos; ve la orilla cercana y ve la orilla lejana’. ‘Él está totalmente liberado del sufrimiento’, así lo declaro». Quinto.

၆. ပရိပုစ္ဆိတသုတ္တံ

6. Discurso de la Pregunta

၁၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ [Pg.135] ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. ဆဋ္ဌံ.

118. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué pensáis? ¿Consideráis a la forma así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la forma debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. ¿Consideráis la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la conciencia debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’... viendo así... comprende: ‘no hay nada más para este estado de existencia’». Sexto.

၇. ဒုတိယပရိပုစ္ဆိတသုတ္တံ

7. Segundo Discurso de la Pregunta

၁၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿထာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု ဘိက္ခဝေ! ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿထာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု ဘိက္ခဝေ! ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ…ပေ… ဧဝံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ.

119. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué pensáis? ¿Consideráis a la forma así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’?». «Sí, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la forma debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. ¿Consideráis la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’?». «Sí, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la conciencia debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’... de este modo... comprende: ‘no hay nada más para este estado de existencia’». Séptimo.

၈. သံယောဇနိယသုတ္တံ

8. Discurso sobre las cosas que encadenan

၁၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သံယောဇနိယေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ဒေသေဿာမီ သံယောဇနဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယာ ဓမ္မာ, ကတမံ သံယောဇနံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယော ဓမ္မော; ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ, တံ တတ္ထ သံယောဇနံ. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ သံယောဇနိယော ဓမ္မော; ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ, တံ တတ္ထ သံယောဇနံ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယာ ဓမ္မာ, ဣဒံ သံယောဇန’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

120. En Sāvatthī. «Monjes, enseñaré las cosas que tienden hacia los grilletes y el grillete mismo. Escuchad eso. ¿Y cuáles son, monjes, las cosas que tienden hacia los grilletes, y cuál es el grillete? La forma, monjes, es una cosa que tiende hacia los grilletes; cualquier deseo y apego que haya allí, ese es el grillete. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es una cosa que tiende hacia los grilletes; cualquier deseo y apego que haya allí, ese es el grillete. Estas se llaman, monjes, las cosas que tienden hacia los grilletes, y esto es el grillete». Octavo.

၉. ဥပါဒါနိယသုတ္တံ

9. Discurso sobre las cosas propensas al apego

၁၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဥပါဒါနိယေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ ဥပါဒါနဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယာ ဓမ္မာ, ကတမံ ဥပါဒါနံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယော ဓမ္မော, ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ, တံ တတ္ထ ဥပါဒါနံ. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဥပါဒါနိယော ဓမ္မော; ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ, တံ တတ္ထ ဥပါဒါနံ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယာ ဓမ္မာ, ဣဒံ ဥပါဒါန’’န္တိ. နဝမံ.

121. En Sāvatthī. «Monjes, os enseñaré las cosas que provocan el apego y el apego mismo. Escuchad esto. ¿Y cuáles, monjes, son las cosas que provocan el apego, y qué es el apego? La forma, monjes, es una cosa que provoca el apego; cualquier deseo y pasión por ella es el apego mismo. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es una cosa que provoca el apego; cualquier deseo y pasión por ella es el apego mismo. Estas, monjes, se llaman las cosas que provocan el apego, y esto es el apego».

၁၀. သီလဝန္တသုတ္တံ

10. Sīlavantasutta - Discurso sobre el que posee virtud

၁၂၂. ဧကံ [Pg.136] သမယံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာကောဋ္ဌိကော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘သီလဝတာဝုသော, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘သီလဝတာဝုသော, ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. သီလဝတာဝုသော, ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ သီလဝါ ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ.

122. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benares, en Isipatana, en el Bosque de los Ciervos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, habiendo salido de su meditación solitaria, se acercó al venerable Sāriputta... y le dijo: «Amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje virtuoso?». «Amigo Koṭṭhika, un monje virtuoso debe atender sabiamente a los cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una calamidad, como una aflicción, como ajenos, como desintegración, como vacíos y como no-yo. ¿Cuáles son los cinco? A saber: el agregado del apego de la forma, el agregado del apego de la sensación, el agregado del apego de la percepción, el agregado del apego de las formaciones y el agregado del apego de la conciencia. Amigo Koṭṭhika, un monje virtuoso debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje virtuoso que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto de la entrada en la corriente».

‘‘သောတာပန္နေန ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘သောတာပန္နေနပိ ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ သောတာပန္နော ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော သကဒါဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un entrado en la corriente?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que es un entrado en la corriente debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje entrado en la corriente que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto del que retorna una sola vez».

‘‘သကဒါဂါမိနာ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘သကဒါဂါမိနာပိ ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ သကဒါဂါမီ ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un que retorna una sola vez?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que retorna una sola vez debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje que retorna una sola vez que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto del que no retorna».

‘‘အနာဂါမိနာ [Pg.137] ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘အနာဂါမိနာပိ ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အနာဂါမီ ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un que no retorna?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que no retorna debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje que no retorna que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el estado de Arahant».

‘‘အရဟတာ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘အရဟတာပိ ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. နတ္ထိ, ခွာဝုသော, အရဟတော ဥတ္တရိ ကရဏီယံ ကတဿ ဝါ ပတိစယော; အပိ စ ဣမေ ဓမ္မာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ စေဝ သံဝတ္တန္တိ သတိသမ္ပဇညာ စာ’’တိ. ဒသမံ.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un Arahant?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un Arahant debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una calamidad, como una aflicción, como ajenos, como desintegración, como vacíos y como no-yo. Amigo, no queda nada más por hacer para un Arahant, ni hay necesidad de repetir lo que ya se ha hecho. Sin embargo, estas cosas, cuando se cultivan y se desarrollan, conducen tanto a una morada placentera en la vida presente como a la atención plena y la clara comprensión».

၁၁. သုတဝန္တသုတ္တံ

11. Sutavantasutta - Discurso sobre el instruido

၁၂၃. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာကောဋ္ဌိကော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ဧတဒဝေါစ –

123. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benares, en Isipatana, en el Bosque de los Ciervos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, habiendo salido de su meditación solitaria, se acercó al venerable Sāriputta; habiéndose acercado... le dijo:

‘‘သုတဝတာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘သုတဝတာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. သုတဝတာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ – ယံ သုတဝါ ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ.

«Amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje instruido?». «Amigo Koṭṭhika, un monje instruido debe atender sabiamente a los cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. ¿Cuáles son los cinco? A saber: el agregado del apego de la forma... el agregado del apego de la conciencia. Amigo Koṭṭhika, un monje instruido debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje instruido que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto de la entrada en la corriente».

‘‘သောတာပန္နေန ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘သောတာပန္နေနပိ ခေါ အာဝုသော ကောဋ္ဌိက[Pg.138], ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ – ယံ သောတာပန္နော ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော သကဒါဂါမိဖလံ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ.

‘‘အရဟတာ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘အရဟတာပိ ခွာဝုသော, ကောဋ္ဌိက, ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. နတ္ထိ, ခွာဝုသော, အရဟတော ဥတ္တရိ ကရဏီယံ, ကတဿ ဝါ ပတိစယော; အပိ စ ခေါ ဣမေ ဓမ္မာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ စေဝ သံဝတ္တန္တိ သတိသမ္ပဇညာ စာ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un Arahant?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un Arahant debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una aflicción, como ajenos, como desintegración, como vacíos y como no-yo. Amigo, no queda nada más por hacer para un Arahant, ni hay necesidad de repetir lo que ya se ha hecho. Sin embargo, estas cosas, cuando se cultivan y se desarrollan, conducen tanto a una morada placentera en la vida presente como a la atención plena y la clara comprensión».

၁၂. ကပ္ပသုတ္တံ

12. Kappasutta - Discurso sobre Kappa

၁၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ကပ္ပော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကပ္ပော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ?

124. En Sāvatthi. Entonces, el venerable Kappa se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, el venerable Kappa le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, no surjan las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y la tendencia latente del orgullo?»

‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ကပ္ပ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ကပ္ပ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ. ဒွါဒသမံ.

«Cualquier tipo de forma, Kappa, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda forma debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. Cualquier tipo de sensación... percepción... formaciones... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda conciencia debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. De esta manera, Kappa, para quien conoce y ve así, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, no surjan las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y la tendencia latente del orgullo». Duodécimo.

၁၃. ဒုတိယကပ္ပသုတ္တံ

13. Segundo discurso a Kappa

၁၂၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.139]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကပ္ပော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ?

125. En Sāvatthi. Sentado a un lado, el venerable Kappa le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, la mente esté libre de las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y de orgullo, habiendo superado los tres modos de orgullo, y sea pacífica y esté bien liberada?»

‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ကပ္ပ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ကပ္ပ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ. တေရသမံ.

«Cualquier tipo de forma, Kappa, ya sea pasada, futura o presente... toda forma debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo', y habiéndola visto así, uno se libera mediante el no-apego. Cualquier tipo de sensación... percepción... formaciones... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda conciencia debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo', y habiéndola visto así, uno se libera mediante el no-apego. De esta manera, Kappa, para quien conoce y ve así, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, la mente está libre de las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y de orgullo, habiendo superado los tres modos de orgullo, y es pacífica y esté bien liberada». Decimotercero.

ဓမ္မကထိကဝဂ္ဂေါ ဒွါဒသမော.

El capítulo sobre el orador del Dhamma, el duodécimo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen del capítulo es:

အဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ ဒွေ ကထိကာ, ဗန္ဓနာ ပရိပုစ္ဆိတာ ဒုဝေ;

သံယောဇနံ ဥပါဒါနံ, သီလံ သုတဝါ ဒွေ စ ကပ္ပေနာတိ.

Ignorancia, conocimiento, dos sobre el orador, dos sobre las ataduras y lo preguntado; grillete, apego, virtud, el instruido, y dos con Kappa.

၁၃. အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေါ

13. Capítulo sobre la ignorancia

၁. သမုဒယဓမ္မသုတ္တံ

1. Discurso sobre la naturaleza del surgimiento

၁၂၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇာ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

126. En Sāvatthi. Entonces, un cierto monje se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, aquel monje le dijo al Bienaventurado: «Señor, se dice 'ignorancia, ignorancia'. ¿Qué es, señor, la ignorancia, y hasta qué punto se está sumido en la ignorancia?»

‘‘ဣဓ[Pg.140], ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော သမုဒယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ရူပံ ‘ဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘သမုဒယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘ဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ သညံ…ပေ… သမုဒယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘ဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ.

«Aquí, monje, el seguidor común no instruido no comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir como 'forma que tiene la naturaleza de surgir'; no comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de cesar como 'forma que tiene la naturaleza de cesar'; no comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. No comprende tal como realmente es la sensación... la percepción... las formaciones que tienen la naturaleza de surgir como 'formaciones que tienen la naturaleza de surgir'; ...la conciencia que tiene la naturaleza de surgir como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir'; no comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de cesar'; no comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. Esto, monje, se llama ignorancia; y hasta este punto se está sumido en la ignorancia».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

Habiéndose dicho esto, aquel monje le dijo al Bienaventurado: «Señor, se dice 'conocimiento, conocimiento'. ¿Qué es, señor, el conocimiento, y hasta qué punto se posee conocimiento?»

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, သုတဝါ အရိယသာဝကော သမုဒယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ရူပံ ‘ဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘သမုဒယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘ဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ သညံ… သမုဒယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘ဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ပဌမံ.

«Aquí, monje, el instruido noble discípulo comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir como 'forma que tiene la naturaleza de surgir'; comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de cesar como 'forma que tiene la naturaleza de cesar'; comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. Comprende tal como realmente es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia que tiene la naturaleza de surgir como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir'; comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de cesar'; comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. Esto, monje, se llama conocimiento; y hasta este punto se posee conocimiento». Primero.

၂. ဒုတိယသမုဒယဓမ္မသုတ္တံ

2. Segundo discurso sobre la naturaleza del surgimiento.

၁၂၇. ဧကံ [Pg.141] သမယံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာကောဋ္ဌိကော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

127. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, habiendo salido de su retiro meditativo... se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'.

‘‘ဣဓာဝုသော အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော သမုဒယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ရူပံ…ပေ… ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝေဒနံ…ပေ… ဝယဓမ္မံ ဝေဒနံ…ပေ… ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ သညံ…ပေ… သမုဒယဓမ္မေ သင်္ခါရေ…ပေ… ဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ…ပေ… သမုဒယဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏံ…ပေ… သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

—Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, la forma cuya naturaleza es el surgimiento como «forma de naturaleza de surgimiento»; no comprende... la forma cuya naturaleza es el perecimiento... como «forma de naturaleza de surgimiento y perecimiento». No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia cuya naturaleza es el surgimiento y el perecimiento como «conciencia de naturaleza de surgimiento y perecimiento», tal como es en realidad. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia. Segundo [discurso].

၃. တတိယသမုဒယဓမ္မသုတ္တံ

3. Tercer discurso sobre la naturaleza del surgimiento.

၁၂၈. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာကောဋ္ဌိကော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

128. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «conocimiento, conocimiento». ¿Qué es, amigo, el conocimiento y hasta qué punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento?'.

‘‘ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော သမုဒယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ရူပံ…ပေ… သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; သမုဒယဓမ္မံ ဝေဒနံ…ပေ… သမုဒယဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ … သမုဒယဓမ္မံ သညံ…ပေ… သမုဒယဓမ္မေ သင်္ခါရေ… ဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ… သမုဒယဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏံ… ဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ… သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. တတိယံ.

—Amigo, en este mundo el instruido noble discípulo comprende, tal como es en realidad, la forma cuya naturaleza es el surgimiento como «forma de naturaleza de surgimiento»; comprende la forma cuya naturaleza es el perecimiento... la forma cuya naturaleza es el surgimiento y el perecimiento como «forma de naturaleza de surgimiento y perecimiento». Comprende la sensación cuya naturaleza es el surgimiento... las sensaciones de naturaleza de surgimiento y perecimiento... la percepción... las formaciones... comprende la conciencia cuya naturaleza es el surgimiento... la conciencia cuya naturaleza es el perecimiento... la conciencia cuya naturaleza es el surgimiento y el perecimiento como «conciencia de naturaleza de surgimiento y perecimiento», tal como es en realidad. A esto se le llama, amigo, conocimiento, y hasta este punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento. Tercero [discurso].

၄. အဿာဒသုတ္တံ

4. Discurso sobre la gratificación.

၁၂၉. ဗာရာဏသိယံ [Pg.142] ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

129. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'.

‘‘ဣဓာဝုသော အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

—Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia. Cuarto [discurso].

၅. ဒုတိယအဿာဒသုတ္တံ

5. Segundo discurso sobre la gratificación.

၁၃၀. ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

130. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... 'Amigo Sāriputta, se dice «conocimiento, conocimiento». ¿Qué es, amigo, el conocimiento y hasta qué punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento?'.

‘‘ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

—Amigo, en este mundo el instruido noble discípulo comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, conocimiento, y hasta este punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento. Quinto [discurso].

၆. သမုဒယသုတ္တံ

6. Discurso sobre el surgimiento.

၁၃၁. ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

131. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... 'Amigo Sāriputta, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'.

‘‘ဣဓာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

—Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia. Sexto [discurso].

၇. ဒုတိယသမုဒယသုတ္တံ

7. Segundo discurso sobre el surgimiento.

၁၃၂. ဗာရာဏသိယံ [Pg.143] ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

132. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «conocimiento, conocimiento». ¿Qué es, amigo, el conocimiento y hasta qué punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento?'.

‘‘ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. သတ္တမံ.

—Amigo, en este mundo el instruido noble discípulo comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, conocimiento, y hasta este punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento. Séptimo [discurso].

၈. ကောဋ္ဌိကသုတ္တံ

8. Discurso de Koṭṭhika.

၁၃၃. ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

133. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Entonces, el venerable Sāriputta, al atardecer... una vez sentado a un lado, el venerable Sāriputta le dijo esto al venerable Mahākoṭṭhika: 'Amigo Koṭṭhika, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'.

‘‘ဣဓာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

Dicho esto, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'conocimiento verdadero, conocimiento verdadero' (vijjā). ¿Qué es, amigo, el conocimiento verdadero, y en qué medida se dice que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero?".

‘‘ဣဓာဝုသော သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

"Aquí, amigo, el noble discípulo bien instruido comprende según la realidad la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende según la realidad la gratificación, el peligro y el escape de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia. Esto, amigo, se llama conocimiento verdadero; y es en esta medida que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero". Octavo.

၉. ဒုတိယကောဋ္ဌိကသုတ္တံ

9. Segundo Sutta de Koṭṭhika.

၁၃၄. ဗာရာဏသိယံ [Pg.144] ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

134. Viviendo en Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... "Amigo Koṭṭhika, se dice 'ignorancia, ignorancia' (avijjā). ¿Qué es, amigo, la ignorancia, y en qué medida se dice que uno ha caído en la ignorancia?".

"Aquí, amigo, la persona común no instruida no comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. No comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia. Esto, amigo, se llama ignorancia; y es en esta medida que uno ha caído en la ignorancia".

"Aquí, amigo, el noble discípulo bien instruido comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia. Esto, amigo, se llama conocimiento verdadero; y es en esta medida que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero". Noveno.

၁၀. တတိယကောဋ္ဌိကသုတ္တံ

10. Tercer Sutta de Koṭṭhika.

၁၃၅. တညေဝ နိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ?

135. En el mismo lugar. Sentado a un lado, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'ignorancia, ignorancia'. ¿Qué es, amigo, la ignorancia, y en qué medida se dice que uno ha caído en la ignorancia?".

‘‘ဣဓာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပသမုဒယံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နပ္ပဇာနာတိ, ဝိညာဏသမုဒယံ နပ္ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓံ နပ္ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ.

"Aquí, amigo, la persona común no instruida no comprende la forma, no comprende el origen de la forma, no comprende el cese de la forma, no comprende la práctica que conduce al cese de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende la conciencia, no comprende el origen de la conciencia, no comprende el cese de la conciencia, ni comprende la práctica que conduce al cese de la conciencia. Esto, amigo, se llama ignorancia; y es en esta medida que uno ha caído en la ignorancia".

ဧဝံ [Pg.145] ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပံ ပဇာနာတိ, ရူပသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ဒသမံ.

Dicho esto, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'conocimiento verdadero, conocimiento verdadero'. ¿Qué es, amigo, el conocimiento verdadero, y en qué medida se dice que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero?". "Aquí, amigo, el noble discípulo bien instruido comprende la forma, comprende el origen de la forma, comprende el cese de la forma y comprende la práctica que conduce al cese de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende la conciencia, comprende el origen de la conciencia, comprende el cese de la conciencia y comprende la práctica que conduce al cese de la conciencia. Esto, amigo, se llama conocimiento verdadero; y es en esta medida que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero". Décimo.

အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေါ တေရသမော.

Concluye el Capítulo de la Ignorancia, el decimotercero.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen es el siguiente:

သမုဒယဓမ္မေ တီဏိ, အဿာဒေါ အပရေ ဒုဝေ;

သမုဒယေ စ ဒွေ ဝုတ္တာ, ကောဋ္ဌိကေ အပရေ တယောတိ.

Tres sobre la naturaleza del origen, otros dos sobre la gratificación; dos sobre el origen se han dicho, y otros tres de Koṭṭhika.

၁၄. ကုက္ကုဠဝဂ္ဂေါ

14. Capítulo de las Brasas Ardientes

၁. ကုက္ကုဠသုတ္တံ

1. Sutta de las Brasas Ardientes

၁၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဠံ, ဝေဒနာ ကုက္ကုဠာ, သညာ ကုက္ကုဠာ, သင်္ခါရာ ကုက္ကုဠာ, ဝိညာဏံ ကုက္ကုဠံ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ.

136. En Sāvatthī. "Monjes, la forma es como brasas ardientes, la sensación es como brasas ardientes, la percepción es como brasas ardientes, las formaciones son como brasas ardientes, la conciencia es como brasas ardientes. Al ver esto, monjes, el noble discípulo bien instruido se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; mediante el desapasionamiento, se libera. En la liberación surge el conocimiento: 'Estoy liberado'. Comprende: 'El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha consumado, lo que debía hacerse se ha hecho, no queda nada más por hacer para este estado de ser'". Primero.

၂. အနိစ္စသုတ္တံ

2. Sutta de lo Impermanente.

၁၃၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနိစ္စာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ဒုတိယံ.

137. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo (chando). ¿Y qué es, monjes, lo impermanente? La forma, monjes, es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo. Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo". Segundo.

၃. ဒုတိယအနိစ္စသုတ္တံ

3. Segundo Sutta de lo Impermanente.

၁၃၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.146]. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနိစ္စာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. တတိယံ.

138. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el apego apasionado (rāgo). ¿Y qué es, monjes, lo impermanente? La forma, monjes, es impermanente; en ella debéis abandonar el apego apasionado. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella debéis abandonar el apego apasionado. Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el apego apasionado". Tercero.

၄. တတိယအနိစ္စသုတ္တံ

4. Tercer Sutta de lo Impermanente.

၁၃၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနိစ္စာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. စတုတ္ထံ.

139. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo y el apego (chandarāgo). ¿Y qué es, monjes, lo impermanente? La forma, monjes, es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo y el apego. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo y el apego. Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo y el apego". Cuarto.

၅. ဒုက္ခသုတ္တံ

5. Sutta del Sufrimiento.

၁၄၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ပဉ္စမံ.

140. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es sufrimiento; en ello debéis abandonar el deseo... debéis abandonar el apego apasionado". Quinto.

၆. ဒုတိယဒုက္ခသုတ္တံ

6. Segundo Sutta del Sufrimiento.

၁၄၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

141. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es sufrimiento; en ello debéis abandonar el apego apasionado... en aquello que es sufrimiento; en ello debéis abandonar el apego apasionado". Sexto.

၇. တတိယဒုက္ခသုတ္တံ

7. Tercer Sutta del Sufrimiento.

၁၄၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. သတ္တမံ.

142. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es sufrimiento; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria... monjes, aquello que es sufrimiento; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria». Séptimo.

၈. အနတ္တသုတ္တံ

8. Discurso sobre el No-Yo

၁၄၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

143. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo. ¿Y qué, monjes, es no-yo? La forma, monjes, es no-yo; allí debéis abandonar el deseo. La sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es no-yo; allí debéis abandonar el deseo. Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo». Octavo.

၉. ဒုတိယအနတ္တသုတ္တံ

9. Segundo discurso sobre el No-Yo

၁၄၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.147]. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. နဝမံ.

144. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria. ¿Y qué, monjes, es no-yo? La forma, monjes, es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria. La sensación es no-yo... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria. Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria». Noveno.

၁၀. တတိယအနတ္တသုတ္တံ

10. Tercer discurso sobre el No-Yo

၁၄၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ဒသမံ.

145. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué, monjes, es no-yo? La forma, monjes, es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria. La sensación es no-yo... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria. Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria». Décimo.

၁၁. နိဗ္ဗိဒါဗဟုလသုတ္တံ

11. Discurso sobre la abundancia de desencanto

၁၄၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ – ယံ ရူပေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ. ယော ရူပေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရန္တော, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရန္တော ရူပံ ပရိဇာနာတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနာတိ; သော ရူပံ ပရိဇာနံ ဝေဒနံ ပရိဇာနံ သညံ ပရိဇာနံ သင်္ခါရေ ပရိဇာနံ ဝိညာဏံ ပရိဇာနံ ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာယ, ပရိမုစ္စတိ သညာယ, ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ; ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

146. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more con abundante desencanto hacia la forma. Hacia la sensación... hacia la percepción... hacia las formaciones volitivas... que more con abundante desencanto hacia la conciencia. Aquel que morando con abundante desencanto hacia la forma... hacia la conciencia, comprende plenamente la forma... la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia; al comprender plenamente la forma... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones volitivas, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; "se libera del sufrimiento", digo yo». Undécimo.

၁၂. အနိစ္စာနုပဿီသုတ္တံ

12. Discurso sobre la contemplación de la impermanencia

၁၄၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ – ယံ ရူပေ အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရေယျ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရေယျ…ပေ… ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. ဒွါဒသမံ.

147. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more contemplando la impermanencia en la forma. En la sensación... en la percepción... en las formaciones volitivas... que more contemplando la impermanencia en la conciencia... "se libera del sufrimiento", digo yo». Duodécimo.

၁၃. ဒုက္ခာနုပဿီသုတ္တံ

13. Discurso sobre la contemplación del sufrimiento

၁၄၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.148]. ‘‘သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ – ယံ ရူပေ ဒုက္ခာနုပဿီ ဝိဟရေယျ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဒုက္ခာနုပဿီ ဝိဟရေယျ…ပေ… ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. တေရသမံ.

148. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more contemplando el sufrimiento en la forma. En la sensación... en la percepción... en las formaciones volitivas... que more contemplando el sufrimiento en la conciencia... "se libera del sufrimiento", digo yo». Decimotercero.

၁၄. အနတ္တာနုပဿီသုတ္တံ

14. Discurso sobre la contemplación del no-yo

၁၄၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ – ယံ ရူပေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရေယျ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရေယျ. (သော ရူပေ) အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရန္တော, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရန္တော ရူပံ ပရိဇာနာတိ, ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနာတိ. သော ရူပံ ပရိဇာနံ ဝေဒနံ ပရိဇာနံ သညံ ပရိဇာနံ သင်္ခါရေ ပရိဇာနံ ဝိညာဏံ ပရိဇာနံ ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာယ, ပရိမုစ္စတိ သညာယ, ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ; ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. စုဒ္ဒသမံ.

149. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more contemplando el no-yo en la forma. En la sensación... en la percepción... en las formaciones volitivas... que more contemplando el no-yo en la conciencia. Al morar contemplando el no-yo en la forma... hacia la conciencia, comprende plenamente la forma, la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia. Al comprender plenamente la forma... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones volitivas, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; "se libera del sufrimiento", digo yo». Decimocuarto.

ကုက္ကုဠဝဂ္ဂေါ စုဒ္ဒသမော.

El Capítulo de las Brasas Ardientes, el decimocuarto.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

ကုက္ကုဠာ တယော အနိစ္စေန, ဒုက္ခေန အပရေ တယော;

အနတ္တေန တယော ဝုတ္တာ, ကုလပုတ္တေန ဒွေ ဒုကာတိ.

Tres sobre las brasas ardientes, junto con la impermanencia; otros tres sobre el sufrimiento; tres junto con el no-yo, y dos sobre el hijo de buena familia.

၁၅. ဒိဋ္ဌိဝဂ္ဂေါ

15. Capítulo sobre los Puntos de Vista

၁. အဇ္ဈတ္တသုတ္တံ

1. Discurso sobre lo interno

၁၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ရူပံ ဥပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ [Pg.149] သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ.

150. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, surge internamente el placer y el dolor?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, cuando existe la forma, aferrándose a la forma, surge internamente el placer y el dolor. Cuando existe la sensación... la percepción... cuando existen las formaciones volitivas... cuando existe la conciencia, aferrándose a la conciencia, surge internamente el placer y el dolor. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, ¿surgiría internamente el placer y el dolor?». «Ciertamente no, Señor». «¿La sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, ¿surgiría internamente el placer y el dolor?». «Ciertamente no, Señor». «Viendo así... comprende: no hay más nada para este estado». Primero.

၂. ဧတံမမသုတ္တံ

2. Discurso sobre «Esto es mío»

၁၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတီ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ …ပေ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာတိ သမနုပဿေယျာတိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာတိ သမနုပဿေယျာတိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ..ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

151. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué se observa: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, se observa: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor»... «Lo que es de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿se observaría: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor»... «Lo que es de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿se observaría: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?». «No, señor». «Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’». Segundo.

၃. သောအတ္တာသုတ္တံ

3. Sutta sobre «Ese es el yo».

၁၅၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ…. ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရေသု [Pg.150] …ပေ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ.

152. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué surge tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’. Respecto a la sensación... a la percepción... a las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’».

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သော အတ္တာ သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. တတိယံ.

«¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «No, señor». Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’. Tercero.

၄. နောစမေသိယာသုတ္တံ

4. Sutta sobre «Si yo no fuera».

၁၅၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

153. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué surge tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’?». «No, señor». «Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’». Cuarto.

၅. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသုတ္တံ

5. Sutta sobre la visión errónea.

၁၅၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.151]. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ သတိ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ.‘ပဉ္စမံ.

154. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué surge la visión errónea?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge la visión errónea. Existiendo la sensación... surge la visión errónea. Existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge la visión errónea. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Lo que es impermanente... sin aferrarse a ello, ¿surgiría la visión errónea?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría la visión errónea?». «No, señor». «Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’». Quinto.

၆. သက္ကာယဒိဋ္ဌိသုတ္တံ

6. Sutta sobre la visión de la identidad.

၁၅၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

155. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surge la visión de la propia identidad?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge la visión de la propia identidad. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge la visión de la propia identidad. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión de la propia identidad sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión de la propia identidad sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Sexto.

၇. အတ္တာနုဒိဋ္ဌိသုတ္တံ

7. Discurso sobre la visión del yo (Attānudiṭṭhisutta).

၁၅၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.152]. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ.

156. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surge la visión del yo?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge la visión del yo. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge la visión del yo. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión del yo sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión del yo sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Séptimo.

၈. အဘိနိဝေသသုတ္တံ

8. Discurso sobre la adherencia (Abhinivesasutta).

၁၅၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

157. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surgen los grilletes, las adherencias y los vínculos?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surgen los grilletes, las adherencias y los vínculos. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surgen los grilletes, las adherencias y los vínculos. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podrían surgir los grilletes, las adherencias y los vínculos sin aferrarse a ello?». «No, Señor»... «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Octavo.

၉. ဒုတိယအဘိနိဝေသသုတ္တံ

9. Segundo discurso sobre la adherencia.

၁၅၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာဇ္ဈောသာနာ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာဇ္ဈောသာနာ. ဝေဒနာယ သတိ … သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာဇ္ဈောသာနာ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာဇ္ဈောသာနာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. နဝမံ.

158. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surgen los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surgen los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surgen los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podrían surgir los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos sin aferrarse a ello?». «No, Señor»... «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Noveno.

၁၀. အာနန္ဒသုတ္တံ

10. Discurso de Ānanda.

၁၅၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.153]. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ.

159. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado... le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en breve, para que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, pueda morar solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒသမံ.

«¿Qué piensas, Ānanda? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, es adecuado considerarlo así: “esto es mío, este soy yo, este es mi yo”?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, es adecuado considerarlo así: “esto es mío, este soy yo, este es mi yo”?». «No, Señor». «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Décimo.

ဒိဋ္ဌိဝဂ္ဂေါ ပဉ္စဒသမော.

El Capítulo sobre las Visiones, decimoquinto.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen:

အဇ္ဈတ္တိကံ ဧတံမမ, သောအတ္တာ နောစမေသိယာ;

မိစ္ဆာသက္ကာယတ္တာနု ဒွေ, အဘိနိဝေသာ အာနန္ဒေနာတိ.

Lo interno, Esto es mío, Él es el yo, No debería ser para mí; lo Falso, la identidad, la visión del yo, dos sobre las adherencias, y con Ānanda.

ဥပရိပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

El Paññāsaka Superior está terminado.

တဿ ဥပရိပဏ္ဏာသကဿ ဝဂ္ဂုဒ္ဒါနံ –

Resumen de los capítulos de ese Paññāsaka Superior:

အန္တော ဓမ္မကထိကာ ဝိဇ္ဇာ, ကုက္ကုဠံ ဒိဋ္ဌိပဉ္စမံ;

တတိယော ပဏ္ဏာသကော ဝုတ္တော, နိပါတောတိ ပဝုစ္စတီတိ.

El fin, el que habla del Dhamma, la ignorancia, la brasa ardiente, y las visiones como el quinto; el tercer Paññāsaka ha sido declarado, y se le llama Nipāta. Este es el resumen.

ခန္ဓသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Khandhasaṃyutta está terminado.

၂. ရာဓသံယုတ္တံ

2. Rādhasaṃyutta.

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer capítulo.

၁. မာရသုတ္တံ

1. Discurso sobre Māra.

၁၆၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.154]. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

160. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Rādha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Rādha le dijo esto al Bienaventurado:

‘‘‘မာရော, မာရော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, မာရော’’တိ? ‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, သတိ မာရော ဝါ အဿ မာရေတာ ဝါ ယော ဝါ ပန မီယတိ. တသ္မာတိဟ တွံ, ရာဓ, ရူပံ မာရောတိ ပဿ, မာရေတာတိ ပဿ, မီယတီတိ ပဿ, ရောဂေါတိ ပဿ, ဂဏ္ဍောတိ ပဿ, သလ္လန္တိ ပဿ, အဃန္တိ ပဿ, အဃဘူတန္တိ ပဿ. ယေ နံ ဧဝံ ပဿန္တိ တေ သမ္မာ ပဿန္တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ မာရော ဝါ အဿ မာရေတာ ဝါ ယော ဝါ ပန မီယတိ. တသ္မာတိဟ တွံ, ရာဓ, ဝိညာဏံ မာရောတိ ပဿ, မာရေတာတိ ပဿ, မီယတီတိ ပဿ, ရောဂေါတိ ပဿ, ဂဏ္ဍောတိ ပဿ, သလ္လန္တိ ပဿ, အဃန္တိ ပဿ, အဃဘူတန္တိ ပဿ. ယေ နံ ဧဝံ ပဿန္တိ, တေ သမ္မာ ပဿန္တီ’’တိ.

«'Mara, Mara', venerable señor, se dice. ¿Hasta qué punto, venerable señor, se dice 'Mara'?». «Donde hay forma, Radha, puede estar Mara, o el matador, o aquel que muere. Por lo tanto, Radha, ve la forma como Mara, vela como el matador, vela como lo que muere, vela como una enfermedad, vela como un tumor, vela como un dardo, vela como una calamidad, vela como algo funesto. Aquellos que la ven así, ven correctamente. Donde hay sensación... donde hay percepción... donde hay construcciones... donde hay conciencia, Radha, puede estar Mara, o el matador, o aquel que muere. Por lo tanto, Radha, ve la conciencia como Mara, vela como el matador, vela como lo que muere, vela como una enfermedad, vela como un tumor, vela como un dardo, vela como una calamidad, vela como algo funesto. Aquellos que la ven así, ven correctamente».

‘‘သမ္မာဒဿနံ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယ’’န္တိ? ‘‘သမ္မာဒဿနံ ခေါ, ရာဓ, နိဗ္ဗိဒတ္ထံ’’. ‘‘နိဗ္ဗိဒါ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယာ’’တိ? ‘‘နိဗ္ဗိဒါ ခေါ, ရာဓ, ဝိရာဂတ္ထာ’’. ‘‘ဝိရာဂေါ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယော’’တိ? ‘‘ဝိရာဂေါ ခေါ, ရာဓ, ဝိမုတ္တတ္ထော’’. ‘‘ဝိမုတ္တိ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယာ’’တိ? ‘‘ဝိမုတ္တိ ခေါ, ရာဓ, နိဗ္ဗာနတ္ထာ’’. ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယ’’န္တိ? ‘‘အစ္စယာသိ, ရာဓ, ပဉှံ, နာသက္ခိ ပဉှဿ ပရိယန္တံ ဂဟေတုံ. နိဗ္ဗာနောဂဓဉှိ, ရာဓ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, နိဗ္ဗာနပရာယနံ နိဗ္ဗာနပရိယောသာန’’န္တိ. ပဌမံ.

«¿Pero para qué propósito es la visión correcta, venerable señor?». «Radha, la visión correcta es para el propósito del desencanto». «¿Y para qué propósito es el desencanto, venerable señor?». «Radha, el desencanto es para el propósito del desapasionamiento». «¿Y para qué propósito es el desapasionamiento, venerable señor?». «Radha, el desapasionamiento es para el propósito de la liberación». «¿Y para qué propósito es la liberación, venerable señor?». «Radha, la liberación es para el propósito del Nibbana». «¿Y para qué propósito es el Nibbana, venerable señor?». «Radha, has ido más allá de la pregunta, no has podido captar el límite de la pregunta. Pues la vida santa, Radha, se vive con el Nibbana como fundamento, con el Nibbana como destino, con el Nibbana como su fin último».

၂. သတ္တသုတ္တံ

2. Satta Sutta

၁၆၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သတ္တော, သတ္တော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ[Pg.155], သတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ? ‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တတြ သတ္တော, တတြ ဝိသတ္တော, တသ္မာ သတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တတြ သတ္တော, တတြ ဝိသတ္တော, တသ္မာ သတ္တောတိ ဝုစ္စတိ’’.

161. En Savatthi. El venerable Radha se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado: «'Ser, ser', venerable señor, se dice. ¿Hasta qué punto, venerable señor, se dice 'ser'?». «Radha, cuando hay deseo, pasión, deleite y sed por la forma, y uno está apegado a ella, fuertemente apegado a ella, por eso se dice 'ser'. En la sensación... en la percepción... en las construcciones... en la conciencia, cuando hay deseo, pasión, deleite y sed, y uno está apegado a ella, fuertemente apegado a ella, por eso se dice 'ser'».

‘‘သေယျထာပိ, ရာဓ, ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာယော ဝါ ပံသွာဂါရကေဟိ ကီဠန္တိ. ယာဝကီဝဉ္စ တေသု ပံသွာဂါရကေသု အဝိဂတရာဂါ ဟောန္တိ အဝိဂတစ္ဆန္ဒာ အဝိဂတပေမာ အဝိဂတပိပါသာ အဝိဂတပရိဠာဟာ အဝိဂတတဏှာ, တာဝ တာနိ ပံသွာဂါရကာနိ အလ္လီယန္တိ ကေဠာယန္တိ ဓနာယန္တိ မမာယန္တိ. ယတော စ ခေါ, ရာဓ, ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာယော ဝါ တေသု ပံသွာဂါရကေသု ဝိဂတရာဂါ ဟောန္တိ ဝိဂတစ္ဆန္ဒာ ဝိဂတပေမာ ဝိဂတပိပါသာ ဝိဂတပရိဠာဟာ ဝိဂတတဏှာ, အထ ခေါ တာနိ ပံသွာဂါရကာနိ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝိကိရန္တိ ဝိဓမန္တိ ဝိဒ္ဓံသေန္တိ ဝိကီဠနိယံ ကရောန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဓ, တုမှေပိ ရူပံ ဝိကိရထ ဝိဓမထ ဝိဒ္ဓံသေထ ဝိကီဠနိယံ ကရောထ တဏှာက္ခယာယ ပဋိပဇ္ဇထ. ဝေဒနံ ဝိကိရထ ဝိဓမထ ဝိဒ္ဓံသေထ ဝိကီဠနိယံ ကရောထ တဏှာက္ခယာယ ပဋိပဇ္ဇထ. သညံ… သင်္ခါရေ ဝိကိရထ ဝိဓမထ ဝိဒ္ဓံသေထ ဝိကီဠနိယံ ကရောထ တဏှာက္ခယာယ ပဋိပဇ္ဇထ. ဝိညာဏံ ဝိကိရထ ဝိဓမထ ဝိဒ္ဓံသေထ ဝိကီဠနိယံ ကရောထ တဏှာက္ခယာယ ပဋိပဇ္ဇထ. တဏှာက္ခယော ဟိ, ရာဓ, နိဗ္ဗာန’’န္တိ. ဒုတိယံ.

«Es como, Radha, cuando unos niños o niñas juegan con casitas de arena. Mientras no estén libres de pasión, deseo, afecto, sed, ardor y ansia por esas casitas de arena, las aprecian, juegan con ellas, las valoran y las consideran suyas. Pero cuando, Radha, esos niños o niñas están libres de pasión, deseo, afecto, sed, ardor y ansia por esas casitas de arena, entonces las dispersan con sus manos y pies, las demuelen, las destruyen y dejan de jugar con ellas. Del mismo modo, Radha, dispersad la forma, demoledla, destruid la forma, dejad de jugar con ella y practicad para el fin de la sed. Dispersad la sensación... la percepción... las construcciones... la conciencia, demoledla, destruidla, dejad de jugar con ella y practicad para el fin de la sed. Pues el fin de la sed, Radha, es el Nibbana».

၃. ဘဝနေတ္တိသုတ္တံ

3. Bhavanetti Sutta

၁၆၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဘဝနေတ္တိနိရောဓော, ဘဝနေတ္တိနိရောဓော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဝနေတ္တိ, ကတမော ဘဝနေတ္တိနိရောဓော’’တိ? ‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝနေတ္တိ. တေသံ နိရောဓော ဘဝနေတ္တိနိရောဓော. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု [Pg.156]… ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော…ပေ… အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝနေတ္တိ. တေသံ နိရောဓော ဘဝနေတ္တိနိရောဓော’’တိ. တတိယံ.

162. En Savatthi. El venerable Radha se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado: «'Cese del conducto a la existencia, cese del conducto a la existencia', venerable señor, se dice. ¿Qué es, venerable señor, el conducto a la existencia, y qué es el cese del conducto a la existencia?». «Radha, aquel deseo, pasión, deleite y sed por la forma, junto con cualquier apego, determinación, insistencia y tendencia subyacente de la mente —esto se llama el conducto a la existencia. Su cese es el cese del conducto a la existencia. En la sensación... en la percepción... en las construcciones... en la conciencia... aquel deseo, pasión, deleite y sed, junto con cualquier determinación, insistencia y tendencia subyacente —esto se llama el conducto a la existencia. Su cese es el cese del conducto a la existencia».

၄. ပရိညေယျသုတ္တံ

4. Pariññeyya Sutta

၁၆၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အာယသ္မာ ရာဓော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

163. En Savatthi. El venerable Radha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado con respeto y se sentó a un lado. Una vez que el venerable Radha estuvo sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo:

‘‘ပရိညေယျေ စ, ရာဓ, ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ ပရိညဉ္စ ပရိညာတာဝိံ ပုဂ္ဂလဉ္စ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမေ စ, ရာဓ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ? ရူပံ ခေါ, ရာဓ, ပရိညေယျော ဓမ္မော, ဝေဒနာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, သညာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, သင်္ခါရာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, ဝိညာဏံ ပရိညေယျော ဓမ္မော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ရာဓ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ. ကတမာ စ, ရာဓ, ပရိညာ? ယော ခေါ, ရာဓ, ရာဂက္ခယော ဒေါသက္ခယော မောဟက္ခယော – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဓ, ပရိညာ. ကတမော စ, ရာဓ, ပရိညာတာဝီ ပုဂ္ဂလော? ‘အရဟာ’တိဿ ဝစနီယံ. ယွာယံ အာယသ္မာ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဓ, ပရိညာတာဝီ ပုဂ္ဂလော’’တိ. စတုတ္ထံ.

«Radha, te enseñaré las cosas que deben ser plenamente comprendidas, la plena comprensión y la persona que ha comprendido plenamente. Escucha esto y presta mucha atención; yo hablaré». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Radha al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: «¿Y cuáles, Radha, son las cosas que deben ser plenamente comprendidas? La forma, Radha, es una cosa que debe ser plenamente comprendida; la sensación es una cosa que debe ser plenamente comprendida; la percepción es una cosa que debe ser plenamente comprendida; las construcciones son cosas que deben ser plenamente comprendidas; la conciencia es una cosa que debe ser plenamente comprendida. Estas, Radha, se llaman las cosas que deben ser plenamente comprendidas. ¿Y qué, Radha, es la plena comprensión? Radha, la destrucción de la pasión, la destrucción del odio y la destrucción de la ilusión —esto, Radha, se llama plena comprensión. ¿Y quién, Radha, es la persona que ha comprendido plenamente? Debería decirse que es el Arahant. Este venerable con tal nombre y tal linaje; este, Radha, se llama la persona que ha comprendido plenamente».

၅. သမဏသုတ္တံ

5. Samaṇa Sutta

၁၆၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ရာဓ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယေ ဟိ ကေစိ, ရာဓ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ; န မေ တေ, ရာဓ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, ရာဓ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ; တေ ခေါ မေ, ရာဓ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ[Pg.157], တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

164. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones volitivas y el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cualquier asceta o brahmán que no comprenda, tal como es en realidad, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego; tales ascetas o brahmanes no son considerados por mí como verdaderos ascetas entre los ascetas ni como verdaderos brahmanes entre los brahmanes. Además, esos venerables no moran habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento superior, el fruto de la vida ascética o el fruto de la vida de brahmán en esta misma vida. Pero, Rādha, cualquier asceta o brahmán que comprenda, tal como es en realidad, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego; tales ascetas o brahmanes son considerados por mí como verdaderos ascetas entre los ascetas y como verdaderos brahmanes entre los brahmanes. Y esos venerables moran habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento superior, el fruto de la vida ascética y el fruto de la vida de brahmán en esta misma vida».

၆. ဒုတိယသမဏသုတ္တံ

6. Segundo discurso sobre los ascetas

၁၆၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ရာဓ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယေ ဟိ ကေစိ, ရာဓ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

165. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma... (prolongación)... el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cualquier asceta o brahmán que no comprenda, tal como es en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego... (prolongación)... moran habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento superior».

၇. သောတာပန္နသုတ္တံ

7. Discurso sobre el que ha entrado en la corriente

၁၆၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ရာဓ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယတော ခေါ, ရာဓ, အရိယသာဝကော ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဓ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. သတ္တမံ.

166. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma... (prolongación)... el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cuando un noble discípulo comprende, tal como es en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego; entonces, Rādha, a este se le llama un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), no sujeto a la caída en mundos inferiores, firme en su destino y encaminado hacia la iluminación».

၈. အရဟန္တသုတ္တံ

8. Discurso sobre el Arahant

၁၆၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ရာဓ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယတော ခေါ, ရာဓ, ဘိက္ခု ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဓ, အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

167. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma... (prolongación)... el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cuando un monje, tras haber conocido, tal como es en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego, se libera mediante el desapego; a este, Rādha, se le llama un Arahant: aquel que ha destruido las impurezas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido por completo los grilletes de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento supremo».

၉. ဆန္ဒရာဂသုတ္တံ

9. Discurso sobre el deseo y la lujuria

၁၆၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ရူပံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. ဝေဒနာယ ယော [Pg.158] ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ သာ ဝေဒနာ ပဟီနာ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. သညာယ… သင်္ခါရေသု ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တေ သင်္ခါရာ ပဟီနာ ဘဝိဿန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ…ပေ… အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိ. နဝမံ.

168. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite y cualquier avidez que haya respecto a la forma. Así, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite y cualquier avidez que haya respecto a la sensación... con respecto a la percepción... con respecto a las formaciones volitivas. Así, esas formaciones volitivas serán abandonadas, cortadas de raíz, convertidas en algo similar al tocón de una palmera, aniquiladas y no sujetas a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite y cualquier avidez que haya respecto a la conciencia. Así, esa conciencia será abandonada... (prolongación)... y no sujeta a surgir en el futuro».

၁၀. ဒုတိယဆန္ဒရာဂသုတ္တံ

10. Segundo discurso sobre el deseo y la lujuria

၁၆၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ရူပံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. ဝေဒနာယ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ သာ ဝေဒနာ ပဟီနာ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. သညာယ… သင်္ခါရေသု ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ တေ သင်္ခါရာ ပဟီနာ ဘဝိဿန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိ. ဒသမံ.

169. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite, cualquier avidez, y cualquier atracción o apego mental, punto de vista, adherencia o tendencia latente que haya respecto a la forma. Así, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, lujuria, deleite, avidez, y cualquier atracción o apego mental, punto de vista, adherencia o tendencia latente que haya respecto a la sensación... con respecto a la percepción... con respecto a las formaciones volitivas. Así, esas formaciones volitivas serán abandonadas, cortadas de raíz... (prolongación)... no sujetas a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, lujuria, deleite, avidez, y cualquier atracción o apego mental, punto de vista, adherencia o tendencia latente que haya respecto a la conciencia. Así, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro».

ရာဓသံယုတ္တဿ ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

El primer capítulo del Rādhasaṃyutta ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen del capítulo es:

မာရော သတ္တော ဘဝနေတ္တိ, ပရိညေယျာ သမဏာ ဒုဝေ;

သောတာပန္နော အရဟာ စ, ဆန္ဒရာဂါပရေ ဒုဝေတိ.

Māra, un ser, el cordón de la existencia, lo que debe ser plenamente comprendido, dos sobre los ascetas; el que ha entrado en la corriente y el Arahant, y otros dos sobre el deseo y la lujuria.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo

၁. မာရသုတ္တံ

1. Discurso sobre Māra

၁၇၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.159]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘မာရော, မာရော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, မာရော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, မာရော, ဝေဒနာ မာရော, သညာ မာရော, သင်္ခါရာ မာရော, ဝိညာဏံ မာရော. ဧဝံ ပဿံ, ရာဓ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ.

170. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "Mara, Mara". ¿Quién es Mara, Señor?'. 'La forma, Rādha, es Mara; la sensación es Mara; la percepción es Mara; las formaciones son Mara; la conciencia es Mara. Al ver esto, Rādha, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; por el desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: "Está liberado". Comprende: "El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de ser"'. Primero.

၂. မာရဓမ္မသုတ္တံ

2. Discurso sobre la naturaleza de Mara

၁၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘မာရဓမ္မော, မာရဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, မာရဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, မာရဓမ္မော, ဝေဒနာ မာရဓမ္မော, သညာ မာရဓမ္မော, သင်္ခါရာ မာရဓမ္မော, ဝိညာဏံ မာရဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

171. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza de Mara, la naturaleza de Mara". ¿Cuál es la naturaleza de Mara, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza de Mara; la sensación es la naturaleza de Mara; la percepción es la naturaleza de Mara; las formaciones son la naturaleza de Mara; la conciencia es la naturaleza de Mara. Al ver esto... [como antes] ...comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Segundo.

၃. အနိစ္စသုတ္တံ

3. Discurso sobre lo impermanente

၁၇၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အနိစ္စံ, အနိစ္စ’န္တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမံ နု ခေါ, ဘန္တေ, အနိစ္စ’’န္တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စံ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ, သညာ အနိစ္စာ, သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. တတိယံ.

172. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "impermanente, impermanente". ¿Qué es lo impermanente, Señor?'. 'La forma, Rādha, es impermanente; la sensación es impermanente; la percepción es impermanente; las formaciones son impermanentes; la conciencia es impermanente. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Tercero.

၄. အနိစ္စဓမ္မသုတ္တံ

4. Discurso sobre la naturaleza de lo impermanente

၁၇၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အနိစ္စဓမ္မော, အနိစ္စဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, အနိစ္စဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စဓမ္မော, ဝေဒနာ အနိစ္စဓမ္မော, သညာ အနိစ္စဓမ္မော, သင်္ခါရာ အနိစ္စဓမ္မော, ဝိညာဏံ အနိစ္စဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

173. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza de lo impermanente, la naturaleza de lo impermanente". ¿Cuál es la naturaleza de lo impermanente, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza de lo impermanente; la sensación es la naturaleza de lo impermanente; la percepción es la naturaleza de lo impermanente; las formaciones son la naturaleza de lo impermanente; la conciencia es la naturaleza de lo impermanente. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Cuarto.

၅. ဒုက္ခသုတ္တံ

5. Discurso sobre el sufrimiento

၁၇၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.160]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဒုက္ခံ, ဒုက္ခ’န္တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဒုက္ခ’’န္တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခံ, ဝေဒနာ ဒုက္ခာ, သညာ ဒုက္ခာ, သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ, ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

174. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "sufrimiento, sufrimiento". ¿Qué es el sufrimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es sufrimiento; la sensación es sufrimiento; la percepción es sufrimiento; las formaciones son sufrimiento; la conciencia es sufrimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Quinto.

၆. ဒုက္ခဓမ္မသုတ္တံ

6. Discurso sobre la naturaleza del sufrimiento

၁၇၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဒုက္ခဓမ္မော, ဒုက္ခဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဒုက္ခဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခဓမ္မော, ဝေဒနာ ဒုက္ခဓမ္မော, သညာ ဒုက္ခဓမ္မော, သင်္ခါရာ ဒုက္ခဓမ္မော, ဝိညာဏံ ဒုက္ခဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

175. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del sufrimiento, la naturaleza del sufrimiento". ¿Cuál es la naturaleza del sufrimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del sufrimiento; la sensación es la naturaleza del sufrimiento; la percepción es la naturaleza del sufrimiento; las formaciones son la naturaleza del sufrimiento; la conciencia es la naturaleza del sufrimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Sexto.

၇. အနတ္တသုတ္တံ

7. Discurso sobre el no-yo

၁၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အနတ္တာ, အနတ္တာ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, အနတ္တာ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ.

176. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "no-yo, no-yo". ¿Qué es el no-yo, Señor?'. 'La forma, Rādha, es no-yo; la sensación es no-yo; la percepción es no-yo; las formaciones son no-yo; la conciencia es no-yo. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Séptimo.

၈. အနတ္တဓမ္မသုတ္တံ

8. Discurso sobre la naturaleza del no-yo

၁၇၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အနတ္တဓမ္မော, အနတ္တဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, အနတ္တဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, အနတ္တဓမ္မော, ဝေဒနာ အနတ္တဓမ္မော, သညာ အနတ္တဓမ္မော, သင်္ခါရာ အနတ္တဓမ္မော, ဝိညာဏံ အနတ္တဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

177. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del no-yo, la naturaleza del no-yo". ¿Cuál es la naturaleza del no-yo, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del no-yo; la sensación es la naturaleza del no-yo; la percepción es la naturaleza del no-yo; las formaciones son la naturaleza del no-yo; la conciencia es la naturaleza del no-yo. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Octavo.

၉.ခယဓမ္မသုတ္တံ

9. Discurso sobre la naturaleza del agotamiento

၁၇၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ခယဓမ္မော, ခယဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, ခယဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, ခယဓမ္မော, ဝေဒနာ ခယဓမ္မော, သညာ [Pg.161] ခယဓမ္မော, သင်္ခါရာ ခယဓမ္မော, ဝိညာဏံ ခယဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. နဝမံ.

178. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del agotamiento, la naturaleza del agotamiento". ¿Cuál es la naturaleza del agotamiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del agotamiento; la sensación es la naturaleza del agotamiento; la percepción es la naturaleza del agotamiento; las formaciones son la naturaleza del agotamiento; la conciencia es la naturaleza del agotamiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Noveno.

၁၀. ဝယဓမ္မသုတ္တံ

10. Discurso sobre la naturaleza del decaimiento

၁၇၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝယဓမ္မော, ဝယဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝယဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, ဝယဓမ္မော, ဝေဒနာ ဝယဓမ္မော, သညာ ဝယဓမ္မော, သင်္ခါရာ ဝယဓမ္မော, ဝိညာဏံ ဝယဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒသမံ.

179. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del decaimiento, la naturaleza del decaimiento". ¿Cuál es la naturaleza del decaimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del decaimiento; la sensación es la naturaleza del decaimiento; la percepción es la naturaleza del decaimiento; las formaciones son la naturaleza del decaimiento; la conciencia es la naturaleza del decaimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Décimo.

၁၁. သမုဒယဓမ္မသုတ္တံ

11. Discurso sobre la naturaleza del surgimiento

၁၈၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သမုဒယဓမ္မော, သမုဒယဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, သမုဒယဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, သမုဒယဓမ္မော, ဝေဒနာ သမုဒယဓမ္မော, သညာ သမုဒယဓမ္မော, သင်္ခါရာ သမုဒယဓမ္မော, ဝိညာဏံ သမုဒယဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

180. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del surgimiento, la naturaleza del surgimiento". ¿Cuál es la naturaleza del surgimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del surgimiento; la sensación es la naturaleza del surgimiento; la percepción es la naturaleza del surgimiento; las formaciones son la naturaleza del surgimiento; la conciencia es la naturaleza del surgimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Undécimo.

၁၂. နိရောဓဓမ္မသုတ္တံ

12. Discurso sobre la naturaleza del cese

၁၈၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘နိရောဓဓမ္မော, နိရောဓဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, နိရောဓဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော, ဝေဒနာ နိရောဓဓမ္မော, သညာ နိရောဓဓမ္မော, သင်္ခါရာ နိရောဓဓမ္မော, ဝိညာဏံ နိရောဓဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒွါဒသမံ.

181. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del cese, la naturaleza del cese". ¿Cuál es la naturaleza del cese, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del cese; la sensación es la naturaleza del cese; la percepción es la naturaleza del cese; las formaciones son la naturaleza del cese; la conciencia es la naturaleza del cese. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Duodécimo.

ရာဓသံယုတ္တဿ ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El segundo capítulo de los Discursos Relacionados con Rādha.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

မာရော စ မာရဓမ္မော စ, အနိစ္စေန အပရေ ဒုဝေ;

ဒုက္ခေန စ ဒုဝေ ဝုတ္တာ, အနတ္တေန တထေဝ စ;

ခယဝယသမုဒယံ, နိရောဓဓမ္မေန ဒွါဒသာတိ.

Māra y la naturaleza de Māra, y otros dos sobre lo impermanente; dos son enseñados sobre el sufrimiento, y del mismo modo sobre el no-yo; sobre el agotamiento, la desaparición y el surgimiento, junto con la naturaleza del cese: estos son los doce.

၃. အာယာစနဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo sobre la Petición

၁-၁၁. မာရာဒိသုတ္တဧကာဒသကံ

1-11. Los once discursos comenzando con Māra

၁၈၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.162]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ.

182. En Sāvatthī. Estando sentado a un lado, el venerable Rādha dijo esto al Bendito: “Sería bueno, Señor, que el Bendito me enseñara el Dhamma de forma breve, de modo que, habiendo escuchado el Dhamma del Bendito, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y con la mente dedicada”.

‘‘ယော ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ရာဓ, မာရော? ရူပံ ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… သညာ မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… သင်္ခါရာ မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဝိညာဏံ မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယော ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ.

“Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué es Māra, Rādha? La forma, Rādha, es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. La sensación es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… la percepción es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… las formaciones son Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… la conciencia es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria”.

၁၈၃. ယော ခေါ, ရာဓ, မာရဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ….

183. Rādha, aquello que es la naturaleza de Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria… pe….

၁၈၄. ယံ ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စံ…ပေ….

184. Rādha, aquello que es impermanente… pe….

၁၈၅. ယော ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စဓမ္မော…ပေ….

185. Rādha, aquello que es la naturaleza de lo impermanente… pe….

၁၈၆. ယံ ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခံ…ပေ….

186. Rādha, aquello que es sufrimiento… pe….

၁၈၇. ယော ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခဓမ္မော…ပေ….

187. Rādha, aquello que es la naturaleza del sufrimiento… pe….

၁၈၈. ယော ခေါ, ရာဓ, အနတ္တာ…ပေ….

188. Rādha, aquello que es el no-yo… pe….

၁၈၉. ယော [Pg.163] ခေါ, ရာဓ, အနတ္တဓမ္မော…ပေ….

189. Rādha, aquello que es la naturaleza del no-yo… pe….

၁၉၀. ယော ခေါ, ရာဓ, ခယဓမ္မော…ပေ….

190. Rādha, aquello que es la naturaleza del agotamiento… pe….

၁၉၁. ယော ခေါ, ရာဓ, ဝယဓမ္မော…ပေ….

191. Rādha, aquello que es la naturaleza de la desaparición… pe….

၁၉၂. ယော ခေါ, ရာဓ, သမုဒယဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ….

192. Rādha, aquello que es la naturaleza del surgimiento; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria… pe….

၁၂. နိရောဓဓမ္မသုတ္တံ

12. Discurso sobre la naturaleza del cese

၁၉၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ.

193. En Sāvatthī. Estando sentado a un lado, el venerable Rādha dijo esto al Bendito: “Sería bueno, Señor, que el Bendito me enseñara el Dhamma de forma breve, de modo que, habiendo escuchado el Dhamma del Bendito, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y con la mente dedicada”.

‘‘ယော ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော? ရူပံ ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဝေဒနာ နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… သညာ နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… သင်္ခါရာ နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဝိညာဏံ နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယော ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ.

“Rādha, aquello que es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué es la naturaleza del cese, Rādha? La forma, Rādha, es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… la sensación es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… la percepción es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… las formaciones son la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… la conciencia es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… Rādha, aquello que es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria”.

အာယာစနဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Tercer capítulo: Sobre la Petición.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

မာရော စ မာရဓမ္မော စ, အနိစ္စေန အပရေ ဒုဝေ;

ဒုက္ခေန စ ဒုဝေ ဝုတ္တာ, အနတ္တေန တထေဝ စ;

ခယဝယသမုဒယံ, နိရောဓဓမ္မေန ဒွါဒသာတိ.

၄. ဥပနိသိန္နဝဂ္ဂေါ

4. Capítulo sobre Estar Sentado Cerca

၁-၁၁. မာရာဒိသုတ္တဧကာဒသကံ

1-11. Los once discursos comenzando con Māra

၁၉၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.164]. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ရာဓ, မာရော? ရူပံ ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဝိညာဏံ မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယော ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ.

194. En Sāvatthī. El Bendito se dirigió al venerable Rādha, quien estaba sentado a un lado, diciendo: “Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué es Māra, Rādha? La forma, Rādha, es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… la conciencia es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… debes abandonar. Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar la lujuria. ¿Y qué es Māra, Rādha? Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo y la lujuria”.

၁၉၅. ယော ခေါ, ရာဓ, မာရဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ….

195. Rādha, aquello que es la naturaleza de Māra; allí debes abandonar el deseo… allí debes abandonar la lujuria… allí debes abandonar el deseo y la lujuria.

၁၉၆. ယံ ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စံ…ပေ….

196. Rādha, aquello que es impermanente… pe….

၁၉၇. ယော ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စဓမ္မော…ပေ….

197. Rādha, aquello que es la naturaleza de lo impermanente… pe….

၁၉၈. ယံ ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခံ…ပေ….

198. Rādha, aquello que es sufrimiento… pe….

၁၉၉. ယော ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခဓမ္မော…ပေ….

199. Rādha, aquello que es la naturaleza del sufrimiento… pe….

၂၀၀. ယော ခေါ, ရာဓ, အနတ္တာ…ပေ….

200. Rādha, aquello que es el no-yo… pe….

၂၀၁. ယော ခေါ, ရာဓ, အနတ္တဓမ္မော…ပေ….

201. “Radha, aquello que es de la naturaleza del no-yo... [se repite como en los discursos anteriores]”.

၂၀၂. ယော ခေါ, ရာဓ, ခယဓမ္မော…ပေ….

202. “Radha, aquello que es de la naturaleza de la destrucción... [se repite como en los discursos anteriores]”.

၂၀၃. ယော ခေါ, ရာဓ, ဝယဓမ္မော…ပေ….

203. “Radha, aquello que es de la naturaleza del desvanecimiento... [se repite como en los discursos anteriores]”.

၂၀၄. ယော ခေါ, ရာဓ, သမုဒယဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ….

204. “Radha, aquello que es de la naturaleza del surgimiento; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar el apego, debes abandonar el deseo y el apego... [se repite como en los discursos anteriores]”. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. El discurso sobre la naturaleza del surgimiento ha terminado.

၁၂. နိရောဓဓမ္မသုတ္တံ

12. Discurso sobre la naturaleza del cese

၂၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော? ရူပံ [Pg.165] ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏံ နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ယော ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ.

205. En Savatthi. Estando el venerable Radha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo esto: “Radha, aquello que es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar el apego, debes abandonar el deseo y el apego. ¿Y qué, Radha, es de la naturaleza del cese? La forma, Radha, es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, el apego, el deseo y el apego. La sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, el apego, el deseo y el apego. Radha, aquello que es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, el apego, el deseo y el apego”. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. El discurso sobre la naturaleza del cese ha terminado.

ဥပနိသိန္နဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El cuarto capítulo sobre Sentarse Cerca ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen es el siguiente:

မာရော စ မာရဓမ္မော စ, အနိစ္စေန အပရေ ဒုဝေ;

ဒုက္ခေန စ ဒုဝေ ဝုတ္တာ, အနတ္တေန တထေဝ စ;

ခယဝယသမုဒယံ, နိရောဓဓမ္မေန ဒွါဒသာတိ.

“Mara y la naturaleza de Mara, otros dos sobre lo impermanente; dos se dicen sobre el sufrimiento, e igualmente sobre el no-yo; destrucción, desvanecimiento, surgimiento, junto con la naturaleza del cese: son doce”.

ရာဓသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Radhasamyutta ha concluido.

၃. ဒိဋ္ဌိသံယုတ္တံ

3. Samyutta sobre los puntos de vista

၁. သောတာပတ္တိဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo sobre la Entrada en la Corriente

၁. ဝါတသုတ္တံ

1. Discurso sobre los vientos

၂၀၆. ဧကံ [Pg.166] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ?

206. En una ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. El Bienaventurado dijo esto: “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”.

‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တညေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado, tienen al Bienaventurado como refugio. Sería bueno, Señor, que el significado de lo dicho sea aclarado por el Bienaventurado mismo. Después de escucharlo del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”. “En ese caso, monjes, escuchad y prestad mucha atención; hablaré”. “Sí, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’. ¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, podría surgir tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”. “Ciertamente no, Señor”.

‘‘ဝေဒနာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ… ‘‘သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ [Pg.167] ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“¿Es la sensación permanente o impermanente?... ¿la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, podría surgir tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”. “Ciertamente no, Señor”. “Y aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, podría surgir tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”. “Ciertamente no, Señor”.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခသမုဒယေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ပဌမံ.

“Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento, respecto al origen del sufrimiento, respecto al cese del sufrimiento y respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, entonces se dice que este noble discípulo es un entrado en la corriente, que ya no está destinado a los estados de perdición, sino que está seguro y tiene la iluminación como su destino final”. Primero.

၂. ဧတံမမသုတ္တံ

2. Discurso sobre ‘Esto es mío’

၂၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ … သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ.

207. En Savatthi. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal punto de vista como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal punto de vista como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’. Existiendo la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal punto de vista como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’”.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?». «No, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, cognizado, alcanzado, buscado y examinado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?». «No, Señor».

‘‘ယတော [Pg.168] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ဒုတိယံ.

«Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento; de este se dice, monjes, que es un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), no sujeto a la caída en estados de privación, firme y destinado a la plena iluminación». Segundo [Sutta].

၃. သောအတ္တာသုတ္တံ

3. Soattāsuttaṃ (Sutta sobre ‘Ese es el ser’)

၂၀၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ….

208. En Sāvatthi. «¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...».

‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ.

«Existiendo la forma, monjes, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’. Existiendo la sensación... [pe]... la percepción... las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’».

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သော အတ္တာ…ပေ… အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သော အတ္တာ…ပေ… အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Ese es el ser... de naturaleza inmutable’?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Ese es el ser... de naturaleza inmutable’?». «No, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, cognizado, alcanzado, buscado y examinado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «No, Señor».

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. တတိယံ.

၄. နောစမေသိယာသုတ္တံ

4. Nocamesiyāsuttaṃ (Sutta sobre ‘Que no sea para mí’)

၂၀၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.169]. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ….

209. En Sāvatthi. «¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...».

‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ.

«Existiendo la forma, monjes, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’. Existiendo la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’».

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «No, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, cognizado, alcanzado, buscado y examinado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «No, Señor».

၅. နတ္ထိဒိန္နသုတ္တံ

5. Natthidinnasuttaṃ (Sutta sobre ‘No hay nada dado’)

၂၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော; နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ; နတ္ထိ လောကေ [Pg.170] သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တိ. စာတုမဟာဘူတိကော အယံ ပုရိသော ယဒါ ကာလင်္ကရောတိ ပထဝီ ပထဝီကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, အာပေါ အာပေါကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, တေဇော တေဇောကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, ဝါယော ဝါယောကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ. အာကာသံ ဣန္ဒြိယာနိ သင်္ကမန္တိ. အာသန္ဒိပဉ္စမာ ပုရိသာ မတံ အာဒါယ ဂစ္ဆန္တိ. ယာဝ အာဠာဟနာ ပဒါနိ ပညာယန္တိ. ကာပေါတကာနိ အဋ္ဌီနိ ဘဝန္တိ. ဘဿန္တာ အာဟုတိယော. ဒတ္တုပညတ္တံ ယဒိဒံ ဒါနံ. တေသံ တုစ္ဆံ မုသာ ဝိလာပေါ ယေ ကေစိ အတ္ထိကဝါဒံ ဝဒန္တိ. ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’’’တိ.

210. En Sāvatthī. «Monjes, ¿habiendo qué, aferrándose a qué, adhiriéndose a qué, surge tal punto de vista: ‘No hay nada dado, no hay nada ofrecido, no hay nada sacrificado; no hay fruto ni resultado de las acciones bien o mal hechas; no existe este mundo, no existe el otro mundo; no hay madre ni padre [en términos de frutos por cuidarlos]; no hay seres de nacimiento espontáneo; no hay en el mundo ascetas ni brahmanes que hayan alcanzado la perfección y practicado correctamente, y que proclamen este mundo y el otro mundo tras conocerlos por sí mismos mediante el conocimiento directo. Este hombre está compuesto por los cuatro grandes elementos; cuando muere, la tierra retorna y se funde con el elemento tierra, el agua con el elemento agua, el fuego con el elemento fuego, el aire con el elemento aire; las facultades se disuelven en el espacio. Cuatro hombres con el féretro como quinto llevan al muerto. Hasta el lugar de la cremación se escuchan elogios; los huesos se vuelven blancos como el color de las palomas; las ofrendas terminan en cenizas. La generosidad es un concepto establecido por los necios. Sus palabras son un vano y falso lamento, de quienes sostienen que hay frutos en la generosidad. Tanto el necio como el sabio, tras la disolución del cuerpo, son aniquilados y perecen; no existen después de la muerte’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, cuando existe la forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’. Cuando existe la sensación... cuando existe la percepción... cuando existen las formaciones... cuando existe la conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’».

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ယေ ကေစိ အတ္ထိကဝါဒံ ဝဒန္တိ; ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a la forma surgiría tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’?». «Ciertamente no, Señor». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ellas surgiría tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’?». «Ciertamente no, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ello surgiría tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’?». «Ciertamente no, Señor».

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ [Pg.171] ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ပဉ္စမံ.

«Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento; a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que ya no está sujeto a la caída en mundos inferiores, que está firme y tiene como destino la iluminación».

၆. ကရောတောသုတ္တံ

6. Sutta sobre el que actúa.

၂၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ကရောတော ကာရယတော ဆိန္ဒတော ဆေဒါပယတော ပစတော ပါစာပယတော သောစတော သောစာပယတော ကိလမတော ကိလမာပယတော ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတော ပါဏမတိပါတယတော အဒိန္နံ အာဒိယတော သန္ဓိံ ဆိန္ဒတော နိလ္လောပံ ဟရတော ဧကာဂါရိကံ ကရောတော ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌတော ပရဒါရံ ဂစ္ဆတော မုသာ ဘဏတော ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ. ခုရပရိယန္တေန စေပိ စက္ကေန ယော ဣမိဿာ ပထဝိယာ ပါဏေ ဧကမံသခလံ ဧကမံသပုဉ္ဇံ ကရေယျ, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဒက္ခိဏံ စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ; ဟနန္တော ဃာတေန္တော ဆိန္ဒန္တော ဆေဒါပေန္တော ပစန္တော ပါစေန္တော, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဥတ္တရံ စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ; ဒဒန္တော ဒါပေန္တော ယဇန္တော ယဇာပေန္တော, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပုညံ, နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော. ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’’တိ. ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ကရောတော ကာရယတော…ပေ… နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ကရောတော ကာရယတော…ပေ… နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’’တိ.

211. En Sāvatthī. «Monjes, ¿habiendo qué, aferrándose a qué, adhiriéndose a qué, surge tal punto de vista: ‘Al que actúa o hace actuar, al que mutila o hace mutilar, al que tortura o hace torturar, al que causa aflicción o hace causar aflicción, al que fatiga o hace fatigar, al que causa temblor o hace causar temblor, al que mata seres vivos, al que toma lo que no le es dado, al que roba en casas, al que saquea, al que asalta caminos, al que comete adulterio, al que miente; al actuar así, no se comete maldad. Si con un disco tan afilado como una navaja uno convirtiera a todos los seres vivos de esta tierra en un solo montón de carne, no habría maldad a causa de ello, ni habría consecuencia de maldad. Si uno fuera a la orilla sur del Ganges matando, degollando, mutilando, torturando, no habría maldad a causa de ello. Si uno fuera a la orilla norte del Ganges dando, haciendo dar, ofreciendo sacrificios, no habría mérito a causa de ello. Por la generosidad, el autocontrol, la restricción y la veracidad, no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, cuando existe la forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge tal punto de vista: ‘Al que actúa o hace actuar... no hay mérito ni consecuencia de mérito’. Cuando existe la sensación... cuando existe la percepción... cuando existen las formaciones... cuando existe la conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge tal punto de vista: ‘Al que actúa o hace actuar... no hay mérito ni consecuencia de mérito’».

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ကရောတော…ပေ… နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ကရောတော ကာရယတော [Pg.172] …ပေ… နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ကရောတော ကာရယတော…ပေ… နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a la forma surgiría tal punto de vista: ‘Al que actúa... no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Ciertamente no, Señor». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ellas surgiría tal punto de vista: ‘Al que actúa... no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Ciertamente no, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ello surgiría tal punto de vista: ‘Al que actúa... no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Ciertamente no, Señor».

“Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, cuando ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanna), que no está sujeto a la caída en estados de privación, que es firme en su destino y tiene el despertar por meta final”. Sexto.

၇. ဟေတုသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Causa

၂၁၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ. အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ. အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. နတ္ထိ ဗလံ နတ္ထိ ဝီရိယံ နတ္ထိ ပုရိသထာမော နတ္ထိ ပုရိသပရက္ကမော. သဗ္ဗေ သတ္တာ သဗ္ဗေ ပါဏာ သဗ္ဗေ ဘူတာ သဗ္ဗေ ဇီဝါ အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာ နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာ ဆသွေဝါဘိဇာတီသု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’’တိ.

212. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘No hay causa ni condición para la impureza de los seres; los seres se vuelven impuros sin causa ni condición. No hay causa ni condición para la pureza de los seres; los seres se purifican sin causa ni condición. No hay fuerza, no hay energía, no hay vigor humano, no hay esfuerzo humano. Todos los seres, todas las criaturas, todas las entidades, todas las vidas carecen de poder, de fuerza y de energía; están determinados por el destino, la coincidencia y la naturaleza, y experimentan placer y dolor únicamente en las seis clases de nacimiento’? —“Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. —“Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’”.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. —“Impermanente, Señor... [pe]... sujeta al cambio”. —“¿Acaso sin aferrarse a ella podría surgir tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’?”. —“No, Señor”. —“¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?”. —“Impermanentes, Señor... [pe]... sujetas al cambio”. —“¿Acaso sin aferrarse a ellas podría surgir tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’?”. —“No, Señor”. —“Aquello que es visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y explorado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?”. —“Impermanente, Señor... [pe]...”. —“¿Acaso sin aferrarse a ello podría surgir tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’?”. —“No, Señor”.

‘‘ယတော [Pg.173] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ …ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. သတ္တမံ.

၈. မဟာဒိဋ္ဌိသုတ္တံ

8. Gran Discurso sobre las Visiones

၂၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ, အကဋဝိဓာ, အနိမ္မိတာ, အနိမ္မာတာ, ဝဉ္ဈာ, ကူဋဋ္ဌာ, ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ; တေ န ဣဉ္ဇန္တိ, န ဝိပရိဏမန္တိ, န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ; နာလံ အညမညဿ သုခါယ ဝါ ဒုက္ခာယ ဝါ သုခဒုက္ခာယ ဝါ. ကတမေ သတ္တ? ပထဝီကာယော, အာပေါကာယော, တေဇောကာယော, ဝါယောကာယော, သုခေ, ဒုက္ခေ, ဇီဝေ သတ္တမေ. ဣမေ သတ္တ ကာယာ အကဋာ, အကဋဝိဓာ, အနိမ္မိတာ, အနိမ္မာတာ, ဝဉ္ဈာ, ကူဋဋ္ဌာ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ; တေ န ဣဉ္ဇန္တိ, န ဝိပရိဏမန္တိ, န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ; နာလံ အညမညဿ သုခါယ ဝါ ဒုက္ခာယ ဝါ သုခဒုက္ခာယ ဝါ. ယောပိ တိဏှေန သတ္ထေန သီသံ ဆိန္ဒတိ, န သောပိ ကဉ္စိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ; သတ္တန္နံတွေဝ ကာယာနမန္တရေန သတ္ထံ ဝိဝရမနုပဝိသတိ. စုဒ္ဒသ ခေါ ပနိမာနိ ယောနိပမုခသတသဟဿာနိ သဋ္ဌိ စ သတာနိ ဆ စ သတာနိ ပဉ္စ စ ကမ္မုနော သတာနိ ပဉ္စ စ ကမ္မာနိ, တီဏိ စ ကမ္မာနိ, ကမ္မေ စ အဍ္ဎကမ္မေ စ ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါ, ဒွဋ္ဌန္တရကပ္ပာ, ဆဠာဘိဇာတိယော, အဋ္ဌပုရိသဘူမိယော, ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေ, ဧကူနပညာသ ပရိဗ္ဗာဇကသတေ, ဧကူနပညာသ နာဂဝါသသတေ, ဝီသေ ဣန္ဒြိယသတေ, တိံသေ နိရယသတေ, ဆတ္တိံသရဇောဓာတုယော, သတ္တ သညီဂဗ္ဘာ, သတ္တ အသညီဂဗ္ဘာ, သတ္တ နိဂဏ္ဌိဂဗ္ဘာ, သတ္တ ဒေဝါ, သတ္တ မာနုသာ, သတ္တ ပေသာစာ, သတ္တ သရာ, သတ္တ ပဝုဋာ, သတ္တ ပပါတာ, သတ္တ စ ပပါတသတာနိ, သတ္တ သုပိနာ, သတ္တ သုပိနသတာနိ, စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော သတသဟဿာနိ, ယာနိ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ သန္ဓာဝိတွာ [Pg.174] သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. တတ္ထ နတ္ထိ ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ အပရိပက္ကံ ဝါ ကမ္မံ ပရိပါစေဿာမိ; ပရိပက္ကံ ဝါ ကမ္မံ ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တီကရိဿာမီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ ဒေါဏမိတေ သုခဒုက္ခေ ပရိယန္တကတေ သံသာရေ, နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနေ, နတ္ထိ ဥက္ကံသာဝကံသေ. သေယျထာပိ နာမ သုတ္တဂုဠေ ခိတ္တေ နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတိ; ဧဝမေဝ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ နိဗ္ဗေဌိယမာနာ သုခဒုက္ခံ ပလေန္တီ’’’တိ?

213. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘Siete son estos cuerpos que no han sido hechos ni mandados a hacer, no han sido creados ni mandados a crear, son estériles, firmes como la cima de una montaña, estables como una columna de piedra; no se mueven, no cambian, no se estorban unos a otros; no son capaces de causar a otros placer, dolor, ni placer y dolor. ¿Cuáles son estos siete? El cuerpo de la tierra, el cuerpo del agua, el cuerpo del fuego, el cuerpo del aire, el placer, el dolor y la vida como el séptimo. Estos siete cuerpos no han sido hechos... ni son capaces de causar placer, dolor, ni placer y dolor a otros. Incluso si alguien corta una cabeza con una espada afilada, nadie priva a nadie de la vida; la espada simplemente penetra a través del espacio entre los siete cuerpos. Existen un millón cuatrocientas mil clases principales de nacimiento, y otras seis mil seiscientas; hay quinientos tipos de kamma, cinco tipos de kamma y tres tipos de kamma, el kamma completo y el medio kamma; sesenta y dos senderos, sesenta y dos eones intermedios, seis clases de nacimiento, ocho etapas del hombre, cuatro mil novecientas ocupaciones de los Ājīvakas, cuatro mil novecientas clases de ascetas errantes, cuatro mil novecientas moradas de los Nāgas, dos mil facultades, tres mil infiernos, treinta y seis elementos de polvo, siete nacimientos con percepción, siete sin percepción y siete nacimientos en nudos; siete dioses, siete seres humanos, siete demonios, siete lagos, siete nudos, siete precipicios y setecientos precipicios, siete sueños y setecientos sueños; ochenta y cuatro mil grandes eones a través de los cuales tanto el necio como el sabio transcurrirán y vagarán hasta poner fin al sufrimiento. Allí no existe tal cosa como: «por medio de esta virtud, voto, austeridad o vida santa, haré que madure el kamma que aún no ha madurado», ni: «mediante encuentros sucesivos, agotaré el kamma ya madurado». No existe tal cosa; el placer y el dolor están medidos y el ciclo de renacimientos tiene un límite establecido, sin que haya disminución ni aumento, ni exceso ni carencia. Tal como un ovillo de hilo, cuando es lanzado, se desenrolla solo hasta donde alcanza su longitud; del mismo modo, tanto el necio como el sabio, desenrollándose a través del tiempo, ponen fin al placer y al dolor’?”.

ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ, အကဋဝိဓာ…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပလေန္တီ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ, အကဋဝိဓာ…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပလေန္တီ’’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ အကဋဝိဓာ…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပလေန္တီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ အကဋဝိဓာ…ပေ… နိဗ္ဗေဌိယမာနာ သုခဒုက္ခံ ပလေန္တီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«Señor, nuestras enseñanzas tienen al Bienaventurado como su raíz... “Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge esta visión: ‘Estos siete cuerpos no son hechos, no son mandados a hacer... atraviesan el placer y el dolor’”. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, surge esta visión: “Estos siete cuerpos no son hechos, no son mandados a hacer... atraviesan el placer y el dolor”. “¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, Señor”... “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?” “Ciertamente no, Señor”. “Y aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es permanente o impermanente?” “Impermanente, Señor... ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?” “Ciertamente no, Señor”».

«Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda respecto a estos puntos, y también ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y respecto al camino que conduce a la cesación del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que no está sujeto a la caída en estados inferiores, que está firme y tiene el despertar como su destino final». Octavo [Sutta].

၉. သဿတဒိဋ္ဌိသုတ္တံ

9. Discurso sobre la visión de la eternidad

၂၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သဿတော လောကော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သဿတော လောကော’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ [Pg.175] သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သဿတော လောကော’’’တိ.

214. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo es eterno”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». «Monjes, habiendo forma, por el apego a la forma y por insistir en la forma, surge una visión así: “El mundo es eterno”. Habiendo sensación... habiendo percepción... habiendo formaciones... habiendo conciencia, por el apego a la conciencia y por insistir en la conciencia, surge una visión así: “El mundo es eterno”».

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သဿတော လောကော’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သဿတော လောကော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သဿတော လောကော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor...». «...sujeta al cambio, sin apegarse a ella, ¿podría surgir una visión así: “El mundo es eterno”?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... ¿podría surgir una visión así: “El mundo es eterno”?». «No, Señor». «Esto que es visto, oído, sentido, cognocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «¿Y lo que es impermanente es doloroso o placentero?». «Doloroso, Señor». «Y lo que es impermanente, doloroso y sujeto al cambio, sin apegarse a ello, ¿podría surgir una visión así: “El mundo es eterno”?». «No, Señor».

«Monjes, cuando un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente, que no está sujeto a la caída, que está firme y destinado a la iluminación plena». Noveno.

၁၀. အသဿတဒိဋ္ဌိသုတ္တံ

10. Discurso sobre la visión de la no-eternidad

၂၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အသဿတော လောကော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ…ပေ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – အသဿတော လောကောတိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အသဿတော လောကော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

215. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo no es eterno”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». «Monjes, habiendo forma... habiendo conciencia, ¿es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... sin apegarse a ella, ¿podría surgir una visión así: “el mundo no es eterno”?». «No, Señor». «Esto que es visto, oído, sentido, cognocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... ¿podría surgir una visión así: “El mundo no es eterno”?». «No, Señor».

၁၁. အန္တဝါသုတ္တံ

11. Discurso sobre [el mundo] finito

၂၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.176]. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အန္တဝါ လောကော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ဧကာဒသမံ.

216. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo es finito”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Undécimo.

၁၂. အနန္တဝါသုတ္တံ

12. Discurso sobre [el mundo] infinito

၂၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အနန္တဝါ လောကော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ဒွါဒသမံ.

217. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo es infinito”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Duodécimo.

၁၃. တံဇီဝံတံသရီရံသုတ္တံ

13. Discurso sobre 'el alma es lo mismo que el cuerpo'

၂၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’’န္တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. တေရသမံ.

218. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “el alma es lo mismo que el cuerpo”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Decimotercero.

၁၄. အညံဇီဝံအညံသရီရံသုတ္တံ

14. Discurso sobre 'el alma es una cosa y el cuerpo es otra'

၂၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’’န္တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. စုဒ္ဒသမံ.

219. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “el alma es una cosa y el cuerpo es otra”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Decimocuarto.

၁၅. ဟောတိတထာဂတောသုတ္တံ

15. Discurso sobre 'el Tathagata existe [después de la muerte]'

၂၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ပန္နရသမံ.

220. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [como antes] ...firme, destinado a la plena iluminación”. Decimoquinto.

၁၆. နဟောတိတထာဂတောသုတ္တံ

16. Discurso sobre el Tathāgata no existe

၂၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. သောဠသမံ.

221. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [como antes] ...firme, destinado a la plena iluminación”. Decimosexto.

၁၇. ဟောတိစနစဟောတိတထာဂတောသုတ္တံ

17. Discurso sobre el Tathāgata existe y no existe

၂၂၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.177]. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. သတ္တရသမံ.

222. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata existe y no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [como antes] ...firme, destinado a la plena iluminación”. Decimoséptimo.

၁၈. နေဝဟောတိနနဟောတိတထာဂတောသုတ္တံ

18. Discurso sobre el Tathāgata ni existe ni no existe

၂၂၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ…ပေ….

223. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’... [como antes]”.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “...lo que es de naturaleza cambiante, sin aferrarse a eso, ¿surgiría esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Ciertamente no, Señor”. “Y aquello que ha sido visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “Lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a eso, ¿surgiría esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Ciertamente no, Señor”.

“Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda en estos puntos, y ha abandonado la duda sobre el sufrimiento, ha abandonado la duda sobre el origen del sufrimiento, ha abandonado la duda sobre el cese del sufrimiento, y ha abandonado la duda sobre el camino que conduce al cese del sufrimiento; este, monjes, es llamado un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que no está sujeto a la caída, que está firme y destinado a la plena iluminación”. Decimoctavo.

သောတာပတ္တိဝဂ္ဂေါ.

Capítulo sobre la entrada en la corriente.

အဋ္ဌာရသဝေယျာကရဏံ နိဋ္ဌိတံ.

Terminan las dieciocho exposiciones.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

ဝါတံ [Pg.178] ဧတံ မမ, သော အတ္တာ နော စ မေ သိယာ;

နတ္ထိ ကရောတော ဟေတု စ, မဟာဒိဋ္ဌေန အဋ္ဌမံ.

Los vientos, ‘esto es mío’, ‘él es el yo’, ‘no sería para mí’; ‘no existe’, ‘el que hace’, ‘la causa’, y el octavo con la ‘Gran Visión’.

သဿတော လောကော စ, အသဿတော စ အန္တဝါ စ;

အနန္တဝါ စ တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ;

အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ စ.

‘El mundo es eterno’, ‘no eterno’, ‘finito’; ‘infinito’, ‘el alma es el cuerpo’; ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’.

ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ;

န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ;

နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ.

‘El Tathāgata existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata existe y no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’.

၂. ဒုတိယဂမနဝဂ္ဂေါ

2. Segundo capítulo sobre el movimiento.

၁. ဝါတသုတ္တံ

1. Discurso sobre los vientos.

၂၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ, ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ…ပေ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ.

224. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres encinta no dan a luz, la luna y el sol ni salen ni se ponen, sino que permanecen tan firmes como una columna’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge esta visión: ‘Los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, estableciéndose en la conciencia, surge esta visión: ‘Los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna’”.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ, ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. ပဌမံ.

«¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello: “los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna de piedra”?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, habiendo sufrimiento, aferrándose al sufrimiento, surge tal visión: “los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna de piedra”». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, habiendo sufrimiento, aferrándose al sufrimiento, surge tal visión: “los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, permanecen firmes como una columna de piedra”». Primero [Sutta].

၂၂၅-၂၄၀. (ပုရိမဝဂ္ဂေ ဝိယ အဋ္ဌာရသ ဝေယျာကရဏာနိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနီတိ[Pg.179].) သတ္တရသမံ.

225-240. (Al igual que en el capítulo anterior, deben detallarse dieciocho exposiciones). Decimoséptimo.

၁၈. နေဝဟောတိနနဟောတိသုတ္တံ

18. Discurso sobre ni existe ni no existe

၂၄၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ.

241. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, estableciéndose en la conciencia, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ … သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ. အဋ္ဌာရသမံ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’”. “¿La sensación... la percepción... las formaciones... el discernimiento es permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’”. Decimoctavo.

၁၉. ရူပီအတ္တာသုတ္တံ

19. Discurso sobre el yo con forma.

၂၄၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ.

242. En Sāvatthī. “¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’?”. “Nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Exaltado, Señor”... “Existiendo la forma, monjes, al aferrarse a la forma, al insistir en la forma, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo el discernimiento, al aferrarse al discernimiento, al insistir en el discernimiento, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’”.

‘‘တံ [Pg.180] ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘ဝေဒနာ…ပေ… ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ဧကူနဝီသတိမံ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’”. “La sensación... no, Señor. Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’”. Decimonoveno.

၂၀. အရူပီအတ္တာသုတ္တံ

20. Discurso sobre el yo sin forma.

၂၄၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? (ပေယျာလော) ဝီသတိမံ.

243. En Sāvatthī. “¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘El yo no tiene forma y es inalterable después de la muerte’?”. (Repetición) Vigésimo.

၂၁. ရူပီစအရူပီစအတ္တာသုတ္တံ

21. Discurso sobre el yo con forma y sin forma.

၂၄၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပီ စ အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ…. ဧကဝီသတိမံ.

244. En Sāvatthī. “El yo tiene forma y no tiene forma y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo primero.

၂၂. နေဝရူပီနာရူပီအတ္တာသုတ္တံ

22. Discurso sobre el yo que no tiene forma ni deja de tenerla.

၂၄၅. ‘‘နေဝ ရူပီ နာရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ…. ဗာဝီသတိမံ.

245. “El yo ni tiene forma ni no tiene forma y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo segundo.

၂၃. ဧကန္တသုခီသုတ္တံ

23. Discurso sobre el yo exclusivamente feliz.

၂၄၆. ‘‘ဧကန္တသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ…. တေဝီသတိမံ.

246. “El yo es exclusivamente feliz y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo tercero.

၂၄. ဧကန္တဒုက္ခီသုတ္တံ

24. Discurso sobre el yo exclusivamente sufriente.

၂၄၇. ‘‘ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ…. စတုဝီသတိမံ.

247. “El yo es exclusivamente sufriente y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo cuarto.

၂၅. သုခဒုက္ခီသုတ္တံ

25. Discurso sobre el yo feliz y sufriente.

၂၄၈. ‘‘သုခဒုက္ခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ…. ပဉ္စဝီသတိမံ.

248. “El yo es feliz y sufriente y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo quinto.

၂၆. အဒုက္ခမသုခီသုတ္တံ

26. Discurso sobre el yo ni sufriente ni feliz.

၂၄၉. ‘‘အဒုက္ခမသုခီ [Pg.181] အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ.

249. “¿El yo no es ni sufriente ni feliz y es inalterable después de la muerte?”. “Nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Exaltado, Señor”... “Existiendo la forma, monjes, al aferrarse a la forma, al insistir en la forma, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’. Existiendo la sensación... la percepción... las formaciones... el discernimiento, al aferrarse al discernimiento, al insistir en el discernimiento, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’”.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ဆဗ္ဗီသတိမံ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’”. “¿La sensación... la percepción... las formaciones... el discernimiento es permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a él, ¿surgiría acaso tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’”. Vigésimo sexto.

ဒုတိယပေယျာလော.

Segunda serie de repeticiones.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen:

ဝါတံ ဧတံ မမ သော, အတ္တာ နော စ မေ သိယာ;

နတ္ထိ ကရောတော ဟေတု စ, မဟာဒိဋ္ဌေန အဋ္ဌမံ.

Viento, Esto es mío, Aquel es el yo, No sería para mí; No existe, Del que actúa, Causa, y el octavo Mahādiṭṭha.

သဿတော အသဿတော စေဝ, အန္တာနန္တဝါ စ ဝုစ္စတိ;

တံ ဇီဝံ အညံ ဇီဝဉ္စ, တထာဂတေန စတ္တာရော.

Eterno e impermanente, Con fin y sin fin se dice; Ese es el alma y Otra es el alma, y los cuatro sobre el Tathāgata.

ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ;

ရူပီ စ အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ;

နေဝ ရူပီ နာရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, ဧကန္တသုခီ အတ္တာ ဟောတိ.

El yo tiene forma, el yo no tiene forma; el yo tiene forma y no tiene forma; el yo ni tiene forma ni no tiene forma, el yo exclusivamente feliz.

ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ ဟောတိ, သုခဒုက္ခီ အတ္တာ ဟောတိ;

အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာတိ;

ဣမေ ဆဗ္ဗီသတိ သုတ္တာ, ဒုတိယဝါရေန ဒေသိတာ.

El yo exclusivamente sufriente, el yo feliz y sufriente; el yo ni sufriente ni feliz, inalterable después de la muerte; estos veintiséis discursos han sido enseñados en la segunda ronda. Fin del resumen.

၃. တတိယဂမနဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo de la tercera ronda.

၁. နဝါတသုတ္တံ

1. Discurso sobre la ausencia de viento.

၂၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.182]. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ….

250. En Sāvatthī. “¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, sino que permanecen fijos como una columna’?”. “Nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Exaltado, Señor”...

‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ.

“Monjes, habiendo forma, por aferrarse a la forma, por adherirse a la forma, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... [etc.]... habiendo sensación... habiendo percepción... habiendo formaciones... habiendo conciencia, por aferrarse a la conciencia, por adherirse a la conciencia, surge este punto de vista: «Los vientos no soplan... [etc.]... permanecen fijos como una columna de piedra»’.”

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ. တသ္မိံ သတိ, တဒုပါဒါယ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ. တသ္မိံ သတိ, တဒုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. ပဌမံ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “... [etc.] ... Aquello que es de naturaleza cambiante, ¿acaso sin aferrarse a ello podría surgir este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’?” “No, venerable señor”. “Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, por aferrarse a ello, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres encintas no dan a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, permanecen fijos como una columna de piedra’”. “¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “... [etc.] ... Aquello que es de naturaleza cambiante, ¿acaso sin aferrarse a ello podría surgir este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’?” “No, venerable señor”. “Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, por aferrarse a ello surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’”. Primero.

၂၅၁-၂၇၄. (ဒုတိယဝဂ္ဂေ ဝိယ စတုဝီသတိ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ.) ပဉ္စဝီသတိမံ.

251-274. (Se deben completar veinticuatro suttas al igual que en el segundo capítulo). El vigésimo quinto.

၂၆. အဒုက္ခမသုခီသုတ္တံ

26. Sutta sobre lo que no es ni doloroso ni placentero.

၂၇၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ….

275. En Sāvatthī. “Monjes, ¿qué debe existir, a qué aferrándose, en qué insistiendo surge este punto de vista: ‘El yo es ni-doloroso-ni-placentero y permanece sano tras la muerte’?” “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [etc.]”.

‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ [Pg.183] …ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ.

“Monjes, habiendo forma, por aferrarse a la forma, por adherirse a la forma, surge este punto de vista: ‘El yo es ni-doloroso-ni-placentero y permanece sano tras la muerte’. Habiendo sensación... habiendo percepción... habiendo formaciones... habiendo conciencia, por aferrarse a la conciencia, por adherirse a la conciencia, surge este punto de vista: ‘El yo es ni-doloroso-ni-placentero y permanece sano tras la muerte’.”

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ. တသ္မိံ သတိ, တဒုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ‘‘ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ. တသ္မိံ သတိ, တဒုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ဆဗ္ဗီသတိမံ.

«¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello: “el yo es ni-doloroso-ni-placentero y está sano tras la muerte”?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, aferrándose a eso, surge tal visión: “el yo es ni-doloroso-ni-placentero y está sano tras la muerte”». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, aferrándose a eso, surge tal visión: “el yo es ni-doloroso-ni-placentero y está sano tras la muerte”». Vigésimo sexto [Sutta].

တတိယပေယျာလော.

Tercer peyyāla.

၄. စတုတ္ထဂမနဝဂ္ဂေါ

4. Cuarto capítulo sobre el movimiento.

၁. နဝါတသုတ္တံ

1. Sutta sobre la ausencia de viento.

၂၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ….

276. En Sāvatthī. “Monjes, ¿qué debe existir, a qué aferrándose, en qué insistiendo surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres encintas no dan a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, permanecen fijos como una columna de piedra’?” “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [etc.]”.

‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ [Pg.184]… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“Monjes, habiendo forma, por aferrarse a la forma, por adherirse a la forma, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, por aferrarse a la conciencia, por adherirse a la conciencia, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es adecuado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”. “¿Es la sensación... percepción... formaciones... conciencia permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es adecuado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”.

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“Por lo tanto, monjes, cualquier clase de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma debe ser vista con sabiduría correcta tal como es: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualquier formación... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista con sabiduría correcta tal como es: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.”

‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ.

“Viendo así... [etc.] ... comprende: ‘no hay más para este estado de ser’”. Primero.

၂၇၇-၃၀၀. (ဒုတိယဝဂ္ဂေ ဝိယ စတုဝီသတိ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ.) ပဉ္စဝီသတိမံ.

277-300. (Se deben completar veinticuatro suttas al igual que en el segundo capítulo). El vigésimo quinto.

၂၆. အဒုက္ခမသုခီသုတ္တံ

26. Sutta sobre lo que no es ni doloroso ni placentero.

၃၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ….

301. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge un punto de vista como este: ‘El yo es ni doloroso ni placentero, y es saludable tras la muerte’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...».

‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ.

«Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge un punto de vista como este: ‘El yo es ni doloroso ni placentero, y es saludable tras la muerte’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, estableciéndose en la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘El yo es ni doloroso ni placentero, y es saludable tras la muerte’».

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ [Pg.185] ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor». «¿La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor».

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’’’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«Por lo tanto, monjes, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; burda o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda forma debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formación... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; burda o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda conciencia debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’».

«Al ver así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se vuelve desapasionado; a través del desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘Está liberado’. Él comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’». [Este es el] vigésimo sexto [discurso].

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de esto:

ပုရိမဂမနေ အဋ္ဌာရသ ဝေယျာကရဏာ;

ဒုတိယဂမနေ ဆဗ္ဗီသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.

En el primer ciclo hay dieciocho discursos; en el segundo ciclo se deben detallar veintiséis.

တတိယဂမနေ ဆဗ္ဗီသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ;

စတုတ္ထဂမနေ ဆဗ္ဗီသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.

En el tercer ciclo se deben detallar veintiséis; en el cuarto ciclo se deben detallar veintiséis.

ဒိဋ္ဌိသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Aquí concluye el Diṭṭhisaṃyutta [Conexión de los Puntos de Vista].

၄. ဩက္ကန္တသံယုတ္တံ

4. Okkantasaṃyutta [Conexión del Ingreso].

၁. စက္ခုသုတ္တံ

1. Cakkhusutta [Discurso sobre el Ojo].

၃၀၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.186]. ‘‘စက္ခုံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ; သောတံ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ; ဃာနံ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ; ဇိဝှာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ ; ကာယော အနိစ္စော ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; မနော အနိစ္စော ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ – အယံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါနုသာရီ, ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမံ, သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကန္တော, ဝီတိဝတ္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ; အဘဗ္ဗော တံ ကမ္မံ ကာတုံ, ယံ ကမ္မံ ကတွာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇေယျ; အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုံ ယာဝ န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ’’.

302. En Sāvatthī. «Monjes, el ojo es impermanente, sujeto al cambio, destinado a alterarse. El oído es impermanente, sujeto al cambio, destinado a alterarse. La nariz es impermanente, sujeta al cambio, destinada a alterarse. La lengua es impermanente, sujeta al cambio, destinada a alterarse. El cuerpo es impermanente, sujeto al cambio, destinado a alterarse. La mente es impermanente, sujeta al cambio, destinada a alterarse. Monjes, aquel que tiene fe en estas enseñanzas y las acepta así, es llamado un seguidor por fe; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente».

‘‘ယဿ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မာ ဧဝံ ပညာယ မတ္တသော နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ – ‘ဓမ္မာနုသာရီ, ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမံ, သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကန္တော, ဝီတိဝတ္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ; အဘဗ္ဗော တံ ကမ္မံ ကာတုံ, ယံ ကမ္မံ ကတွာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇေယျ; အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုံ ယာဝ န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ’. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ ပဇာနာတိ ဧဝံ ပဿတိ, အယံ ဝုစ္စတိ – ‘သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. ပဌမံ.

«Monjes, aquel para quien estas enseñanzas son aceptadas tras ser ponderadas en cierta medida con sabiduría, es llamado un seguidor por el Dhamma; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente. Monjes, aquel que comprende y ve estas enseñanzas de esta manera, es llamado aquel que ha entrado en la corriente, alguien que no está sujeto a la caída en estados inferiores, que es firme y tiene el despertar como su destino final». Primero.

၂. ရူပသုတ္တံ

2. Rūpasutta [Discurso sobre las Formas].

၃၀၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; သဒ္ဒါ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; ဂန္ဓာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; ရသာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါနုသာရီ, ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမံ, သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကန္တော, ဝီတိဝတ္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ; အဘဗ္ဗော တံ ကမ္မံ ကာတုံ, ယံ ကမ္မံ ကတွာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ [Pg.187] ဝါ ဥပပဇ္ဇေယျ; အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုံ ယာဝ န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ’’.

303. En Sāvatthī. «Monjes, las formas son impermanentes, sujetas al cambio, destinadas a alterarse. Los sonidos son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los olores son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los sabores son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los objetos táctiles son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los fenómenos mentales son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Monjes, aquel que tiene fe en estas enseñanzas y las acepta así, es llamado un seguidor por fe; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente».

၃. ဝိညာဏသုတ္တံ

3. Viññāṇasutta [Discurso sobre la Conciencia].

၃၀၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စက္ခုဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ; သောတဝိညာဏံ… ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှာဝိညာဏံ… ကာယဝိညာဏံ… မနောဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ. ယော ဘိက္ခဝေ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. တတိယံ.

304. En Sāvatthī. «Monjes, la conciencia visual es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la conciencia auditiva… la conciencia olfativa… la conciencia gustativa… la conciencia corporal… la conciencia mental es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Tercero.

၄. သမ္ဖဿသုတ္တံ

4. Sutta sobre el Contacto

၃၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စော ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သောတသမ္ဖဿော… ဃာနသမ္ဖဿော… ဇိဝှာသမ္ဖဿော… ကာယသမ္ဖဿော… မနောသမ္ဖဿော အနိစ္စော ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. စတုတ္ထံ.

305. En Sāvatthī. «Monjes, el contacto visual es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera; el contacto auditivo… el contacto olfativo… el contacto gustativo… el contacto corporal… el contacto mental es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Cuarto.

၅. သမ္ဖဿဇာသုတ္တံ

5. Sutta sobre lo Nacido del Contacto

၃၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. ပဉ္စမံ.

306. En Sāvatthī. «Monjes, la sensación nacida del contacto visual es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la sensación nacida del contacto auditivo… la sensación nacida del contacto olfativo… la sensación nacida del contacto gustativo… la sensación nacida del contacto corporal… la sensación nacida del contacto mental es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Quinto.

၆. ရူပသညာသုတ္တံ

6. Sutta sobre la Percepción de Formas

၃၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.188]. ‘‘ရူပသညာ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သဒ္ဒသညာ… ဂန္ဓသညာ… ရသသညာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ… ဓမ္မသညာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

307. En Sāvatthī. «Monjes, la percepción de formas es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la percepción de sonidos… la percepción de olores… la percepción de sabores… la percepción de tangibles… la percepción de fenómenos mentales es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Sexto.

၇. ရူပသဉ္စေတနာသုတ္တံ

7. Sutta sobre la Volición respecto a las Formas

၃၀၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပသဉ္စေတနာ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သဒ္ဒသဉ္စေတနာ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ… ရသသဉ္စေတနာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. သတ္တမံ.

308. En Sāvatthī. «Monjes, la volición respecto a las formas es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la volición respecto a los sonidos… la volición respecto a los olores… la volición respecto a los sabores… la volición respecto a los tangibles… la volición respecto a los fenómenos mentales es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Séptimo.

၈. ရူပတဏှာသုတ္တံ

8. Sutta sobre la Avidez por las Formas

၃၀၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပတဏှာ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သဒ္ဒတဏှာ… ဂန္ဓတဏှာ… ရသတဏှာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ… ဓမ္မတဏှာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. အဋ္ဌမံ.

309. En Sāvatthī. «Monjes, la avidez por las formas es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la avidez por los sonidos… la avidez por los olores… la avidez por los sabores… la avidez por los tangibles… la avidez por los fenómenos mentales es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Octavo.

၉. ပထဝီဓာတုသုတ္တံ

9. Sutta sobre el Elemento Tierra

၃၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပထဝီဓာတု, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု… ဝါယောဓာတု… အာကာသဓာတု… ဝိညာဏဓာတု အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. နဝမံ.

310. En Sāvatthī. «Monjes, el elemento tierra es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera; el elemento agua… el elemento fuego… el elemento aire… el elemento espacio… el elemento conciencia es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Noveno.

၁၀. ခန္ဓသုတ္တံ

10. Sutta sobre los Agregados

၃၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ; ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သညာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ[Pg.189]. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါနုသာရီ, ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမံ, သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကန္တော, ဝီတိဝတ္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ; အဘဗ္ဗော တံ ကမ္မံ ကာတုံ, ယံ ကမ္မံ ကတွာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇေယျ; အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုံ ယာဝ န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ’’.

311. En Sāvatthī. «Monjes, la forma es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la sensación es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la percepción es impermanente; las formaciones son impermanentes, están sujetas al cambio y se vuelven de otra manera; la conciencia es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de la gente común. Es incapaz de realizar cualquier acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos. Es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente».

«Monjes, aquel para quien estas enseñanzas son aceptadas tras una reflexión moderada con sabiduría, se llama “seguidor por el Dhamma”; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de la gente común. Es incapaz de realizar cualquier acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos. Es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente. Monjes, aquel que comprende y ve estas enseñanzas de esta manera, se llama “uno que ha entrado en la corriente”, no sujeto a la caída, destinado y con la iluminación como meta final». Décimo.

ဩက္ကန္တသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Okkantasaṃyutta ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

စက္ခု ရူပဉ္စ ဝိညာဏံ, ဖဿော စ ဝေဒနာယ စ;

သညာ စ စေတနာ တဏှာ, ဓာတု ခန္ဓေန တေ ဒသာတိ.

El ojo, la forma y la conciencia, el contacto y la sensación; la percepción, la volición, la avidez, el elemento y los agregados: estos son los diez.

၅. ဥပ္ပာဒသံယုတ္တံ

5. Uppādasaṃyutta (Discursos Conectados sobre el Surgimiento)

၁. စက္ခုသုတ္တံ

1. Cakkhusutta (Sutta sobre el Ojo)

၃၁၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.190]. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော သောတဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ယော ဃာနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ… ယော ဇိဝှာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ… ယော ကာယဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ… ယော မနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ယော သောတဿ နိရောဓော…ပေ… ယော ဃာနဿ နိရောဓော… ယော ဇိဝှာယ နိရောဓော… ယော ကာယဿ နိရောဓော… ယော မနဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ပဌမံ.

312. En Sāvatthī. «Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación del ojo es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Cualquier surgimiento y persistencia… del oído… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación de la mente es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Monjes, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición del ojo es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. Cualquier cesación… del oído… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición de la mente es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte». Primero.

၂. ရူပသုတ္တံ

2. Rūpasutta (Sutta sobre las Formas)

၃၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော သဒ္ဒါနံ… ယော ဂန္ဓာနံ… ယော ရသာနံ… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ… ယော ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ယော သဒ္ဒါနံ… ယော ဂန္ဓာနံ… ယော ရသာနံ… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ… ယော ဓမ္မာနံ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ဒုတိယံ.

313. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación de las formas, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. De los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos táctiles... de los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición de las formas, todo eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. De los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos táctiles... de los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, todo eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Segundo.

၃. ဝိညာဏသုတ္တံ

3. Discurso sobre la Conciencia

၃၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.191]. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ယော မနောဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဝိညာဏဿ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော မနောဝိညာဏဿ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. တတိယံ.

314. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la conciencia visual... de la conciencia mental, eso es la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... de la conciencia visual... de la conciencia mental, eso es la desaparición de la vejez y la muerte”. Tercero.

၄. သမ္ဖဿသုတ္တံ

4. Discurso sobre el Contacto

၃၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ယော မနောသမ္ဖဿဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿဿ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော မနောသမ္ဖဿဿ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. စတုတ္ထံ.

315. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... del contacto visual... del contacto mental, eso es la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... del contacto visual... del contacto mental, eso es la desaparición de la vejez y la muerte”. Cuarto.

၅. သမ္ဖဿဇသုတ္တံ

5. Discurso sobre lo Nacido del Contacto

၃၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ….

316. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la sensación nacida del contacto visual, eso es la manifestación de la vejez y la muerte...

ယော မနောသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ နိရောဓော ဝူပသမော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော မနောသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ပဉ္စမံ.

...de la sensación nacida del contacto mental, eso es la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación, apaciguamiento... de la sensación nacida del contacto visual... de la sensación nacida del contacto mental, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Quinto.

၆. သညာသုတ္တံ

6. Discurso sobre la Percepción

၃၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပသညာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ယော ဓမ္မသညာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပသညာယ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော ဓမ္မသညာယ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

317. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la percepción de las formas... de la percepción de los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... de la percepción de las formas... de la percepción de los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Sexto.

၇. သဉ္စေတနာသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Volición

၃၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.192]. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပသဉ္စေတနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ယော ဓမ္မသဉ္စေတနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပသဉ္စေတနာယ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော ဓမ္မသဉ္စေတနာယ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. သတ္တမံ.

318. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la volición respecto a las formas... de la volición respecto a los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... de la volición respecto a las formas... de la volición respecto a los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Séptimo.

၈. တဏှာသုတ္တံ

8. Discurso sobre el Deseo

၃၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပတဏှာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ယော ဓမ္မတဏှာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပတဏှာယ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော ဓမ္မတဏှာယ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

319. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... del deseo por las formas... del deseo por los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia y manifestación, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... del deseo por las formas... del deseo por los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Octavo.

၉. ဓာတုသုတ္တံ

9. Discurso sobre los Elementos

၃၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ; ယော အာပေါဓာတုယာ… ယော တေဇောဓာတုယာ… ယော ဝါယောဓာတုယာ… ယော အာကာသဓာတုယာ… ယော ဝိညာဏဓာတုယာ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော; ယော အာပေါဓာတုယာ နိရောဓော… ယော တေဇောဓာတုယာ နိရောဓော… ယော ဝါယောဓာတုယာ နိရောဓော… ယော အာကာသဓာတုယာ နိရောဓော… ယော ဝိညာဏဓာတုယာ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. နဝမံ.

320. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación del elemento tierra... del elemento agua... del elemento fuego... del elemento aire... del elemento espacio... del elemento conciencia, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... del elemento tierra... del elemento agua... del elemento fuego... del elemento aire... del elemento espacio... del elemento conciencia, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Noveno.

၁၀. ခန္ဓသုတ္တံ

10. Discurso sobre los Agregados

၃၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.193]. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော ဝေဒနာယ… ယော သညာယ… ယော သင်္ခါရာနံ… ယော ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ယော ဝေဒနာယ… ယော သညာယ… ယော သင်္ခါရာနံ… ယော ဝိညာဏဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ဒသမံ.

321. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación de la forma corporal, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. De la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición de la forma corporal, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. De la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Décimo.

ဥပ္ပာဒသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Uppādasaṃyutta ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

စက္ခု ရူပဉ္စ ဝိညာဏံ, ဖဿော စ ဝေဒနာယ စ;

သညာ စ စေတနာ တဏှာ, ဓာတု ခန္ဓေန တေ ဒသာတိ.

El ojo, la forma, la conciencia, el contacto y la sensación; la percepción, la volición, el deseo, el elemento y el agregado: estos son los diez.

၆. ကိလေသသံယုတ္တံ

6. Kilesasaṃyutta

၁. စက္ခုသုတ္တံ

1. Discurso sobre el Ojo

၃၂၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.194]. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သောတသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော ဃာနသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော ဇိဝှာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော ကာယသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော မနသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု စေတသော ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ, နေက္ခမ္မနိန္နဉ္စဿ စိတ္တံ ဟောတိ. နေက္ခမ္မပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ခါယတိ, အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ပဌမံ.

322. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto al ojo, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto al oído... respecto a la nariz... respecto a la lengua... respecto al cuerpo... respecto a la mente, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Primero.

၂. ရူပသုတ္တံ

2. Discurso sobre las formas

၃၂၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပေသု ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သဒ္ဒေသု… ယော ဂန္ဓေသု… ယော ရသေသု… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… ယော ဓမ္မေသု ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု စေတသော ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ, နေက္ခမ္မနိန္နဉ္စဿ စိတ္တံ ဟောတိ. နေက္ခမ္မပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ခါယတိ, အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ဒုတိယံ.

323. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a los sonidos... los olores... los sabores... los tangibles... los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Segundo.

၃. ဝိညာဏသုတ္တံ

3. Discurso sobre la conciencia

၃၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သောတဝိညာဏသ္မိံ… ယော ဃာနဝိညာဏသ္မိံ… ယော ဇိဝှာဝိညာဏသ္မိံ… ယော ကာယဝိညာဏသ္မိံ… ယော မနောဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု စေတသော ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ, နေက္ခမ္မနိန္နဉ္စဿ စိတ္တံ ဟောတိ. နေက္ခမ္မပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ခါယတိ, အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. တတိယံ.

324. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la conciencia visual, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la conciencia auditiva... conciencia olfativa... conciencia gustativa... conciencia corporal... conciencia mental, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Tercero.

၄. သမ္ဖဿသုတ္တံ

4. Discurso sobre el contacto

၃၂၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.195]. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သောတသမ္ဖဿသ္မိံ… ယော ဃာနသမ္ဖဿသ္မိံ… ယော ဇိဝှာသမ္ဖဿသ္မိံ… ယော ကာယသမ္ဖဿသ္မိံ… ယော မနောသမ္ဖဿသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော…ပေ… အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. စတုတ္ထံ.

325. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto al contacto visual, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto al contacto auditivo... contacto olfativo... contacto gustativo... contacto corporal... contacto mental, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Cuarto.

၅. သမ္ဖဿဇသုတ္တံ

5. Discurso sobre lo nacido del contacto

၃၂၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သောတသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ယော ဃာနသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ယော ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ယော ကာယသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ယော မနောသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော…ပေ… အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ပဉ္စမံ.

326. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la sensación nacida del contacto visual, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la sensación nacida del contacto auditivo... del contacto olfativo... del contacto gustativo... del contacto corporal... del contacto mental, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Quinto.

၆. သညာသုတ္တံ

6. Discurso sobre la percepción

၃၂၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပသညာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သဒ္ဒသညာယ… ယော ဂန္ဓသညာယ… ယော ရသသညာယ… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာယ… ယော ဓမ္မသညာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော…ပေ… အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

327. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la percepción de las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la percepción de los sonidos... de los olores... de los sabores... de los tangibles... de los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Sexto.

၇. သဉ္စေတနာသုတ္တံ

7. Discurso sobre la volición

၃၂၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပသဉ္စေတနာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သဒ္ဒသဉ္စေတနာယ… ယော ဂန္ဓသဉ္စေတနာယ… ယော ရသသဉ္စေတနာယ… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာယ… ယော ဓမ္မသဉ္စေတနာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော…ပေ… အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သတ္တမံ.

328. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la volición sobre las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la volición sobre los sonidos... los olores... los sabores... los tangibles... los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Séptimo.

၈. တဏှာသုတ္တံ

8. Discurso sobre la avidez

၃၂၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.196]. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပတဏှာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သဒ္ဒတဏှာယ… ယော ဂန္ဓတဏှာယ… ယော ရသတဏှာယ… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာယ… ယော ဓမ္မတဏှာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော…ပေ… အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

329. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la avidez por las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la avidez por los sonidos... los olores... los sabores... los tangibles... los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Octavo.

၉. ဓာတုသုတ္တံ

9. Discurso sobre los elementos

၃၃၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော အာပေါဓာတုယာ… ယော တေဇောဓာတုယာ… ယော ဝါယောဓာတုယာ… ယော အာကာသဓာတုယာ… ယော ဝိညာဏဓာတုယာ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု စေတသော ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ, နေက္ခမ္မနိန္နဉ္စဿ စိတ္တံ ဟောတိ. နေက္ခမ္မပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ခါယတိ, အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. နဝမံ.

330. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto al elemento tierra, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto al elemento agua... elemento fuego... elemento aire... elemento espacio... elemento conciencia, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Noveno.

၁၀. ခန္ဓသုတ္တံ

10. Discurso sobre los agregados

၃၃၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော…ပေ… ယော ဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေသု ပဉ္စသု ဌာနေသု စေတသော ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ, နေက္ခမ္မနိန္နဉ္စဿ စိတ္တံ ဟောတိ. နေက္ခမ္မပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ခါယတိ, အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ဒသမံ.

331. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la forma corporal, eso es una impureza del corazón... (pe)... cualquier deseo apasionado respecto a la conciencia, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos cinco puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Décimo.

ကိလေသသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Kilesasaṃyutta ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este [saṃyutta] es:

စက္ခု ရူပဉ္စ ဝိညာဏံ, ဖဿော စ ဝေဒနာယ စ;

သညာ စ စေတနာ တဏှာ, ဓာတု ခန္ဓေန တေ ဒသာတိ.

Ojo, forma y conciencia, contacto y sensación; percepción, volición, avidez, elemento y, con el agregado, son diez.

၇. သာရိပုတ္တသံယုတ္တံ

7. Sāriputtasaṃyutta

၁. ဝိဝေကဇသုတ္တံ

1. Discurso sobre lo nacido del retiro

၃၃၂. ဧကံ [Pg.197] သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ.

332. En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Sāriputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y de haber regresado de su ronda tras la comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego para pasar el día en retiro. Habiendo entrado en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para el retiro diurno.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဇေတဝနံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဇ္ဇ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ?

Entonces, el venerable Sāriputta, habiendo surgido de su reclusión por la tarde, se dirigió hacia el monasterio de Anāthapiṇḍika en el Bosque de Jeta. El venerable Ānanda vio al venerable Sāriputta acercarse desde lejos y, al verlo, le dijo esto: 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'.

‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ ပဌမာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ ပဌမာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ပဌမံ.

'Aquí, amigo, alejado de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales, he permanecido habiendo alcanzado el primer jhāna, el cual posee pensamiento aplicado y sostenido, y el rapto y la felicidad nacidos del retiro. A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el primer jhāna", o "yo he entrado en el primer jhāna", o "yo he surgido del primer jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el primer jhāna", o "yo he entrado en el primer jhāna", o "yo he surgido del primer jhāna"'. El Primero.

၂. အဝိတက္ကသုတ္တံ

2. Discurso sobre la ausencia de pensamiento

၃၃၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဇ္ဇ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ?

333. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... y le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'.

‘‘ဣဓာဟံ[Pg.198], အာဝုသော, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ဒုတိယံ.

'Aquí, amigo, con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, mediante la tranquilidad interna y la unificación de la mente, he permanecido habiendo alcanzado el segundo jhāna, el cual no tiene pensamiento aplicado ni sostenido, y posee el rapto y la felicidad nacidos de la concentración. A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el segundo jhāna", o "yo he entrado en el segundo jhāna", o "yo he surgido del segundo jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el segundo jhāna", o "yo he entrado en el segundo jhāna", o "yo he surgido del segundo jhāna"'. El Segundo.

၃. ပီတိသုတ္တံ

3. Discurso sobre el Rapto

၃၃၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဇ္ဇ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ?

334. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'.

‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟာသိံ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေမိ; ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ တတိယံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ တတိယံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. တတိယံ.

'Aquí, amigo, con el desvanecimiento del rapto, he permanecido ecuánime, con atención plena y clara comprensión, experimentando la felicidad con el cuerpo; he permanecido habiendo alcanzado el tercer jhāna, de la cual los Nobles declaran: "es ecuánime, atento y mora en la felicidad". A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el tercer jhāna", o "yo he entrado en el tercer jhāna", o "yo he surgido del tercer jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el tercer jhāna", o "yo he entrado en el tercer jhāna", o "yo he surgido del tercer jhāna"'. El Tercero.

၄. ဥပေက္ခာသုတ္တံ

4. Discurso sobre la Ecuanimidad

၃၃၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဇ္ဇ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ?

335. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'.

‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ [Pg.199] ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. စတုတ္ထံ.

'Aquí, amigo, con el abandono del placer y el abandono del dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la tristeza, he permanecido habiendo alcanzado el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención plena debida a la ecuanimidad. A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el cuarto jhāna", o "yo he entrado en el cuarto jhāna", o "yo he surgido del cuarto jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el cuarto jhāna", o "yo he entrado en el cuarto jhāna", o "yo he surgido del cuarto jhāna"'. El Cuarto.

၅. အာကာသာနဉ္စာယတနသုတ္တံ

5. Discurso sobre la Esfera del Espacio Infinito

၃၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ အနန္တော အာကာသောတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ…ပေ… ဝုဋ္ဌိတောတိ ဝါ’’တိ. ပဉ္စမံ.

336. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Aquí, amigo, mediante la total trascendencia de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del contacto sensorial, y sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando: "el espacio es infinito", he permanecido habiendo alcanzado la esfera del espacio infinito... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Quinto.

၆. ဝိညာဏဉ္စာယတနသုတ္တံ

6. Discurso sobre la Esfera de la Conciencia Infinita

၃၃၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ…ပေ… ဝုဋ္ဌိတောတိ ဝါ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

337. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Aquí, amigo, trascendiendo completamente la esfera del espacio infinito, pensando: "la conciencia es infinita", he permanecido habiendo alcanzado la esfera de la conciencia infinita... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Sexto.

၇. အာကိဉ္စညာယတနသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Esfera de la Nada

၃၃၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော…ပေ… ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ, နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ…ပေ… ဝုဋ္ဌိတောတိ ဝါ’’တိ. သတ္တမံ.

338. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Sāriputta... [como antes]... 'Aquí, amigo, trascendiendo completamente la esfera de la conciencia infinita, pensando: "no hay nada", he permanecido habiendo alcanzado la esfera de la nada... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Séptimo.

၈. နေဝသညာနာသညာယတနသုတ္တံ

8. Discurso sobre la Esfera de la Ni-percepción-ni-no-percepción

၃၃၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော…ပေ… ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ…ပေ… ဝုဋ္ဌိတောတိ ဝါ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

339. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Sāriputta... [como antes]... 'Aquí, amigo, trascendiendo completamente la esfera de la nada, he permanecido habiendo alcanzado la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Octavo.

၉. နိရောဓသမာပတ္တိသုတ္တံ

9. Discurso sobre el Logro de la Cesación

၃၄၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော…ပေ…. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ [Pg.200] ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. နဝမံ.

340. En Sāvatthī. El venerable Sāriputta dijo: «Aquí, amigos, tras haber trascendido por completo la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, entro y permanezco en la cesación de la percepción y el sentimiento. A mí, amigos, no me surgen pensamientos como: “estoy entrando en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “he entrado en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “estoy saliendo de la cesación de la percepción y el sentimiento”». «Esto se debe a que, para el venerable Sāriputta, las tendencias latentes del egoísmo, de la posesividad y del orgullo han sido bien erradicadas desde hace mucho tiempo. Por lo tanto, al venerable Sāriputta no le surgen pensamientos como: “estoy entrando en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “he entrado en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “estoy saliendo de la cesación de la percepción y el sentimiento”». Noveno.

၁၀. သူစိမုခီသုတ္တံ

10. Discurso sobre Sūcimukhī

၃၄၁. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ရာဇဂဟေ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ တံ ပိဏ္ဍပါတံ အညတရံ ကုဋ္ဋမူလံ နိဿာယ ပရိဘုဉ္ဇတိ. အထ ခေါ သူစိမုခီ ပရိဗ္ဗာဇိကာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ –

341. En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el Refugio de las Ardillas. Entonces, el venerable Sāriputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Rājagaha por limosna. Después de caminar por limosna de casa en casa en Rājagaha y habiendo obtenido su comida, se sentó apoyado contra una pared para comerla. En ese momento, la mendicante Sūcimukhī se acercó al venerable Sāriputta y le dijo lo siguiente:

‘‘ကိံ နု ခေါ, သမဏ, အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, ဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, ဝိဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဝိဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ.

«¿Acaso comes, asceta, mirando hacia abajo?». «No como mirando hacia abajo, hermana». «Entonces, ¿acaso comes, asceta, mirando hacia arriba?». «No como mirando hacia arriba, hermana». «Entonces, ¿acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos cardinales?». «No como mirando hacia los puntos cardinales, hermana». «Entonces, ¿acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos intermedios?». «No como mirando hacia los puntos intermedios, hermana».

‘‘‘ကိံ နု, သမဏ, အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ, သမဏ, ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ, သမဏ, ဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ, သမဏ, ဝိဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဝိဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’တိ ဝဒေသိ’’.

«Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia abajo?”, respondes: “No como mirando hacia abajo, hermana”. Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia arriba?”, respondes: “No como mirando hacia arriba, hermana”. Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos cardinales?”, respondes: “No como mirando hacia los puntos cardinales, hermana”. Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos intermedios?”, respondes: “No como mirando hacia los puntos intermedios, hermana”».

‘‘ကထဉ္စရဟိ[Pg.201], သမဏ, ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘အဓောမုခါ ဘုဉ္ဇန္တီ’တိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ နက္ခတ္တဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘ဥဗ္ဘမုခါ ဘုဉ္ဇန္တီ’တိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘ဒိသာမုခါ ဘုဉ္ဇန္တီ’တိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ အင်္ဂဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘ဝိဒိသာမုခါ ဘုဉ္ဇန္တီ’’’တိ.

«¿Cómo comes entonces, asceta?». «Hermana, aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de la geomancia y otras ciencias mundanas similares, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia abajo”. Aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de la astrología y otras ciencias mundanas similares, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia arriba”. Aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de actuar como mensajeros o mandaderos, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia los puntos cardinales”. Aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de la quiromancia y otras ciencias mundanas similares, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia los puntos intermedios”».

‘‘သော ခွာဟံ, ဘဂိနိ, န ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေမိ, န နက္ခတ္တဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေမိ, န ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေမိ, န အင်္ဂဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေမိ. ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသာမိ; ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ.

«Yo, hermana, no me gano la vida mediante el modo de vida erróneo de la geomancia, ni mediante la astrología, ni actuando como mensajero, ni mediante la quiromancia. Busco mis limosnas de manera justa; y habiendo buscado limosnas de manera justa, como».

အထ ခေါ သူစိမုခီ ပရိဗ္ဗာဇိကာ ရာဇဂဟေ ရထိယာယ ရထိယံ, သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာရောစေသိ – ‘‘ဓမ္မိကံ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ အာဟာရံ အာဟာရေန္တိ; အနဝဇ္ဇံ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ အာဟာရံ အာဟာရေန္တိ. ဒေထ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ ပိဏ္ဍ’’န္တိ. ဒသမံ.

Entonces, la mendicante Sūcimukhī fue por Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce anunciando lo siguiente: «Los ascetas seguidores del hijo de los Sakya toman alimentos de manera justa; los ascetas seguidores del hijo de los Sakya toman alimentos de manera irreprochable. Dad limosnas a los ascetas seguidores del hijo de los Sakya». Décimo.

သာရိပုတ္တသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Sāriputta Saṃyutta ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Este es el resumen de los discursos:

ဝိဝေကဇံ အဝိတက္ကံ, ပီတိ ဥပေက္ခာ စတုတ္ထကံ;

အာကာသဉ္စေဝ ဝိညာဏံ, အာကိဉ္စံ နေဝသညိနာ;

နိရောဓော နဝမော ဝုတ္တော, ဒသမံ သူစိမုခီ စာတိ.

Viveka, Avitakka, Pīti, el cuarto es Upekkhā; Ākāsa, Viññāṇa, Ākiñcañña, Nevasaññī; el noveno es Nirodha, y el décimo es Sūcimukhī.

၈. နာဂသံယုတ္တံ

8. Nāga Saṃyutta

၁. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ

1. Discurso sobre el Simple Enunciado

၃၄၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.202]. ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, နာဂယောနိယော. ကတမာ စတဿော? အဏ္ဍဇာ နာဂါ, ဇလာဗုဇာ နာဂါ, သံသေဒဇာ နာဂါ, ဩပပါတိကာ နာဂါ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော နာဂယောနိယော’’တိ. ပဌမံ.

342. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro tipos de nacimiento de los nagas. ¿Cuáles son los cuatro? Los nagas nacidos de huevo, los nagas nacidos de útero, los nagas nacidos de la humedad y los nagas de nacimiento espontáneo. Estos son, monjes, los cuatro tipos de nacimiento de los nagas». Primero.

၂. ပဏီတတရသုတ္တံ

2. Discurso sobre los Más Excelentes

၃၄၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, နာဂယောနိယော. ကတမာ စတဿော? အဏ္ဍဇာ နာဂါ, ဇလာဗုဇာ နာဂါ, သံသေဒဇာ နာဂါ, ဩပပါတိကာ နာဂါ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အဏ္ဍဇေဟိ နာဂေဟိ ဇလာဗုဇာ စ သံသေဒဇာ စ ဩပပါတိကာ စ နာဂါ ပဏီတတရာ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အဏ္ဍဇေဟိ စ ဇလာဗုဇေဟိ စ နာဂေဟိ သံသေဒဇာ စ ဩပပါတိကာ စ နာဂါ ပဏီတတရာ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အဏ္ဍဇေဟိ စ ဇလာဗုဇေဟိ စ သံသေဒဇေဟိ စ နာဂေဟိ ဩပပါတိကာ နာဂါ ပဏီတတရာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော နာဂယောနိယော’’တိ. ဒုတိယံ.

343. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro tipos de nacimiento de los nagas. ¿Cuáles son los cuatro? Los nagas nacidos de huevo, los nagas nacidos de útero, los nagas nacidos de la humedad y los nagas de nacimiento espontáneo. Entre ellos, monjes, los nagas nacidos de útero, los nacidos de la humedad y los de nacimiento espontáneo son más excelentes que los nacidos de huevo. Entre ellos, los nagas nacidos de la humedad y los de nacimiento espontáneo son más excelentes que los nacidos de huevo y los nacidos de útero. Entre ellos, los nagas de nacimiento espontáneo son más excelentes que los nacidos de huevo, los nacidos de útero y los nacidos de la humedad. Estos son, monjes, los cuatro tipos de nacimiento de los nagas». Segundo.

၃. ဥပေါသထသုတ္တံ

3. Discurso sobre el Uposatha

၃၄၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ အဏ္ဍဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ?

344. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, un monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentado allí, el monje le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el que en este mundo algunos nagas nacidos de huevo observan el día de Uposatha y renuncian a sus cuerpos?».

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စာနံ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မယံ ခေါ ပုဗ္ဗေ ကာယေန ဒွယကာရိနော အဟုမှ, ဝါစာယ ဒွယကာရိနော, မနသာ ဒွယကာရိနော. တေ မယံ ကာယေန ဒွယကာရိနော, ဝါစာယ ဒွယကာရိနော, မနသာ ဒွယကာရိနော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နာ. သစဇ္ဇ မယံ ကာယေန သုစရိတံ စရေယျာမ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရေယျာမ, မနသာ သုစရိတံ စရေယျာမ, ဧဝံ မယံ [Pg.203] ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာမ. ဟန္ဒ, မယံ ဧတရဟိ ကာယေန သုစရိတံ စရာမ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရာမ, မနသာ သုစရိတံ စရာမာ’တိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ အဏ္ဍဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ. တတိယံ.

“Aquí, monje, a algunos nagas nacidos de huevo se les ocurre este pensamiento: ‘En el pasado, ciertamente, solíamos actuar de dos maneras con el cuerpo, de dos maneras con el habla y de dos maneras con la mente. Nosotros, que actuábamos de esas dos maneras con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, hemos renacido en compañía de los nagas nacidos de huevo. Si hoy practicáramos una buena conducta con el cuerpo, si practicáramos una buena conducta con el habla, si practicáramos una buena conducta con la mente; entonces, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceríamos en un buen destino, en un mundo celestial. ¡Ea! Practiquemos ahora una buena conducta con el cuerpo, practiquemos una buena conducta con el habla, practiquemos una buena conducta con la mente’. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de huevo aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Tercero.

၄. ဒုတိယဥပေါသထသုတ္တံ

4. Segundo Discurso sobre el Uposatha

၃၄၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ ဇလာဗုဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု…ပေ… အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ ဇလာဗုဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

345. En Sāvatthī. Entonces, cierto monje se acercó a donde estaba el Bienaventurado... sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de útero aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]?”. “Aquí, monje... [igual que el anterior]... Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de útero aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Cuarto.

၅. တတိယဥပေါသထသုတ္တံ

5. Tercer Discurso sobre el Uposatha

၃၄၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ သံသေဒဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု…ပေ… အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ သံသေဒဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

346. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de la humedad aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]?”. “Aquí, monje... [igual que el anterior]... Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de la humedad aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Quinto.

၆. စတုတ္ထဥပေါသထသုတ္တံ

6. Cuarto Discurso sobre el Uposatha

၃၄၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ ဩပပါတိကာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ?

347. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual algunos nagas de nacimiento espontáneo aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]?”.

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စာနံ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မယံ ခေါ ပုဗ္ဗေ ကာယေန ဒွယကာရိနော အဟုမှ, ဝါစာယ ဒွယကာရိနော, မနသာ ဒွယကာရိနော. တေ မယံ ကာယေန ဒွယကာရိနော, ဝါစာယ ဒွယကာရိနော, မနသာ ဒွယကာရိနော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နာ. သစဇ္ဇ မယံ ကာယေန သုစရိတံ စရေယျာမ[Pg.204], ဝါစာယ… မနသာ သုစရိတံ စရေယျာမ, ဧဝံ မယံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာမ. ဟန္ဒ, မယံ ဧတရဟိ ကာယေန သုစရိတံ စရာမ, ဝါစာယ… မနသာ သုစရိတံ စရာမာ’တိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ ဩပပါတိကာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“Aquí, monje, a algunos nagas de nacimiento espontáneo se les ocurre este pensamiento: ‘En el pasado, ciertamente, solíamos actuar de dos maneras con el cuerpo, de dos maneras con el habla y de dos maneras con la mente. Nosotros, que actuábamos de esas dos maneras con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, hemos renacido en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo. Si hoy practicáramos una buena conducta con el cuerpo... si practicáramos una buena conducta con la mente; entonces, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceríamos en un buen destino, en un mundo celestial. ¡Ea! Practiquemos ahora una buena conducta con el cuerpo, con el habla... con la mente’. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas de nacimiento espontáneo aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Sexto.

၇. သုတသုတ္တံ

7. Discurso sobre lo Oído

၃၄၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ?

348. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevo?”.

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ ဟောတိ, မနသာ ဒွယကာရီ ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အဏ္ဍဇာ နာဂါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တမံ.

“Aquí, monje, cierta persona actúa de dos maneras con el cuerpo, actúa de dos maneras con el habla y actúa de dos maneras con la mente. Ella ha oído: ‘Los nagas nacidos de huevo son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad’. Entonces piensa: ‘¡Oh, ojalá yo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaciera en compañía de los nagas nacidos de huevo!’. Y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevo. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevo”. Séptimo.

၈. ဒုတိယသုတသုတ္တံ

8. Segundo Discurso sobre lo Oído

၃၄၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဇလာဗုဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ?…ပေ… အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဇလာဗုဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီတိ. အဋ္ဌမံ.

349. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de útero?”... [Igual que el anterior]... “Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de útero”. Octavo.

၉. တတိယသုတသုတ္တံ

9. Tercer Discurso sobre lo Oído

၃၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ [Pg.205] ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သံသေဒဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ?…ပေ… အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သံသေဒဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီတိ. နဝမံ.

350. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de la humedad?”... [Igual que el anterior]... “Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de la humedad”. Noveno.

၁၀. စတုတ္ထသုတသုတ္တံ

10. Cuarto Discurso sobre lo Oído

၃၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ?

351. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo?”.

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဩပပါတိကာ နာဂါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒသမံ.

“Aquí, monje, cierta persona actúa de dos maneras con el cuerpo, actúa de dos maneras con el habla y actúa de dos maneras con la mente. Ella ha oído: ‘Los nagas de nacimiento espontáneo son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad’. Entonces piensa: ‘¡Oh, ojalá yo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaciera en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo!’. Y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo”. Décimo.

၁၁-၂၀. အဏ္ဍဇဒါနူပကာရသုတ္တဒသကံ

11-20. Decena de discursos sobre nagas nacidos de huevo y la ayuda de las ofrendas

၃၅၂-၃၆၁. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ?

352-361. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos?".

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အဏ္ဍဇာ နာဂါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု…ပေ… ဥပပဇ္ဇတီတိ…ပေ… သော ပါနံ ဒေတိ…ပေ… ဝတ္ထံ ဒေတိ…ပေ… ယာနံ ဒေတိ…ပေ… မာလံ ဒေတိ…ပေ… ဂန္ဓံ ဒေတိ…ပေ… ဝိလေပနံ ဒေတိ…ပေ… သေယျံ ဒေတိ…ပေ… အာဝသထံ ဒေတိ…ပေ… ပဒီပေယျံ [Pg.206] ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဝီသတိမံ.

"Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los nagas nacidos de huevos son de larga vida, hermosos y muy felices'. Entonces piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los nagas nacidos de huevos!'. Él da comida. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos. Esta es la causa, monje... renace... Él da bebida... ropa... un vehículo... guirnaldas... perfumes... ungüentos... un lecho... una morada... una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos". Vigésimo.

၂၁-၅၀. ဇလာဗုဇာဒိဒါနူပကာရသုတ္တတ္တိံသကံ

21-50. Los treinta discursos sobre el apoyo de la generosidad para los nacidos de matriz y otros.

၃၆၂-၃၉၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဇလာဗုဇာနံ နာဂါနံ…ပေ… သံသေဒဇာနံ နာဂါနံ…ပေ… ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ?

362-391. En Savatthi. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de una matriz... los nagas nacidos de la humedad... los nagas de nacimiento espontáneo?".

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဩပပါတိကာ နာဂါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပါနံ ဒေတိ…ပေ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

"Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los nagas de nacimiento espontáneo son de larga vida, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo!'. Él da comida... bebida... una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo".

(ဣမိနာ ပေယျာလေန ဒသ ဒသ သုတ္တန္တာ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝံ စတူသု ယောနီသု စတ္တာလီသံ ဝေယျာကရဏာ ဟောန္တိ. ပုရိမေဟိ ပန ဒသဟိ သုတ္တန္တေဟိ သဟ ဟောန္တိ ပဏ္ဏာသသုတ္တန္တာတိ.)

(Con este mismo esquema de repetición, deben elaborarse diez discursos para cada tipo. Así, hay cuarenta explicaciones para las cuatro formas de nacimiento. Junto con los diez discursos anteriores, el total es de cincuenta discursos).

နာဂသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Nagasamyutta ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los contenidos es:

သုဒ္ဓိကံ ပဏီတတရံ, စတုရော စ ဥပေါသထာ;

တဿ သုတံ စတုရော စ, ဒါနူပကာရာ စ တာလီသံ;

ပဏ္ဏာသ ပိဏ္ဍတော သုတ္တာ, နာဂမှိ သုပ္ပကာသိတာတိ.

Suddhika, Panitatara, cuatro sobre el Uposatha; Tassa Suta y cuatro más, y cuarenta sobre el apoyo de la generosidad; en total cincuenta discursos han sido bien expuestos en el Nagasamyutta.

၉. သုပဏ္ဏသံယုတ္တံ

9. Supannasamyutta (Discursos sobre los garudas).

၁. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ

1. Suddhikasutta (Discurso sobre la clasificación pura).

၃၉၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.207]. ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, သုပဏ္ဏယောနိယော. ကတမာ စတဿော? အဏ္ဍဇာ သုပဏ္ဏာ, ဇလာဗုဇာ သုပဏ္ဏာ, သံသေဒဇာ သုပဏ္ဏာ, ဩပပါတိကာ သုပဏ္ဏာ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော သုပဏ္ဏယောနိယော’’တိ. ပဌမံ.

392. En Savatthi. "Monjes, existen estas cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas. ¿Cuáles cuatro? Los supaṇṇas nacidos de huevos, los supaṇṇas nacidos de una matriz, los supaṇṇas nacidos de la humedad y los supaṇṇas de nacimiento espontáneo. Estas, monjes, son las cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas". Primero.

၂. ဟရန္တိသုတ္တံ

2. Harantisutta (Discurso sobre el arrebato).

၃၉၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, သုပဏ္ဏယောနိယော. ကတမာ စတဿော? အဏ္ဍဇာ…ပေ… ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော သုပဏ္ဏယောနိယော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အဏ္ဍဇာ သုပဏ္ဏာ အဏ္ဍဇေဝ နာဂေ ဟရန္တိ, န ဇလာဗုဇေ, န သံသေဒဇေ, န ဩပပါတိကေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဇလာဗုဇာ သုပဏ္ဏာ အဏ္ဍဇေ စ ဇလာဗုဇေ စ နာဂေ ဟရန္တိ, န သံသေဒဇေ, န ဩပပါတိကေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, သံသေဒဇာ သုပဏ္ဏာ အဏ္ဍဇေ စ ဇလာဗုဇေ စ သံသေဒဇေ စ နာဂေ ဟရန္တိ, န ဩပပါတိကေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဩပပါတိကာ သုပဏ္ဏာ အဏ္ဍဇေ စ ဇလာဗုဇေ စ သံသေဒဇေ စ ဩပပါတိကေ စ နာဂေ ဟရန္တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော သုပဏ္ဏယောနိယော’’တိ. ဒုတိယံ.

393. En Savatthi. "Monjes, existen estas cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas... Entre ellas, monjes, los supaṇṇas nacidos de huevos solo arrebatan a los nagas que también han nacido de huevos, pero no a los nacidos de matriz, ni a los nacidos de humedad, ni a los de nacimiento espontáneo. Los supaṇṇas nacidos de matriz arrebatan a los nagas nacidos de huevos y a los nacidos de matriz, pero no a los nacidos de humedad ni a los de nacimiento espontáneo. Los supaṇṇas nacidos de humedad arrebatan a los nagas nacidos de huevos, a los nacidos de matriz y a los nacidos de humedad, pero no a los de nacimiento espontáneo. Los supaṇṇas de nacimiento espontáneo arrebatan a los nagas nacidos de huevos, a los nacidos de matriz, a los nacidos de humedad y a los de nacimiento espontáneo. Estas, monjes, son las cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas". Segundo.

၃. ဒွယကာရီသုတ္တံ

3. Dvayakarisutta (Discurso sobre el que actúa de manera dual).

၃၉၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အဏ္ဍဇာ သုပဏ္ဏာ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော[Pg.208], ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. တတိယံ.

394. En Savatthi. Un monje se acercó al Bendito; tras acercarse y saludarlo, se sentó a un lado. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos?". "Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los supaṇṇas nacidos de huevos son de larga vida, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos!'. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos". Tercero.

၄-၆. ဒုတိယာဒိဒွယကာရီသုတ္တတ္တိကံ

4-6. El grupo de tres discursos comenzando por el segundo sobre el que actúa de manera dual.

၃၉၅-၃၉၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဇလာဗုဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ…ပေ… သံသေဒဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ…ပေ… ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဩပပါတိကာ သုပဏ္ဏာ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

395-397. En Savatthi. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de una matriz... los supaṇṇas nacidos de la humedad... los supaṇṇas de nacimiento espontáneo?". "Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los supaṇṇas de nacimiento espontáneo son de larga vida, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo!'. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo". Sexto.

၇-၁၆. အဏ္ဍဇဒါနူပကာရသုတ္တဒသကံ

7-16. Los diez discursos sobre el apoyo de la generosidad para los nacidos de huevos.

၃၉၈-၄၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အဏ္ဍဇာ သုပဏ္ဏာ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပါနံ ဒေတိ… ဝတ္ထံ ဒေတိ… ယာနံ ဒေတိ… မာလံ ဒေတိ… ဂန္ဓံ ဒေတိ… ဝိလေပနံ ဒေတိ… သေယျံ ဒေတိ… အာဝသထံ ဒေတိ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. သောဠသမံ.

398-407. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos?”. “Aquí, monje, alguien realiza acciones de doble naturaleza con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ha oído esto: «Los supaṇṇas nacidos de huevos son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos!». Él da comida... [pe]... da bebida... da ropa... da un vehículo... da guirnaldas... da perfume... da ungüentos... da una cama... da un refugio... da una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos. Esta es, monje, la causa, este es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos”. Decimosexto.

၁၇-၄၆. ဇလာဗုဇာဒိဒါနူပကာရသုတ္တတိံသကံ

17-46. Los treinta discursos sobre el don como ayuda para el renacimiento como supaṇṇas nacidos de útero y otros.

၄၀၈-၄၃၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.209]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဇလာဗုဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ…ပေ… သံသေဒဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ…ပေ… ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဩပပါတိကာ သုပဏ္ဏာ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပါနံ ဒေတိ…ပေ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဆစတ္တာလီသမံ.

408-437. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de útero... [pe]... de los supaṇṇas nacidos de la humedad... [pe]... de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo?”. “Aquí, monje, alguien realiza acciones de doble naturaleza con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ha oído esto: «Los supaṇṇas de nacimiento espontáneo son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo!». Él da comida... [pe]... da bebida... [pe]... da una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo. Esta es, monje, la causa, este es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo”. Cuadragésimo sexto.

(ဧဝံ ပိဏ္ဍကေန ဆစတ္တာလီသံ သုတ္တန္တာ ဟောန္တိ.)

(Así, en total, hay cuarenta y seis discursos).

သုပဏ္ဏသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Supaṇṇasaṃyutta ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen:

သုဒ္ဓိကံ ဟရန္တိ စေဝ, ဒွယကာရီ စ စတုရော;

ဒါနူပကာရာ တာလီသံ, သုပဏ္ဏေ သုပ္ပကာသိတာတိ.

El de la pureza y los que tratan sobre arrebatar, y cuatro sobre quien realiza acciones de doble naturaleza; cuarenta sobre la ayuda del don; así están bien explicados en el Supaṇṇa.

၁၀. ဂန္ဓဗ္ဗကာယသံယုတ္တံ

10. Gandhabbakāyasaṃyutta

၁. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ

1. Suddhikasutta (Discurso sobre la clasificación pura)

၄၃၈. ဧကံ [Pg.210] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ …ပေ… ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကေ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝေ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာ ဒေဝါ? သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သာရဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဖေဂ္ဂုဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တစဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပပဋိကဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပတ္တဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပုပ္ဖဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဖလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ရသဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာ ဒေဝါ’’တိ. ပဌမံ.

438. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika... [pe]... el Bienaventurado dijo esto: “Monjes, os enseñaré sobre los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas. Escuchad eso. ¿Y quiénes, monjes, son los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas? Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de las raíces. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia del duramen. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la albura. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la corteza. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la película de la corteza. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de las hojas. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de las flores. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de los frutos. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la savia. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de los aromas. A estos se les llama, monjes, devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas”. Primero.

၂. သုစရိတသုတ္တံ

2. Sucaritasutta (Discurso sobre la buena conducta)

၄၃၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

439. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas?”. “Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, practica la buena conducta con el habla, practica la buena conducta con la mente. Ha oído esto: «Los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas!». Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas. Esta es, monje, la causa, este es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas”. Segundo.

၃. မူလဂန္ဓဒါတာသုတ္တံ

3. Mūlagandhadātāsutta (Discurso sobre el dador de fragancia de raíces)

၄၄၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ[Pg.211]? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ဒါတာ ဟောတိ မူလဂန္ဓာနံ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု…ပေ… ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. တတိယံ.

440. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces?”. “Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, practica la buena conducta con el habla, practica la buena conducta con la mente. Ha oído esto: «Los devas que residen en la fragancia de las raíces son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces!». Él es un dador de fragancia de raíces. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces. Esta es, monje, la causa... [pe]... por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces”. Tercero.

၄-၁၂. သာရဂန္ဓာဒိဒါတာသုတ္တနဝကံ

4-12. Los nueve discursos sobre los dadores de fragancia de duramen y otros.

၄၄၁-၄၄၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သာရဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ဖေဂ္ဂုဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… တစဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပပဋိကဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပတ္တဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပုပ္ဖဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဖလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ရသဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘သာရဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သာရဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ဖေဂ္ဂုဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… တစဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပပဋိကဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပတ္တဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပုပ္ဖဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဖလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ရသဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ဒါတာ ဟောတိ သာရဂန္ဓာနံ…ပေ… သော ဒါတာ ဟောတိ ဖေဂ္ဂုဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ တစဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ပပဋိကဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ပတ္တဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ပုပ္ဖဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ဖလဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ရသဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ဂန္ဓဂန္ဓာနံ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ [Pg.212] ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒွါဒသမံ.

441-449. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable señor, cuál es el motivo por el cual, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alguien renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia del duramen... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la albura... los devas que habitan en la fragancia de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las escamas de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las hojas... los devas que habitan en la fragancia de las flores... los devas que habitan en la fragancia de los frutos... los devas que habitan en la fragancia de la savia... los devas que habitan en la fragancia de los perfumes?'. 'Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, con la palabra y con la mente. Él ha oído esto: «Los devas que habitan en la fragancia del duramen son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que habitan en la fragancia del duramen... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la albura... los devas que habitan en la fragancia de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las escamas de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las hojas... los devas que habitan en la fragancia de las flores... los devas que habitan en la fragancia de los frutos... los devas que habitan en la fragancia de la savia... los devas que habitan en la fragancia de los perfumes!». Y él se convierte en un donante de fragancia de duramen... [etc.]... se convierte en un donante de fragancia de albura... fragancia de corteza... fragancia de escamas de corteza... fragancia de hojas... fragancia de flores... fragancia de frutos... fragancia de savia... fragancia de perfumes. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes. Esta es, monje, la causa y este es el motivo por el cual alguien, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes'. Duodécimo.

၁၃-၂၂. မူလဂန္ဓဒါနူပကာရသုတ္တဒသကံ

13-22. Los diez discursos sobre el apoyo de la dádiva de fragancia de raíz.

၄၅၀-၄၅၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပါနံ ဒေတိ… ဝတ္ထံ ဒေတိ… ယာနံ ဒေတိ… မာလံ ဒေတိ… ဂန္ဓံ ဒေတိ… ဝိလေပနံ ဒေတိ… သေယျံ ဒေတိ… အာဝသထံ ဒေတိ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဗာဝီသတိမံ.

450-459. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable señor, cuál es el motivo por el cual, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alguien renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz?'. 'Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, con la palabra y con la mente. Él ha oído esto: «Los devas que habitan en la fragancia de raíz son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz!». Y él entrega comida... [etc.]... entrega bebida... ropa... vehículos... guirnaldas... fragancias... ungüentos... lechos... moradas... lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz. Esta es, monje, la causa y este es el motivo por el cual alguien, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz'. Vigésimo segundo.

၂၃-၁၁၂. သာရဂန္ဓာဒိဒါနူပကာရသုတ္တနဝုတိကံ

23-112. Los noventa discursos sobre el apoyo de la dádiva de fragancia de duramen y otros.

၄၆၀-၅၄၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သာရဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ဖေဂ္ဂုဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… တစဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ … ပပဋိကဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပတ္တဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပုပ္ဖဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဖလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ရသဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပါနံ ဒေတိ… ဝတ္ထံ ဒေတိ… ယာနံ ဒေတိ… မာလံ ဒေတိ… ဂန္ဓံ ဒေတိ… ဝိလေပနံ [Pg.213] ဒေတိ… သေယျံ ဒေတိ… အာဝသထံ ဒေတိ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒွါဒသသတိမံ.

460-549. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable señor, cuál es el motivo por el cual, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alguien renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia del duramen... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la albura... los devas que habitan en la fragancia de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las escamas de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las hojas... los devas que habitan en la fragancia de las flores... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de los frutos... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la savia... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de los perfumes?'. 'Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, con la palabra y con la mente. Él ha oído esto: «Los devas que habitan en la fragancia de los perfumes son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes!». Y él entrega comida... [etc.]... entrega bebida... ropa... vehículos... guirnaldas... fragancias... ungüentos... lechos... moradas... lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes. Esta es, monje, la causa y este es el motivo por el cual alguien, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes'. Centésimo duodécimo.

(ဧဝံ ပိဏ္ဍကေန ဧကသတဉ္စ ဒွါဒသ စ သုတ္တန္တာ ဟောန္တိ.)

(Así, en total, hay ciento doce discursos.)

ဂန္ဓဗ္ဗကာယသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Gandhabbakāyasaṃyutta ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

သုဒ္ဓိကဉ္စ သုစရိတံ, ဒါတာ ဟိ အပရေ ဒသ;

ဒါနူပကာရာ သတဓာ, ဂန္ဓဗ္ဗေ သုပ္ပကာသိတာတိ.

El de la pureza y el de la buena conducta, y otros diez sobre el donante; los apoyos de la dádiva son por ciento; así se exponen bien los Gandhabbas.

၁၁. ဝလာဟကသံယုတ္တံ

11. Valāhakasaṃyutta - Discursos vinculados con los espíritus de las nubes

၁. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ

1. Suddhikasutta - Discurso sobre el tema puro

၅၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.214]. ‘‘ဝလာဟကကာယိကေ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝေ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝလာဟကကာယိကာ ဒေဝါ? သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သီတဝလာဟကာ ဒေဝါ; သန္တိ ဥဏှဝလာဟကာ ဒေဝါ; သန္တိ အဗ္ဘဝလာဟကာ ဒေဝါ; သန္တိ ဝါတဝလာဟကာ ဒေဝါ; သန္တိ ဝဿဝလာဟကာ ဒေဝါ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဝလာဟကကာယိကာ ဒေဝါ’’’တိ. ပဌမံ.

550. En Sāvatthī. 'Monjes, os enseñaré sobre los devas del grupo de las nubes. Escuchad. ¿Y cuáles son, monjes, los devas del grupo de las nubes? Hay, monjes, devas de las nubes frías; hay devas de las nubes calientes; hay devas de las nubes de tormenta; hay devas de las nubes de viento; hay devas de las nubes de lluvia. Estos, monjes, se llaman los devas del grupo de las nubes'. Primero.

၂. သုစရိတသုတ္တံ

2. Sucaritasutta - Discurso sobre la buena conducta

၅၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝလာဟကကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဝလာဟကကာယိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝလာဟကကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝလာဟကကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝလာဟကကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

551. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades que moran en las nubes?». «Aquí, monje, una persona practica la buena conducta con el cuerpo, practica la buena conducta con el habla y practica la buena conducta con la mente. Ella ha oído: “Las deidades que moran en las nubes son longevas, hermosas y abundantes en felicidad”. Entonces piensa: “¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaciera yo en compañía de las deidades que moran en las nubes!”. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, esa persona renace en compañía de las deidades que moran en las nubes. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades que moran en las nubes». Segundo.

၃-၁၂. သီတဝလာဟကဒါနူပကာရသုတ္တဒသကံ

3-12. Diez discursos sobre la ayuda de las ofrendas para renacer entre las deidades de las nubes frías.

၅၅၂-၅၆၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သီတဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘သီတဝလာဟကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ [Pg.215] ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သီတဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သီတဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သီတဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒွါဒသမံ.

552-561. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes frías?». «Aquí, monje, una persona practica la buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ella ha oído: “Las deidades de las nubes frías son longevas, hermosas y abundantes en felicidad”. Entonces piensa: “¡Oh, ojalá que... renaciera yo en compañía de las deidades de las nubes frías!”. Esa persona ofrece comida... (abreviado)... ofrece lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, esa persona renace en compañía de las deidades de las nubes frías. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes frías». Duodécimo.

၁၃-၅၂. ဥဏှဝလာဟကဒါနူပကာရသုတ္တစာလီသကံ

13-52. Cuarenta discursos sobre la ayuda de las ofrendas para renacer entre las deidades de las nubes cálidas.

၅၆၂-၆၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဥဏှဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… အဗ္ဘဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ဝါတဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ဝဿဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဝဿဝလာဟကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝဿဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝဿဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝဿဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒွေပညာသမံ.

562-601. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes cálidas... (abreviado)... de las deidades de las nubes de tormenta... de las deidades de las nubes de viento... de las deidades de las nubes de lluvia?». «Aquí, monje, una persona practica la buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ella ha oído: “Las deidades de las nubes de lluvia son longevas, hermosas y abundantes en felicidad”. Entonces piensa: “¡Oh, ojalá que... renaciera yo en compañía de las deidades de las nubes de lluvia!”. Esa persona ofrece comida... ofrece lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, esa persona renace en compañía de las deidades de las nubes de lluvia. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes de lluvia». Quincuagésimo segundo.

၅၃. သီတဝလာဟကသုတ္တံ

53. Discurso sobre las deidades de las nubes frías.

၆၀၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေနေကဒါ သီတံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခု, သီတဝလာဟကာ နာမ ဒေဝါ. တေသံ ယဒါ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူန မယံ သကာယ ရတိယာ ဝသေယျာမာ’တိ, တေသံ တံ စေတောပဏိဓိမနွာယ သီတံ ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေနေကဒါ သီတံ ဟောတီ’’တိ. တေပညာသမံ.

602. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces hace frío?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes frías. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, hace frío. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces hace frío». Quincuagésimo tercero.

၅၄. ဥဏှဝလာဟကသုတ္တံ

54. Discurso sobre las deidades de las nubes cálidas.

၆၀၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.216]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဥဏှံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခု, ဥဏှဝလာဟကာ နာမ ဒေဝါ. တေသံ ယဒါ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူန မယံ သကာယ ရတိယာ ဝသေယျာမာ’တိ, တေသံ တံ စေတောပဏိဓိမနွာယ ဥဏှံ ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဥဏှံ ဟောတီ’’တိ. စတုပညာသမံ.

603. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces hace calor?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes cálidas. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, hace calor. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces hace calor». Quincuagésimo cuarto.

၅၅. အဗ္ဘဝလာဟကသုတ္တံ

55. Discurso sobre las deidades de las nubes de tormenta.

၆၀၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေနေကဒါ အဗ္ဘံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခု, အဗ္ဘဝလာဟကာ နာမ ဒေဝါ. တေသံ ယဒါ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူန မယံ သကာယ ရတိယာ ဝသေယျာမာ’တိ, တေသံ တံ စေတောပဏိဓိမနွာယ အဗ္ဘံ ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေနေကဒါ အဗ္ဘံ ဟောတီ’’တိ. ပဉ္စပညာသမံ.

604. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces aparecen nubes de tormenta?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes de tormenta. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, aparecen nubes de tormenta. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces aparecen nubes de tormenta». Quincuagésimo quinto.

၅၆. ဝါတဝလာဟကသုတ္တံ

56. Discurso sobre las deidades de las nubes de viento.

၆၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဝါတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခု, ဝါတဝလာဟကာ နာမ ဒေဝါ. တေသံ ယဒါ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူန မယံ သကာယ ရတိယာ ဝသေယျာမာ’တိ, တေသံ တံ စေတောပဏိဓိမနွာယ ဝါတော ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဝါတော ဟောတီ’’တိ. ဆပ္ပညာသမံ.

605. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces hace viento?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes de viento. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, hace viento. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces hace viento». Quincuagésimo sexto.

၅၇. ဝဿဝလာဟကသုတ္တံ

57. Discurso sobre las deidades de las nubes de lluvia.

၆၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဒေဝေါ ဝဿတီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခု, ဝဿဝလာဟကာ နာမ ဒေဝါ. တေသံ ယဒါ [Pg.217] ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူန မယံ သကာယ ရတိယာ ဝသေယျာမာ’တိ, တေသံ တံ စေတောပဏိဓိမနွာယ ဒေဝေါ ဝဿတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဒေဝေါ ဝဿတီ’’တိ. သတ္တပညာသမံ.

606. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces llueve?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes de lluvia. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, llueve. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces llueve». Quincuagésimo séptimo.

သတ္တပညာသသုတ္တန္တံ နိဋ္ဌိတံ.

Los cincuenta y siete discursos han concluido.

ဝလာဟကသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Valāhakasaṃyutta está terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen (uddāna) de este Saṃyutta es:

သုဒ္ဓိကံ သုစရိတဉ္စ ဒါနူပကာရပညာသံ;

သီတံ ဥဏှဉ္စ အဗ္ဘဉ္စ ဝါတဝဿဝလာဟကာတိ.

El discurso simple, el de la buena conducta, los cincuenta sobre la ayuda de las ofrendas, y los de las nubes de frío, calor, tormenta, viento y lluvia.

၁၂. ဝစ္ဆဂေါတ္တသံယုတ္တံ

12. Vacchagottasaṃyutta.

၁. ရူပအညာဏသုတ္တံ

1. Discurso sobre el desconocimiento de la forma.

၆၀၇. ဧကံ [Pg.218] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ, အန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, အနန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ‘‘ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အညာဏာ, ရူပသမုဒယေ အညာဏာ, ရူပနိရောဓေ အညာဏာ, ရူပနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. ပဌမံ.

607. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el asceta errante Vacchagotta se acercó al Bienaventurado y, tras acercarse, intercambió saludos corteses con él. Después de concluir los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»; «el mundo es finito» o «el mundo es infinito»; «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»; «el Tathāgata existe después de la muerte», «el Tathāgata no existe después de la muerte», «el Tathāgata existe y no existe después de la muerte», o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la forma física, por el no conocimiento del origen de la forma física, por el no conocimiento de la cesación de la forma física y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la forma física; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Primero.

၂. ဝေဒနာအညာဏသုတ္တံ

2. Discurso sobre el no conocimiento de la sensación

၆၀၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ‘‘ဝေဒနာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အညာဏာ, ဝေဒနာသမုဒယေ အညာဏာ, ဝေဒနာနိရောဓေ အညာဏာ, ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိယာ [Pg.219] ပဋိပဒါယ အညာဏာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. ဒုတိယံ.

608. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la sensación, por el no conocimiento del origen de la sensación, por el no conocimiento de la cesación de la sensación y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la sensación; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Segundo.

၃. သညာအညာဏသုတ္တံ

3. Discurso sobre el no conocimiento de la percepción

၆၀၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ‘‘သညာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အညာဏာ, သညာသမုဒယေ အညာဏာ, သညာနိရောဓေ အညာဏာ, သညာနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. တတိယံ.

609. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la percepción, por el no conocimiento del origen de la percepción, por el no conocimiento de la cesación de la percepción y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la percepción; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Tercero.

၄. သင်္ခါရအညာဏသုတ္တံ

4. Discurso sobre el no conocimiento de las formaciones

၆၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ‘‘သင်္ခါရေသု ခေါ, ဝစ္ဆ, အညာဏာ, သင်္ခါရသမုဒယေ အညာဏာ, သင်္ခါရနိရောဓေ အညာဏာ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ [Pg.220] ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. စတုတ္ထံ.

610. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de las formaciones, por el no conocimiento del origen de las formaciones, por el no conocimiento de la cesación de las formaciones y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de las formaciones; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Cuarto.

၅. ဝိညာဏအညာဏသုတ္တံ

5. Discurso sobre el no conocimiento de la conciencia

၆၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ …ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ‘‘ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အညာဏာ, ဝိညာဏသမုဒယေ အညာဏာ, ဝိညာဏနိရောဓေ အညာဏာ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. ပဉ္စမံ.

611. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la conciencia, por el no conocimiento del origen de la conciencia, por el no conocimiento de la cesación de la conciencia y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la conciencia; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Quinto.

၆-၁၀. ရူပအဒဿနာဒိသုတ္တပဉ္စကံ

6-10. El grupo de cinco discursos sobre el no ver la forma física y otros temas

၆၁၂-၆၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဒဿနာ…ပေ… ရူပနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အဒဿနာ…ပေ… ဝေဒနာယ … သညာယ … သင်္ခါရေသု ခေါ, ဝစ္ဆ, အဒဿနာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဒဿနာ…ပေ… ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အဒဿနာ…ပေ…. ဒသမံ.

612-616. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta Vacchagotta le dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición para que surjan en el mundo estos diversos tipos de puntos de vista, tales como: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Vaccha, es por no ver la forma... por no ver el camino que conduce al cese de la forma... por no ver la sensación... la percepción... las formaciones, Vaccha, es por no verlas... Vaccha, es por no ver la conciencia... por no ver el camino que conduce al cese de la conciencia”. Décimo.

၁၁-၁၅. ရူပအနဘိသမယာဒိသုတ္တပဉ္စကံ

11-15. Los cinco suttas que comienzan con la falta de comprensión plena de la forma.

၆၁၇-၆၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.221]. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနဘိသမယာ…ပေ… ရူပနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အနဘိသမယာ…ပေ….

617-621. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la forma... por la falta de comprensión plena del camino que conduce al cese de la forma...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဝေဒနာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနဘိသမယာ…ပေ….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la sensación...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ. သညာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနဘိသမယာ…ပေ….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la percepción...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ. သင်္ခါရေသု ခေါ, ဝစ္ဆ, အနဘိသမယာ…ပေ….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de las formaciones...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနဘိသမယာ…ပေ…. ပန္နရသမံ.

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la conciencia...”. Decimoquinto.

၁၆-၂၀. ရူပအနနုဗောဓာဒိသုတ္တပဉ္စကံ

16-20. Los cinco suttas que comienzan con la falta de entendimiento de la forma.

၆၂၂-၆၂၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော…ပေ… ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနနုဗောဓာ…ပေ… ရူပနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အနနုဗောဓာ…ပေ….

622-626. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta Vacchagotta le dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición... Vaccha, es por la falta de entendimiento de la forma... por la falta de entendimiento del camino que conduce al cese de la forma...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဝေဒနာယ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de la sensación...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ. သညာယ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de la percepción...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ. သင်္ခါရေသု ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de las formaciones...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ အနနုဗောဓာ…ပေ… ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အနနုဗောဓာ. ဝီသတိမံ.

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de la conciencia... por la falta de entendimiento del camino que conduce al cese de la conciencia”. Vigésimo.

၂၁-၂၅. ရူပအပ္ပဋိဝေဓာဒိသုတ္တပဉ္စကံ

21-25. Los cinco suttas que comienzan con la falta de penetración de la forma.

၆၂၇-၆၃၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော…ပေ…. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပဋိဝေဓာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပဋိဝေဓာ…ပေ…. ပဉ္စဝီသတိမံ.

627-631. En Sāvatthī. “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición... Vaccha, es por la falta de penetración de la forma... Vaccha, es por la falta de penetración de la conciencia...”. Vigésimo quinto.

၂၆-၃၀. ရူပအသလ္လက္ခဏာဒိသုတ္တပဉ္စကံ

26-30. Los cinco suttas que comienzan con la falta de discernimiento de la forma.

၆၃၂-၆၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အသလ္လက္ခဏာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အသလ္လက္ခဏာ…ပေ…. တိံသတိမံ.

632-636. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de discernimiento de la forma... Vaccha, es por la falta de discernimiento de la conciencia...”. Trigésimo.

၃၁-၃၅. ရူပအနုပလက္ခဏာဒိသုတ္တပဉ္စကံ

31-35. Los cinco suttas que comienzan con la falta de escrutinio de la forma.

၆၃၇-၆၄၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.222]. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနုပလက္ခဏာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနုပလက္ခဏာ…ပေ…. ပဉ္စတိံသတိမံ.

637-641. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de escrutinio de la forma... Vaccha, es por la falta de escrutinio de la conciencia...”. Trigésimo quinto.

၃၆-၄၀. ရူပအပ္ပစ္စုပလက္ခဏာဒိသုတ္တပဉ္စကံ

36-40. Los cinco suttas que comienzan con la falta de observación directa de la forma.

၆၄၂-၆၄၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စုပလက္ခဏာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စုပလက္ခဏာ…ပေ…. စတ္တာလီသမံ.

642-646. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de observación directa de la forma... Vaccha, es por la falta de observación directa de la conciencia...”. Cuadragésimo.

၄၁-၄၅. ရူပအသမပေက္ခဏာဒိသုတ္တပဉ္စကံ

41-45. Los cinco suttas que comienzan con la falta de investigación de la forma.

၆၄၇-၆၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အသမပေက္ခဏာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အသမပေက္ခဏာ…ပေ…. ပဉ္စစတ္တာလီသမံ.

647-651. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de investigación de la forma... Vaccha, es por la falta de investigación de la conciencia...”. Cuadragésimo quinto.

၄၆-၅၀. ရူပအပ္ပစ္စုပေက္ခဏာဒိသုတ္တပဉ္စကံ

46-50. Los cinco suttas que comienzan con la falta de reflexión directa sobre la forma.

၆၅၂-၆၅၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စုပေက္ခဏာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စုပေက္ခဏာ…ပေ…. ပညာသမံ.

652-656. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de reflexión directa sobre la forma... Vaccha, es por la falta de reflexión directa sobre la conciencia...”. Quincuagésimo.

၅၁-၅၄. ရူပအပ္ပစ္စက္ခကမ္မာဒိသုတ္တစတုက္ကံ

51-54. Los cuatro suttas que comienzan con la falta de realización directa de la forma.

၆၅၇-၆၆၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ရူပသမုဒယေ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ရူပနိရောဓေ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ရူပနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ….

657-660. En Sāvatthī. Entonces, el asceta Vacchagotta se acercó al lugar donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, intercambió saludos con el Bienaventurado. Después de intercambiar saludos corteses y palabras de amabilidad, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el asceta Vacchagotta le dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición para que surjan en el mundo estos diversos tipos de puntos de vista, tales como: ‘el mundo es eterno’... o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Vaccha, es por la falta de realización directa de la forma, por la falta de realización directa del origen de la forma, por la falta de realización directa del cese de la forma, y por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de la forma...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဝေဒနာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ… ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de realización directa de la sensación... por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de la sensación...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ. သညာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ… သညာနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de realización directa de la percepción... por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de la percepción...”.

သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.223]. သင်္ခါရေသု ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ… သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ…. စတုပညာသမံ.

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de realización directa de las formaciones... por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de las formaciones...”. Quincuagésimo cuarto.

၅၅. ဝိညာဏအပ္ပစ္စက္ခကမ္မသုတ္တံ

55. Discurso sobre la falta de realización directa de la conciencia.

၆၆၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ဝိညာဏသမုဒယေ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ဝိညာဏနိရောဓေ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ, အန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, အနန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. ပဉ္စပညာသမံ.

661. En Sāvatthī. “Vaccha, es por no haber realizado directamente la conciencia, por no haber realizado directamente el origen de la conciencia, por no haber realizado directamente el cese de la conciencia y por no haber realizado directamente el camino que conduce al cese de la conciencia, que surgen en el mundo estos diversos tipos de visiones erróneas: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’. Esta es la causa, Vaccha, este es el motivo por el cual surgen en el mundo estos diversos tipos de visiones erróneas: ‘el mundo es eterno’, ‘el mundo no es eterno’, ‘el mundo es finito’, ‘el mundo es infinito’, ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’, ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, ‘el Tathāgata existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata existe y no existe después de la muerte’, o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”. Quincuagésimo quinto.

ဝစ္ဆဂေါတ္တသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Vacchagottasaṃyutta ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

အညာဏာ အဒဿနာ စေဝ, အနဘိသမယာ အနနုဗောဓာ;

အပ္ပဋိဝေဓာ အသလ္လက္ခဏာ, အနုပလက္ခဏေန အပ္ပစ္စုပလက္ခဏာ;

အသမပေက္ခဏာ အပ္ပစ္စုပေက္ခဏာ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မန္တိ.

Ignorancia, falta de visión, falta de comprensión, falta de entendimiento, falta de penetración, falta de discernimiento, falta de distinción, falta de examen, falta de observación y falta de realización directa.

၁၃. ဈာနသံယုတ္တံ

13. Jhānasaṃyutta (Discursos sobre las absorciones).

၁. သမာဓိမူလကသမာပတ္တိသုတ္တံ

1. Discurso sobre el logro basado en la concentración.

၆၆၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.224]. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော တတြ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ပဌမံ.

662. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en el logro con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en el logro con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en el logro con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en el logro con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en el logro es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca la mantequilla clarificada y de la mantequilla clarificada la nata de la mantequilla clarificada, siendo esta última considerada la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de jhana que es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en el logro con respecto al jhana es, de entre estos cuatro practicantes de jhana, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente”. Primero.

၂. သမာဓိမူလကဌိတိသုတ္တံ

2. Discurso sobre la estabilidad basado en la concentración.

၆၆၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ [Pg.225] သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော တတြ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဒုတိယံ.

663. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en la estabilidad con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en la estabilidad con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en la estabilidad con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la estabilidad con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en la estabilidad es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca la mantequilla clarificada y de la mantequilla clarificada la nata de la mantequilla clarificada, siendo esta última considerada la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de jhana que es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la estabilidad con respecto al jhana es, de entre estos cuatro practicantes de jhana, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente”. Segundo.

၃. သမာဓိမူလကဝုဋ္ဌာနသုတ္တံ

3. Discurso sobre la salida basado en la concentración.

၆၆၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. တတိယံ.

664. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en la salida con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en la salida con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en la salida con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la salida con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en la salida es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche... (etc.) ...es el más excelente”. Tercero.

၄. သမာဓိမူလကကလ္လိတသုတ္တံ

4. Discurso sobre la preparación basado en la concentración.

၆၆၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

665. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en la preparación con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en la preparación con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en la preparación con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la preparación con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en la preparación es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche... (etc.) ...es el más excelente”. Cuarto.

၅. သမာဓိမူလကအာရမ္မဏသုတ္တံ

5. Discurso sobre el objeto basado en la concentración.

၆၆၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.226]. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

666. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es habilidoso en el objeto respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es habilidoso en el objeto respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es habilidoso en el objeto respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el objeto respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el objeto respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Quinto.

၆. သမာဓိမူလကဂေါစရသုတ္တံ

6. Discurso sobre el dominio basado en la concentración.

၆၆၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

667. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es habilidoso en el dominio respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es habilidoso en el dominio respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es habilidoso en el dominio respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el dominio respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el dominio respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Sexto.

၇. သမာဓိမူလကအဘိနီဟာရသုတ္တံ

7. Discurso sobre la resolución basado en la concentración.

၆၆၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ [Pg.227] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. သတ္တမံ.

668. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la resolución respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es habilidoso en la resolución respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es habilidoso en la resolución respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en la resolución respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en la resolución respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Séptimo.

၈. သမာဓိမူလကသက္ကစ္စကာရီသုတ္တံ

8. Discurso sobre el actuar con esmero basado en la concentración.

၆၆၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

669. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es alguien que actúa con esmero respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es alguien que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es alguien que actúa con esmero respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con esmero respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con esmero respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Octavo.

၉. သမာဓိမူလကသာတစ္စကာရီသုတ္တံ

9. Discurso sobre el actuar con persistencia basado en la concentración.

၆၇၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. နဝမံ.

670. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Noveno.

၁၀. သမာဓိမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တံ

10. Discurso sobre el actuar con lo conveniente basado en la concentración.

၆၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.228]. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ဒသမံ. (သမာဓိမူလကံ.)

671. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Décimo. (La serie basada en la concentración).

၁၁. သမာပတ္တိမူလကဌိတိသုတ္တံ

11. Discurso sobre la estabilidad basado en el logro.

၆၇၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

672. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en la permanencia en la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en la permanencia en la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en la permanencia en la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en la permanencia en la concentración. Entre estos, monjes, aquel practicante de jhana que es diestro tanto en el logro de la concentración como en la permanencia en la concentración es, de estos cuatro practicantes de jhana, el primero, el mejor, el principal, el supremo y el más excelente. Así como, monjes, de la vaca procede la leche... [así como de la nata de la mantequilla clarificada se dice que es] lo más excelente”. Undécimo.

၁၂. သမာပတ္တိမူလကဝုဋ္ဌာနသုတ္တံ

12. Discurso sobre la base del logro respecto al surgimiento.

၆၇၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ [Pg.229] သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ …ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ဒွါဒသမံ.

673. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en el surgimiento de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en el surgimiento de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en el surgimiento de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en el surgimiento de la concentración. Entre estos, monjes, aquel practicante de jhana... [como antes]... es el más excelente”. Duodécimo.

၁၃. သမာပတ္တိမူလကကလ္လိတသုတ္တံ

13. Discurso sobre la base del logro respecto a la preparación.

၆၇၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. တေရသမံ.

674. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en la preparación para la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en la preparación para la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en la preparación para la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en la preparación para la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimotercero.

၁၄. သမာပတ္တိမူလကအာရမ္မဏသုတ္တံ

14. Discurso sobre la base del logro respecto al objeto.

၆၇၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. စုဒ္ဒသမံ.

675. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en el objeto de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en el objeto de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en el objeto de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en el objeto de la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimocuarto.

၁၅. သမာပတ္တိမူလကဂေါစရသုတ္တံ

15. Discurso sobre la base del logro respecto al dominio.

၆၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော [Pg.230] စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ပန္နရသမံ.

676. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en el dominio de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en el dominio de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en el dominio de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en el dominio de la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimoquinto.

၁၆. သမာပတ္တိမူလကအဘိနီဟာရသုတ္တံ

16. Discurso sobre la base del logro respecto a la resolución.

၆၇၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. သောဠသမံ.

677. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en la resolución de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en la resolución de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en la resolución de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en la resolución de la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimosexto.

၁၇. သမာပတ္တိမူလကသက္ကစ္စသုတ္တံ

17. Discurso sobre la base del logro respecto al esmero.

၆၇၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. သတ္တရသမံ.

678. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es quien actúa con esmero en la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es quien actúa con esmero en la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es quien actúa con esmero en la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como es quien actúa con esmero en la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimoséptimo.

၁၈. သမာပတ္တိမူလကသာတစ္စသုတ္တံ

18. Discurso sobre la base del logro respecto a la perseverancia.

၆၇၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. အဋ္ဌာရသမံ.

679. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es quien actúa con perseverancia en la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es quien actúa con perseverancia en la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es quien actúa con perseverancia en la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como es quien actúa con perseverancia en la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimoctavo.

၁၉. သမာပတ္တိမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တံ

19. Discurso sobre la base del logro respecto a lo conveniente.

၆၈၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.231]. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော တတြ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဧကူနဝီသတိမံ. (သမာပတ္တိမူလကံ.)

680. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro practicantes de la meditación. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, un practicante de la meditación es diestro en el logro de la concentración, pero no es diligente en lo propicio para la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es diligente en lo propicio para la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación no es diestro en el logro de la concentración ni es diligente en lo propicio para la concentración. Y por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es tanto diestro en el logro de la concentración como diligente en lo propicio para la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación que es tanto diestro en el logro de la concentración como diligente en lo propicio para la concentración es, de estos cuatro, el principal, el mejor, el primero, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca [se obtiene] la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca el ghee y del ghee la crema de ghee, que se considera la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de la meditación que es tanto diestro en el logro de la concentración como diligente en lo propicio para la concentración es, de estos cuatro, el principal, el mejor, el primero, el supremo y el más excelente». Decimonoveno. (Basado en el logro).

၂၀-၂၇. ဌိတိမူလကဝုဋ္ဌာနသုတ္တာဒိအဋ္ဌကံ

20-27. Los ocho discursos que comienzan con el de la emergencia basado en la estabilidad.

၆၈၁-၆၈၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဝီသတိမံ. (ပုရိမမူလကာနိ ဝိယ ယာဝ သတ္တဝီသတိမာ ဌိတိမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တာ အဋ္ဌ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ. ဌိတိမူလကံ.)

681-688. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro practicantes de la meditación. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, un practicante de la meditación es diestro en la estabilidad de la concentración, pero no es diestro en la emergencia de la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es diestro en la emergencia de la concentración, pero no es diestro en la estabilidad de la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación no es diestro en la estabilidad de la concentración ni es diestro en la emergencia de la concentración. Y por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es tanto diestro en la estabilidad de la concentración como diestro en la emergencia de la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Vigésimo. (Deben completarse los ocho discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el vigesimoséptimo, que es el discurso sobre lo propicio basado en la estabilidad. Basado en la estabilidad).

၂၈-၃၄. ဝုဋ္ဌာနမူလကကလ္လိတသုတ္တာဒိသတ္တကံ

28-34. Los siete discursos que comienzan con el de la preparación basado en la emergencia.

၆၈၉-၆၉၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, န [Pg.232] သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော… သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော… နေဝ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော… သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. အဋ္ဌဝီသတိမံ. (ပုရိမမူလကာနိ ဝိယ ယာဝ စတုတ္တိံသတိမာ ဝုဋ္ဌာနမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တာ သတ္တ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ. ဝုဋ္ဌာနမူလကံ.)

689-695. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro practicantes de la meditación. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, un practicante de la meditación es diestro en la emergencia de la concentración, pero no es diestro en la preparación para la concentración... es diestro en la preparación para la concentración, pero no es diestro en la emergencia de la concentración... no es diestro en la emergencia de la concentración ni es diestro en la preparación para la concentración... es tanto diestro en la emergencia de la concentración como diestro en la preparación para la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Vigesimoctavo. (Deben completarse los siete discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el trigesimocuarto, que es el discurso sobre lo propicio basado en la emergencia. Basado en la emergencia).

၃၅-၄၀. ကလ္လိတမူလကအာရမ္မဏသုတ္တာဒိဆက္ကံ

35-40. Los seis discursos que comienzan con el del objeto basado en la preparación.

၆၉၆-၇၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ … ‘‘သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော… သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော… နေဝ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော… သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ပဉ္စတိံသတိမံ. (ပုရိမမူလကာနိ ဝိယ ယာဝ စတ္တာလီသမာ ကလ္လိတမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တာ ဆ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ. ကလ္လိတမူလကံ.)

696-701. En Sāvatthī... «es diestro en la preparación para la concentración, pero no es diestro en el objeto de la concentración... es diestro en el objeto de la concentración, pero no es diestro en la preparación para la concentración... no es diestro en la preparación para la concentración ni es diestro en el objeto de la concentración... es tanto diestro en la preparación para la concentración como diestro en el objeto de la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Trigésimo quinto. (Deben completarse los seis discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el cuadragésimo, que es el discurso sobre lo propicio basado en la preparación. Basado en la preparación).

၄၁-၄၅. အာရမ္မဏမူလကဂေါစရသုတ္တာဒိပဉ္စကံ

41-45. Los cinco discursos que comienzan con el del ámbito basado en el objeto.

၇၀၂-၇၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ … ‘‘သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော… သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော… နေဝ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော… သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဧကစတ္တာလီသမံ. (ပုရိမမူလကာနိ ဝိယ ယာဝ ပဉ္စစတ္တာလီသမာ အာရမ္မဏမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တာ ပဉ္စ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ. အာရမ္မဏမူလကံ.)

702-706. En Sāvatthī... «es diestro en el objeto de la concentración, pero no es diestro en el ámbito de la concentración... es diestro en el ámbito de la concentración, pero no es diestro en el objeto de la concentración... no es diestro en el objeto de la concentración ni es diestro en el ámbito de la concentración... es tanto diestro en el objeto de la concentración como diestro en el ámbito de la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Cuadragésimo primero. (Deben completarse los cinco discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el cuadragésimo quinto, que es el discurso sobre lo propicio basado en el objeto. Basado en el objeto).

၄၆-၄၉. ဂေါစရမူလကအဘိနီဟာရသုတ္တာဒိစတုက္ကံ

46-49. Los cuatro discursos que comienzan con el de la resolución basado en el ámbito.

၇၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ… ‘‘သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော… သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ[Pg.233], န သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော… နေဝ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော… သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ… သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော တတြ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဆစတ္တာလီသမံ.

707. En Sāvatthī... «es diestro en el ámbito de la concentración, pero no es diestro en la resolución hacia la concentración... es diestro en la resolución hacia la concentración, pero no es diestro en el ámbito de la concentración... no es diestro en el ámbito de la concentración ni es diestro en la resolución hacia la concentración... es tanto diestro en el ámbito de la concentración como diestro en la resolución hacia la concentración... al igual que de la vaca [se obtiene] la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca el ghee y del ghee la crema de ghee, que se considera la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de la meditación que es tanto diestro en el ámbito de la concentración como diestro en la resolución hacia la concentración es, de estos cuatro practicantes de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Cuadragésimo sexto.

၇၀၈. သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ…ပေ…. ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. သတ္တစတ္တာလီသမံ.

708. «Es diestro en el ámbito de la concentración, pero no actúa con minuciosidad en la concentración»... [se debe expandir]. Cuadragésimo séptimo.

၇၀၉. သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ…ပေ…. အဋ္ဌစတ္တာလီသမံ.

709. «Es diestro en el ámbito de la concentración, pero no actúa con perseverancia en la concentración»... [se debe expandir]. Cuadragésimo octavo.

၇၁၀. သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ…ပေ…. ဧကူနပညာသမံ. (ဂေါစရမူလကံ.)

710. «Es diestro en el ámbito de la concentración, pero no es diligente en lo propicio para la concentración»... [se debe expandir]. Cuadragésimo noveno. (Basado en el ámbito).

၅၀-၅၂. အဘိနီဟာရမူလကသက္ကစ္စသုတ္တာဒိတိကံ

50-52. Los tres discursos que comienzan con el de la minuciosidad basado en la resolución.

၇၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ … ‘‘သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ… သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော… နေဝ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ… သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ပညာသမံ.

711. En Sāvatthī. “Monjes, hay un meditador que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración, pero no actúa con esmero respecto a la concentración... hay uno que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no es hábil en la aplicación de la mente en la concentración... hay uno que ni es hábil en la aplicación de la mente ni actúa con esmero... y hay uno que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración y también actúa con esmero respecto a la concentración. Entre estos, monjes, aquel meditador que es hábil en la aplicación y actúa con esmero es el supremo y el más excelente”. (Quincuagésimo).

၇၁၂. သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ…ပေ…. ဧကပညာသမံ.

712. “Hay uno que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración, pero no actúa con perseverancia...”. (Quincuagésimo primero).

၇၁၃. သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ…ပေ…. ဒွေပညာသမံ. (အဘိနီဟာရမူလကံ.)

713. “Hay uno que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración, pero no actúa con lo que es conveniente...”. (Quincuagésimo segundo). (Serie basada en la aplicación).

၅၃-၅၄. သက္ကစ္စမူလကသာတစ္စကာရီသုတ္တာဒိဒုကံ

53-54. Los dos discursos que comienzan con el actuar con esmero como base y el actuar con perseverancia.

၇၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ [Pg.234]… ‘‘သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ… သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ … နေဝ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ… သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. တေပညာသမံ.

714. En Sāvatthī. “Monjes, hay un meditador que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no actúa con perseverancia... hay uno que actúa con perseverancia, pero no actúa con esmero... hay uno que ni actúa con esmero ni actúa con perseverancia... y hay uno que actúa con esmero respecto a la concentración y también actúa con perseverancia respecto a la concentración. Entre estos, monjes, aquel... es el supremo y el más excelente”. (Quincuagésimo tercero).

၇၁၅. သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ…ပေ…. စတုပညာသမံ.

715. “Hay uno que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no actúa con lo que es conveniente...”. (Quincuagésimo cuarto).

၅၅. သာတစ္စမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တံ

55. El discurso basado en el actuar con perseverancia y el actuar con lo conveniente.

၇၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော တတြ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ပဉ္စပညာသမံ. (ယထာ ပဉ္စပညာသံ ဝေယျာကရဏာနိ ဟောန္တိ တထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.)

716. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro meditadores. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un meditador actúa con perseverancia respecto a la concentración, pero no actúa con lo que es conveniente. Otro actúa con lo que es conveniente, pero no actúa con perseverancia. Otro ni actúa con perseverancia ni actúa con lo que es conveniente. Y otro actúa con perseverancia respecto a la concentración y también actúa con lo que es conveniente respecto a la concentración. Entre estos, monjes, aquel meditador que actúa con perseverancia y actúa con lo que es conveniente es, de estos cuatro meditadores, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Así como de la vaca se obtiene la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla, de la mantequilla el ghee y del ghee la esencia del ghee, que es considerada la mejor; de la misma manera, monjes, aquel meditador que actúa con perseverancia y actúa con lo que es conveniente es, de estos cuatro, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente”. Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado. (Quincuagésimo quinto). (Los cincuenta y cinco discursos deben ser detallados de esta manera).

ဈာနသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Jhānasaṃyutta ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

သမာဓိ [Pg.235] သမာပတ္တိ ဌိတိ စ, ဝုဋ္ဌာနံ ကလ္လိတာရမ္မဏေန စ;

ဂေါစရာ အဘိနီဟာရော သက္ကစ္စ, သာတစ္စ အထောပိ သပ္ပာယန္တိ.

Concentración, logro, estabilidad, surgimiento, habilidad, objeto, dominio, aplicación, esmero, perseverancia y también idoneidad.

ခန္ဓဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El Libro de los Agregados es el tercero.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

ခန္ဓ ရာဓသံယုတ္တဉ္စ, ဒိဋ္ဌိဩက္ကန္တ ဥပ္ပာဒါ;

ကိလေသ သာရိပုတ္တာ စ, နာဂါ သုပဏ္ဏ ဂန္ဓဗ္ဗာ;

ဝလာဟ ဝစ္ဆဈာနန္တိ, ခန္ဓဝဂ္ဂမှိ တေရသာတိ.

Khandhasaṃyutta, Rādhasaṃyutta, Diṭṭhisaṃyutta, Okkantisaṃyutta, Uppādasaṃyutta, Kilesasaṃyutta, Sāriputtasaṃyutta, Nāgasaṃyutta, Supaṇṇasaṃyutta, Gandhabbasaṃyutta, Valāhasaṃyutta, Vacchagottasaṃyutta y Jhānasaṃyutta; estos trece saṃyuttas componen el Khandhavagga.

ခန္ဓဝဂ္ဂသံယုတ္တပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

El texto Pali del Khandhavaggasaṃyutta ha finalizado.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado. သံယုတ္တနိကာယော Saṃyutta Nikāya ခန္ဓဝဂ္ဂေါ Sección de los Agregados (Khandhavagga) ၁. ခန္ဓသံယုတ္တံ 1. Khandha Saṃyutta (Discursos sobre los Agregados) ၁. နကုလပိတုဝဂ္ဂေါ 1. Nakulapitu Vagga (Capítulo de Nakulapita) ၁. နကုလပိတုသုတ္တံ 1. Nakulapitu Sutta (Discurso a Nakulapita) ၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 1. Esto he oído: en una ocasión el Bendito residía entre los Bhagga, en Susumāragira, en el Parque de los Ciervos de Bhesakaḷāvana. Entonces, el jefe de hogar Nakulapita se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el jefe de hogar Nakulapita dijo esto al Bendito: ‘‘အဟမသ္မိ, ဘန္တေ, ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော အာတုရကာယော အဘိက္ခဏာတင်္ကော. အနိစ္စဒဿာဝီ ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော မနောဘာဝနီယာနဉ္စ ဘိက္ခူနံ. ဩဝဒတု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; အနုသာသတု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; ယံ မမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. “Señor, soy anciano, viejo, de edad avanzada, he llegado al final de la vida, mi cuerpo está enfermo y afligido constantemente. Además, Señor, rara vez tengo la oportunidad de ver al Bendito y a los monjes que elevan la mente. Que el Bendito me instruya, Señor; que el Bendito me aconseje, Señor, para mi bienestar y felicidad por largo tiempo”. ‘‘ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ! အာတုရော ဟာယံ, ဂဟပတိ, ကာယော အဏ္ဍဘူတော ပရိယောနဒ္ဓေါ. ယော ဟိ, ဂဟပတိ, ဣမံ ကာယံ ပရိဟရန္တော မုဟုတ္တမ္ပိ အာရောဂျံ ပဋိဇာနေယျ, ကိမညတြ ဗာလျာ? တသ္မာတိဟ တေ, [Pg.2] ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အာတုရကာယဿ မေ သတော စိတ္တံ အနာတုရံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. “¡Así es, jefe de hogar, así es! Ciertamente, jefe de hogar, este cuerpo es enfermo, frágil como un huevo y envuelto en piel. Quien, jefe de hogar, cuidando este cuerpo, pretendiera salud siquiera por un momento, ¿qué sería eso sino necedad? Por lo tanto, jefe de hogar, así debes entrenarte: ‘Aunque mi cuerpo esté enfermo, mi mente no estará enferma’. Así es como debes entrenarte, jefe de hogar”. အထ ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ နကုလပိတရံ ဂဟပတိံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, ဂဟပတိ, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. အလတ္ထ နော အဇ္ဇ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မိံ ကထံ သဝနာယာ’’တိ? Entonces, el jefe de hogar Nakulapita, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, saludó al Bendito y, tras circundarlo por la derecha, se dirigió hacia donde estaba el venerable Sāriputta; al llegar, saludó al venerable Sāriputta y se sentó a un lado. El venerable Sāriputta dijo entonces al jefe de hogar Nakulapita: “Tus facultades están claras, jefe de hogar; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿Has tenido hoy la oportunidad de escuchar una charla sobre el Dhamma de labios del Bendito?” ‘‘ကထဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေ! ဣဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ အမတေန အဘိသိတ္တော’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဂဟပတိ, ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ အမတေန အဘိသိတ္တော’’တိ? ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဟမသ္မိ, ဘန္တေ, ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော အာတုရကာယော အဘိက္ခဏာတင်္ကော. အနိစ္စဒဿာဝီ ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော မနောဘာဝနီယာနဉ္စ ဘိက္ခူနံ. ဩဝဒတု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; အနုသာသတု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; ယံ မမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’’တိ. “Señor, ¿cómo no habría de ser así? Acabo de ser ungido, Señor, por el Bendito con el néctar de una charla sobre el Dhamma”. “¿Y de qué manera, jefe de hogar, has sido ungido por el Bendito con el néctar de una charla sobre el Dhamma?”. “Aquí, Señor, me acerqué al Bendito; habiéndome acercado, saludé al Bendito y me senté a un lado. Sentado allí, dije esto al Bendito: ‘Señor, soy anciano, viejo, de edad avanzada, he llegado al final de la vida, mi cuerpo está enfermo y afligido constantemente. Además, Señor, rara vez tengo la oportunidad de ver al Bendito y a los monjes que elevan la mente. Que el Bendito me instruya, Señor; que el Bendito me aconseje, Señor, para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’”. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ! အာတုရော ဟာယံ, ဂဟပတိ, ကာယော အဏ္ဍဘူတော ပရိယောနဒ္ဓေါ. ယော ဟိ, ဂဟပတိ, ဣမံ ကာယံ ပရိဟရန္တော မုဟုတ္တမ္ပိ အာရောဂျံ ပဋိဇာနေယျ, ကိမညတြ ဗာလျာ? တသ္မာတိဟ တေ ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – အာတုရကာယဿ မေ သတော စိတ္တံ အနာတုရံ ဘဝိဿတီတိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗ’န္တိ. ဧဝံ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ အမတေန အဘိသိတ္တော’’တိ. “Cuando dije esto, Señor, el Bendito me respondió: ‘¡Así es, jefe de hogar, así es! Ciertamente, jefe de hogar, este cuerpo es enfermo, frágil como un huevo y envuelto en piel. Quien, jefe de hogar, cuidando este cuerpo, pretendiera salud siquiera por un momento, ¿qué sería eso sino necedad? Por lo tanto, jefe de hogar, así debes entrenarte: Aunque mi cuerpo esté enfermo, mi mente no estará enferma. Así es como debes entrenarte’. De esta manera, Señor, he sido ungido por el Bendito con el néctar de una charla sobre el Dhamma”. ‘‘န ဟိ ပန တံ, ဂဟပတိ, ပဋိဘာသိ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိတုံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, အာတုရကာယော စေဝ ဟောတိ အာတုရစိတ္တော စ, ကိတ္တာဝတာ စ ပန အာတုရကာယော ဟိ ခေါ ဟောတိ နော စ အာတုရစိတ္တော’’’တိ[Pg.3]? ‘‘ဒူရတောပိ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အာဂစ္ဆေယျာမ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထမညာတုံ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တံယေဝ သာရိပုတ္တံ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော’’တိ. “Pero, jefe de hogar, ¿no se te ocurrió preguntar más al Bendito: ‘¿De qué manera, Señor, están enfermos tanto el cuerpo como la mente, y de qué manera el cuerpo está enfermo pero la mente no?’”. “Señor, vendríamos desde lejos para conocer el significado de estas palabras en presencia del venerable Sāriputta. Sería muy bueno que el venerable Sāriputta mismo explicara el significado de lo que fue dicho”. ‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတိ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသိ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – “Escucha entonces, jefe de hogar, presta mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondió el jefe de hogar Nakulapita al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo lo siguiente: ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, အာတုရကာယော စေဝ ဟောတိ, အာတုရစိတ္တော စ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ရူပံ, မမ ရူပ’န္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ရူပံ, မမ ရူပ’န္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. “¿Y cómo es, jefe de hogar, que tanto el cuerpo como la mente están enfermos? Aquí, jefe de hogar, la persona común sin instrucción, que no ha visto a los Nobles, que es ignorante del Dhamma de los Nobles y no está entrenada en él; que no ha visto a las personas íntegras, que es ignorante del Dhamma de las personas íntegras y no está entrenada en él; considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Se obsesiona con la idea: ‘Yo soy la forma, la forma es mía’. Para quien está obsesionado con que ‘yo soy la forma, la forma es mía’, cuando esa forma se altera y cambia, surgen el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación. ‘‘ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ဝေဒနာ, မမ ဝေဒနာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ဝေဒနာ, မမ ဝေဒနာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, သာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. Considera la sensación como el yo, o al yo como poseedor de la sensación, o a la sensación dentro del yo, o al yo dentro de la sensación. Se obsesiona con la idea: ‘Yo soy la sensación, la sensación es mía’. Para quien está obsesionado con que ‘yo soy la sensación, la sensación es mía’, cuando esa sensación se altera y cambia, surgen el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación. ‘‘သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, သညာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ သညံ, သညာယ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ သညာ, မမ သညာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ သညာ, မမ သညာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, သာ သညာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ သညာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. Considera la percepción como el yo, o al yo como poseedor de la percepción, o a la percepción dentro del yo, o al yo dentro de la percepción. Se obsesiona con la idea: ‘Yo soy la percepción, la percepción es mía’. Para quien está obsesionado con que ‘yo soy la percepción, la percepción es mía’, cuando esa percepción se altera y cambia, surgen el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación. ‘‘သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ, သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ, သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ သင်္ခါရာ, မမ သင်္ခါရာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ သင်္ခါရာ, မမ သင်္ခါရာ’တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, တေ သင်္ခါရာ ဝိပရိဏမန္တိ အညထာ ဟောန္တိ. တဿ သင်္ခါရဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. Considera a las formaciones como el yo, o al yo como poseedor de formaciones, o a las formaciones en el yo, o al yo en las formaciones. Vive obsesionado con la idea: 'Yo soy las formaciones, las formaciones son mías'. Para aquel que persiste obsesionado con que 'yo soy las formaciones, las formaciones son mías', esas formaciones cambian y se transforman. Debido al cambio y la transformación de las formaciones, surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. ‘‘ဝိညာဏံ [Pg.4] အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ဝိညာဏံ, မမ ဝိညာဏ’န္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ဝိညာဏံ, မမ ဝိညာဏ’န္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အာတုရကာယော စေဝ ဟောတိ အာတုရစိတ္တော စ. Considera a la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la conciencia, la conciencia es mía'. Para aquel que persiste obsesionado con que 'yo soy la conciencia, la conciencia es mía', esa conciencia cambia y se transforma. Debido al cambio y la transformación de la conciencia, surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. De esta manera, oh amo de casa, se tiene tanto el cuerpo enfermo como la mente enferma. ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, အာတုရကာယော ဟိ ခေါ ဟောတိ နော စ အာတုရစိတ္တော? ဣဓ, ဂဟပတိ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ရူပံ, မမ ရူပ’န္တိ န ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ရူပံ, မမ ရူပ’န္တိ အပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ¿Y cómo, oh amo de casa, es que uno tiene el cuerpo enfermo pero no la mente enferma? Aquí, oh amo de casa, el noble discípulo bien instruido —que ha visto a los Nobles, que es experto en el Dhamma de los Nobles y está bien entrenado en él, que ha visto a los hombres íntegros, que es experto en el Dhamma de los hombres íntegros y está bien entrenado en él— no considera a la forma como el yo, ni al yo como poseedor de forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la forma, la forma es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la forma, la forma es mía', cuando esa forma cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. ‘‘န ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, န ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ဝေဒနာ, မမ ဝေဒနာ’တိ န ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ဝေဒနာ, မမ ဝေဒနာ’တိ အပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, သာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. No considera a la sensación como el yo, ni al yo como poseedor de sensación, ni a la sensación en el yo, ni al yo en la sensación. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la sensación, la sensación es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la sensación, la sensación es mía', cuando esa sensación cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. ‘‘န သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န သညာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ သညံ, န သညာယ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ သညာ, မမ သညာ’တိ န ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ သညာ, မမ သညာ’တိ အပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, သာ သညာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ သညာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. No considera a la percepción como el yo, ni al yo como poseedor de percepción, ni a la percepción en el yo, ni al yo en la percepción. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la percepción, la percepción es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la percepción, la percepción es mía', cuando esa percepción cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. ``န သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ, န သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ သင်္ခါရာ, မမ သင်္ခါရာ’တိ န ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ သင်္ခါရာ, မမ သင်္ခါရာ’တိ အပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, တေ သင်္ခါရာ ဝိပရိဏမန္တိ အညထာ ဟောန္တိ. တဿ သင်္ခါရဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. `` No considera a las formaciones como el yo, ni al yo como poseedor de formaciones, ni a las formaciones en el yo, ni al yo en las formaciones. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy las formaciones, las formaciones son mías'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy las formaciones, las formaciones son mías', cuando esas formaciones cambian y se transforman, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. ‘‘န [Pg.5] ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ‘အဟံ ဝိညာဏံ, မမ ဝိညာဏ’န္တိ န ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘အဟံ ဝိညာဏံ, မမ ဝိညာဏ’န္တိ အပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော, တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အာတုရကာယော ဟောတိ နော စ အာတုရစိတ္တော’’တိ. No considera a la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la conciencia, la conciencia es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la conciencia, la conciencia es mía', cuando esa conciencia cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. De esta manera, oh amo de casa, se tiene el cuerpo enfermo pero no la mente enferma. ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနော နကုလပိတာ ဂဟပတိ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. ပဌမံ. Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. El amo de casa Nakulapitā, con la mente complacida, se regocijó en las palabras del venerable Sāriputta. Primero. ၂. ဒေဝဒဟသုတ္တံ 2. Discurso en Devadaha ၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ဒေဝဒဟံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ပစ္ဆာဘူမဂမိကာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, ဘန္တေ, ပစ္ဆာဘူမံ ဇနပဒံ ဂန္တုံ, ပစ္ဆာဘူမေ ဇနပဒေ နိဝါသံ ကပ္ပေတု’’န္တိ. 2. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en una aldea de los Sakyas llamada Devadaha. Entonces, un gran número de monjes que deseaban partir hacia las tierras del oeste se acercaron al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado al Bienaventurado, se sentaron a un lado. Una vez sentados, esos monjes le dijeron al Bienaventurado: 'Señor, deseamos partir hacia la región de las tierras del oeste y establecer nuestra residencia allí'. ‘‘အပလောကိတော ပန ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော’’တိ? ‘‘န ခေါ နော, ဘန္တေ, အပလောကိတော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’’တိ. ‘‘အပလောကေထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တံ. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခူနံ အနုဂ္ဂါဟကော သဗြဟ္မစာရီန’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. '¿Pero han pedido permiso a Sāriputta, monjes?' 'No, Señor, aún no hemos pedido permiso al venerable Sāriputta'. 'Monjes, pidan permiso a Sāriputta. Sāriputta es sabio, monjes, y brinda apoyo a sus compañeros monjes en la vida santa'. 'Está bien, Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဧဠဂလာဂုမ္ဗေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ပစ္ဆာဘူမံ ဇနပဒံ ဂန္တုံ, ပစ္ဆာဘူမေ ဇနပဒေ နိဝါသံ ကပ္ပေတုံ. အပလောကိတော နော သတ္ထာ’’တိ. En aquel momento, el venerable Sāriputta estaba sentado no muy lejos del Bienaventurado, bajo un matorral de enredaderas. Entonces, aquellos monjes, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se dirigieron hacia donde estaba el venerable Sāriputta. Al llegar, intercambiaron saludos cordiales con el venerable Sāriputta. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Ya sentados, los monjes le dijeron al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, deseamos partir hacia las tierras del oeste y establecer nuestra residencia allí. Ya le hemos pedido permiso al Maestro'. ‘‘သန္တိ [Pg.6] ဟာဝုသော, နာနာဝေရဇ္ဇဂတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော – ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာပိ ဂဟပတိပဏ္ဍိတာပိ သမဏပဏ္ဍိတာပိ. ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ – ‘ကိံဝါဒီ ပနာယသ္မန္တာနံ သတ္ထာ ကိမက္ခာယီတိ, ကစ္စိ ဝေါ အာယသ္မန္တာနံ ဓမ္မာ သုဿုတာ သုဂ္ဂဟိတာ သုမနသိကတာ သူပဓာရိတာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ ပညာယ, ယထာ ဗျာကရမာနာ အာယသ္မန္တော ဝုတ္တဝါဒိနော စေဝ ဘဂဝတော အဿထ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျာထ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျာထ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’’တိ? «Amigos, hay sabios entre los nobles, sabios entre los brahmanes, sabios entre los jefes de hogar y sabios entre los ascetas que suelen interrogar a un monje que llega de diversos países. Amigos, los hombres sabios son investigadores y podrían preguntar: ‘¿Qué doctrina sostiene el maestro de los venerables? ¿Qué es lo que enseña?’. ¿Acaso, amigos, los venerables han escuchado bien las enseñanzas, las han aprendido bien, las han reflexionado bien, las han retenido bien y las han penetrado bien con la sabiduría, de modo que al responder declaren lo que el Bendito ha dicho, no acusen falsamente al Bendito con lo que no es verdad, expliquen el Dhamma de acuerdo con el Dhamma y ninguna declaración legítima consecuente con su doctrina dé lugar a una posición censurable?». ‘‘ဒူရတောပိ ခေါ မယံ, အာဝုသော, အာဂစ္ဆေယျာမ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထမညာတုံ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တံယေဝ သာရိပုတ္တံ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော’’တိ. ‘‘တေန ဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – «Amigo, vendríamos incluso desde lejos a la presencia del venerable Sariputta para conocer el significado de esta declaración. ¡Sería bueno, ciertamente, que el venerable Sariputta mismo nos revele el significado de lo que ha dicho!». —«En ese caso, amigos, escuchad y prestad mucha atención; hablaré». —«Así sea, amigo», respondieron aquellos monjes al venerable Sariputta. El venerable Sariputta dijo esto: ‘‘သန္တိ ဟာဝုသော, နာနာဝေရဇ္ဇဂတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော – ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ …ပေ… သမဏပဏ္ဍိတာပိ. ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ – ‘ကိံဝါဒီ ပနာယသ္မန္တာနံ သတ္ထာ ကိမက္ခာယီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ ခေါ နော, အာဝုသော, သတ္ထာ’’’တိ. «Amigos, hay sabios entre los nobles... y sabios entre los ascetas que suelen interrogar a un monje que llega de diversos países. Amigos, los hombres sabios son investigadores y podrían preguntar: ‘¿Qué doctrina sostiene el maestro de los venerables? ¿Qué es lo que enseña?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘Nuestro Maestro, amigos, enseña la eliminación del deseo y la pasión’». ‘‘ဧဝံ ဗျာကတေပိ ခေါ, အာဝုသော, အဿုယေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော – ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ…ပေ… သမဏပဏ္ဍိတာပိ. ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ – ‘ကိသ္မိံ ပနာယသ္မန္တာနံ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ရူပေ ခေါ, အာဝုသော, ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’’’တိ. «Amigos, aun habiendo respondido así, podría haber quienes pregunten más: ‘Pero, ¿en qué enseña el Maestro de los venerables la eliminación del deseo y la pasión?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘El Maestro, amigos, enseña la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia’». ‘‘ဧဝံ ဗျာကတေပိ ခေါ, အာဝုသော, အဿုယေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော – ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ…ပေ… သမဏပဏ္ဍိတာပိ. ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ – ‘ကိံ ပနာယသ္မန္တာနံ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ရူပေ ခေါ, အာဝုသော[Pg.7], အဝိဂတရာဂဿ အဝိဂတဆန္ဒဿ အဝိဂတပေမဿ အဝိဂတပိပါသဿ အဝိဂတပရိဠာဟဿ အဝိဂတတဏှဿ တဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု အဝိဂတရာဂဿ…ပေ… အဝိဂတတဏှဿ တေသံ သင်္ခါရာနံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝိညာဏေ အဝိဂတရာဂဿ အဝိဂတဆန္ဒဿ အဝိဂတပေမဿ အဝိဂတပိပါသဿ အဝိဂတပရိဠာဟဿ အဝိဂတတဏှဿ တဿ ဝိညာဏဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, အာဒီနဝံ ဒိသွာ ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’’’တိ. «Amigos, aun habiendo respondido así, podría haber quienes pregunten más: ‘Pero, ¿qué peligro ha visto el Maestro de los venerables para enseñar la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘Amigos, para aquel que no está libre de pasión, no está libre de deseo, no está libre de afecto, no está libre de sed, no está libre de ardor y no está libre de ansia por la forma, con la alteración y el cambio de esa forma, surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Para aquel que no está libre de pasión... por la sensación... por la percepción... por las formaciones... por la conciencia, con la alteración y el cambio de esa conciencia, surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Es viendo este peligro, amigos, que nuestro Maestro enseña la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia’». ‘‘ဧဝံ ဗျာကတေပိ ခေါ, အာဝုသော, အဿုယေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော – ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာပိ ဂဟပတိပဏ္ဍိတာပိ သမဏပဏ္ဍိတာပိ. ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ – ‘ကိံ ပနာယသ္မန္တာနံ အာနိသံသံ ဒိသွာ ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ရူပေ ခေါ, အာဝုသော, ဝိဂတရာဂဿ ဝိဂတဆန္ဒဿ ဝိဂတပေမဿ ဝိဂတပိပါသဿ ဝိဂတပရိဠာဟဿ ဝိဂတတဏှဿ တဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု ဝိဂတရာဂဿ ဝိဂတဆန္ဒဿ ဝိဂတပေမဿ ဝိဂတပိပါသဿ ဝိဂတပရိဠာဟဿ ဝိဂတတဏှဿ တေသံ သင်္ခါရာနံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝိညာဏေ ဝိဂတရာဂဿ ဝိဂတဆန္ဒဿ ဝိဂတပေမဿ ဝိဂတပိပါသဿ ဝိဂတပရိဠာဟဿ ဝိဂတတဏှဿ တဿ ဝိညာဏဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, အာနိသံသံ ဒိသွာ ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယက္ခာယီ သတ္ထာ’’’တိ. «Amigos, aun habiendo respondido así, podría haber quienes pregunten más: ‘Pero, ¿qué beneficio ha visto el Maestro de los venerables para enseñar la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘Amigos, para aquel que está libre de pasión, libre de deseo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de ansia por la forma, con la alteración y el cambio de esa forma, no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. Para aquel que está libre de pasión... por la sensación... por la percepción... por las formaciones... por la conciencia, con la alteración y el cambio de esa conciencia, no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. Es viendo este beneficio, amigos, que nuestro Maestro enseña la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia’». ‘‘အကုသလေ စာဝုသော, ဓမ္မေ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ သုခေါ ဝိဟာရော အဘဝိဿ အဝိဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော, ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, နယိဒံ ဘဂဝါ အကုသလာနံ [Pg.8] ဓမ္မာနံ ပဟာနံ ဝဏ္ဏေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ, အာဝုသော, အကုသလေ ဓမ္မေ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခော ဝိဟာရော သဝိဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော, ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, တသ္မာ ဘဂဝါ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ ဝဏ္ဏေတိ. «Amigos, si para quien vive habiendo alcanzado estados perjudiciales hubiera una morada feliz en esta misma vida, sin fatiga, sin angustia y sin ardor, y si con la disolución del cuerpo, después de la muerte, fuera de esperar un buen destino, entonces el Bendito no elogiaría el abandono de los estados perjudiciales. Pero puesto que, amigos, para quien vive habiendo alcanzado estados perjudiciales hay una morada de sufrimiento en esta misma vida, con fatiga, con angustia y con ardor, y dado que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, es de esperar un mal destino, por eso el Bendito elogia el abandono de los estados perjudiciales». ‘‘ကုသလေ စာဝုသော, ဓမ္မေ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခော ဝိဟာရော အဘဝိဿ သဝိဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော, ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, နယိဒံ ဘဂဝါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ ဝဏ္ဏေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ, အာဝုသော, ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ သုခေါ ဝိဟာရော အဝိဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော, ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, တသ္မာ ဘဂဝါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ ဝဏ္ဏေတီ’’တိ. «Amigos, si para quien vive habiendo alcanzado estados saludables, la vida en esta misma existencia fuera dolorosa, llena de fatiga, desesperación y ardor, y si tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, se esperara un destino desdichado, el Bienaventurado no alabaría el logro de los estados saludables. Pero dado que para quien vive habiendo alcanzado estados saludables, la vida en esta misma existencia es feliz, sin fatiga, sin desesperación y sin ardor, y tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, se espera un buen destino, por ello el Bienaventurado alaba el logro de los estados saludables». ဣဒမဝေါစာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ဒုတိယံ. Esto dijo el venerable Sāriputta. Aquellos monjes, con el corazón regocijado, se deleitaron en las palabras del venerable Sāriputta. Segundo. ၃. ဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တံ 3. Discurso a Hāliddikāni ၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဝန္တီသု ဝိဟရတိ ကုရရဃရေ ပပါတေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ ဟာလိဒ္ဒိကာနိ ဂဟပတိ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဟာလိဒ္ဒိကာနိ ဂဟပတိ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝုတ္တမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ အဋ္ဌကဝဂ္ဂိယေ မာဂဏ္ဍိယပဉှေ – 3. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Mahākaccāna residía entre los de Avanti, en el Monte Papāta cerca de Kuraraghara. Entonces, el jefe de hogar Hāliddikāni se acercó al venerable Mahākaccāna; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al venerable Mahākaccāna y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el jefe de hogar Hāliddikāni le dijo al venerable Mahākaccāna: «Señor, esto fue dicho por el Bienaventurado en las Preguntas de Māgaṇḍiya del Grupo de los Ocho (Aṭṭhakavagga):» ‘‘ဩကံ ပဟာယ အနိကေတသာရီ,ဂါမေ အကုဗ္ဗံ မုနိ သန္ထဝါနိ ; ကာမေဟိ ရိတ္တော အပုရက္ခရာနော,ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကယိရာ’’တိ. «“Habiendo abandonado el hogar, vagando sin morada, el sabio no forma vínculos íntimos en la aldea. Libre de deseos sensuales, sin mirar hacia adelante, ¿cómo podría él entrar en disputas con la gente?”» ‘‘ဣမဿ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ကထံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? «Señor, ¿cómo debe entenderse en detalle el significado de esto que el Bienaventurado ha dicho de manera resumida?» ‘‘ရူပဓာတု [Pg.9] ခေါ, ဂဟပတိ, ဝိညာဏဿ ဩကော. ရူပဓာတုရာဂဝိနိဗန္ဓဉ္စ ပန ဝိညာဏံ ‘ဩကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနာဓာတု ခေါ, ဂဟပတိ, ဝိညာဏဿ ဩကော. ဝေဒနာဓာတုရာဂဝိနိဗန္ဓဉ္စ ပန ဝိညာဏံ ‘ဩကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. သညာဓာတု ခေါ, ဂဟပတိ, ဝိညာဏဿ ဩကော. သညာဓာတုရာဂဝိနိဗန္ဓဉ္စ ပန ဝိညာဏံ ‘ဩကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. သင်္ခါရဓာတု ခေါ, ဂဟပတိ, ဝိညာဏဿ ဩကော. သင်္ခါရဓာတုရာဂဝိနိဗန္ဓဉ္စ ပန ဝိညာဏံ ‘ဩကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဩကသာရီ ဟောတိ. «Jefe de hogar, el elemento forma es el hogar de la conciencia. Se dice que la conciencia que está ligada por el deseo al elemento forma es “una que vaga en el hogar”. El elemento sensación es el hogar de la conciencia. Se dice que la conciencia que está ligada por el deseo al elemento sensación es “una que vaga en el hogar”. El elemento percepción es el hogar de la conciencia... El elemento formaciones mentales es el hogar de la conciencia. Se dice que la conciencia que está ligada por el deseo al elemento formaciones mentales es “una que vaga en el hogar”. Así es, jefe de hogar, como se vaga en el hogar.» ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, အနောကသာရီ ဟောတိ? ရူပဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေ တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ တထာဂတော ‘အနောကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနာဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… သညာဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… သင်္ခါရဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… ဝိညာဏဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေ တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ တထာဂတော ‘အနောကသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အနောကသာရီ ဟောတိ. «¿Y cómo, jefe de hogar, no se vaga en el hogar? Jefe de hogar, cualquier deseo, pasión, deleite, sed, o cualquier compromiso, apego, fijación mental e inclinación subyacente hacia el elemento forma, el elemento sensación, el elemento percepción, el elemento formaciones mentales [y] el elemento conciencia; todo eso ha sido abandonado por el Tathāgata, cortado de raíz, como un tronco de palmera, anulado para que no surja de nuevo en el futuro. Por eso, el Tathāgata es llamado “uno que no vaga en el hogar”. Así es, jefe de hogar, como uno es alguien que no vaga en el hogar.» ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, နိကေတသာရီ ဟောတိ? ရူပနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ ခေါ, ဂဟပတိ, ‘နိကေတသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. သဒ္ဒနိမိတ္တ…ပေ… ဂန္ဓနိမိတ္တ… ရသနိမိတ္တ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗနိမိတ္တ… ဓမ္မနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ ခေါ, ဂဟပတိ, ‘နိကေတသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, နိကေတသာရီ ဟောတိ. «¿Y cómo, jefe de hogar, se vaga en una morada? Jefe de hogar, se dice que quien está atado por la expansión y el vínculo en la morada de los signos de las formas es “uno que vaga en una morada”. Signos de los sonidos... olores... sabores... contactos... fenómenos mentales... se dice que quien está atado por la expansión y el vínculo en la morada de los signos de los fenómenos mentales es “uno que vaga en una morada”. Así es, jefe de hogar, como uno es alguien que vaga en una morada.» ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, အနိကေတသာရီ ဟောတိ? ရူပနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ ခေါ, ဂဟပတိ, တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ တထာဂတော ‘အနိကေတသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. သဒ္ဒနိမိတ္တ… ဂန္ဓနိမိတ္တ… ရသနိမိတ္တ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗနိမိတ္တ… ဓမ္မနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ ခေါ, ဂဟပတိ, တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ [Pg.10] တထာဂတော ‘အနိကေတသာရီ’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အနိကေတသာရီ ဟောတိ. «¿Y cómo, jefe de hogar, no se vaga en una morada? Jefe de hogar, la expansión y el vínculo en la morada de los signos de las formas han sido abandonados por el Tathāgata, cortados de raíz, como un tronco de palmera, anulados para que no surjan de nuevo en el futuro. Por eso, el Tathāgata es llamado “uno que no vaga en una morada”. [Lo mismo para] los signos de los sonidos, olores, sabores, contactos y fenómenos mentales; todos han sido abandonados por el Tathāgata... Por eso, el Tathāgata es llamado “uno que no vaga en una morada”. Así es, jefe de hogar, como no se vaga en una morada.» ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ဂါမေ သန္ထဝဇာတော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ဂိဟီဟိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ သဟနန္ဒီ သဟသောကီ, သုခိတေသု သုခိတော, ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာ တေသု ယောဂံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဂါမေ သန္ထဝဇာတော ဟောတိ. «¿Y cómo, jefe de hogar, uno tiene vínculos íntimos en la aldea? Aquí, jefe de hogar, alguien vive en asociación con laicos, compartiendo sus alegrías y sus penas, siendo feliz cuando ellos son felices y sufriendo cuando ellos sufren; y cuando surgen tareas por hacer, se involucra personalmente en ellas. Así es, jefe de hogar, como uno tiene vínculos íntimos en la aldea.» ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ဂါမေ န သန္ထဝဇာတော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဂိဟီဟိ အသံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ န သဟနန္ဒီ န သဟသောကီ န သုခိတေသု သုခိတော န ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု န အတ္တနာ တေသု ယောဂံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဂါမေ န သန္ထဝဇာတော ဟောတိ. «¿Y cómo, jefe de hogar, uno no tiene vínculos íntimos en la aldea? Aquí, jefe de hogar, un monje vive sin asociarse con laicos, sin compartir sus alegrías ni sus penas, no siendo feliz cuando ellos son felices ni sufriendo cuando ellos sufren; y cuando surgen tareas por hacer, no se involucra personalmente en ellas. Así es, jefe de hogar, como uno no tiene vínculos íntimos en la aldea.» ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ကာမေဟိ အရိတ္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ကာမေသု အဝိဂတရာဂေါ ဟောတိ အဝိဂတဆန္ဒော အဝိဂတပေမော အဝိဂတပိပါသော အဝိဂတပရိဠာဟော အဝိဂတတဏှော. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကာမေဟိ အရိတ္တော ဟောတိ. «¿Y cómo, jefe de hogar, uno no está vacío de deseos sensuales? Aquí, jefe de hogar, alguien no está libre de pasión, ni de anhelo, ni de afecto, ni de sed, ni de ardor, ni de avidez respecto a los placeres sensuales. Así es, jefe de hogar, como uno no está vacío de deseos sensuales.» ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ကာမေဟိ ရိတ္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ကာမေသု ဝိဂတရာဂေါ ဟောတိ ဝိဂတဆန္ဒော ဝိဂတပေမော ဝိဂတပိပါသော ဝိဂတပရိဠာဟော ဝိဂတတဏှော. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကာမေဟိ ရိတ္တော ဟောတိ. «¿Y cómo, jefe de hogar, uno está vacío de deseos sensuales? Aquí, jefe de hogar, alguien está libre de pasión, libre de anhelo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de avidez respecto a los placeres sensuales. Así es, jefe de hogar, como uno está vacío de deseos sensuales.» ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ပုရက္ခရာနော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသညော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ပုရက္ခရာနော ဟောတိ. «¿Y cómo, jefe de hogar, uno mira hacia adelante? Aquí, jefe de hogar, alguien piensa así: “Que tenga tal forma en el futuro, que tenga tal sensación en el futuro, que tenga tal percepción en el futuro, que tenga tales formaciones mentales en el futuro, que tenga tal conciencia en el futuro”. Así es, jefe de hogar, como uno mira hacia adelante.» ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, အပုရက္ခရာနော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသညော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အပုရက္ခရာနော ဟောတိ. “¿Y cómo, jefe de hogar, uno no se proyecta hacia el futuro? Aquí, jefe de hogar, a alguien no se le ocurre esto: ‘Que en el tiempo futuro yo tenga tal forma corporal, tal sensación, tal percepción, tales formaciones mentales, tal conciencia’. De esta manera, jefe de hogar, es como uno no se proyecta hacia el futuro.” ‘‘ကထဉ္စ[Pg.11], ဂဟပတိ, ကထံ ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကတ္တာ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ဧဝရူပိံ ကထံ ကတ္တာ ဟောတိ – ‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ; အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ. ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ? မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ; အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော. ပုရေ ဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ; ပစ္ဆာ ဝစနီယံ ပုရေ အဝစ. သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ; စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ. နိဂ္ဂဟိတောသိ; နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကထံ ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကတ္တာ ဟောတိ. “¿Y cómo, jefe de hogar, se convierte uno en alguien que mantiene disputas con la gente? Aquí, jefe de hogar, alguien entabla este tipo de conversación: ‘Tú no entiendes esta Doctrina y Disciplina; yo sí entiendo esta Doctrina y Disciplina. ¿Qué podrías entender tú de esta Doctrina y Disciplina? Tu práctica es errónea; la mía es correcta. Has dicho al final lo que debías decir al principio, y al principio lo que debías decir al final. Lo que yo digo es coherente; lo tuyo es incoherente. Tu tradición ha sido invertida. Se te ha refutado tu argumento; ve y busca cómo librarte de tu error. Estás derrotado; ¡defiéndete si puedes!’. De esta manera, jefe de hogar, es como uno se convierte en alguien que mantiene disputas con la gente.” ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိ, ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကတ္တာ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု န ဧဝရူပိံ ကထံ ကတ္တာ ဟောတိ – ‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ…ပေ… နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကတ္တာ ဟောတိ. “¿Y cómo, jefe de hogar, uno no se convierte en alguien que mantiene disputas con la gente? Aquí, jefe de hogar, un monje no entabla este tipo de conversación: ‘Tú no entiendes esta Doctrina y Disciplina… (p) … ¡defiéndete si puedes!’. De esta manera, jefe de hogar, es como uno no se convierte en alguien que mantiene disputas con la gente.” ‘‘ဣတိ ခေါ, ဂဟပတိ, ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ အဋ္ဌကဝဂ္ဂိယေ မာဂဏ္ဍိယပဉှေ – “Así, jefe de hogar, aquello que fue dicho por el Bienaventurado en el Aṭṭhakavagga, en las Preguntas de Māgaṇḍiya:” ‘‘ဩကံ ပဟာယ အနိကေတသာရီ,ဂါမေ အကုဗ္ဗံ မုနိသန္ထဝါနိ; ကာမေဟိ ရိတ္တော အပုရက္ခရာနော,ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကယိရာ’’တိ. “‘Habiendo abandonado el hogar, errante y sin morada fija, el sabio no establece vínculos en la aldea; libre de placeres sensuales, sin proyectarse hacia el futuro, no debería entablar disputas con la gente’.” ‘‘ဣမဿ ခေါ, ဂဟပတိ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. တတိယံ. “Es así, jefe de hogar, como debe entenderse detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado expresó de forma resumida”. Tercero. ၄. ဒုတိယဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တံ 4. Dutiyahāliddikānisutta - Segundo discurso a Hāliddikāni ၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဝန္တီသု ဝိဟရတိ ကုရရဃရေ ပပါတေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ ဟာလိဒ္ဒိကာနိ ဂဟပတိ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဟာလိဒ္ဒိကာနိ ဂဟပတိ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝုတ္တမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သက္ကပဉှေ – ‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တာ, တေ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမိနော အစ္စန္တဗြဟ္မစာရိနော အစ္စန္တပရိယောသာနာ သေဋ္ဌာ ဒေဝမနုဿာန’’’န္တိ. 4. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Mahākaccāna residía entre los de Avantī, en la montaña Papāta, cerca de la ciudad de Kuraraghara. Entonces, el jefe de hogar Hāliddikāni se acercó al venerable Mahākaccāna… (p) … sentado a un lado, el jefe de hogar Hāliddikāni dijo al venerable Mahākaccāna: “Señor, esto fue dicho por el Bienaventurado en las Preguntas de Sakka: ‘Aquellos ascetas y brahmanes que están liberados por la destrucción de la avidez han alcanzado la meta última, el descanso último del esfuerzo, la vida santa última, la culminación última y son los más excelsos entre dioses y humanos’.” ‘‘ဣမဿ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ကထံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? “¿Cómo debe entenderse detalladamente el significado de esto que el Bienaventurado expresó de forma resumida?” ‘‘ရူပဓာတုယာ [Pg.12] ခေါ, ဂဟပတိ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ စိတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. “Jefe de hogar, con respecto al elemento de la forma, cualquier deseo, pasión, deleite y avidez, cualquier apego y asidero, fijación, convicción y tendencia latente de la mente; por su destrucción, desapasionamiento, cese, renuncia y abandono, se dice que la mente está bien liberada.” ‘‘ဝေဒနာဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… သညာဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… သင်္ခါရဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ… ဝိညာဏဓာတုယာ ခေါ, ဂဟပတိ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ စိတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. “Jefe de hogar, con respecto al elemento de la sensación… al elemento de la percepción… al elemento de las formaciones mentales… al elemento de la conciencia, cualquier deseo, pasión, deleite y avidez, cualquier apego y asidero, fijación, convicción y tendencia latente de la mente; por su destrucción, desapasionamiento, cese, renuncia y abandono, se dice que la mente está bien liberada.” ‘‘ဣတိ ခေါ, ဂဟပတိ, ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ သက္ကပဉှေ – ‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တာ တေ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမိနော အစ္စန္တဗြဟ္မစာရိနော အစ္စန္တပရိယောသာနာ သေဋ္ဌာ ဒေဝမနုဿာန’’’န္တိ. “Así, jefe de hogar, aquello que fue dicho por el Bienaventurado en las Preguntas de Sakka: ‘Aquellos ascetas y brahmanes que están liberados por la destrucción de la avidez han alcanzado la meta última, el descanso último del esfuerzo, la vida santa última, la culminación última y son los más excelsos entre dioses y humanos’.” ‘‘ဣမဿ ခေါ, ဂဟပတိ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. စတုတ္ထံ. “Es así, jefe de hogar, como debe entenderse detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado expresó de forma resumida”. Cuarto. ၅. သမာဓိသုတ္တံ 5. Samādhisutta - Discurso sobre la concentración ၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမာဓိံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထ; သမာဟိတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ကိဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ? ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, သညာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, သင်္ခါရာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ’’. 5. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: “¡Monjes!”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo: “Monjes, desarrollen la concentración; el monje concentrado comprende las cosas tal como son. ¿Y qué comprende tal como es? El origen y la desaparición de la forma, el origen y la desaparición de la sensación, el origen y la desaparición de la percepción, el origen y la desaparición de las formaciones mentales, y el origen y la desaparición de la conciencia”. ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ သမုဒယော, ကော ဝေဒနာယ သမုဒယော, ကော သညာယ သမုဒယော, ကော သင်္ခါရာနံ သမုဒယော, ကော ဝိညာဏဿ သမုဒယော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. “¿Y cuál, monjes, es el origen de la forma, cuál el de la sensación, cuál el de la percepción, cuál el de las formaciones mentales y cuál el de la conciencia? Aquí, monjes, el monje se deleita, da la bienvenida y permanece apegado.” ‘‘ကိဉ္စ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ? ရူပံ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရူပံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ယာ ရူပေ နန္ဒီ တဒုပါဒါနံ. တဿုပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. “¿Y en qué se deleita, a qué da la bienvenida y a qué permanece apegado? Se deleita en la forma, le da la bienvenida y permanece apegado a ella. Al deleitarse, dar la bienvenida y permanecer apegado a la forma, surge en él el deleite. Ese deleite que hay en la forma es el apego. Debido a ese apego, surge el devenir; debido al devenir, surge el nacimiento; debido al nacimiento, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se origina todo este cúmulo de sufrimiento.” ‘‘ဝေဒနံ [Pg.13] အဘိနန္ဒတိ…ပေ… သညံ အဘိနန္ဒတိ… သင်္ခါရေ အဘိနန္ဒတိ… ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ယာ ဝိညာဏေ နန္ဒီ တဒုပါဒါနံ. တဿုပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. “Se deleita en la sensación… (p) … se deleita en la percepción… se deleita en las formaciones mentales… se deleita en la conciencia, le da la bienvenida y permanece apegado a ella. Al deleitarse, dar la bienvenida y permanecer apegado a la conciencia, surge en él el deleite. Ese deleite que hay en la conciencia es el apego. Debido a ese apego, surge el devenir; debido al devenir, surge el nacimiento; debido al nacimiento… (p) … así es como se origina todo este cúmulo de sufrimiento.” ‘‘အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ သမုဒယော; အယံ ဝေဒနာယ သမုဒယော; အယံ သညာယ သမုဒယော; အယံ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော; အယံ ဝိညာဏဿ သမုဒယော. “Este, monjes, es el origen de la forma; este es el origen de la sensación; este es el origen de la percepción; este es el origen de las formaciones mentales; este es el origen de la conciencia.” ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, ကော ဝေဒနာယ… ကော သညာယ… ကော သင်္ခါရာနံ… ကော ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော? “¿Y cuál, monjes, es la desaparición de la forma, cuál la de la sensación… cuál la de la percepción… cuál la de las formaciones mentales… cuál la de la conciencia?” ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. “Aquí, monjes, uno no se deleita, no da la bienvenida y no permanece apegado.” ‘‘ကိဉ္စ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ? ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရူပံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ယာ ရူပေ နန္ဒီ သာ နိရုဇ္ဈတိ. တဿ နန္ဒီနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. ¿Y qué es lo que no deleita, no celebra y no permanece apegado? No deleita en la forma, no celebra la forma y no permanece apegado a ella. Para aquel que no deleita en la forma, no celebra la forma y no permanece apegado a ella, el deleite que hay por la forma cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento. ‘‘ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝေဒနံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာ တိဋ္ဌတော ယာ ဝေဒနာယ နန္ဒီ သာ နိရုဇ္ဈတိ. တဿ နန္ဒီနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. No deleita en la sensación, no celebra la sensación y no permanece apegado a ella. Para aquel que no deleita en la sensación, no celebra la sensación y no permanece apegado a ella, el deleite que hay por la sensación cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento. ‘‘သညံ နာဘိနန္ဒတိ…ပေ… သင်္ခါရေ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ သင်္ခါရေ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ယာ သင်္ခါရေသု နန္ဒီ သာ နိရုဇ္ဈတိ. တဿ နန္ဒီနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. No deleita en la percepción... no deleita en las formaciones volitivas, no las celebra y no permanece apegado a ellas. Para aquel que no deleita en las formaciones volitivas, no celebra las formaciones volitivas y no permanece apegado a ellas, el deleite que hay por las formaciones volitivas cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento. ‘‘ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝိညာဏံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ယာ ဝိညာဏေ နန္ဒီ သာ နိရုဇ္ဈတိ. တဿ နန္ဒီနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. No deleita en la conciencia, no celebra la conciencia y no permanece apegado a ella. Para aquel que no deleita en la conciencia, no celebra la conciencia y no permanece apegado a ella, el deleite que hay por la conciencia cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento. ‘‘အယံ[Pg.14], ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, အယံ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော, အယံ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော, အယံ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော, အယံ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ပဉ္စမံ. Este, monjes, es el desvanecimiento de la forma; este es el desvanecimiento de la sensación; este es el desvanecimiento de la percepción; este es el desvanecimiento de las formaciones volitivas; este es el desvanecimiento de la conciencia. Quinto sutta. ၆. ပဋိသလ္လာဏသုတ္တံ 6. Paṭisallāṇasutta o Discurso sobre la Seclusión ၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဋိသလ္လာဏေ, ဘိက္ခဝေ, ယောဂမာပဇ္ဇထ. ပဋိသလ္လီဏော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ကိဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ? ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, သညာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, သင်္ခါရာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ, ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ’’…ပေ… (ယထာ ပဌမသုတ္တေ တထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော.) ဆဋ္ဌံ. 6. En Sāvatthī. Monjes, aplicaos a la práctica de la seclusión. El monje que está en seclusión comprende las cosas tal como realmente son. ¿Y qué comprende tal como realmente es? Comprende el origen y el desvanecimiento de la forma, comprende el origen y el desvanecimiento de la sensación, comprende el origen y el desvanecimiento de la percepción, comprende el origen y el desvanecimiento de las formaciones volitivas, y comprende el origen y el desvanecimiento de la conciencia... (debe detallarse como en el primer sutta). Sexto sutta. ၇. ဥပါဒါပရိတဿနာသုတ္တံ 7. Upādāparitassanāsutta o Discurso sobre la Agitación por el Apego ၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဥပါဒါပရိတဿနဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အနုပါဒါအပရိတဿနဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ, ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 7. En Sāvatthī. Monjes, os enseñaré sobre la agitación por el apego y la no agitación por el desapego. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré. 'Sí, Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ ဥပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. ¿Y cómo, monjes, ocurre la agitación por el apego? Aquí, monjes, un ignorante mundano, que no ha visto a los Nobles, que no conoce la enseñanza de los Nobles ni está disciplinado en ella, que no ha visto a los hombres íntegros, que no conoce la enseñanza de los hombres íntegros ni está disciplinado en ella, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Esa forma suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la forma, su conciencia sigue el cambio de la forma. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la forma invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita. ‘‘ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ သာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဝေဒနာဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ ဥပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. Considera la sensación como el yo, o al yo como poseedor de la sensación, o la sensación dentro del yo, o al yo dentro de la sensación. Esa sensación suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la sensación, su conciencia sigue el cambio de la sensación. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la sensación invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita. ‘‘သညံ [Pg.15] အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ, သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ, သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တေ သင်္ခါရာ ဝိပရိဏမန္တိ အညထာ ဟောန္တိ. တဿ သင်္ခါရဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ သင်္ခါရဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ သင်္ခါရဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ ဥပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. Considera la percepción como el yo... considera las formaciones volitivas como el yo, o al yo como poseedor de las formaciones volitivas, o las formaciones volitivas dentro del yo, o al yo dentro de las formaciones volitivas. Esas formaciones volitivas suyas cambian y se alteran. Debido al cambio y alteración de las formaciones volitivas, su conciencia sigue el cambio de las formaciones volitivas. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de las formaciones volitivas invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita. ‘‘ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ ဥပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါပရိတဿနာ ဟောတိ. Considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia dentro del yo, o al yo dentro de la conciencia. Esa conciencia suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la conciencia, su conciencia sigue el cambio de la conciencia. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la conciencia invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita. Así, monjes, es como ocurre la agitación por el apego. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒါအပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော အပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. ¿Y cómo, monjes, ocurre la no agitación por el desapego? Aquí, monjes, el instruido noble discípulo, que ha visto a los Nobles, que conoce la enseñanza de los Nobles y está bien disciplinado en ella, que ha visto a los hombres íntegros, que conoce la enseñanza de los hombres íntegros y está bien disciplinado en ella, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni la forma dentro del yo, ni al yo dentro de la forma. Esa forma suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la forma, su conciencia no sigue el cambio de la forma. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la forma no invaden su mente ni persisten en ella. Al no haber sido invadida su mente, no se vuelve temeroso, ni afligido, ni lleno de anhelo; por el desapego, no se agita. ‘‘န ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, န ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ သာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န ဝေဒနာဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ဝေဒနာဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ[Pg.16]. စေတသော အပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. «No considera la sensación como el yo, ni al yo como poseedor de la sensación, ni la sensación en el yo, ni al yo en la sensación. Para él, esa sensación cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la sensación, su conciencia no sigue el cambio de la sensación. Debido a que su conciencia no sigue el cambio de la sensación, las agitaciones y los estados perjudiciales surgidos de seguir el cambio de la sensación no se apoderan de su mente ni persisten en ella. Al no ser abrumada su mente, no está aterrorizado, ni atribulado, ni lleno de anhelo; y, al no aferrarse, no se agita. ‘‘န သညံ…ပေ… န သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ, န သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တေ သင်္ခါရာ ဝိပရိဏမန္တိ အညထာ ဟောန္တိ. တဿ သင်္ခါရဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န သင်္ခါရဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န သင်္ခါရဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော အပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. «No considera la percepción… (ni) las formaciones volitivas como el yo, ni al yo como poseedor de las formaciones, ni las formaciones en el yo, ni al yo en las formaciones. Para él, esas formaciones cambian y se alteran. Debido al cambio y la alteración de las formaciones, su conciencia no sigue el cambio de las formaciones. Debido a que su conciencia no sigue el cambio de las formaciones, las agitaciones y los estados perjudiciales surgidos de seguir el cambio de las formaciones no se apoderan de su mente ni persisten en ella. Al no ser abrumada su mente, no está aterrorizado, ni atribulado, ni lleno de anhelo; y, al no aferrarse, no se agita. ‘‘န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ…ပေ… တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော အပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒါ အပရိတဿနံ ဟောတီ’’တိ. သတ္တမံ. «No considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia… para él, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, su conciencia no sigue el cambio de la conciencia. Debido a que su conciencia no sigue el cambio de la conciencia, las agitaciones y los estados perjudiciales surgidos de seguir el cambio de la conciencia no se apoderan de su mente ni persisten en ella. Al no ser abrumada su mente, no está aterrorizado, ni atribulado, ni lleno de anhelo; y, al no aferrarse, no se agita. Así es, monjes, como ocurre la falta de agitación por el no aferramiento». Séptimo. ၈. ဒုတိယဥပါဒါပရိတဿနာသုတ္တံ 8. Segundo discurso sobre la agitación por el aferramiento ၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဥပါဒါပရိတဿနဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အနုပါဒါအပရိတဿနဉ္စ. တံ သုဏာထ…ပေ… ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝေဒနံ ဧတံ မမ…ပေ… သညံ ဧတံ မမ… သင်္ခါရေ ဧတံ မမ… ဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါပရိတဿနာ ဟောတိ. 8. En Sāvatthī. «Monjes, les enseñaré la agitación por el aferramiento y la falta de agitación por el no aferramiento. Escuchen… ¿Y cómo, monjes, ocurre la agitación por el aferramiento? Aquí, monjes, el mundano no instruido considera la forma así: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’. Para él, esa forma cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la forma, surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación. (Considera) la sensación: ‘Esto es mío’… la percepción: ‘Esto es mío’… las formaciones: ‘Esto es mío’… considera la conciencia: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’. Para él, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación. Así es, monjes, como ocurre la agitación por el aferramiento». ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒါအပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ [Pg.17] ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝေဒနံ နေတံ မမ… သညံ နေတံ မမ… သင်္ခါရေ နေတံ မမ… ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒါအပရိတဿနာ ဟောတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. «¿Y cómo, monjes, ocurre la falta de agitación por el no aferramiento? Aquí, monjes, el instruido noble discípulo considera la forma así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Para él, esa forma cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la forma, no surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia ni la desesperación. (Considera) la sensación: ‘Esto no es mío’… la percepción: ‘Esto no es mío’… las formaciones: ‘Esto no es mío’… considera la conciencia: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Para él, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, no surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia ni la desesperación. Así es, monjes, como ocurre la falta de agitación por el no aferramiento». Octavo. ၉. ကာလတ္တယအနိစ္စသုတ္တံ 9. Discurso sobre la impermanencia en los tres tiempos ၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ရူပသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ…ပေ… သညာ အနိစ္စာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ အတီတာနာဂတာ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတေသု သင်္ခါရေသု အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတေ သင်္ခါရေ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နာနံ သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဝိညာဏံ အနိစ္စံ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ဝိညာဏသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ. နဝမံ. 9. En Sāvatthī. «La forma, monjes, es impermanente en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la forma del pasado; no se deleita en la forma del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la forma del presente. La sensación es impermanente… la percepción es impermanente… las formaciones son impermanentes en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de las del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia las formaciones del pasado; no se deleita en las formaciones del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de las formaciones del presente. La conciencia es impermanente en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la conciencia del pasado; no se deleita en la conciencia del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la conciencia del presente». Noveno. ၁၀. ကာလတ္တယဒုက္ခသုတ္တံ 10. Discurso sobre el sufrimiento en los tres tiempos ၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ရူပသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဝေဒနာ ဒုက္ခာ… သညာ ဒုက္ခာ… သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ဝိညာဏသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ. ဒသမံ. 10. En Sāvatthī. «La forma, monjes, es sufrimiento en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la forma del pasado; no se deleita en la forma del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la forma del presente. La sensación es sufrimiento… la percepción es sufrimiento… las formaciones son sufrimiento… la conciencia es sufrimiento en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la conciencia del pasado; no se deleita en la conciencia del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la conciencia del presente». Décimo. ၁၁. ကာလတ္တယအနတ္တသုတ္တံ 11. Discurso sobre el no-yo en los tres tiempos ၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.18]. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ရူပသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ အနတ္တာ… သင်္ခါရာ အနတ္တာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ အတီတာနာဂတံ; ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿ! ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အတီတသ္မိံ ဝိညာဏသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ. ဧကာဒသမံ. 11. En Sāvatthī. “Monjes, la forma del pasado y del futuro es no-yo; ¿qué decir entonces de la del presente? Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo no tiene apego por la forma del pasado, no se deleita en la forma del futuro y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese respecto a la forma del presente. La sensación es no-yo… la percepción es no-yo… las formaciones son no-yo… la conciencia del pasado y del futuro es no-yo; ¿qué decir entonces de la del presente? Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo no tiene apego por la conciencia del pasado, no se deleita en la conciencia del futuro y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese respecto a la conciencia del presente”. Undécimo. နကုလပိတုဝဂ္ဂေါ ပဌမော. El primer capítulo, el Capítulo de Nakulapitu, ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: နကုလပိတာ ဒေဝဒဟာ, ဒွေပိ ဟာလိဒ္ဒိကာနိ စ; သမာဓိပဋိသလ္လာဏာ, ဥပါဒါပရိတဿနာ ဒုဝေ; အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ, ဝဂ္ဂေါ တေန ပဝုစ္စတိ. Nakulapitā y Devadaha, los dos de Hāliddikāni; Samādhi y Paṭisallāṇā, y los dos de Upādāparitassanā; los tres de pasado, futuro y presente; por ello se llama así este capítulo. ၂. အနိစ္စဝဂ္ဂေါ 2. Capítulo de la Impermanencia ၁. အနိစ္စသုတ္တံ 1. Discurso sobre la Impermanencia ၁၂. ဧဝံ မေ သုတံ – သာဝတ္ထိယံ. တတြ ခေါ…ပေ… ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ, သညာ အနိစ္စာ, သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ. 12. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī. Allí dijo: “Monjes, la forma es impermanente, la sensación es impermanente, la percepción es impermanente, las formaciones son impermanentes, la conciencia es impermanente. Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘está liberado’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’”. Primero. ၂. ဒုက္ခသုတ္တံ 2. Discurso sobre el Sufrimiento ၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ, ဝေဒနာ ဒုက္ခာ, သညာ ဒုက္ခာ, သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ, ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ. 13. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es sufrimiento, la sensación es sufrimiento, la percepción es sufrimiento, las formaciones son sufrimiento, la conciencia es sufrimiento. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Segundo. ၃. အနတ္တသုတ္တံ 3. Discurso sobre el No-yo ၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.19]. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. တတိယံ. 14. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es no-yo, la sensación es no-yo, la percepción es no-yo, las formaciones son no-yo, la conciencia es no-yo. Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘está liberado’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’”. Tercero. ၄. ယဒနိစ္စသုတ္တံ 4. Discurso sobre lo que es Impermanente ၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သညာ အနိစ္စာ…ပေ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. စတုတ္ထံ. 15. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es impermanente… la percepción es impermanente… las formaciones son impermanentes… la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Cuarto. ၅. ယံဒုက္ခသုတ္တံ 5. Discurso sobre lo que es Sufrimiento ၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ. ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာ ဒုက္ခာ… သညာ ဒုက္ခာ… သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ. ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဉ္စမံ. 16. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es sufrimiento. Lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es sufrimiento… la percepción es sufrimiento… las formaciones son sufrimiento… la conciencia es sufrimiento. Lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Quinto. ၆. ယဒနတ္တာသုတ္တံ 6. Discurso sobre lo que es No-yo ၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ. ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ အနတ္တာ… သင်္ခါရာ အနတ္တာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ[Pg.20]. ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 17. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es no-yo. Lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es no-yo… la percepción es no-yo… las formaciones son no-yo… la conciencia es no-yo. Lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Sexto. ၇. သဟေတုအနိစ္စသုတ္တံ 7. Discurso sobre la Impermanencia con Causa ၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယောပိ ဟေတု, ယောပိ ပစ္စယော ရူပဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနိစ္စော. အနိစ္စသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ကုတော နိစ္စံ ဘဝိဿတိ! ဝေဒနာ အနိစ္စာ. ယောပိ ဟေတု, ယောပိ ပစ္စယော ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနိစ္စော. အနိစ္စသမ္ဘူတာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ကုတော နိစ္စာ ဘဝိဿတိ! သညာ အနိစ္စာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနိစ္စော. အနိစ္စသမ္ဘူတာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ ကုတော နိစ္စာ ဘဝိဿန္တိ! ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနိစ္စော. အနိစ္စသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ ကုတော နိစ္စံ ဘဝိဿတိ! ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ. 18. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. La causa y la condición para el surgimiento de la forma también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podría la forma ser permanente? La sensación es impermanente. La causa y la condición para el surgimiento de la sensación también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podría la sensación ser permanente? La percepción es impermanente… las formaciones son impermanentes. La causa y la condición para el surgimiento de las formaciones también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podrían las formaciones ser permanentes? La conciencia es impermanente. La causa y la condición para el surgimiento de la conciencia también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podría la conciencia ser permanente? Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Séptimo. ၈. သဟေတုဒုက္ခသုတ္တံ 8. Discurso sobre el Sufrimiento con Causa ၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော ရူပဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ ဒုက္ခော. ဒုက္ခသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ကုတော သုခံ ဘဝိဿတိ! ဝေဒနာ ဒုက္ခာ… သညာ ဒုက္ခာ… သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ ဒုက္ခော. ဒုက္ခသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ ကုတော သုခံ ဘဝိဿတိ! ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 19. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es sufrimiento. La causa y la condición para el surgimiento de la forma también son sufrimiento. Monjes, surgiendo de lo que es sufrimiento, ¿cómo podría la forma ser felicidad? La sensación es sufrimiento… la percepción es sufrimiento… las formaciones son sufrimiento… la conciencia es sufrimiento. La causa y la condición para el surgimiento de la conciencia también son sufrimiento. Monjes, surgiendo de lo que es sufrimiento, ¿cómo podría la conciencia ser felicidad? Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Octavo. ၉. သဟေတုအနတ္တသုတ္တံ 9. Discurso sobre el No-yo con Causa ၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော ရူပဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနတ္တာ. အနတ္တသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ကုတော အတ္တာ ဘဝိဿတိ! ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ အနတ္တာ… သင်္ခါရာ အနတ္တာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယော ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ, သောပိ အနတ္တာ. အနတ္တသမ္ဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ ကုတော အတ္တာ ဘဝိဿတိ! ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. နဝမံ. 20. En Sāvatthī. "Monjes, la forma es no-yo. La causa y la condición para el surgimiento de la forma también son no-yo. Monjes, ¿cómo podría ser el yo una forma que se ha originado de lo que es no-yo? La sensación es no-yo... la percepción es no-yo... las formaciones son no-yo... la conciencia es no-yo. La causa y la condición para el surgimiento de la conciencia también son no-yo. Monjes, ¿cómo podría ser el yo una conciencia que se ha originado de lo que es no-yo? Viendo así... [como se describe anteriormente]... comprende: '...no hay nada más allá de este estado'". Noveno. ၁၀. အာနန္ဒသုတ္တံ 10. Sutta de Ānanda ၂၁. သာဝတ္ထိယံ [Pg.21]… အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘နိရောဓော နိရောဓော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမေသာနံ ခေါ, ဘန္တေ, ဓမ္မာနံ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, အာနန္ဒ, အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ. တဿ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. တဿာ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတိ. သညာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. တေသံ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ. တဿ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ နိရောဓော ‘နိရောဓော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဒသမံ. 21. En Sāvatthī... en el monasterio [de Jeta]. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda le dijo esto al Bienaventurado: "Se dice, señor, 'cesación, cesación'. ¿De qué cosas, señor, se dice que su cesación es 'cesación'?". "Ānanda, la forma es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapasionamiento y de naturaleza de cesación. Su cesación es lo que se llama 'cesación'. La sensación es impermanente... La percepción... Las formaciones son impermanentes, condicionadas, originadas dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapasionamiento y de naturaleza de cesación. Su cesación es lo que se llama 'cesación'. La conciencia es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapasionamiento y de naturaleza de cesación. Su cesación es lo que se llama 'cesación'. Ānanda, de estas cosas se dice que su cesación es 'cesación'". Décimo. အနိစ္စဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော. El segundo capítulo sobre la impermanencia (Aniccavagga). တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ, ယဒနိစ္စာပရေ တယော; ဟေတုနာပိ တယော ဝုတ္တာ, အာနန္ဒေန စ တေ ဒသာတိ. Impermanencia, sufrimiento, no-yo, y otros tres sobre 'lo que es impermanente'; tres fueron expuestos también sobre la 'causa', junto con el de Ānanda, estos son los diez. ၃. ဘာရဝဂ္ဂေါ 3. Capítulo de la Carga (Bhāravagga) ၁. ဘာရသုတ္တံ 1. Sutta de la Carga ၂၂. သာဝတ္ထိယံ … တတြ ခေါ … ‘‘ဘာရဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ဘာရဟာရဉ္စ ဘာရာဒါနဉ္စ ဘာရနိက္ခေပနဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရော? ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ တိဿ ဝစနီယံ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရော’’. 22. En Sāvatthī... allí el Bienaventurado dijo: "Monjes, os enseñaré la carga, al portador de la carga, el acto de tomar la carga y el acto de dejar la carga. Escuchad eso. ¿Y cuál, monjes, es la carga? Debería decirse que son los cinco agregados de la adherencia. ¿Cuáles son los cinco? El agregado de la adherencia de la forma, el agregado de la adherencia de la sensación, el agregado de la adherencia de la percepción, el agregado de la adherencia de las formaciones y el agregado de la adherencia de la conciencia; esto, monjes, se llama la carga". ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရဟာရော[Pg.22]? ပုဂ္ဂလော တိဿ ဝစနီယံ. ယွာယံ အာယသ္မာ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရဟာရော. "¿Y quién, monjes, es el portador de la carga? Debería decirse que es la persona. Aquel venerable con tal nombre y tal clan; este, monjes, se llama el portador de la carga". ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရာဒါနံ? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရာဒါနံ. "¿Y cuál, monjes, es el acto de tomar la carga? Es ese deseo que conduce a la existencia renovada, que está acompañado de deleite y pasión, que encuentra placer aquí y allá, a saber: el deseo por los placeres sensoriales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia. Esto, monjes, se llama el acto de tomar la carga". ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရနိက္ခေပနံ? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရနိက္ခေပန’’န္တိ. "¿Y cuál, monjes, es el acto de dejar la carga? Es el desapasionamiento y la cesación sin rastro de ese mismo deseo, su renuncia, su abandono, la liberación y el no tener apego. Esto, monjes, se llama el acto de dejar la carga". ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras: ‘‘ဘာရာ ဟဝေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဘာရဟာရော စ ပုဂ္ဂလော; ဘာရာဒါနံ ဒုခံ လောကေ, ဘာရနိက္ခေပနံ သုခံ. "Los cinco agregados son ciertamente una carga, y la persona es el portador de la carga; tomar la carga es sufrimiento en el mundo, dejar la carga es felicidad." ‘‘နိက္ခိပိတွာ ဂရုံ ဘာရံ, အညံ ဘာရံ အနာဒိယ; သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. ပဌမံ; "Habiendo dejado la pesada carga sin tomar otra carga, habiendo arrancado el deseo junto con su raíz, uno queda libre de hambre y alcanza la paz total (Nirvana)". Primero. ၂. ပရိညသုတ္တံ 2. Sutta del Conocimiento Pleno ၂၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပရိညေယျေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ ပရိညဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျော ဓမ္မော, ဝေဒနာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, သညာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, သင်္ခါရာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, ဝိညာဏံ ပရိညေယျော ဓမ္မော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ? ယော, ဘိက္ခဝေ, ရာဂက္ခယော ဒေါသက္ခယော မောဟက္ခယော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ’’တိ. ဒုတိယံ. 23. En Sāvatthī. "Monjes, os enseñaré las cosas que deben ser plenamente conocidas y el conocimiento pleno. Escuchad eso. ¿Y cuáles, monjes, son las cosas que deben ser plenamente conocidas? Monjes, la forma es una cosa que debe ser plenamente conocida, la sensación es una cosa que debe ser plenamente conocida, la percepción es una cosa que debe ser plenamente conocida, las formaciones son una cosa que debe ser plenamente conocida, la conciencia es una cosa que debe ser plenamente conocida. Estas, monjes, se llaman las cosas que deben ser plenamente conocidas. ¿Y cuál, monjes, es el conocimiento pleno? Monjes, es la destrucción de la codicia, la destrucción del odio y la destrucción de la confusión. Esto, monjes, se llama conocimiento pleno". Segundo. ၃. အဘိဇာနသုတ္တံ 3. Sutta del Conocimiento Directo ၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ; ဝေဒနံ အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ; သညံ အနဘိဇာနံ… သင်္ခါရေ အနဘိဇာနံ [Pg.23] အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ; ဝိညာဏံ အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. ရူပဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ; ဝေဒနံ အဘိဇာနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. တတိယံ. 24. En Sāvatthī. "Monjes, sin conocer directamente, sin conocer plenamente, sin desapasionarse y sin abandonar la forma, uno es incapaz de extinguir el sufrimiento; sin conocer directamente, sin conocer plenamente, sin desapasionarse y sin abandonar la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, uno es incapaz de extinguir el sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente, conociendo plenamente, desapasionándose y abandonando la forma, uno es capaz de extinguir el sufrimiento; conociendo directamente... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, uno es capaz de extinguir el sufrimiento". Tercero. ၄. ဆန္ဒရာဂသုတ္တံ 4. Sutta del Deseo y la Pasión ၂၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ရူပံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ သာ ဝေဒနာ ပဟီနာ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ယော သညာယ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ သာ သညာ ပဟီနာ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ယော သင်္ခါရေသု ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တေ သင်္ခါရာ ပဟီနာ ဘဝိဿန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ယော ဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိ. စတုတ္ထံ. 25. En Sāvatthī. "Monjes, abandonad el deseo y la pasión por la forma. Así, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar a un tocón de palmera, anulada y de una naturaleza que no permite que surja en el futuro. Abandonad el deseo y la pasión por la sensación. Así, esa sensación será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar a un tocón de palmera, anulada y de una naturaleza que no permite que surja en el futuro. Abandonad el deseo y la pasión por la percepción... por las formaciones... abandonad el deseo y la pasión por la conciencia. Así, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar a un tocón de palmera, anulada y de una naturaleza que no permite que surja en el futuro". Cuarto. ၅. အဿာဒသုတ္တံ 5. Sutta de la Gratificación ၂၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ရူပဿ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝေဒနာယ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော သညာယ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော သင်္ခါရာနံ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏ’န္တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံ ခေါ ရူပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ရူပဿ အဿာဒေါ. ယံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အယံ ရူပဿ အာဒီနဝေါ. ယော ရူပသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ရူပဿ နိဿရဏံ. ယံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ[Pg.24], အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ. ယံ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝေါ. ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝေဒနာယ နိဿရဏံ. ယံ သညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ယံ သင်္ခါရေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ သင်္ခါရာနံ အဿာဒေါ. ယံ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝေါ. ယော သင်္ခါရေသု ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ သင်္ခါရာနံ နိဿရဏံ. ယံ ဝိညာဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ. ယံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အယံ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ. ယော ဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ’’’. 26. En Sāvatthī. «Monjes, antes de mi despertar, cuando todavía era un Bodhisatta no plenamente despertado, se me ocurrió este pensamiento: “¿Cuál es la gratificación de la forma, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de la sensación, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de la percepción, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de las formaciones, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de la conciencia, cuál es su peligro, cuál es su escape?”. Entonces, monjes, se me ocurrió esto: “El placer y la alegría que surgen en dependencia de la forma, esta es la gratificación de la forma. Que la forma sea impermanente, sufrida y esté sujeta al cambio, este es el peligro de la forma. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por la forma, este es el escape de la forma. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación, esta es la gratificación de la sensación. Que la sensación sea impermanente, sufrida y esté sujeta al cambio, este es el peligro de la sensación. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por la sensación, este es el escape de la sensación. Lo que surge en dependencia de la percepción… [pe] … el placer y la alegría que surgen en dependencia de las formaciones, esta es la gratificación de las formaciones. Que las formaciones sean impermanentes, sufridas y estén sujetas al cambio, este es el peligro de las formaciones. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por las formaciones, este es el escape de las formaciones. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la conciencia, esta es la gratificación de la conciencia. Que la conciencia sea impermanente, sufrida y esté sujeta al cambio, este es el peligro de la conciencia. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por la conciencia, este es el escape de la conciencia”». ‘‘ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဧဝံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ နာဗ္ဘညာသိံ, နေဝ တာဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ. ယတော စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဧဝံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ; အထာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ ; အယမန္တိမာ ဇာတိ; နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’’တိ. ပဉ္စမံ. «Monjes, mientras no comprendí según la realidad la gratificación como tal, el peligro como tal y el escape como tal de estos cinco agregados del apego, no declaré haber alcanzado el supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos. Pero cuando, monjes, comprendí según la realidad la gratificación como tal, el peligro como tal y el escape como tal de estos cinco agregados del apego, entonces declaré haber alcanzado el supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos. Surgió en mí el conocimiento y la visión: “Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ya no hay más existencia renovada”. Quinto.» ၆. ဒုတိယအဿာဒသုတ္တံ 6. Segundo discurso sobre la gratificación. ၂၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဿာဒပရိယေသနံ အစရိံ. ယော ရူပဿ အဿာဒေါ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ရူပဿ အဿာဒေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ရူပဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒီနဝပရိယေသနံ အစရိံ. ယော ရူပဿ အာဒီနဝေါ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ရူပဿ အာဒီနဝေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ရူပဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿရဏပရိယေသနံ အစရိံ. ယံ ရူပဿ နိဿရဏံ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ရူပဿ နိဿရဏံ ပညာယ မေ တံ သုဒိဋ္ဌံ. ဝေဒနာယာဟံ, ဘိက္ခဝေ… သညာယာဟံ, ဘိက္ခဝေ… သင်္ခါရာနာဟံ[Pg.25], ဘိက္ခဝေ… ဝိညာဏဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဿာဒပရိယေသနံ အစရိံ. ယော ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ဝိညာဏဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒီနဝပရိယေသနံ အစရိံ. ယော ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ဝိညာဏဿာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿရဏပရိယေသနံ အစရိံ. ယံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ တဒဇ္ဈဂမံ. ယာဝတာ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ ပညာယ မေ တံ သုဒိဋ္ဌံ. ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ နာဗ္ဘညာသိံ…ပေ… အဗ္ဘညာသိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ ; အယမန္တိမာ ဇာတိ; နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 27. En Sāvatthī. «Monjes, emprendí la búsqueda de la gratificación de la forma. Encontré la gratificación de la forma. He visto claramente con sabiduría esa gratificación en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del peligro de la forma. Encontré el peligro de la forma. He visto claramente con sabiduría ese peligro en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del escape de la forma. Encontré el escape de la forma. He visto claramente con sabiduría ese escape en toda su extensión. Monjes, respecto a la sensación… a la percepción… a las formaciones… Monjes, emprendí la búsqueda de la gratificación de la conciencia. Encontré la gratificación de la conciencia. He visto claramente con sabiduría esa gratificación en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del peligro de la conciencia. Encontré el peligro de la conciencia. He visto claramente con sabiduría ese peligro en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del escape de la conciencia. Encontré el escape de la conciencia. He visto claramente con sabiduría ese escape en toda su extensión. Monjes, mientras no comprendí según la realidad la gratificación como tal, el peligro como tal y el escape como tal de estos cinco agregados del apego… [pe] … comprendí. Surgió en mí el conocimiento y la visión: “Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ya no hay más existencia renovada”. Sexto.» ၇. တတိယအဿာဒသုတ္တံ 7. Tercer discurso sobre la gratificación. ၂၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ အဿာဒေါ အဘဝိဿ နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မိံ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ရူပဿ အဿာဒေါ, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မိံ သာရဇ္ဇန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ အာဒီနဝေါ အဘဝိဿ နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ရူပဿ အာဒီနဝေါ, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ နိဿရဏံ အဘဝိဿ နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မာ နိဿရေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ရူပဿ နိဿရဏံ, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မာ နိဿရန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာယ…ပေ… နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, သညာယ… နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာနံ နိဿရဏံ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ သင်္ခါရေဟိ နိဿရေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ သင်္ခါရာနံ နိဿရဏံ, တသ္မာ သတ္တာ သင်္ခါရေဟိ နိဿရန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ, တသ္မာ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ သာရဇ္ဇန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ, တသ္မာ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မာ နိဿရေယျုံ[Pg.26]. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ, တသ္မာ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မာ နိဿရန္တိ. 28. En Savatthi. “Monjes, si no existiera la satisfacción en la forma, los seres no se apasionarían por la forma. Pero como existe la satisfacción en la forma, los seres se apasionan por ella. Monjes, si no existiera el peligro en la forma, los seres no se desencantarían de la forma. Pero como existe el peligro en la forma, los seres se desencantan de ella. Monjes, si no existiera el escape de la forma, los seres no podrían escapar de la forma. Pero como existe el escape de la forma, los seres escapan de ella. Monjes, si no existiera la satisfacción en la sensación... en la percepción... en las formaciones... Monjes, si no existiera el escape de las formaciones, los seres no podrían escapar de las formaciones. Pero como existe el escape de las formaciones, los seres escapan de ellas. Monjes, si no existiera la satisfacción en la conciencia, los seres no se apasionarían por la conciencia. Pero como existe la satisfacción en la conciencia, los seres se apasionan por ella. Monjes, si no existiera el peligro en la conciencia, los seres no se desencantarían de la conciencia. Pero como existe el peligro en la conciencia, los seres se desencantan de ella. Monjes, si no existiera el escape de la conciencia, los seres no podrían escapar de la conciencia. Pero como existe el escape de la conciencia, los seres escapan de ella”. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ နာဗ္ဘညံသု ; နေဝ တာဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဒေဝကာ လောကာ သမာရကာ သဗြဟ္မကာ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ နိဿဋာ ဝိသံယုတ္တာ ဝိပ္ပမုတ္တာ ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရိံသု. ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ အဗ္ဘညံသု; အထ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဒေဝကာ လောကာ သမာရကာ သဗြဟ္မကာ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ နိဿဋာ ဝိသံယုတ္တာ ဝိပ္ပမုတ္တာ ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရန္တိ’’. သတ္တမံ. “Monjes, mientras los seres no comprendieron tal como es la satisfacción como satisfacción, el peligro como peligro y el escape como escape de estos cinco agregados del apego, hasta entonces, monjes, los seres en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, con su generación de ascetas y brahmanas, de devas y humanos, no moraron habiendo salido, estando desapegados, liberados y con una mente libre de límites. Pero, monjes, tan pronto como los seres comprendieron tal como es la satisfacción como satisfacción, el peligro como peligro y el escape como escape de estos cinco agregados del apego, entonces, monjes, los seres en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, con su generación de ascetas y brahmanas, de devas y humanos, moran habiendo salido, estando desapegados, liberados y con una mente libre de límites”. Séptimo. ၈. အဘိနန္ဒနသုတ္တံ 8. Abhinandanasutta — Discurso sobre el Deleite ၂၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော အဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ, အပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ယော ဝေဒနံ အဘိနန္ဒတိ… ယော သညံ အဘိနန္ဒတိ… ယော သင်္ခါရေ အဘိနန္ဒတိ… ယော ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော အဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ, အပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော နာဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ နာဘိနန္ဒတိ, ပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ယော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ… ယော သညံ နာဘိနန္ဒတိ… ယော သင်္ခါရေ နာဘိနန္ဒတိ… ယော ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော နာဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ နာဘိနန္ဒတိ, ပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 29. En Savatthi. “Monjes, aquel que se deleita en la forma, se deleita en el sufrimiento. Aquel que se deleita en el sufrimiento, digo que no está liberado del sufrimiento. Aquel que se deleita en la sensación... aquel que se deleita en la percepción... aquel que se deleita en las formaciones... aquel que se deleita en la conciencia, se deleita en el sufrimiento. Aquel que se deleita en el sufrimiento, digo que no está liberado del sufrimiento. Pero, monjes, aquel que no se deleita en la forma, no se deleita en el sufrimiento. Aquel que no se deleita en el sufrimiento, digo que está liberado del sufrimiento. Aquel que no se deleita en la sensación... aquel que no se deleita en la percepción... aquel que no se deleita en las formaciones... aquel que no se deleita en la conciencia, no se deleita en el sufrimiento. Aquel que no se deleita en el sufrimiento, digo que está liberado del sufrimiento”. Octavo. ၉. ဥပ္ပာဒသုတ္တံ 9. Uppādasutta — Discurso sobre el Surgimiento ၃၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ ရောဂါနံ ဌိတိ ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော ဝေဒနာယ…ပေ… ယော သညာယ…ပေ… ယော သင်္ခါရာနံ…ပေ… ယော ဝိညာဏဿ [Pg.27] ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ ရောဂါနံ ဌိတိ ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော ရောဂါနံ ဝူပသမော ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ယော ဝေဒနာယ …ပေ… ယော သညာယ… ယော သင်္ခါရာနံ… ယော ဝိညာဏဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော ရောဂါနံ ဝူပသမော ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. နဝမံ. 30. En Savatthi. “Monjes, el surgimiento, la permanencia, la producción y la manifestación de la forma es el surgimiento del sufrimiento, la permanencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. El surgimiento de la sensación... de la percepción... de las formaciones... el surgimiento, la permanencia, la producción y la manifestación de la conciencia es el surgimiento del sufrimiento, la permanencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, el cese, la tranquilidad y la desaparición de la forma es el cese del sufrimiento, la tranquilidad de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. El cese de la sensación... de la percepción... de las formaciones... el cese, la tranquilidad y la desaparición de la conciencia es el cese del sufrimiento, la tranquilidad de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Noveno. ၁၀. အဃမူလသုတ္တံ 10. Aghamūlasutta — Discurso sobre la Raíz de la Miseria ၃၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အဃဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အဃမူလဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကတမဉ္စ ဘိက္ခဝေ အဃံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အဃံ, ဝေဒနာ အဃံ, သညာ အဃံ, သင်္ခါရာ အဃံ, ဝိညာဏံ အဃံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဃံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အဃမူလံ? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ; သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဃမူလ’’န္တိ. ဒသမံ. 31. En Savatthi. “Monjes, les enseñaré sobre la miseria y la raíz de la miseria. Escuchen eso. ¿Y qué es, monjes, la miseria? La forma, monjes, es miseria; la sensación es miseria; la percepción es miseria; las formaciones son miseria; la conciencia es miseria. Esto, monjes, es lo que se llama la miseria. ¿Y qué es, monjes, la raíz de la miseria? Es esta sed que conduce a una nueva existencia, que está acompañada de deleite y pasión y que encuentra placer aquí y allá; a saber, la sed de placeres sensoriales, la sed de existir y la sed de no existir. Esto, monjes, es lo que se llama la raíz de la miseria”. Décimo. ၁၁. ပဘင်္ဂုသုတ္တံ 11. Pabhaṅgusutta — Discurso sobre lo Perecedero ၃၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဘင်္ဂုဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အပ္ပဘင်္ဂုဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဘင်္ဂု, ကိံ အပ္ပဘင်္ဂု? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပဘင်္ဂု. ယော တဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဣဒံ အပ္ပဘင်္ဂု. ဝေဒနာ ပဘင်္ဂု. ယော တဿာ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဣဒံ အပ္ပဘင်္ဂု. သညာ ပဘင်္ဂု… သင်္ခါရာ ပဘင်္ဂု. ယော တေသံ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဣဒံ အပ္ပဘင်္ဂု. ဝိညာဏံ ပဘင်္ဂု. ယော တဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဣဒံ အပ္ပဘင်္ဂူ’’တိ. ဧကာဒသမံ. 32. En Savatthi. “Monjes, les enseñaré sobre lo perecedero y lo imperecedero. Escuchen eso. ¿Y qué es, monjes, lo perecedero? ¿Qué es lo imperecedero? La forma, monjes, es perecedera; su cese, tranquilidad y desaparición es lo imperecedero. La sensación es perecedera... la percepción es perecedera... las formaciones son perecederas; su cese, tranquilidad y desaparición es lo imperecedero. La conciencia es perecedera; su cese, tranquilidad y desaparición es lo imperecedero”. Undécimo. ဘာရဝဂ္ဂေါ တတိယော. El tercer capítulo, el de la Carga (Bhāravagga), está terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es: ဘာရံ ပရိညံ အဘိဇာနံ, ဆန္ဒရာဂံ စတုတ္ထကံ; အဿာဒါ စ တယော ဝုတ္တာ, အဘိနန္ဒနမဋ္ဌမံ; ဥပ္ပာဒံ အဃမူလဉ္စ, ဧကာဒသမော ပဘင်္ဂူတိ. La Carga, la Comprensión Plena, el Conocimiento, el Deseo y Pasión como cuarto; se enseñaron tres sobre la Satisfacción; el octavo es sobre el Deleite; el Surgimiento, la Raíz de la Miseria, y el undécimo es lo Perecedero. ၄. နတုမှာကံဝဂ္ဂေါ 4. Capítulo: No es de Ustedes (Natumhāka-vagga) ၁. နတုမှာကံသုတ္တံ 1. Discurso: No es de Ustedes ၃၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.28]. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ဝေဒနာ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. သာ ဝေါ ပဟီနာ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. သညာ န တုမှာကံ… သင်္ခါရာ န တုမှာကံ, တေ ပဇဟထ. တေ ဝေါ ပဟီနာ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿန္တိ. ဝိညာဏံ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ’’. 33. En Savatthi. “Monjes, lo que no les pertenece, abandónenlo. Abandonarlo será para su bienestar y felicidad. ¿Y qué es, monjes, lo que no les pertenece? La forma, monjes, no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La sensación no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La percepción no les pertenece... las formaciones no les pertenecen, abandónenlas. Abandonarlas será para su bienestar y felicidad. La conciencia no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဣမသ္မိံ ဇေတဝနေ တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ တံ ဇနော ဟရေယျ ဝါ ဍဟေယျ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရေယျ. အပိ နု တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘အမှေ ဇနော ဟရတိ ဝါ ဍဟတိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရောတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘န ဟိ နော ဧတံ, ဘန္တေ, အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ဝေဒနာ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. သာ ဝေါ ပဟီနာ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. သညာ န တုမှာကံ… သင်္ခါရာ န တုမှာကံ… ဝိညာဏံ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီ’’တိ. ပဌမံ. “Supongamos, monjes, que en este Bosque de Jeta alguien recogiera, quemara o hiciera lo que quisiera con la hierba, la leña, las ramas y el follaje. ¿Pensarían ustedes: ‘Esta persona nos está llevando, quemando o haciendo lo que quiere con nosotros’?”. “No, Señor”. “¿Por qué?”. “Porque eso, Señor, no es nuestro yo ni pertenece a nuestro yo”. “Del mismo modo, monjes, la forma no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La sensación no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La percepción no les pertenece... las formaciones no les pertenecen... la conciencia no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad”. El primero. ၂. ဒုတိယနတုမှာကံသုတ္တံ 2. Segundo Discurso sobre ‘Lo que no les pertenece’. ၃၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ဝေဒနာ န တုမှာကံ… သညာ န တုမှာကံ… သင်္ခါရာ န တုမှာကံ… ဝိညာဏံ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဒုတိယံ. 34. En Savatthi. “Monjes, lo que no les pertenece, abandónenlo. Abandonarlo será para su bienestar y felicidad. ¿Y qué es, monjes, lo que no les pertenece? La forma, monjes, no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La sensación no les pertenece... la percepción no les pertenece... las formaciones no les pertenecen... la conciencia no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. Monjes, lo que no les pertenece, abandónenlo. Abandonarlo será para su bienestar y felicidad”. El segundo. ၃. အညတရဘိက္ခုသုတ္တံ 3. Discurso sobre un Cierto Monje. ၃၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ [Pg.29] နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု; ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနုသေတိ, တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; ယံ နာနုသေတိ, န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘဂဝါ; အညာတံ, သုဂတာ’’တိ. 35. En Savatthi. Entonces un cierto monje se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, aquel monje dijo al Bienaventurado: “Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma brevemente, para que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto”. “Monje, por aquello que yace latente, uno es designado; por aquello que no yace latente, uno no es designado”. “Entiendo, Bienaventurado; entiendo, Sugata”. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ စေ, ဘန္တေ, အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. သညံ စေ အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. သင်္ခါရေ စေ အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝိညာဏံ စေ အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ရူပံ စေ, ဘန္တေ, နာနုသေတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ… သညံ စေ… သင်္ခါရေ စေ… ဝိညာဏံ စေ နာနုသေတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. “¿Y de qué manera, monje, entiendes detalladamente el significado de lo que he dicho brevemente?”. “Señor, si la forma persiste latente, por eso uno es designado. Si la sensación persiste latente, por eso uno es designado. Si la percepción persiste latente, por eso uno es designado. Si las formaciones persisten latentes, por eso uno es designado. Si la conciencia persiste latente, por eso uno es designado. Señor, si la forma no persiste latente, por eso uno no es designado. Si la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no persiste latente, por eso uno no es designado. De esta manera, Señor, entiendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado dijo brevemente”. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ စေ, ဘိက္ခု, အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ… သညံ စေ… သင်္ခါရေ စေ… ဝိညာဏံ စေ အနုသေတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ရူပံ စေ, ဘိက္ခု, နာနုသေတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ… သညံ စေ… သင်္ခါရေ စေ… ဝိညာဏံ စေ နာနုသေတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန, ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. “¡Bien, bien, monje! Está bien, monje, que entiendas detalladamente el significado de lo que he dicho brevemente. Si la forma persiste latente, monje, por eso uno es designado. Si la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia persiste latente, por eso uno es designado. Si la forma no persiste latente, monje, por eso uno no es designado. Si la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no persiste latente, por eso uno no es designado. De esta manera, monje, debe verse detalladamente el significado de lo que he dicho brevemente”. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. Entonces aquel monje, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, partió. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. တတိယံ. Y aquel monje, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo, habiendo conocido por sí mismo con conocimiento directo, realizado y alcanzado en esta misma vida ese fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia salen correctamente del hogar a la vida sin hogar, moró en él. Comprendió: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir en este estado de ser’. Y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. El tercero. ၄. ဒုတိယအညတရဘိက္ခုသုတ္တံ 4. Segundo Discurso sobre un Cierto Monje. ၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ [Pg.30] သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနုသေတိ တံ အနုမီယတိ; ယံ အနုမီယတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ယံ နာနုသေတိ န တံ အနုမီယတိ; ယံ နာနုမီယတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘဂဝါ; အညာတံ, သုဂတာ’’တိ. 36. En Savatthi. Entonces un cierto monje se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: “Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma brevemente, para que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto”. “Monje, aquello que yace latente, por eso uno es medido; aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Lo que no yace latente, por eso uno no es medido; aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado”. “Entiendo, Bienaventurado; entiendo, Sugata”. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ စေ, ဘန္တေ, အနုသေတိ တံ အနုမီယတိ; ယံ အနုမီယတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ အနုသေတိ… သညံ စေ အနုသေတိ… သင်္ခါရေ စေ အနုသေတိ… ဝိညာဏံ စေ အနုသေတိ တံ အနုမီယတိ; ယံ အနုမီယတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ရူပံ စေ, ဘန္တေ, နာနုသေတိ န တံ အနုမီယတိ; ယံ နာနုမီယတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ နာနုသေတိ… သညံ စေ နာနုသေတိ… သင်္ခါရေ စေ နာနုသေတိ… ဝိညာဏံ စေ နာနုသေတိ န တံ အနုမီယတိ; ယံ နာနုမီယတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. “¿Y de qué manera, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he expuesto brevemente?”. “Señor, si existe una tendencia latente hacia la forma, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Si existe una tendencia latente hacia la sensación… hacia la percepción… hacia las formaciones… si existe una tendencia latente hacia la conciencia, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Señor, si no existe una tendencia latente hacia la forma, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. Si no existe una tendencia latente hacia la sensación… hacia la percepción… hacia las formaciones… si no existe una tendencia latente hacia la conciencia, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto brevemente”. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ စေ, ဘိက္ခု, အနုသေတိ တံ အနုမီယတိ; ယံ အနုမီယတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ, ဘိက္ခု… သညံ စေ, ဘိက္ခု… သင်္ခါရေ စေ, ဘိက္ခု… ဝိညာဏံ စေ, ဘိက္ခု, အနုသေတိ တံ အနုမီယတိ; ယံ အနုမီယတိ တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ရူပံ စေ, ဘိက္ခု, နာနုသေတိ န တံ အနုမီယတိ; ယံ နာနုမီယတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ စေ နာနုသေတိ… သညံ စေ နာနုသေတိ… သင်္ခါရေ စေ နာနုသေတိ… ဝိညာဏံ စေ နာနုသေတိ န တံ အနုမီယတိ; ယံ နာနုမီယတိ န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. စတုတ္ထံ. “¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he expuesto brevemente. Si existe una tendencia latente hacia la forma, monje, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Si existe una tendencia latente hacia la sensación, monje… hacia la percepción, monje… hacia las formaciones, monje… si existe una tendencia latente hacia la conciencia, monje, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Si no existe una tendencia latente hacia la forma, monje, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. Si no existe una tendencia latente hacia la sensación… hacia la percepción… hacia las formaciones… si no existe una tendencia latente hacia la conciencia, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he expuesto brevemente”… y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Cuarto. ၅. အာနန္ဒသုတ္တံ 5. Discurso sobre Ānanda ၃၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 37. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado. Después de intercambiar palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo esto: ‘‘သစေ [Pg.31] တံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကတမေသံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, အာနန္ဒ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကတမေသံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ရူပဿ ခေါ, အာဝုသော, ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ. “Si te preguntaran así, Ānanda: ‘¿De qué fenómenos, amigo Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece?’. Al ser preguntado así, Ānanda, ¿qué responderías?”. “Señor, si me preguntaran así: ‘¿De qué fenómenos, amigo Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece?’. Al ser preguntado así, Señor, respondería de esta manera: ‘Amigos, de la forma se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De estos fenómenos, amigos, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece’. De esta manera, Señor, respondería al ser preguntado”. ‘‘သာဓု သာဓု, အာနန္ဒ! ရူပဿ ခေါ, အာနန္ဒ, ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ. ပဉ္စမံ. “¡Bien, bien, Ānanda! De la forma, Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De estos fenómenos, Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. Así, Ānanda, deberías responder al ser preguntado. Quinto.” ၆. ဒုတိယအာနန္ဒသုတ္တံ 6. Segundo discurso sobre Ānanda ၃၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 38. En Sāvatthī. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo esto: ‘‘သစေ တံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကတမေသံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ? ကတမေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ? ကတမေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, အာနန္ဒ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကတမေသံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ? ကတမေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ[Pg.32], ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ? ကတမေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ယံ ခေါ, အာဝုသော, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ယာ ဝေဒနာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ; တဿာ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတာယ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ; တေသံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ယံ ဝိညာဏံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ’’’. “Si te preguntaran así, Ānanda: ‘¿De qué fenómenos se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanece? ¿De qué fenómenos se percibirá el surgimiento, se percibirá el desvanecimiento y se percibirá la alteración de lo que permanece? ¿De qué fenómenos se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece?’. Al ser preguntado así, Ānanda, ¿qué responderías?”. “Señor, si me preguntaran así: ‘¿De qué fenómenos, amigo Ānanda, se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanece?… [etc]’. Al ser preguntado así, Señor, respondería de esta manera: ‘Amigos, cualquier forma que sea pasada, cesada y transformada; de ella se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. Cualquier sensación que sea pasada, cesada y transformada; de ella se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. Cualquier percepción… cualquier formación que sea pasada, cesada y transformada; de ellas se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. Cualquier conciencia que sea pasada, cesada y transformada; de ella se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. De estos fenómenos, amigos, se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía’”. ‘‘ယံ ခေါ, အာဝုသော, ရူပံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ယာ ဝေဒနာ အဇာတာ အပါတုဘူတာ; တဿာ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတာယ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ယာ သညာ…ပေ… ယေ သင်္ခါရာ အဇာတာ အပါတုဘူတာ; တေသံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ယံ ဝိညာဏံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. “En cuanto a cualquier forma, amigos, que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a cualquier sensación que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a cualquier percepción... [y así sucesivamente para] las formaciones que no hayan nacido ni se hayan manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a cualquier conciencia que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En verdad, amigos, de estos fenómenos, su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá”. ‘‘ယံ ခေါ, အာဝုသော, ရူပံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ယာ ဝေဒနာ ဇာတာ ပါတုဘူတာ…ပေ… ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ ဇာတာ ပါတုဘူတာ; တေသံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ယံ ဝိညာဏံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ. “En cuanto a cualquier forma, amigos, que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En cuanto a cualquier sensación... [y así sucesivamente para] las formaciones que hayan nacido y se hayan manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En cuanto a cualquier conciencia que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En verdad, amigos, de estos fenómenos, su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. Si se me preguntara de esta manera, venerable señor, así es como respondería”. ‘‘သာဓု[Pg.33], သာဓု, အာနန္ဒ! ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ယာ ဝေဒနာ … ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ… ယံ ဝိညာဏံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. ဣမေသံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိတ္ထ, ဝယော ပညာယိတ္ထ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိတ္ထ. “¡Bien, bien, Ānanda! En verdad, Ānanda, en cuanto a cualquier forma que sea pasada, que haya cesado y se haya transformado; su surgimiento se conoció, su desaparición se conoció y la alteración de su permanencia se conoció. En cuanto a la sensación... la percepción... las formaciones... en cuanto a cualquier conciencia que sea pasada, que haya cesado y se haya transformado; su surgimiento se conoció, su desaparición se conoció y la alteración de su permanencia se conoció. En verdad, Ānanda, de estos fenómenos, su surgimiento se conoció, su desaparición se conoció y la alteración de su permanencia se conoció”. ‘‘ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ယာ ဝေဒနာ… ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ… ယံ ဝိညာဏံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယိဿတိ, ဝယော ပညာယိဿတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယိဿတိ. “En cuanto a cualquier forma, Ānanda, que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a la sensación... la percepción... las formaciones... en cuanto a cualquier conciencia que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En verdad, Ānanda, de estos fenómenos, su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá”. ‘‘ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ယာ ဝေဒနာ ဇာတာ ပါတုဘူတာ… ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ… ယံ ဝိညာဏံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ; တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. “En cuanto a cualquier forma, Ānanda, que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En cuanto a la sensación... la percepción... las formaciones... en cuanto a cualquier conciencia que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En verdad, Ānanda, de estos fenómenos, su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. Si se te preguntara así, Ānanda, así es como deberías responder”. Sexto. ၇. အနုဓမ္မသုတ္တံ 7. Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma ၃၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ယံ ရူပေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ, ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ, သညာ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ, သင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ, ဝိညာဏေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ. ယော ရူပေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရန္တော, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရန္တော, ဝိညာဏေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရန္တော ရူပံ ပရိဇာနာတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနာတိ, သော ရူပံ ပရိဇာနံ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနံ ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာ, ပရိမုစ္စတိ သညာယ[Pg.34], ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. သတ္တမံ. 39. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more enfocándose frecuentemente en el desencanto respecto a la forma, en el desencanto respecto a la sensación, en el desencanto respecto a la percepción, en el desencanto respecto a las formaciones y en el desencanto respecto a la conciencia. Aquel que mora enfocándose frecuentemente en el desencanto respecto a la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, comprende plenamente la forma, comprende plenamente la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Al comprender plenamente la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, del pesar, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; se libera del sufrimiento, así lo digo”. Séptimo. ၈. ဒုတိယအနုဓမ္မသုတ္တံ 8. Segundo Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma ၄၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ယံ ရူပေ အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရေယျ…ပေ… ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 40. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more contemplando la impermanencia en la forma... [se repite como en el discurso anterior]... se libera del sufrimiento, así lo digo”. Octavo. ၉. တတိယအနုဓမ္မသုတ္တံ 9. Tercer Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma ၄၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ယံ ရူပေ ဒုက္ခာနုပဿီ ဝိဟရေယျ…ပေ… ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. နဝမံ. 41. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more contemplando el sufrimiento en la forma... [se repite como en el discurso anterior]... se libera del sufrimiento, así lo digo”. Noveno. ၁၀. စတုတ္ထအနုဓမ္မသုတ္တံ 10. Cuarto Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma ၄၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ယံ ရူပေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရေယျ, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရေယျ. ယော ရူပေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရန္တော…ပေ… ရူပံ ပရိဇာနာတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနာတိ, သော ရူပံ ပရိဇာနံ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနံ ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာယ, ပရိမုစ္စတိ သညာယ, ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. ဒသမံ. 42. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more contemplando el no-yo en la forma, contemplando el no-yo en la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Aquel que mora contemplando el no-yo en la forma... comprende plenamente la forma, comprende plenamente la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Al comprender plenamente la forma, al comprender plenamente la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, del pesar, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; se libera del sufrimiento, así lo digo”. Décimo. နတုမှာကံဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော. El cuarto capítulo, 'No es vuestro', ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de los contenidos es el siguiente: နတုမှာကေန ဒွေ ဝုတ္တာ, ဘိက္ခူဟိ အပရေ ဒုဝေ; အာနန္ဒေန စ ဒွေ ဝုတ္တာ, အနုဓမ္မေဟိ ဒွေ ဒုကာတိ. Dos discursos fueron dichos sobre 'No es vuestro', otros dos sobre los monjes; dos fueron dichos por Ānanda, y dos pares sobre la 'Práctica Conforme'. ၅. အတ္တဒီပဝဂ္ဂေါ 5. Capítulo sobre 'Uno mismo como isla' ၁. အတ္တဒီပသုတ္တံ 1. Discurso sobre 'Uno mismo como isla' ၄၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.35]. ‘‘အတ္တဒီပါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ အတ္တသရဏာ အနညသရဏာ, ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ. အတ္တဒီပါနံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရတံ အတ္တသရဏာနံ အနညသရဏာနံ, ဓမ္မဒီပါနံ ဓမ္မသရဏာနံ အနညသရဏာနံ ယောနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ကိံဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ, ကိံပဟောတိကာ’’တိ? 43. En Sāvatthī. «Monjes, vivid siendo islas para vosotros mismos, siendo vuestro propio refugio y no buscando refugio en otro; con el Dhamma como isla, con el Dhamma como refugio y no buscando refugio en otro. Monjes, para quienes viven siendo islas para sí mismos, siendo su propio refugio y no buscando refugio en otro, con el Dhamma como isla, con el Dhamma como refugio y no buscando refugio en otro, se debe examinar cuidadosamente la fuente: ¿Cuál es el origen de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación? ¿De qué surgen?» ‘‘ကိံဇာတိကာ စ, ဘိက္ခဝေ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ, ကိံပဟောတိကာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော, ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ စ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ သာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ စ ဟောတိ. တဿ ဝေဒနာဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ… သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ စ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. «¿Y cuál es el origen, monjes, de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación? ¿De qué surgen? Aquí, monjes, una persona común no instruida, que no tiene visión de los Nobles, que no es experta en el Dhamma de los Nobles ni está disciplinada en el Dhamma de los Nobles, que no tiene visión de los hombres íntegros ni es experta en el Dhamma de los hombres íntegros ni está disciplinada en el Dhamma de los hombres íntegros, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma en el yo, o al yo en la forma. Para esa persona, esa forma cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la forma, surgen en ella la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Considera la sensación como el yo... considera la percepción como el yo... considera las formaciones como el yo... considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Para esa persona, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, surgen en ella la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación.» ‘‘ရူပဿ တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမံ ဝိရာဂံ နိရောဓံ, ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပံ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ, ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယေ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ သုခံ ဝိဟရတိ, သုခဝိဟာရီ ဘိက္ခု ‘တဒင်္ဂနိဗ္ဗုတော’တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနာယ တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမံ ဝိရာဂံ နိရောဓံ, ပုဗ္ဗေ စေဝ ဝေဒနာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗာ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ, ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ [Pg.36] သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယေ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ သုခံ ဝိဟရတိ, သုခဝိဟာရီ ဘိက္ခု ‘တဒင်္ဂနိဗ္ဗုတော’တိ ဝုစ္စတိ. သညာယ… သင်္ခါရာနံ တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမံ ဝိရာဂံ နိရောဓံ, ပုဗ္ဗေ စေဝ သင်္ခါရာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ, ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယေ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ သုခံ ဝိဟရတိ, သုခဝိဟာရီ ဘိက္ခု ‘တဒင်္ဂနိဗ္ဗုတော’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏဿ တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမံ ဝိရာဂံ နိရောဓံ, ပုဗ္ဗေ စေဝ ဝိညာဏံ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ, ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယေ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ သုခံ ဝိဟရတိ, သုခဝိဟာရီ ဘိက္ခု ‘တဒင်္ဂနိဗ္ဗုတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ပဌမံ. «Pero monjes, habiendo comprendido la impermanencia de la forma, su cambio, su desvanecimiento y su cese; viendo con recta sabiduría, tal como realmente es, que tanto la forma en el pasado como toda forma ahora son impermanentes, sufridas y sujetas al cambio, aquellas penas, lamentos, dolores, aflicciones y desesperaciones se abandonan. Al abandonarlos, uno no se agita; al no estar agitado, vive feliz. El monje que vive feliz es llamado 'extinguido por ese factor'. Habiendo comprendido la impermanencia de la sensación... habiendo comprendido la impermanencia de la percepción... habiendo comprendido la impermanencia de las formaciones... habiendo comprendido la impermanencia de la conciencia, su cambio, su desvanecimiento y su cese; viendo con recta sabiduría, tal como realmente es, que tanto la conciencia en el pasado como toda conciencia ahora son impermanentes, sufridas y sujetas al cambio, aquellas penas, lamentos, dolores, aflicciones y desesperaciones se abandonan. Al abandonarlos, uno no se agita; al no estar agitado, vive feliz. El monje que vive feliz es llamado 'extinguido por ese factor'.» Primero. ၂. ပဋိပဒါသုတ္တံ 2. Discurso sobre la Práctica ၄၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သက္ကာယသမုဒယဂါမိနိဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိပဒံ ဒေသေဿာမိ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ. တံ သုဏာထ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော, ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ အတ္တတော… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ. ဣတိ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ ‘ဒုက္ခသမုဒယဂါမိနီ သမနုပဿနာ’တိ. အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော’’. 44. En Sāvatthī. «Monjes, os enseñaré la práctica que conduce al origen de la identidad y la práctica que conduce al cese de la identidad. Escuchad eso. ¿Y cuál, monjes, es la práctica que conduce al origen de la identidad? Aquí, monjes, una persona común no instruida... [vuelve a mencionar las 20 clases de visión de identidad sobre los cinco agregados]... considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Esto se llama, monjes, la práctica que conduce al origen de la identidad. Esto, monjes, se llama la contemplación que conduce al origen del sufrimiento. Tal es su significado.» ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော, န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ[Pg.37]; န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. န ဝေဒနံ အတ္တတော… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ. ဣတိ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ ‘ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ သမနုပဿနာ’တိ. အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော’’တိ. ဒုတိယံ. «¿Y cuál, monjes, es la práctica que conduce al cese de la identidad? Aquí, monjes, un noble discípulo instruido, que tiene visión de los Nobles, que es experto en el Dhamma de los Nobles y está bien disciplinado en el Dhamma de los Nobles... no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No considera la sensación como el yo... ni la percepción... ni las formaciones... no considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia. Esto se llama, monjes, la práctica que conduce al cese de la identidad. Esto, monjes, se llama la contemplación que conduce al cese del sufrimiento. Tal es su significado.» Segundo. ၃. အနိစ္စသုတ္တံ 3. Discurso sobre la Impermanencia ၄၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ. ရူပဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော စိတ္တံ ဝိရတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ, ဝေဒနာဓာတုယာ…ပေ… သညာဓာတုယာ… သင်္ခါရဓာတုယာ… ဝိညာဏဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော စိတ္တံ ဝိရတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတံ. သန္တုသိတတ္တာ န ပရိတဿတိ. အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. တတိယံ. 45. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Al ver esto tal como realmente es con sabiduría correcta, la mente del monje se desapasiona y se libera de los efluvios (āsavas) sin apego. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Al ver esto tal como realmente es con sabiduría correcta, la mente del monje se desapasiona y se libera de los efluvios sin apego. Monjes, si respecto al elemento de la forma la mente del monje está desapasionada y liberada de los efluvios sin apego, respecto al elemento de la sensación... respecto al elemento de la percepción... respecto al elemento de las formaciones... respecto al elemento de la conciencia la mente del monje está desapasionada y liberada de los efluvios sin apego, por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se angustia. Al no angustiarse, alcanza el parinibbāna por sí mismo. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. El tercero. ၄. ဒုတိယအနိစ္စသုတ္တံ 4. Segundo discurso sobre lo impermanente. ၄၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ… သညာ အနိစ္စာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’. 46. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es impermanente... la percepción es impermanente... las formaciones son impermanentes... la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’”. ‘‘ဧဝမေတံ [Pg.38] ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိယော န ဟောန္တိ. ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနံ အသတိ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိယော န ဟောန္တိ. အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနံ အသတိ, ထာမသော ပရာမာသော န ဟောတိ. ထာမသေ ပရာမာသေ အသတိ ရူပသ္မိံ… ဝေဒနာယ … သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏသ္မိံ စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတံ. သန္တုသိတတ္တာ န ပရိတဿတိ. အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. စတုတ္ထံ. “Para quien ve esto tal como realmente es con sabiduría correcta, las visiones erróneas que siguen al pasado no ocurren. Al no existir visiones erróneas que siguen al pasado, las visiones erróneas que siguen al futuro no ocurren. Al no existir visiones erróneas que siguen al futuro, no hay aferramiento obstinado. Al no haber aferramiento obstinado, respecto a la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, la mente se desapasiona y se libera de los efluvios sin apego. Por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se angustia. Al no angustiarse, alcanza el parinibbāna por sí mismo. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. El cuarto. ၅. သမနုပဿနာသုတ္တံ 5. Discurso sobre la forma de contemplar. ၄၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနေကဝိဟိတံ အတ္တာနံ သမနုပဿမာနာ သမနုပဿန္တိ, သဗ္ဗေတေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ သမနုပဿန္တိ, ဧတေသံ ဝါ အညတရံ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ’’. 47. En Sāvatthī. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que contemplan de diversas maneras un yo, todos ellos contemplan los cinco agregados del apego o uno de ellos. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, monjes, una persona común sin instrucción, que no ha visto a los nobles, que no conoce el Dhamma de los nobles ni ha sido entrenada en él, que no ha visto a los hombres íntegros ni conoce el Dhamma de los hombres íntegros ni ha sido entrenada en él, contempla la forma como el yo, o el yo como poseyendo forma, o la forma dentro del yo, o el yo dentro de la forma. Contempla la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo, o el yo como poseyendo conciencia, o la conciencia dentro del yo, o el yo dentro de la conciencia”. ‘‘ဣတိ အယဉ္စေဝ သမနုပဿနာ ‘အသ္မီ’တိ စဿ အဝိဂတံ ဟောတိ. ‘အသ္မီ’တိ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, အဝိဂတေ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ – စက္ခုန္ဒြိယဿ သောတိန္ဒြိယဿ ဃာနိန္ဒြိယဿ ဇိဝှိန္ဒြိယဿ ကာယိန္ဒြိယဿ. အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မနော, အတ္ထိ ဓမ္မာ, အတ္ထိ အဝိဇ္ဇာဓာတု. အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ‘အသ္မီ’တိပိဿ ဟောတိ; ‘အယမဟမသ္မီ’တိပိဿ ဟောတိ; ‘ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘န ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘ရူပီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘အရူပီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘သညီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘အသညီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ; ‘နေဝသညီနာသညီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ ဟောတိ’’. “Así ocurre esta contemplación, y la noción ‘yo soy’ no le ha abandonado. Monjes, cuando la noción ‘yo soy’ no ha sido abandonada, ocurre el descenso de las cinco facultades: la facultad del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua y del cuerpo. Monjes, existe la mente, existen los objetos mentales, existe el elemento de la ignorancia. Para la persona común sin instrucción, impactada por la sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge la noción ‘yo soy’; surge la noción ‘este yo soy’; surge la noción ‘seré’; surge la noción ‘no seré’; surge la noción ‘seré con forma’; surge la noción ‘seré sin forma’; surge la noción ‘seré con percepción’; surge la noción ‘seré sin percepción’; surge la noción ‘seré ni con percepción ni sin percepción’”. ‘‘တိဋ္ဌန္တေဝ [Pg.39] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တတ္ထေဝ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. အထေတ္ထ သုတဝတော အရိယသာဝကဿ အဝိဇ္ဇာ ပဟီယတိ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ ‘အသ္မီ’တိပိဿ န ဟောတိ; ‘အယမဟမသ္မီ’တိပိဿ န ဟောတိ; ‘ဘဝိဿ’န္တိ… ‘န ဘဝိဿ’န္တိ… ရူပီ… အရူပီ … သညီ… အသညီ… ‘နေဝသညီနာသညီ ဘဝိဿ’န္တိပိဿ န ဟောတီ’’တိ. ပဉ္စမံ. “Monjes, permanecen esas mismas cinco facultades. Pero allí, para el noble discípulo instruido, la ignorancia desaparece y surge el conocimiento. Con el desvanecimiento de la ignorancia y el surgimiento del conocimiento, ya no ocurre la noción ‘yo soy’; ya no ocurre la noción ‘este yo soy’; ya no ocurre la noción ‘seré’... ‘no seré’... ‘con forma’... ‘sin forma’... ‘con percepción’... ‘sin percepción’... ni ocurre la noción ‘seré ni con percepción ni sin percepción’”. El quinto. ၆. ခန္ဓသုတ္တံ 6. Discurso sobre los agregados. ၄၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ခန္ဓေ ဒေသေဿာမိ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ စ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ? ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’. 48. En Sāvatthī. “Monjes, os enseñaré los cinco agregados y los cinco agregados del apego. Escuchad eso. ¿Y cuáles, monjes, son los cinco agregados? Cualquier tipo de forma, monjes, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: esto se llama el agregado de la forma. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formación, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil... esto se llama el agregado de las formaciones. Cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: esto se llama el agregado de la conciencia. Estos, monjes, se llaman los cinco agregados”. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ? ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သာသဝံ ဥပါဒါနိယံ, အယံ ဝုစ္စတိ ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သာသဝါ ဥပါဒါနိယာ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ သညာ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သာသဝါ ဥပါဒါနိယာ, အယံ ဝုစ္စတိ သညုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ…ပေ… သာသဝါ ဥပါဒါနိယာ, အယံ ဝုစ္စတိ သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သာသဝံ ဥပါဒါနိယံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. ¿Y cuáles son, monjes, los cinco agregados del apego? Cualquier forma física, monjes, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, que esté acompañada de impurezas y sea objeto de apego; esto se llama el agregado del apego a la forma física. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, que esté acompañada de impurezas y sea objeto de apego; esto se llama el agregado del apego a la conciencia. Estos, monjes, se llaman los cinco agregados del apego. ၇. သောဏသုတ္တံ 7. Sutta a Soṇa ၄၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ သောဏော ဂဟပတိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ [Pg.40] …ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သောဏံ ဂဟပတိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 49. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces Soṇa, el hijo del jefe de familia, se acercó al Bienaventurado y, tras sentarse a un lado, el Bienaventurado se dirigió a Soṇa, el hijo del jefe de familia, con estas palabras: ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနိစ္စေန ရူပေန ဒုက္ခေန ဝိပရိဏာမဓမ္မေန ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ အဒဿနာ? အနိစ္စာယ ဝေဒနာယ ဒုက္ခာယ ဝိပရိဏာမဓမ္မာယ ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ အဒဿနာ? အနိစ္စာယ သညာယ… အနိစ္စေဟိ သင်္ခါရေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဝိပရိဏာမဓမ္မေဟိ ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ အဒဿနာ? အနိစ္စေန ဝိညာဏေန ဒုက္ခေန ဝိပရိဏာမဓမ္မေန ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိ ဝါ သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ အဒဿနာ? “Cualesquiera ascetas o brahmanes, Soṇa, que debido a la forma física impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, se consideran a sí mismos diciendo: ‘Soy superior’, o se consideran diciendo: ‘Soy igual’, o se consideran diciendo: ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la falta de visión de las cosas como realmente son? Cualesquiera que debido a la sensación impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante... debido a la percepción impermanente... debido a las formaciones impermanentes, sufridas y de naturaleza cambiante... debido a la conciencia impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, se consideran diciendo: ‘Soy superior’, o ‘Soy igual’, o ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la falta de visión de las cosas como realmente son?” ‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနိစ္စေန ရူပေန ဒုက္ခေန ဝိပရိဏာမဓမ္မေန ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ ဒဿနာ? အနိစ္စာယ ဝေဒနာယ… အနိစ္စာယ သညာယ… အနိစ္စေဟိ သင်္ခါရေဟိ… အနိစ္စေန ဝိညာဏေန ဒုက္ခေန ဝိပရိဏာမဓမ္မေန ‘သေယျောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ‘သဒိသောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ‘ဟီနောဟမသ္မီ’တိပိ န သမနုပဿန္တိ; ကိမညတြ ယထာဘူတဿ ဒဿနာ? “Pero cualesquiera ascetas o brahmanes, Soṇa, que respecto a la forma física impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, no se consideran diciendo: ‘Soy superior’, ni ‘Soy igual’, ni ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la visión de las cosas como realmente son? Cualesquiera que respecto a la sensación impermanente... a la percepción impermanente... a las formaciones impermanentes... a la conciencia impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, no se consideran diciendo: ‘Soy superior’, ni ‘Soy igual’, ni ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la visión de las cosas como realmente son?” ‘‘တံ ကိံ မညသိ, သောဏ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. “¿Qué piensas, Soṇa, es la forma física permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”. “Ciertamente no, señor”. “¿Es la sensación permanente o impermanente?... ¿Es la percepción... son las formaciones... es la conciencia permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”. “Ciertamente no, señor”. ‘‘တသ္မာတိဟ[Pg.41], သောဏ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. “Por lo tanto, Soṇa, cualquier forma física, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda forma física debe ser vista mediante el conocimiento correcto según la realidad así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.” ‘‘ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. “Cualquier sensación... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda conciencia debe ser vista mediante el conocimiento correcto según la realidad así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.” ‘‘ဧဝံ ပဿံ, သောဏ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ. “Al ver esto, Soṇa, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma física, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más allá de este estado’.” ၈. ဒုတိယသောဏသုတ္တံ 8. Segundo Sutta a Soṇa ၅၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ သောဏော ဂဟပတိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သောဏံ ဂဟပတိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 50. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces Soṇa, el hijo del jefe de familia, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el Bienaventurado se dirigió a Soṇa, el hijo del jefe de familia, con estas palabras: ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ရူပံ နပ္ပဇာနန္တိ, ရူပသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ရူပနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ; ဝေဒနံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝေဒနာသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝေဒနာနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ; သညံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… သင်္ခါရေ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ; ဝိညာဏံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ. န မေ တေ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. Sona, aquellos ascetas o brahmanes que no comprenden la forma, no comprenden el origen de la forma, no comprenden el cese de la forma ni comprenden el camino que conduce al cese de la forma; que no comprenden la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, no comprenden el origen de la conciencia, no comprenden el cese de la conciencia ni comprenden el camino que conduce al cese de la conciencia. Estos, Sona, no son considerados por mí como ascetas entre los ascetas ni como brahmanes entre los brahmanes, ni tampoco viven estos venerables habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento directo, el propósito del ascetismo o el propósito del brahmanismo en esta misma vida. ‘‘ယေ [Pg.42] စ ခေါ ကေစိ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ရူပံ ပဇာနန္တိ, ရူပသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ရူပနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ; ဝေဒနံ ပဇာနန္တိ…ပေ… သညံ ပဇာနန္တိ… သင်္ခါရေ ပဇာနန္တိ… ဝိညာဏံ ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ. တေ စ ခေါ မေ, သောဏ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. Pero aquellos ascetas o brahmanes, Sona, que comprenden la forma, comprenden el origen de la forma, comprenden el cese de la forma y comprenden el camino que conduce al cese de la forma; que comprenden la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, comprenden el origen de la conciencia, comprenden el cese de la conciencia y comprenden el camino que conduce al cese de la conciencia. Estos, Sona, sí son considerados por mí como ascetas entre los ascetas y como brahmanes entre los brahmanes, y estos venerables viven habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento directo, el propósito del ascetismo y el propósito del brahmanismo en esta misma vida. Octavo. ၉. နန္ဒိက္ခယသုတ္တံ 9. Discurso sobre la destrucción del deleite ၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အနိစ္စညေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပံ အနိစ္စန္တိ ပဿတိ. သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. အနိစ္စညေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနံ အနိစ္စန္တိ ပဿတိ. သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. အနိစ္စေယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သညံ အနိစ္စန္တိ ပဿတိ…ပေ… အနိစ္စေယေဝ ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သင်္ခါရေ အနိစ္စာတိ ပဿတိ. သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. အနိစ္စညေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိ ပဿတိ. သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. နဝမံ. 51. En Sāvatthī. “Monjes, un monje ve la forma, que es impermanente, precisamente como impermanente. Esa es su visión correcta. Viendo correctamente, se desencanta. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada. Monjes, un monje ve la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, que es impermanente, precisamente como impermanente. Esa es su visión correcta. Viendo correctamente, se desencanta. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada”. Noveno. ၁၀. ဒုတိယနန္ဒိက္ခယသုတ္တံ 10. Segundo discurso sobre la destrucción del deleite ၅၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိ ကရောထ, ရူပါနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿထ. ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော, ရူပါနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿန္တော ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိ ကရောထ, ဝေဒနာနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿထ. ဝေဒနံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယောနိသော မနသိ [Pg.43] ကရောန္တော, ဝေဒနာနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿန္တော ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. သညံ ဘိက္ခဝေ… သင်္ခါရေ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိ ကရောထ, သင်္ခါရာနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿထ. သင်္ခါရေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော, သင်္ခါရာနိစ္စတံ ယထာဘူတံ သမနုပဿန္တော သင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိ ကရောထ, ဝိညာဏာနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿထ. ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော, ဝိညာဏာနိစ္စတဉ္စ ယထာဘူတံ သမနုပဿန္တော ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော. နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဒသမံ. 52. En Sāvatthī. “Monjes, presten atención sabiamente a la forma y contemplen la impermanencia de la forma tal como es en realidad. Monjes, cuando un monje presta atención sabiamente a la forma y contempla la impermanencia de la forma tal como es en realidad, se desencanta de la forma. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada. Monjes, presten atención sabiamente a la sensación... a la percepción... a las formaciones... a la conciencia y contemplen la impermanencia de la conciencia tal como es en realidad. Monjes, cuando un monje presta atención sabiamente a la conciencia y contempla la impermanencia de la conciencia tal como es en realidad, se desencanta de la conciencia. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada”. Décimo. အတ္တဒီပဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော. El quinto capítulo: La isla de uno mismo. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es: အတ္တဒီပါ ပဋိပဒါ, ဒွေ စ ဟောန္တိ အနိစ္စတာ; သမနုပဿနာ ခန္ဓာ, ဒွေ သောဏာ ဒွေ နန္ဒိက္ခယေန စာတိ. La isla de uno mismo, el camino, dos sobre la impermanencia, la contemplación, los agregados, dos sobre Sona y dos con la destrucción del deleite. မူလပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. Concluyen los primeros cincuenta discursos. တဿ မူလပဏ္ဏာသကဿ ဝဂ္ဂုဒ္ဒါနံ – El resumen de los capítulos de estos primeros cincuenta discursos es: နကုလပိတာ အနိစ္စော စ, ဘာရော နတုမှာကေန စ; အတ္တဒီပေန ပညာသော, ပဌမော တေန ပဝုစ္စတီတိ. Nakulapitar, Impermanencia, La carga, Lo que no es vuestro, y con La isla de uno mismo; por estos cincuenta se le llama el primer grupo de cincuenta. ၆. ဥပယဝဂ္ဂေါ 6. Capítulo sobre el apego ၁. ဥပယသုတ္တံ 1. Discurso sobre el apego ၅၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဥပယော, ဘိက္ခဝေ, အဝိမုတ္တော, အနုပယော ဝိမုတ္တော. ရူပုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, ရူပါရမ္မဏံ ရူပပ္ပတိဋ္ဌံ [Pg.44] နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. ဝေဒနုပယံ ဝါ…ပေ… သညုပယံ ဝါ…ပေ… သင်္ခါရုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, သင်္ခါရာရမ္မဏံ သင်္ခါရပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ’’. 53. En Sāvatthī. “Monjes, el que está apegado no está liberado; el que no está apegado está liberado. Monjes, la conciencia, al establecerse, podría establecerse apegada a la forma, teniendo la forma como objeto, la forma como base, y regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la maduración y la expansión. O bien la conciencia, al establecerse, podría establecerse apegada a la sensación... a la percepción... a las formaciones, teniendo las formaciones como objeto, las formaciones como base, y regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la maduración y la expansión”. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟမညတြ ရူပါ အညတြ ဝေဒနာယ အညတြ သညာယ အညတြ သင်္ခါရေဟိ ဝိညာဏဿ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ စုတိံ ဝါ ဥပပတ္တိံ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ ဝါ ဝိရူဠှိံ ဝါ ဝေပုလ္လံ ဝါ ပညာပေဿာမီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. “Monjes, si alguien dijera: ‘Independientemente de la forma, independientemente de la sensación, independientemente de la percepción e independientemente de las formaciones volitivas, demostraré el venir o el ir de la consciencia, su muerte o su renacimiento, su crecimiento, su incremento o su plenitud’, tal cosa no es posible”. ‘‘ရူပဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. ဝေဒနာဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ… သညာဓာတုယာ စေ ဘိက္ခဝေ… သင်္ခါရဓာတုယာ စေ ဘိက္ခဝေ… ဝိညာဏဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ အနဘိသင်္ခစ္စဝိမုတ္တံ. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတံ. သန္တုသိတတ္တာ န ပရိတဿတိ. အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ. “Monjes, si un monje ha abandonado la pasión por el elemento de la forma, con el abandono de la pasión, el objeto se corta y no hay base para la consciencia. Si ha abandonado la pasión por el elemento de la sensación... por el elemento de la percepción... por el elemento de las formaciones volitivas... por el elemento de la consciencia, con el abandono de la pasión, el objeto se corta y no hay base para la consciencia. Esa consciencia no establecida, sin crecer y sin generar nuevas formaciones, se libera. Por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se agita. Al no agitarse, alcanza el Parinibbāna por sí misma. Entonces comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. Primero. ၂. ဗီဇသုတ္တံ 2. Discurso sobre las semillas ၅၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗီဇဇာတာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? မူလဗီဇံ, ခန္ဓဗီဇံ, အဂ္ဂဗီဇံ, ဖလုဗီဇံ, ဗီဇဗီဇညေဝ ပဉ္စမံ. ဣမာနိ စဿု, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနိ အခဏ္ဍာနိ အပူတိကာနိ အဝါတာတပဟတာနိ သာရာဒါနိ သုခသယိတာနိ, ပထဝီ စ နာဿ, အာပေါ စ နာဿ; အပိ နုမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣမာနိ စဿု, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သုခသယိတာနိ, ပထဝီ စ အဿ, အာပေါ စ အဿ; အပိ နုမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျု’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတု, ဧဝံ စတဿော ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာပေါဓာတု, ဧဝံ နန္ဒိရာဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနိ, ဧဝံ ဝိညာဏံ သာဟာရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’. 54. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cinco tipos de semillas. ¿Cuáles cinco? Semillas de raíces, semillas de troncos, semillas de brotes, semillas de nudos y, en quinto lugar, las semillas mismas. Monjes, si estos cinco tipos de semillas estuvieran intactas, no podridas, no dañadas por el viento o el sol, fértiles y bien preservadas, pero no hubiera tierra ni agua; monjes, ¿llegarían estas cinco clases de semillas al crecimiento, incremento y plenitud?”. “No, Señor”. “Pero si estos cinco tipos de semillas estuvieran intactas... bien preservadas, y hubiera tierra y agua; monjes, ¿llegarían estas cinco clases de semillas al crecimiento, incremento y plenitud?”. “Sí, Señor”. “Monjes, como el elemento tierra deben verse las cuatro estaciones de la consciencia. Como el elemento agua debe verse el deleite y la pasión. Como los cinco tipos de semillas debe verse la consciencia junto con su sustento”. ‘‘ရူပုပယံ[Pg.45], ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, ရူပါရမ္မဏံ ရူပပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. ဝေဒနုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ…ပေ… သညုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ…ပေ… သင်္ခါရုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, သင်္ခါရာရမ္မဏံ သင်္ခါရပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. “Monjes, la consciencia, al establecerse, podría permanecer apegada a la forma, con la forma como objeto, con la forma como base, y con el riego del deleite, llegaría al crecimiento, el incremento y la plenitud. Monjes, la consciencia, al establecerse, podría permanecer apegada a la sensación... a la percepción... a las formaciones volitivas, con las formaciones como objeto, con las formaciones como base, y con el riego del deleite, llegaría al crecimiento, el incremento y la plenitud”. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟမညတြ ရူပါ အညတြ ဝေဒနာယ အညတြ သညာယ အညတြ သင်္ခါရေဟိ ဝိညာဏဿ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ စုတိံ ဝါ ဥပပတ္တိံ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ ဝါ ဝိရူဠှိံ ဝါ ဝေပုလ္လံ ဝါ ပညာပေဿာမီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. “Monjes, si alguien dijera: ‘Independientemente de la forma, independientemente de la sensación, independientemente de la percepción e independientemente de las formaciones volitivas, demostraré el venir o el ir de la consciencia, su muerte o su renacimiento, su crecimiento, su incremento o su plenitud’, tal cosa no es posible”. ‘‘ရူပဓာတုယာ စေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. ဝေဒနာဓာတုယာ စေ… သညာဓာတုယာ စေ… သင်္ခါရဓာတုယာ စေ… ဝိညာဏဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ အနဘိသင်္ခစ္စဝိမုတ္တံ. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတံ. သန္တုသိတတ္တာ န ပရိတဿတိ. အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ. “Monjes, si un monje ha abandonado la pasión por el elemento de la forma, con el abandono de la pasión, el objeto se corta y no hay base para la consciencia. Si ha abandonado la pasión por el elemento de la sensación... por el elemento de la percepción... por el elemento de las formaciones volitivas... por el elemento de la consciencia, con el abandono de la pasión, el objeto se corta y no hay base para la consciencia. Esa consciencia no establecida, sin crecer y sin generar nuevas formaciones, se libera. Por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se agita. Al no agitarse, alcanza el Parinibbāna por sí misma. Entonces comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. Segundo. ၃. ဥဒါနသုတ္တံ 3. Discurso de la inspiración ၅၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ – ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ – ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ? 55. En Sāvatthī. En esa ocasión, el Bienaventurado pronunció esta exclamación inspirada: “‘Si no hubiera sido, no sería para mí; si no fuera, no será para mí’. Al aplicarse de esta manera, un monje podría cortar los grilletes inferiores”. Ante estas palabras, cierto monje dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿de qué manera un monje que se aplica así: ‘Si no hubiera sido, no sería para mí; si no fuera, no será para mí’, puede cortar los grilletes inferiores?”. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. “Aquí, monje, un mundano no instruido que no ha visto a los Nobles... que no ha sido entrenado en la enseñanza de los hombres íntegros, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Considera la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la consciencia como el yo, o al yo como poseedor de la consciencia, o a la consciencia dentro del yo, o al yo dentro de la consciencia”. ‘‘သော [Pg.46] အနိစ္စံ ရူပံ ‘အနိစ္စံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနိစ္စံ ဝေဒနံ ‘အနိစ္စာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနိစ္စံ သညံ ‘အနိစ္စာ သညာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနိစ္စေ သင်္ခါရေ ‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနိစ္စံ ဝိညာဏံ ‘အနိစ္စံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. “Esa persona no comprende según la realidad la forma impermanente como ‘forma impermanente’, no comprende según la realidad la sensación impermanente como ‘sensación impermanente’, no comprende según la realidad la percepción impermanente como ‘percepción impermanente’, no comprende según la realidad las formaciones volitivas impermanentes como ‘formaciones volitivas impermanentes’, y no comprende según la realidad la consciencia impermanente como ‘consciencia impermanente’”. ‘‘ဒုက္ခံ ရူပံ ‘ဒုက္ခံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ဒုက္ခံ ဝေဒနံ… ဒုက္ခံ သညံ… ဒုက္ခေ သင်္ခါရေ… ဒုက္ခံ ဝိညာဏံ ‘ဒုက္ခံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. “No comprende según la realidad la forma que es sufrimiento como ‘la forma es sufrimiento’, no comprende según la realidad la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la consciencia que es sufrimiento como ‘la consciencia es sufrimiento’”. ‘‘အနတ္တံ ရူပံ ‘အနတ္တာ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနတ္တံ ဝေဒနံ ‘အနတ္တာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနတ္တံ သညံ ‘အနတ္တာ သညာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနတ္တေ သင်္ခါရေ ‘အနတ္တာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အနတ္တံ ဝိညာဏံ ‘အနတ္တာ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. “No comprende según la realidad la forma que es no-yo como ‘la forma es no-yo’, no comprende según la realidad la sensación impermanente como ‘la sensación es no-yo’, no comprende según la realidad la percepción como ‘la percepción es no-yo’, no comprende según la realidad las formaciones volitivas como ‘las formaciones volitivas son no-yo’, y no comprende según la realidad la consciencia como ‘la consciencia es no-yo’”. ‘‘သင်္ခတံ ရူပံ ‘သင်္ခတံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, သင်္ခတံ ဝေဒနံ… သင်္ခတံ သညံ… သင်္ခတေ သင်္ခါရေ… သင်္ခတံ ဝိညာဏံ ‘သင်္ခတံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ရူပံ ဝိဘဝိဿတီတိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာ ဝိဘဝိဿတိ… သညာ ဝိဘဝိဿတိ… သင်္ခါရာ ဝိဘဝိဿန္တိ… ဝိညာဏံ ဝိဘဝိဿတီတိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. No comprende según la realidad la forma condicionada como 'forma condicionada'; no comprende según la realidad la sensación condicionada... la percepción condicionada... las formaciones condicionadas... la conciencia condicionada como 'conciencia condicionada'. No comprende según la realidad: 'La forma dejará de existir'. No comprende según la realidad: 'La sensación dejará de existir... la percepción dejará de existir... las formaciones dejarán de existir... la conciencia dejará de existir'. ‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခု, အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ. Pero el noble discípulo bien instruido, monje, que ve a los nobles, experto en el Dhamma de los nobles, bien entrenado en el Dhamma de los nobles; que ve a los seres excelentes, experto en el Dhamma de los seres excelentes, bien entrenado en el Dhamma de los seres excelentes, no considera la forma como el yo... ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni considera la conciencia como el yo. ‘‘သော အနိစ္စံ ရူပံ ‘အနိစ္စံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အနိစ္စံ ဝေဒနံ… အနိစ္စံ သညံ… အနိစ္စေ သင်္ခါရေ… အနိစ္စံ ဝိညာဏံ ‘အနိစ္စံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ ရူပံ…ပေ… ဒုက္ခံ ဝိညာဏံ… အနတ္တံ ရူပံ…ပေ… အနတ္တံ ဝိညာဏံ… သင်္ခတံ ရူပံ…ပေ… သင်္ခတံ ဝိညာဏံ ‘သင်္ခတံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ရူပံ ဝိဘဝိဿတီတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဝိဘဝိဿတီတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. Él comprende según la realidad la forma impermanente como 'forma impermanente'. Comprende según la realidad la sensación impermanente... la percepción impermanente... las formaciones impermanentes... la conciencia impermanente como 'conciencia impermanente'. Comprende según la realidad la forma como sufrimiento... la conciencia como sufrimiento... la forma como no-yo... la conciencia como no-yo... la forma condicionada... la conciencia condicionada como 'conciencia condicionada'. Comprende según la realidad: 'La forma dejará de existir'. Comprende según la realidad: 'La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia dejará de existir'. ‘‘သော [Pg.47] ရူပဿ ဝိဘဝါ, ဝေဒနာယ ဝိဘဝါ, သညာ ဝိဘဝါ, သင်္ခါရာနံ ဝိဘဝါ, ဝိညာဏဿ ဝိဘဝါ, ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ – ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ. Debido a la cesación de la forma, a la cesación de la sensación, a la cesación de la percepción, a la cesación de las formaciones y a la cesación de la conciencia, ciertamente, monje, [reflexionando así]: 'Si no hubiera sido, no sería para mí; no habiendo sido [en el pasado], no existirá para mí [en el futuro]' —decidiéndose de esta manera, un monje podría cortar los grilletes inferiores. 'Señor, decidiéndose de esta manera, un monje podría cortar los grilletes inferiores'. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အတသိတာယေ ဌာနေ တာသံ အာပဇ္ဇတိ. တာသော ဟေသော ဘိက္ခု အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ. ¿Pero cómo, Señor, para quien sabe y para quien ve, ocurre inmediatamente la destrucción de las impurezas? Aquí, monje, el mundano no instruido siente temor ante aquello que no es temible. Ciertamente, monje, este es el temor para el mundano no instruido: 'Si no hubiera sido, no sería para mí; no habiendo sido, no existirá para mí'. ‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခု, အရိယသာဝကော အတသိတာယေ ဌာနေ န တာသံ အာပဇ္ဇတိ. န ဟေသော, ဘိက္ခု, တာသော သုတဝတော အရိယသာဝကဿ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ. ရူပုပယံ ဝါ, ဘိက္ခု, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, ရူပါရမ္မဏံ ရူပပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. ဝေဒနုပယံ ဝါ, ဘိက္ခု… သညုပယံ ဝါ, ဘိက္ခု… သင်္ခါရုပယံ ဝါ, ဘိက္ခု, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, သင်္ခါရာရမ္မဏံ သင်္ခါရပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. Pero el noble discípulo bien instruido, monje, no siente temor ante aquello que no es temible. Ciertamente, monje, este no es un temor para el noble discípulo bien instruido: 'Si no hubiera sido, no sería para mí; no habiendo sido, no existirá para mí'. Al apoyarse en la forma, monje, la conciencia podría establecerse; teniendo a la forma como objeto, teniendo a la forma como base, regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la madurez y la plenitud. Al apoyarse en la sensación... en la percepción... al apoyarse en las formaciones, monje, la conciencia podría establecerse; teniendo a las formaciones como objeto, teniendo a las formaciones como base, regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la madurez y la plenitud. ‘‘ယော ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟမညတြ ရူပါ, အညတြ ဝေဒနာယ, အညတြ သညာယ, အညတြ သင်္ခါရေဟိ ဝိညာဏဿ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ စုတိံ ဝါ ဥပပတ္တိံ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ ဝါ ဝိရူဠှိံ ဝါ ဝေပုလ္လံ ဝါ ပညာပေဿာမီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. Si algún monje dijera: 'Aparte de la forma, aparte de la sensación, aparte de la percepción, aparte de las formaciones, describiré la venida, la ida, el deceso, el renacimiento, el crecimiento, la madurez o la plenitud de la conciencia', tal situación no es posible. ‘‘ရူပဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. ဝေဒနာဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနော… သညာဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနော… သင်္ခါရဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနော… ဝိညာဏဓာတုယာ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနော ရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ. ရာဂဿ ပဟာနာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏံ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ အနဘိသင်္ခါရဉ္စ ဝိမုတ္တံ. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတံ. သန္တုသိတတ္တာ န ပရိတဿတိ. အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ [Pg.48] ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. တတိယံ. Si, monje, el deseo por el elemento forma ha sido abandonado por el monje; con el abandono del deseo, el objeto se corta y no hay base para la conciencia. Si el deseo por el elemento sensación... percepción... formaciones... por el elemento conciencia ha sido abandonado por el monje; con el abandono del deseo, el objeto se corta y no hay base para la conciencia. Esa conciencia, sin base, sin crecimiento y sin nuevas formaciones, queda liberada. Al estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Al estar satisfecha, no se angustia. Al no angustiarse, alcanza el parinibbāna por sí mismo. Comprende: 'El nacimiento se ha agotado... no hay más de este estado'. De esta manera, monje, para quien sabe y para quien ve, ocurre inmediatamente la destrucción de las impurezas. ၄. ဥပါဒါနပရိပဝတ္တသုတ္တံ 4. Discurso sobre las fases de los agregados del apego ၅၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ စတုပရိဝဋ္ဋံ ယထာဘူတံ နာဗ္ဘညာသိံ, နေဝ တာဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ. ယတော စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ စတုပရိဝဋ္ဋံ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အထာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ’’. 56. En Sāvatthi. Monjes, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones y el agregado del apego a la conciencia. Monjes, mientras no hube comprendido según la realidad estos cinco agregados del apego en sus cuatro aspectos, no declaré en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos, que había despertado al supremo y perfecto despertar. Pero cuando, monjes, hube comprendido según la realidad estos cinco agregados del apego en sus cuatro aspectos, entonces, monjes, declaré en este mundo... con sus devas y humanos, que había despertado al supremo y perfecto despertar. ‘‘ကထဉ္စ စတုပရိဝဋ္ဋံ? ရူပံ အဗ္ဘညာသိံ, ရူပသမုဒယံ အဗ္ဘညာသိံ, ရူပနိရောဓံ အဗ္ဘညာသိံ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဗ္ဘညာသိံ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အဗ္ဘညာသိံ, ဝိညာဏသမုဒယံ အဗ္ဘညာသိံ, ဝိညာဏနိရောဓံ အဗ္ဘညာသိံ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဗ္ဘညာသိံ. ¿Y cómo es en cuatro aspectos? Comprendí la forma, comprendí el origen de la forma, comprendí la cesación de la forma y comprendí el camino que conduce a la cesación de la forma; comprendí la sensación... la percepción... las formaciones... comprendí la conciencia, comprendí el origen de la conciencia, comprendí la cesación de la conciencia y comprendí el camino que conduce a la cesación de la conciencia. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ? စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ. အာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယော; အာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ရူပနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. ¿Y qué es, monjes, la forma? Los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos. A esto, monjes, se le llama forma. Con el origen del alimento, ocurre el origen de la forma; con la cesación del alimento, ocurre la cesación de la forma. Este mismo Noble Óctuple Sendero es el camino que conduce a la cesación de la forma, a saber: el correcto entendimiento... hasta... la correcta concentración. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ရူပံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la forma a través del conocimiento superior, habiendo comprendido así el origen de la forma, habiendo comprendido así el cese de la forma y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la forma, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la forma; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.” ‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ရူပံ အဘိညာယ…ပေ… ဧဝံ ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ, ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တာ တေ သုဝိမုတ္တာ. ယေ သုဝိမုတ္တာ တေ ကေဝလိနော. ယေ ကေဝလိနော ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. “Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la forma... habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la forma, debido al desencanto, el desapego y el cese de la forma, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son seres consumados. Para aquellos que son seres consumados, no existe un ciclo para su descripción.” ‘‘ကတမာ [Pg.49] စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာကာယာ – စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ. ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. “¿Y qué es, monjes, la sensación? Hay, monjes, estos seis grupos de sensaciones: la sensación nacida del contacto del ojo, la sensación nacida del contacto del oído, la sensación nacida del contacto de la nariz, la sensación nacida del contacto de la lengua, la sensación nacida del contacto del cuerpo y la sensación nacida del contacto de la mente. Esto, monjes, se llama sensación. Con el origen del contacto, surge el origen de la sensación; con el cese del contacto, ocurre el cese de la sensación. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de la sensación, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi.” ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝေဒနံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la sensación, habiendo comprendido así el origen de la sensación, habiendo comprendido así el cese de la sensación y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la sensación, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la sensación; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.” ‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝေဒနံ အဘိညာယ…ပေ… ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ…ပေ… ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. “Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la sensación... habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la sensación... para ellos no existe un ciclo para su descripción.” ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သညာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, သညာကာယာ – ရူပသညာ, သဒ္ဒသညာ, ဂန္ဓသညာ, ရသသညာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ, ဓမ္မသညာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သညာ. ဖဿသမုဒယာ သညာသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ သညာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ…ပေ… ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. “¿Y qué es, monjes, la percepción? Hay, monjes, estos seis grupos de percepciones: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos táctiles y la percepción de los fenómenos mentales. Esto, monjes, se llama percepción. Con el origen del contacto, surge el origen de la percepción; con el cese del contacto, ocurre el cese de la percepción. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de la percepción, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi... para ellos no existe un ciclo para su descripción.” ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, စေတနာကာယာ – ရူပသဉ္စေတနာ, သဒ္ဒသဉ္စေတနာ, ဂန္ဓသဉ္စေတနာ, ရသသဉ္စေတနာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ, ဓမ္မသဉ္စေတနာ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ. ဖဿသမုဒယာ သင်္ခါရသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. “¿Y qué son, monjes, las formaciones? Hay, monjes, estos seis grupos de voliciones: la volición respecto a las formas, la volición respecto a los sonidos, la volición respecto a los olores, la volición respecto a los sabores, la volición respecto a los objetos táctiles y la volición respecto a los fenómenos mentales. Estas, monjes, se llaman formaciones. Con el origen del contacto, surge el origen de las formaciones; con el cese del contacto, ocurre el cese de las formaciones. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de las formaciones, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi.” ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ သင်္ခါရေ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ [Pg.50] ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así las formaciones, habiendo comprendido así el origen de las formaciones, habiendo comprendido así el cese de las formaciones y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de las formaciones, practican para el desencanto, el desapego y el cese de las formaciones; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.” ‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ သင်္ခါရေ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တာ, တေ သုဝိမုတ္တာ. ယေ သုဝိမုတ္တာ, တေ ကေဝလိနော. ယေ ကေဝလိနော ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. “Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así las formaciones, habiendo comprendido así el origen de las formaciones, habiendo comprendido así el cese de las formaciones y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de las formaciones, debido al desencanto, el desapego y el cese de las formaciones, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son seres consumados. Para aquellos que son seres consumados, no existe un ciclo para su descripción.” ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏကာယာ – စက္ခုဝိညာဏံ, သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ကာယဝိညာဏံ, မနောဝိညာဏံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ. နာမရူပသမုဒယာ ဝိညာဏသမုဒယော; နာမရူပနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. “¿Y qué es, monjes, la conciencia? Hay, monjes, estos seis grupos de conciencia: la conciencia del ojo, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo y la conciencia de la mente. Esto, monjes, se llama conciencia. Con el origen del nombre y la forma, surge el origen de la conciencia; con el cese del nombre y la forma, ocurre el cese de la conciencia. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de la conciencia, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi.” ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝိညာဏံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la conciencia, habiendo comprendido así el origen de la conciencia, habiendo comprendido así el cese de la conciencia y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la conciencia, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la conciencia; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.” ‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝိညာဏံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တာ, တေ သုဝိမုတ္တာ. ယေ သုဝိမုတ္တာ, တေ ကေဝလိနော. ယေ ကေဝလိနော ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယာ’’တိ. စတုတ္ထံ. “Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la conciencia, habiendo comprendido así el origen de la conciencia, habiendo comprendido así el cese de la conciencia y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la conciencia, debido al desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son seres consumados. Para aquellos que son seres consumados, no existe un ciclo para su descripción. (Cuarto).” ၅. သတ္တဋ္ဌာနသုတ္တံ 5. Sutta de los Siete Puntos ၅၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သတ္တဋ္ဌာနကုသလော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိဝိဓူပပရိက္ခီ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသောတိ ဝုစ္စတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္တဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပံ ပဇာနာတိ, ရူပသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ [Pg.51] ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ; ရူပဿ အဿာဒံ ပဇာနာတိ, ရူပဿ အာဒီနဝံ ပဇာနာတိ, ရူပဿ နိဿရဏံ ပဇာနာတိ; ဝေဒနံ ပဇာနာတိ … သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ; ဝိညာဏဿ အဿာဒံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏဿ အာဒီနဝံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ ပဇာနာတိ. 57. En Sāvatthī. “Monjes, al monje que es hábil en siete puntos y que investiga de tres maneras se le llama en este Dhamma y Disciplina un ser consumado, uno que ha vivido la vida, un hombre supremo. ¿Y cómo, monjes, es un monje hábil en siete puntos? Aquí, monjes, un monje comprende la forma, comprende el origen de la forma, comprende el cese de la forma, comprende el camino que conduce al cese de la forma; comprende el deleite de la forma, comprende el peligro de la forma y comprende la liberación de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende la conciencia, comprende el origen de la conciencia, comprende el cese de la conciencia, comprende el camino que conduce al cese de la conciencia; comprende el deleite de la conciencia, comprende el peligro de la conciencia y comprende la liberación de la conciencia.” ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ? စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ. အာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယော; အာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ရူပနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. ¿Y qué es, monjes, la forma física? Los cuatro grandes elementos y la forma física derivada de los cuatro grandes elementos. A esto, monjes, se le llama forma física. Con el surgimiento del alimento, surge la forma física; con el cese del alimento, cesa la forma física. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la forma física, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta. ‘‘ယံ ရူပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ရူပဿ အဿာဒေါ. ယံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ – အယံ ရူပဿ အာဒီနဝေါ. ယော ရူပသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ရူပဿ နိဿရဏံ. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la forma física: esto es la gratificación de la forma física. El hecho de que la forma física sea impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de la forma física. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a la forma física: esto es la liberación de la forma física. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ရူပံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ; ဧဝံ ရူပဿ အဿာဒံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပဿ အာဒီနဝံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပဿ နိဿရဏံ အဘိညာယ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ. Cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la forma física, habiendo comprendido así el surgimiento de la forma física, habiendo comprendido así el cese de la forma física, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de la forma física; habiendo comprendido así la gratificación de la forma física, habiendo comprendido así el peligro de la forma física y habiendo comprendido así la liberación de la forma física, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la forma física, ellos están practicando rectamente. Aquellos que practican rectamente están firmemente establecidos en este Dhamma-Vinaya. ‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ရူပံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ; ဧဝံ ရူပဿ အဿာဒံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပဿ အာဒီနဝံ အဘိညာယ, ဧဝံ ရူပဿ နိဿရဏံ အဘိညာယ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တာ, တေ သုဝိမုတ္တာ. ယေ သုဝိမုတ္တာ, တေ ကေဝလိနော. ယေ ကေဝလိနော ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. Y cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la forma física, habiendo comprendido así el surgimiento de la forma física, habiendo comprendido así el cese de la forma física, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de la forma física; habiendo comprendido así la gratificación de la forma física, habiendo comprendido así el peligro de la forma física y habiendo comprendido así la liberación de la forma física, debido al desencanto, al desapego y al cese de la forma física, están liberados mediante el no-apego, ellos están perfectamente liberados. Aquellos que están perfectamente liberados son los consumados. Para los consumados, no existe un ciclo para su designación. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာကာယာ – စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ. ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. ¿Y qué es, monjes, la sensación? Hay estos seis grupos de sensaciones: la sensación nacida del contacto visual... [así sucesivamente hasta] la sensación nacida del contacto mental. A esto, monjes, se le llama sensación. Con el surgimiento del contacto, surge la sensación; con el cese del contacto, cesa la sensación. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la sensación, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta. ‘‘ယံ [Pg.52] ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ. ယာ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ – အယံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝေါ. ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ဝေဒနာယ နိဿရဏံ. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación: esto es la gratificación de la sensación. El hecho de que la sensación sea impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de la sensación. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a la sensación: esto es la liberación de la sensación. ‘‘ယေ ဟိ, ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝေဒနံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ; ဧဝံ ဝေဒနာယ အဿာဒံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝေဒနာယ နိဿရဏံ အဘိညာယ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ. Cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la sensación, habiendo comprendido así el surgimiento de la sensación, habiendo comprendido así el cese de la sensación, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de la sensación; habiendo comprendido así la gratificación de la sensación, habiendo comprendido así el peligro de la sensación y habiendo comprendido así la liberación de la sensación, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la sensación, ellos están practicando rectamente. Aquellos que practican rectamente están firmemente establecidos en este Dhamma-Vinaya. ‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝေဒနံ အဘိညာယ…ပေ… ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. Y cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la sensación... [así sucesivamente] ...para ellos no existe un ciclo para su designación. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သညာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, သညာကာယာ – ရူပသညာ, သဒ္ဒသညာ, ဂန္ဓသညာ, ရသသညာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ, ဓမ္မသညာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သညာ. ဖဿသမုဒယာ သညာသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ သညာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ…ပေ… ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. ¿Y qué es, monjes, la percepción? Hay estos seis grupos de percepciones: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos tangibles y la percepción de los objetos mentales. A esto, monjes, se le llama percepción. Con el surgimiento del contacto, surge la percepción; con el cese del contacto, cesa la percepción. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la percepción, a saber: visión correcta... concentración correcta... [así sucesivamente] ...para ellos no existe un ciclo para su designación. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, စေတနာကာယာ – ရူပသဉ္စေတနာ, သဒ္ဒသဉ္စေတနာ, ဂန္ဓသဉ္စေတနာ, ရသသဉ္စေတနာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ, ဓမ္မသဉ္စေတနာ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ. ဖဿသမုဒယာ သင်္ခါရသမုဒယော; ဖဿနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. ¿Y qué son, monjes, las formaciones mentales? Hay estos seis grupos de voliciones: la volición respecto a las formas, la volición respecto a los sonidos, la volición respecto a los olores, la volición respecto a los sabores, la volición respecto a los objetos tangibles y la volición respecto a los objetos mentales. A estas, monjes, se les llama formaciones mentales. Con el surgimiento del contacto, surgen las formaciones mentales; con el cese del contacto, cesan las formaciones mentales. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de las formaciones mentales, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta. ‘‘ယံ သင်္ခါရေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ သင်္ခါရာနံ အဿာဒေါ. ယေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ – အယံ သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝေါ. ယော သင်္ခါရေသု ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ သင်္ခါရာနံ နိဿရဏံ. El placer y la alegría que surgen en dependencia de las formaciones mentales: esto es la gratificación de las formaciones mentales. El hecho de que las formaciones mentales sean impermanentes, sufridas y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de las formaciones mentales. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a las formaciones mentales: esto es la liberación de las formaciones mentales. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ သင်္ခါရေ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ…ပေ… သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ [Pg.53] ပဋိပန္နာ တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ…ပေ… ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. Cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así las formaciones mentales, habiendo comprendido así el surgimiento de las formaciones mentales, habiendo comprendido así el cese de las formaciones mentales, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de las formaciones mentales... [así sucesivamente] ...practican para el desencanto, el desapego y el cese de las formaciones mentales, ellos están practicando rectamente. Aquellos que practican rectamente están firmemente establecidos en este Dhamma-Vinaya... [así sucesivamente] ...para ellos no existe un ciclo para su designación. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏကာယာ – စက္ခုဝိညာဏံ, သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ကာယဝိညာဏံ, မနောဝိညာဏံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ. နာမရူပသမုဒယာ ဝိညာဏသမုဒယော; နာမရူပနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. ¿Y qué es, monjes, la conciencia? Hay estos seis grupos de conciencia: la conciencia visual, la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia corporal y la conciencia mental. A esto, monjes, se le llama conciencia. Con el surgimiento de la mentalidad-materialidad, surge la conciencia; con el cese de la mentalidad-materialidad, cesa la conciencia. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la conciencia, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta. ‘‘ယံ ဝိညာဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ. ယံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ – အယံ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ. ယော ဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la conciencia: esto es la gratificación de la conciencia. El hecho de que la conciencia sea impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de la conciencia. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a la conciencia: esto es la liberación de la conciencia. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝိညာဏံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ; ဧဝံ ဝိညာဏဿ အဿာဒံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ အဘိညာယ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နာ, တေ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ သုပ္ပဋိပန္နာ, တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဂါဓန္တိ. “Monjes, todos aquellos ascetas o brahmanes que, habiendo conocido directamente de esta manera la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera el origen de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera la cesación de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera el sendero que conduce a la cesación de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera la gratificación de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera el peligro de la conciencia y habiendo conocido directamente de esta manera la liberación de la conciencia, practican para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Vinaya”. ‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝိညာဏံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏသမုဒယံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိညာယ; ဧဝံ ဝိညာဏဿ အဿာဒံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏံ အဘိညာယ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တာ, တေ သုဝိမုတ္တာ. ယေ သုဝိမုတ္တာ, တေ ကေဝလိနော. ယေ ကေဝလိနော ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္တဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ. “Y además, monjes, todos aquellos ascetas o brahmanes que, habiendo conocido directamente de esta manera la conciencia... el origen... la cesación... el sendero que conduce a su cesación... la gratificación... el peligro... y habiendo conocido directamente de esta manera la liberación de la conciencia, mediante el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son los consumados que han completado su tarea. Para los consumados, no existe un ciclo de renacimiento que pueda ser designado. De esta manera, monjes, un monje es un experto en siete puntos”. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိဝိဓူပပရိက္ခီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓာတုသော ဥပပရိက္ခတိ, အာယတနသော ဥပပရိက္ခတိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသော ဥပပရိက္ခတိ[Pg.54]. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိဝိဓူပပရိက္ခီ ဟောတိ. သတ္တဋ္ဌာနကုသလော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိဝိဓူပပရိက္ခီ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ‘ဥတ္တမပုရိသော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ပဉ္စမံ. “¿Y cómo, monjes, un monje es un investigador de tres maneras? Aquí, monjes, un monje investiga por medio de los elementos, investiga por medio de las bases de los sentidos e investiga por medio del origen dependiente. De esta manera, monjes, un monje es un investigador de tres maneras. Monjes, del monje que es experto en siete puntos e investigador de tres maneras, se dice en este Dhamma y Vinaya que es un consumado que ha vivido la vida santa, un ‘hombre supremo’”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. (Fin del Sutta de los Siete Puntos). ၆. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသုတ္တံ 6. Sutta del Perfectamente Iluminado ၅၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘တထာဂတော, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ဘိက္ခုပိ, ဘိက္ခဝေ, ပညာဝိမုတ္တော ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ပညာဝိမုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. 58. Introducción en Sāvatthi. “Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la forma, es llamado un Perfectamente Iluminado. Y un monje, monjes, liberado por la sabiduría, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la forma, es llamado un liberado por la sabiduría”. ‘‘တထာဂတော, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ဘိက္ခုပိ, ဘိက္ခဝေ, ပညာဝိမုတ္တော ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါ…ပေ… ပညာဝိမုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. “Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la sensación, es llamado un Perfectamente Iluminado. Y un monje, monjes, liberado por la sabiduría, mediante el desencanto respecto a la sensación... (igual que arriba)... es llamado un liberado por la sabiduría”. ‘‘တထာဂတော, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ဘိက္ခုပိ, ဘိက္ခဝေ, ပညာဝိမုတ္တော ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ပညာဝိမုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. “Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la percepción... respecto a las formaciones mentales... respecto a la conciencia, es llamado un Perfectamente Iluminado. Y un monje, monjes, liberado por la sabiduría, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la conciencia, es llamado un liberado por la sabiduría”. ‘‘တတြ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကော ဝိသေသော, ကော အဓိပ္ပယာသော, ကိံ နာနာကရဏံ, တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပညာဝိမုတ္တေန ဘိက္ခုနာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တညေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – “En ese sentido, monjes, ¿cuál es la distinción, cuál es la peculiaridad, cuál es la diferencia entre el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y un monje liberado por la sabiduría?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado y tienen al Bienaventurado como refugio. Sería bueno, Señor, que el mismo Bienaventurado aclare el significado de estas palabras. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”. “Entonces, monjes, escuchad y prestad mucha atención; yo hablaré”. “Sí, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘တထာဂတော, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ; မဂ္ဂါနုဂါ စ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာသမန္နာဂတာ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိသေသော, အယံ အဓိပ္ပယာသော, ဣဒံ နာနာကရဏံ တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပညာဝိမုတ္တေန ဘိက္ခုနာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. “El Tathāgata, monjes, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, es quien hace surgir el sendero no surgido, quien da a conocer el sendero no conocido, quien declara el sendero no declarado; él es el conocedor del sendero, el que comprende el sendero, el experto en el sendero. Y ahora, monjes, sus discípulos viven siguiendo ese sendero, habiendo llegado a él después. Esta es la distinción, monjes, esta es la peculiaridad, esta es la diferencia entre el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y un monje liberado por la sabiduría”. (Fin del Sutta del Iluminado). ၇. အနတ္တလက္ခဏသုတ္တံ 7. Sutta sobre la Característica de No-Yo ၅၉. ဧကံ [Pg.55] သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 59. En una ocasión, el Bienaventurado residía cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. Allí, el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco monjes: “Monjes”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ. ရူပဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ, လဗ္ဘေထ စ ရူပေ – ‘ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အနတ္တာ, တသ္မာ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န စ လဗ္ဘတိ ရူပေ – ‘ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’’’တိ. “Monjes, la forma es no-yo. Monjes, si esta forma fuera el yo, esta forma no conduciría a la aflicción, y uno podría obtener respecto a la forma: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea asá’. Pero puesto que la forma es no-yo, por eso la forma conduce a la aflicción, y no se obtiene respecto a la forma: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea asá’”. ‘‘ဝေဒနာ အနတ္တာ. ဝေဒနာ စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ဝေဒနာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ, လဗ္ဘေထ စ ဝေဒနာယ – ‘ဧဝံ မေ ဝေဒနာ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝေဒနာ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, တသ္မာ ဝေဒနာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န စ လဗ္ဘတိ ဝေဒနာယ – ‘ဧဝံ မေ ဝေဒနာ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝေဒနာ မာ အဟောသီ’’’တိ. “La sensación es no-yo. Monjes, si esta sensación fuera el yo, esta sensación no conduciría a la aflicción, y uno podría obtener respecto a la sensación: ‘Que mi sensación sea así, que mi sensación no sea asá’. Pero puesto que la sensación es no-yo, por eso la sensación conduce a la aflicción, y no se obtiene respecto a la sensación: ‘Que mi sensación sea así, que mi sensación no sea asá’”. ‘‘သညာ အနတ္တာ…ပေ… သင်္ခါရာ အနတ္တာ. သင်္ခါရာ စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿံသု, နယိဒံ သင်္ခါရာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျုံ, လဗ္ဘေထ စ သင်္ခါရေသု – ‘ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ ဟောန္တု, ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ မာ အဟေသု’န္တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, တသ္မာ သင်္ခါရာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တန္တိ, န စ လဗ္ဘတိ သင်္ခါရေသု – ‘ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ ဟောန္တု, ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ မာ အဟေသု’’’န္တိ. “La percepción es no-yo... las formaciones mentales son no-yo. Monjes, si estas formaciones mentales fueran el yo, estas formaciones mentales no conducirían a la aflicción, y uno podría obtener respecto a las formaciones mentales: ‘Que mis formaciones mentales sean así, que mis formaciones mentales no sean asá’. Pero puesto que las formaciones mentales son no-yo, por eso las formaciones mentales conducen a la aflicción, y no se obtiene respecto a las formaciones mentales: ‘Que mis formaciones mentales sean así, que mis formaciones mentales no sean asá’”. ‘‘ဝိညာဏံ အနတ္တာ. ဝိညာဏဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ဝိညာဏံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ, လဗ္ဘေထ စ ဝိညာဏေ – ‘ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ, တသ္မာ ဝိညာဏံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န စ လဗ္ဘတိ ဝိညာဏေ – ‘ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ မာ အဟောသီ’’’တိ. “La conciencia es no-yo. Monjes, si esta conciencia fuera el yo, esta conciencia no conduciría a la aflicción, y uno podría obtener respecto a la conciencia: ‘Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea asá’. Pero puesto que la conciencia es no-yo, por eso la conciencia conduce a la aflicción, y no se obtiene respecto a la conciencia: ‘Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea asá’”. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ [Pg.56] အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. “¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, señor”. “Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”. “¿La sensación... la percepción... las formaciones mentales... la conciencia son permanentes o impermanentes?” “Impermanentes, señor”. “Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တာ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗာ ဝေဒနာ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. “Por lo tanto, monjes, cualquier forma, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana, toda forma debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier sensación, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa... lejana o cercana, toda sensación debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.” ‘‘ယာ ကာစိ သညာ…ပေ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ…ပေ… ယေ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. “Cualquier percepción... cualquier formación mental, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa... lejana o cercana, toda formación mental debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.” ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. “Cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.” ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. “Viendo así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones mentales y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. Al estar liberado, surge el conocimiento: ‘estoy liberado’. Él comprende: ‘el nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más por hacer para este estado de existencia’.” ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုံ. Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes del grupo de los cinco, con corazones regocijados, se deleitaron en las palabras del Bienaventurado. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ. သတ္တမံ. Y mientras se exponía esta enseñanza, las mentes de los monjes del grupo de los cinco se liberaron de las impurezas a través del no-apego. Séptimo [discurso]. ၈. မဟာလိသုတ္တံ 8. Discurso a Mahāli ၆၀. ဧဝံ [Pg.57] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ မဟာလိ လိစ္ဆဝိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ …ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မဟာလိ လိစ္ဆဝိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 60. Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón de techo puntiagudo. Entonces Mahāli, el Licchavī, se acercó al Bienaventurado... y sentado a un lado, Mahāli el Licchavī se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: ‘‘ပူရဏော, ဘန္တေ, ကဿပေါ ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’တိ. ဣဓ, ဘဂဝါ ကိမာဟာ’’တိ? “Señor, Pūraṇa Kassapa dice así: ‘No hay causa ni condición para la impureza de los seres; los seres se vuelven impuros sin causa ni condición. No hay causa ni condición para la purificación de los seres; los seres se purifican sin causa ni condición’. ¿Qué dice el Bienaventurado sobre esto?” ‘‘အတ္ထိ, မဟာလိ, ဟေတု အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. အတ္ထိ, မဟာလိ, ဟေတု, အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ. “Mahāli, hay causa y hay condición para la impureza de los seres; con causa y condición los seres se vuelven impuros. Mahāli, hay causa y hay condición para la purificación de los seres; con causa y condición los seres se purifican”. ‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ဟေတု ကတမော ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; ကထံ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တီ’’တိ? “¿Pero cuál, señor, es la causa y cuál es la condición para la impureza de los seres? ¿De qué manera los seres se vuelven impuros con causa y condición?” ‘‘ရူပဉ္စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တဒုက္ခံ အဘဝိဿ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မိံ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မိံ သာရဇ္ဇန္တိ; သာရာဂါ သံယုဇ္ဇန္တိ; သံယောဂါ သံကိလိဿန္တိ. အယံ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; ဧဝံ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. “Mahāli, si esta forma fuera exclusivamente sufrimiento, acompañada de sufrimiento, sumergida en el sufrimiento y no sumergida en la felicidad, los seres no se apasionarían por la forma. Pero debido a que la forma es placentera, acompañada de placer, sumergida en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por la forma; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición.” ‘‘ဝေဒနာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တဒုက္ခာ အဘဝိဿ ဒုက္ခာနုပတိတာ ဒုက္ခာဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ ဝေဒနာယ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ဝေဒနာ သုခါ သုခါနုပတိတာ သုခါဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ ဝေဒနာယ သာရဇ္ဇန္တိ; သာရာဂါ သံယုဇ္ဇန္တိ; သံယောဂါ သံကိလိဿန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ. ဧဝမ္ပိ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. “Mahāli, si esta sensación fuera exclusivamente sufrimiento, acompañada de sufrimiento, sumergida en el sufrimiento y no sumergida en la felicidad, los seres no se apasionarían por la sensación. Pero debido a que la sensación es placentera, acompañada de placer, sumergida en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por la sensación; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta también, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así también es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición.” ‘‘သညာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ…ပေ… သင်္ခါရာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တဒုက္ခာ အဘဝိဿံသု ဒုက္ခာနုပတိတာ ဒုက္ခာဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ [Pg.58] သင်္ခါရေသု သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, သင်္ခါရာ သုခါ သုခါနုပတိတာ သုခါဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ သင်္ခါရေသု သာရဇ္ဇန္တိ; သာရာဂါ သံယုဇ္ဇန္တိ; သံယောဂါ သံကိလိဿန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ. ဧဝမ္ပိ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. “Mahāli, si esta percepción... y si estas formaciones mentales fueran exclusivamente sufrimiento, acompañadas de sufrimiento, sumergidas en el sufrimiento y no sumergidas en la felicidad, los seres no se apasionarían por las formaciones mentales. Pero debido a que las formaciones mentales son placenteras, acompañadas de placer, sumergidas en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por las formaciones mentales; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta también, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así también es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición.” ‘‘ဝိညာဏဉ္စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တဒုက္ခံ အဘဝိဿ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ဝိညာဏံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ သာရဇ္ဇန္တိ; သာရာဂါ သံယုဇ္ဇန္တိ; သံယောဂါ သံကိလိဿန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု အယံ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ. ဧဝမ္ပိ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တီ’’တိ. “Mahāli, si esta conciencia fuera exclusivamente sufrimiento, acompañada de sufrimiento, sumergida en el sufrimiento y no sumergida en la felicidad, los seres no se apasionarían por la conciencia. Pero debido a que la conciencia es placentera, acompañada de placer, sumergida en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por la conciencia; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta también, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así también es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición”. ‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ဟေတု ကတမော ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; ကထံ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ? ‘‘ရူပဉ္စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တသုခံ အဘဝိဿ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ ဒုက္ခေန, နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ သုခေန, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇန္တိ; ဝိရာဂါ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. အယံ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ. ဧဝံ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ’’. —¿Cuál es, Venerable Señor, la causa, cuál es la condición para la purificación de los seres? ¿Cómo es que los seres, con causa y condición, se purifican? —Mahāli, si esta forma fuera exclusivamente placentera, acompañada de placer, imbuida de placer y no penetrada por el sufrimiento, los seres no se desencantarían de la forma. Sin embargo, Mahāli, dado que la forma es sufrimiento, está acompañada de sufrimiento, imbuida de sufrimiento y no penetrada por el placer, por eso los seres se desencantan de la forma. Al desencantarse, pierden la pasión; por la pérdida de la pasión, se purifican. Esta es, Mahāli, la causa, esta es la condición para la purificación de los seres. De esta manera, los seres, con causa y condición, se purifican. ‘‘ဝေဒနာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တသုခါ အဘဝိဿ…ပေ… သညာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ…ပေ… သင်္ခါရာ စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တသုခါ အဘဝိဿံသု…ပေ… ဝိညာဏဉ္စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တသုခံ အဘဝိဿ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ ဒုက္ခေန, နယိဒံ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ သုခေန, တသ္မာ သတ္တာ ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇန္တိ; ဝိရာဂါ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. အယံ ခေါ, မဟာလိ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ. ဧဝမ္ပိ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. —Y si esta sensación, Mahāli, fuera exclusivamente placentera... (pe)... y si esta percepción, Mahāli... (pe)... y si estas formaciones, Mahāli, fueran exclusivamente placenteras... (pe)... y si esta consciencia, Mahāli, fuera exclusivamente placentera, acompañada de placer, imbuida de placer y no penetrada por el sufrimiento, los seres no se desencantarían de la consciencia. Sin embargo, Mahāli, dado que la consciencia es sufrimiento, está acompañada de sufrimiento, imbuida de sufrimiento y no penetrada por el placer, por eso los seres se desencantan de la consciencia. Al desencantarse, pierden la pasión; por la pérdida de la pasión, se purifican. Esta es, Mahāli, la causa, esta es la condición para la purificación de los seres. De esta manera también, los seres, con causa y condición, se purifican. —Octavo. ၉. အာဒိတ္တသုတ္တံ 9. Discurso sobre lo que Arde ၆၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တံ, ဝေဒနာ အာဒိတ္တာ, သညာ အာဒိတ္တာ, သင်္ခါရာ အာဒိတ္တာ, ဝိညာဏံ အာဒိတ္တံ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ… သညာယပိ… သင်္ခါရေသုပိ… ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ [Pg.59] နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. နဝမံ. 61. En Sāvatthī. —Monjes, la forma está ardiendo; la sensación está ardiendo; la percepción está ardiendo; las formaciones están ardiendo; la consciencia está ardiendo. Al ver esto, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la consciencia. Al desencantarse, pierde la pasión; por la pérdida de la pasión, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más nada para este estado de existencia’. —Noveno. ၁၀. နိရုတ္တိပထသုတ္တံ 10. Discurso sobre los Senderos de la Expresión ၆၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, နိရုတ္တိပထာ အဓိဝစနပထာ ပညတ္တိပထာ အသင်္ကိဏ္ဏာ အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ, န သင်္ကီယန္တိ, န သင်္ကီယိဿန္တိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ကတမေ တယော? ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ. 62. En Sāvatthī. —Monjes, existen estos tres senderos de expresión, senderos de designación y senderos de concepto, que no están confundidos, que nunca estuvieron confundidos, que no se confunden ni se confundirán, y que no son rechazados por los sabios ascetas y brahmanes. ¿Cuáles son los tres? Aquella forma, monjes, que es pasada, que ha cesado, que se ha transformado, se denomina como ‘fue’, se designa como ‘fue’, se conceptualiza como ‘fue’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘será’. ‘‘ယာ ဝေဒနာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ ‘အဟောသီ’တိ တဿာ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿာ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿာ ပညတ္တိ; န တဿာ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿာ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ. Aquella sensación que es pasada, que ha cesado, que se ha transformado, se denomina como ‘fue’, se designa como ‘fue’, se conceptualiza como ‘fue’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘será’. ‘‘ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ ‘အဟေသု’န္တိ တေသံ သင်္ခါ, ‘အဟေသု’န္တိ တေသံ သမညာ, ‘အဟေသု’န္တိ တေသံ ပညတ္တိ; န တေသံ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တေသံ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿန္တီ’’’တိ. Aquella percepción... Aquellas formaciones que son pasadas, que han cesado, que se han transformado, se denominan como ‘fueron’, se designan como ‘fueron’, se conceptualizan como ‘fueron’; no se denominan como ‘son’ ni se denominan como ‘serán’. ‘‘ယံ ဝိညာဏံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ. Aquella consciencia que es pasada, que ha cesado, que se ha transformado, se denomina como ‘fue’, se designa como ‘fue’, se conceptualiza como ‘fue’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘será’. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သမညာ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’’’တိ. Aquella forma, monjes, que no ha nacido, que no se ha manifestado, se denomina como ‘será’, se designa como ‘será’, se conceptualiza como ‘será’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘fue’. ‘‘ယာ ဝေဒနာ အဇာတာ အပါတုဘူတာ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿာ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿာ သမညာ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿာ ပညတ္တိ; န တဿာ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿာ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’’’တိ. Aquella sensación que no ha nacida, que no se ha manifestado, se denomina como ‘será’, se designa como ‘será’, se conceptualiza como ‘será’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘fue’. ‘‘ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ အဇာတာ အပါတုဘူတာ, ‘ဘဝိဿန္တီ’တိ တေသံ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿန္တီ’တိ တေသံ သမညာ, ‘ဘဝိဿန္တီ’တိ တေသံ ပညတ္တိ; န တေသံ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တေသံ သင်္ခါ ‘အဟေသု’’’န္တိ. Aquella percepción... Aquellas formaciones que no han nacido, que no se han manifestado, se denominan como ‘serán’, se designan como ‘serán’, se conceptualizan como ‘serán’; no se denominan como ‘son’ ni se denominan como ‘fueron’. ‘‘ယံ [Pg.60] ဝိညာဏံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သမညာ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’’’တိ. Aquella consciencia que no ha nacido, que no se ha manifestado, se denomina como ‘será’, se designa como ‘será’, se conceptualiza como ‘será’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘fue’. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ. Aquella forma, monjes, que ha nacido, que se ha manifestado, se denomina como ‘es’, se designa como ‘es’, se conceptualiza como ‘es’; no se denomina como ‘fue’ ni se denomina como ‘será’. ‘‘ယာ ဝေဒနာ ဇာတာ ပါတုဘူတာ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿာ သင်္ခါ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿာ သမညာ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿာ ပညတ္တိ; န တဿာ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’တိ, န တဿာ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ. Aquella sensación que ha nacido, que se ha manifestado, se denomina como ‘es’, se designa como ‘es’, se conceptualiza como ‘es’; no se denomina como ‘fue’ ni se denomina como ‘será’. ‘‘ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ ဇာတာ ပါတုဘူတာ, ‘အတ္ထီ’တိ တေသံ သင်္ခါ, ‘အတ္ထီ’တိ တေသံ သမညာ, ‘အတ္ထီ’တိ တေသံ ပညတ္တိ; န တေသံ သင်္ခါ ‘အဟေသု’န္တိ, န တေသံ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿန္တီ’’’တိ. Aquella percepción... Aquellas formaciones que han nacido, que se han manifestado, se denominan como ‘son’, se designan como ‘son’, se conceptualizan como ‘son’; no se denominan como ‘fueron’ ni se denominan como ‘serán’. ‘‘ယံ ဝိညာဏံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’’’တိ. Aquella consciencia que ha nacido, que se ha manifestado, se denomina como ‘es’, se designa como ‘es’, se conceptualiza como ‘es’; no se denomina como ‘fue’ ni se denomina como ‘será’. ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော နိရုတ္တိပထာ အဓိဝစနပထာ ပညတ္တိပထာ အသင်္ကိဏ္ဏာ အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ, န သင်္ကီယန္တိ, န သင်္ကီယိဿန္တိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ ဥက္ကလာ ဝဿဘညာ အဟေတုကဝါဒါ အကိရိယဝါဒါ နတ္ထိကဝါဒါ, တေပိမေ တယော နိရုတ္တိပထေ အဓိဝစနပထေ ပညတ္တိပထေ န ဂရဟိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ အမညိံသု. တံ ကိဿ ဟေတု? နိန္ဒာဃဋ္ဋနဗျာရောသဥပါရမ္ဘဘယာ’’တိ. Estos, monjes, son los tres senderos de expresión, senderos de designación y senderos de concepto, que no están confundidos, que nunca estuvieron confundidos, que no se confunden ni se confundirán, y que no son rechazados por los sabios ascetas y brahmanes. Incluso aquellos de Ukkalā, monjes, los que sostenían la doctrina de Vassa y Bhañña, los que negaban la causalidad, los que negaban la acción y los nihilistas, consideraron que estos tres senderos de expresión, senderos de designación y senderos de concepto no debían ser criticados ni rechazados. ¿Por qué razón? Por temor a la censura, al ataque, al reproche y a la crítica de los sabios. ဥပယဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော. Sexto capítulo: Medios တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: ဥပယော ဗီဇံ ဥဒါနံ, ဥပါဒါနပရိဝတ္တံ; သတ္တဋ္ဌာနဉ္စ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ပဉ္စမဟာလိ အာဒိတ္တာ.ဝဂ္ဂေါ နိရုတ္တိပထေန စာတိ. El medio, la semilla, la exclamación inspirada, el apego y las fases; las siete bases, el plenamente iluminado, la verdad, Mahāli y lo que arde. Con el sendero de la expresión, el capítulo es así llamado. ၇. အရဟန္တဝဂ္ဂေါ 7. Capítulo sobre el Arahant ၁. ဥပါဒိယမာနသုတ္တံ 1. Discurso sobre el que se Apega ၆၃. ဧဝံ [Pg.61] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ဥပါဒိယမာနော ခေါ, ဘိက္ခု, ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော’’တိ. ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ, အညာတံ သုဂတာ’’တိ. 63. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado se encontraba en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, un cierto monje se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y tras rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma brevemente, de modo que, tras haber oído el Dhamma del Bienaventurado, pueda morar solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto». «Monje, al apegarse, uno queda atado por Māra; al no apegarse, uno se libera del Maligno». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata». ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါဒိယမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ ဥပါဒိယမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. သညံ… သင်္ခါရေ … ဝိညာဏံ ဥပါဒိယမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. «¿Y de qué manera, monje, comprendes en detalle el significado de lo que he dicho brevemente?». «Señor, al apegarse a la forma, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. Al apegarse a la sensación, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. Al apegarse a la percepción… a las formaciones… a la conciencia, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. De esta manera, Señor, comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente». ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဥပါဒိယမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဥပါဒိယမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနုပါဒိယမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. «¡Bien, bien, monje! Es excelente, monje, que comprendas así, en detalle, el significado de lo que he dicho brevemente. Monje, al apegarse a la forma, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. Al apegarse a la sensación… a la percepción… a las formaciones… a la conciencia, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho brevemente». အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ [Pg.62] ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. ပဌမံ. Entonces, aquel monje, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, partió. Luego, aquel monje, morando solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y entró en aquella meta suprema de la vida santa por la cual los hijos de familia parten rectamente del hogar a la vida sin hogar, morando en ella en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por hacer para este estado de existencia». Y aquel monje llegó a ser uno de los Arahants. Primero. ၂. မညမာနသုတ္တံ 2. Maññamānasutta: El Discurso sobre Concebir ၆၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု…ပေ… အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘မညမာနော ခေါ, ဘိက္ခု, ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အမညမာနော မုတ္တော ပါပိမတော’’တိ. ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ, အညာတံ သုဂတာ’’တိ. 64. En Sāvatthī. Entonces, un cierto monje… (como en el sutta anterior) … sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma brevemente… de modo que pueda morar ardiente y resuelto». «Monje, al concebir [a través del deseo, el orgullo o las visiones], uno queda atado por Māra; al no concebir, se libera del Maligno». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata». ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, မညမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အမညမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ မညမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အမညမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. «¿Y de qué manera, monje, comprendes en detalle el significado de lo que he dicho brevemente?». «Señor, al concebir la forma, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. Al concebir la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. De esta manera, Señor, comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente». ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, မညမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အမညမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ မညမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အမညမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. ဒုတိယံ. «¡Bien, bien, monje! Es excelente, monje, que comprendas así en detalle el significado de lo que he dicho brevemente. Monje, al concebir la forma, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. Al concebir la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho brevemente»… Y aquel monje llegó a ser uno de los Arahants. Segundo. ၃. အဘိနန္ဒမာနသုတ္တံ 3. Abhinandamānasutta: El Discurso sobre Deleitarse ၆၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန…ပေ… ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘အဘိနန္ဒမာနော ခေါ, ဘိက္ခု, ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနဘိနန္ဒမာနော မုတ္တော ပါပိမတော’’တိ. ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ, အညာတံ သုဂတာ’’တိ. 65. En Sāvatthī. Entonces, un cierto monje… sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara brevemente… de modo que pueda morar resuelto». «Monje, al deleitarse, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata». ‘‘ယထာ [Pg.63] ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, အဘိနန္ဒမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနဘိနန္ဒမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနဘိနန္ဒမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. «¿Y de qué manera, monje, comprendes en detalle el significado de lo que he dicho brevemente?». «Señor, al deleitarse en la forma, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. Al deleitarse en la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. De esta manera, Señor, comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente». ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, အဘိနန္ဒမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနဘိနန္ဒမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ … ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒမာနော ဗဒ္ဓေါ မာရဿ; အနဘိနန္ဒမာနော မုတ္တော ပါပိမတော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. တတိယံ. «¡Bien, bien, monje! Es excelente, monje, que comprendas así en detalle el significado de lo que he dicho brevemente. Monje, al deleitarse en la forma, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. Al deleitarse en la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho brevemente»… Y aquel monje llegó a ser uno de los Arahants. Tercero. ၄. အနိစ္စသုတ္တံ 4. Aniccasutta: El Discurso sobre lo Impermanente ၆၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု…ပေ… အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနိစ္စံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ; အညာတံ သုဂတာ’’တိ. 66. En Sāvatthī. Entonces, un cierto monje… sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma brevemente… de modo que pueda morar ardiente y resuelto». «Monje, en aquello que es impermanente, debes abandonar el deseo por ello». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata». ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, အနိစ္စံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. «¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma es ciertamente impermanente; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve». ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနိစ္စံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနိစ္စာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; တတြ ခေါ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. စတုတ္ထံ. «¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, es impermanente; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella, ciertamente, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Cuarto. ၅. ဒုက္ခသုတ္တံ 5. Discurso sobre el sufrimiento ၆၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.64]. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု…ပေ… အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဒုက္ခံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ; အညာတံ သုဂတာ’’တိ. 67. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve... para que yo pueda vivir diligente y resuelto». «Monje, aquello que es sufrimiento; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata». ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, ဒုက္ခံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. «¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma es ciertamente sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve». ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ ဘိက္ခု, ဒုက္ခံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. ပဉ္စမံ. «¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, es sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Quinto. ၆. အနတ္တသုတ္တံ 6. Discurso sobre el no-yo ၆၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု…ပေ… အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခု, အနတ္တာ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘဂဝါ; အညာတံ, သုဂတာ’’တိ. 68. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve... para que yo pueda vivir diligente y resuelto». «Monje, aquello que es no-yo; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata». ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, အနတ္တာ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. «¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma es ciertamente no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve». ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနတ္တာ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော[Pg.65]. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. ဆဋ္ဌံ. «¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, es no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Sexto. ၇. အနတ္တနိယသုတ္တံ 7. Discurso sobre lo que no pertenece al yo ၆၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု…ပေ… ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနတ္တနိယံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘဂဝါ; အညာတံ, သုဂတာ’’တိ. 69. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve... para que yo pueda vivir». «Monje, aquello que no pertenece al yo; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata». ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, အနတ္တနိယံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တနိယံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. «¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma ciertamente no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve». ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနတ္တနိယံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တနိယံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. သတ္တမံ. «¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Séptimo. ၈. ရဇနီယသဏ္ဌိတသုတ္တံ 8. Discurso sobre lo que está basado en la lujuria ၇၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ…ပေ… ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘဂဝါ; အညာတံ, သုဂတာ’’တိ. 70. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve, para que después de haber escuchado el Dhamma del Bienaventurado... yo pueda vivir». «Monje, aquello que está basado en la lujuria; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata». ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ဘန္တေ, ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; တတြ မေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. «¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma está ciertamente basada en la lujuria; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia está basada en la lujuria; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve». ‘‘သာဓု [Pg.66] သာဓု ဘိက္ခု! သာဓု ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမဿ ခေါ, ဘိက္ခု, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. အဋ္ဌမံ. “¡Bien, bien, monje! Muy bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de manera breve. La forma, monje, está situada como un objeto de deseo; respecto a ella, debes abandonar el deseo. La sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia está situada como un objeto de deseo; respecto a ella, debes abandonar el deseo. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de manera breve”... y aquel monje se convirtió en uno de los arahants. Octavo. ၉. ရာဓသုတ္တံ 9. Discurso sobre Rādha ၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော, ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ရာဓ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ရာဓ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ရာဓော အရဟတံ အဟောသီတိ. နဝမံ. 71. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Rādha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, le dijo al Bienaventurado: “¿Cómo, señor, para quien conoce y para quien ve, no surgen el hacedor de ‘yo’, el hacedor de ‘mío’ y la tendencia latente al orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales?”. “Cualquier forma, Rādha, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; a toda forma se la debe ver con sabiduría correcta tal como es de esta manera: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Cualquier sensación… cualquier percepción… cualesquiera formaciones… cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana; a toda conciencia se la debe ver con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. De esta manera, Rādha, para quien conoce y para quien ve, no surgen el hacedor de ‘yo’, el hacedor de ‘mío’ y la tendencia latente al orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales”... y el venerable Rādha se convirtió en uno de los arahants. Noveno. ၁၀. သုရာဓသုတ္တံ 10. Discurso sobre Surādha ၇၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သုရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ, ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, သုရာဓ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ [Pg.67] သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, သုရာဓ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ, ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ သုရာဓော အရဟတံ အဟောသီတိ. ဒသမံ. 72. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Surādha le dijo al Bienaventurado: “¿Cómo, señor, para quien conoce y para quien ve, la mente se vuelve libre del hacedor de ‘yo’, del hacedor de ‘mío’ y del orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales; y la mente se vuelve una que ha trascendido los tres modos de orgullo, que está en paz y bien liberada?”. “Cualquier forma, Surādha, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana; habiendo visto toda forma con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’, uno se libera mediante el no-apego. Cualquier sensación… cualquier percepción… cualesquiera formaciones… cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; habiendo visto toda conciencia con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’, uno se libera mediante el no-apego. De esta manera, Surādha, para quien conoce y para quien ve, la mente se vuelve libre del hacedor de ‘yo’, del hacedor de ‘mío’ y del orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales; y la mente se vuelve una que ha trascendido los tres modos de orgullo, que está en paz y bien liberada”... y el venerable Surādha se convirtió en uno de los arahants. Décimo. အရဟန္တဝဂ္ဂေါ သတ္တမော. Séptimo grupo: Sobre los Arahants. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen del grupo es el siguiente: ဥပါဒိယမညမာနာ, အထာဘိနန္ဒမာနော စ; အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ စ, အနတ္တနီယံ ရဇနီယသဏ္ဌိတံ; ရာဓသုရာဓေန တေ ဒသာတိ. Los discursos de Upādiyamaññamāna, Abhinandamāna, Anicca, Dukkha, Anattā, Anattanīya, Rajanīyasaṇṭhita, junto con Rādha y Surādha, son diez en total. ၈. ခဇ္ဇနီယဝဂ္ဂေါ 8. Grupo sobre ‘Lo que debe ser consumido’ (Khajjanīyavagga) ၁. အဿာဒသုတ္တံ 1. Discurso sobre la gratificación ၇၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အဿုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာ … သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ. 73. En Sāvatthī. “Monjes, el mundano no instruido no comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la forma. No comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia. Pero, monjes, el noble discípulo instruido comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia”. Primero. ၂. သမုဒယသုတ္တံ 2. Discurso sobre el origen ၇၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အဿုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ [Pg.68] နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ. 74. En Sāvatthī. “Monjes, el mundano no instruido no comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. No comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de las formaciones… de la conciencia. Pero, monjes, el noble discípulo instruido comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia”. Segundo. ၃. ဒုတိယသမုဒယသုတ္တံ 3. Segundo discurso sobre el origen ၇၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ. တတိယံ. 75. En Sāvatthī. “Monjes, el noble discípulo instruido comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia”. Tercero. ၄. အရဟန္တသုတ္တံ 4. Discurso sobre el Arahant ၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’. 76. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’”.}]```of some text 140 characters in length. 3. Text must contain word ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ… သညာယပိ… သင်္ခါရေသုပိ… ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဝါသာ, ယာဝတာ ဘဝဂ္ဂံ, ဧတေ အဂ္ဂါ, ဧတေ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ ယဒိဒံ အရဟန္တော’’တိ. “Al ver esto, monjes, el noble discípulo instruido se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, es liberado. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse ha sido realizado, no hay nada más después de este estado’. Monjes, en la medida en que existen moradas de seres, en la medida en que llega la cima de la existencia, estos son los principales, estos son los supremos en el mundo, a saber: los Arahants”. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugato, el Maestro, añadió además lo siguiente: ‘‘သုခိနော ဝတ အရဟန္တော, တဏှာ တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ; အသ္မိမာနော သမုစ္ဆိန္နော, မောဟဇာလံ ပဒါလိတံ. “¡Felices en verdad son los Arahants! En ellos no existe el anhelo. El orgullo del ‘yo soy’ ha sido cortado de raíz, la red del engaño ha sido desgarrada. ‘‘အနေဇံ [Pg.69] တေ အနုပ္ပတ္တာ, စိတ္တံ တေသံ အနာဝိလံ; လောကေ အနုပလိတ္တာ တေ, ဗြဟ္မဘူတာ အနာသဝါ. Ellos han alcanzado el estado inamovible, su mente está libre de turbidez. En el mundo no están manchados, se han vuelto sublimes, libres de influjos impuros. ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓေ ပရိညာယ, သတ္တ သဒ္ဓမ္မဂေါစရာ; ပသံသိယာ သပ္ပုရိသာ, ပုတ္တာ ဗုဒ္ဓဿ ဩရသာ. Habiendo comprendido plenamente los cinco agregados, habitan en el dominio de las siete nobles cualidades. Son hombres íntegros dignos de alabanza, hijos legítimos del Buda. ‘‘သတ္တရတနသမ္ပန္နာ, တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတာ; အနုဝိစရန္တိ မဟာဝီရာ, ပဟီနဘယဘေရဝါ. Dotados de los siete tesoros, entrenados en los tres entrenamientos, estos grandes héroes andan sin temor, habiendo abandonado todo miedo y terror. ‘‘ဒသဟင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နာ, မဟာနာဂါ သမာဟိတာ; ဧတေ ခေါ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, တဏှာ တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ. Dotados de los diez factores, estos grandes seres están concentrados. Ellos son verdaderamente los supremos en el mundo; en ellos no se encuentra el anhelo. ‘‘အသေခဉာဏမုပ္ပန္နံ, အန္တိမောယံ သမုဿယော; ယော သာရော ဗြဟ္မစရိယဿ, တသ္မိံ အပရပစ္စယာ. Ha surgido en ellos el conocimiento de quien ya no necesita entrenamiento; este es su último cuerpo. Poseen la esencia de la vida santa y en ella ya no dependen de otros. ‘‘ဝိဓာသု န ဝိကမ္ပန္တိ, ဝိပ္ပမုတ္တာ ပုနဗ္ဘဝါ; ဒန္တဘူမိမနုပ္ပတ္တာ, တေ လောကေ ဝိဇိတာဝိနော. No vacilan ante las distinciones del orgullo, están liberados del renacimiento. Habiendo alcanzado el terreno de la automaestría, son vencedores en el mundo. ‘‘ဥဒ္ဓံ တိရိယံ အပါစီနံ, နန္ဒီ တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ; နဒန္တိ တေ သီဟနာဒံ, ဗုဒ္ဓါ လောကေ အနုတ္တရာ’’တိ. စတုတ္ထံ; Arriba, a los lados o abajo, no existe en ellos deleite por la existencia. Rugen el rugido del león; ellos, los Budas, supremos en el mundo”. ၅. ဒုတိယအရဟန္တသုတ္တံ 5. Segundo Discurso sobre los Arahants. ၇၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ; ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ…ပေ… ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’. 77. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’... etc... así debe verse esto con sabiduría correcta según la realidad”. ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ… သညာယပိ… သင်္ခါရေသုပိ… ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဝါသာ, ယာဝတာ ဘဝဂ္ဂံ, ဧတေ အဂ္ဂါ, ဧတေ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ ယဒိဒံ အရဟန္တော’’တိ. ပဉ္စမံ. “Al ver esto, monjes, el noble discípulo instruido se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, es liberado. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse ha sido realizado, no hay nada más después de este estado’. Monjes, en la medida en que existen moradas de seres, en la medida en que llega la cima de la existencia, estos son los principales, estos son los supremos en el mundo, a saber: los Arahants”. Quinto (discurso). ၆. သီဟသုတ္တံ 6. Discurso del León. ၇၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.70]. ‘‘သီဟော, ဘိက္ခဝေ, မိဂရာဇာ သာယနှသမယံ အာသယာ နိက္ခမတိ; အာသယာ နိက္ခမိတွာ ဝိဇမ္ဘတိ; ဝိဇမ္ဘိတွာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေတိ; သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒတိ; တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ဂေါစရာယ ပက္ကမတိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ သီဟဿ မိဂရညော နဒတော သဒ္ဒံ သုဏန္တိ; ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တိ; ဗိလံ ဗိလာသယာ ပဝိသန္တိ; ဒကံ ဒကာသယာ ပဝိသန္တိ; ဝနံ ဝနာသယာ ပဝိသန္တိ; အာကာသံ ပက္ခိနော ဘဇန္တိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ရညော နာဂါ ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု, ဒဠှေဟိ ဝရတ္တေဟိ ဗဒ္ဓါ, တေပိ တာနိ ဗန္ဓနာနိ သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သမ္ပဒါလေတွာ ဘီတာ မုတ္တကရီသံ စဇမာနာ, ယေန ဝါ တေန ဝါ ပလာယန္တိ. ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သီဟော မိဂရာဇာ တိရစ္ဆာနဂတာနံ ပါဏာနံ, ဧဝံ မဟေသက္ခော, ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ’’. 78. En Sāvatthī. “Monjes, el león, el rey de las bestias, sale de su guarida al atardecer; habiendo salido, se estira; habiéndose estirado, mira alrededor hacia las cuatro direcciones; habiendo mirado a su alrededor, ruge tres veces el rugido del león; habiendo rugido tres veces, parte en busca de alimento. Monjes, todos aquellos seres del reino animal que escuchan el sonido del león rugiente, generalmente caen en el miedo, la urgencia y el terror; los que viven en madrigueras entran en ellas; los que viven en el agua se sumergen; los que viven en el bosque se ocultan en él; las aves vuelan hacia el cielo. Incluso aquellos elefantes reales, monjes, que están atados con fuertes cuerdas en aldeas, pueblos y capitales, rompen y desgarran esas ataduras y, aterrorizados, excretando orina y estiércol, huyen hacia cualquier parte. Monjes, de tal gran poder es el león, el rey de las bestias, sobre los animales; de tal gran majestad y de tal gran influencia”. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ ဥစ္စေသု ဝိမာနေသု စိရဋ္ဌိတိကာ တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တိ – ‘အနိစ္စာဝ ကိရ, ဘော, မယံ သမာနာ နိစ္စမှာတိ အမညိမှ. အဒ္ဓုဝါဝ ကိရ, ဘော, မယံ သမာနာ ဓုဝမှာတိ အမညိမှ. အသဿတာဝ ကိရ, ဘော, မယံ သမာနာ သဿတမှာတိ အမညိမှ. မယမ္ပိ ကိရ, ဘော, အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ အသဿတာ သက္ကာယပရိယာပန္နာ’တိ. ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော သဒေဝကဿ လောကဿ, ဧဝံ မဟေသက္ခော, ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – “Exactamente así, monjes, cuando un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, un Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, el Sugato, conocedor de los mundos, el guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado. Él enseña el Dhamma: ‘así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. Monjes, incluso aquellos dioses de larga vida, hermosos, llenos de felicidad, que han residido durante mucho tiempo en elevados palacios celestiales, al escuchar la enseñanza del Dhamma del Tathāgata, generalmente caen en el miedo, la urgencia y el terror, diciendo: ‘¡Oh! Al parecer, siendo impermanentes, pensábamos que éramos permanentes; siendo inestables, pensábamos que éramos estables; siendo no eternos, pensábamos que éramos eternos. Nosotros también, al parecer, somos impermanentes, inestables, no eternos y estamos incluidos dentro de la identidad personal’. Monjes, de tal gran poder es el Tathāgata sobre el mundo con sus dioses, de tal gran majestad y de tal gran influencia”. Esto dijo el Bienaventurado... etc... esto dijo el Maestro: ‘‘ယဒါ ဗုဒ္ဓေါ အဘိညာယ, ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တယိ; သဒေဝကဿ လောကဿ, သတ္ထာ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော. “Cuando el Buda, habiendo comprendido por sí mismo, puso en movimiento la Rueda del Dhamma, Él, el Maestro sin igual para el mundo con sus dioses, ‘‘သက္ကာယဉ္စ [Pg.71] နိရောဓဉ္စ, သက္ကာယဿ စ သမ္ဘဝံ; အရိယဉ္စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ. «La identidad, su cesación, el origen de la identidad y el Noble Camino Octuple que conduce a la pacificación del sufrimiento. ‘‘ယေပိ ဒီဃာယုကာ ဒေဝါ, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; ဘီတာ သန္တာသမာပါဒုံ, သီဟဿေဝိတရေ မိဂါ. Incluso los dioses de larga vida, hermosos y con gran séquito, sintieron miedo y cayeron en el terror, como otros animales ante el león, အဝီတိဝတ္တာ သက္ကာယံ, အနိစ္စာ ကိရ ဘော မယံ; သုတွာ အရဟတော ဝါကျံ, ဝိပ္ပမုတ္တဿ တာဒိနော’’တိ. ဆဋ္ဌံ; «Ciertamente, no hemos superado la identidad, somos impermanentes; tras escuchar la palabra del Arahant, de Aquel que es inmutable y está plenamente liberado». Sexto [Sutta]. ၇. ခဇ္ဇနီယသုတ္တံ 7. Discurso sobre lo que devora. ၇၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရမာနာ အနုဿရန္တိ သဗ္ဗေတေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနုဿရန္တိ ဧတေသံ ဝါ အညတရံ. ကတမေ ပဉ္စ? ‘ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ – ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရမာနော ရူပံယေဝ အနုဿရတိ. ‘ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ – ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရမာနော ဝေဒနံယေဝ အနုဿရတိ. ‘ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ… ‘ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ… ‘ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ – ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရမာနော ဝိညာဏမေဝ အနုဿရတိ’’. 79. En Sāvatthī. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, al recordar sus diversas existencias pasadas, las recuerdan, todos ellos recuerdan los cinco agregados de apego o alguno de ellos. ¿Cuáles cinco? ‘Tuve tal forma en el tiempo pasado’ —al recordar así, monjes, solo recuerda la forma. ‘Tuve tal sensación en el tiempo pasado’ —al recordar así, monjes, solo recuerda la sensación. ‘Tuve tal percepción...’ ‘Tuve tales formaciones...’ ‘Tuve tal conciencia en el tiempo pasado’ —al recordar así, monjes, solo recuerda la conciencia”. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ဝဒေထ? ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ရူပ’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကေန ရုပ္ပတိ? သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတိ, ဇိဃစ္ဆာယပိ ရုပ္ပတိ, ပိပါသာယပိ ရုပ္ပတိ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿေနပိ ရုပ္ပတိ. ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ရူပ’န္တိ ဝုစ္စတိ. “¿Y qué, monjes, llaman ‘forma’ (rūpa)? Porque es deformada (ruppati), monjes, por eso se llama ‘forma’. ¿Por qué es deformada? Es deformada por el frío, es deformada por el calor, es deformada por el hambre, es deformada por la sed, es deformada por el contacto con moscas, mosquitos, viento, sol y serpientes. Porque es deformada, monjes, por eso se llama ‘forma’. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနံ ဝဒေထ? ဝေဒယတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ဝေဒနာ’တိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ ဝေဒယတိ? သုခမ္ပိ ဝေဒယတိ, ဒုက္ခမ္ပိ ဝေဒယတိ, အဒုက္ခမသုခမ္ပိ ဝေဒယတိ. ဝေဒယတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ဝေဒနာ’တိ ဝုစ္စတိ. “¿Y qué, monjes, llaman ‘sensación’ (vedanā)? Porque siente (vedayati), monjes, por eso se llama ‘sensación’. ¿Y qué siente? Siente placer, siente dolor y siente lo que no es dolor ni placer. Porque siente, monjes, por eso se llama ‘sensación’. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သညံ ဝဒေထ? သဉ္ဇာနာတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘သညာ’တိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သဉ္ဇာနာတိ? နီလမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, ပီတကမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, လောဟိတကမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, ဩဒါတမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ. သဉ္ဇာနာတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘သညာ’တိ ဝုစ္စတိ. “¿Y qué, monjes, llaman ‘percepción’ (saññā)? Porque reconoce (sañjānāti), monjes, por eso se llama ‘percepción’. ¿Y qué reconoce? Reconoce el azul, reconoce el amarillo, reconoce el rojo y reconoce el blanco. Porque reconoce, monjes, por eso se llama ‘percepción’. ‘‘ကိဉ္စ[Pg.72], ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရေ ဝဒေထ? သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘သင်္ခါရာ’တိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ? ရူပံ ရူပတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ, ဝေဒနံ ဝေဒနတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ, သညံ သညတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ, သင်္ခါရေ သင်္ခါရတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ, ဝိညာဏံ ဝိညာဏတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တိ. သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘သင်္ခါရာ’တိ ဝုစ္စတိ. “¿Y qué, monjes, llaman ‘formaciones’ (saṅkhārā)? Porque construyen lo acondicionado (saṅkhatam abhisaṅkharonti), monjes, por eso se llaman ‘formaciones’. ¿Y qué construyen como acondicionado? Construyen la forma para que sea forma, construyen la sensación para que sea sensación, construyen la percepción para que sea percepción, construyen las formaciones para que sean formaciones, y construyen la conciencia para que sea conciencia. Porque construyen lo acondicionado, monjes, por eso se llaman ‘formaciones’. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ ဝဒေထ? ဝိဇာနာတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ဝိညာဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ ဝိဇာနာတိ? အမ္ဗိလမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, တိတ္တကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, ကဋုကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, မဓုရမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, ခါရိကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, အခါရိကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, လောဏိကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ, အလောဏိကမ္ပိ ဝိဇာနာတိ. ဝိဇာနာတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ဝိညာဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ. “¿Y qué, monjes, llaman ‘conciencia’ (viññāṇa)? Porque discierne (vijānāti), monjes, por eso se llama ‘conciencia’. ¿Y qué discierne? Discierne lo agrio, discierne lo amargo, discierne lo picante, discierne lo dulce, discierne lo alcalino, discierne lo no alcalino, discierne lo salado y discierne lo no salado. Porque discierne, monjes, por eso se llama ‘conciencia’. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါ ဧတရဟိ ရူပေန ခဇ္ဇာမိ. အတီတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ရူပေန ခဇ္ဇိံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ရူပေန ခဇ္ဇာမိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အနာဂတံ ရူပံ အဘိနန္ဒေယျံ, အနာဂတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ရူပေန ခဇ္ဇေယျံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ရူပေန ခဇ္ဇာမီ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ အတီတသ္မိံ ရူပသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ရူပံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ရူပဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. “Allí, monjes, el noble discípulo instruido reflexiona así: ‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la forma. En el pasado, también fui devorado por la forma exactamente como ahora soy devorado por la forma presente. Y si me deleitara en la forma futura, también en el futuro sería devorado por la forma exactamente como ahora soy devorado por la forma presente’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a la forma pasada; no se deleita en la forma futura; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la forma presente. ‘‘‘အဟံ ခေါ ဧတရဟိ ဝေဒနာယ ခဇ္ဇာမိ. အတီတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ဝေဒနာယ ခဇ္ဇိံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဝေဒနာယ ခဇ္ဇာမိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အနာဂတံ ဝေဒနံ အဘိနန္ဒေယျံ; အနာဂတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ဝေဒနာယ ခဇ္ဇေယျံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဝေဒနာယ ခဇ္ဇာမီ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ အတီတာယ ဝေဒနာယ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. “‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la sensación. En el pasado, también fui devorado por la sensación exactamente como ahora soy devorado por la sensación presente. Y si me deleitara en la sensación futura, también en el futuro sería devorado por la sensación exactamente como ahora soy devorado por la sensación presente’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a la sensación pasada; no se deleita en la sensación futura; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la sensación presente. ‘‘‘အဟံ ခေါ ဧတရဟိ သညာယ ခဇ္ဇာမိ…ပေ… အဟံ ခေါ ဧတရဟိ သင်္ခါရေဟိ ခဇ္ဇာမိ. အတီတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ သင်္ခါရေဟိ ခဇ္ဇိံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေဟိ သင်္ခါရေဟိ ခဇ္ဇာမီတိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အနာဂတေ သင်္ခါရေ အဘိနန္ဒေယျံ[Pg.73]; အနာဂတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ သင်္ခါရေဟိ ခဇ္ဇေယျံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေဟိ သင်္ခါရေဟိ ခဇ္ဇာမီ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ အတီတေသု သင်္ခါရေသု အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတေ သင်္ခါရေ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နာနံ သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. “‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la percepción... [etc.]... Ahora mismo estoy siendo devorado por las formaciones. En el pasado, también fui devorado por las formaciones exactamente como ahora soy devorado por las formaciones presentes. Y si me deleitara en las formaciones futuras, también en el futuro sería devorado por las formaciones exactamente como ahora soy devorado por las formaciones presentes’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a las formaciones pasadas; no se deleita en las formaciones futuras; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de las formaciones presentes. ‘‘‘အဟံ ခေါ ဧတရဟိ ဝိညာဏေန ခဇ္ဇာမိ. အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ဝိညာဏေန ခဇ္ဇိံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ဝိညာဏေန ခဇ္ဇာမိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အနာဂတံ ဝိညာဏံ အဘိနန္ဒေယျံ; အနာဂတမ္ပာဟံ အဒ္ဓါနံ ဧဝမေဝ ဝိညာဏေန ခဇ္ဇေယျံ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ဝိညာဏေန ခဇ္ဇာမီ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ အတီတသ္မိံ ဝိညာဏသ္မိံ အနပေက္ခော ဟောတိ; အနာဂတံ ဝိညာဏံ နာဘိနန္ဒတိ; ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. “‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la conciencia. En el pasado, también fui devorado por la conciencia exactamente como ahora soy devorado por la conciencia presente. Y si me deleitara en la conciencia futura, también en el futuro sería devorado por la conciencia exactamente como ahora soy devorado por la conciencia presente’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a la conciencia pasada; no se deleita en la conciencia futura; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la conciencia presente. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’. “¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente? —Impermanente, Señor. —Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad? —Sufrimiento, Señor. —Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’? —No, Señor. —¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes? —Impermanentes, Señor. —Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad? —Sufrimiento, Señor. —Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’? —No, Señor. —Por lo tanto, monjes, cualquier clase de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma debe ser vista tal como es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier clase de conciencia, ya sea pasada, futura o presente... o esté lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista tal como es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.” ‘‘အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပစိနာတိ, နော အာစိနာတိ; ပဇဟတိ, န ဥပါဒိယတိ; ဝိသိနေတိ, န ဥဿိနေတိ; ဝိဓူပေတိ, န သန္ဓူပေတိ. ကိဉ္စ အပစိနာတိ, နော အာစိနာတိ? ရူပံ အပစိနာတိ, နော အာစိနာတိ; ဝေဒနံ [Pg.74]… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အပစိနာတိ, နော အာစိနာတိ. ကိဉ္စ ပဇဟတိ, န ဥပါဒိယတိ? ရူပံ ပဇဟတိ, န ဥပါဒိယတိ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပဇဟတိ, န ဥပါဒိယတိ. ကိဉ္စ ဝိသိနေတိ, န ဥဿိနေတိ? ရူပံ ဝိသိနေတိ, န ဥဿိနေတိ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဝိသိနေတိ, န ဥဿိနေတိ. ကိဉ္စ ဝိဓူပေတိ, န သန္ဓူပေတိ? ရူပံ ဝိဓူပေတိ, န သန္ဓူပေတိ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဝိဓူပေတိ, န သန္ဓူပေတိ. “Se dice, monjes, que el noble discípulo desmantela y no acumula; abandona y no se apega; desintegra y no consolida; extingue y no aviva. ¿Y qué es lo que desmantela y no acumula? Desmantela la forma y no la acumula; desmantela la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no la acumula. ¿Y qué es lo que abandona y no se apega? Abandona la forma y no se apega; abandona la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no se apega. ¿Y qué es lo que desintegra y no consolida? Desintegra la forma y no la consolida; desintegra la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no la consolida. ¿Y qué es lo que extingue y no aviva? Extingue la forma y no la aviva; extingue la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no la aviva.” ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ… သညာယပိ… သင်္ခါရေသုပိ… ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. “Viendo así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más después de este estado’.” ‘‘အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ, အပစိနိတွာ ဌိတော နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ, ပဇဟိတွာ ဌိတော နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ, ဝိသိနေတွာ ဌိတော နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ. ဝိဓူပေတွာ ဌိတော ကိဉ္စ နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ? အပစိနိတွာ ဌိတော ရူပံ နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ; အပစိနိတွာ ဌိတော ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ. အပစိနိတွာ ဌိတော ကိဉ္စ နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ? ပဇဟိတွာ ဌိတော ရူပံ နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ; ပဇဟိတွာ ဌိတော ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ. ပဇဟိတွာ ဌိတော ကိဉ္စ နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ? ဝိသိနေတွာ ဌိတော ရူပံ နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ; ဝိသိနေတွာ ဌိတော ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ. ဝိသိနေတွာ ဌိတော ကိဉ္စ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ? ဝိဓူပေတွာ ဌိတော ရူပံ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ; ဝိဓူပေတွာ ဌိတော ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ. ဝိဓူပေတွာ ဌိတော ဧဝံဝိမုတ္တစိတ္တံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ သဣန္ဒာ ဒေဝါ သဗြဟ္မကာ သပဇာပတိကာ အာရကာဝ နမဿန္တိ – “Se dice, monjes, que este monje ni acumula ni desmantela, sino que permanece habiendo desmantelado; ni abandona ni se apega, sino que permanece habiendo abandonado; ni desintegra ni consolida, sino que permanece habiendo desintegrado; ni extingue ni aviva, sino que permanece habiendo extinguido. ¿Y qué es lo que ni acumula ni desmantela? Permaneciendo habiendo desmantelado, ni acumula ni desmantela la forma; permaneciendo habiendo desmantelado, ni acumula ni desmantela la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. ¿Y qué es lo que ni abandona ni se apega? Permaneciendo habiendo abandonado, ni abandona ni se apega a la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. ¿Y qué es lo que ni desintegra ni consolida? Permaneciendo habiendo desintegrado, ni desintegra ni consolida la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. ¿Y qué es lo que ni extingue ni aviva? Permaneciendo habiendo extinguido, ni extingue ni aviva la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Monjes, a un monje cuya mente está así liberada, los dioses con Indra, con Brahma y con Pajāpati, le rinden homenaje incluso desde lejos, diciendo:” ‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ; ယဿ တေ နာဘိဇာနာမ, ယမ္ပိ နိဿာယ ဈာယသီ’’တိ. သတ္တမံ; “‘¡Homenaje a ti, noble entre los hombres! ¡Homenaje a ti, el más excelso de los hombres! No podemos comprender aquello en lo cual te apoyas para meditar’.” Séptimo. ၈. ပိဏ္ဍောလျသုတ္တံ 8. Discurso sobre la Búsqueda de Limosnas (Piṇḍolyasuttaṃ). ၈၀. ဧကံ [Pg.75] သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ပကရဏေ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏာမေတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကပိလဝတ္ထုံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန မဟာဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဗေလုဝလဋ္ဌိကာယ မူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. 80. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Kapilavatthu, en el monasterio de Nigrodha. Entonces, por una razón específica, el Bienaventurado despidió a la comunidad de monjes. Por la mañana, tras vestirse y tomar su cuenco y mantos, entró en Kapilavatthu para recoger limosnas. Después de haber caminado por limosnas en Kapilavatthu y haber regresado de su ronda, tras terminar su comida, se dirigió hacia el Gran Bosque (Mahāvana) para pasar el descanso del día. Al entrar en el Gran Bosque, se sentó al pie de un joven árbol Beluva para su descanso diurno. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘မယာ ခေါ ဘိက္ခုသံဃော ပဗာဠှော. သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. တေသံ မမံ အပဿန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ နာမ ဝစ္ဆဿ တရုဏဿ မာတရံ အပဿန္တဿ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော, ဧဝမေဝ သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ တေသံ မမံ အပဿန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ နာမ ဗီဇာနံ တရုဏာနံ ဥဒကံ အလဘန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော, ဧဝမေဝ သန္တေတ္ထ…ပေ… တေသံ မမံ အလဘန္တာနံ ဒဿနာယ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. ယံနူနာဟံ ယထေဝ မယာ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုသံဃော အနုဂ္ဂဟိတော, ဧဝမေဝ ဧတရဟိ အနုဂ္ဂဏှေယျံ ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en reclusión solitaria, surgió en su mente la siguiente reflexión: “He despedido a la comunidad de monjes. Hay aquí monjes nuevos, recientemente ordenados, recién llegados a este Dharma y Disciplina. Si no me ven, podría haber en ellos una alteración o un cambio. Así como un ternero joven, al no ver a su madre, podría sufrir una alteración o un cambio, de la misma manera, hay aquí monjes nuevos... que podrían sufrir una alteración o un cambio. Así como las semillas tiernas, al no recibir agua, podrían sufrir una alteración o un cambio, de la misma manera hay aquí monjes nuevos... que, al no tener la oportunidad de verme, podrían sufrir una alteración o un cambio. ¿Qué tal si yo, tal como antes asistía a la comunidad de monjes, los asisto también ahora?”. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ; ဧဝမေတံ, သုဂတ! ဘဂဝတော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃော ပဗာဠှော. သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. တေသံ ဘဂဝန္တံ အပဿန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ နာမ ဝစ္ဆဿ တရုဏဿ မာတရံ အပဿန္တဿ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော, ဧဝမေဝ သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ [Pg.76] အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ တေသံ ဘဂဝန္တံ အပဿန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ နာမ ဗီဇာနံ တရုဏာနံ ဥဒကံ အလဘန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော, ဧဝမေဝ သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, တေသံ ဘဂဝန္တံ အလဘန္တာနံ ဒဿနာယ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော. အဘိနန္ဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ; အဘိဝဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ. ယထေဝ ဘဂဝတာ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုသံဃော အနုဂ္ဂဟိတော, ဧဝမေဝ ဧတရဟိ အနုဂ္ဂဏှာတု ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ. Entonces, Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente la reflexión del Bienaventurado, —así como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y se manifestó ante el Bienaventurado. Entonces, Brahma Sahampati, acomodando su manto sobre un hombro y extendiendo sus manos juntas en señal de respeto hacia el Bienaventurado, le dijo: “¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Señor, el Bienaventurado ha despedido a la comunidad de monjes. Hay aquí monjes nuevos, recientemente ordenados... que podrían sufrir una alteración o un cambio si no ven al Bienaventurado. Así como un ternero joven... o como semillas tiernas que no reciben agua... de la misma manera, señor, hay aquí monjes nuevos... que podrían sufrir una alteración o un cambio al no tener la oportunidad de ver al Bienaventurado. Que el Bienaventurado, señor, se complazca en recibir a la comunidad de monjes; que el Bienaventurado, señor, se dirija a la comunidad de monjes. Tal como el Bienaventurado asistía a la comunidad de monjes anteriormente, que los asista de la misma manera ahora”. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. El Bienaventurado consintió mediante el silencio. Entonces, el Brahma Sahampati, habiendo conocido el consentimiento del Bienaventurado, le rindió homenaje, lo circunvaló por la derecha y desapareció allí mismo. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန နိဂြောဓာရာမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ ယထာ တေ ဘိက္ခူ (ဧကဒွီဟိကာယ သာရဇ္ဇမာနရူပါ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမေယျုံ. တေပိ ဘိက္ခူ ) ဧကဒွီဟိကာယ သာရဇ္ဇမာနရူပါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – Entonces, el Bienaventurado, habiendo salido de su reclusión al atardecer, se dirigió hacia donde se encontraba el Monasterio de Nigrodha; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado realizó tal proeza de poder psíquico que aquellos monjes se acercaron hacia donde estaba el Bienaventurado de uno en uno o de dos en dos, con una actitud de timidez y respeto. Habiéndose acercado, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Cuando estuvieron sentados a un lado, el Bienaventurado les dijo lo siguiente: ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျံ. အဘိသာပေါယံ, ဘိက္ခဝေ, လောကသ္မိံ ပိဏ္ဍောလော ဝိစရသိ ပတ္တပါဏီတိ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တာ ဥပေန္တိ အတ္ထဝသိကာ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ; နေဝ ရာဇာဘိနီတာ, န စောရာဘိနီတာ, န ဣဏဋ္ဋာ, န ဘယဋ္ဋာ, န အာဇီဝိကာပကတာ; အပိ စ ခေါ ဩတိဏ္ဏာမှ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ ဒုက္ခောတိဏ္ဏာ ဒုက္ခပရေတာ အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာတိ. “Monjes, de entre los medios de subsistencia, esta vida de mendicidad es el nivel más bajo. En el mundo, monjes, esto es un reproche: ‘Vagas como un mendigo con un cuenco en la mano’. Sin embargo, monjes, los hijos de buena familia emprenden esta vida por un propósito beneficioso, debido a un motivo noble; no porque hayan sido obligados por reyes, ni obligados por ladrones, ni por estar abrumados por deudas, ni por miedo, ni por falta de medios de vida. Más bien, lo hacen pensando: ‘Estamos inmersos en el nacimiento, la vejez y la muerte; en el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación; estamos inmersos en el sufrimiento, abrumados por el sufrimiento. Quizás se pueda conocer el fin de toda esta masa de sufrimiento’.”}, { ‘‘ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော. သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂေါ ဗျာပန္နစိတ္တော ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ[Pg.77], ဆဝါလာတံ ဥဘတောပဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထဂတံ, နေဝ ဂါမေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရတိ, နာရညေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရတိ. တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ ဂိဟိဘောဂါ စ ပရိဟီနော, သာမညတ္ထဉ္စ န ပရိပူရေတိ. “Pero este hijo de buena familia que así ha renunciado, a veces es codicioso, con un fuerte deseo por los placeres sensuales, de mente maliciosa, con intenciones corruptas, olvidadizo, sin clara comprensión, falto de concentración, con la mente dispersa y los sentidos descontrolados. Monjes, es tal como un tizón de una pira funeraria, encendido por ambos extremos y manchado de excremento en el medio, que no sirve como leña en la aldea ni sirve como leña en el bosque. Monjes, digo que tal persona es semejante a esto: ha perdido los placeres de la vida laica y no cumple con el propósito de la vida monástica.”}, { ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလဝိတက္ကာ – ကာမဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဣမေ စ ဘိက္ခဝေ, တယော အကုသလဝိတက္ကာ ကွ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ? စတူသု ဝါ သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တဿ ဝိဟရတော အနိမိတ္တံ ဝါ သမာဓိံ ဘာဝယတော. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အလမေဝ အနိမိတ္တော သမာဓိ ဘာဝေတုံ. အနိမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိ ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. “Existen, monjes, estos tres pensamientos malsanos: el pensamiento de deseo sensual, el pensamiento de malevolencia y el pensamiento de crueldad. ¿Y dónde, monjes, cesan estos tres pensamientos malsanos sin dejar rastro? En aquel que reside con la mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención plena, o en aquel que desarrolla la concentración sin señales. Monjes, ciertamente vale la pena desarrollar la concentración sin señales. La concentración sin señales, monjes, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, es de gran fruto y gran beneficio.”}, { ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိယော – ဘဝဒိဋ္ဌိ စ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိ စ. တတြ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ တံ ကိဉ္စိ လောကသ္မိံ ယမဟံ ဥပါဒိယမာနော န ဝဇ္ဇဝါ အဿ’န္တိ? သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ နု ခေါ တံ ကိဉ္စိ လောကသ္မိံ ယမဟံ ဥပါဒိယမာနော န ဝဇ္ဇဝါ အဿံ. အဟဉှိ ရူပညေဝ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယေယျံ ဝေဒနညေဝ… သညညေဝ… သင်္ခါရေယေဝ ဝိညာဏညေဝ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယေယျံ. တဿ မေ အဿ ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝေယျုံ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော အဿာ’’’တိ. “Existen, monjes, estas dos visiones: la visión de la existencia y la visión de la no-existencia. Sobre esto, monjes, el noble discípulo instruido reflexiona de esta manera: ‘¿Existe algo en el mundo a lo cual yo pudiera apegarme sin incurrir en falta?’. Él comprende así: ‘No existe nada en el mundo a lo cual yo pudiera apegarme sin incurrir en falta. Pues si me apegara, me apegaría únicamente a la forma, únicamente a la sensación... únicamente a la percepción... únicamente a las formaciones... únicamente a la conciencia. Debido a mi apego como condición, surgiría la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgirían la vejez, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento’.”}, { ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ…ပေ… တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ပဿံ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. “¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” — “Impermanente, Señor”. — “Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” — “Sufrimiento, Señor”. — “Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” — “Ciertamente no, Señor”. — “La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia... Por lo tanto, monjes, viendo así... comprende: ‘...no hay nada más allá de este estado’.” El Octavo [Sutta]. ၉. ပါလိလေယျသုတ္တံ 9. Pālileyyasutta ၈၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကောသမ္ဗိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကောသမ္ဗိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သာမံ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနာမန္တေတွာ [Pg.78] ဥပဋ္ဌာကေ အနပလောကေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဧကော အဒုတိယော စာရိကံ ပက္ကာမိ. 81. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Kosambi por limosna. Después de haber caminado por limosna en Kosambi y de haber regresado de su ronda tras la comida, él mismo ordenó su alojamiento, tomó su cuenco y mantos y, sin avisar a sus asistentes ni informar a la comunidad de monjes, partió solo y sin compañía a vagar por las regiones. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧသာဝုသော, အာနန္ဒ, ဘဂဝါ သာမံ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနာမန္တေတွာ ဥပဋ္ဌာကေ အနပလောကေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဧကော အဒုတိယော စာရိကံ ပက္ကန္တော’’တိ. ‘‘ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ ဘဂဝါ သာမံ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနာမန္တေတွာ ဥပဋ္ဌာကေ အနပလောကေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဧကော အဒုတိယော စာရိကံ ပက္ကမတိ, ဧကောဝ ဘဂဝါ တသ္မိံ သမယေ ဝိဟရိတုကာမော ဟောတိ; န ဘဂဝါ တသ္မိံ သမယေ ကေနစိ အနုဗန္ဓိတဗ္ဗော ဟောတီ’’တိ. Poco después de que el Bienaventurado se marchara, cierto monje se acercó al venerable Ānanda y le dijo: “Amigo Ānanda, el Bienaventurado, habiendo ordenado él mismo su alojamiento y tomando su cuenco y mantos, sin avisar a sus asistentes ni informar a la comunidad de monjes, ha partido solo y sin compañía a vagar por las regiones”. [Ānanda respondió:] “Amigo, cuando el Bienaventurado ordena él mismo su alojamiento, toma su cuenco y mantos, y sin avisar a sus asistentes ni informar a la comunidad de monjes parte solo y sin compañía, en ese momento el Bienaventurado desea permanecer solo; en tales momentos, el Bienaventurado no debe ser seguido por nadie”. အထ ခေါ ဘဂဝါ အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ပါလိလေယျကံ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ပါလိလေယျကေ ဝိဟရတိ ဘဒ္ဒသာလမူလေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘စိရဿုတာ ခေါ နော, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မီ ကထာ; ဣစ္ဆာမ မယံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မိံ ကထံ သောတု’’န္တိ. Entonces el Bienaventurado, vagando gradualmente de un lugar a otro, llegó a Pālileyyaka. Allí, el Bienaventurado se quedó en Pālileyyaka, al pie del hermoso árbol Sal. Entonces, muchos monjes se acercaron al venerable Ānanda; habiéndose acercado, intercambiaron saludos cordiales con el venerable Ānanda. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Una vez sentados, esos monjes le dijeron al venerable Ānanda: “Amigo Ānanda, hace mucho tiempo que no escuchamos una plática de Dhamma de labios del Bienaventurado; deseamos, amigo Ānanda, escuchar una plática de Dhamma de labios del Bienaventurado”. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ပါလိလေယျကံ ဘဒ္ဒသာလမူလံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ကထံ နု ခေါ ဇာနတော ကထံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ? အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဝိစယသော ဒေသိတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော; ဝိစယသော ဒေသိတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ; ဝိစယသော ဒေသိတာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ; ဝိစယသော [Pg.79] ဒေသိတာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ; ဝိစယသော ဒေသိတာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ; ဝိစယသော ဒေသိတာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ; ဝိစယသော ဒေသိတာ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂါ; ဝိစယသော ဒေသိတော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဧဝံ ဝိစယသော ဒေသိတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော. ဧဝံ ဝိစယသော ဒေသိတေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မေ အထ စ ပနိဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ကထံ နု ခေါ ဇာနတော ကထံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’’တိ? Entonces, el venerable Ānanda, junto con aquellos monjes, se acercó a donde estaba el Bendito, en Pālileyyaka, al pie del árbol Bhaddasāla. Habiéndose acercado, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Mientras estaban sentados a un lado, el Bendito instruyó, exhortó, animó e inspiró a aquellos monjes con una charla sobre el Dhamma. En ese momento, a un cierto monje le surgió esta reflexión mental: “¿Cómo, pues, sabiendo y cómo viendo se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios?”. Entonces, el Bendito, conociendo con su mente la reflexión mental de aquel monje, se dirigió a los monjes: “Monjes, el Dhamma ha sido enseñado por mí de manera analítica; han sido enseñados de manera analítica los cuatro fundamentos de la atención; han sido enseñados de manera analítica los cuatro esfuerzos correctos; han sido enseñados de manera analítica las cuatro bases del poder psíquico; han sido enseñadas de manera analítica las cinco facultades; han sido enseñados de manera analítica los cinco poderes; han sido enseñados de manera analítica los siete factores de la iluminación; ha sido enseñado de manera analítica el noble camino óctuple. Así, monjes, el Dhamma ha sido enseñado por mí de manera analítica. Monjes, habiendo sido así enseñado el Dhamma por mí de manera analítica, a un cierto monje le surgió esta reflexión mental: ‘¿Cómo, pues, sabiendo y cómo viendo se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios?’”. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ဣဓ ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿနာ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. သာပိ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. သောပိ ဖဿော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. “¿Y cómo, monjes, sabiendo y cómo viendo se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios? Aquí, monjes, un profano sin instrucción, que no tiene consideración por los Nobles, que es inexperto en el Dhamma de los Nobles, que no está disciplinado en el Dhamma de los Nobles, que no tiene consideración por los hombres de bien, que es inexperto en el Dhamma de los hombres de bien, que no está disciplinado en el Dhamma de los hombres de bien, considera la forma como el yo. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo también es impermanente, condicionado, originado dependientemente. Esa sensación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese contacto también es impermanente, condicionado, originado dependientemente. Esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo y viendo de este modo, se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios.” ‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿနာ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ… သာပိ ဝေဒနာ… သောပိ ဖဿော… သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. “Él no considera la forma como el yo, sino que considera al yo como poseedor de la forma. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo y viendo de este modo, se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios.” ‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ အတ္တနိ ရူပံ သမနုပဿတိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ[Pg.80], သမနုပဿနာ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ… သာပိ ဝေဒနာ… သောပိ ဖဿော… သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. “Él no considera la forma como el yo, ni considera al yo como poseedor de la forma, sino que considera la forma como contenida en el yo. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo y viendo de este modo, se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios.” ‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, န အတ္တနိ ရူပံ သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ ရူပသ္မိံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿနာ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေ ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ … သာပိ ဝေဒနာ… သောပိ ဖဿော… သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော…ပေ… အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. “Él no considera la forma como el yo, ni considera al yo como poseedor de la forma, ni considera la forma como contenida en el yo, sino que considera al yo como contenido en la forma. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo... etc. ... se produce la destrucción de los efluvios.” ‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ ဝေဒနာဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ အတ္တနိ ဝေဒနံ သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ ဝေဒနာယ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ သညံ… အပိ စ ခေါ သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ သင်္ခါရဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ အတ္တနိ သင်္ခါရေ သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ သင်္ခါရေသု အတ္တာနံ သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, အပိ စ ခေါ ဝိညာဏဝန္တံ အတ္တာနံ, အပိ စ ခေါ အတ္တနိ ဝိညာဏံ, အပိ စ ခေါ ဝိညာဏသ္မိံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿနာ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော…ပေ… ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေ ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ… သာပိ ဝေဒနာ… သောပိ ဖဿော [Pg.81]… သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. Ciertamente no considera la forma como el yo, ni al yo como poseyendo la forma, ni la forma en el yo, ni al yo en la forma; sin embargo, sí considera la sensación como el yo, o al yo como poseyendo la sensación, o la sensación en el yo, o al yo en la sensación; ciertamente considera la percepción [de la misma manera]... ciertamente considera las formaciones como el yo, o al yo como poseyendo las formaciones, o las formaciones en el yo, o al yo en las formaciones; ciertamente considera la conciencia como el yo, o al yo como poseyendo la conciencia, o la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Monjes, esa consideración persistente es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación, cuál es su fuente? Monjes, en el hombre común que no ha escuchado la enseñanza, al ser impactado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, le surge el deseo; esa formación nace de ese deseo. Así pues, monjes, esa formación es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas (āsavas). ‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ; အပိ စ ခေါ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘သော အတ္တာ သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, သဿတဒိဋ္ဌိ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. Ciertamente no considera la forma como el yo, ni la sensación como el yo, ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo; pero tiene tal punto de vista: 'Ese yo es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable'. Monjes, ese punto de vista de eternidad es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación...? Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas. ‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝေဒနံ … န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ; နာပိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘သော အတ္တာ သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ. အပိ စ ခေါ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘နော စဿံ နော စ မေ သိယာ နာဘဝိဿံ န မေ ဘဝိဿတီ’တိ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. Ciertamente no considera la forma como el yo, ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo; ni tiene ese punto de vista [de eternidad]: 'Ese yo es el mundo, seré permanente...'. Pero tiene este punto de vista: 'Si yo no fuera, nada sería para mí; si no existiera en el futuro, nada existirá para mí'. Monjes, ese punto de vista de aniquilación es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación, cuál es su causa, su nacimiento, su fuente? Monjes, en el hombre común que no ha escuchado la enseñanza, al ser impactado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, le surge el deseo; esa formación nace de ese deseo. Así pues, monjes, esa formación es impermanente... Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas. ‘‘န ဟေဝ ခေါ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… န ဝိညာဏသ္မိံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, နာပိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘သော အတ္တာ သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ; နာပိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘နော စဿံ နော စ မေ သိယာ နာဘဝိဿံ န မေ ဘဝိဿတီ’တိ; အပိ စ ခေါ ကင်္ခီ ဟောတိ ဝိစိကိစ္ဆီ အနိဋ္ဌင်္ဂတော သဒ္ဓမ္မေ. ယာ ခေါ ပန သာ, ဘိက္ခဝေ, ကင်္ခိတာ ဝိစိကိစ္ဆိတာ အနိဋ္ဌင်္ဂတတာ သဒ္ဓမ္မေ သင်္ခါရော သော. သော ပန သင်္ခါရော ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေန, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒယိတေန ဖုဋ္ဌဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပန္နာ တဏှာ; တတောဇော သော သင်္ခါရော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သောပိ သင်္ခါရော အနိစ္စော သင်္ခတော [Pg.82] ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ တဏှာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. သာပိ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. သောပိ ဖဿော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော. သာပိ အဝိဇ္ဇာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. နဝမံ. Ciertamente no considera la forma como el yo, ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo... ni en la conciencia considera el yo; ni tiene ese punto de vista [de eternidad]... ni tiene ese punto de vista [de aniquilación]... sino que tiene dudas, está perplejo y no ha llegado a una conclusión respecto al Verdadero Dhamma. Monjes, ese estado de duda, perplejidad e indecisión respecto al Verdadero Dhamma es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación, cuál su causa, su nacimiento, su fuente? Monjes, en el hombre común que no ha escuchado la enseñanza, al ser impactado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, le surge el deseo; esa formación nace de ese deseo. Así pues, monjes, esa formación es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Ese deseo es impermanente, condicionado y originado dependientemente. Esa sensación es impermanente... Ese contacto es impermanente... Esa ignorancia es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas. Esto dijo el Bienaventurado. Aquí termina el Discurso de Pālileyya. ၁၀. ပုဏ္ဏမသုတ္တံ 10. Discurso de la Luna Llena ၈၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဇ္ဈောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. 82. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Pubbārāma, en el palacio de Migāramātā, junto con una gran comunidad de monjes. En aquel tiempo, el Bienaventurado, en el día de Uposatha del decimoquinto día, en la noche de luna llena, estaba sentado al aire libre rodeado por la comunidad de monjes. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုစ္ဆေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ မေ ဘဂဝါ ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ? ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တိ. Entonces, cierto monje, levantándose de su asiento, arregló su manto superior sobre un hombro y, extendiendo sus manos en gesto de respeto hacia el Bienaventurado, le dijo: 'Señor, ¿podría preguntar al Bienaventurado sobre cierto tema, si el Bienaventurado me concede la oportunidad de responder a mi pregunta?'. 'En ese caso, monje, siéntate en tu propio lugar y pregunta lo que desees'. 'Sí, Señor', respondió aquel monje al Bienaventurado y, sentándose en su propio lugar, le dijo: 'Señor, ¿son estos los cinco agregados del apego, a saber: el agregado de apego de la forma, el agregado de apego de la sensación, el agregado de apego de la percepción, el agregado de apego de las formaciones y el agregado de apego de la conciencia?'. ‘‘ဣမေ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ; သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 'Estos, monje, son los cinco agregados del apego, a saber: el agregado de apego de la forma... el agregado de apego de la conciencia'. '¡Muy bien, Señor!', dijo aquel monje, regocijándose y deleitándose en las palabras del Bienaventurado, y le planteó una pregunta adicional: ‘‘ဣမေ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ကိံမူလကာ’’တိ? ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဆန္ဒမူလကာ’’တိ…ပေ… တညေဝ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဥဒါဟု အညတြ ပဉ္စဟိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါနန္တိ? ‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, တညေဝ ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ နာပိ အညတြ ပဉ္စဟိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါနံ, အပိ စ ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ တံ တတ္ထ ဥပါဒါန’’န္တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – "¿Qué raíz tienen, señor, estos cinco agregados del aferramiento?". "Monje, estos cinco agregados del aferramiento tienen su raíz en el deseo"... "¿Es, señor, ese mismo aferramiento los cinco agregados del aferramiento, o es el aferramiento algo distinto de los cinco agregados del aferramiento?". "Monje, el aferramiento no es lo mismo que los cinco agregados del aferramiento, ni tampoco es el aferramiento algo distinto de los cinco agregados del aferramiento; sino que el deseo-apego que hay en ellos, eso es allí el aferramiento". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le formuló una pregunta adicional: ‘‘သိယာ [Pg.83] ပန, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ’’တိ? ‘‘သိယာ, ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသညော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သိယာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ’’တိ? ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – "¿Podría haber, señor, diversidad en el deseo-apego respecto a los cinco agregados del aferramiento?". "Podría haberla, monje", dijo el Bienaventurado. "Aquí, monje, alguien piensa así: 'Que en el futuro yo tenga tal forma, que en el futuro yo tenga tal sensación, que en el futuro yo tenga tal percepción, que en el futuro yo tenga tales formaciones, que en el futuro yo tenga tal conciencia'. Así, monje, es como podría haber diversidad en el deseo-apego respecto a los cinco agregados del aferramiento". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le formuló una pregunta adicional: ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ခန္ဓာနံ ခန္ဓာဓိဝစန’’န္တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခု, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ … ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခု, ခန္ဓာနံ ခန္ဓာဓိဝစန’’န္တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… အပုစ္ဆိ – "¿En qué medida, señor, se aplica a los agregados la denominación de 'agregados'?". "Monje, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el agregado de la forma. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formaciones... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el agregado de la conciencia. En esta medida, monje, se aplica a los agregados la denominación de 'agregados'". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó: ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ; ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ; ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ; ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ; ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိ? ‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခု, မဟာဘူတာ ဟေတု, စတ္တာရော မဟာဘူတာ ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု ဖဿော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု ဖဿော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. နာမရူပံ ဟေတု, နာမရူပံ ပစ္စယော ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… အပုစ္ဆိ – "¿Cuál es, señor, la causa y cuál es la condición para la designación del agregado de la forma? ¿Cuál es la causa y cuál es la condición para la designación del agregado de la sensación? ¿Cuál es la causa y la condición para la designación del agregado de la percepción? ¿Cuál es la causa y la condición para la designación del agregado de las formaciones? ¿Cuál es la causa y la condición para la designación del agregado de la conciencia?". "Monje, los cuatro grandes elementos son la causa y los cuatro grandes elementos son la condición para la designación del agregado de la forma. El contacto es la causa y el contacto es la condición para la designación del agregado de la sensación. El contacto es la causa y el contacto es la condición para la designación del agregado de la percepción. El contacto es la causa y el contacto es la condición para la designación del agregado de las formaciones. La mentalidad-materialidad es la causa y la mentalidad-materialidad es la condición para la designación del agregado de la conciencia". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó: ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ… အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ [Pg.84] ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… အပုစ္ဆိ – "¿Cómo, señor, surge la visión de la identidad personal?". "Aquí, monje, una persona común sin instrucción, que no ha visto a los Nobles, que no es experta en la enseñanza de los Nobles ni está disciplinada en ella, que no ha visto a los hombres de bien ni es experta en la enseñanza de los hombres de bien ni está disciplinada en ella, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma en el yo, o al yo en la forma. Considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Así, monje, es como surge la visión de la identidad personal". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó: ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု…ပေ… အပုစ္ဆိ – "¿Y cómo, señor, no surge la visión de la identidad personal?". "Aquí, monje, un noble discípulo instruido, que ha visto a los Nobles, que es experto en la enseñanza de los Nobles y está bien disciplinado en ella, que ha visto a los hombres de bien y es experto en la enseñanza de los hombres de bien y está bien disciplinado en ella, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No considera la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia. Así, monje, es como no surge la visión de la identidad personal". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó: ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ရူပဿ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ; ကော ဝေဒနာယ… ကော သညာယ… ကော သင်္ခါရာနံ… ကော ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏ’’န္တိ? ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ရူပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ရူပဿ အဿာဒေါ. ယံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ – အယံ ရူပဿ အာဒီနဝေါ. ယော ရူပသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ရူပဿ နိဿရဏံ. ယံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ… ယံ သညံ ပဋိစ္စ… ယေ သင်္ခါရေ ပဋိစ္စ… ယံ ဝိညာဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ဝိညာဏဿ အဿာဒေါ. ယံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ – အယံ ဝိညာဏဿ အာဒီနဝေါ. ယော ဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ဝိညာဏဿ နိဿရဏ’’န္တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – "¿Cuál es, señor, el atractivo, cuál es el peligro y cuál es el escape respecto a la forma? ¿Cuál respecto a la sensación... percepción... formaciones... conciencia?". "Monje, el placer y la alegría que surgen en dependencia de la forma: este es el atractivo de la forma. El hecho de que la forma es impermanente, sufrida y está sujeta al cambio: este es el peligro de la forma. La eliminación y el abandono del deseo-apego respecto a la forma: este es el escape de la forma. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación... percepción... formaciones... conciencia: este es el atractivo de la conciencia. El hecho de que la conciencia es impermanente, sufrida y está sujeta al cambio: este es el peligro de la conciencia. La eliminación y el abandono del deseo-apego respecto a la conciencia: este es el escape de la conciencia". Habiendo el monje se regocijado y deleitado con las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional: ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော, ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခု, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ [Pg.85] ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ. «Venerable señor, ¿cómo debe conocer uno, cómo debe ver uno, para que en este cuerpo dotado de consciencia y en todos los objetos externos no surjan las nociones de ‘yo soy el hacedor’ (ahaṅkāra), ‘esto es mío’ (mamaṅkāra) y la tendencia latente al engreimiento (mānānusaya)?». «Cualquier tipo de forma, monje, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; al ver toda forma tal como realmente es mediante la sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo (ser)’. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formaciones mentales... cualquier tipo de consciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; al ver toda consciencia tal como realmente es mediante la sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Monje, para quien conoce así y ve así, en este cuerpo dotado de consciencia y en todos los objetos externos no surgen las nociones de ‘yo soy el hacedor’, ‘esto es mío’ ni la tendencia latente al engreimiento». တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; အနတ္တကတာနိ ကမ္မာနိ ကထမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတော ပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – En aquella ocasión, surgió esta reflexión en la mente de cierto monje: «Puesto que, por lo visto, la forma es no-yo (anattā), la sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son no-yo; entonces, ¿a qué ‘yo’ (o ser) afectarán las acciones realizadas por lo que es no-yo?». Entonces, el Bienaventurado, conociendo con su propia mente la reflexión de la mente de aquel monje, se dirigió a los monjes: ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော မောဃပုရိသော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာ သတ္ထုသာသနံ အတိဓာဝိတဗ္ဗံ မညေယျ. ဣတိ ကိရ, ဘော, ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. အနတ္တကတာနိ ကမ္မာနိ ကထမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီတိ? ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တတြ တတြ တေသု တေသု ဓမ္မေသု. «Es posible, monjes, que en esta enseñanza algún hombre necio, ignorante y sumido en la oscuridad, con una mente bajo el dominio del deseo, piense que puede sobrepasar la enseñanza del Maestro [razonando así]: ‘Puesto que, por lo visto, la forma es no-yo, la sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son no-yo; entonces, ¿a qué yo afectarán las acciones realizadas por lo que es no-yo?’. Monjes, ustedes ya han sido entrenados por mí mediante el método de preguntas y respuestas respecto a esos diversos estados (dhammas). ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. «¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, venerable señor». «¿La sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, venerable señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, venerable señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y está sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «Ciertamente no, venerable señor». «Por lo tanto... [como se dijo antes]... viendo así... comprende: ‘...no hay nada más allá de este estado de existencia’». Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Así concluye el Discurso de la Luna Llena. ‘‘ဒွေ ခန္ဓာ တညေဝ သိယံ, အဓိဝစနဉ္စ ဟေတုနာ; သက္ကာယေန ဒုဝေ ဝုတ္တာ, အဿာဒဝိညာဏကေန စ; ဧတေ ဒသဝိဓာ ဝုတ္တာ, ဟောတိ ဘိက္ခု ပုစ္ဆာယာ’’တိ. ဒသမံ; «Dos sobre los agregados, el de ‘Si fuera’, el de ‘Designación’ y el de ‘Causa’; junto con el de ‘Identidad’ se mencionan dos; el de ‘Gratificación’, el de ‘Consciencia’ y el de ‘Preguntas del monje’; estos diez tipos han sido declarados». (Décimo). ခဇ္ဇနီယဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော. El octavo capítulo: Khajjanīyavaggo (El Capítulo de lo que es Devorado). တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es: အဿာဒေါ [Pg.86] ဒွေ သမုဒယာ, အရဟန္တေဟိ အပရေ ဒွေ; သီဟော ခဇ္ဇနီ ပိဏ္ဍောလျံ, ပါလိလေယျေန ပုဏ္ဏမာတိ. Dos sobre Gratificación, dos sobre Origen, otros dos sobre los Arahants; El León, Lo que es Devorado, Mendicidad, junto con Pālileyya y el de la Luna Llena. ၉. ထေရဝဂ္ဂေါ 9. Theravaggo (Capítulo de los Ancianos) ၁. အာနန္ဒသုတ္တံ 1. Ānandasuttaṃ (Discurso sobre Ānanda) ၈၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတဒဝေါစ – 83. En Sāvatthī. Allí, el venerable Ānanda se dirigió a los monjes: «¡Amigos monjes!». «¡Amigo!», respondieron aquellos monjes al venerable Ānanda. El venerable Ānanda dijo lo siguiente: ‘‘ပုဏ္ဏော နာမ, အာဝုသော, အာယသ္မာ မန္တာဏိပုတ္တော အမှာကံ နဝကာနံ သတံ ဗဟူပကာရော ဟောတိ. သော အမှေ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒတိ – ‘ဥပါဒါယ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ. ကိဉ္စ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ? ရူပံ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ’’’. «Amigos, el venerable Punna Mantāniputta fue de gran ayuda para nosotros cuando éramos nuevos [en la vida monástica]. Él nos instruía con esta enseñanza: ‘Amigo Ānanda, la noción “yo soy” surge en dependencia [del apego], no sin dependencia. ¿Y en dependencia de qué surge la noción “yo soy” y no sin dependencia? En dependencia de la forma surge la noción “yo soy”, no sin dependencia. En dependencia de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la consciencia surge la noción “yo soy”, no sin dependencia’. ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဒဟရော ယုဝါ မဏ္ဍနကဇာတိကော အာဒါသေ ဝါ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အစ္ဆေ ဝါ ဥဒကပတ္တေ သကံ မုခနိမိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခမာနော ဥပါဒါယ ပဿေယျ, နော အနုပါဒါယ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ရူပံ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ အသ္မီတိ ဟောတိ, နော အနုပါဒါယ. «‘Es tal como si una mujer o un hombre, joven, adolescente y propenso a adornarse, al observar el reflejo de su propio rostro en un espejo limpio y puro, o en un cuenco de agua clara, lo viera en dependencia [del espejo o el agua] y no sin dependencia. Del mismo modo, amigo Ānanda, en dependencia de la forma surge la noción “yo soy”, no sin dependencia. En dependencia de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la consciencia surge la noción “yo soy”, no sin dependencia’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ‘ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’’တိ? ‘အနိစ္စံ, အာဝုသော’. ဝေဒနာ… သညာ … သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’တိ? ‘အနိစ္စံ, အာဝုသော’. တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. ပုဏ္ဏော နာမ အာဝုသော အာယသ္မာ မန္တာဏိပုတ္တော အမှာကံ နဝကာနံ သတံ ဗဟူပကာရော ဟောတိ. သော အမှေ ဣမိနာ ဩဝါဒေန [Pg.87] ဩဝဒတိ. ဣဒဉ္စ ပန မေ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏဿ မန္တာဏိပုတ္တဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဓမ္မော အဘိသမိတောတိ. ပဌမံ. «‘¿Qué piensas, amigo Ānanda? ¿Es la forma permanente o impermanente?’. ‘Impermanente, amigo’. ‘¿La sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son permanentes o impermanentes?’. ‘Impermanentes, amigo’. ‘Por lo tanto... [como se dijo antes]... viendo así... comprende: “...no hay nada más allá de este estado de existencia”’. Amigos, el venerable Punna Mantāniputta fue de gran ayuda para nosotros cuando éramos nuevos. Él nos instruía con esta enseñanza. Y tras haber escuchado esta exposición del Dhamma del venerable Punna Mantāniputta, comprendí plenamente el Dhamma [alcanzando el estado de entrada en la corriente]». ၂. တိဿသုတ္တံ 2. Tissasuttaṃ (Discurso sobre Tissa) ၈၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ တိဿော ဘဂဝတော ပိတုစ္ဆာပုတ္တော သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ဧဝမာရောစေတိ – ‘‘အပိ မေ, အာဝုသော, မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယော; ဒိသာပိ မေ န ပက္ခာယန္တိ; ဓမ္မာပိ မံ န ပဋိဘန္တိ; ထိနမိဒ္ဓဉ္စ မေ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ; အနဘိရတော စ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမိ; ဟောတိ စ မေ ဓမ္မေသု ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ. 84. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el venerable Tissa, hijo del tío paterno del Bienaventurado, informó a muchos monjes: «Amigos, mi cuerpo se siente como si estuviera entumecido (pesado); las direcciones no se me aclaran; las enseñanzas (dhammas) no me resultan evidentes; la pereza y el letargo se han apoderado de mi mente; practico la vida santa sin deleite y tengo dudas sobre las enseñanzas». အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, တိဿော ဘဂဝတော ပိတုစ္ဆာပုတ္တော သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ဧဝမာရောစေတိ – ‘အပိ မေ, အာဝုသော, မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယော; ဒိသာပိ မေ န ပက္ခာယန္တိ; ဓမ္မာပိ မံ န ပဋိဘန္တိ; ထိနမိဒ္ဓဉ္စ မေ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ; အနဘိရတော စ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမိ; ဟောတိ စ မေ ဓမ္မေသု ဝိစိကိစ္ဆာ’’’တိ. Entonces, muchos monjes se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados, aquellos monjes le dijeron al Bienaventurado: «Venerable señor, el venerable Tissa, hijo del tío paterno del Bienaventurado, ha informado a muchos monjes: “Amigos, mi cuerpo se siente como si estuviera entumecido; las direcciones no se me aclaran; las enseñanzas no me resultan evidentes; la pereza y el letargo se han apoderado de mi mente; practico la vida santa sin deleite y tengo dudas sobre las enseñanzas”». အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန တိဿံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ တိဿော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ တိဿံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော တိဿ, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ တိဿော တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ တိဿံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, တိဿ, သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ဧဝမာရောစေသိ – ‘အပိ မေ, အာဝုသော, မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယော…ပေ… ဟောတိ စ မေ ဓမ္မေသု ဝိစိကိစ္ဆာ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, တိဿ, ရူပေ အဝိဂတရာဂဿ အဝိဂတစ္ဆန္ဒဿ အဝိဂတပေမဿ အဝိဂတပိပါသဿ အဝိဂတပရိဠာဟဿ အဝိဂတတဏှဿ, တဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. Esto escuché. En una ocasión, el Bienaventurado se dirigió a cierto monje: “Ven, monje, ve y llama al monje de nombre Tissa de mi parte”. “Está bien, venerable señor”, respondió aquel monje al Bienaventurado, fue hacia donde se encontraba el venerable Tissa y le dijo: “Amigo Tissa, el Maestro te llama”. “Está bien, amigo”, respondió el venerable Tissa a aquel monje, fue ante el Bienaventurado, le saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Mientras el venerable Tissa estaba sentado allí, el Bienaventurado le dijo: “¿Es verdad, Tissa, que dijiste a muchos monjes: ‘Amigos, mi cuerpo se siente como si estuviera pesado y torpe... y tengo dudas e incertidumbre respecto a las enseñanzas’?”. “Es verdad, venerable señor”. “¿Qué piensas, Tissa? En una persona que no está libre de pasión por la forma, ni libre de deseo, ni de afecto, ni de sed, ni de ardor, ni de anhelo; cuando esa forma cambia y se altera, ¿acaso no surgen en ella el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Ciertamente surgen, venerable señor”. ‘‘သာဓု [Pg.88] သာဓု, တိဿ! ဧဝဉှေတံ, တိဿ, ဟောတိ. ယထာ တံ ရူပေ အဝိဂတရာဂဿ… ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု အဝိဂတရာဂဿ…ပေ… တေသံ သင်္ခါရာနံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. “¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Del mismo modo que ocurre con la forma para quien no está libre de pasión... ¿qué piensas sobre las sensaciones... las percepciones... las formaciones mentales? En quien no está libre de pasión por las formaciones mentales... cuando esas formaciones cambian y se alteran, ¿acaso no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Ciertamente surgen, venerable señor”. ‘‘သာဓု သာဓု, တိဿ! ဧဝဉှေတံ, တိဿ, ဟောတိ. ယထာ တံ ဝိညာဏေ အဝိဂတရာဂဿ အဝိဂတစ္ဆန္ဒဿ အဝိဂတပေမဿ အဝိဂတပိပါသဿ အဝိဂတပရိဠာဟဿ အဝိဂတတဏှဿ, တဿ ဝိညာဏဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. “¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Del mismo modo que ocurre en alguien que no está libre de pasión por la conciencia, ni libre de deseo, ni libre de afecto, ni libre de sed, ni libre de ardor, ni libre de anhelo; cuando esa conciencia cambia y se altera, ¿acaso no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Ciertamente surgen, venerable señor”. ‘‘သာဓု သာဓု, တိဿ! ဧဝဉှေတံ, တိဿ, ဟောတိ. ယထာ တံ ဝိညာဏေ အဝိဂတရာဂဿ. တံ ကိံ မညသိ, တိဿ, ရူပေ ဝိဂတရာဂဿ ဝိဂတစ္ဆန္ဒဿ ဝိဂတပေမဿ ဝိဂတပိပါသဿ ဝိဂတပရိဠာဟဿ ဝိဂတတဏှဿ, တဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. “¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Tal como sucede con la conciencia para quien no está libre de pasión. ¿Qué piensas, Tissa? En alguien que está libre de pasión por la forma, libre de deseo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de anhelo; cuando esa forma cambia y se altera, ¿acaso surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “No, venerable señor”. ‘‘သာဓု သာဓု, တိဿ! ဧဝဉှေတံ, တိဿ, ဟောတိ. ယထာ တံ ရူပေ ဝိဂတရာဂဿ… ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု ဝိဂတရာဂဿ… ဝိညာဏေ ဝိဂတရာဂဿ ဝိဂတစ္ဆန္ဒဿ ဝိဂတပေမဿ ဝိဂတပိပါသဿ ဝိဂတပရိဠာဟဿ ဝိဂတတဏှဿ တဿ ဝိညာဏဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. “¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Del mismo modo que ocurre con la forma para quien está libre de pasión... con las sensaciones... con las percepciones... con las formaciones mentales... con la conciencia; en aquel que está libre de pasión, libre de deseo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de anhelo; cuando esa conciencia cambia y se altera, ¿acaso surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “No, venerable señor”. ‘‘သာဓု သာဓု, တိဿ! ဧဝဉှေတံ, တိဿ, ဟောတိ. ယထာ တံ ဝိညာဏေ ဝိဂတရာဂဿ. တံ ကိံ မညသိ, တိဿ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. “¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Tal como ocurre con la conciencia para quien está libre de pasión. ¿Qué piensas, Tissa? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, venerable señor”. “¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones mentales... la conciencia permanentes o impermanentes?”. “Impermanentes, venerable señor”. “Por lo tanto... viendo esto de este modo... el discípulo comprende: ‘... no hay nada más allá para este estado de existencia’”. ‘‘သေယျထာပိ, တိဿ, ဒွေ ပုရိသာ – ဧကော ပုရိသော အမဂ္ဂကုသလော, ဧကော ပုရိသော မဂ္ဂကုသလော. တမေနံ သော အမဂ္ဂကုသလော ပုရိသော အမုံ မဂ္ဂကုသလံ ပုရိသံ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆေယျ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဧဟိ, ဘော ပုရိသ, အယံ မဂ္ဂေါ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ. တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ ဒွေဓာပထံ, တတ္ထ ဝါမံ မုဉ္စိတွာ ဒက္ခိဏံ ဂဏှာဟိ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ. တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ တိဗ္ဗံ ဝနသဏ္ဍံ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ. တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ မဟန္တံ နိန္နံ ပလ္လလံ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ. တေန မုဟုတ္တံ [Pg.89] ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ သောဗ္ဘံ ပပါတံ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ. တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ သမံ ဘူမိဘာဂံ ရမဏီယ’’’န္တိ. “Tissa, imagina que hay dos hombres: uno que no conoce el camino y otro que sí lo conoce. El hombre que no conoce el camino le pregunta al que conoce el camino por la ruta. Este le diría: ‘Ven, buen hombre, este es el camino. Camina por él un momento. Tras caminar un momento verás un camino bifurcado; allí, deja el de la izquierda y toma el de la derecha. Camina por él un momento. Tras caminar un momento verás un espeso bosque. Camina un momento. Tras caminar un momento verás un gran pantano profundo. Camina un momento. Tras caminar un momento verás un precipicio escarpado. Camina un momento. Tras caminar un momento verás una llanura agradable y nivelada’”. ‘‘ဥပမာ ခေါ မျာယံ, တိဿ, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယံ စေဝေတ္ထ အတ္ထော – ‘ပုရိသော အမဂ္ဂကုသလော’တိ ခေါ, တိဿ, ပုထုဇ္ဇနဿေတံ အဓိဝစနံ. ‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလော’တိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ‘ဒွေဓာပထော’တိ ခေါ, တိဿ, ဝိစိကိစ္ဆာယေတံ အဓိဝစနံ. ‘ဝါမော မဂ္ဂေါ’တိ ခေါ, တိဿ, အဋ္ဌင်္ဂိကဿေတံ မိစ္ဆာမဂ္ဂဿ အဓိဝစနံ, သေယျထိဒံ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိဿ. ‘ဒက္ခိဏော မဂ္ဂေါ’တိ ခေါ, တိဿ, အရိယဿေတံ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဝစနံ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… သမ္မာသမာဓိဿ. ‘တိဗ္ဗော ဝနသဏ္ဍော’တိ ခေါ, တိဿ, အဝိဇ္ဇာယေတံ အဓိဝစနံ. ‘မဟန္တံ နိန္နံ ပလ္လလ’န္တိ ခေါ, တိဿ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ‘သောဗ္ဘော ပပါတော’တိ ခေါ, တိဿ, ကောဓူပါယာသဿေတံ အဓိဝစနံ. ‘သမော ဘူမိဘာဂေါ ရမဏီယော’တိ ခေါ, တိဿ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစနံ. အဘိရမ, တိဿ, အဘိရမ, တိဿ! အဟမောဝါဒေန အဟမနုဂ္ဂဟေန အဟမနုသာသနိယာ’’တိ. “He dado esta parábola, Tissa, para que se entienda el significado. Y este es el sentido: ‘El hombre que no conoce el camino’ es un término para el individuo común (puthujjana). ‘El hombre que conoce el camino’ es un término para el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ‘El camino bifurcado’ es un término para la duda. ‘El camino de la izquierda’ es un término para el óctuple sendero falso, a saber: visión falsa... concentración falsa. ‘El camino de la derecha’ es un término para el Noble Óctuple Sendero, a saber: visión correcta... concentración correcta. ‘El espeso bosque’ es un término para la ignorancia. ‘El gran pantano profundo’ es un término para los placeres sensuales. ‘El precipicio escarpado’ es un término para la ira y la desesperación. ‘La llanura agradable y nivelada’ es un término para el Nibbana. ¡Regocíjate, Tissa! ¡Regocíjate, Tissa! Yo te sostengo con mi instrucción, con mi apoyo y con mi enseñanza”. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ တိဿော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. ဒုတိယံ. Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Tissa, con el corazón regocijado, se deleitó en las palabras del Bienaventurado. Segundo [discurso]. ၃. ယမကသုတ္တံ 3. Discurso sobre Yamaka ၈၅. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ယမကဿ နာမ ဘိက္ခုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ. 85. En una ocasión, el venerable Sariputta residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. En aquel tiempo, al monje llamado Yamaka le surgió esta visión errónea y perniciosa: ‘Tal como entiendo la enseñanza expuesta por el Bienaventurado, un monje que ha destruido las impurezas, tras la disolución del cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte’. အဿောသုံ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယမကဿ ကိရ နာမ ဘိက္ခုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ ယမကော [Pg.90] တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ယမကေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ ယမကံ ဧတဒဝေါစုံ – Muchos monjes oyeron decir que el venerable Yamaka sostenía la siguiente visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte». Entonces, aquellos monjes se dirigieron a donde estaba el venerable Yamaka; al llegar, intercambiaron saludos corteses con él. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al venerable Yamaka: ‘‘သစ္စံ ကိရ တေ, အာဝုသော ယမက, ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ – ‘ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ. —¿Es cierto, amigo Yamaka, que ha surgido en ti esta visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte»? —Así es, amigos, como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte. ‘‘မာ, အာဝုသော ယမက, ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ. န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘာစိက္ခနံ. န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ယမကော တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ တံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ. —No digas eso, amigo Yamaka; no calumnies al Bienaventurado. Ciertamente, no es bueno calumniar al Bienaventurado. Pues el Bienaventurado no diría: «Un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte». Sin embargo, a pesar de ser exhortado de esta manera por aquellos monjes, el venerable Yamaka continuó aferrándose obstinadamente a esa visión perniciosa, insistiendo: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte». ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခူ နာသက္ခိံသု အာယသ္မန္တံ ယမကံ ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေတုံ, အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယမကဿ နာမ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’တိ. သာဓာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ယမကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ ယမကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ယမကေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ ယမကံ ဧတဒဝေါစ – Cuando aquellos monjes vieron que no podían disuadir al venerable Yamaka de esa visión perniciosa, se levantaron de sus asientos y se dirigieron al venerable Sāriputta; al llegar, le dijeron: —Amigo Sāriputta, en el monje llamado Yamaka ha surgido esta visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte». Sería bueno que el venerable Sāriputta, por compasión, visitara al monje Yamaka. El venerable Sāriputta aceptó en silencio. Entonces, al atardecer, el venerable Sāriputta salió de su retiro solitario y se dirigió a donde estaba el venerable Yamaka; al llegar, intercambió saludos con él... se sentó a un lado y le dijo al venerable Yamaka: ‘‘သစ္စံ ကိရ တေ, အာဝုသော ယမက, ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ [Pg.91] ခွာဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ. —¿Es cierto, amigo Yamaka, que ha surgido en ti esta visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte»? —Así es, amigo Sāriputta, como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဝေဒနာ နိစ္စာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, အာဝုသော’’. တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. —¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Es la forma permanente o impermanente? —Impermanente, amigo. —¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... es la conciencia permanente o impermanente? —Impermanente, amigo. —Por lo tanto... viendo esto... comprende: «no hay nada más para este estado de existencia». ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ရူပံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’ … ‘‘ဝေဒနံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’… ‘‘သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. —¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que la forma es el Tathāgata? —No, amigo. —¿Consideras que la sensación es el Tathāgata? —No, amigo. —¿Consideras que la percepción... las formaciones... la conciencia es el Tathāgata? —No, amigo. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ရူပသ္မိံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. ‘‘အညတြ ရူပါ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဝေဒနာယ… အညတြ ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… အညတြ သညာယ… သင်္ခါရေသု… အညတြ သင်္ခါရေဟိ… ဝိညာဏသ္မိံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. ‘‘အညတြ ဝိညာဏာ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. —¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que el Tathāgata está en la forma? —No, amigo. —¿Consideras que el Tathāgata es algo distinto de la forma? —No, amigo. —¿Consideras que el Tathāgata está en la sensación... es algo distinto de la sensación... en la percepción... distinto de la percepción... en las formaciones... distinto de las formaciones... en la conciencia? —No, amigo. —¿Consideras que el Tathāgata es algo distinto de la conciencia? —No, amigo. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ရူပံ… ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. —¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que el conjunto de forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia es el Tathāgata? —No, amigo. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, အယံ သော အရူပီ… အဝေဒနော… အသညီ… အသင်္ခါရော… အဝိညာဏော တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဧတ္ထ စ တေ, အာဝုသော ယမက, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သစ္စတော ထေတတော တထာဂတေ အနုပလဗ္ဘိယမာနေ, ကလ္လံ နု တေ တံ ဝေယျာကရဏံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? —¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que el Tathāgata es aquel que carece de forma, de sensación, de percepción, de formaciones y de conciencia? —No, amigo. —Entonces, amigo Yamaka, puesto que el Tathāgata no puede ser aprehendido como una verdad o realidad ni siquiera en esta misma vida, ¿es apropiada tu declaración: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte»? ‘‘အဟု ခေါ မေ တံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ; ဣဒဉ္စ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ တဉ္စေဝ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဟီနံ, ဓမ္မော စ မေ အဘိသမိတော’’တိ. —Esa visión perniciosa, amigo Sāriputta, la tuve antes cuando era ignorante. Pero ahora, tras haber escuchado esta enseñanza del Dhamma del venerable Sāriputta, he abandonado esa visión perniciosa y he comprendido plenamente el Dhamma. ‘‘သစေ [Pg.92] တံ, အာဝုသော ယမက, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ယော သော, အာဝုသော ယမက, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ကိံ ဟောတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, အာဝုသော ယမက, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, အာဝုသော, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ယော သော, အာဝုသော ယမက, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ကိံ ဟောတီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ရူပံ ခေါ, အာဝုသော, အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တံ နိရုဒ္ဓံ တဒတ္ထင်္ဂတံ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ; ယံ ဒုက္ခံ တံ နိရုဒ္ဓံ တဒတ္ထင်္ဂတ’န္တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, အာဝုသော, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ. «Amigo Yamaka, si te preguntaran: ‘Amigo Yamaka, este monje que es un Arahant, cuyas impurezas han sido destruidas, ¿qué sucede con él tras la disolución del cuerpo, después de la muerte?’. Si te preguntaran esto, amigo Yamaka, ¿cómo responderías?». «Amigo, si me preguntaran eso, yo respondería: ‘Amigo, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento ha cesado, ha desaparecido. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia son impermanentes. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento ha cesado, ha desaparecido’. Así es como yo respondería, amigo». ‘‘သာဓု သာဓု, အာဝုသော ယမက! တေန ဟာဝုသော, ယမက, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ ဧတဿေဝ အတ္ထဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ဉာဏာယ. သေယျထာပိ, အာဝုသော ယမက, ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ; သော စ အာရက္ခသမ္ပန္နော. တဿ ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အနတ္ထကာမော အဟိတကာမော အယောဂက္ခေမကာမော ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုကာမော. တဿ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ; သော စ အာရက္ခသမ္ပန္နော; နာယံ သုကရော ပသယှ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ. ယံနူနာဟံ အနုပခဇ္ဇ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ’န္တိ. သော တံ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဥပဋ္ဌဟေယျံ တံ, ဘန္တေ’တိ. တမေနံ သော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ဥပဋ္ဌာပေယျ. သော ဥပဋ္ဌဟေယျ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ. တဿ သော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ မိတ္တတောပိ နံ သဒ္ဒဟေယျ ; သုဟဇ္ဇတောပိ နံ သဒ္ဒဟေယျ; တသ္မိဉ္စ ဝိဿာသံ အာပဇ္ဇေယျ. ယဒါ ခေါ, အာဝုသော, တဿ ပုရိသဿ ဧဝမဿ – ‘သံဝိဿတ္ထော ခေါ မျာယံ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ’တိ, အထ နံ ရဟောဂတံ ဝိဒိတွာ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ. «¡Bien, bien, amigo Yamaka! Por lo tanto, amigo Yamaka, te daré un símil para que comprendas mejor este significado. Imagina, amigo Yamaka, a un jefe de hogar o al hijo de un jefe de hogar que es rico, de gran fortuna y muchas posesiones, y que cuenta con una buena protección. Supongamos que aparece un hombre que desea su desgracia, su daño y su infelicidad, queriendo quitarle la vida. Este hombre pensaría: ‘Este jefe de hogar es rico y está bien protegido; no es fácil quitarle la vida por la fuerza. Sería mejor si me acercara a él para matarlo’. Entonces, se acercaría al jefe de hogar y le diría: ‘Señor, permítame servirle’. El jefe de hogar lo aceptaría a su servicio. El hombre lo serviría levantándose antes que él, acostándose después, estando siempre atento a sus órdenes, actuando con cortesía y hablando con amabilidad. El jefe de hogar llegaría a confiar en él como un amigo y como alguien leal, depositando en él toda su confianza. Cuando aquel hombre piense: ‘Este jefe de hogar confía plenamente en mí’, entonces, aprovechando un momento de soledad, le quitaría la vida con una espada afilada». ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ယဒါ ဟိ သော ပုရိသော အမုံ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ အာဟ – ‘ဥပဋ္ဌဟေယျံ တံ, ဘန္တေ’တိ, တဒါပိ သော ဝဓကောဝ. ဝဓကဉ္စ ပန သန္တံ န အညာသိ – ‘ဝဓကော မေ’တိ. ယဒါပိ သော ဥပဋ္ဌဟတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ, တဒါပိ သော ဝဓကောဝ. ဝဓကဉ္စ ပန သန္တံ [Pg.93] န အညာသိ – ‘ဝဓကော မေ’တိ. ယဒါပိ နံ ရဟောဂတံ ဝိဒိတွာ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, တဒါပိ သော ဝဓကောဝ. ဝဓကဉ္စ ပန သန္တံ န အညာသိ – ‘ဝဓကော မေ’’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ’’. «¿Qué piensas, amigo Yamaka? Cuando aquel hombre se acercó al jefe de hogar y le dijo: ‘Señor, permítame servirle’, ¿no era ya un asesino en ese momento? Pero aunque era un asesino, el otro no lo sabía: ‘Este es mi asesino’. Incluso cuando lo servía levantándose antes que él, acostándose después, atento a sus órdenes, cortés y amable, ¿no era ya un asesino? Pero el otro no lo sabía. E incluso cuando aprovechó la soledad y lo mató con una espada afilada, seguía siendo un asesino, pero el jefe de hogar nunca lo supo». «Así es, amigo». «Del mismo modo, amigo, el individuo común que no ha escuchado la enseñanza, que no ve a los Nobles, que no es diestro ni está entrenado en la doctrina de los Nobles, que no ve a los hombres de bien ni está entrenado en su doctrina, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma en el yo, o al yo en la forma. Considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia». ‘‘သော အနိစ္စံ ရူပံ ‘အနိစ္စံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အနိစ္စံ ဝေဒနံ ‘အနိစ္စာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အနိစ္စံ သညံ ‘အနိစ္စာ သညာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အနိစ္စေ သင်္ခါရေ ‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အနိစ္စံ ဝိညာဏံ ‘အနိစ္စံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. «Él no comprende según la realidad que la forma impermanente es ‘forma impermanente’. No comprende según la realidad que la sensación impermanente es ‘sensación impermanente’. No comprende según la realidad que la percepción impermanente es ‘percepción impermanente’. No comprende según la realidad que las formaciones impermanentes son ‘formaciones impermanentes’. No comprende según la realidad que la conciencia impermanente es ‘conciencia impermanente’». ‘‘ဒုက္ခံ ရူပံ ‘ဒုက္ခံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ ဝေဒနံ… ဒုက္ခံ သညံ… ဒုက္ခေ သင်္ခါရေ… ဒုက္ခံ ဝိညာဏံ ‘ဒုက္ခံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. «No comprende según la realidad que la forma sufrida es ‘forma sufrida’. No comprende según la realidad que la sensación sufrida... la percepción sufrida... las formaciones sufridas... la conciencia sufrida es ‘conciencia sufrida’». ‘‘အနတ္တံ ရူပံ ‘အနတ္တာ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အနတ္တံ ဝေဒနံ… အနတ္တံ သညံ… အနတ္တေ သင်္ခါရေ… အနတ္တံ ဝိညာဏံ ‘အနတ္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. «No comprende según la realidad que la forma que no es el yo es ‘forma que no es el yo’. No comprende según la realidad que la sensación que no es el yo... la percepción que no es el yo... las formaciones que no son el yo... la conciencia que no es el yo es ‘conciencia que no es el yo’». ‘‘သင်္ခတံ ရူပံ ‘သင်္ခတံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သင်္ခတံ ဝေဒနံ… သင်္ခတံ သညံ… သင်္ခတေ သင်္ခါရေ… သင်္ခတံ ဝိညာဏံ ‘သင်္ခတံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. «No comprende según la realidad que la forma condicionada es ‘forma condicionada’. No comprende según la realidad que la sensación condicionada... la percepción condicionada... las formaciones condicionadas... la conciencia condicionada es ‘conciencia condicionada’». ‘‘ဝဓကံ ရူပံ ‘ဝဓကံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝဓကံ ဝေဒနံ ‘ဝဓကာ ဝေဒနာ’တိ… ဝဓကံ သညံ ‘ဝဓကာ သညာ’တိ… ဝဓကေ သင်္ခါရေ ‘ဝဓကာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝဓကံ ဝိညာဏံ ‘ဝဓကံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. «No comprende según la realidad que la forma asesina es ‘forma asesina’. No comprende según la realidad que la sensación asesina es ‘sensación asesina’... que la percepción asesina es ‘percepción asesina’... que las formaciones asesinas son ‘formaciones asesinas’. No comprende según la realidad que la conciencia asesina es ‘conciencia asesina’». ‘‘သော ရူပံ ဥပေတိ ဥပါဒိယတိ အဓိဋ္ဌာတိ ‘အတ္တာ မေ’တိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ဥပေတိ ဥပါဒိယတိ အဓိဋ္ဌာတိ ‘အတ္တာ မေ’တိ. တဿိမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဥပေတာ ဥပါဒိန္နာ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. «Él se apega, se aferra y se establece en la forma pensando: ‘Este es mi yo’. Se apega, se aferra y se establece en la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia pensando: ‘Este es mi yo’. Para él, estos cinco agregados del apego a los que se ha apegado y aferrado conducen a su perjuicio y sufrimiento por largo tiempo». ‘‘သုတဝါ [Pg.94] စ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ အတ္တာနံ. န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ အတ္တာနံ. «Pero el noble discípulo instruido, amigo, que ve a los Nobles... y está bien entrenado en la doctrina de los hombres de bien, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No considera la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia». ‘‘သော အနိစ္စံ ရူပံ ‘အနိစ္စံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အနိစ္စံ ဝေဒနံ … အနိစ္စံ သညံ… အနိစ္စေ သင်္ခါရေ … အနိစ္စံ ဝိညာဏံ ‘အနိစ္စံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. «Él comprende según la realidad que la forma impermanente es ‘forma impermanente’. Comprende según la realidad que la sensación impermanente... la percepción impermanente... las formaciones impermanentes... la conciencia impermanente es ‘conciencia impermanente’». ‘‘ဒုက္ခံ ရူပံ ‘ဒုက္ခံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ ဝေဒနံ… ဒုက္ခံ သညံ… ဒုက္ခေ သင်္ခါရေ… ဒုက္ခံ ဝိညာဏံ ‘ဒုက္ခံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. «Comprende según la realidad que la forma sufrida es ‘forma sufrida’. Comprende según la realidad que la sensación sufrida... la percepción sufrida... las formaciones sufridas... la conciencia sufrida es ‘conciencia sufrida’». ‘‘အနတ္တံ ရူပံ ‘အနတ္တာ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အနတ္တံ ဝေဒနံ… အနတ္တံ သညံ… အနတ္တေ သင်္ခါရေ… အနတ္တံ ဝိညာဏံ ‘အနတ္တာ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. «Comprende según la realidad la forma que no es el ser como ‘la forma no es el ser’. Comprende según la realidad la sensación que no es el ser... la percepción que no es el ser... las formaciones que no son el ser... la conciencia que no es el ser como ‘la conciencia no es el ser’. ‘‘သင်္ခတံ ရူပံ ‘သင်္ခတံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သင်္ခတံ ဝေဒနံ… သင်္ခတံ သညံ… သင်္ခတေ သင်္ခါရေ… သင်္ခတံ ဝိညာဏံ ‘သင်္ခတံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. «Comprende según la realidad la forma condicionada como ‘la forma condicionada’. Comprende según la realidad la sensación condicionada... la percepción condicionada... las formaciones condicionadas... la conciencia condicionada como ‘la conciencia condicionada’. ‘‘ဝဓကံ ရူပံ ‘ဝဓကံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝဓကံ ဝေဒနံ… ဝဓကံ သညံ… ဝဓကေ သင်္ခါရေ ‘‘ဝဓကာ သင်္ခါရာ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝဓကံ ဝိညာဏံ ‘ဝဓကံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. «Comprende según la realidad la forma asesina como ‘la forma asesina’. Comprende según la realidad la sensación asesina... la percepción asesina... las formaciones asesinas como ‘las formaciones son asesinas’. Comprende según la realidad la conciencia asesina como ‘la conciencia asesina’. ‘‘သော ရူပံ န ဥပေတိ, န ဥပါဒိယတိ, နာဓိဋ္ဌာတိ – ‘အတ္တာ မေ’တိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ န ဥပေတိ, န ဥပါဒိယတိ, နာဓိဋ္ဌာတိ – ‘အတ္တာ မေ’တိ. တဿိမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနုပေတာ အနုပါဒိန္နာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေတံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဟောတိ ယေသံ အာယသ္မန္တာနံ တာဒိသာ သဗြဟ္မစာရိနော အနုကမ္ပကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒကာ အနုသာသကာ. ဣဒဉ္စ ပန မေ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိ. တတိယံ. «Ese noble discípulo no se aproxima a la forma, no se apega a ella ni se establece en ella pensando: ‘Es mi ser’. No se aproxima a la sensación... a la percepción... a las formaciones... a la conciencia, no se apega a ellas ni se establece en ellas pensando: ‘Es mi ser’. Para él, estos cinco agregados del apego, al no ser asidos ni aceptados, conducen a su bienestar y felicidad por largo tiempo». ‘Así es, amigo Sāriputta, para aquellos venerables que tienen tales compañeros en la vida santa, compasivos, que desean su beneficio, que aconsejan e instruyen. Y al escuchar esta enseñanza del Dhamma del venerable Sāriputta, mi mente se ha liberado de las efluviaciones por el no-apego’. Tercero. ၄. အနုရာဓသုတ္တံ 4. Discurso sobre Anurādha ၈၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အနုရာဓော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ [Pg.95] အရညကုဋိကာယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ယေန အာယသ္မာ အနုရာဓော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အနုရာဓေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အာယသ္မန္တံ အနုရာဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယော သော, အာဝုသော အနုရာဓ, တထာဂတော ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပတ္တော, တံ တထာဂတော ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု ပညာပယမာနော ပညာပေတိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ’’တိ? 86. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del Pabellón de Techo Puntiagudo. En aquel tiempo, el venerable Anurādha residía en una cabaña del bosque, no lejos del Bienaventurado. Entonces, muchos ascetas errantes de otras sectas se acercaron a donde estaba el venerable Anurādha y, habiéndose acercado, intercambiaron saludos corteses con él. Después de terminar los saludos corteses y memorables, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos ascetas errantes de otras sectas dijeron al venerable Anurādha: ‘Amigo Anurādha, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, ¿al describirlo, el Tathāgata lo describe en estas cuatro posiciones: «El Tathāgata existe después de la muerte», o «El Tathāgata no existe después de la muerte», o «El Tathāgata existe y no existe después de la muerte», o «El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?’. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အနုရာဓော တေ အညတိတ္ထိယေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော သော အာဝုသော တထာဂတော ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပတ္တော တံ တထာဂတော အညတြ ဣမေဟိ စတူဟိ ဌာနေဟိ ပညာပယမာနော ပညာပေတိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အာယသ္မန္တံ အနုရာဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သော စာယံ ဘိက္ခု နဝေါ ဘဝိဿတိ အစိရပဗ္ဗဇိတော, ထေရော ဝါ ပန ဗာလော အဗျတ္တော’’တိ. အထ ခေါ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အာယသ္မန္တံ အနုရာဓံ နဝဝါဒေန စ ဗာလဝါဒေန စ အပသာဒေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု. Cuando se dijo esto, el venerable Anurādha dijo a aquellos ascetas errantes de otras sectas: ‘Amigos, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, al describirlo, el Tathāgata lo describe aparte de estas cuatro posiciones: «El Tathāgata existe después de la muerte», o «El Tathāgata no existe después de la muerte», o «El Tathāgata existe y no existe después de la muerte», o «El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»’. Cuando se dijo esto, los ascetas errantes de otras sectas dijeron al venerable Anurādha: ‘Este monje debe ser nuevo, recientemente ordenado, o si es un anciano, es un tonto e ignorante’. Entonces, los ascetas errantes de otras sectas, tras menospreciar al venerable Anurādha tratándolo de novato y tonto, se levantaron de sus asientos y se marcharon. အထ ခေါ အာယသ္မတော အနုရာဓဿ အစိရပက္ကန္တေသု တေသု အညတိတ္ထိယေသု ပရိဗ္ဗာဇကေသု ဧတဒဟောသိ – ‘‘သစေ ခေါ မံ တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျုံ. ကထံ ဗျာကရမာနော နု ခွာဟံ တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ ဘဂဝတော အဿံ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျံ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျံ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ? Entonces, poco después de que los ascetas errantes de otras sectas se hubieran marchado, al venerable Anurādha le surgió este pensamiento: ‘Si esos ascetas errantes de otras sectas me hicieran más preguntas, ¿cómo debería responderles para decir lo que el Bienaventurado ha dicho, sin calumniar al Bienaventurado con falsedades, explicando el Dhamma de acuerdo con el Dhamma, de modo que ninguna afirmación legítima proporcione motivo de crítica?’. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရာဓော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အနုရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အရညကုဋိကာယံ ဝိဟရာမိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု [Pg.96] …ပေ… မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ယော သော, အာဝုသော အနုရာဓ, တထာဂတော ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပတ္တော တံ တထာဂတော ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု ပညာပယမာနော ပညာပေတိ – ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ… ဟောတိ စ န စ ဟောတိ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’’တိ? Entonces el venerable Anurādha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado... sentado a un lado, el venerable Anurādha dijo al Bienaventurado: ‘Aquí, venerable señor, resido en una cabaña del bosque, no lejos del Bienaventurado. Entonces, venerable señor, muchos ascetas errantes de otras sectas se acercaron a donde yo estaba... y me dijeron: «Amigo Anurādha, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, ¿al describirlo, el Tathāgata lo describe en estas cuatro posiciones: el Tathāgata existe después de la muerte, o no existe... o existe y no existe, o ni existe ni no existe después de la muerte»?’. ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တေ အညတိတ္ထိယေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ဧတဒဝေါစံ – ‘‘ယော သော, အာဝုသော, တထာဂတော ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပတ္တော, တံ တထာဂတော အညတြ ဣမေဟိ စတူဟိ ဌာနေဟိ ပညာပယမာနော ပညာပေတိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘သော စာယံ ဘိက္ခု န ဝေါ ဘဝိဿတိ အစိရပဗ္ဗဇိတော ထေရော ဝါ ပန ဗာလော အဗျတ္တော’တိ. အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ နဝဝါဒေန ဗာလဝါဒေန စ အပသာဒေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု’’. ‘Venerable señor, cuando se dijo esto, dije a aquellos ascetas errantes de otras sectas: «Amigos, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, al describirlo, el Tathāgata lo describe aparte de estas cuatro posiciones: el Tathāgata existe después de la muerte... o el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Cuando dije esto, venerable señor, los ascetas errantes de otras sectas me dijeron: «Este monje debe ser nuevo, recientemente ordenado, o si es un anciano, es un tonto e ignorante». Entonces, venerable señor, los ascetas errantes de otras sectas, tras menospreciarme tratándome de novato y tonto, se levantaron de sus asientos y se marcharon’. ‘‘တဿ မယှံ, ဘန္တေ, အစိရပက္ကန္တေသု တေသု အညတိတ္ထိယေသု ပရိဗ္ဗာဇကေသု ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ မံ တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျုံ. ကထံ ဗျာကရမာနော နု ခွာဟံ တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ ဘဂဝတော အဿံ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျံ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျံ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’’တိ? ‘Entonces, venerable señor, poco después de que los ascetas errantes de otras sectas se hubieran marchado, me surgió este pensamiento: «Si esos ascetas errantes de otras sectas me hicieran más preguntas, ¿cómo debería responderles para decir lo que el Bienaventurado ha dicho, sin calumniar al Bienaventurado con falsedades, explicando el Dhamma de acuerdo con el Dhamma, de modo que ninguna afirmación legítima proporcione motivo de crítica?»’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အနုရာဓ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’…ပေ… တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတိ’’. «¿Qué piensas, Anurādha? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, venerable señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, venerable señor». «Y de aquello que es impermanente, sufrimiento y está sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo como: “esto es mío, este soy yo, este es mi yo”?». «No, señor». «¿Es la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor»… (etcétera)… «Por lo tanto… viendo así… comprende que no hay nada más que cumplir para este estado de existencia». ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အနုရာဓ, ရူပံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que la forma es el Tathāgata?». «No, señor». «¿Consideras que la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia es el Tathāgata?». «No, señor». ‘‘တံ [Pg.97] ကိံ မညသိ, အနုရာဓ, ရူပသ္မိံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘အညတြ ရူပါ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာယ…ပေ… အညတြ ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… အညတြ သညာယ… သင်္ခါရေသု… အညတြ သင်္ခါရေဟိ… ဝိညာဏသ္မိံ… အညတြ ဝိညာဏာ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que el Tathāgata está en la forma?». «No, señor». «¿Consideras que el Tathāgata es alguien aparte de la forma?». «No, señor». «¿Consideras que el Tathāgata está en la sensación… o aparte de la sensación… en la percepción… o aparte de la percepción… en las formaciones… o aparte de las formaciones… en la conciencia… o aparte de la conciencia?». «No, señor». ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အနုရာဓ, ရူပံ… ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que la forma, la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia [en conjunto] son el Tathāgata?». «No, señor». ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အနုရာဓ, အယံ သော အရူပီ အဝေဒနော အသညီ အသင်္ခါရော အဝိညာဏော တထာဂတောတိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que este Tathāgata es alguien que carece de forma, carece de sensación, carece de percepción, carece de formaciones y carece de conciencia?». «No, señor». ‘‘ဧတ္ထ စ တေ, အနုရာဓ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သစ္စတော ထေတတော တထာဂတေ အနုပလဗ္ဘိယမာနေ ကလ္လံ နု တေ တံ ဝေယျာကရဏံ – ‘ယော သော, အာဝုသော, တထာဂတော ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပတ္တော တံ တထာဂတော အညတြ ဣမေဟိ စတူဟိ ဌာနေဟိ ပညာပယမာနော ပညာပေတိ – ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «Anurādha, dado que incluso en esta misma vida el Tathāgata no puede ser hallado según la verdad y la realidad, ¿sería adecuado que respondieras: “Amigos, aquel Tathāgata que es el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, describe al Tathāgata de una manera distinta a estas cuatro posiciones: el Tathāgata existe después de la muerte… o el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”?». «No, señor». ‘‘သာဓု သာဓု, အနုရာဓ! ပုဗ္ဗေ စာဟံ, အနုရာဓ, ဧတရဟိ စ ဒုက္ခဉ္စေဝ ပညပေမိ, ဒုက္ခဿ စ နိရောဓ’’န္တိ. စတုတ္ထံ. «¡Bien, bien, Anurādha! Tanto antes como ahora, Anurādha, lo que enseño es el sufrimiento y el cese del sufrimiento». Cuarto [Sutta]. ၅. ဝက္ကလိသုတ္တံ 5. Vakkalisutta ၈၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဝက္ကလိ ကုမ္ဘကာရနိဝေသနေ ဝိဟရတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝက္ကလိ ဥပဋ္ဌာကေ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ တုမှေ, အာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမထ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒထ – ‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော, သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေထ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန ဝက္ကလိ ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမတု; အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ဝက္ကလိဿ ပဋိဿုတွာ ယေန [Pg.98] ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော, သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ; ဧဝဉ္စ ပန ဝဒေတိ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန ဝက္ကလိ ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမတု; အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. 87. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el venerable Vakkali residía en la casa de un alfarero, enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces el venerable Vakkali llamó a sus asistentes: «Vengan, amigos, vayan hacia donde está el Bienaventurado; al llegar, en mi nombre, postren sus cabezas a los pies del Bienaventurado y digan: “Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente afligido; él postra su cabeza a los pies del Bienaventurado”. Y digan esto: “Sería bueno, señor, si el Bienaventurado fuera hacia donde está el monje Vakkali, por compasión hacia él”». «Así sea, amigo», respondieron los monjes al venerable Vakkali y se dirigieron hacia el Bienaventurado; al llegar, saludaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bienaventurado: «Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente afligido; él postra su cabeza a los pies del Bienaventurado y dice esto: “Sería bueno, señor, si el Bienaventurado fuera hacia donde está el monje Vakkali, por compasión hacia él”». El Bienaventurado aceptó en silencio. အထ ခေါ ဘဂဝါ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေနာယသ္မာ ဝက္ကလိ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ ဝက္ကလိ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန မဉ္စကေ သမဓောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဝက္ကလိ, မာ တွံ မဉ္စကေ သမဓောသိ. သန္တိမာနိ အာသနာနိ ပညတ္တာနိ; တတ္ထာဟံ နိသီဒိဿာမီ’’တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, ဝက္ကလိ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ? ‘‘န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ, န ယာပနီယံ; ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော’’တိ. ‘‘ကစ္စိ တေ, ဝက္ကလိ, န ကိဉ္စိ ကုက္ကုစ္စံ, န ကောစိ ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မေ, ဘန္တေ, အနပ္ပကံ ကုက္ကုစ္စံ, အနပ္ပကော ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန တံ, ဝက္ကလိ, အတ္တာ သီလတော န ဥပဝဒတီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မံ, ဘန္တေ, အတ္တာ သီလတော ဥပဝဒတီ’’တိ. ‘‘နော စေ ကိရ တံ, ဝက္ကလိ, အတ္တာ သီလတော ဥပဝဒတိ; အထ ကိဉ္စ တေ ကုက္ကုစ္စံ ကော စ ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ? ‘‘စိရပဋိကာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော, နတ္ထိ စ မေ ကာယသ္မိံ တာဝတိကာ ဗလမတ္တာ, ယာဝတာဟံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. Entonces el Bienaventurado, tras vestirse y tomar su cuenco y mantos, fue hacia donde estaba el venerable Vakkali. El venerable Vakkali vio al Bienaventurado venir desde lejos y, al verlo, trató de incorporarse en su lecho. El Bienaventurado le dijo: «Basta, Vakkali, no te muevas en tu lecho. Hay asientos preparados; allí me sentaré». El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado y le preguntó: «¿Es tu dolor soportable, Vakkali? ¿Es tolerable? ¿Disminuyen las sensaciones dolorosas y no aumentan? ¿Se percibe su disminución y no su incremento?». «No es soportable para mí, señor, ni es tolerable; mis dolores aumentan y no disminuyen; se percibe su incremento y no su disminución». «¿Tienes, Vakkali, alguna duda o remordimiento?». «Ciertamente, señor, tengo no poco remordimiento y dudas». «¿Te reprocha tu conciencia con respecto a tu virtud (sīla)?». «No, señor, mi conciencia no me reprocha respecto a mi virtud». «Si tu conciencia no te reprocha por tu virtud, Vakkali, ¿cuál es entonces tu duda y remordimiento?». «Señor, desde hace mucho tiempo he deseado ir a ver al Bienaventurado, pero no he tenido en mi cuerpo la fuerza suficiente para poder ir a visitarlo». ‘‘အလံ, ဝက္ကလိ, ကိံ တေ ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန? ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ သော မံ ပဿတိ; ယော မံ ပဿတိ သော ဓမ္မံ ပဿတိ. ဓမ္မဉှိ, ဝက္ကလိ, ပဿန္တော မံ ပဿတိ; မံ ပဿန္တော ဓမ္မံ ပဿတိ. «¡Basta, Vakkali! ¿De qué sirve ver este cuerpo impuro? Aquel que ve el Dhamma, Vakkali, me ve a mí; y aquel que me ve a mí, ve el Dhamma. Porque, Vakkali, al ver el Dhamma se me ve a mí; y al verme a mí, se ve el Dhamma». ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဝက္ကလိ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ [Pg.99] နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဧသော မေ အတ္တာတိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. “¿Qué piensas, Vakkali? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es adecuado considerarlo como: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?”. “No, por cierto, señor”. “¿Es la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor… (pa)… ¿es adecuado considerarlo como ‘este es mi yo’?”. “No, por cierto, señor”. “Por lo tanto… (pa)… viendo así… (pa)… comprende: ‘No hay nada más para este estado de existencia’”. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော တေန ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝက္ကလိ အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကေ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ မံ, အာဝုသော, မဉ္စကံ အာရောပေတွာ ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမထ. ကထဉှိ နာမ မာဒိသော အန္တရဃရေ ကာလံ ကတ္တဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ဝက္ကလိဿ ပဋိဿုတွာ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ မဉ္စကံ အာရောပေတွာ ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဉ္စ ရတ္တိံ တဉ္စ ဒိဝါဝသေသံ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟာသိ. အထ ခေါ ဒွေ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု…ပေ… ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝိမောက္ခာယ စေတေတီ’’တိ. အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, သုဝိမုတ္တော ဝိမုစ္စိဿတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစုံ တာ ဒေဝတာယော. ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. Entonces el Bienaventurado, habiendo exhortado al venerable Vakkali con esta instrucción, se levantó de su asiento y partió hacia el monte Gijjhakūṭa. Poco después de que el Bienaventurado se marchara, el venerable Vakkali se dirigió a sus asistentes: “Vengan, amigos, pónganme en una camilla y llévenme a Kāḷasilā, en la ladera del monte Isigili. ¿Cómo podría alguien como yo considerar que debe morir dentro de un asentamiento?”. “Así sea, amigo”, respondieron aquellos monjes al venerable Vakkali, y tras ponerlo en una camilla, lo llevaron a Kāḷasilā, en la ladera de Isigili. Mientras tanto, el Bienaventurado permaneció en el monte Gijjhakūṭa el resto de esa noche y el día. Entonces, al transcurrir la noche, dos deidades de una belleza resplandeciente, iluminando por completo el monte Gijjhakūṭa, se acercaron al Bienaventurado… (pa)… y se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una de las deidades dijo al Bienaventurado: “Señor, el monje Vakkali está dirigiendo su voluntad hacia la liberación”. La otra deidad dijo al Bienaventurado: “Ciertamente, señor, él se liberará con una liberación perfecta”. Esto dijeron las deidades. Habiendo dicho esto, rindieron homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desaparecieron allí mismo. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဝက္ကလိ ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမထ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝက္ကလိံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေထ – Entonces el Bienaventurado, al terminar esa noche, se dirigió a los monjes: “Vengan, monjes, vayan donde está el monje Vakkali y díganle esto al monje Vakkali:” ‘‘‘သုဏာဝုသော တွံ, ဝက္ကလိ, ဘဂဝတော ဝစနံ ဒွိန္နဉ္စ ဒေဝတာနံ. ဣမံ, အာဝုသော, ရတ္တိံ ဒွေ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, အာဝုသော, ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝိမောက္ခာယ စေတေတီတိ. အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, သုဝိမုတ္တော ဝိမုစ္စိဿတီတိ. ဘဂဝါ စ တံ, အာဝုသော ဝက္ကလိ, ဧဝမာဟ – မာ ဘာယိ, ဝက္ကလိ; မာ ဘာယိ, ဝက္ကလိ! အပါပကံ တေ မရဏံ ဘဝိဿတိ, အပါပိကာ ကာလကိရိယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ [Pg.100] ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ဝက္ကလိ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သုဏာဝုသော ဝက္ကလိ, ဘဂဝတော ဝစနံ ဒွိန္နဉ္စ ဒေဝတာန’’န္တိ. “‘Escucha, amigo Vakkali, las palabras del Bienaventurado y de las dos deidades. Esta noche, amigo, dos deidades de belleza resplandeciente iluminaron todo el Gijjhakūṭa, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una de las deidades dijo al Bienaventurado: “Señor, el monje Vakkali dirige su voluntad hacia la liberación”. La otra deidad dijo: “Ciertamente, señor, él se liberará con una liberación perfecta”. Y el Bienaventurado, amigo Vakkali, te dice esto: “¡No temas, Vakkali! ¡No temas, Vakkali! Tu muerte no será mala, tu fallecimiento no será malo”’”. “Sí, señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado y se dirigieron a donde estaba el venerable Vakkali; al llegar, dijeron al venerable Vakkali: “Escucha, amigo Vakkali, las palabras del Bienaventurado y de las dos deidades”. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝက္ကလိ ဥပဋ္ဌာကေ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ မံ, အာဝုသော, မဉ္စကာ ဩရောပေထ. ကထဉှိ နာမ မာဒိသော ဥစ္စေ အာသနေ နိသီဒိတွာ တဿ ဘဂဝတော သာသနံ သောတဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ! ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ဝက္ကလိဿ ပဋိဿုတွာ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ မဉ္စကာ ဩရောပေသုံ. ‘‘ဣမံ, အာဝုသော, ရတ္တိံ ဒွေ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ…ပေ… ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, အာဝုသော, ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝိမောက္ခာယ စေတေတီ’တိ. အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, သုဝိမုတ္တော ဝိမုစ္စိဿတီ’တိ. ဘဂဝါ စ တံ, အာဝုသော ဝက္ကလိ, ဧဝမာဟ – ‘မာ ဘာယိ, ဝက္ကလိ; မာ ဘာယိ, ဝက္ကလိ! အပါပကံ တေ မရဏံ ဘဝိဿတိ, အပါပိကာ ကာလကိရိယာ’’’တိ. ‘‘တေန ဟာဝုသော, မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒထ – ‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေထ – ‘ရူပံ အနိစ္စံ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. သညာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမီ’’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ဝက္ကလိဿ ပဋိဿုတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝက္ကလိ အစိရပက္ကန္တေသု တေသု ဘိက္ခူသု သတ္ထံ အာဟရေသိ. Entonces el venerable Vakkali se dirigió a sus asistentes: “Vengan, amigos, bájenme de la camilla. ¿Cómo podría alguien como yo considerar adecuado escuchar la enseñanza de aquel Bienaventurado sentado en un asiento elevado?”. “Así sea, amigo”, respondieron aquellos monjes y bajaron al venerable Vakkali de la camilla. (Los monjes repitieron el mensaje): “Esta noche, amigo, dos deidades… (pa)… se mantuvieron a un lado… (pa)… una de las deidades dijo: ‘Vakkali está decidido a la liberación’… la otra deidad dijo: ‘Ciertamente, él se liberará perfectamente’. Y el Bienaventurado te dice: ‘¡No temas, Vakkali; tu muerte no será mala, tu fallecimiento no será malo’”. (Vakkali respondió): “Entonces, amigos, en mi nombre, inclinen sus cabezas ante los pies del Bienaventurado y digan: ‘Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Él rinde homenaje a los pies del Bienaventurado con su cabeza’. Y digan esto: ‘Señor, no tengo dudas sobre que la forma es impermanente. No tengo incertidumbre sobre que lo que es impermanente es sufrimiento. No tengo incertidumbre sobre que en aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, no hay en mí deseo, ni pasión, ni afecto. No tengo dudas sobre que la sensación… la percepción… las formaciones mentales son impermanentes… no tengo incertidumbre sobre ello. No tengo dudas sobre que la conciencia es impermanente; no tengo incertidumbre sobre que lo que es impermanente es sufrimiento, y no tengo incertidumbre sobre que en aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, no hay en mí deseo ni pasión’”. “Así sea, amigo”, respondieron los monjes al venerable Vakkali y se marcharon. Poco después de que aquellos monjes se hubieran ido, el venerable Vakkali recurrió al arma. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဝက္ကလိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော; သော ဘဂဝတော [Pg.101] ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘ရူပံ အနိစ္စံ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ … ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. တာဟံ, ဘန္တေ, န ကင်္ခါမိ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ န ဝိစိကိစ္ဆာမိ. ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံ ဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမီ’’’တိ. Entonces, aquellos monjes se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos monjes dijeron al Bienaventurado: “Venerable Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente aquejado. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado y dice esto: ‘La forma es impermanente. Sobre esto, Venerable Señor, no tengo duda. Lo que es impermanente es sufrimiento; sobre esto no tengo incertidumbre. Lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sobre ello no tengo deseo, ni apego, ni afecto; sobre esto no tengo incertidumbre. Las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia es impermanente. Sobre esto, Venerable Señor, no tengo duda. Lo que es impermanente es sufrimiento; sobre esto no tengo incertidumbre. Lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sobre ello no tengo deseo, ni apego, ni afecto; sobre esto no tengo incertidumbre’ ”. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ယတ္ထ ဝက္ကလိနာ ကုလပုတ္တေန သတ္ထမာဟရိတ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ဒူရတောဝ မဉ္စကေ ဝိဝတ္တက္ခန္ဓံ သေမာနံ. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Vengan, monjes, vayamos a la Roca Negra en la ladera del monte Isigili, donde el hijo de buena familia Vakkali ha usado el cuchillo”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con muchos monjes, se dirigió hacia la Roca Negra en la ladera del Isigili. El Bienaventurado vio desde lejos al venerable Vakkali yaciendo en un camastro con el cuerpo girado. တေန ခေါ ပန သမယေန ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရာယိတတ္တံ ဂစ္ဆတေဝ ပုရိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ အဓော ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရာယိတတ္တံ ဂစ္ဆတေဝ ပုရိမံ ဒိသံ…ပေ… ဂစ္ဆတိ အနုဒိသ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧသော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ ဝက္ကလိဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိညာဏံ သမနွေသတိ – ‘ကတ္ထ ဝက္ကလိဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိညာဏံ ပတိဋ္ဌိတ’န္တိ? အပ္ပတိဋ္ဌိတေန စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေန ဝက္ကလိ ကုလပုတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. ပဉ္စမံ. En aquel momento, una masa de humo y oscuridad se desplazaba hacia el este, hacia el oeste, hacia el norte, hacia el sur, hacia arriba, hacia abajo y hacia las direcciones intermedias. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿ven esa masa de humo y oscuridad desplazándose hacia el este... hacia las direcciones intermedias?”. “Sí, Venerable Señor”. “Ese, monjes, es el malvado Māra buscando la conciencia del hijo de buena familia Vakkali: ‘¿Dónde está establecida la conciencia del hijo de buena familia Vakkali?’. Sin embargo, monjes, con una conciencia no establecida, el hijo de buena familia Vakkali ha alcanzado el Parinibbana”. Quinto. ၆. အဿဇိသုတ္တံ 6. Discurso sobre Assaji ၈၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အဿဇိ ကဿပကာရာမေ ဝိဟရတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အဿဇိ ဥပဋ္ဌာကေ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ တုမှေ, အာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမထ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒထ – ‘အဿဇိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေထ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ [Pg.102] ယေန အဿဇိ ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အဿဇိဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဿဇိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာဗာဓိကော…ပေ… သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန အဿဇိ ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. 88. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. En aquel tiempo, el venerable Assaji residía en el Monasterio de Kassapa, enfermo, sufriendo y gravemente aquejado. Entonces el venerable Assaji se dirigió a sus asistentes: “Vengan, amigos, vayan a donde está el Bienaventurado; al llegar, en mi nombre, rindan homenaje con sus cabezas a los pies del Bienaventurado: ‘Venerable Señor, el monje Assaji está enfermo, sufriendo y gravemente aquejado. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado’. Y digan esto: ‘Sería bueno, Venerable Señor, que el Bienaventurado se acercara a donde está el monje Assaji por compasión’ ”. “Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes al venerable Assaji, y fueron a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos monjes dijeron al Bienaventurado: “Venerable Señor, el monje Assaji está enfermo... Sería bueno, Venerable Señor, que el Bienaventurado se acercara a donde está el monje Assaji por compasión”. El Bienaventurado aceptó en silencio. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ အဿဇိ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အဿဇိ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန မဉ္စကေ သမဓောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အဿဇိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, အဿဇိ, မာ တွံ မဉ္စကေ သမဓောသိ. သန္တိမာနိ အာသနာနိ ပညတ္တာနိ, တတ္ထာဟံ နိသီဒိဿာမီ’’တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အဿဇိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, အဿဇိ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ…ပေ… ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော အဘိက္ကမော’’တိ? Entonces el Bienaventurado, habiéndose levantado de su reclusión por la tarde, se acercó a donde estaba el venerable Assaji. El venerable Assaji vio al Bienaventurado venir desde lejos y, al verlo, intentó moverse en su camastro. Entonces el Bienaventurado dijo al venerable Assaji: “Basta, Assaji, no te muevas en el camastro. Hay asientos preparados, me sentaré allí”. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado dijo al venerable Assaji: “¿Cómo estás, Assaji? ¿Es esto tolerable? ¿Puedes sobrellevarlo? ... ¿Parece que el dolor remite y no aumenta?”. ‘‘န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ…ပေ… အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော’’တိ. ‘‘ကစ္စိ တေ, အဿဇိ, န ကိဉ္စိ ကုက္ကုစ္စံ န ကောစိ ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မေ, ဘန္တေ, အနပ္ပကံ ကုက္ကုစ္စံ အနပ္ပကော ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန တံ, အဿဇိ, အတ္တာ သီလတော န ဥပဝဒတီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မံ, ဘန္တေ, အတ္တာ သီလတော ဥပဝဒတီ’’တိ. ‘‘နော စေ ကိရ တံ, အဿဇိ, အတ္တာ သီလတော ဥပဝဒတိ, အထ ကိဉ္စ တေ ကုက္ကုစ္စံ ကော စ ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ? ‘‘ပုဗ္ဗေ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဂေလညေ ပဿမ္ဘေတွာ ပဿမ္ဘေတွာ ကာယသင်္ခါရေ ဝိဟရာမိ, သောဟံ သမာဓိံ နပ္ပဋိလဘာမိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, တံ သမာဓိံ အပ္ပဋိလဘတော ဧဝံ ဟောတိ – ‘နော စဿာဟံ ပရိဟာယာမီ’’’တိ. ‘‘ယေ တေ, အဿဇိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ သမာဓိသာရကာ သမာဓိသာမညာ တေသံ တံ သမာဓိံ အပ္ပဋိလဘတံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘နော စဿု မယံ ပရိဟာယာမာ’’’တိ. “No es tolerable para mí, Venerable Señor... parece que el dolor aumenta y no remite”. “¿Tienes alguna duda, Assaji? ¿Tienes algún remordimiento?”. “Ciertamente, Venerable Señor, tengo no poca duda y no poco remordimiento”. “¿Acaso, Assaji, tu propia conciencia te reprocha algo respecto a la virtud?”. “No, Venerable Señor, mi propia conciencia no me reprocha nada respecto a la virtud”. “Si, Assaji, tu propia conciencia no te reprocha nada respecto a la virtud, entonces ¿cuál es tu duda y cuál es tu remordimiento?”. “Anteriormente, Venerable Señor, durante mi enfermedad, solía residir calmando repetidamente las formaciones corporales, pero ahora no logro obtener la concentración. Al no obtener esa concentración, Venerable Señor, pienso: ‘¿No estaré decayendo en la práctica?’. “Assaji, para aquellos ascetas y brahmanes que consideran la concentración como la esencia y tienen la concentración como su meta, cuando no logran obtener esa concentración, piensan: ‘¿No estaremos decayendo?’ ”. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿဇိ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိညာဏံ …ပေ… တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. သော သုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, သာ ‘အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ [Pg.103] ပဇာနာတိ. ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, သာ ‘အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. အဒုက္ခမသုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, သာ ‘အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. သော သုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒယတိ; ဒုက္ခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒယတိ; အဒုက္ခမသုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒယတိ. သော ကာယပရိယန္တိကံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ဇီဝိတပရိယန္တိကံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီ’တိ ပဇာနာတိ. "¿Qué piensas de esto, Assaji? ¿Es la forma permanente o impermanente?". "Impermanente, Señor". ...pe... "¿La conciencia?". ...pe... "Por lo tanto... así viendo... comprende que no hay nada más que hacer para este estado de existencia". Si él experimenta una sensación placentera, comprende: 'Es impermanente'. Comprende: 'No hay apego a ella'. Comprende: 'No hay deleite en ella'. Si experimenta una sensación dolorosa, comprende: 'Es impermanente'. Comprende: 'No hay apego a ella'. Comprende: 'No hay deleite en ella'. Si experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, comprende: 'Es impermanente'. ...pe... Comprende: 'No hay deleite en ella'. Si experimenta una sensación placentera, la experimenta desapegado de ella; si experimenta una sensación dolorosa, la experimenta desapegado de ella; si experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, la experimenta desapegado de ella. Al experimentar una sensación limitada al cuerpo, comprende: 'Experimento una sensación limitada al cuerpo'. Al experimentar una sensación limitada a la vida, comprende: 'Experimento una sensación limitada a la vida'. Comprende: 'Con la disolución del cuerpo, después del fin de la vida, todas las sensaciones que no fueron deleitadas se enfriarán aquí mismo'". ‘‘သေယျထာပိ, အဿဇိ, တေလဉ္စ ပဋိစ္စ, ဝဋ္ဋိဉ္စ ပဋိစ္စ, တေလပ္ပဒီပေါ ဈာယေယျ; တဿေဝ တေလဿ စ ဝဋ္ဋိယာ စ ပရိယာဒါနာ အနာဟာရော နိဗ္ဗာယေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, အဿဇိ, ဘိက္ခု ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. "Así como, Assaji, en dependencia del aceite y en dependencia de la mecha, arde una lámpara de aceite; y por el agotamiento de ese mismo aceite y de esa mecha, al quedarse sin combustible, se apagaría. Del mismo modo, Assaji, un monje, al experimentar una sensación limitada al cuerpo, comprende: 'Experimento una sensación limitada al cuerpo'. Al experimentar una sensación limitada a la vida, comprende: 'Experimento una sensación limitada a la vida'. Comprende: 'Con la disolución del cuerpo, después del fin de la vida, todas las sensaciones que no fueron deleitadas se enfriarán aquí mismo'". Sexto. ၇. ခေမကသုတ္တံ 7. Khemakasutta: El Discurso sobre Khemaka ၈၉. ဧကံ သမယံ သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရန္တိ ဃောသိတာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ခေမကော ဗဒရိကာရာမေ ဝိဟရတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတာ အာယသ္မန္တံ ဒါသကံ အာမန္တေသုံ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော ဒါသက, ယေန ခေမကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ခေမကံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ကစ္စိ တေ, အာဝုသော, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ နော အဘိက္ကမန္တိ, ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော အဘိက္ကမော’’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ခေမကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ထေရာ တံ, အာဝုသော [Pg.104] ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ‘ကစ္စိ တေ, အာဝုသော, ခမနီယံ…ပေ… နော အဘိက္ကမော’’’တိ? ‘‘န မေ, အာဝုသော, ခမနီယံ န ယာပနီယံ…ပေ… အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော’’တိ. 89. En una ocasión, muchos monjes ancianos residían en Kosambī, en el monasterio de Ghositārāma. En ese momento, el venerable Khemaka residía en el monasterio de Badarikārāma, enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces, los monjes ancianos, habiendo salido de su retiro al atardecer, llamaron al venerable Dāsaka: "Ven, amigo Dāsaka, ve hacia donde está el monje Khemaka; al llegar, dile esto al monje Khemaka: 'Los ancianos te preguntan, amigo Khemaka, si te encuentras bien, si eres capaz de sobrellevarlo, si tus sensaciones dolorosas están disminuyendo y no aumentando, y si se percibe su disminución y no su aumento'". "Así sea, amigos", respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos, y se dirigió a donde estaba el venerable Khemaka. Al llegar, le dijo al venerable Khemaka: "Los ancianos te preguntan, amigo Khemaka: '¿Te encuentras bien? ...pe... ¿y no su aumento?'". "Amigo, no me encuentro bien, no soy capaz de sobrellevarlo... ...pe... se percibe su aumento y no su disminución". အထ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ခေမကော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝမာဟ – ‘န မေ, အာဝုသော, ခမနီယံ…ပေ… အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော’’’တိ. ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော ဒါသက, ယေန ခေမကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ခေမကံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု အာယသ္မာ ခေမကော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿတီ’’’တိ? Entonces el venerable Dāsaka se dirigió a donde estaban los monjes ancianos. Al llegar, les dijo a los monjes ancianos: "Amigos, el monje Khemaka dice así: 'Amigo, no me encuentro bien... ...pe... se percibe su aumento y no su disminución'". "Ven, amigo Dāsaka, ve hacia donde está el monje Khemaka; al llegar, dile esto al monje Khemaka: 'Amigo Khemaka, los ancianos dicen esto: El Bendito ha declarado cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones mentales y el agregado del apego a la conciencia. Entre estos cinco agregados del apego, ¿considera el venerable Khemaka a alguno como el yo o como algo perteneciente al yo?'". ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ခေမကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု အာယသ္မာ ခေမကော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿတီ’’တိ? ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု န ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿာမီ’’တိ. "Así sea, amigos", respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos y se dirigió a donde estaba el venerable Khemaka. Al llegar... ...pe... "Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: 'El Bendito ha declarado cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. Entre estos cinco agregados del apego, ¿considera el venerable Khemaka a alguno como el yo o como algo perteneciente al yo?'". "Amigo Dāsaka, el Bendito ha declarado estos cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. En verdad, amigo, entre estos cinco agregados del apego, no considero a ninguno como el yo ni como algo perteneciente al yo". အထ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ခေမကော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝမာဟ – ‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု န ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿာမီ’’’တိ. ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော ဒါသက, ယေန ခေမကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ခေမကံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. နော စေ ကိရာယသ္မာ ခေမကော ဣမေသု [Pg.105] ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿတိ. တေနဟာယသ္မာ ခေမကော အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’’တိ. Entonces el venerable Dāsaka se dirigió a donde estaban los monjes ancianos. Al llegar, les dijo a los monjes ancianos: "Amigos, el monje Khemaka dice así: 'Amigo Dāsaka, el Bendito ha declarado cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. Entre estos cinco agregados del apego, no considero a ninguno como el yo ni como algo perteneciente al yo'". "Ven, amigo Dāsaka, ve hacia donde está el monje Khemaka; al llegar, dile esto al monje Khemaka: 'Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: El Bendito ha declarado estos cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. Si, según parece, el venerable Khemaka no considera a ninguno de estos cinco agregados del apego como el yo o como algo perteneciente al yo, entonces, ¿es el venerable Khemaka un Arahant con las impurezas ya destruidas?'". ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ခေမကော…ပေ… ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော; နော စေ ကိရာယသ္မာ ခေမကော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿတိ, တေနဟာယသ္မာ ခေမကော အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’တိ. ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု န ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿာမိ, န စမှိ အရဟံ ခီဏာသဝေါ; အပိ စ မေ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ‘အသ္မီ’တိ အဓိဂတံ, ‘အယမဟမသ္မီ’တိ န စ သမနုပဿာမီ’’တိ. «Así sea, amigos», respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos y se dirigió adonde estaba el venerable Khemaka... «Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: “Amigo, el Bienaventurado ha hablado de estos cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... el agregado del apego a la conciencia. Si el venerable Khemaka no percibe en estos cinco agregados del apego nada como el yo o como perteneciente al yo, entonces el venerable Khemaka debe ser un Arahant cuyas impurezas se han agotado”». — «Amigo Dāsaka, el Bienaventurado ha hablado de estos cinco agregados del apego... En estos cinco agregados del apego, ciertamente no percibo nada como el yo o como perteneciente al yo, sin embargo, no soy un Arahant cuyas impurezas se han agotado. Pero, amigo, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción “yo soy”, aunque no perciba “esto es lo que yo soy”». အထ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ…ပေ… ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ခေမကော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝမာဟ – ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေသု ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု န ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿာမိ, န စမှိ အရဟံ ခီဏာသဝေါ; အပိ စ မေ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ‘အသ္မီ’တိ အဓိဂတံ, ‘အယမဟမသ္မီ’တိ န စ သမနုပဿာမီ’’တိ. Entonces el venerable Dāsaka se dirigió hacia los monjes ancianos... y les dijo: «Amigos, el monje Khemaka ha dicho esto: “Amigo Dāsaka, el Bienaventurado ha hablado de estos cinco agregados del apego... En estos cinco agregados del apego, ciertamente no percibo nada como el yo o como perteneciente al yo, sin embargo, no soy un Arahant cuyas impurezas se han agotado. Pero, amigo, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción ‘yo soy’, aunque no perciba ‘esto es lo que yo soy’”». ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော ဒါသက, ယေန ခေမကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ခေမကံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ယမေတံ, အာဝုသော ခေမက, အသ္မီတိ ဝဒေသိ, ကိမေတံ အသ္မီတိ ဝဒေသိ? ရူပံ အသ္မီတိ ဝဒေသိ, အညတြ ရူပါ အသ္မီတိ ဝဒေသိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အသ္မီတိ ဝဒေသိ, အညတြ ဝိညာဏာ အသ္မီတိ ဝဒေသိ. ယမေတံ, အာဝုသော ခေမက, အသ္မီတိ ဝဒေသိ. ကိမေတံ အသ္မီတိ ဝဒေသီ’’’တိ? «Ven, amigo Dāsaka, ve hacia el monje Khemaka y dile: “Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: Amigo Khemaka, eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’? ¿Dices ‘yo soy la forma’, o dices ‘yo soy algo distinto de la forma’? ¿Dices ‘yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia’, o dices ‘yo soy algo distinto de la conciencia’? Amigo Khemaka, eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’?”». ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဒါသကော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ခေမကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ ဧတဒဝေါစ – ထေရာ တံ, အာဝုသော ခေမက, ဧဝမာဟံသု – ‘‘ယမေတံ, အာဝုသော [Pg.106] ခေမက, ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, ကိမေတံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ရူပံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ အညတြ ရူပါ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ အညတြ ဝိညာဏာ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ယမေတံ, အာဝုသော ခေမက, ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, ကိမေတံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ’’တိ? ‘‘အလံ, အာဝုသော ဒါသက, ကိံ ဣမာယ သန္ဓာဝနိကာယ! အာဟရာဝုသော, ဒဏ္ဍံ; အဟမေဝ ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိဿာမီ’’တိ. «Así sea, amigos», respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos y se dirigió adonde estaba el venerable Khemaka; al llegar, dijo al venerable Khemaka: «Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: “Eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’? ¿Dices ‘yo soy la forma’, o dices ‘yo soy algo distinto de la forma’? ¿Dices ‘yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia’, o dices ‘yo soy algo distinto de la conciencia’? Amigo Khemaka, eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’?”». — «¡Basta, amigo Dāsaka! ¿Qué sentido tiene este ir y venir constante? Trae mi bastón, amigo; yo mismo iré adonde están los monjes ancianos». အထ ခေါ အာယသ္မာ ခေမကော ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ ထေရာ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယမေတံ, အာဝုသော ခေမက, ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, ကိမေတံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ရူပံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, အညတြ ရူပါ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, အညတြ ဝိညာဏာ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ? ယမေတံ, အာဝုသော ခေမက, ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသိ, ကိမေတံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒေသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ရူပံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ; နပိ အညတြ ရူပါ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ. န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ; နပိ အညတြ ဝိညာဏာ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ. အပိ စ မေ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ‘အသ္မီ’တိ အဓိဂတံ ‘အယမဟမသ္မီ’တိ န စ သမနုပဿာမိ’’. Entonces el venerable Khemaka, apoyándose en su bastón, se dirigió adonde estaban los monjes ancianos; al llegar, intercambió saludos cordiales con ellos. Tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Una vez sentado, los monjes ancianos le dijeron: «Amigo Khemaka, eso que llamas “yo soy”, ¿con respecto a qué dices “yo soy”? ¿Dices “yo soy la forma”, o dices “yo soy algo distinto de la forma”? ¿Dices “yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia”, o dices “yo soy algo distinto de la conciencia”?». — «Amigos, ciertamente no digo “yo soy la forma”, ni tampoco digo que soy algo distinto de la forma. No digo “yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia”, ni tampoco digo que soy algo distinto de la conciencia. Sin embargo, amigos, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción “yo soy”, aunque no perciba “esto es lo que yo soy”». ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဥပ္ပလဿ ဝါ ပဒုမဿ ဝါ ပုဏ္ဍရီကဿ ဝါ ဂန္ဓော. ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ပတ္တဿ ဂန္ဓော’တိ ဝါ ‘ဝဏ္ဏဿ ဂန္ဓော’တိ ဝါ ‘ကိဉ္ဇက္ခဿ ဂန္ဓော’တိ ဝါ သမ္မာ နု ခေါ သော ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’. ‘‘ယထာ ကထံ, ပနာဝုသော, သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျာ’’တိ? ‘‘‘ပုပ္ဖဿ ဂန္ဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခွာဟံ, အာဝုသော, န ရူပံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ, နပိ အညတြ ရူပါ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ. န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ, နပိ အညတြ ဝိညာဏာ ‘အသ္မီ’တိ ဝဒါမိ. အပိ စ မေ, အာဝုသော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ‘အသ္မီ’တိ အဓိဂတံ ‘အယမဟမသ္မီ’တိ န စ သမနုပဿာမိ’’. «Es como el aroma de un loto azul, un loto rojo o un loto blanco, amigos. Si alguien dijera: “El aroma es de los pétalos”, o “El aroma es del color”, o “El aroma es de los estambres”, ¿estaría hablando correctamente?». — «No, amigo». — «¿Y cómo respondería alguien correctamente, amigos?». — «“El aroma es de la flor”, así respondería correctamente». — «De la misma manera, amigos, no digo “yo soy la forma”, ni digo que soy algo distinto de la forma. No digo “yo soy la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia”, ni digo que soy algo distinto de la conciencia. Sin embargo, amigos, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción “yo soy”, aunque no perciba “esto es lo que yo soy”». ‘‘ကိဉ္စာပိ, အာဝုသော, အရိယသာဝကဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ, အထ ခွဿ ဟောတိ – ‘ယော စ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုသဟဂတော [Pg.107] အသ္မီတိ မာနော, အသ္မီတိ ဆန္ဒော, အသ္မီတိ အနုသယော အသမူဟတော. သော အပရေန သမယေန ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီ ဝိဟရတိ – ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. တဿိမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနော ဝိဟရတော ယောပိဿ ဟောတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုသဟဂတော ‘အသ္မီ’တိ, မာနော ‘အသ္မီ’တိ, ဆန္ဒော ‘အသ္မီ’တိ အနုသယော အသမူဟတော, သောပိ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. «Amigos, aunque un noble discípulo haya abandonado los cinco grilletes inferiores, todavía queda en él, respecto a los cinco agregados del apego, un rastro sutil del orgullo “yo soy”, del deseo “yo soy” y de la tendencia subyacente “yo soy” que aún no ha sido erradicado. Más adelante, él permanece contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego: “Así es la forma, así es su origen, así es su desaparición; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es su origen, así es su desaparición”. Mientras permanece contemplando así el surgimiento y la desaparición de estos cinco agregados del apego, ese rastro sutil del orgullo “yo soy”, del deseo “yo soy” y de la tendencia subyacente “yo soy” que no había sido erradicado, finalmente llega a su completa extinción». ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဝတ္ထံ သံကိလိဋ္ဌံ မလဂ္ဂဟိတံ. တမေနံ သာမိကာ ရဇကဿ အနုပဒဇ္ဇုံ. တမေနံ ရဇကော ဦသေ ဝါ ခါရေ ဝါ ဂေါမယေ ဝါ သမ္မဒ္ဒိတွာ အစ္ဆေ ဥဒကေ ဝိက္ခာလေတိ. ကိဉ္စာပိ တံ ဟောတိ ဝတ္ထံ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတံ, အထ ခွဿ ဟောတိ ယေဝ အနုသဟဂတော ဦသဂန္ဓော ဝါ ခါရဂန္ဓော ဝါ ဂေါမယဂန္ဓော ဝါ အသမူဟတော. တမေနံ ရဇကော သာမိကာနံ ဒေတိ. တမေနံ သာမိကာ ဂန္ဓပရိဘာဝိတေ ကရဏ္ဍကေ နိက္ခိပန္တိ. ယောပိဿ ဟောတိ အနုသဟဂတော ဦသဂန္ဓော ဝါ ခါရဂန္ဓော ဝါ ဂေါမယဂန္ဓော ဝါ အသမူဟတော, သောပိ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကိဉ္စာပိ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ, အထ ခွဿ ဟောတိ ယေဝ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုသဟဂတော ‘အသ္မီ’တိ, မာနော ‘အသ္မီ’တိ, ဆန္ဒော ‘အသ္မီ’တိ အနုသယော အသမူဟတော. သော အပရေန သမယေန ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. တဿ ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနော ဝိဟရတော ယောပိဿ ဟောတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုသဟဂတော ‘အသ္မီ’တိ, မာနော ‘အသ္မီ’တိ, ဆန္ဒော ‘အသ္မီ’တိ အနုသယော အသမူဟတော, သောပိ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. “Amigos, es como una tela sucia y manchada. Sus dueños se la entregan a un lavandero. El lavandero la frota y la limpia con lejía, salitre o estiércol de vaca, y luego la enjuaga en agua clara. Aunque la tela quede limpia y pura, todavía persiste en ella un olor residual sutil de la lejía, el salitre o el estiércol de vaca que no ha sido eliminado. El lavandero se la devuelve a los dueños, y estos la guardan en un cofre perfumado. Aquel olor residual sutil de lejía, salitre o estiércol de vaca que no había sido eliminado, entonces desaparece por completo. Del mismo modo, amigos, aunque un noble discípulo haya abandonado los cinco grilletes inferiores, todavía persiste en él, con respecto a los cinco agregados del apego, un rastro sutil de la presunción ‘yo soy’, del deseo ‘yo soy’ y de la tendencia latente ‘yo soy’ que no ha sido erradicado. Posteriormente, él permanece contemplando el surgimiento y la desaparición en los cinco agregados del apego: ‘Así es la forma, así es su origen, así es su desaparición; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es su origen, así es su desaparición’. Mientras permanece contemplando el surgimiento y la desaparición en estos cinco agregados del apego, aquel rastro sutil de la presunción ‘yo soy’, del deseo ‘yo soy’ y de la tendencia latente ‘yo soy’ que no había sido erradicado, entonces desaparece por completo”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ထေရာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘န ခေါ မယံ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ ဝိဟေသာပေခါ ပုစ္ဆိမှ, အပိ စာယသ္မာ ခေမကော ပဟောသိ တဿ ဘဂဝတော သာသနံ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ ဒေသေတုံ ပညာပေတုံ [Pg.108] ပဋ္ဌပေတုံ ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတုံ. တယိဒံ အာယသ္မတာ ခေမကေန တဿ ဘဂဝတော သာသနံ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတံ ဒေသိတံ ပညာပိတံ ပဋ္ဌပိတံ ဝိဝရိတံ ဝိဘဇိတံ ဥတ္တာနီကတ’’န္တိ. Cuando se dijo esto, los venerables monjes dijeron al venerable Khemaka: “No preguntamos al venerable Khemaka con la intención de causarle molestias, sino porque el venerable Khemaka es capaz de exponer, enseñar, declarar, establecer, revelar, analizar y aclarar detalladamente la enseñanza de aquel Bienaventurado. Y esta enseñanza de aquel Bienaventurado ha sido expuesta, enseñada, declarada, establecida, revelada, analizada y aclarada detalladamente por el venerable Khemaka”. ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ ခေမကော. အတ္တမနာ ထေရာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ခေမကဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုံ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု, အာယသ္မတော ခေမကဿ စာတိ. သတ္တမံ. Esto es lo que dijo el venerable Khemaka. Los venerables monjes, con mentes complacidas, se regocijaron en las palabras del venerable Khemaka. Mientras se exponía esta explicación, las mentes de unos sesenta monjes ancianos se liberaron de los influjos impuros mediante el no-apego, y también la del venerable Khemaka. Séptimo [discurso]. ၈. ဆန္နသုတ္တံ 8. Discurso a Channa ၉၀. ဧကံ သမယံ သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဆန္နော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩဝဒန္တု မံ အာယသ္မန္တော ထေရာ, အနုသာသန္တု မံ အာယသ္မန္တော ထေရာ, ကရောန္တု မေ အာယသ္မန္တော ထေရာ ဓမ္မိံ ကထံ, ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျ’’န္တိ. 90. En una ocasión, muchos monjes ancianos residían en Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. Entonces, el venerable Channa, al salir de su retiro al atardecer, tomó la llave y fue de vivienda en vivienda, acercándose a los monjes ancianos y diciéndoles: “Venerables señores, exhórtenme; venerables señores, instrúyanme; venerables señores, denme una charla sobre el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ထေရာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ရူပံ ခေါ, အာဝုသော ဆန္န, အနိစ္စံ; ဝေဒနာ အနိစ္စာ; သညာ အနိစ္စာ; သင်္ခါရာ အနိစ္စာ; ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ရူပံ အနတ္တာ; ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ; သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ. Cuando se dijo esto, los monjes ancianos dijeron al venerable Channa: “Amigo Channa, la forma es impermanente; la sensación es impermanente; la percepción es impermanente; las formaciones son impermanentes; la conciencia es impermanente. La forma no es un yo; la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no es un yo. Todas las cosas condicionadas son impermanentes; todos los fenómenos carecen de un yo”. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဆန္နဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယှမ္ပိ ခေါ ဧတံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ရူပံ အနိစ္စံ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’တိ. အထ စ ပန မေ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထေ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေ တဏှာက္ခယေ ဝိရာဂေ နိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ. ပရိတဿနာ ဥပါဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ပစ္စုဒါဝတ္တတိ မာနသံ – ‘အထ ကော စရဟိ မေ အတ္တာ’တိ? န ခေါ ပနေဝံ ဓမ္မံ ပဿတော ဟောတိ. ကော နု ခေါ မေ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေယျ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျ’’န္တိ. Entonces, el venerable Channa pensó: “A mí también me parece que es así: que la forma es impermanente... la conciencia es impermanente; la forma no es un yo... la conciencia no es un yo; todas las cosas condicionadas son impermanentes, todos los fenómenos carecen de un yo. Sin embargo, mi mente no se lanza, no se calma, no se establece ni se libera en el Nibbana: el aquietamiento de todas las formaciones, el abandono de todos los fundamentos de la existencia, la destrucción de la sed, el desapasionamiento, el cese. En cambio, surgen la agitación y el apego; mi mente retrocede pensando: «¿quién es entonces mi yo?». Pero esto no le sucede a quien ve el Dhamma. ¿Quién podría enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma?”. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဆန္နဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော [Pg.109] စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ, ပဟောတိ စ မေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျံ; အတ္ထိ စ မေ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ တာဝတိကာ ဝိဿဋ္ဌိ. ယံနူနာဟံ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဆန္နော သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ကောသမ္ဗီ ဃောသိတာရာမော ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဆန္နော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – Entonces, el venerable Channa pensó: “El venerable Ananda reside en Kosambi, en el monasterio de Ghositarama. Él ha sido elogiado por el Maestro y es estimado por sus sabios compañeros de vida santa. El venerable Ananda es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma; y además, tengo mucha confianza en el venerable Ananda. ¿Qué tal si me acerco a donde está el venerable Ananda?”. Entonces, el venerable Channa, después de recoger su alojamiento y tomar su cuenco y sus mantos, se dirigió hacia el monasterio de Ghositarama en Kosambi, donde estaba el venerable Ananda. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el venerable Ananda y, tras sentarse a un lado, el venerable Channa le dijo: ‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, သမယံ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရာမိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခွာဟံ, အာဝုသော, သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဩဝဒန္တု မံ အာယသ္မန္တော ထေရာ, အနုသာသန္တု မံ အာယသ္မန္တော ထေရာ, ကရောန္တု မေ အာယသ္မန္တော ထေရာ ဓမ္မိံ ကထံ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ မံ, အာဝုသော, ထေရာ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ရူပံ ခေါ, အာဝုသော ဆန္န, အနိစ္စံ; ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; ရူပံ အနတ္တာ…ပေ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’’တိ. “Amigo Ananda, en una ocasión yo residía en Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. Entonces, amigo, al salir de mi retiro al atardecer, tomé la llave y fui de vivienda en vivienda, acercándome a los monjes ancianos y diciéndoles: «Venerables señores, exhórtenme... denme una charla sobre el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma». Cuando dije esto, amigo, los monjes ancianos me dijeron: «Amigo Channa, la forma es impermanente; la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; la forma no es un yo... la conciencia no es un yo. Todas las cosas condicionadas son impermanentes, todos los fenómenos carecen de un yo»”. ‘‘တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ – ‘မယှမ္ပိ ခေါ ဧတံ ဧဝံ ဟောတိ – ရူပံ အနိစ္စံ…ပေ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ, ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’တိ. အထ စ ပန မေ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထေ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေ တဏှာက္ခယေ ဝိရာဂေ နိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ. ပရိတဿနာ ဥပါဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ပစ္စုဒါဝတ္တတိ မာနသံ – ‘အထ ကော စရဟိ မေ အတ္တာ’တိ? န ခေါ ပနေဝံ ဓမ္မံ ပဿတော ဟောတိ. ကော နု ခေါ မေ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေယျ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျန္တိ! Amigos, se me ocurrió este pensamiento: 'Para mí también es así: la forma es impermanente... la conciencia es impermanente; la forma es no-yo, la sensación es no-yo, la percepción es no-yo, las formaciones son no-yo, la conciencia es no-yo. Todas las formaciones son impermanentes, todos los fenómenos son no-yo'. Sin embargo, mi mente no salta, no se aclara, no se establece ni se libera en la calma de todas las formaciones, en el abandono de todas las adquisiciones, en la destrucción de la avidez, en el desapego, en el cese, en el nibbāna. Surgen la agitación y el apego; mi mente retrocede preguntándose: 'Entonces, ¿quién es realmente mi yo?'. Pero esto no le sucede a quien ve la Verdad. ¿Quién podrá enseñarme el Dhamma de tal manera que yo vea la Verdad? ‘‘တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတရာမေ သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ, ပဟောတိ စ မေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျံ. အတ္ထိ စ မေ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ [Pg.110] တာဝတိကာ ဝိဿဋ္ဌိ. ယံနူနာဟံ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမေယျ’န္တိ. ဩဝဒတု မံ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော; အနုသာသတု မံ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော; ကရောတု မေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဓမ္မိံ ကထံ ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျ’’န္တိ. Amigos, se me ocurrió este pensamiento: 'El venerable Ānanda reside en Kosambi, en el monasterio de Ghosita. Él es elogiado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros de vida santa. El venerable Ānanda es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo vea la Verdad. Además, tengo mucha confianza en el venerable Ānanda. ¿Qué tal si me acerco a donde él está?'. [Y así le dijo:] 'Que el venerable Ānanda me aconseje; que el venerable Ānanda me instruya; que el venerable Ānanda me dé una charla sobre el Dhamma de tal manera que yo vea la Verdad'. ‘‘ဧတ္တကေနပိ မယံ အာယသ္မတော ဆန္နဿ အတ္တမနာ အပိ နာမ တံ အာယသ္မာ ဆန္နော အာဝိ အကာသိ ခီလံ ဆိန္ဒိ. ဩဒဟာဝုသော, ဆန္န, သောတံ; ဘဗ္ဗောသိ ဓမ္မံ ဝိညာတု’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဆန္နဿ တာဝတကေနေဝ ဥဠာရံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇိ – ‘‘ဘဗ္ဗော ကိရသ္မိ ဓမ္မံ ဝိညာတု’’န္တိ. Solo con esto estamos complacidos con el venerable Channa. Ojalá el venerable Channa se haya mostrado abierto y haya cortado el obstáculo. Escucha, amigo Channa; eres capaz de comprender el Dhamma. Entonces, solo por eso surgió en el venerable Channa una gran alegría y regocijo, pensando: 'Parece que soy capaz de comprender el Dhamma'. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော ဆန္န, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ စ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ကစ္စာနဂေါတ္တံ ဘိက္ခုံ ဩဝဒန္တဿ – ဒွယနိဿိတော ခွာယံ, ကစ္စာန, လောကော ယေဘုယျေန အတ္ထိတဉ္စေဝ နတ္ထိတဉ္စ. လောကသမုဒယံ ခေါ, ကစ္စာန, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယာ လောကေ နတ္ထိတာ, သာ န ဟောတိ. လောကနိရောဓံ ခေါ, ကစ္စာန, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယာ လောကေ အတ္ထိတာ, သာ န ဟောတိ. ဥပယုပါဒါနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓော ခွာယံ, ကစ္စာန, လောကော ယေဘုယျေန တံ စာယံ ဥပယုပါဒါနံ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယံ န ဥပေတိ န ဥပါဒိယတိ နာဓိဋ္ဌာတိ ‘အတ္တာ မေ’တိ. ဒုက္ခမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈမာနံ နိရုဇ္ဈတီတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. အပရပ္ပစ္စယာ ဉာဏမေဝဿ ဧတ္ထ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ကစ္စာန, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သဗ္ဗမတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော. သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အယံ ဒုတိယော အန္တော. ဧတေ တေ, ကစ္စာန, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. Amigo Channa, escuché y recibí esto directamente de la presencia del Bienaventurado mientras instruía al monje Kaccānagotta: 'Kaccāna, este mundo generalmente depende de una dualidad: de la existencia y de la no-existencia. Kaccāna, para quien ve el origen del mundo tal como es con sabiduría correcta, no existe la noción de no-existencia respecto al mundo. Kaccāna, para quien ve el cese del mundo tal como es con sabiduría correcta, no existe la noción de existencia respecto al mundo. Kaccāna, este mundo está mayormente encadenado por el apego, la adquisición y la inclinación. Pero este noble discípulo no se acerca, no se apega ni se fija en ese apego y adquisición, ni en la tendencia latente de la mente a establecerse e inclinarse, pensando: "Este es mi yo". Él no duda ni tiene incertidumbre de que lo que surge es solo sufrimiento surgiendo, y lo que cesa es solo sufrimiento cesando. En esto, tiene un conocimiento que no depende de otro. Hasta aquí, Kaccāna, hay visión correcta. "Todo existe", Kaccāna, es un extremo. "Todo no existe" es el segundo extremo. Sin acercarse a estos dos extremos, Kaccāna, el Tathāgata enseña el Dhamma mediante el camino medio: "Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Con el cese total y el desapego de la ignorancia, cesan las formaciones... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento"'. ‘‘ဧဝမေတံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဟောတိ ယေသံ အာယသ္မန္တာနံ တာဒိသာ သဗြဟ္မစာရယော အနုကမ္ပကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒကာ အနုသာသကာ. ဣဒဉ္စ ပန မေ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဓမ္မော အဘိသမိတော’’တိ. အဋ္ဌမံ. Así es, amigo Ānanda, para aquellos venerables que tienen compañeros de vida santa tan compasivos, deseosos de su bienestar, consejeros e instructores. Y habiendo escuchado esta enseñanza del Dhamma del venerable Ānanda, he comprendido la Verdad. Octavo discurso. ၉. ရာဟုလသုတ္တံ 9. Discurso a Rāhula ၉၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.111]. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ? 91. En Sāvatthi. Entonces el venerable Rāhula se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado... sentado a un lado, el venerable Rāhula le dijo esto al Bienaventurado: 'Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, no surjan las tendencias latentes de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo?'. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ရာဟုလ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ … ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ…ပေ… သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ရာဟုလ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ. နဝမံ. Cualquier forma, Rāhula, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda forma debe verse tal como es con sabiduría correcta de esta manera: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo'. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualquier formación... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa... toda conciencia debe verse tal como es con sabiduría correcta de esta manera: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo'. De esta manera, Rāhula, para quien conoce y ve así, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, no surgen las tendencias latentes de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo. Noveno discurso. ၁၀. ဒုတိယရာဟုလသုတ္တံ 10. Segundo discurso a Rāhula ၉၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာသမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ရာဟုလ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ရာဟုလ[Pg.112], ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ. ဒသမံ. 92. En Sāvatthi. Sentado a un lado, el venerable Rāhula le dijo esto al Bienaventurado: 'Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, la mente esté libre de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo, haya trascendido la discriminación, esté en paz y bien liberada?'. 'Cualquier forma, Rāhula... toda forma, habiéndola visto tal como es con sabiduría correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo", uno se libera a través del desapego. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualquier formación... cualquier conciencia... habiéndola visto tal como es con sabiduría correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo", uno se libera a través del desapego. De esta manera, Rāhula, para quien conoce y ve así, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, la mente está libre de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo, ha trascendido la discriminación, está en paz y bien liberada. Décimo discurso. ထေရဝဂ္ဂေါ နဝမော. El Capítulo de los Ancianos (Theravagga), el cuarto, ha finalizado. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es el siguiente: အာနန္ဒော တိဿော ယမကော, အနုရာဓော စ ဝက္ကလိ; အဿဇိ ခေမကော ဆန္နော, ရာဟုလာ အပရေ ဒုဝေ. Los discursos de Ananda, Tissa y Yamaka, Anuradha y Vakkali; Assaji, Khemaka y Channa, y otros dos sobre Rahula: estos son los diez. Por eso se llama el vagga (cap00tulo). ၁၀. ပုပ္ဖဝဂ္ဂေါ 10. Cap00tulo de la Flor (Pupphavaggo) ၁. နဒီသုတ္တံ 1. Discurso del R00o (Nad00suttaṃ) ၉၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ ပဗ္ဗတေယျာ ဩဟာရိနီ ဒူရင်္ဂမာ သီဃသောတာ. တဿာ ဥဘောသု တီရေသု ကာသာ စေပိ ဇာတာ အဿု, တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုံ; ကုသာ စေပိ ဇာတာ အဿု, တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုံ; ပဗ္ဗဇာ စေပိ ဇာတာ အဿု, တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုံ; ဗီရဏာ စေပိ ဇာတာ အဿု, တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုံ; ရုက္ခာ စေပိ ဇာတာ အဿု, တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုံ. တဿာ ပုရိသော သောတေန ဝုယှမာနော ကာသေ စေပိ ဂဏှေယျ, တေ ပလုဇ္ဇေယျုံ. သော တတောနိဒါနံ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇေယျ. ကုသေ စေပိ ဂဏှေယျ, ပဗ္ဗဇေ စေပိ ဂဏှေယျ, ဗီရဏေ စေပိ ဂဏှေယျ, ရုက္ခေ စေပိ ဂဏှေယျ, တေ ပလုဇ္ဇေယျုံ. သော တတောနိဒါနံ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ပလုဇ္ဇတိ. သော တတောနိဒါနံ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ[Pg.113]; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ပလုဇ္ဇတိ. သော တတောနိဒါနံ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ. 93. En S01vatth00. “Monjes, imaginen un r00o de monta001a que fluye hacia abajo, recorre una larga distancia y tiene una corriente r01pida. Si en ambas orillas de ese r00o crecieran hierbas k01sa, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran hierbas kusa, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran ca001as pabbaja, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran hierbas b00raṇa, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran 01rboles, estos se inclinar00an sobre 01l. Si un hombre arrastrado por la corriente de ese r00o se agarrara a las hierbas k01sa, estas se desprender00an. Debido a ello, ese hombre caer00a en la ruina y la desgracia. Si se agarrara a las hierbas kusa, a las ca001as pabbaja, a las hierbas b00raṇa o a los 01rboles, estos se desprender00an. Debido a ello, ese hombre caer00a en la ruina y la desgracia. Del mismo modo, monjes, la persona común que no ha escuchado el Dhamma, que no ve a los Nobles, que no es experta en el Dhamma de los Nobles ni est01 disciplinada en el Dhamma de los Nobles, que no ve a las personas 000ntegras ni es experta en el Dhamma de las personas 000ntegras ni est01 disciplinada en el Dhamma de las personas 000ntegras, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Para esa persona, esa forma se desintegra. Debido a esa causa, cae en la ruina y la desgracia. Considera la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia dentro del yo, o al yo dentro de la conciencia. Para esa persona, esa conciencia se desintegra. Debido a esa causa, cae en la ruina y la desgracia. 14 1fQu01 piensan, monjes? 1fEs la forma permanente o impermanente?—Impermanente, Se001or. 1fSon la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?—Impermanentes, Se001or... por lo tanto... aquel que ve as000... comprende: 'No hay m01s para este estado de ser'”. Primero. ၂. ပုပ္ဖသုတ္တံ 2. Discurso de la Flor (Pupphasuttaṃ) ၉၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, လောကေန ဝိဝဒါမိ, လောကောဝ မယာ ဝိဝဒတိ. န, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝါဒီ ကေနစိ လောကသ္မိံ ဝိဝဒတိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, နတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ, အဟမ္ပိ တံ ‘နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ, အဟမ္ပိ တံ ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ’’. 94. En S01vatth00. “Monjes, yo no discuto con el mundo; es el mundo el que discute conmigo. Monjes, aquel que habla de acuerdo con el Dhamma no discute con nadie en el mundo. Aquello que no es aceptado por los sabios del mundo, yo tambi01n digo que 'no existe'. Aquello que es aceptado por los sabios del mundo, yo tambi01n digo que 'existe'”. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, နတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ, ယမဟံ ‘နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ နတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ နတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ’’. “ 1fY qu01 es, monjes, lo que no es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'no existe'? Monjes, que la forma sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios es algo que no es aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'no existe'. Que la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios es algo que no es aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'no existe'. Esto es, monjes, lo que no es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'no existe'”. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ, ယမဟံ ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ဝေဒနာ အနိစ္စာ…ပေ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ; အဟမ္ပိ တံ ‘အတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ’’. “ 1fY qu01 es, monjes, lo que es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'existe'? Monjes, que la forma sea impermanente, sufrida y sujeta a cambios es algo aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'existe'. Que la sensaci01n sea impermanente... que la conciencia sea impermanente, sufrida y sujeta a cambios es algo aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'existe'. Esto es, monjes, lo que es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'existe'”. ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော, တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ; အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ အဘိသမေတွာ တံ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ. “Existe, monjes, en el mundo una naturaleza del mundo (lokadhammo) que el Tathagata comprende perfectamente y realiza. Habi01ndola comprendido y realizado, la anuncia, la ense001a, la proclama, la establece, la revela, la analiza y la hace clara.” ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော, တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ, အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ အဘိသမေတွာ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ. အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ [Pg.114] အဘိသမေတွာ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ. “ 1fY qu01 es, monjes, esa naturaleza del mundo en el mundo que el Tathagata comprende y realiza...? Monjes, la forma en el mundo es una naturaleza del mundo que el Tathagata comprende perfectamente y realiza. Habi01ndola comprendido y realizado, la anuncia, la ense001a, la proclama, la establece, la revela, la analiza y la hace clara.” ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန ဧဝံ အာစိက္ခိယမာနေ ဒေသိယမာနေ ပညပိယမာနေ ပဋ္ဌပိယမာနေ ဝိဝရိယမာနေ ဝိဘဇိယမာနေ ဥတ္တာနီကရိယမာနေ န ဇာနာတိ န ပဿတိ တမဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလံ ပုထုဇ္ဇနံ အန္ဓံ အစက္ခုကံ အဇာနန္တံ အပဿန္တံ ကိန္တိ ကရောမိ! ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော…ပေ… သညာ, ဘိက္ခဝေ… သင်္ခါရာ, ဘိက္ခဝေ… ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ. အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ အဘိသမေတွာ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ. “ 1fAquel que, monjes, ante lo que el Tathagata as000 anuncia, ense001a, proclama, establece, revela, analiza y hace claro, no conoce ni ve, 1fqu01 puedo hacer yo por esa persona com01n, necia, ciega, sin visi01n, que no conoce ni ve? Monjes, la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia en el mundo es una naturaleza del mundo que el Tathagata comprende perfectamente y realiza. Habi01ndola comprendido y realizado, la anuncia, la ense001a, la proclama, la establece, la revela, la analiza y la hace clara.” ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန ဧဝံ အာစိက္ခိယမာနေ ဒေသိယမာနေ ပညပိယမာနေ ပဋ္ဌပိယမာနေ ဝိဝရိယမာနေ ဝိဘဇိယမာနေ ဥတ္တာနီကရိယမာနေ န ဇာနာတိ န ပဿတိ တမဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလံ ပုထုဇ္ဇနံ အန္ဓံ အစက္ခုကံ အဇာနန္တံ အပဿန္တံ ကိန္တိ ကရောမိ! “ 1fAquel que, monjes, ante lo que el Tathagata as000 anuncia, ense001a, proclama, establece, revela, analiza y hace claro, no conoce ni ve, 1fqu01 puedo hacer yo por esa persona com01n, necia, ciega, sin visi01n, que no conoce ni ve?” ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပလံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကံ ဝါ ဥဒကေ ဇာတံ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎံ ဥဒကာ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌာတိ အနုပလိတ္တံ ဥဒကေန; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော လောကေ ဇာတော လောကေ သံဝဍ္ဎော လောကံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ အနုပလိတ္တော လောကေနာ’’တိ. ဒုတိယံ. “Al igual que, monjes, un loto azul, un loto rojo o un loto blanco nace en el agua y crece en el agua, pero se eleva por encima del agua y permanece sin ser manchado por ella; del mismo modo, monjes, el Tathagata ha nacido en el mundo y ha crecido en el mundo, pero vive habiendo trascendido el mundo, sin ser manchado por el mundo”. Segundo. ၃. ဖေဏပိဏ္ဍူပမသုတ္တံ 3. Discurso del S00mile de la Bola de Espuma (Pheṇapiṇḍũpamasuttaṃ) ၉၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အယုဇ္ဈာယံ ဝိဟရတိ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တီရေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – 95. En una ocasi01n, el Bienaventurado se encontraba en Ayujjh01, a la orilla del r00o Ganges. Estando all000, el Bienaventurado se dirigi01 a los monjes diciendo: ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အယံ ဂင်္ဂါ နဒီ မဟန္တံ ဖေဏပိဏ္ဍံ အာဝဟေယျ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ, အသာရကညေဝ ခါယေယျ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဖေဏပိဏ္ဍေ သာရော? ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ တံ ဘိက္ခု ပဿတိ နိဇ္ဈာယတိ ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယတိ[Pg.115], တုစ္ဆကညေဝ ခါယတိ, အသာရကညေဝ ခါယတိ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ရူပေ သာရော? “Monjes, supongan que este río Ganges arrastrara una gran masa de espuma. Un hombre con buena visión la viera, la observara y la examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría, esta le parecería vacía, le parecería vana, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en una masa de espuma? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en la forma?” ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သရဒသမယေ ထုလ္လဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဥဒကေ ဥဒကပုဗ္ဗုဠံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ နိရုဇ္ဈတိ စ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ, အသာရကညေဝ ခါယေယျ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကပုဗ္ဗုဠေ သာရော? ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ကာစိ ဝေဒနာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ တံ ဘိက္ခု ပဿတိ နိဇ္ဈာယတိ ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယတိ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယတိ, အသာရကညေဝ ခါယတိ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာယ သာရော? “Monjes, supongan que en la estación de las lluvias, cuando caen gruesas gotas de agua, una burbuja de agua surgiera y desapareciera en la superficie del agua. Un hombre con buena visión la viera, la observara y la examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría, esta le parecería vacía, le parecería vana, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en una burbuja de agua? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de sensación, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en la sensación?” ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ မရီစိကာ ဖန္ဒတိ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ…ပေ… ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, မရီစိကာယ သာရော? ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ကာစိ သညာ…ပေ…. “Monjes, supongan que en el último mes del verano, al mediodía, un espejismo vibrara. Un hombre con buena visión lo viera, lo observara y lo examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras lo ve, lo observa y lo examina cuidadosamente con sabiduría, este le parecería vacío, le parecería vano, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en un espejismo? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de percepción... sea la que sea...” ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော တိဏှံ ကုဌာရိံ အာဒါယ ဝနံ ပဝိသေယျ. သော တတ္ထ ပဿေယျ မဟန္တံ ကဒလိက္ခန္ဓံ ဥဇုံ နဝံ အကုက္ကုကဇာတံ. တမေနံ မူလေ ဆိန္ဒေယျ; မူလေ ဆေတွာ အဂ္ဂေ ဆိန္ဒေယျ, အဂ္ဂေ ဆေတွာ ပတ္တဝဋ္ဋိံ ဝိနိဗ္ဘုဇေယျ. သော တဿ ပတ္တဝဋ္ဋိံ ဝိနိဗ္ဘုဇန္တော ဖေဂ္ဂုမ္ပိ နာဓိဂစ္ဆေယျ, ကုတော သာရံ! တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ, အသာရကညေဝ ခါယေယျ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ကဒလိက္ခန္ဓေ သာရော? ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ…ပေ… ယေ [Pg.116] ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ တံ ဘိက္ခု ပဿတိ နိဇ္ဈာယတိ ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယတိ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယတိ, အသာရကညေဝ ခါယတိ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရေသု သာရော? “Monjes, supongan que un hombre necesitara madera de corazón, buscara madera de corazón y, en su búsqueda de madera de corazón, entrara en un bosque con un hacha afilada. Allí viera el tronco de un gran banano, recto, joven y sin tallo firme. Lo cortara por la base, cortara la copa y desprendiera las capas de la corteza. Al desprender las capas de la corteza, ni siquiera encontraría madera blanda, ¡cuánto menos madera de corazón! Un hombre con buena visión lo viera, lo observara y lo examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras lo ve, lo observa y lo examina cuidadosamente con sabiduría, este le parecería vacío, le parecería vano, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en el tronco de un banano? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de formación volitiva, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en las formaciones volitivas?” ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မာယာကာရော ဝါ မာယာကာရန္တေဝါသီ ဝါ စတုမဟာပထေ မာယံ ဝိဒံသေယျ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ, အသာရကညေဝ ခါယေယျ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, မာယာယ သာရော? ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, တံ ဘိက္ခု ပဿတိ နိဇ္ဈာယတိ ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ. တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယတိ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယတိ, အသာရကညေဝ ခါယတိ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ သာရော? “Monjes, supongan que un mago o un aprendiz de mago realizara un truco de magia en una encrucijada de cuatro caminos. Un hombre con buena visión lo viera, lo observara y lo examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras lo ve, lo observa y lo examina cuidadosamente con sabiduría, este le parecería vacío, le parecería vano, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en un truco de magia? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en la conciencia?” ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ… သညာယပိ… သင်္ခါရေသုပိ … ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတိ’’. “Viendo así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones volitivas y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se vuelve desapasionado; a través del desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa ha sido consumada, se ha hecho lo que debía hacerse y ya no hay nada más por cumplir para este estado de ser’.” ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras: ‘‘ဖေဏပိဏ္ဍူပမံ ရူပံ, ဝေဒနာ ဗုဗ္ဗုဠူပမာ ; မရီစိကူပမာ သညာ, သင်္ခါရာ ကဒလူပမာ; မာယူပမဉ္စ ဝိညာဏံ, ဒေသိတာဒိစ္စဗန္ဓုနာ. “La forma es como una masa de espuma, la sensación como una burbuja, la percepción como un espejismo, las formaciones como un tronco de banano y la conciencia como un truco de magia: así lo enseñó el Pariente del Sol.” ‘‘ယထာ ယထာ နိဇ္ဈာယတိ, ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ; ရိတ္တကံ တုစ္ဆကံ ဟောတိ, ယော နံ ပဿတိ ယောနိသော. “De cualquier manera que se observe y se examine con sabiduría, para aquel que la contempla adecuadamente, se manifiesta como vacía y vana.” ‘‘ဣမဉ္စ ကာယံ အာရဗ္ဘ, ဘူရိပညေန ဒေသိတံ; ပဟာနံ တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ, ရူပံ ပဿထ ဆဍ္ဍိတံ. “Con respecto a este mismo cuerpo, el de vasta sabiduría ha enseñado que, al abandonarse tres cosas, vean cómo la forma es desechada.” ‘‘အာယု [Pg.117] ဥသ္မာ စ ဝိညာဏံ, ယဒါ ကာယံ ဇဟန္တိမံ; အပဝိဒ္ဓေါ တဒါ သေတိ, ပရဘတ္တံ အစေတနံ. “Cuando la vitalidad, el calor y la conciencia abandonan este cuerpo, entonces yace descartado, sin voluntad, convertido en alimento para otros.” ‘‘ဧတာဒိသာယံ သန္တာနော, မာယာယံ ဗာလလာပိနီ; ဝဓကော ဧသ အက္ခာတော, သာရော ဧတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ. “Tal es este proceso continuo, esta ilusión que engaña a los necios; se dice que es un asesino, pues aquí no se encuentra esencia alguna.” ‘‘ဧဝံ ခန္ဓေ အဝေက္ခေယျ, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော; ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ, သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော. “Así debe el monje, con energía persistente, observar los agregados, ya sea de día o de noche, plenamente consciente y atento.” ‘‘ဇဟေယျ သဗ္ဗသံယောဂံ, ကရေယျ သရဏတ္တနော; စရေယျာဒိတ္တသီသောဝ, ပတ္ထယံ အစ္စုတံ ပဒ’’န္တိ. တတိယံ; “Debe abandonar todos los grilletes, hacer de sí mismo su propio refugio y practicar como aquel cuya cabeza está en llamas, anhelando el estado inmutable (Nibbāna).” ၄. ဂေါမယပိဏ္ဍသုတ္တံ 4. Sutta del Trozo de Estiércol (Gomayapiṇḍasuttaṃ) ၉၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ရူပံ ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာစိ ဝေဒနာ ယာ ဝေဒနာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာစိ သညာ ယာ သညာ…ပေ… အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကေစိ သင်္ခါရာ ယေ သင်္ခါရာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿန္တိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကိဉ္စိ ရူပံ, ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကာစိ ဝေဒနာ… ကာစိ သညာ… ကေစိ သင်္ခါရာ… ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ. 96. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: «Venerable señor, ¿existe acaso alguna forma que sea permanente, estable, eterna, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno? ¿Existe acaso, venerable señor, alguna sensación... alguna percepción... algunas formaciones... algún conocimiento que sea permanente, estable, eterno, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno?». «Monje, no existe ninguna forma que sea permanente, estable, eterna, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno. Monje, no existe ninguna sensación... ninguna percepción... ninguna formación... ningún conocimiento que sea permanente, estable, eterno, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno». အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ ဂေါမယပိဏ္ဍံ ပါဏိနာ ဂဟေတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတ္တကောပိ ခေါ, ဘိက္ခု, အတ္တဘာဝပဋိလာဘော နတ္ထိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. ဧတ္တကော စေပိ, ဘိက္ခု, အတ္တဘာဝပဋိလာဘော အဘဝိဿ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော [Pg.118] အဝိပရိဏာမဓမ္မော, နယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခု, ဧတ္တကောပိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော နတ္ထိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော, တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယတိ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. Entonces el Bienaventurado, tomando un pequeño trozo de estiércol de vaca con Su mano, dijo a aquel monje: «Monje, ni siquiera una obtención de identidad tan pequeña como esta es permanente, estable, eterna, de una naturaleza que no cambie, permaneciendo así para siempre. Si, monje, una obtención de identidad tan pequeña como esta fuera permanente, estable, eterna y de una naturaleza que no cambie, no se conocería esta vida santa para la correcta destrucción del sufrimiento. Pero puesto que, monje, ni siquiera una obtención de identidad tan pequeña como esta es permanente, estable, eterna y de una naturaleza que no cambie, por ello se conoce la vida santa para la correcta destrucción del sufrimiento». ‘‘ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ဘိက္ခု, ရာဇာ အဟောသိံ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိနဂရသဟဿာနိ အဟေသုံ ကုသာဝတီ ရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိပါသာဒသဟဿာနိ အဟေသုံ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိကူဋာဂါရသဟဿာနိ အဟေသုံ မဟာဗျူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိပလ္လင်္ကသဟဿာနိ အဟေသုံ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ဂေါဏကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိနာဂသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဒ္ဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိအဿသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဒ္ဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိရထသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဒ္ဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု, ရညော သတော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ စတုရာသီတိမဏိသဟဿာနိ အဟေသုံ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု…ပေ… စတုရာသီတိဣတ္ထိသဟဿာနိ အဟေသုံ သုဘဒ္ဒါဒေဝိပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု…ပေ… စတုရာသီတိခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု…ပေ… စတုရာသီတိဓေနုသဟဿာနိ အဟေသုံ ဒုကူလသန္ဒနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု…ပေ… စတုရာသီတိဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ အဟေသုံ ခေါမသုခုမာနိ ကောသေယျသုခုမာနိ ကမ္ဗလသုခုမာနိ [Pg.119] ကပ္ပာသိကသုခုမာနိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခု…ပေ… စတုရာသီတိထာလိပါကသဟဿာနိ အဟေသုံ; သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယိတ္ထ. «En el pasado, monje, yo fui un rey kshatriya debidamente ungido. Siendo yo tal rey kshatriya ungido, monje, tuve ochenta y cuatro mil ciudades, siendo la capital Kusāvatī la principal. Tuve ochenta y cuatro mil palacios, siendo el palacio Dhamma el principal. Tuve ochenta y cuatro mil salas de techos puntiagudos, siendo la sala Mahābyūha la principal. Tuve ochenta y cuatro mil tronos hechos de marfil, de maderas nobles, de oro y de plata, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, con colchas de lana blanca, con colchas de lana bordadas con flores, con pieles de antílope Kadali, provistos de toldos superiores y con almohadas rojas a ambos lados. Tuve ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los elefantes Uposatha el principal. Tuve ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los caballos Valāhaka el principal. Tuve ochenta y cuatro mil carros adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el carro Vejayanta el principal. Tuve ochenta y cuatro mil gemas, siendo la gema preciosa la principal. Tuve ochenta y cuatro mil mujeres, siendo la reina Subhaddā la principal. Tuve ochenta y cuatro mil nobles kshatriyas como séquito, siendo el príncipe heredero el principal. Tuve ochenta y cuatro mil vacas lecheras con mantas de lino fino y vasijas de plata para el ordeño. Tuve ochenta y cuatro mil millones de vestiduras de lino fino, seda fina, lana fina y algodón fino. Tuve ochenta y cuatro mil raciones de comida cocinada; mañana y tarde se me traía el servicio de comida». ‘‘တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ နဂရသဟဿာနံ ဧကညေဝ တံ နဂရံ ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ – ကုသာဝတီ ရာဇဓာနီ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ပါသာဒသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ပါသာဒေါ ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ – ဓမ္မော ပါသာဒေါ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ကူဋာဂါရသဟဿာနံ ဧကညေဝ တံ ကူဋာဂါရံ ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ – မဟာဗျူဟံ ကူဋာဂါရံ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ပလ္လင်္ကသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ပလ္လင်္ကော ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန ပရိဘုဉ္ဇာမိ – ဒန္တမယော ဝါ သာရမယော ဝါ သောဝဏ္ဏမယော ဝါ ရူပိယမယော ဝါ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ နာဂသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော နာဂေါ ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ – ဥပေါသထော နာဂရာဇာ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ အဿသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော အဿော ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ – ဝလာဟကော အဿရာဇာ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ရထသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ရထော ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ – ဝေဇယန္တော ရထော. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ဣတ္ထိသဟဿာနံ ဧကာယေဝ သာ ဣတ္ထီ ဟောတိ ယာ မံ တေန သမယေန ပစ္စုပဋ္ဌာတိ – ခတ္တိယာနီ ဝါ ဝေလာမိကာ ဝါ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနံ ဧကညေဝ တံ ဝတ္ထယုဂံ ဟောတိ ယမဟံ တေန သမယေန ပရိဒဟာမိ – ခေါမသုခုမံ ဝါ ကောသေယျသုခုမံ ဝါ ကမ္ဗလသုခုမံ ဝါ ကပ္ပာသိကသုခုမံ ဝါ. တေသံ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, စတုရာသီတိယာ ထာလိပါကသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ထာလိပါကော ဟောတိ ယတော နာဠိကောဒနပရမံ ဘုဉ္ဇာမိ တဒုပိယဉ္စ သူပေယျံ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခု, သဗ္ဗေ တေ သင်္ခါရာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ. ဧဝံ အနိစ္စာ ခေါ, ဘိက္ခု, သင်္ခါရာ. ဧဝံ အဒ္ဓုဝါ ခေါ, ဘိက္ခု, သင်္ခါရာ. ဧဝံ အနဿာသိကာ ခေါ, ဘိက္ခု, သင်္ခါရာ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခု, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. စတုတ္ထံ. «De aquellas ochenta y cuatro mil ciudades, monje, solo había una ciudad en la cual yo residía en aquel tiempo: la capital Kusāvatī. De aquellos ochenta y cuatro mil palacios, solo había uno en el cual yo residía en aquel tiempo: el palacio de Dhamma. De aquellas ochenta y cuatro mil casas con techos puntiagudos, solo había una en la cual yo residía en aquel tiempo: la casa Mahābyūha. De aquellos ochenta y cuatro mil tronos, solo había uno que yo utilizaba en aquel tiempo: ya fuese de marfil, de maderas nobles, de oro o de plata. De aquellos ochenta y cuatro mil elefantes, solo había uno que yo montaba en aquel tiempo: el rey elefante Uposatha. De aquellos ochenta y cuatro mil caballos, solo había uno que yo montaba en aquel tiempo: el rey caballo Valāhaka. De aquellos ochenta y cuatro mil carros, solo había uno que yo montaba en aquel tiempo: el carro Vejayanta. De aquellas ochenta y cuatro mil mujeres, solo había una mujer que me servía en aquel tiempo: ya fuese una princesa guerrera o una joven de otra clase noble. De aquellos ochenta y cuatro mil millares de vestiduras, solo había un par de vestiduras que yo usaba en aquel tiempo: ya fuese de lino fino, de seda fina, de lana fina o de algodón fino. De aquellos ochenta y cuatro mil cuencos de arroz cocido, solo había un cuenco del cual yo comía, consistente en una medida de arroz con su correspondiente curry. De esta manera, monje, todas aquellas formaciones han pasado, han cesado y se han transformado. Así de impermanentes son, monje, las formaciones. Así de inestables son, monje, las formaciones. Así de insatisfactorias son, monje, las formaciones. Hasta el punto, monje, que es suficiente para sentir desapego por todas las formaciones, suficiente para volverse desapasionado, suficiente para liberarse de ellas». ၅. နခသိခါသုတ္တံ 5. Discurso de la punta de la uña ၉၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.120]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ရူပံ ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာစိ ဝေဒနာ ယာ ဝေဒနာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာစိ သညာ…ပေ… ကေစိ သင်္ခါရာ, ယေ သင်္ခါရာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿန္တိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကိဉ္စိ ရူပံ, ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကာစိ ဝေဒနာ… ကာစိ သညာ… ကေစိ သင်္ခါရာ…ပေ… ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ. 97. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito de esta manera: «Señor, ¿existe acaso alguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno? ¿Existe acaso alguna sensación... alguna percepción... algunas formaciones que sean permanentes, estables, eternas, no sujetas a cambios, y que permanezcan así para siempre como algo eterno? ¿Existe acaso alguna conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno?». «Monje, no existe ninguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno. No existe ninguna sensación... ninguna percepción... ninguna formación... ni conciencia alguna que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno». အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ နခသိခါယံ ပံသုံ အာရောပေတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတ္တကမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, ရူပံ နတ္ထိ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. ဧတ္တကံ စေပိ, ဘိက္ခု, ရူပံ အဘဝိဿ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခု, ဧတ္တကမ္ပိ ရူပံ နတ္ထိ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ, တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယတိ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ’’. Entonces el Bendito, habiendo recogido un poco de polvo sobre la punta de su uña, se dirigió a aquel monje: «Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de forma que fuese permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de forma que sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento». ‘‘ဧတ္တကာပိ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝေဒနာ နတ္ထိ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. ဧတ္တကာ စေပိ, ဘိက္ခု, ဝေဒနာ အဘဝိဿ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ, န ယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခု, ဧတ္တကာပိ ဝေဒနာ နတ္ထိ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ, တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယတိ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. «Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de sensación que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de sensación que fuese permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de sensación que sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento». ‘‘ဧတ္တကာပိ ခေါ, ဘိက္ခု, သညာ နတ္ထိ…ပေ… ဧတ္တကာပိ ခေါ, ဘိက္ခု, သင်္ခါရာ နတ္ထိ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿန္တိ. ဧတ္တကာ စေပိ, ဘိက္ခု, သင်္ခါရာ အဘဝိဿံသု နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ [Pg.121] အဝိပရိဏာမဓမ္မာ, န ယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခု, ဧတ္တကာပိ သင်္ခါရာ နတ္ထိ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ, တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယတိ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. «Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de percepción... ni existe ni siquiera esta pequeña cantidad de formaciones que sean permanentes, estables, eternas, no sujetas a cambios, y que permanezcan así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de formaciones que fuesen permanentes, estables, eternas y no sujetas a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de formaciones que sean permanentes, estables, eternas y no sujetas a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento». ‘‘ဧတ္တကမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝိညာဏံ နတ္ထိ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. ဧတ္တကမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝိညာဏံ အဘဝိဿ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ, န ယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခု, ဧတ္တကမ္ပိ ဝိညာဏံ နတ္ထိ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ, တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယတိ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. «Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de conciencia que fuese permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de conciencia que sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento». ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဘိက္ခု, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘တသ္မာတိဟ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဉ္စမံ. ¿Qué piensas, monje? ¿Es la forma permanente o impermanente? Impermanente, venerable señor. ¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente? Impermanente, venerable señor... pe... Por lo tanto... pe... de este modo, viendo [esto]... pe... comprende que no hay nada más que hacer por este estado de existencia. El quinto. ၆. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ 6. El Discurso sobre lo Puro (Suddhikasutta). ၉၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ရူပံ, ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ? အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ကာစိ သညာ… ကေစိ သင်္ခါရာ… ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကိဉ္စိ ရူပံ ယံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. နတ္ထိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကာစိ ဝေဒနာ… ကာစိ သညာ… ကေစိ သင်္ခါရာ… ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ, ယံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 98. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: ¿Existe acaso, venerable señor, alguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre? ¿Existe acaso, venerable señor, alguna sensación... pe... percepción... formaciones... conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre? No existe, monje, ninguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre. No existe, monje, ninguna sensación... percepción... formaciones... conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre. El sexto. ၇. ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓသုတ္တံ 7. El Discurso del Atado por una Correa (Gaddulabaddhasutta). ၉၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ဟောတိ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥဿုဿတိ ဝိသုဿတိ န [Pg.122] ဘဝတိ; န တွေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ. ဟောတိ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ သိနေရု ပဗ္ဗတရာဇာ ဍယှတိ ဝိနဿတိ န ဘဝတိ; န တွေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ. ဟောတိ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ မဟာပထဝီ ဍယှတိ ဝိနဿတိ န ဘဝတိ; န တွေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ’’. 99. En Sāvatthī. Monjes, este saṃsāra es de un comienzo incalculable. No se percibe un punto de partida para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Llegará un tiempo, monjes, en el que el gran océano se agotará, se secará y dejará de existir; sin embargo, monjes, no digo que haya un fin del sufrimiento para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Llegará un tiempo, monjes, en el que Sineru, el rey de las montañas, arderá, será destruido y dejará de existir; sin embargo, monjes, no digo que haya un fin del sufrimiento para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Llegará un tiempo, monjes, en el que la gran tierra arderá, será destruida y dejará de existir; sin embargo, monjes, no digo que haya un fin del sufrimiento para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါ ဒဠှေ ခီလေ ဝါ ထမ္ဘေ ဝါ ဥပနိဗဒ္ဓေါ တမေဝ ခီလံ ဝါ ထမ္ဘံ ဝါ အနုပရိဓာဝတိ အနုပရိဝတ္တတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ… သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ… သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. သော ရူပညေဝ အနုပရိဓာဝတိ အနုပရိဝတ္တတိ, ဝေဒနညေဝ…ပေ… သညညေဝ… သင်္ခါရေယေဝ… ဝိညာဏညေဝ အနုပရိဓာဝတိ အနုပရိဝတ္တတိ. သော ရူပံ အနုပရိဓာဝံ အနုပရိဝတ္တံ, ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အနုပရိဓာဝံ အနုပရိဝတ္တံ, န ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, န ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာယ, န ပရိမုစ္စတိ သညာယ, န ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, န ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, န ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. ‘န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမိ’’. Monjes, al igual que un perro atado por una correa a un poste o pilar firme corre y gira alrededor de ese mismo poste o pilar; de igual manera, monjes, el mundano común que no ha escuchado las enseñanzas, que no ve a los Nobles... que no está entrenado en la enseñanza de los hombres íntegros, considera la forma como el yo... pe... la sensación como el yo... la percepción como el yo... las formaciones como el yo... considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia en el yo, o el yo en la conciencia. Él corre y gira alrededor de la forma misma, de la sensación misma... pe... de la percepción misma... de las formaciones mismas... de la conciencia misma. Al correr y girar alrededor de la forma... pe... sensación... percepción... formaciones... conciencia, no se libera de la forma, ni de la sensación, ni de la percepción, ni de las formaciones, ni de la conciencia. No se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. No se libera del sufrimiento, digo yo. ‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော, န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. သော ရူပံ နာနုပရိဓာဝတိ နာနုပရိဝတ္တတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နာနုပရိဓာဝတိ နာနုပရိဝတ္တတိ. သော ရူပံ အနနုပရိဓာဝံ အနနုပရိဝတ္တံ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အနနုပရိဓာဝံ အနနုပရိဝတ္တံ; ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာယ, ပရိမုစ္စတိ သညာယ, ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. သတ္တမံ. Pero, monjes, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas, que ve a los Nobles... pe... que está bien entrenado en la enseñanza de los hombres íntegros, no considera la forma como el yo... pe... ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni la conciencia en el yo, ni el yo en la conciencia. Él no corre ni gira alrededor de la forma, ni de la sensación, ni de la percepción, ni de las formaciones, ni de la conciencia. Al no correr ni girar alrededor de la forma... sensación... percepción... formaciones... conciencia; se libera de la forma, de la sensación, de la percepción, de las formaciones, de la conciencia. Se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Se libera del sufrimiento, digo yo. El séptimo. ၈. ဒုတိယဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓသုတ္တံ 8. El Segundo Discurso del Atado por una Correa (Dutiyagaddulabaddhasutta). ၁၀၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.123]. ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါ ဒဠှေ ခီလေ ဝါ ထမ္ဘေ ဝါ ဥပနိဗဒ္ဓေါ. သော ဂစ္ဆတိ စေပိ တမေဝ ခီလံ ဝါ ထမ္ဘံ ဝါ ဥပဂစ္ဆတိ; တိဋ္ဌတိ စေပိ တမေဝ ခီလံ ဝါ ထမ္ဘံ ဝါ ဥပတိဋ္ဌတိ; နိသီဒတိ စေပိ တမေဝ ခီလံ ဝါ ထမ္ဘံ ဝါ ဥပနိသီဒတိ; နိပဇ္ဇတိ စေပိ တမေဝ ခီလံ ဝါ ထမ္ဘံ ဝါ ဥပနိပဇ္ဇတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. သော ဂစ္ဆတိ စေပိ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဥပဂစ္ဆတိ; တိဋ္ဌတိ စေပိ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဥပတိဋ္ဌတိ; နိသီဒတိ စေပိ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဥပနိသီဒတိ; နိပဇ္ဇတိ စေပိ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဥပနိပဇ္ဇတိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, အဘိက္ခဏံ သကံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဒီဃရတ္တမိဒံ စိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌံ ရာဂေန ဒေါသေန မောဟေနာ’တိ. စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ; စိတ္တဝေါဒါနာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. 100. En Sāvatthī. Monjes, este saṃsāra es de un comienzo incalculable. No se percibe un punto de partida para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Monjes, al igual que un perro atado por una correa a un poste o pilar firme, si camina, se acerca a ese mismo poste o pilar; si se detiene, se detiene junto a ese mismo poste o pilar; si se sienta, se sienta junto a ese mismo poste o pilar; si se tumba, se tumba junto a ese mismo poste o pilar. De igual manera, monjes, el mundano común que no ha escuchado las enseñanzas considera la forma como esto es mío, este soy yo, este es mi yo. Considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como esto es mío, este soy yo, este es mi yo. Si camina, se acerca a estos mismos cinco agregados del apego; si se detiene, se detiene junto a estos mismos cinco agregados del apego; si se sienta, se sienta junto a estos mismos cinco agregados del apego; si se tumba, se tumba junto a estos mismos cinco agregados del apego. Por lo tanto, monjes, se debe reflexionar frecuentemente sobre la propia mente: Por mucho tiempo esta mente ha estado corrompida por la codicia, el odio y la delusión. Monjes, por la corrupción de la mente los seres se corrompen; por la purificación de la mente los seres se purifican. ‘‘ဒိဋ္ဌံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, စရဏံ နာမ စိတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စရဏံ နာမ စိတ္တံ စိတ္တေနေဝ စိတ္တိတံ. တေနပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စရဏေန စိတ္တေန စိတ္တညေဝ စိတ္တတရံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, အဘိက္ခဏံ သကံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဒီဃရတ္တမိဒံ စိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌံ ရာဂေန ဒေါသေန မောဟေနာ’တိ. စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ; စိတ္တဝေါဒါနာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. ¿Habéis visto, monjes, el cuadro llamado 'Caraṇa'? —Sí, venerable señor. —Monjes, ese cuadro llamado 'Caraṇa' fue concebido por la mente misma. Sin embargo, monjes, la mente es aún más diversa que ese cuadro. Por lo tanto, monjes, se debe reflexionar frecuentemente sobre la propia mente de esta manera: 'Durante mucho tiempo esta mente ha estado mancillada por la codicia, el odio y el engaño'. Por la corrupción de la mente, monjes, los seres se corrompen; por la purificación de la mente, los seres se purifican. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ. ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ, တေပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ စိတ္တေနေဝ စိတ္တိတာ, တေဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတေဟိ ပါဏေဟိ စိတ္တညေဝ စိတ္တတရံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, အဘိက္ခဏံ သကံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဒီဃရတ္တမိဒံ စိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌံ ရာဂေန ဒေါသေန မောဟေနာ’တိ. စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ; စိတ္တဝေါဒါနာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. Monjes, no veo ninguna otra clase de seres tan diversa como los seres del reino animal. Incluso esos seres del reino animal, monjes, son diversificados por la mente misma. Sin embargo, monjes, la mente es aún más diversa que los seres del reino animal. Por lo tanto, monjes, se debe reflexionar frecuentemente sobre la propia mente: 'Durante mucho tiempo esta mente ha estado mancillada por la codicia, el odio y el engaño'. Por la corrupción de la mente, monjes, los seres se corrompen; por la purificación de la mente, los seres se purifican. ‘‘သေယျထာပိ[Pg.124], ဘိက္ခဝေ, ရဇကော ဝါ စိတ္တကာရကော ဝါ ရဇနာယ ဝါ လာခါယ ဝါ ဟလိဒ္ဒိယာ ဝါ နီလိယာ ဝါ မဉ္ဇိဋ္ဌာယ ဝါ သုပရိမဋ္ဌေ ဖလကေ ဝါ ဘိတ္တိယာ ဝါ ဒုဿပဋ္ဋေ ဝါ ဣတ္ထိရူပံ ဝါ ပုရိသရူပံ ဝါ အဘိနိမ္မိနေယျ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပညေဝ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တော အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, ဝေဒနညေဝ…ပေ… သညညေဝ… သင်္ခါရေ ယေဝ… ဝိညာဏညေဝ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တော အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ…ပေ… ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. Monjes, es como si un tintorero o un pintor, usando tinte, laca, cúrcuma, índigo o carmín, creara la figura de una mujer o de un hombre con todos sus miembros y partes en una tabla bien pulida, en una pared o en una tela. De la misma manera, monjes, el hombre común sin instrucción, al producir, produce solo forma; al producir, produce solo sensación... percepción... formaciones... produce solo conciencia. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente? —Impermanente, venerable señor. —La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia... por lo tanto, monjes, el que ve así... comprende: '...no hay nada más allá de este estado'. Octavo. ၉. ဝါသိဇဋသုတ္တံ 9. Discurso sobre el mango de la azuela. ၁၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဇာနတော အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ’’. 101. En Sāvatthi. Monjes, declaro que la destrucción de los influjos es para quien conoce y ve, no para quien no conoce ni ve. ¿Y qué es, monjes, lo que conoce y ve aquel para quien ocurre la destrucción de los influjos? 'Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación... la percepción... las formaciones... así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia'. Así, monjes, para quien conoce y ve de esta manera, ocurre la destrucción de los influjos. ‘‘ဘာဝနာနုယောဂံ အနနုယုတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စေယျာ’တိ, အထ ခွဿ နေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အဘာဝိတတ္တာ’ တိဿ ဝစနီယံ. ကိဿ အဘာဝိတတ္တာ? အဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ, အဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ, အဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ, အဘာဝိတတ္တာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ, အဘာဝိတတ္တာ ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ, အဘာဝိတတ္တာ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ, အဘာဝိတတ္တာ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ. Monjes, aunque un monje que vive sin dedicarse al desarrollo mental pueda desear: '¡Oh, ojalá mi mente se liberara de los influjos mediante el no apego!', aun así, su mente no se libera de los influjos mediante el no apego. ¿Cuál es la razón de esto? 'Debido a la falta de desarrollo', se debe decir. ¿Debido a la falta de desarrollo de qué? Debido a la falta de desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente, de los cuatro esfuerzos correctos, de las cuatro bases del poder espiritual, de las cinco facultades, de los cinco poderes, de los siete factores de iluminación y del noble óctuple camino. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ. တာနဿု ကုက္ကုဋိယာ န သမ္မာ အဓိသယိတာနိ, န သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ, န သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ. ကိဉ္စာပိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော, ဝတ မေ [Pg.125] ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇေယျု’န္တိ, အထ ခေါ အဘဗ္ဗာဝ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတုံ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ; တာနိ ကုက္ကုဋိယာ န သမ္မာ အဓိသယိတာနိ, န သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ, န သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာနုယောဂံ အနနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော, ဝတ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စေယျာ’တိ, အထ ခွဿ နေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အဘာဝိတတ္တာ’တိဿ ဝစနီယံ. ကိဿ အဘာဝိတတ္တာ? အဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ…ပေ… အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ. Monjes, es como una gallina que tiene ocho, diez o doce huevos, pero no los ha empollado correctamente, ni los ha calentado correctamente, ni los ha incubado correctamente. Aunque esa gallina pueda desear: '¡Oh, ojalá mis polluelos rompan el cascarón con las puntas de sus garras o con sus picos y salgan sanos y salvos!', aun así, esos polluelos no son capaces de romper el cascarón y salir sanos y salvos. ¿Cuál es la razón de esto? Porque, monjes, la gallina no ha empollado, ni calentado, ni incubado correctamente los ocho, diez o doce huevos. De la misma manera, monjes, aunque un monje que vive sin dedicarse al desarrollo mental pueda desear: '¡Oh, ojalá mi mente se liberara de los influjos mediante el no apego!', aun así, su mente no se libera de los influjos mediante el no apego. ¿Cuál es la razón de esto? 'Debido a la falta de desarrollo', se debe decir. ¿Debido a la falta de desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente... hasta el noble óctuple camino. ‘‘ဘာဝနာနုယောဂံ အနုယုတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စေယျာ’တိ, အထ ခွဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘ဘာဝိတတ္တာ’တိဿ ဝစနီယံ. ကိဿ ဘာဝိတတ္တာ? ဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ, ဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ, ဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ, ဘာဝိတတ္တာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ, ဘာဝိတတ္တာ ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ, ဘာဝိတတ္တာ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ, ဘာဝိတတ္တာ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ. Monjes, aunque un monje que vive dedicado al desarrollo mental no desee expresamente: '¡Oh, ojalá mi mente se liberara de los influjos mediante el no apego!', aun así, su mente se libera de los influjos mediante el no apego. ¿Cuál es la razón de esto? 'Debido al desarrollo', se debe decir. ¿Debido al desarrollo de qué? Debido al desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente, de los cuatro esfuerzos correctos, de las cuatro bases del poder espiritual, de las cinco facultades, de los cinco poderes, de los siete factores de iluminación y del noble óctuple camino. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ. တာနဿု ကုက္ကုဋိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနိ, သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ, သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ. ကိဉ္စာပိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇေယျု’န္တိ, အထ ခေါ ဘဗ္ဗာဝ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတုံ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ; တာနဿု ကုက္ကုဋိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနိ, သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ, သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာနုယောဂံ အနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စေယျာ’တိ, အထ ခွဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘ဘာဝိတတ္တာ’တိဿ ဝစနီယံ. ကိဿ [Pg.126] ဘာဝိတတ္တာ? ဘာဝိတတ္တာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ…ပေ… ဘာဝိတတ္တာ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ. “Monjes, es como una gallina que tuviera ocho, diez o doce huevos. Si la gallina los ha incubado debidamente, los ha calentado debidamente y los ha madurado debidamente, aunque a esa gallina no le surja el deseo: ‘¡Oh, ojalá mis polluelos rompieran la cáscara del huevo con la punta de sus garras o con sus picos y salieran sanos y salvos!’, aun así, esos polluelos son capaces de romper la cáscara del huevo con la punta de sus garras o con sus picos y salir sanos y salvos. ¿Por qué razón? Porque esos huevos, monjes, han sido debidamente incubados, debidamente calentados y debidamente madurados por la gallina. Del mismo modo, monjes, a un monje que vive dedicado a la práctica del desarrollo de la meditación, aunque no le surja el deseo: ‘¡Oh, ojalá mi mente se libere de los efluvios mediante el desapego!’, aun así, su mente se libera de los efluvios mediante el desapego. ¿Por qué razón? Se debe decir: ‘Por haber sido desarrollada’. ¿Desarrollada en qué? Por el desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención... por el desarrollo del noble óctuple camino”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပလဂဏ္ဍဿ ဝါ ပလဂဏ္ဍန္တေဝါသိဿ ဝါ ဝါသိဇဋေ ဒိဿန္တေဝ အင်္ဂုလိပဒါနိ ဒိဿတိ အင်္ဂုဋ္ဌပဒံ. နော စ ခွဿ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘ဧတ္တကံ ဝတ မေ အဇ္ဇ ဝါသိဇဋဿ ခီဏံ, ဧတ္တကံ ဟိယျော, ဧတ္တကံ ပရေ’တိ. အထ ခွဿ ခီဏေ ခီဏန္တွေဝ ဉာဏံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာနုယောဂံ အနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ န ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘ဧတ္တကံ ဝတ မေ အဇ္ဇ အာသဝါနံ ခီဏံ, ဧတ္တကံ ဟိယျော, ဧတ္တကံ ပရေ’တိ, အထ ခွဿ ခီဏေ ခီဏန္တွေဝ ဉာဏံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သာမုဒ္ဒိကာယ နာဝါယ ဝေတ္တဗန္ဓနဗဒ္ဓါယ ဝဿမာသာနိ ဥဒကေ ပရိယာဒါယ ဟေမန္တိကေန ထလံ ဥက္ခိတ္တာယ ဝါတာတပပရေတာနိ ဝေတ္တဗန္ဓနာနိ. တာနိ ပါဝုသကေန မေဃေန အဘိပ္ပဝုဋ္ဌာနိ အပ္ပကသိရေနေဝ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ ပူတိကာနိ ဘဝန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာနုယောဂံ အနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော အပ္ပကသိရေနေဝ သံယောဇနာနိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ ပူတိကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ. နဝမံ. “Monjes, es como cuando un carpintero o el aprendiz de un carpintero ve las marcas de sus dedos y de su pulgar en el mango de su hacha. Él no tiene el conocimiento: ‘Hoy se ha desgastado esta cantidad del mango de mi hacha, ayer esta cantidad, anteayer esta cantidad’. Sin embargo, cuando se ha desgastado, él simplemente tiene el conocimiento de que se ha desgastado. Del mismo modo, monjes, a un monje que vive dedicado a la práctica del desarrollo de la meditación, aunque no tenga el conocimiento: ‘Hoy se ha agotado esta cantidad de mis efluvios, ayer esta cantidad, anteayer esta cantidad’, sin embargo, cuando se han agotado, simplemente tiene el conocimiento de que se han agotado. Monjes, es como un barco de alta mar, cuyas amarras son de mimbre, que tras haber pasado los meses de lluvia en el agua, es arrastrado a tierra firme en la estación fría; sus amarras de mimbre, castigadas por el viento y el sol, al ser empapadas por una nube de lluvia, se debilitan fácilmente y se pudren. Del mismo modo, monjes, a un monje que vive dedicado a la práctica del desarrollo de la meditación, sus grilletes se debilitan fácilmente y se pudren”. ၁၀. အနိစ္စသညာသုတ္တံ 10. Sutra de la Percepción de la Impermanencia ၁၀၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘အနိစ္စသညာ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ရူပရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ဘဝရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ’’. 102. En Sāvatthī. “Monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သရဒသမယေ ကဿကော မဟာနင်္ဂလေန ကသန္တော သဗ္ဗာနိ မူလသန္တာနကာနိ သမ္ပဒါလေန္တော ကသတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ရူပရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ဘဝရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ. “Monjes, es como cuando en la estación de otoño un agricultor, al arar con un gran arado, desgarra todas las redes de raíces mientras ara. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗဇလာယကော ပဗ္ဗဇံ လာယိတွာ အဂ္ဂေ ဂဟေတွာ ဩဓုနာတိ နိဒ္ဓုနာတိ နိစ္ဆောဋေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ. “Monjes, es como un segador de hierba que, tras segar la hierba, la sujeta por la punta, la sacude, la golpea y la arroja lejos. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘သေယျထာပိ[Pg.127], ဘိက္ခဝေ, အမ္ဗပိဏ္ဍိယာ ဝဏ္ဋစ္ဆိန္နာယ ယာနိ တတ္ထ အမ္ဗာနိ ဝဏ္ဋပဋိဗန္ဓာနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ တဒနွယာနိ ဘဝန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ. “Monjes, es como cuando se corta el tallo de un racimo de mangos, y todos los mangos que estaban unidos al tallo caen junto con él. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကူဋာဂါရဿ ယာ ကာစိ ဂေါပါနသိယော သဗ္ဗာ တာ ကူဋင်္ဂမာ ကူဋနိန္နာ ကူဋသမောသရဏာ, ကူဋံ တာသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ. “Monjes, es como en una casa con techo de punta, donde todas las vigas se dirigen hacia la cúspide, se inclinan hacia la cúspide y convergen en la cúspide; la cúspide es considerada la principal de todas ellas. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ မူလဂန္ဓာ ကာဠာနုသာရိဂန္ဓော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ. “Monjes, de todas las fragancias de raíces que existen, la fragancia del orris negro es considerada la principal. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ သာရဂန္ဓာ, လောဟိတစန္ဒနံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ. “Monjes, de todas las fragancias de duramen que existen, el sándalo rojo es considerado el principal. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ပုပ္ဖဂန္ဓာ, ဝဿိကံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ. “Monjes, de todas las fragancias de flores que existen, el jazmín es considerado el principal. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ကုဋ္ဋရာဇာနော, သဗ္ဗေတေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ, ရာဇာ တေသံ စက္ကဝတ္တိ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ. “Monjes, de todos los reyes menores que existen, todos ellos son seguidores de un rey universal; el rey universal es considerado el principal entre ellos. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ကာစိ တာရကရူပါနံ ပဘာ, သဗ္ဗာ တာ စန္ဒိမပ္ပဘာယ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, စန္ဒပ္ပဘာ တာသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ. “Monjes, de todas las luces de las estrellas que existen, ninguna de ellas vale una decimosexta parte de la luz de la luna; la luz de la luna es considerada la principal entre ellas. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အာဒိစ္စော နတံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော, သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမဂတံ အဘိဝိဟစ္စ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတေ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ရူပရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ဘဝရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ. “Monjes, es como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol, al elevarse en el firmamento, disipa toda la oscuridad del espacio y brilla, resplandece y reluce. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ကထံ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ…ပေ… သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတိ? ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ [Pg.128] သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ – ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စသညာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ရူပရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ ဘဝရာဂံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒိယတိ, သဗ္ဗံ အသ္မိမာနံ သမူဟနတီ’’တိ. ဒသမံ. “¿Cómo cultivada, monjes, y cómo practicada frecuentemente, la percepción de la impermanencia agota todo deseo sensual... y arranca todo el orgullo de ‘yo soy’? ‘Así es la forma, así es el surgimiento de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es el surgimiento de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. Así cultivada, monjes, y así practicada frecuentemente, la percepción de la impermanencia agota todo deseo sensual, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y arranca todo el orgullo de ‘yo soy’”. Décimo. ပုပ္ဖဝဂ္ဂေါ ဒသမော. El Capítulo de la Flor es el décimo. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es: နဒီ ပုပ္ဖဉ္စ ဖေဏဉ္စ, ဂေါမယဉ္စ နခါသိခံ; သုဒ္ဓိကံ ဒွေ စ ဂဒ္ဒုလာ, ဝါသီဇဋံ အနိစ္စတာတိ. El Río, la Flor y la Espuma, el Estiércol y la Punta de la uña, el Puro y los dos de la Correa, el Mango del hacha y la Impermanencia. မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. La Sección Media de Cincuenta ha concluido. တဿ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကဿ ဝဂ္ဂုဒ္ဒါနံ – El resumen de los capítulos de esta Sección Media de Cincuenta es: ဥပယော အရဟန္တော စ, ခဇ္ဇနီ ထေရသဝှယံ; ပုပ္ဖဝဂ္ဂေန ပဏ္ဏာသ, ဒုတိယော တေန ဝုစ္စတီတိ. Compromiso, los Arahants, el Alimento, el Anciano; junto con el Capítulo de la Flor, estos se llaman los segundos cincuenta. ၁၁. အန္တဝဂ္ဂေါ 11. Capítulo de los Extremos ၁. အန္တသုတ္တံ 1. Discurso sobre los Extremos ၁၀၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တာ. ကတမေ စတ္တာရော? သက္ကာယန္တော, သက္ကာယသမုဒယန္တော, သက္ကာယနိရောဓန္တော, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိပ္ပဋိပဒန္တော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယန္တော? ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိဿ ဝစနီယံ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယန္တော’’. 103. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro extremos. ¿Cuáles cuatro? El extremo de la identidad, el extremo del origen de la identidad, el extremo del cese de la identidad y el extremo del camino que conduce al cese de la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el extremo de la identidad? Debe decirse que son los cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma, el agregado de apego de la sensación, el agregado de apego de la percepción, el agregado de apego de las formaciones y el agregado de apego de la conciencia. A esto se le llama, monjes, el extremo de la identidad”. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယန္တော? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဘဝိကာ နန္ဒိရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ. အယံ [Pg.129] ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယန္တော. “¿Y cuál, monjes, es el extremo del origen de la identidad? Es esta avidez que conduce a una nueva existencia, que está acompañada de deleite y pasión, que encuentra placer aquí y allá; a saber: la avidez por los placeres sensoriales, la avidez por la existencia y la avidez por la no existencia. A esto se le llama, monjes, el extremo del origen de la identidad”. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓန္တော? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓန္တော. “¿Y cuál, monjes, es el extremo del cese de la identidad? Es el desvanecimiento y cese sin remanente de esa misma avidez, su renuncia, su abandono, la liberación y el desapego. A esto se le llama, monjes, el extremo del cese de la identidad”. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိပ္ပဋိပဒန္တော? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိပ္ပဋိပဒန္တော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အန္တာ’’တိ. ပဌမံ. “¿Y cuál, monjes, es el extremo del camino que conduce al cese de la identidad? Es este mismo Noble Camino Óctuple. A saber: visión correcta, intención correcta, lenguaje correcto, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y concentración correcta. A esto se le llama, monjes, el extremo del camino que conduce al cese de la identidad. Estos son, monjes, los cuatro extremos”. Primero. ၂. ဒုက္ခသုတ္တံ 2. Discurso sobre el Sufrimiento ၁၀၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဒုက္ခဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ဒုက္ခသမုဒယဉ္စ ဒုက္ခနိရောဓဉ္စ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ. တံ သုဏာထ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ? ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိဿ ဝစနီယံ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယော? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဘဝိကာ…ပေ… ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓော? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓော. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ. ဒုတိယံ. 104. En Sāvatthī. “Monjes, les enseñaré el sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y el camino que conduce al cese del sufrimiento. Escuchen. ¿Y cuál, monjes, es el sufrimiento? Debe decirse que son los cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma... el agregado de apego de la conciencia. A esto se le llama, monjes, el sufrimiento. ¿And cuál, monjes, es el origen del sufrimiento? Es esta avidez que conduce a una nueva existencia... la avidez por los placeres sensoriales, la avidez por la existencia y la avidez por la no existencia. A esto se le llama, monjes, el origen del sufrimiento. ¿Y cuál, monjes, es el cese del sufrimiento? Es el desvanecimiento y cese sin remanente de esa misma avidez, su renuncia, su abandono, la liberación y el desapego. A esto se le llama, monjes, el cese del sufrimiento. ¿Y cuál, monjes, es el camino que conduce al cese del sufrimiento? Es este mismo Noble Camino Óctuple. A saber: visión correcta... concentración correcta. A esto se le llama, monjes, el camino que conduce al cese del sufrimiento”. Segundo. ၃. သက္ကာယသုတ္တံ 3. Discurso sobre la Identidad ၁၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သက္ကာယဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ သက္ကာယသမုဒယဉ္စ သက္ကာယနိရောဓဉ္စ သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ. တံ သုဏာထ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယော? ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိဿ ဝစနီယံ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယော? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဘဝိကာ…ပေ… ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓော? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ[Pg.130], ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓော. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ. တတိယံ. 105. En Sāvatthī. “Monjes, les enseñaré la identidad, el origen de la identidad, el cese de la identidad y el camino que conduce al cese de la identidad. Escuchen. ¿Y cuál, monjes, es la identidad? Debe decirse que son los cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma, el agregado de apego de la sensación, el agregado de apego de la percepción, el agregado de apego de las formaciones y el agregado de apego de la conciencia. A esto se le llama, monjes, la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el origen de la identidad? Es esta avidez que conduce a una nueva existencia... la avidez por los placeres sensoriales, la avidez por la existencia y la avidez por la no existencia. A esto se le llama, monjes, el origen de la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el cese de la identidad? Es el desvanecimiento y cese sin remanente de esa misma avidez... A esto se le llama, monjes, el cese de la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el camino que conduce al cese de la identidad? Es este mismo Noble Camino Óctuple. A saber: visión correcta... concentración correcta. A esto se le llama, monjes, el camino que conduce al cese de la identidad”. Tercero. ၄. ပရိညေယျသုတ္တံ 4. Discurso sobre lo que debe ser Plenamente Comprendido ၁၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပရိညေယျေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ ပရိညဉ္စ ပရိညာတာဝိဉ္စ ပုဂ္ဂလံ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျော ဓမ္မော. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ပရိညေယျော ဓမ္မော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ? ရာဂက္ခယော, ဒေါသက္ခယော, မောဟက္ခယော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာတာဝီ ပုဂ္ဂလော? အရဟာတိဿ ဝစနီယံ. ယွာယံ အာယသ္မာ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာတာဝီ ပုဂ္ဂလော’’တိ. စတုတ္ထံ. 106. En Sāvatthī. “Monjes, les enseñaré las cosas que deben ser plenamente comprendidas, la comprensión plena y la persona que ha comprendido plenamente. Escuchen. ¿Y cuáles, monjes, son las cosas que deben ser plenamente comprendidas? La forma, monjes, es algo que debe ser plenamente comprendido. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es algo que debe ser plenamente comprendido. A esto se le llaman, monjes, las cosas que deben ser plenamente comprendidas. ¿Y qué es, monjes, la comprensión plena? El agotamiento de la pasión, el agotamiento del odio y el agotamiento del engaño. A esto se le llama, monjes, la comprensión plena. ¿Y quién, monjes, es la persona que ha comprendido plenamente? Debe decirse que es el Arahant. Aquel venerable de tal nombre y tal clan; a él se le llama, monjes, la persona que ha comprendido plenamente”. Cuarto. ၅. သမဏသုတ္တံ 5. Discurso sobre los Ascetas ၁၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… ပဇာနန္တိ, သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ပဉ္စမံ. 107. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma... el agregado de apego de la conciencia. Aquellos ascetas o brahmanes que no comprenden según la realidad la gratificación, el peligro y el escape de estos cinco agregados de apego... [pero aquellos que sí] comprenden, habiéndolo conocido por sí mismos mediante el conocimiento directo, habiéndolo realizado y alcanzado, permanecen en ello”. Quinto. ၆. ဒုတိယသမဏသုတ္တံ 6. Segundo Discurso sobre los Ascetas ၁၀၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… ပဇာနန္တိ, သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 108. En Sāvatthī. "Monjes, hay estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones volitivas y el agregado del apego a la conciencia. Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación de estos cinco agregados del apego... pero aquellos que sí los comprenden, habiendo conocido por sí mismos mediante el conocimiento directo, habiéndolo realizado y alcanzado por sí mismos, permanecen en ello". ၇. သောတာပန္နသုတ္တံ 7. Sotāpannasutta — Discurso sobre el que ha entrado en la corriente. ၁၀၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.131]. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. သတ္တမံ. 109. En Sāvatthī. "Monjes, hay estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado del apego a la forma... el agregado del apego a la conciencia. Monjes, cuando un noble discípulo comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación de estos cinco agregados del apego, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente, no sujeto a la caída en estados inferiores, firme y destinado a la plena iluminación". ၈. အရဟန္တသုတ္တံ 8. Arahantasutta — Discurso sobre el Arahant. ၁၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော’’တိ. အဋ္ဌမံ. 110. En Sāvatthī. "Monjes, hay estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado del apego a la forma... el agregado del apego a la conciencia. Monjes, cuando un monje, habiendo conocido según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación de estos cinco agregados del apego, se libera mediante el no apego, a este se le llama, monjes, un monje Arahant, aquel que tiene los contaminantes extinguidos, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha agotado los grilletes de la existencia y está liberado mediante el conocimiento correcto". ၉. ဆန္ဒပ္ပဟာနသုတ္တံ 9. Chandappahānasutta — Discurso sobre el abandono del deseo. ၁၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပေ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ရူပံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိ. နဝမံ. 111. En Sāvatthī. "Monjes, cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la forma, abandonadla. De esta manera, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en un tocón de palmera, aniquilada y de tal naturaleza que no volverá a surgir en el futuro. Por la sensación... por la percepción... por las formaciones volitivas... cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la conciencia, abandonadla. De esta manera, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en un tocón de palmera, aniquilada y de tal naturaleza que no volverá a surgir en el futuro". ၁၀. ဒုတိယဆန္ဒပ္ပဟာနသုတ္တံ 10. Dutiyachandappahānasutta — Segundo discurso sobre el abandono del deseo. ၁၁၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပေ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ရူပံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ…ပေ… ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု ယော ဆန္ဒော…ပေ… ဧဝံ တေ သင်္ခါရာ ပဟီနာ ဘဝိဿန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ [Pg.132] အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိ. ဒသမံ. 112. En Sāvatthī. "Monjes, cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la forma, y cualesquiera medios de apego, determinaciones, inclinaciones e inclinaciones latentes de la mente, abandonadlos. De esta manera, esa forma será abandonada, cortada de raíz... por la sensación... por la percepción... por las formaciones volitivas, cualquier deseo... abandonadlos. De esta manera, esas formaciones volitivas serán abandonadas, cortadas de raíz, convertidas en tocones de palmera, aniquiladas y de tal naturaleza que no volverán a surgir en el futuro. Cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la conciencia, y cualesquiera medios de apego, determinaciones, inclinaciones e inclinaciones latentes de la mente, abandonadlos. De esta manera, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en un tocón de palmera, aniquilada y de tal naturaleza que no volverá a surgir en el futuro". အန္တဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော. El Antavaggo (Capítulo del Fin), el undécimo, ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es: အန္တော ဒုက္ခဉ္စ သက္ကာယော, ပရိညေယျာ သမဏာ ဒုဝေ; သောတာပန္နော အရဟာ စ, ဒုဝေ စ ဆန္ဒပ္ပဟာနာတိ. El fin, el sufrimiento, la identidad, lo que debe ser comprendido plenamente, los dos discursos sobre los ascetas, el que ha entrado en la corriente, el Arahant y los dos sobre el abandono del deseo. ၁၂. ဓမ္မကထိကဝဂ္ဂေါ 12. Dhammakathikavaggo — Capítulo del Orador del Dhamma. ၁. အဝိဇ္ဇာသုတ္တံ 1. Avijjāsutta — Discurso sobre la Ignorancia. ၁၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇာ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပသမုဒယံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝေဒနံ နပ္ပဇာနာတိ… သညံ… သင်္ခါရေ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဝိဇ္ဇာ. ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ပဌမံ. 113. En Sāvatthī. Entonces cierto monje se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, ese monje dijo al Bienaventurado: "Se dice 'ignorancia, ignorancia', venerable señor. ¿Qué es, señor, la ignorancia y hasta qué punto se dice que uno ha caído en la ignorancia?". "Aquí, monje, el hombre común que no ha escuchado las enseñanzas no comprende la forma, no comprende el origen de la forma, no comprende el cese de la forma, no comprende el sendero que conduce al cese de la forma; no comprende la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... no comprende el sendero que conduce al cese de la conciencia. Esto, monje, se llama ignorancia, y hasta este punto se dice que uno ha caído en la ignorancia". ၂. ဝိဇ္ဇာသုတ္တံ 2. Vijjāsutta — Discurso sobre el Conocimiento. ၁၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပံ ပဇာနာတိ, ရူပသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ ပဇာနာတိ…ပေ… ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, ဝိဇ္ဇာ. ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယံ. 114. En Sāvatthī. Sentado a un lado, ese monje dijo al Bienaventurado: "Se dice 'conocimiento, conocimiento', venerable señor. ¿Qué es, señor, el conocimiento y hasta qué punto se dice que uno ha alcanzado el conocimiento?". "Aquí, monje, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas comprende la forma, comprende el origen de la forma, comprende el cese de la forma, comprende el sendero que conduce al cese de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... comprende el sendero que conduce al cese de la conciencia. Esto, monje, se llama conocimiento, y hasta este punto se dice que uno ha alcanzado el conocimiento". ၃. ဓမ္မကထိကသုတ္တံ 3. Dhammakathikasutta — Discurso sobre el Orador del Dhamma. ၁၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.133]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဓမ္မကထိကော ဓမ္မကထိကော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဓမ္မကထိကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ, ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝေဒနာယ စေ, ဘိက္ခု…ပေ… သညာယ စေ, ဘိက္ခု… သင်္ခါရာနံ စေ, ဘိက္ခု… ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ, ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. တတိယံ. 115. En Sāvatthī. Sentado a un lado, ese monje dijo al Bienaventurado: "Se dice 'un orador del Dhamma, un orador del Dhamma', venerable señor. ¿Hasta qué punto se es un orador del Dhamma?". "Monje, si uno enseña el Dhamma para el desencanto, el desapego y el cese de la forma, es suficiente para llamarlo 'un monje que es orador del Dhamma'. Si uno practica para el desencanto, el desapego y el cese de la forma, es suficiente para llamarlo 'un monje que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma'. Si uno está liberado a través del no apego debido al desencanto, el desapego y el cese de la forma, es suficiente para llamarlo 'un monje que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida'. Por la sensación... por la percepción... por las formaciones volitivas... si uno enseña el Dhamma para el desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, es suficiente para llamarlo 'un monje que es orador del Dhamma'. Si uno practica para el desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, es suficiente para llamarlo 'un monje que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma'. Si uno está liberado a través del no apego debido al desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, es suficiente para llamarlo 'un monje que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida'". ၄. ဒုတိယဓမ္မကထိကသုတ္တံ 4. Dutiyadhammakathikasutta — Segundo discurso sobre el Orador del Dhamma. ၁၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဓမ္မကထိကော ဓမ္မကထိကော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဓမ္မကထိကော ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ရူပဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ, ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝေဒနာယ စေ, ဘိက္ခု…ပေ… သညာယ စေ, ဘိက္ခု… သင်္ခါရာနံ စေ, ဘိက္ခု… ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဝိညာဏဿ စေ, ဘိက္ခု, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ [Pg.134] နိရောဓာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ, ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. စတုတ္ထံ. 116. En Sāvatthī. Entonces, aquel monje, sentado a un lado, dijo esto al Bienaventurado: «Señor, se dice: ‘un orador del Dhamma, un orador del Dhamma’. ¿En qué medida, Señor, se es un orador del Dhamma? ¿En qué medida se es alguien que practica en conformidad con el Dhamma? ¿En qué medida se es alguien que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida?». «Monje, si alguien enseña el Dhamma para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la forma, es suficiente con decir: ‘el monje es un orador del Dhamma’. Monje, si alguien practica para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la forma, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que practica en conformidad con el Dhamma’. Monje, si a través del desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la forma, alguien está liberado mediante el no-apego, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida’. Con respecto a la sensación... con respecto a la percepción... con respecto a las formaciones... Monje, si alguien enseña el Dhamma para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, es suficiente con decir: ‘el monje es un orador del Dhamma’. Monje, si alguien practica para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que practica en conformidad con el Dhamma’. Monje, si a través del desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, alguien está liberado mediante el no-apego, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida’». ၅. ဗန္ဓနသုတ္တံ 5. Discurso sobre las Ataduras ၁၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခဝေ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ သန္တရဗာဟိရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ အတီရဒဿီ အပါရဒဿီ, ဗဒ္ဓေါ ဇီယတိ ဗဒ္ဓေါ မီယတိ ဗဒ္ဓေါ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝေဒနာဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ သန္တရဗာဟိရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ အတီရဒဿီ အပါရဒဿီ, ဗဒ္ဓေါ ဇီယတိ ဗဒ္ဓေါ မီယတိ ဗဒ္ဓေါ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ဂစ္ဆတိ. သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝိညာဏဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ သန္တရဗာဟိရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ အတီရဒဿီ အပါရဒဿီ, ဗဒ္ဓေါ ဇီယတိ ဗဒ္ဓေါ မီယတိ ဗဒ္ဓေါ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ဂစ္ဆတိ’’. 117. En Sāvatthī. «Monjes, en este mundo, la persona mundana común e instruida que no tiene visión de los Nobles... que no está entrenada en el Dhamma de los hombres íntegros, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o la forma en el yo, o al yo en la forma. De este se dice, monjes: ‘la persona mundana no instruida está atada por el vínculo de la forma, está atada por vínculos internos y externos; no ve la orilla cercana (del samsara) ni ve la orilla lejana (el Nibbāna)’. Estando atada, envejece; estando atada, muere; estando atada, va de este mundo al otro mundo. Considera la sensación como el yo... la sensación en el yo. De este se dice, monjes: ‘la persona mundana no instruida está atada por el vínculo de la sensación, está atada por vínculos internos y externos; no ve la orilla cercana ni ve la orilla lejana. Estando atada, envejece; estando atada, muere; estando atada, va de este mundo al otro mundo’. Considera la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo... De este se dice, monjes: ‘la persona mundana no instruida está atada por el vínculo de la conciencia, está atada por vínculos internos y externos; no ve la orilla cercana ni ve la orilla lejana. Estando atada, envejece; estando atada, muere; estando atada, va de este mundo al otro mundo’». ‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ…ပေ… သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ; န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော န ရူပဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, န သန္တရဗာဟိရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, တီရဒဿီ, ပါရဒဿီ; ‘ပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမိ. န ဝေဒနံ အတ္တတော…ပေ… န သညံ အတ္တတော…ပေ… န သင်္ခါရေ အတ္တတော…ပေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော န ဝိညာဏဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, န သန္တရဗာဟိရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, တီရဒဿီ, ပါရဒဿီ, ‘ပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. ပဉ္စမံ. «Pero el noble discípulo instruido, monjes, que tiene visión de los Nobles... que está bien entrenado en el Dhamma de los hombres íntegros, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni la forma en el yo, ni al yo en la forma. De este se dice, monjes: ‘el noble discípulo instruido no está atado por el vínculo de la forma, no está atado por vínculos internos y externos; ve la orilla cercana y ve la orilla lejana’. ‘Él está totalmente liberado del sufrimiento’, así lo declaro. No considera la sensación como el yo... no considera la percepción como el yo... no considera las formaciones como el yo... no considera la conciencia como el yo... De este se dice, monjes: ‘el noble discípulo instruido no está atado por el vínculo de la conciencia, no está atado por vínculos internos y externos; ve la orilla cercana y ve la orilla lejana’. ‘Él está totalmente liberado del sufrimiento’, así lo declaro». Quinto. ၆. ပရိပုစ္ဆိတသုတ္တံ 6. Discurso de la Pregunta ၁၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ [Pg.135] ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ…ပေ… ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. ဆဋ္ဌံ. 118. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué pensáis? ¿Consideráis a la forma así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la forma debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. ¿Consideráis la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la conciencia debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’... viendo así... comprende: ‘no hay nada más para este estado de existencia’». Sexto. ၇. ဒုတိယပရိပုစ္ဆိတသုတ္တံ 7. Segundo Discurso de la Pregunta ၁၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿထာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု ဘိက္ခဝေ! ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿထာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု ဘိက္ခဝေ! ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ…ပေ… ဧဝံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ. 119. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué pensáis? ¿Consideráis a la forma así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’?». «Sí, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la forma debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. ¿Consideráis la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’?». «Sí, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la conciencia debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’... de este modo... comprende: ‘no hay nada más para este estado de existencia’». Séptimo. ၈. သံယောဇနိယသုတ္တံ 8. Discurso sobre las cosas que encadenan ၁၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သံယောဇနိယေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ဒေသေဿာမီ သံယောဇနဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယာ ဓမ္မာ, ကတမံ သံယောဇနံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယော ဓမ္မော; ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ, တံ တတ္ထ သံယောဇနံ. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ သံယောဇနိယော ဓမ္မော; ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ, တံ တတ္ထ သံယောဇနံ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယာ ဓမ္မာ, ဣဒံ သံယောဇန’’န္တိ. အဋ္ဌမံ. 120. En Sāvatthī. «Monjes, enseñaré las cosas que tienden hacia los grilletes y el grillete mismo. Escuchad eso. ¿Y cuáles son, monjes, las cosas que tienden hacia los grilletes, y cuál es el grillete? La forma, monjes, es una cosa que tiende hacia los grilletes; cualquier deseo y apego que haya allí, ese es el grillete. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es una cosa que tiende hacia los grilletes; cualquier deseo y apego que haya allí, ese es el grillete. Estas se llaman, monjes, las cosas que tienden hacia los grilletes, y esto es el grillete». Octavo. ၉. ဥပါဒါနိယသုတ္တံ 9. Discurso sobre las cosas propensas al apego ၁၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဥပါဒါနိယေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ ဥပါဒါနဉ္စ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယာ ဓမ္မာ, ကတမံ ဥပါဒါနံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယော ဓမ္မော, ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ, တံ တတ္ထ ဥပါဒါနံ. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဥပါဒါနိယော ဓမ္မော; ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ, တံ တတ္ထ ဥပါဒါနံ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယာ ဓမ္မာ, ဣဒံ ဥပါဒါန’’န္တိ. နဝမံ. 121. En Sāvatthī. «Monjes, os enseñaré las cosas que provocan el apego y el apego mismo. Escuchad esto. ¿Y cuáles, monjes, son las cosas que provocan el apego, y qué es el apego? La forma, monjes, es una cosa que provoca el apego; cualquier deseo y pasión por ella es el apego mismo. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es una cosa que provoca el apego; cualquier deseo y pasión por ella es el apego mismo. Estas, monjes, se llaman las cosas que provocan el apego, y esto es el apego». ၁၀. သီလဝန္တသုတ္တံ 10. Sīlavantasutta - Discurso sobre el que posee virtud ၁၂၂. ဧကံ [Pg.136] သမယံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာကောဋ္ဌိကော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘သီလဝတာဝုသော, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘သီလဝတာဝုသော, ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. သီလဝတာဝုသော, ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ သီလဝါ ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ. 122. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benares, en Isipatana, en el Bosque de los Ciervos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, habiendo salido de su meditación solitaria, se acercó al venerable Sāriputta... y le dijo: «Amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje virtuoso?». «Amigo Koṭṭhika, un monje virtuoso debe atender sabiamente a los cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una calamidad, como una aflicción, como ajenos, como desintegración, como vacíos y como no-yo. ¿Cuáles son los cinco? A saber: el agregado del apego de la forma, el agregado del apego de la sensación, el agregado del apego de la percepción, el agregado del apego de las formaciones y el agregado del apego de la conciencia. Amigo Koṭṭhika, un monje virtuoso debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje virtuoso que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto de la entrada en la corriente». ‘‘သောတာပန္နေန ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘သောတာပန္နေနပိ ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ သောတာပန္နော ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော သကဒါဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ. «Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un entrado en la corriente?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que es un entrado en la corriente debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje entrado en la corriente que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto del que retorna una sola vez». ‘‘သကဒါဂါမိနာ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘သကဒါဂါမိနာပိ ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ သကဒါဂါမီ ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ. «Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un que retorna una sola vez?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que retorna una sola vez debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje que retorna una sola vez que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto del que no retorna». ‘‘အနာဂါမိနာ [Pg.137] ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘အနာဂါမိနာပိ ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အနာဂါမီ ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ. «Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un que no retorna?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que no retorna debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje que no retorna que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el estado de Arahant». ‘‘အရဟတာ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘အရဟတာပိ ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. နတ္ထိ, ခွာဝုသော, အရဟတော ဥတ္တရိ ကရဏီယံ ကတဿ ဝါ ပတိစယော; အပိ စ ဣမေ ဓမ္မာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ စေဝ သံဝတ္တန္တိ သတိသမ္ပဇညာ စာ’’တိ. ဒသမံ. «Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un Arahant?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un Arahant debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una calamidad, como una aflicción, como ajenos, como desintegración, como vacíos y como no-yo. Amigo, no queda nada más por hacer para un Arahant, ni hay necesidad de repetir lo que ya se ha hecho. Sin embargo, estas cosas, cuando se cultivan y se desarrollan, conducen tanto a una morada placentera en la vida presente como a la atención plena y la clara comprensión». ၁၁. သုတဝန္တသုတ္တံ 11. Sutavantasutta - Discurso sobre el instruido ၁၂၃. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာကောဋ္ဌိကော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – 123. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benares, en Isipatana, en el Bosque de los Ciervos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, habiendo salido de su meditación solitaria, se acercó al venerable Sāriputta; habiéndose acercado... le dijo: ‘‘သုတဝတာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘သုတဝတာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. သုတဝတာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ – ယံ သုတဝါ ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ. «Amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje instruido?». «Amigo Koṭṭhika, un monje instruido debe atender sabiamente a los cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. ¿Cuáles son los cinco? A saber: el agregado del apego de la forma... el agregado del apego de la conciencia. Amigo Koṭṭhika, un monje instruido debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje instruido que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto de la entrada en la corriente». ‘‘သောတာပန္နေန ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘သောတာပန္နေနပိ ခေါ အာဝုသော ကောဋ္ဌိက[Pg.138], ဘိက္ခုနာ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ – ယံ သောတာပန္နော ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော…ပေ… အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော သကဒါဂါမိဖလံ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ. «Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un entrado en la corriente?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que es un entrado en la corriente debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje entrado en la corriente que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto del que retorna una sola vez... el fruto del que no retorna... el fruto del estado de Arahant». ‘‘အရဟတာ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ? ‘‘အရဟတာပိ ခွာဝုသော, ကောဋ္ဌိက, ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော ယောနိသော မနသိ ကာတဗ္ဗာ. နတ္ထိ, ခွာဝုသော, အရဟတော ဥတ္တရိ ကရဏီယံ, ကတဿ ဝါ ပတိစယော; အပိ စ ခေါ ဣမေ ဓမ္မာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ စေဝ သံဝတ္တန္တိ သတိသမ္ပဇညာ စာ’’တိ. ဧကာဒသမံ. «Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un Arahant?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un Arahant debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una aflicción, como ajenos, como desintegración, como vacíos y como no-yo. Amigo, no queda nada más por hacer para un Arahant, ni hay necesidad de repetir lo que ya se ha hecho. Sin embargo, estas cosas, cuando se cultivan y se desarrollan, conducen tanto a una morada placentera en la vida presente como a la atención plena y la clara comprensión». ၁၂. ကပ္ပသုတ္တံ 12. Kappasutta - Discurso sobre Kappa ၁၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ကပ္ပော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကပ္ပော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ? 124. En Sāvatthi. Entonces, el venerable Kappa se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, el venerable Kappa le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, no surjan las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y la tendencia latente del orgullo?» ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ကပ္ပ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ကပ္ပ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ. ဒွါဒသမံ. «Cualquier tipo de forma, Kappa, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda forma debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. Cualquier tipo de sensación... percepción... formaciones... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda conciencia debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. De esta manera, Kappa, para quien conoce y ve así, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, no surjan las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y la tendencia latente del orgullo». Duodécimo. ၁၃. ဒုတိယကပ္ပသုတ္တံ 13. Segundo discurso a Kappa ၁၂၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.139]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကပ္ပော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ? 125. En Sāvatthi. Sentado a un lado, el venerable Kappa le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, la mente esté libre de las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y de orgullo, habiendo superado los tres modos de orgullo, y sea pacífica y esté bien liberada?» ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ကပ္ပ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ကပ္ပ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ. တေရသမံ. «Cualquier tipo de forma, Kappa, ya sea pasada, futura o presente... toda forma debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo', y habiéndola visto así, uno se libera mediante el no-apego. Cualquier tipo de sensación... percepción... formaciones... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda conciencia debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo', y habiéndola visto así, uno se libera mediante el no-apego. De esta manera, Kappa, para quien conoce y ve así, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, la mente está libre de las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y de orgullo, habiendo superado los tres modos de orgullo, y es pacífica y esté bien liberada». Decimotercero. ဓမ္မကထိကဝဂ္ဂေါ ဒွါဒသမော. El capítulo sobre el orador del Dhamma, el duodécimo. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen del capítulo es: အဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ ဒွေ ကထိကာ, ဗန္ဓနာ ပရိပုစ္ဆိတာ ဒုဝေ; သံယောဇနံ ဥပါဒါနံ, သီလံ သုတဝါ ဒွေ စ ကပ္ပေနာတိ. Ignorancia, conocimiento, dos sobre el orador, dos sobre las ataduras y lo preguntado; grillete, apego, virtud, el instruido, y dos con Kappa. ၁၃. အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေါ 13. Capítulo sobre la ignorancia ၁. သမုဒယဓမ္မသုတ္တံ 1. Discurso sobre la naturaleza del surgimiento ၁၂၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇာ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? 126. En Sāvatthi. Entonces, un cierto monje se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, aquel monje le dijo al Bienaventurado: «Señor, se dice 'ignorancia, ignorancia'. ¿Qué es, señor, la ignorancia, y hasta qué punto se está sumido en la ignorancia?» ‘‘ဣဓ[Pg.140], ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော သမုဒယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ရူပံ ‘ဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘သမုဒယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘ဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ သညံ…ပေ… သမုဒယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘ဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. «Aquí, monje, el seguidor común no instruido no comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir como 'forma que tiene la naturaleza de surgir'; no comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de cesar como 'forma que tiene la naturaleza de cesar'; no comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. No comprende tal como realmente es la sensación... la percepción... las formaciones que tienen la naturaleza de surgir como 'formaciones que tienen la naturaleza de surgir'; ...la conciencia que tiene la naturaleza de surgir como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir'; no comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de cesar'; no comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. Esto, monje, se llama ignorancia; y hasta este punto se está sumido en la ignorancia». ဧဝံ ဝုတ္တေ, သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? Habiéndose dicho esto, aquel monje le dijo al Bienaventurado: «Señor, se dice 'conocimiento, conocimiento'. ¿Qué es, señor, el conocimiento, y hasta qué punto se posee conocimiento?» ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, သုတဝါ အရိယသာဝကော သမုဒယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ရူပံ ‘ဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘သမုဒယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘ဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝေဒနံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ သညံ… သမုဒယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘ဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ပဌမံ. «Aquí, monje, el instruido noble discípulo comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir como 'forma que tiene la naturaleza de surgir'; comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de cesar como 'forma que tiene la naturaleza de cesar'; comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. Comprende tal como realmente es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia que tiene la naturaleza de surgir como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir'; comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de cesar'; comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. Esto, monje, se llama conocimiento; y hasta este punto se posee conocimiento». Primero. ၂. ဒုတိယသမုဒယဓမ္မသုတ္တံ 2. Segundo discurso sobre la naturaleza del surgimiento. ၁၂၇. ဧကံ [Pg.141] သမယံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာကောဋ္ဌိကော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? 127. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, habiendo salido de su retiro meditativo... se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'. ‘‘ဣဓာဝုသော အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော သမုဒယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ရူပံ…ပေ… ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝေဒနံ…ပေ… ဝယဓမ္မံ ဝေဒနံ…ပေ… ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ သညံ…ပေ… သမုဒယဓမ္မေ သင်္ခါရေ…ပေ… ဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ…ပေ… သမုဒယဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏံ…ပေ… သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယံ. —Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, la forma cuya naturaleza es el surgimiento como «forma de naturaleza de surgimiento»; no comprende... la forma cuya naturaleza es el perecimiento... como «forma de naturaleza de surgimiento y perecimiento». No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia cuya naturaleza es el surgimiento y el perecimiento como «conciencia de naturaleza de surgimiento y perecimiento», tal como es en realidad. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia. Segundo [discurso]. ၃. တတိယသမုဒယဓမ္မသုတ္တံ 3. Tercer discurso sobre la naturaleza del surgimiento. ၁၂၈. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာကောဋ္ဌိကော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? 128. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «conocimiento, conocimiento». ¿Qué es, amigo, el conocimiento y hasta qué punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento?'. ‘‘ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော သမုဒယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ဝယဓမ္မံ ရူပံ…ပေ… သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; သမုဒယဓမ္မံ ဝေဒနံ…ပေ… သမုဒယဝယဓမ္မာ ဝေဒနာ … သမုဒယဓမ္မံ သညံ…ပေ… သမုဒယဓမ္မေ သင်္ခါရေ… ဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ… သမုဒယဝယဓမ္မေ သင်္ခါရေ ‘သမုဒယဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သမုဒယဓမ္မံ ဝိညာဏံ… ဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ… သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏံ ‘သမုဒယဝယဓမ္မံ ဝိညာဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. တတိယံ. —Amigo, en este mundo el instruido noble discípulo comprende, tal como es en realidad, la forma cuya naturaleza es el surgimiento como «forma de naturaleza de surgimiento»; comprende la forma cuya naturaleza es el perecimiento... la forma cuya naturaleza es el surgimiento y el perecimiento como «forma de naturaleza de surgimiento y perecimiento». Comprende la sensación cuya naturaleza es el surgimiento... las sensaciones de naturaleza de surgimiento y perecimiento... la percepción... las formaciones... comprende la conciencia cuya naturaleza es el surgimiento... la conciencia cuya naturaleza es el perecimiento... la conciencia cuya naturaleza es el surgimiento y el perecimiento como «conciencia de naturaleza de surgimiento y perecimiento», tal como es en realidad. A esto se le llama, amigo, conocimiento, y hasta este punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento. Tercero [discurso]. ၄. အဿာဒသုတ္တံ 4. Discurso sobre la gratificación. ၁၂၉. ဗာရာဏသိယံ [Pg.142] ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? 129. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'. ‘‘ဣဓာဝုသော အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. စတုတ္ထံ. —Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia. Cuarto [discurso]. ၅. ဒုတိယအဿာဒသုတ္တံ 5. Segundo discurso sobre la gratificación. ၁၃၀. ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? 130. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... 'Amigo Sāriputta, se dice «conocimiento, conocimiento». ¿Qué es, amigo, el conocimiento y hasta qué punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento?'. ‘‘ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ပဉ္စမံ. —Amigo, en este mundo el instruido noble discípulo comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, conocimiento, y hasta este punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento. Quinto [discurso]. ၆. သမုဒယသုတ္တံ 6. Discurso sobre el surgimiento. ၁၃၁. ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? 131. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... 'Amigo Sāriputta, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'. ‘‘ဣဓာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. —Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia. Sexto [discurso]. ၇. ဒုတိယသမုဒယသုတ္တံ 7. Segundo discurso sobre el surgimiento. ၁၃၂. ဗာရာဏသိယံ [Pg.143] ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? 132. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «conocimiento, conocimiento». ¿Qué es, amigo, el conocimiento y hasta qué punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento?'. ‘‘ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. သတ္တမံ. —Amigo, en este mundo el instruido noble discípulo comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, conocimiento, y hasta este punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento. Séptimo [discurso]. ၈. ကောဋ္ဌိကသုတ္တံ 8. Discurso de Koṭṭhika. ၁၃၃. ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? 133. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Entonces, el venerable Sāriputta, al atardecer... una vez sentado a un lado, el venerable Sāriputta le dijo esto al venerable Mahākoṭṭhika: 'Amigo Koṭṭhika, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'. ‘‘ဣဓာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. —Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? Dicho esto, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'conocimiento verdadero, conocimiento verdadero' (vijjā). ¿Qué es, amigo, el conocimiento verdadero, y en qué medida se dice que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero?". ‘‘ဣဓာဝုသော သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. "Aquí, amigo, el noble discípulo bien instruido comprende según la realidad la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende según la realidad la gratificación, el peligro y el escape de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia. Esto, amigo, se llama conocimiento verdadero; y es en esta medida que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero". Octavo. ၉. ဒုတိယကောဋ္ဌိကသုတ္တံ 9. Segundo Sutta de Koṭṭhika. ၁၃၄. ဗာရာဏသိယံ [Pg.144] ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ…ပေ… ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? 134. Viviendo en Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... "Amigo Koṭṭhika, se dice 'ignorancia, ignorancia' (avijjā). ¿Qué es, amigo, la ignorancia, y en qué medida se dice que uno ha caído en la ignorancia?". ‘‘ဣဓာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. "Aquí, amigo, la persona común no instruida no comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. No comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia. Esto, amigo, se llama ignorancia; y es en esta medida que uno ha caído en la ignorancia". ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? Dicho esto, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'conocimiento verdadero, conocimiento verdadero'. ¿Qué es, amigo, el conocimiento verdadero, y en qué medida se dice que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero?". ‘‘ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရာနံ… ဝိညာဏဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. နဝမံ. "Aquí, amigo, el noble discípulo bien instruido comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia. Esto, amigo, se llama conocimiento verdadero; y es en esta medida que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero". Noveno. ၁၀. တတိယကောဋ္ဌိကသုတ္တံ 10. Tercer Sutta de Koṭṭhika. ၁၃၅. တညေဝ နိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? 135. En el mismo lugar. Sentado a un lado, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'ignorancia, ignorancia'. ¿Qué es, amigo, la ignorancia, y en qué medida se dice que uno ha caído en la ignorancia?". ‘‘ဣဓာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ရူပံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပသမုဒယံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓံ နပ္ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနာတိ. ဝေဒနံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ နပ္ပဇာနာတိ, ဝိညာဏသမုဒယံ နပ္ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓံ နပ္ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. "Aquí, amigo, la persona común no instruida no comprende la forma, no comprende el origen de la forma, no comprende el cese de la forma, no comprende la práctica que conduce al cese de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende la conciencia, no comprende el origen de la conciencia, no comprende el cese de la conciencia, ni comprende la práctica que conduce al cese de la conciencia. Esto, amigo, se llama ignorancia; y es en esta medida que uno ha caído en la ignorancia". ဧဝံ [Pg.145] ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာ’တိ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ, ကိတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပံ ပဇာနာတိ, ရူပသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဝိဇ္ဇာ; ဧတ္တာဝတာ စ ဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီ’’တိ. ဒသမံ. Dicho esto, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'conocimiento verdadero, conocimiento verdadero'. ¿Qué es, amigo, el conocimiento verdadero, y en qué medida se dice que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero?". "Aquí, amigo, el noble discípulo bien instruido comprende la forma, comprende el origen de la forma, comprende el cese de la forma y comprende la práctica que conduce al cese de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende la conciencia, comprende el origen de la conciencia, comprende el cese de la conciencia y comprende la práctica que conduce al cese de la conciencia. Esto, amigo, se llama conocimiento verdadero; y es en esta medida que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero". Décimo. အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေါ တေရသမော. Concluye el Capítulo de la Ignorancia, el decimotercero. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen es el siguiente: သမုဒယဓမ္မေ တီဏိ, အဿာဒေါ အပရေ ဒုဝေ; သမုဒယေ စ ဒွေ ဝုတ္တာ, ကောဋ္ဌိကေ အပရေ တယောတိ. Tres sobre la naturaleza del origen, otros dos sobre la gratificación; dos sobre el origen se han dicho, y otros tres de Koṭṭhika. ၁၄. ကုက္ကုဠဝဂ္ဂေါ 14. Capítulo de las Brasas Ardientes ၁. ကုက္ကုဠသုတ္တံ 1. Sutta de las Brasas Ardientes ၁၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဠံ, ဝေဒနာ ကုက္ကုဠာ, သညာ ကုက္ကုဠာ, သင်္ခါရာ ကုက္ကုဠာ, ဝိညာဏံ ကုက္ကုဠံ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ. 136. En Sāvatthī. "Monjes, la forma es como brasas ardientes, la sensación es como brasas ardientes, la percepción es como brasas ardientes, las formaciones son como brasas ardientes, la conciencia es como brasas ardientes. Al ver esto, monjes, el noble discípulo bien instruido se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; mediante el desapasionamiento, se libera. En la liberación surge el conocimiento: 'Estoy liberado'. Comprende: 'El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha consumado, lo que debía hacerse se ha hecho, no queda nada más por hacer para este estado de ser'". Primero. ၂. အနိစ္စသုတ္တံ 2. Sutta de lo Impermanente. ၁၃၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနိစ္စာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ဒုတိယံ. 137. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo (chando). ¿Y qué es, monjes, lo impermanente? La forma, monjes, es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo. Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo". Segundo. ၃. ဒုတိယအနိစ္စသုတ္တံ 3. Segundo Sutta de lo Impermanente. ၁၃၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.146]. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနိစ္စာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. တတိယံ. 138. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el apego apasionado (rāgo). ¿Y qué es, monjes, lo impermanente? La forma, monjes, es impermanente; en ella debéis abandonar el apego apasionado. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella debéis abandonar el apego apasionado. Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el apego apasionado". Tercero. ၄. တတိယအနိစ္စသုတ္တံ 4. Tercer Sutta de lo Impermanente. ၁၃၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနိစ္စာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. စတုတ္ထံ. 139. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo y el apego (chandarāgo). ¿Y qué es, monjes, lo impermanente? La forma, monjes, es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo y el apego. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo y el apego. Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo y el apego". Cuarto. ၅. ဒုက္ခသုတ္တံ 5. Sutta del Sufrimiento. ၁၄၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ပဉ္စမံ. 140. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es sufrimiento; en ello debéis abandonar el deseo... debéis abandonar el apego apasionado". Quinto. ၆. ဒုတိယဒုက္ခသုတ္တံ 6. Segundo Sutta del Sufrimiento. ၁၄၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 141. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es sufrimiento; en ello debéis abandonar el apego apasionado... en aquello que es sufrimiento; en ello debéis abandonar el apego apasionado". Sexto. ၇. တတိယဒုက္ခသုတ္တံ 7. Tercer Sutta del Sufrimiento. ၁၄၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. သတ္တမံ. 142. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es sufrimiento; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria... monjes, aquello que es sufrimiento; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria». Séptimo. ၈. အနတ္တသုတ္တံ 8. Discurso sobre el No-Yo ၁၄၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော. ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. အဋ္ဌမံ. 143. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo. ¿Y qué, monjes, es no-yo? La forma, monjes, es no-yo; allí debéis abandonar el deseo. La sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es no-yo; allí debéis abandonar el deseo. Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo». Octavo. ၉. ဒုတိယအနတ္တသုတ္တံ 9. Segundo discurso sobre el No-Yo ၁၄၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.147]. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. နဝမံ. 144. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria. ¿Y qué, monjes, es no-yo? La forma, monjes, es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria. La sensación es no-yo... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria. Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria». Noveno. ၁၀. တတိယအနတ္တသုတ္တံ 10. Tercer discurso sobre el No-Yo ၁၄၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ အနတ္တာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ယော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ; တတြ ဝေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ဒသမံ. 145. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué, monjes, es no-yo? La forma, monjes, es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria. La sensación es no-yo... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria. Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria». Décimo. ၁၁. နိဗ္ဗိဒါဗဟုလသုတ္တံ 11. Discurso sobre la abundancia de desencanto ၁၄၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ – ယံ ရူပေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရေယျ. ယော ရူပေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရန္တော, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဝိဟရန္တော ရူပံ ပရိဇာနာတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနာတိ; သော ရူပံ ပရိဇာနံ ဝေဒနံ ပရိဇာနံ သညံ ပရိဇာနံ သင်္ခါရေ ပရိဇာနံ ဝိညာဏံ ပရိဇာနံ ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာယ, ပရိမုစ္စတိ သညာယ, ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ; ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. ဧကာဒသမံ. 146. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more con abundante desencanto hacia la forma. Hacia la sensación... hacia la percepción... hacia las formaciones volitivas... que more con abundante desencanto hacia la conciencia. Aquel que morando con abundante desencanto hacia la forma... hacia la conciencia, comprende plenamente la forma... la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia; al comprender plenamente la forma... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones volitivas, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; "se libera del sufrimiento", digo yo». Undécimo. ၁၂. အနိစ္စာနုပဿီသုတ္တံ 12. Discurso sobre la contemplación de la impermanencia ၁၄၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ – ယံ ရူပေ အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရေယျ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရေယျ…ပေ… ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. ဒွါဒသမံ. 147. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more contemplando la impermanencia en la forma. En la sensación... en la percepción... en las formaciones volitivas... que more contemplando la impermanencia en la conciencia... "se libera del sufrimiento", digo yo». Duodécimo. ၁၃. ဒုက္ခာနုပဿီသုတ္တံ 13. Discurso sobre la contemplación del sufrimiento ၁၄၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.148]. ‘‘သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ – ယံ ရူပေ ဒုက္ခာနုပဿီ ဝိဟရေယျ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ဒုက္ခာနုပဿီ ဝိဟရေယျ…ပေ… ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. တေရသမံ. 148. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more contemplando el sufrimiento en la forma. En la sensación... en la percepción... en las formaciones volitivas... que more contemplando el sufrimiento en la conciencia... "se libera del sufrimiento", digo yo». Decimotercero. ၁၄. အနတ္တာနုပဿီသုတ္တံ 14. Discurso sobre la contemplación del no-yo ၁၄၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ – ယံ ရူပေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရေယျ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရေယျ. (သော ရူပေ) အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရန္တော, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရန္တော ရူပံ ပရိဇာနာတိ, ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ ပရိဇာနာတိ. သော ရူပံ ပရိဇာနံ ဝေဒနံ ပရိဇာနံ သညံ ပရိဇာနံ သင်္ခါရေ ပရိဇာနံ ဝိညာဏံ ပရိဇာနံ ပရိမုစ္စတိ ရူပမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဝေဒနာယ, ပရိမုစ္စတိ သညာယ, ပရိမုစ္စတိ သင်္ခါရေဟိ, ပရိမုစ္စတိ ဝိညာဏမှာ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ; ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. စုဒ္ဒသမံ. 149. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more contemplando el no-yo en la forma. En la sensación... en la percepción... en las formaciones volitivas... que more contemplando el no-yo en la conciencia. Al morar contemplando el no-yo en la forma... hacia la conciencia, comprende plenamente la forma, la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia. Al comprender plenamente la forma... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones volitivas, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; "se libera del sufrimiento", digo yo». Decimocuarto. ကုက္ကုဠဝဂ္ဂေါ စုဒ္ဒသမော. El Capítulo de las Brasas Ardientes, el decimocuarto. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es: ကုက္ကုဠာ တယော အနိစ္စေန, ဒုက္ခေန အပရေ တယော; အနတ္တေန တယော ဝုတ္တာ, ကုလပုတ္တေန ဒွေ ဒုကာတိ. Tres sobre las brasas ardientes, junto con la impermanencia; otros tres sobre el sufrimiento; tres junto con el no-yo, y dos sobre el hijo de buena familia. ၁၅. ဒိဋ္ဌိဝဂ္ဂေါ 15. Capítulo sobre los Puntos de Vista ၁. အဇ္ဈတ္တသုတ္တံ 1. Discurso sobre lo interno ၁၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ရူပံ ဥပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ [Pg.149] သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ. 150. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, surge internamente el placer y el dolor?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, cuando existe la forma, aferrándose a la forma, surge internamente el placer y el dolor. Cuando existe la sensación... la percepción... cuando existen las formaciones volitivas... cuando existe la conciencia, aferrándose a la conciencia, surge internamente el placer y el dolor. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, ¿surgiría internamente el placer y el dolor?». «Ciertamente no, Señor». «¿La sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, ¿surgiría internamente el placer y el dolor?». «Ciertamente no, Señor». «Viendo así... comprende: no hay más nada para este estado». Primero. ၂. ဧတံမမသုတ္တံ 2. Discurso sobre «Esto es mío» ၁၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတီ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ …ပေ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာတိ သမနုပဿေယျာတိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာတိ သမနုပဿေယျာတိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ..ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ. 151. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué se observa: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, se observa: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor»... «Lo que es de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿se observaría: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor»... «Lo que es de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿se observaría: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?». «No, señor». «Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’». Segundo. ၃. သောအတ္တာသုတ္တံ 3. Sutta sobre «Ese es el yo». ၁၅၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ…. ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ. ဝေဒနာယ…ပေ… သညာယ… သင်္ခါရေသု [Pg.150] …ပေ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ. 152. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué surge tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’. Respecto a la sensación... a la percepción... a las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’». ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သော အတ္တာ သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. တတိယံ. «¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «No, señor». Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’. Tercero. ၄. နောစမေသိယာသုတ္တံ 4. Sutta sobre «Si yo no fuera». ၁၅၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. စတုတ္ထံ. 153. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué surge tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’?». «No, señor». «Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’». Cuarto. ၅. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသုတ္တံ 5. Sutta sobre la visión errónea. ၁၅၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.151]. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ သတိ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ.‘ပဉ္စမံ. 154. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué surge la visión errónea?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge la visión errónea. Existiendo la sensación... surge la visión errónea. Existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge la visión errónea. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Lo que es impermanente... sin aferrarse a ello, ¿surgiría la visión errónea?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría la visión errónea?». «No, señor». «Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’». Quinto. ၆. သက္ကာယဒိဋ္ဌိသုတ္တံ 6. Sutta sobre la visión de la identidad. ၁၅၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 155. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surge la visión de la propia identidad?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge la visión de la propia identidad. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge la visión de la propia identidad. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión de la propia identidad sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión de la propia identidad sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Sexto. ၇. အတ္တာနုဒိဋ္ဌိသုတ္တံ 7. Discurso sobre la visión del yo (Attānudiṭṭhisutta). ၁၅၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.152]. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ. 156. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surge la visión del yo?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge la visión del yo. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge la visión del yo. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión del yo sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión del yo sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Séptimo. ၈. အဘိနိဝေသသုတ္တံ 8. Discurso sobre la adherencia (Abhinivesasutta). ၁၅၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 157. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surgen los grilletes, las adherencias y los vínculos?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surgen los grilletes, las adherencias y los vínculos. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surgen los grilletes, las adherencias y los vínculos. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podrían surgir los grilletes, las adherencias y los vínculos sin aferrarse a ello?». «No, Señor»... «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Octavo. ၉. ဒုတိယအဘိနိဝေသသုတ္တံ 9. Segundo discurso sobre la adherencia. ၁၅၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာဇ္ဈောသာနာ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာဇ္ဈောသာနာ. ဝေဒနာယ သတိ … သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာဇ္ဈောသာနာ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သံယောဇနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာဇ္ဈောသာနာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. နဝမံ. 158. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surgen los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surgen los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surgen los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podrían surgir los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos sin aferrarse a ello?». «No, Señor»... «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Noveno. ၁၀. အာနန္ဒသုတ္တံ 10. Discurso de Ānanda. ၁၅၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.153]. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. 159. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado... le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en breve, para que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, pueda morar solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto». ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒသမံ. «¿Qué piensas, Ānanda? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, es adecuado considerarlo así: “esto es mío, este soy yo, este es mi yo”?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, es adecuado considerarlo así: “esto es mío, este soy yo, este es mi yo”?». «No, Señor». «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Décimo. ဒိဋ္ဌိဝဂ္ဂေါ ပဉ္စဒသမော. El Capítulo sobre las Visiones, decimoquinto. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen: အဇ္ဈတ္တိကံ ဧတံမမ, သောအတ္တာ နောစမေသိယာ; မိစ္ဆာသက္ကာယတ္တာနု ဒွေ, အဘိနိဝေသာ အာနန္ဒေနာတိ. Lo interno, Esto es mío, Él es el yo, No debería ser para mí; lo Falso, la identidad, la visión del yo, dos sobre las adherencias, y con Ānanda. ဥပရိပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. El Paññāsaka Superior está terminado. တဿ ဥပရိပဏ္ဏာသကဿ ဝဂ္ဂုဒ္ဒါနံ – Resumen de los capítulos de ese Paññāsaka Superior: အန္တော ဓမ္မကထိကာ ဝိဇ္ဇာ, ကုက္ကုဠံ ဒိဋ္ဌိပဉ္စမံ; တတိယော ပဏ္ဏာသကော ဝုတ္တော, နိပါတောတိ ပဝုစ္စတီတိ. El fin, el que habla del Dhamma, la ignorancia, la brasa ardiente, y las visiones como el quinto; el tercer Paññāsaka ha sido declarado, y se le llama Nipāta. Este es el resumen. ခန္ဓသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Khandhasaṃyutta está terminado. ၂. ရာဓသံယုတ္တံ 2. Rādhasaṃyutta. ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Primer capítulo. ၁. မာရသုတ္တံ 1. Discurso sobre Māra. ၁၆၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.154]. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 160. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Rādha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Rādha le dijo esto al Bienaventurado: ‘‘‘မာရော, မာရော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, မာရော’’တိ? ‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, သတိ မာရော ဝါ အဿ မာရေတာ ဝါ ယော ဝါ ပန မီယတိ. တသ္မာတိဟ တွံ, ရာဓ, ရူပံ မာရောတိ ပဿ, မာရေတာတိ ပဿ, မီယတီတိ ပဿ, ရောဂေါတိ ပဿ, ဂဏ္ဍောတိ ပဿ, သလ္လန္တိ ပဿ, အဃန္တိ ပဿ, အဃဘူတန္တိ ပဿ. ယေ နံ ဧဝံ ပဿန္တိ တေ သမ္မာ ပဿန္တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ မာရော ဝါ အဿ မာရေတာ ဝါ ယော ဝါ ပန မီယတိ. တသ္မာတိဟ တွံ, ရာဓ, ဝိညာဏံ မာရောတိ ပဿ, မာရေတာတိ ပဿ, မီယတီတိ ပဿ, ရောဂေါတိ ပဿ, ဂဏ္ဍောတိ ပဿ, သလ္လန္တိ ပဿ, အဃန္တိ ပဿ, အဃဘူတန္တိ ပဿ. ယေ နံ ဧဝံ ပဿန္တိ, တေ သမ္မာ ပဿန္တီ’’တိ. «'Mara, Mara', venerable señor, se dice. ¿Hasta qué punto, venerable señor, se dice 'Mara'?». «Donde hay forma, Radha, puede estar Mara, o el matador, o aquel que muere. Por lo tanto, Radha, ve la forma como Mara, vela como el matador, vela como lo que muere, vela como una enfermedad, vela como un tumor, vela como un dardo, vela como una calamidad, vela como algo funesto. Aquellos que la ven así, ven correctamente. Donde hay sensación... donde hay percepción... donde hay construcciones... donde hay conciencia, Radha, puede estar Mara, o el matador, o aquel que muere. Por lo tanto, Radha, ve la conciencia como Mara, vela como el matador, vela como lo que muere, vela como una enfermedad, vela como un tumor, vela como un dardo, vela como una calamidad, vela como algo funesto. Aquellos que la ven así, ven correctamente». ‘‘သမ္မာဒဿနံ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယ’’န္တိ? ‘‘သမ္မာဒဿနံ ခေါ, ရာဓ, နိဗ္ဗိဒတ္ထံ’’. ‘‘နိဗ္ဗိဒါ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယာ’’တိ? ‘‘နိဗ္ဗိဒါ ခေါ, ရာဓ, ဝိရာဂတ္ထာ’’. ‘‘ဝိရာဂေါ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယော’’တိ? ‘‘ဝိရာဂေါ ခေါ, ရာဓ, ဝိမုတ္တတ္ထော’’. ‘‘ဝိမုတ္တိ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယာ’’တိ? ‘‘ဝိမုတ္တိ ခေါ, ရာဓ, နိဗ္ဗာနတ္ထာ’’. ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယ’’န္တိ? ‘‘အစ္စယာသိ, ရာဓ, ပဉှံ, နာသက္ခိ ပဉှဿ ပရိယန္တံ ဂဟေတုံ. နိဗ္ဗာနောဂဓဉှိ, ရာဓ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, နိဗ္ဗာနပရာယနံ နိဗ္ဗာနပရိယောသာန’’န္တိ. ပဌမံ. «¿Pero para qué propósito es la visión correcta, venerable señor?». «Radha, la visión correcta es para el propósito del desencanto». «¿Y para qué propósito es el desencanto, venerable señor?». «Radha, el desencanto es para el propósito del desapasionamiento». «¿Y para qué propósito es el desapasionamiento, venerable señor?». «Radha, el desapasionamiento es para el propósito de la liberación». «¿Y para qué propósito es la liberación, venerable señor?». «Radha, la liberación es para el propósito del Nibbana». «¿Y para qué propósito es el Nibbana, venerable señor?». «Radha, has ido más allá de la pregunta, no has podido captar el límite de la pregunta. Pues la vida santa, Radha, se vive con el Nibbana como fundamento, con el Nibbana como destino, con el Nibbana como su fin último». ၂. သတ္တသုတ္တံ 2. Satta Sutta ၁၆၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သတ္တော, သတ္တော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ[Pg.155], သတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ? ‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တတြ သတ္တော, တတြ ဝိသတ္တော, တသ္မာ သတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တတြ သတ္တော, တတြ ဝိသတ္တော, တသ္မာ သတ္တောတိ ဝုစ္စတိ’’. 161. En Savatthi. El venerable Radha se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado: «'Ser, ser', venerable señor, se dice. ¿Hasta qué punto, venerable señor, se dice 'ser'?». «Radha, cuando hay deseo, pasión, deleite y sed por la forma, y uno está apegado a ella, fuertemente apegado a ella, por eso se dice 'ser'. En la sensación... en la percepción... en las construcciones... en la conciencia, cuando hay deseo, pasión, deleite y sed, y uno está apegado a ella, fuertemente apegado a ella, por eso se dice 'ser'». ‘‘သေယျထာပိ, ရာဓ, ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာယော ဝါ ပံသွာဂါရကေဟိ ကီဠန္တိ. ယာဝကီဝဉ္စ တေသု ပံသွာဂါရကေသု အဝိဂတရာဂါ ဟောန္တိ အဝိဂတစ္ဆန္ဒာ အဝိဂတပေမာ အဝိဂတပိပါသာ အဝိဂတပရိဠာဟာ အဝိဂတတဏှာ, တာဝ တာနိ ပံသွာဂါရကာနိ အလ္လီယန္တိ ကေဠာယန္တိ ဓနာယန္တိ မမာယန္တိ. ယတော စ ခေါ, ရာဓ, ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာယော ဝါ တေသု ပံသွာဂါရကေသု ဝိဂတရာဂါ ဟောန္တိ ဝိဂတစ္ဆန္ဒာ ဝိဂတပေမာ ဝိဂတပိပါသာ ဝိဂတပရိဠာဟာ ဝိဂတတဏှာ, အထ ခေါ တာနိ ပံသွာဂါရကာနိ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝိကိရန္တိ ဝိဓမန္တိ ဝိဒ္ဓံသေန္တိ ဝိကီဠနိယံ ကရောန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဓ, တုမှေပိ ရူပံ ဝိကိရထ ဝိဓမထ ဝိဒ္ဓံသေထ ဝိကီဠနိယံ ကရောထ တဏှာက္ခယာယ ပဋိပဇ္ဇထ. ဝေဒနံ ဝိကိရထ ဝိဓမထ ဝိဒ္ဓံသေထ ဝိကီဠနိယံ ကရောထ တဏှာက္ခယာယ ပဋိပဇ္ဇထ. သညံ… သင်္ခါရေ ဝိကိရထ ဝိဓမထ ဝိဒ္ဓံသေထ ဝိကီဠနိယံ ကရောထ တဏှာက္ခယာယ ပဋိပဇ္ဇထ. ဝိညာဏံ ဝိကိရထ ဝိဓမထ ဝိဒ္ဓံသေထ ဝိကီဠနိယံ ကရောထ တဏှာက္ခယာယ ပဋိပဇ္ဇထ. တဏှာက္ခယော ဟိ, ရာဓ, နိဗ္ဗာန’’န္တိ. ဒုတိယံ. «Es como, Radha, cuando unos niños o niñas juegan con casitas de arena. Mientras no estén libres de pasión, deseo, afecto, sed, ardor y ansia por esas casitas de arena, las aprecian, juegan con ellas, las valoran y las consideran suyas. Pero cuando, Radha, esos niños o niñas están libres de pasión, deseo, afecto, sed, ardor y ansia por esas casitas de arena, entonces las dispersan con sus manos y pies, las demuelen, las destruyen y dejan de jugar con ellas. Del mismo modo, Radha, dispersad la forma, demoledla, destruid la forma, dejad de jugar con ella y practicad para el fin de la sed. Dispersad la sensación... la percepción... las construcciones... la conciencia, demoledla, destruidla, dejad de jugar con ella y practicad para el fin de la sed. Pues el fin de la sed, Radha, es el Nibbana». ၃. ဘဝနေတ္တိသုတ္တံ 3. Bhavanetti Sutta ၁၆၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဘဝနေတ္တိနိရောဓော, ဘဝနေတ္တိနိရောဓော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဝနေတ္တိ, ကတမော ဘဝနေတ္တိနိရောဓော’’တိ? ‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝနေတ္တိ. တေသံ နိရောဓော ဘဝနေတ္တိနိရောဓော. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု [Pg.156]… ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော…ပေ… အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝနေတ္တိ. တေသံ နိရောဓော ဘဝနေတ္တိနိရောဓော’’တိ. တတိယံ. 162. En Savatthi. El venerable Radha se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado: «'Cese del conducto a la existencia, cese del conducto a la existencia', venerable señor, se dice. ¿Qué es, venerable señor, el conducto a la existencia, y qué es el cese del conducto a la existencia?». «Radha, aquel deseo, pasión, deleite y sed por la forma, junto con cualquier apego, determinación, insistencia y tendencia subyacente de la mente —esto se llama el conducto a la existencia. Su cese es el cese del conducto a la existencia. En la sensación... en la percepción... en las construcciones... en la conciencia... aquel deseo, pasión, deleite y sed, junto con cualquier determinación, insistencia y tendencia subyacente —esto se llama el conducto a la existencia. Su cese es el cese del conducto a la existencia». ၄. ပရိညေယျသုတ္တံ 4. Pariññeyya Sutta ၁၆၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အာယသ္မာ ရာဓော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 163. En Savatthi. El venerable Radha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado con respeto y se sentó a un lado. Una vez que el venerable Radha estuvo sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: ‘‘ပရိညေယျေ စ, ရာဓ, ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ ပရိညဉ္စ ပရိညာတာဝိံ ပုဂ္ဂလဉ္စ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမေ စ, ရာဓ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ? ရူပံ ခေါ, ရာဓ, ပရိညေယျော ဓမ္မော, ဝေဒနာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, သညာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, သင်္ခါရာ ပရိညေယျော ဓမ္မော, ဝိညာဏံ ပရိညေယျော ဓမ္မော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ရာဓ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ. ကတမာ စ, ရာဓ, ပရိညာ? ယော ခေါ, ရာဓ, ရာဂက္ခယော ဒေါသက္ခယော မောဟက္ခယော – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဓ, ပရိညာ. ကတမော စ, ရာဓ, ပရိညာတာဝီ ပုဂ္ဂလော? ‘အရဟာ’တိဿ ဝစနီယံ. ယွာယံ အာယသ္မာ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဓ, ပရိညာတာဝီ ပုဂ္ဂလော’’တိ. စတုတ္ထံ. «Radha, te enseñaré las cosas que deben ser plenamente comprendidas, la plena comprensión y la persona que ha comprendido plenamente. Escucha esto y presta mucha atención; yo hablaré». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Radha al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: «¿Y cuáles, Radha, son las cosas que deben ser plenamente comprendidas? La forma, Radha, es una cosa que debe ser plenamente comprendida; la sensación es una cosa que debe ser plenamente comprendida; la percepción es una cosa que debe ser plenamente comprendida; las construcciones son cosas que deben ser plenamente comprendidas; la conciencia es una cosa que debe ser plenamente comprendida. Estas, Radha, se llaman las cosas que deben ser plenamente comprendidas. ¿Y qué, Radha, es la plena comprensión? Radha, la destrucción de la pasión, la destrucción del odio y la destrucción de la ilusión —esto, Radha, se llama plena comprensión. ¿Y quién, Radha, es la persona que ha comprendido plenamente? Debería decirse que es el Arahant. Este venerable con tal nombre y tal linaje; este, Radha, se llama la persona que ha comprendido plenamente». ၅. သမဏသုတ္တံ 5. Samaṇa Sutta ၁၆၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ရာဓ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယေ ဟိ ကေစိ, ရာဓ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ; န မေ တေ, ရာဓ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, ရာဓ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ; တေ ခေါ မေ, ရာဓ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ[Pg.157], တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ပဉ္စမံ. 164. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones volitivas y el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cualquier asceta o brahmán que no comprenda, tal como es en realidad, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego; tales ascetas o brahmanes no son considerados por mí como verdaderos ascetas entre los ascetas ni como verdaderos brahmanes entre los brahmanes. Además, esos venerables no moran habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento superior, el fruto de la vida ascética o el fruto de la vida de brahmán en esta misma vida. Pero, Rādha, cualquier asceta o brahmán que comprenda, tal como es en realidad, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego; tales ascetas o brahmanes son considerados por mí como verdaderos ascetas entre los ascetas y como verdaderos brahmanes entre los brahmanes. Y esos venerables moran habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento superior, el fruto de la vida ascética y el fruto de la vida de brahmán en esta misma vida». ၆. ဒုတိယသမဏသုတ္တံ 6. Segundo discurso sobre los ascetas ၁၆၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ရာဓ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယေ ဟိ ကေစိ, ရာဓ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 165. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma... (prolongación)... el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cualquier asceta o brahmán que no comprenda, tal como es en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego... (prolongación)... moran habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento superior». ၇. သောတာပန္နသုတ္တံ 7. Discurso sobre el que ha entrado en la corriente ၁၆၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ရာဓ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယတော ခေါ, ရာဓ, အရိယသာဝကော ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဓ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. သတ္တမံ. 166. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma... (prolongación)... el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cuando un noble discípulo comprende, tal como es en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego; entonces, Rādha, a este se le llama un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), no sujeto a la caída en mundos inferiores, firme en su destino y encaminado hacia la iluminación». ၈. အရဟန္တသုတ္တံ 8. Discurso sobre el Arahant ၁၆၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ရာဓ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ယတော ခေါ, ရာဓ, ဘိက္ခု ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဓ, အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော’’တိ. အဋ္ဌမံ. 167. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma... (prolongación)... el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cuando un monje, tras haber conocido, tal como es en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego, se libera mediante el desapego; a este, Rādha, se le llama un Arahant: aquel que ha destruido las impurezas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido por completo los grilletes de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento supremo». ၉. ဆန္ဒရာဂသုတ္တံ 9. Discurso sobre el deseo y la lujuria ၁၆၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ရူပံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. ဝေဒနာယ ယော [Pg.158] ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ သာ ဝေဒနာ ပဟီနာ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. သညာယ… သင်္ခါရေသု ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တေ သင်္ခါရာ ပဟီနာ ဘဝိဿန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တံ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ…ပေ… အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိ. နဝမံ. 168. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite y cualquier avidez que haya respecto a la forma. Así, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite y cualquier avidez que haya respecto a la sensación... con respecto a la percepción... con respecto a las formaciones volitivas. Así, esas formaciones volitivas serán abandonadas, cortadas de raíz, convertidas en algo similar al tocón de una palmera, aniquiladas y no sujetas a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite y cualquier avidez que haya respecto a la conciencia. Así, esa conciencia será abandonada... (prolongación)... y no sujeta a surgir en el futuro». ၁၀. ဒုတိယဆန္ဒရာဂသုတ္တံ 10. Segundo discurso sobre el deseo y la lujuria ၁၆၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ရူပံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. ဝေဒနာယ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ သာ ဝေဒနာ ပဟီနာ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. သညာယ… သင်္ခါရေသု ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ တေ သင်္ခါရာ ပဟီနာ ဘဝိဿန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ပဇဟထ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ ပဟီနံ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိ. ဒသမံ. 169. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite, cualquier avidez, y cualquier atracción o apego mental, punto de vista, adherencia o tendencia latente que haya respecto a la forma. Así, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, lujuria, deleite, avidez, y cualquier atracción o apego mental, punto de vista, adherencia o tendencia latente que haya respecto a la sensación... con respecto a la percepción... con respecto a las formaciones volitivas. Así, esas formaciones volitivas serán abandonadas, cortadas de raíz... (prolongación)... no sujetas a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, lujuria, deleite, avidez, y cualquier atracción o apego mental, punto de vista, adherencia o tendencia latente que haya respecto a la conciencia. Así, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro». ရာဓသံယုတ္တဿ ပဌမော ဝဂ္ဂေါ. El primer capítulo del Rādhasaṃyutta ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen del capítulo es: မာရော သတ္တော ဘဝနေတ္တိ, ပရိညေယျာ သမဏာ ဒုဝေ; သောတာပန္နော အရဟာ စ, ဆန္ဒရာဂါပရေ ဒုဝေတိ. Māra, un ser, el cordón de la existencia, lo que debe ser plenamente comprendido, dos sobre los ascetas; el que ha entrado en la corriente y el Arahant, y otros dos sobre el deseo y la lujuria. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Segundo Capítulo ၁. မာရသုတ္တံ 1. Discurso sobre Māra ၁၇၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.159]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘မာရော, မာရော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, မာရော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, မာရော, ဝေဒနာ မာရော, သညာ မာရော, သင်္ခါရာ မာရော, ဝိညာဏံ မာရော. ဧဝံ ပဿံ, ရာဓ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ. 170. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "Mara, Mara". ¿Quién es Mara, Señor?'. 'La forma, Rādha, es Mara; la sensación es Mara; la percepción es Mara; las formaciones son Mara; la conciencia es Mara. Al ver esto, Rādha, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; por el desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: "Está liberado". Comprende: "El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de ser"'. Primero. ၂. မာရဓမ္မသုတ္တံ 2. Discurso sobre la naturaleza de Mara ၁၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘မာရဓမ္မော, မာရဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, မာရဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, မာရဓမ္မော, ဝေဒနာ မာရဓမ္မော, သညာ မာရဓမ္မော, သင်္ခါရာ မာရဓမ္မော, ဝိညာဏံ မာရဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ. 171. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza de Mara, la naturaleza de Mara". ¿Cuál es la naturaleza de Mara, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza de Mara; la sensación es la naturaleza de Mara; la percepción es la naturaleza de Mara; las formaciones son la naturaleza de Mara; la conciencia es la naturaleza de Mara. Al ver esto... [como antes] ...comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Segundo. ၃. အနိစ္စသုတ္တံ 3. Discurso sobre lo impermanente ၁၇၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အနိစ္စံ, အနိစ္စ’န္တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမံ နု ခေါ, ဘန္တေ, အနိစ္စ’’န္တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စံ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ, သညာ အနိစ္စာ, သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. တတိယံ. 172. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "impermanente, impermanente". ¿Qué es lo impermanente, Señor?'. 'La forma, Rādha, es impermanente; la sensación es impermanente; la percepción es impermanente; las formaciones son impermanentes; la conciencia es impermanente. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Tercero. ၄. အနိစ္စဓမ္မသုတ္တံ 4. Discurso sobre la naturaleza de lo impermanente ၁၇၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အနိစ္စဓမ္မော, အနိစ္စဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, အနိစ္စဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စဓမ္မော, ဝေဒနာ အနိစ္စဓမ္မော, သညာ အနိစ္စဓမ္မော, သင်္ခါရာ အနိစ္စဓမ္မော, ဝိညာဏံ အနိစ္စဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. စတုတ္ထံ. 173. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza de lo impermanente, la naturaleza de lo impermanente". ¿Cuál es la naturaleza de lo impermanente, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza de lo impermanente; la sensación es la naturaleza de lo impermanente; la percepción es la naturaleza de lo impermanente; las formaciones son la naturaleza de lo impermanente; la conciencia es la naturaleza de lo impermanente. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Cuarto. ၅. ဒုက္ခသုတ္တံ 5. Discurso sobre el sufrimiento ၁၇၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.160]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဒုက္ခံ, ဒုက္ခ’န္တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဒုက္ခ’’န္တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခံ, ဝေဒနာ ဒုက္ခာ, သညာ ဒုက္ခာ, သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ, ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဉ္စမံ. 174. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "sufrimiento, sufrimiento". ¿Qué es el sufrimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es sufrimiento; la sensación es sufrimiento; la percepción es sufrimiento; las formaciones son sufrimiento; la conciencia es sufrimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Quinto. ၆. ဒုက္ခဓမ္မသုတ္တံ 6. Discurso sobre la naturaleza del sufrimiento ၁၇၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဒုက္ခဓမ္မော, ဒုက္ခဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဒုက္ခဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခဓမ္မော, ဝေဒနာ ဒုက္ခဓမ္မော, သညာ ဒုက္ခဓမ္မော, သင်္ခါရာ ဒုက္ခဓမ္မော, ဝိညာဏံ ဒုက္ခဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 175. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del sufrimiento, la naturaleza del sufrimiento". ¿Cuál es la naturaleza del sufrimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del sufrimiento; la sensación es la naturaleza del sufrimiento; la percepción es la naturaleza del sufrimiento; las formaciones son la naturaleza del sufrimiento; la conciencia es la naturaleza del sufrimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Sexto. ၇. အနတ္တသုတ္တံ 7. Discurso sobre el no-yo ၁၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အနတ္တာ, အနတ္တာ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, အနတ္တာ’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ. 176. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "no-yo, no-yo". ¿Qué es el no-yo, Señor?'. 'La forma, Rādha, es no-yo; la sensación es no-yo; la percepción es no-yo; las formaciones son no-yo; la conciencia es no-yo. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Séptimo. ၈. အနတ္တဓမ္မသုတ္တံ 8. Discurso sobre la naturaleza del no-yo ၁၇၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘အနတ္တဓမ္မော, အနတ္တဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, အနတ္တဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, အနတ္တဓမ္မော, ဝေဒနာ အနတ္တဓမ္မော, သညာ အနတ္တဓမ္မော, သင်္ခါရာ အနတ္တဓမ္မော, ဝိညာဏံ အနတ္တဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 177. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del no-yo, la naturaleza del no-yo". ¿Cuál es la naturaleza del no-yo, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del no-yo; la sensación es la naturaleza del no-yo; la percepción es la naturaleza del no-yo; las formaciones son la naturaleza del no-yo; la conciencia es la naturaleza del no-yo. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Octavo. ၉.ခယဓမ္မသုတ္တံ 9. Discurso sobre la naturaleza del agotamiento ၁၇၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ခယဓမ္မော, ခယဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, ခယဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, ခယဓမ္မော, ဝေဒနာ ခယဓမ္မော, သညာ [Pg.161] ခယဓမ္မော, သင်္ခါရာ ခယဓမ္မော, ဝိညာဏံ ခယဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. နဝမံ. 178. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del agotamiento, la naturaleza del agotamiento". ¿Cuál es la naturaleza del agotamiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del agotamiento; la sensación es la naturaleza del agotamiento; la percepción es la naturaleza del agotamiento; las formaciones son la naturaleza del agotamiento; la conciencia es la naturaleza del agotamiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Noveno. ၁၀. ဝယဓမ္မသုတ္တံ 10. Discurso sobre la naturaleza del decaimiento ၁၇၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဝယဓမ္မော, ဝယဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝယဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, ဝယဓမ္မော, ဝေဒနာ ဝယဓမ္မော, သညာ ဝယဓမ္မော, သင်္ခါရာ ဝယဓမ္မော, ဝိညာဏံ ဝယဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒသမံ. 179. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del decaimiento, la naturaleza del decaimiento". ¿Cuál es la naturaleza del decaimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del decaimiento; la sensación es la naturaleza del decaimiento; la percepción es la naturaleza del decaimiento; las formaciones son la naturaleza del decaimiento; la conciencia es la naturaleza del decaimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Décimo. ၁၁. သမုဒယဓမ္မသုတ္တံ 11. Discurso sobre la naturaleza del surgimiento ၁၈၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သမုဒယဓမ္မော, သမုဒယဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, သမုဒယဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, သမုဒယဓမ္မော, ဝေဒနာ သမုဒယဓမ္မော, သညာ သမုဒယဓမ္မော, သင်္ခါရာ သမုဒယဓမ္မော, ဝိညာဏံ သမုဒယဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဧကာဒသမံ. 180. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del surgimiento, la naturaleza del surgimiento". ¿Cuál es la naturaleza del surgimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del surgimiento; la sensación es la naturaleza del surgimiento; la percepción es la naturaleza del surgimiento; las formaciones son la naturaleza del surgimiento; la conciencia es la naturaleza del surgimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Undécimo. ၁၂. နိရောဓဓမ္မသုတ္တံ 12. Discurso sobre la naturaleza del cese ၁၈၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘နိရောဓဓမ္မော, နိရောဓဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, နိရောဓဓမ္မော’’တိ? ‘‘ရူပံ ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော, ဝေဒနာ နိရောဓဓမ္မော, သညာ နိရောဓဓမ္မော, သင်္ခါရာ နိရောဓဓမ္မော, ဝိညာဏံ နိရောဓဓမ္မော. ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒွါဒသမံ. 181. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del cese, la naturaleza del cese". ¿Cuál es la naturaleza del cese, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del cese; la sensación es la naturaleza del cese; la percepción es la naturaleza del cese; las formaciones son la naturaleza del cese; la conciencia es la naturaleza del cese. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Duodécimo. ရာဓသံယုတ္တဿ ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ. El segundo capítulo de los Discursos Relacionados con Rādha. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: မာရော စ မာရဓမ္မော စ, အနိစ္စေန အပရေ ဒုဝေ; ဒုက္ခေန စ ဒုဝေ ဝုတ္တာ, အနတ္တေန တထေဝ စ; ခယဝယသမုဒယံ, နိရောဓဓမ္မေန ဒွါဒသာတိ. Māra y la naturaleza de Māra, y otros dos sobre lo impermanente; dos son enseñados sobre el sufrimiento, y del mismo modo sobre el no-yo; sobre el agotamiento, la desaparición y el surgimiento, junto con la naturaleza del cese: estos son los doce. ၃. အာယာစနဝဂ္ဂေါ 3. Capítulo sobre la Petición ၁-၁၁. မာရာဒိသုတ္တဧကာဒသကံ 1-11. Los once discursos comenzando con Māra ၁၈၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.162]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. 182. En Sāvatthī. Estando sentado a un lado, el venerable Rādha dijo esto al Bendito: “Sería bueno, Señor, que el Bendito me enseñara el Dhamma de forma breve, de modo que, habiendo escuchado el Dhamma del Bendito, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y con la mente dedicada”. ‘‘ယော ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ရာဓ, မာရော? ရူပံ ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… သညာ မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… သင်္ခါရာ မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဝိညာဏံ မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယော ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. “Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué es Māra, Rādha? La forma, Rādha, es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. La sensación es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… la percepción es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… las formaciones son Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… la conciencia es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria”. ၁၈၃. ယော ခေါ, ရာဓ, မာရဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ…. 183. Rādha, aquello que es la naturaleza de Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria… pe…. ၁၈၄. ယံ ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စံ…ပေ…. 184. Rādha, aquello que es impermanente… pe…. ၁၈၅. ယော ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စဓမ္မော…ပေ…. 185. Rādha, aquello que es la naturaleza de lo impermanente… pe…. ၁၈၆. ယံ ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခံ…ပေ…. 186. Rādha, aquello que es sufrimiento… pe…. ၁၈၇. ယော ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခဓမ္မော…ပေ…. 187. Rādha, aquello que es la naturaleza del sufrimiento… pe…. ၁၈၈. ယော ခေါ, ရာဓ, အနတ္တာ…ပေ…. 188. Rādha, aquello que es el no-yo… pe…. ၁၈၉. ယော [Pg.163] ခေါ, ရာဓ, အနတ္တဓမ္မော…ပေ…. 189. Rādha, aquello que es la naturaleza del no-yo… pe…. ၁၉၀. ယော ခေါ, ရာဓ, ခယဓမ္မော…ပေ…. 190. Rādha, aquello que es la naturaleza del agotamiento… pe…. ၁၉၁. ယော ခေါ, ရာဓ, ဝယဓမ္မော…ပေ…. 191. Rādha, aquello que es la naturaleza de la desaparición… pe…. ၁၉၂. ယော ခေါ, ရာဓ, သမုဒယဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ…. 192. Rādha, aquello que es la naturaleza del surgimiento; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria… pe…. ၁၂. နိရောဓဓမ္မသုတ္တံ 12. Discurso sobre la naturaleza del cese ၁၉၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဓော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. 193. En Sāvatthī. Estando sentado a un lado, el venerable Rādha dijo esto al Bendito: “Sería bueno, Señor, que el Bendito me enseñara el Dhamma de forma breve, de modo que, habiendo escuchado el Dhamma del Bendito, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y con la mente dedicada”. ‘‘ယော ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော? ရူပံ ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဝေဒနာ နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… သညာ နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… သင်္ခါရာ နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဝိညာဏံ နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယော ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. “Rādha, aquello que es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué es la naturaleza del cese, Rādha? La forma, Rādha, es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… la sensación es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… la percepción es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… las formaciones son la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… la conciencia es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… Rādha, aquello que es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria”. အာယာစနဝဂ္ဂေါ တတိယော. Tercer capítulo: Sobre la Petición. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es: မာရော စ မာရဓမ္မော စ, အနိစ္စေန အပရေ ဒုဝေ; ဒုက္ခေန စ ဒုဝေ ဝုတ္တာ, အနတ္တေန တထေဝ စ; ခယဝယသမုဒယံ, နိရောဓဓမ္မေန ဒွါဒသာတိ. Māra y la naturaleza de Māra, y otros dos sobre lo impermanente; dos son enseñados sobre el sufrimiento, y del mismo modo sobre el no-yo; sobre el agotamiento, la desaparición y el surgimiento, junto con la naturaleza del cese: estos son los doce. ၄. ဥပနိသိန္နဝဂ္ဂေါ 4. Capítulo sobre Estar Sentado Cerca ၁-၁၁. မာရာဒိသုတ္တဧကာဒသကံ 1-11. Los once discursos comenzando con Māra ၁၉၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.164]. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ရာဓ, မာရော? ရူပံ ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဝိညာဏံ မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ယော ခေါ, ရာဓ, မာရော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. 194. En Sāvatthī. El Bendito se dirigió al venerable Rādha, quien estaba sentado a un lado, diciendo: “Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué es Māra, Rādha? La forma, Rādha, es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… la conciencia es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… debes abandonar. Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar la lujuria. ¿Y qué es Māra, Rādha? Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo y la lujuria”. ၁၉၅. ယော ခေါ, ရာဓ, မာရဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ…. 195. Rādha, aquello que es la naturaleza de Māra; allí debes abandonar el deseo… allí debes abandonar la lujuria… allí debes abandonar el deseo y la lujuria. ၁၉၆. ယံ ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စံ…ပေ…. 196. Rādha, aquello que es impermanente… pe…. ၁၉၇. ယော ခေါ, ရာဓ, အနိစ္စဓမ္မော…ပေ…. 197. Rādha, aquello que es la naturaleza de lo impermanente… pe…. ၁၉၈. ယံ ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခံ…ပေ…. 198. Rādha, aquello que es sufrimiento… pe…. ၁၉၉. ယော ခေါ, ရာဓ, ဒုက္ခဓမ္မော…ပေ…. 199. Rādha, aquello que es la naturaleza del sufrimiento… pe…. ၂၀၀. ယော ခေါ, ရာဓ, အနတ္တာ…ပေ…. 200. Rādha, aquello que es el no-yo… pe…. ၂၀၁. ယော ခေါ, ရာဓ, အနတ္တဓမ္မော…ပေ…. 201. “Radha, aquello que es de la naturaleza del no-yo... [se repite como en los discursos anteriores]”. ၂၀၂. ယော ခေါ, ရာဓ, ခယဓမ္မော…ပေ…. 202. “Radha, aquello que es de la naturaleza de la destrucción... [se repite como en los discursos anteriores]”. ၂၀၃. ယော ခေါ, ရာဓ, ဝယဓမ္မော…ပေ…. 203. “Radha, aquello que es de la naturaleza del desvanecimiento... [se repite como en los discursos anteriores]”. ၂၀၄. ယော ခေါ, ရာဓ, သမုဒယဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော…ပေ…. 204. “Radha, aquello que es de la naturaleza del surgimiento; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar el apego, debes abandonar el deseo y el apego... [se repite como en los discursos anteriores]”. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. El discurso sobre la naturaleza del surgimiento ha terminado. ၁၂. နိရောဓဓမ္မသုတ္တံ 12. Discurso sobre la naturaleza del cese ၂၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ကော စ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော? ရူပံ [Pg.165] ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏံ နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော. ယော ခေါ, ရာဓ, နိရောဓဓမ္မော; တတြ တေ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော, ရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော, ဆန္ဒရာဂေါ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. 205. En Savatthi. Estando el venerable Radha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo esto: “Radha, aquello que es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar el apego, debes abandonar el deseo y el apego. ¿Y qué, Radha, es de la naturaleza del cese? La forma, Radha, es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, el apego, el deseo y el apego. La sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, el apego, el deseo y el apego. Radha, aquello que es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, el apego, el deseo y el apego”. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. El discurso sobre la naturaleza del cese ha terminado. ဥပနိသိန္နဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော. El cuarto capítulo sobre Sentarse Cerca ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen es el siguiente: မာရော စ မာရဓမ္မော စ, အနိစ္စေန အပရေ ဒုဝေ; ဒုက္ခေန စ ဒုဝေ ဝုတ္တာ, အနတ္တေန တထေဝ စ; ခယဝယသမုဒယံ, နိရောဓဓမ္မေန ဒွါဒသာတိ. “Mara y la naturaleza de Mara, otros dos sobre lo impermanente; dos se dicen sobre el sufrimiento, e igualmente sobre el no-yo; destrucción, desvanecimiento, surgimiento, junto con la naturaleza del cese: son doce”. ရာဓသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Radhasamyutta ha concluido. ၃. ဒိဋ္ဌိသံယုတ္တံ 3. Samyutta sobre los puntos de vista ၁. သောတာပတ္တိဝဂ္ဂေါ 1. Capítulo sobre la Entrada en la Corriente ၁. ဝါတသုတ္တံ 1. Discurso sobre los vientos ၂၀၆. ဧကံ [Pg.166] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? 206. En una ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. El Bienaventurado dijo esto: “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”. ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တညေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado, tienen al Bienaventurado como refugio. Sería bueno, Señor, que el significado de lo dicho sea aclarado por el Bienaventurado mismo. Después de escucharlo del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”. “En ese caso, monjes, escuchad y prestad mucha atención; hablaré”. “Sí, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’. ¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, podría surgir tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”. “Ciertamente no, Señor”. ‘‘ဝေဒနာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ… ‘‘သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ [Pg.167] ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. “¿Es la sensación permanente o impermanente?... ¿la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, podría surgir tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”. “Ciertamente no, Señor”. “Y aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, podría surgir tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”. “Ciertamente no, Señor”. ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခသမုဒယေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ပဌမံ. “Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento, respecto al origen del sufrimiento, respecto al cese del sufrimiento y respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, entonces se dice que este noble discípulo es un entrado en la corriente, que ya no está destinado a los estados de perdición, sino que está seguro y tiene la iluminación como su destino final”. Primero. ၂. ဧတံမမသုတ္တံ 2. Discurso sobre ‘Esto es mío’ ၂၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ … သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ. 207. En Savatthi. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal punto de vista como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal punto de vista como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’. Existiendo la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal punto de vista como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’”. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?». «No, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, cognizado, alcanzado, buscado y examinado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?». «No, Señor». ‘‘ယတော [Pg.168] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ဒုတိယံ. «Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento; de este se dice, monjes, que es un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), no sujeto a la caída en estados de privación, firme y destinado a la plena iluminación». Segundo [Sutta]. ၃. သောအတ္တာသုတ္တံ 3. Soattāsuttaṃ (Sutta sobre ‘Ese es el ser’) ၂၀၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ…. 208. En Sāvatthi. «¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ. «Existiendo la forma, monjes, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’. Existiendo la sensación... [pe]... la percepción... las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’». ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ’’…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သော အတ္တာ…ပေ… အဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သော အတ္တာ…ပေ… အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သော အတ္တာ, သော လောကော, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Ese es el ser... de naturaleza inmutable’?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Ese es el ser... de naturaleza inmutable’?». «No, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, cognizado, alcanzado, buscado y examinado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «No, Señor». ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. တတိယံ. «Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento; de este se dice, monjes, que es un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), no sujeto a la caída en estados de privación, firme y destinado a la plena iluminación». Tercero [Sutta]. ၄. နောစမေသိယာသုတ္တံ 4. Nocamesiyāsuttaṃ (Sutta sobre ‘Que no sea para mí’) ၂၀၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.169]. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ…. 209. En Sāvatthi. «¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ. «Existiendo la forma, monjes, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’. Existiendo la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’». ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «No, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, cognizado, alcanzado, buscado y examinado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «No, Señor». ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. စတုတ္ထံ. «Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento; de este se dice, monjes, que es un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), no sujeto a la caída en estados de privación, firme y destinado a la plena iluminación». Cuarto [Sutta]. ၅. နတ္ထိဒိန္နသုတ္တံ 5. Natthidinnasuttaṃ (Sutta sobre ‘No hay nada dado’) ၂၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော; နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ; နတ္ထိ လောကေ [Pg.170] သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တိ. စာတုမဟာဘူတိကော အယံ ပုရိသော ယဒါ ကာလင်္ကရောတိ ပထဝီ ပထဝီကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, အာပေါ အာပေါကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, တေဇော တေဇောကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, ဝါယော ဝါယောကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ. အာကာသံ ဣန္ဒြိယာနိ သင်္ကမန္တိ. အာသန္ဒိပဉ္စမာ ပုရိသာ မတံ အာဒါယ ဂစ္ဆန္တိ. ယာဝ အာဠာဟနာ ပဒါနိ ပညာယန္တိ. ကာပေါတကာနိ အဋ္ဌီနိ ဘဝန္တိ. ဘဿန္တာ အာဟုတိယော. ဒတ္တုပညတ္တံ ယဒိဒံ ဒါနံ. တေသံ တုစ္ဆံ မုသာ ဝိလာပေါ ယေ ကေစိ အတ္ထိကဝါဒံ ဝဒန္တိ. ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’’’တိ. 210. En Sāvatthī. «Monjes, ¿habiendo qué, aferrándose a qué, adhiriéndose a qué, surge tal punto de vista: ‘No hay nada dado, no hay nada ofrecido, no hay nada sacrificado; no hay fruto ni resultado de las acciones bien o mal hechas; no existe este mundo, no existe el otro mundo; no hay madre ni padre [en términos de frutos por cuidarlos]; no hay seres de nacimiento espontáneo; no hay en el mundo ascetas ni brahmanes que hayan alcanzado la perfección y practicado correctamente, y que proclamen este mundo y el otro mundo tras conocerlos por sí mismos mediante el conocimiento directo. Este hombre está compuesto por los cuatro grandes elementos; cuando muere, la tierra retorna y se funde con el elemento tierra, el agua con el elemento agua, el fuego con el elemento fuego, el aire con el elemento aire; las facultades se disuelven en el espacio. Cuatro hombres con el féretro como quinto llevan al muerto. Hasta el lugar de la cremación se escuchan elogios; los huesos se vuelven blancos como el color de las palomas; las ofrendas terminan en cenizas. La generosidad es un concepto establecido por los necios. Sus palabras son un vano y falso lamento, de quienes sostienen que hay frutos en la generosidad. Tanto el necio como el sabio, tras la disolución del cuerpo, son aniquilados y perecen; no existen después de la muerte’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, cuando existe la forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’. Cuando existe la sensación... cuando existe la percepción... cuando existen las formaciones... cuando existe la conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’». ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ယေ ကေစိ အတ္ထိကဝါဒံ ဝဒန္တိ; ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a la forma surgiría tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’?». «Ciertamente no, Señor». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ellas surgiría tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’?». «Ciertamente no, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ello surgiría tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’?». «Ciertamente no, Señor». ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ [Pg.171] ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ပဉ္စမံ. «Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento; a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que ya no está sujeto a la caída en mundos inferiores, que está firme y tiene como destino la iluminación». ၆. ကရောတောသုတ္တံ 6. Sutta sobre el que actúa. ၂၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ကရောတော ကာရယတော ဆိန္ဒတော ဆေဒါပယတော ပစတော ပါစာပယတော သောစတော သောစာပယတော ကိလမတော ကိလမာပယတော ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတော ပါဏမတိပါတယတော အဒိန္နံ အာဒိယတော သန္ဓိံ ဆိန္ဒတော နိလ္လောပံ ဟရတော ဧကာဂါရိကံ ကရောတော ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌတော ပရဒါရံ ဂစ္ဆတော မုသာ ဘဏတော ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ. ခုရပရိယန္တေန စေပိ စက္ကေန ယော ဣမိဿာ ပထဝိယာ ပါဏေ ဧကမံသခလံ ဧကမံသပုဉ္ဇံ ကရေယျ, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဒက္ခိဏံ စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ; ဟနန္တော ဃာတေန္တော ဆိန္ဒန္တော ဆေဒါပေန္တော ပစန္တော ပါစေန္တော, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဥတ္တရံ စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ; ဒဒန္တော ဒါပေန္တော ယဇန္တော ယဇာပေန္တော, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပုညံ, နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော. ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’’တိ. ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ကရောတော ကာရယတော…ပေ… နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ကရောတော ကာရယတော…ပေ… နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’’တိ. 211. En Sāvatthī. «Monjes, ¿habiendo qué, aferrándose a qué, adhiriéndose a qué, surge tal punto de vista: ‘Al que actúa o hace actuar, al que mutila o hace mutilar, al que tortura o hace torturar, al que causa aflicción o hace causar aflicción, al que fatiga o hace fatigar, al que causa temblor o hace causar temblor, al que mata seres vivos, al que toma lo que no le es dado, al que roba en casas, al que saquea, al que asalta caminos, al que comete adulterio, al que miente; al actuar así, no se comete maldad. Si con un disco tan afilado como una navaja uno convirtiera a todos los seres vivos de esta tierra en un solo montón de carne, no habría maldad a causa de ello, ni habría consecuencia de maldad. Si uno fuera a la orilla sur del Ganges matando, degollando, mutilando, torturando, no habría maldad a causa de ello. Si uno fuera a la orilla norte del Ganges dando, haciendo dar, ofreciendo sacrificios, no habría mérito a causa de ello. Por la generosidad, el autocontrol, la restricción y la veracidad, no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, cuando existe la forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge tal punto de vista: ‘Al que actúa o hace actuar... no hay mérito ni consecuencia de mérito’. Cuando existe la sensación... cuando existe la percepción... cuando existen las formaciones... cuando existe la conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge tal punto de vista: ‘Al que actúa o hace actuar... no hay mérito ni consecuencia de mérito’». ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ကရောတော…ပေ… နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ကရောတော ကာရယတော [Pg.172] …ပေ… နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ကရောတော ကာရယတော…ပေ… နတ္ထိ ပုညံ နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a la forma surgiría tal punto de vista: ‘Al que actúa... no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Ciertamente no, Señor». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ellas surgiría tal punto de vista: ‘Al que actúa... no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Ciertamente no, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ello surgiría tal punto de vista: ‘Al que actúa... no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Ciertamente no, Señor». ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ဆဋ္ဌံ. “Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, cuando ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanna), que no está sujeto a la caída en estados de privación, que es firme en su destino y tiene el despertar por meta final”. Sexto. ၇. ဟေတုသုတ္တံ 7. Discurso sobre la Causa ၂၁၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ. အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ. အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. နတ္ထိ ဗလံ နတ္ထိ ဝီရိယံ နတ္ထိ ပုရိသထာမော နတ္ထိ ပုရိသပရက္ကမော. သဗ္ဗေ သတ္တာ သဗ္ဗေ ပါဏာ သဗ္ဗေ ဘူတာ သဗ္ဗေ ဇီဝါ အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာ နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာ ဆသွေဝါဘိဇာတီသု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’’တိ. 212. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘No hay causa ni condición para la impureza de los seres; los seres se vuelven impuros sin causa ni condición. No hay causa ni condición para la pureza de los seres; los seres se purifican sin causa ni condición. No hay fuerza, no hay energía, no hay vigor humano, no hay esfuerzo humano. Todos los seres, todas las criaturas, todas las entidades, todas las vidas carecen de poder, de fuerza y de energía; están determinados por el destino, la coincidencia y la naturaleza, y experimentan placer y dolor únicamente en las seis clases de nacimiento’? —“Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. —“Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’”. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. “¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. —“Impermanente, Señor... [pe]... sujeta al cambio”. —“¿Acaso sin aferrarse a ella podría surgir tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’?”. —“No, Señor”. —“¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?”. —“Impermanentes, Señor... [pe]... sujetas al cambio”. —“¿Acaso sin aferrarse a ellas podría surgir tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’?”. —“No, Señor”. —“Aquello que es visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y explorado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?”. —“Impermanente, Señor... [pe]...”. —“¿Acaso sin aferrarse a ello podría surgir tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’?”. —“No, Señor”. ‘‘ယတော [Pg.173] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ …ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. သတ္တမံ. “Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, cuando ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanna), que no está sujeto a la caída en estados de privación, que es firme en su destino y tiene el despertar por meta final”. Séptimo. ၈. မဟာဒိဋ္ဌိသုတ္တံ 8. Gran Discurso sobre las Visiones ၂၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ, အကဋဝိဓာ, အနိမ္မိတာ, အနိမ္မာတာ, ဝဉ္ဈာ, ကူဋဋ္ဌာ, ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ; တေ န ဣဉ္ဇန္တိ, န ဝိပရိဏမန္တိ, န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ; နာလံ အညမညဿ သုခါယ ဝါ ဒုက္ခာယ ဝါ သုခဒုက္ခာယ ဝါ. ကတမေ သတ္တ? ပထဝီကာယော, အာပေါကာယော, တေဇောကာယော, ဝါယောကာယော, သုခေ, ဒုက္ခေ, ဇီဝေ သတ္တမေ. ဣမေ သတ္တ ကာယာ အကဋာ, အကဋဝိဓာ, အနိမ္မိတာ, အနိမ္မာတာ, ဝဉ္ဈာ, ကူဋဋ္ဌာ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ; တေ န ဣဉ္ဇန္တိ, န ဝိပရိဏမန္တိ, န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ; နာလံ အညမညဿ သုခါယ ဝါ ဒုက္ခာယ ဝါ သုခဒုက္ခာယ ဝါ. ယောပိ တိဏှေန သတ္ထေန သီသံ ဆိန္ဒတိ, န သောပိ ကဉ္စိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ; သတ္တန္နံတွေဝ ကာယာနမန္တရေန သတ္ထံ ဝိဝရမနုပဝိသတိ. စုဒ္ဒသ ခေါ ပနိမာနိ ယောနိပမုခသတသဟဿာနိ သဋ္ဌိ စ သတာနိ ဆ စ သတာနိ ပဉ္စ စ ကမ္မုနော သတာနိ ပဉ္စ စ ကမ္မာနိ, တီဏိ စ ကမ္မာနိ, ကမ္မေ စ အဍ္ဎကမ္မေ စ ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါ, ဒွဋ္ဌန္တရကပ္ပာ, ဆဠာဘိဇာတိယော, အဋ္ဌပုရိသဘူမိယော, ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေ, ဧကူနပညာသ ပရိဗ္ဗာဇကသတေ, ဧကူနပညာသ နာဂဝါသသတေ, ဝီသေ ဣန္ဒြိယသတေ, တိံသေ နိရယသတေ, ဆတ္တိံသရဇောဓာတုယော, သတ္တ သညီဂဗ္ဘာ, သတ္တ အသညီဂဗ္ဘာ, သတ္တ နိဂဏ္ဌိဂဗ္ဘာ, သတ္တ ဒေဝါ, သတ္တ မာနုသာ, သတ္တ ပေသာစာ, သတ္တ သရာ, သတ္တ ပဝုဋာ, သတ္တ ပပါတာ, သတ္တ စ ပပါတသတာနိ, သတ္တ သုပိနာ, သတ္တ သုပိနသတာနိ, စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော သတသဟဿာနိ, ယာနိ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ သန္ဓာဝိတွာ [Pg.174] သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. တတ္ထ နတ္ထိ ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ အပရိပက္ကံ ဝါ ကမ္မံ ပရိပါစေဿာမိ; ပရိပက္ကံ ဝါ ကမ္မံ ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တီကရိဿာမီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ ဒေါဏမိတေ သုခဒုက္ခေ ပရိယန္တကတေ သံသာရေ, နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနေ, နတ္ထိ ဥက္ကံသာဝကံသေ. သေယျထာပိ နာမ သုတ္တဂုဠေ ခိတ္တေ နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတိ; ဧဝမေဝ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ နိဗ္ဗေဌိယမာနာ သုခဒုက္ခံ ပလေန္တီ’’’တိ? 213. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘Siete son estos cuerpos que no han sido hechos ni mandados a hacer, no han sido creados ni mandados a crear, son estériles, firmes como la cima de una montaña, estables como una columna de piedra; no se mueven, no cambian, no se estorban unos a otros; no son capaces de causar a otros placer, dolor, ni placer y dolor. ¿Cuáles son estos siete? El cuerpo de la tierra, el cuerpo del agua, el cuerpo del fuego, el cuerpo del aire, el placer, el dolor y la vida como el séptimo. Estos siete cuerpos no han sido hechos... ni son capaces de causar placer, dolor, ni placer y dolor a otros. Incluso si alguien corta una cabeza con una espada afilada, nadie priva a nadie de la vida; la espada simplemente penetra a través del espacio entre los siete cuerpos. Existen un millón cuatrocientas mil clases principales de nacimiento, y otras seis mil seiscientas; hay quinientos tipos de kamma, cinco tipos de kamma y tres tipos de kamma, el kamma completo y el medio kamma; sesenta y dos senderos, sesenta y dos eones intermedios, seis clases de nacimiento, ocho etapas del hombre, cuatro mil novecientas ocupaciones de los Ājīvakas, cuatro mil novecientas clases de ascetas errantes, cuatro mil novecientas moradas de los Nāgas, dos mil facultades, tres mil infiernos, treinta y seis elementos de polvo, siete nacimientos con percepción, siete sin percepción y siete nacimientos en nudos; siete dioses, siete seres humanos, siete demonios, siete lagos, siete nudos, siete precipicios y setecientos precipicios, siete sueños y setecientos sueños; ochenta y cuatro mil grandes eones a través de los cuales tanto el necio como el sabio transcurrirán y vagarán hasta poner fin al sufrimiento. Allí no existe tal cosa como: «por medio de esta virtud, voto, austeridad o vida santa, haré que madure el kamma que aún no ha madurado», ni: «mediante encuentros sucesivos, agotaré el kamma ya madurado». No existe tal cosa; el placer y el dolor están medidos y el ciclo de renacimientos tiene un límite establecido, sin que haya disminución ni aumento, ni exceso ni carencia. Tal como un ovillo de hilo, cuando es lanzado, se desenrolla solo hasta donde alcanza su longitud; del mismo modo, tanto el necio como el sabio, desenrollándose a través del tiempo, ponen fin al placer y al dolor’?”. ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ, အကဋဝိဓာ…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပလေန္တီ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ, အကဋဝိဓာ…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပလေန္တီ’’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ အကဋဝိဓာ…ပေ… သုခဒုက္ခံ ပလေန္တီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ အကဋဝိဓာ…ပေ… နိဗ္ဗေဌိယမာနာ သုခဒုက္ခံ ပလေန္တီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «Señor, nuestras enseñanzas tienen al Bienaventurado como su raíz... “Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge esta visión: ‘Estos siete cuerpos no son hechos, no son mandados a hacer... atraviesan el placer y el dolor’”. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, surge esta visión: “Estos siete cuerpos no son hechos, no son mandados a hacer... atraviesan el placer y el dolor”. “¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, Señor”... “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?” “Ciertamente no, Señor”. “Y aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es permanente o impermanente?” “Impermanente, Señor... ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?” “Ciertamente no, Señor”». ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. အဋ္ဌမံ. «Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda respecto a estos puntos, y también ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y respecto al camino que conduce a la cesación del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que no está sujeto a la caída en estados inferiores, que está firme y tiene el despertar como su destino final». Octavo [Sutta]. ၉. သဿတဒိဋ္ဌိသုတ္တံ 9. Discurso sobre la visión de la eternidad ၂၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သဿတော လောကော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သဿတော လောကော’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ [Pg.175] သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘သဿတော လောကော’’’တိ. 214. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo es eterno”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». «Monjes, habiendo forma, por el apego a la forma y por insistir en la forma, surge una visión así: “El mundo es eterno”. Habiendo sensación... habiendo percepción... habiendo formaciones... habiendo conciencia, por el apego a la conciencia y por insistir en la conciencia, surge una visión así: “El mundo es eterno”». ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သဿတော လောကော’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သဿတော လောကော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘သဿတော လောကော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor...». «...sujeta al cambio, sin apegarse a ella, ¿podría surgir una visión así: “El mundo es eterno”?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... ¿podría surgir una visión así: “El mundo es eterno”?». «No, Señor». «Esto que es visto, oído, sentido, cognocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «¿Y lo que es impermanente es doloroso o placentero?». «Doloroso, Señor». «Y lo que es impermanente, doloroso y sujeto al cambio, sin apegarse a ello, ¿podría surgir una visión así: “El mundo es eterno”?». «No, Señor». ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. နဝမံ. «Monjes, cuando un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente, que no está sujeto a la caída, que está firme y destinado a la iluminación plena». Noveno. ၁၀. အသဿတဒိဋ္ဌိသုတ္တံ 10. Discurso sobre la visión de la no-eternidad ၂၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အသဿတော လောကော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ…ပေ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – အသဿတော လောကောတိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အသဿတော လောကော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. 215. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo no es eterno”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». «Monjes, habiendo forma... habiendo conciencia, ¿es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... sin apegarse a ella, ¿podría surgir una visión así: “el mundo no es eterno”?». «No, Señor». «Esto que es visto, oído, sentido, cognocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... ¿podría surgir una visión así: “El mundo no es eterno”?». «No, Señor». ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ဒသမံ. «Monjes, cuando un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente, que no está sujeto a la caída, que está firme y destinado a la iluminación plena». Décimo. ၁၁. အန္တဝါသုတ္တံ 11. Discurso sobre [el mundo] finito ၂၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.176]. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အန္တဝါ လောကော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ဧကာဒသမံ. 216. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo es finito”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Undécimo. ၁၂. အနန္တဝါသုတ္တံ 12. Discurso sobre [el mundo] infinito ၂၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အနန္တဝါ လောကော’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ဒွါဒသမံ. 217. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo es infinito”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Duodécimo. ၁၃. တံဇီဝံတံသရီရံသုတ္တံ 13. Discurso sobre 'el alma es lo mismo que el cuerpo' ၂၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’’န္တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. တေရသမံ. 218. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “el alma es lo mismo que el cuerpo”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Decimotercero. ၁၄. အညံဇီဝံအညံသရီရံသုတ္တံ 14. Discurso sobre 'el alma es una cosa y el cuerpo es otra' ၂၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’’န္တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. စုဒ္ဒသမံ. 219. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “el alma es una cosa y el cuerpo es otra”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Decimocuarto. ၁၅. ဟောတိတထာဂတောသုတ္တံ 15. Discurso sobre 'el Tathagata existe [después de la muerte]' ၂၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. ပန္နရသမံ. 220. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [como antes] ...firme, destinado a la plena iluminación”. Decimoquinto. ၁၆. နဟောတိတထာဂတောသုတ္တံ 16. Discurso sobre el Tathāgata no existe ၂၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. သောဠသမံ. 221. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [como antes] ...firme, destinado a la plena iluminación”. Decimosexto. ၁၇. ဟောတိစနစဟောတိတထာဂတောသုတ္တံ 17. Discurso sobre el Tathāgata existe y no existe ၂၂၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.177]. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. သတ္တရသမံ. 222. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata existe y no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [como antes] ...firme, destinado a la plena iluminación”. Decimoséptimo. ၁၈. နေဝဟောတိနနဟောတိတထာဂတောသုတ္တံ 18. Discurso sobre el Tathāgata ni existe ni no existe ၂၂၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ…ပေ…. 223. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’... [como antes]”. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. “¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “...lo que es de naturaleza cambiante, sin aferrarse a eso, ¿surgiría esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Ciertamente no, Señor”. “Y aquello que ha sido visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “Lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a eso, ¿surgiría esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Ciertamente no, Señor”. ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမေသု စ ဌာနေသု ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခသမုဒယေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓေပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယပိဿ ကင်္ခါ ပဟီနာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. အဋ္ဌာရသမံ. “Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda en estos puntos, y ha abandonado la duda sobre el sufrimiento, ha abandonado la duda sobre el origen del sufrimiento, ha abandonado la duda sobre el cese del sufrimiento, y ha abandonado la duda sobre el camino que conduce al cese del sufrimiento; este, monjes, es llamado un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que no está sujeto a la caída, que está firme y destinado a la plena iluminación”. Decimoctavo. သောတာပတ္တိဝဂ္ဂေါ. Capítulo sobre la entrada en la corriente. အဋ္ဌာရသဝေယျာကရဏံ နိဋ္ဌိတံ. Terminan las dieciocho exposiciones. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: ဝါတံ [Pg.178] ဧတံ မမ, သော အတ္တာ နော စ မေ သိယာ; နတ္ထိ ကရောတော ဟေတု စ, မဟာဒိဋ္ဌေန အဋ္ဌမံ. Los vientos, ‘esto es mío’, ‘él es el yo’, ‘no sería para mí’; ‘no existe’, ‘el que hace’, ‘la causa’, y el octavo con la ‘Gran Visión’. သဿတော လောကော စ, အသဿတော စ အန္တဝါ စ; အနန္တဝါ စ တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ; အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ စ. ‘El mundo es eterno’, ‘no eterno’, ‘finito’; ‘infinito’, ‘el alma es el cuerpo’; ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’. ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ; န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ; နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ. ‘El Tathāgata existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata existe y no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’. ၂. ဒုတိယဂမနဝဂ္ဂေါ 2. Segundo capítulo sobre el movimiento. ၁. ဝါတသုတ္တံ 1. Discurso sobre los vientos. ၂၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ, ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ…ပေ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. 224. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres encinta no dan a luz, la luna y el sol ni salen ni se ponen, sino que permanecen tan firmes como una columna’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge esta visión: ‘Los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, estableciéndose en la conciencia, surge esta visión: ‘Los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna’”. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ, ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. ပဌမံ. «¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello: “los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna de piedra”?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, habiendo sufrimiento, aferrándose al sufrimiento, surge tal visión: “los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna de piedra”». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, habiendo sufrimiento, aferrándose al sufrimiento, surge tal visión: “los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, permanecen firmes como una columna de piedra”». Primero [Sutta]. ၂၂၅-၂၄၀. (ပုရိမဝဂ္ဂေ ဝိယ အဋ္ဌာရသ ဝေယျာကရဏာနိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနီတိ[Pg.179].) သတ္တရသမံ. 225-240. (Al igual que en el capítulo anterior, deben detallarse dieciocho exposiciones). Decimoséptimo. ၁၈. နေဝဟောတိနနဟောတိသုတ္တံ 18. Discurso sobre ni existe ni no existe ၂၄၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ. 241. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, estableciéndose en la conciencia, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ … သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ. အဋ္ဌာရသမံ. “¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’”. “¿La sensación... la percepción... las formaciones... el discernimiento es permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’”. Decimoctavo. ၁၉. ရူပီအတ္တာသုတ္တံ 19. Discurso sobre el yo con forma. ၂၄၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. 242. En Sāvatthī. “¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’?”. “Nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Exaltado, Señor”... “Existiendo la forma, monjes, al aferrarse a la forma, al insistir en la forma, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo el discernimiento, al aferrarse al discernimiento, al insistir en el discernimiento, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’”. ‘‘တံ [Pg.180] ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘ဝေဒနာ…ပေ… ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ဧကူနဝီသတိမံ. “¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’”. “La sensación... no, Señor. Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’”. Decimonoveno. ၂၀. အရူပီအတ္တာသုတ္တံ 20. Discurso sobre el yo sin forma. ၂၄၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? (ပေယျာလော) ဝီသတိမံ. 243. En Sāvatthī. “¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘El yo no tiene forma y es inalterable después de la muerte’?”. (Repetición) Vigésimo. ၂၁. ရူပီစအရူပီစအတ္တာသုတ္တံ 21. Discurso sobre el yo con forma y sin forma. ၂၄၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပီ စ အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ…. ဧကဝီသတိမံ. 244. En Sāvatthī. “El yo tiene forma y no tiene forma y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo primero. ၂၂. နေဝရူပီနာရူပီအတ္တာသုတ္တံ 22. Discurso sobre el yo que no tiene forma ni deja de tenerla. ၂၄၅. ‘‘နေဝ ရူပီ နာရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ…. ဗာဝီသတိမံ. 245. “El yo ni tiene forma ni no tiene forma y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo segundo. ၂၃. ဧကန္တသုခီသုတ္တံ 23. Discurso sobre el yo exclusivamente feliz. ၂၄၆. ‘‘ဧကန္တသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ…. တေဝီသတိမံ. 246. “El yo es exclusivamente feliz y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo tercero. ၂၄. ဧကန္တဒုက္ခီသုတ္တံ 24. Discurso sobre el yo exclusivamente sufriente. ၂၄၇. ‘‘ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ…. စတုဝီသတိမံ. 247. “El yo es exclusivamente sufriente y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo cuarto. ၂၅. သုခဒုက္ခီသုတ္တံ 25. Discurso sobre el yo feliz y sufriente. ၂၄၈. ‘‘သုခဒုက္ခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ…. ပဉ္စဝီသတိမံ. 248. “El yo es feliz y sufriente y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo quinto. ၂၆. အဒုက္ခမသုခီသုတ္တံ 26. Discurso sobre el yo ni sufriente ni feliz. ၂၄၉. ‘‘အဒုက္ခမသုခီ [Pg.181] အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. 249. “¿El yo no es ni sufriente ni feliz y es inalterable después de la muerte?”. “Nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Exaltado, Señor”... “Existiendo la forma, monjes, al aferrarse a la forma, al insistir en la forma, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’. Existiendo la sensación... la percepción... las formaciones... el discernimiento, al aferrarse al discernimiento, al insistir en el discernimiento, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’”. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ သတိ, ဒုက္ခံ ဥပါဒါယ, ဒုက္ခံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ဆဗ္ဗီသတိမံ. “¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’”. “¿La sensación... la percepción... las formaciones... el discernimiento es permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a él, ¿surgiría acaso tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’”. Vigésimo sexto. ဒုတိယပေယျာလော. Segunda serie de repeticiones. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen: ဝါတံ ဧတံ မမ သော, အတ္တာ နော စ မေ သိယာ; နတ္ထိ ကရောတော ဟေတု စ, မဟာဒိဋ္ဌေန အဋ္ဌမံ. Viento, Esto es mío, Aquel es el yo, No sería para mí; No existe, Del que actúa, Causa, y el octavo Mahādiṭṭha. သဿတော အသဿတော စေဝ, အန္တာနန္တဝါ စ ဝုစ္စတိ; တံ ဇီဝံ အညံ ဇီဝဉ္စ, တထာဂတေန စတ္တာရော. Eterno e impermanente, Con fin y sin fin se dice; Ese es el alma y Otra es el alma, y los cuatro sobre el Tathāgata. ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ; ရူပီ စ အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ; နေဝ ရူပီ နာရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, ဧကန္တသုခီ အတ္တာ ဟောတိ. El yo tiene forma, el yo no tiene forma; el yo tiene forma y no tiene forma; el yo ni tiene forma ni no tiene forma, el yo exclusivamente feliz. ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ ဟောတိ, သုခဒုက္ခီ အတ္တာ ဟောတိ; အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာတိ; ဣမေ ဆဗ္ဗီသတိ သုတ္တာ, ဒုတိယဝါရေန ဒေသိတာ. El yo exclusivamente sufriente, el yo feliz y sufriente; el yo ni sufriente ni feliz, inalterable después de la muerte; estos veintiséis discursos han sido enseñados en la segunda ronda. Fin del resumen. ၃. တတိယဂမနဝဂ္ဂေါ 3. Capítulo de la tercera ronda. ၁. နဝါတသုတ္တံ 1. Discurso sobre la ausencia de viento. ၂၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.182]. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ…. 250. En Sāvatthī. “¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, sino que permanecen fijos como una columna’?”. “Nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Exaltado, Señor”... ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. “Monjes, habiendo forma, por aferrarse a la forma, por adherirse a la forma, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... [etc.]... habiendo sensación... habiendo percepción... habiendo formaciones... habiendo conciencia, por aferrarse a la conciencia, por adherirse a la conciencia, surge este punto de vista: «Los vientos no soplan... [etc.]... permanecen fijos como una columna de piedra»’.” ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ. တသ္မိံ သတိ, တဒုပါဒါယ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ. တသ္မိံ သတိ, တဒုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. ပဌမံ. “¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “... [etc.] ... Aquello que es de naturaleza cambiante, ¿acaso sin aferrarse a ello podría surgir este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’?” “No, venerable señor”. “Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, por aferrarse a ello, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres encintas no dan a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, permanecen fijos como una columna de piedra’”. “¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “... [etc.] ... Aquello que es de naturaleza cambiante, ¿acaso sin aferrarse a ello podría surgir este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’?” “No, venerable señor”. “Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, por aferrarse a ello surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’”. Primero. ၂၅၁-၂၇၄. (ဒုတိယဝဂ္ဂေ ဝိယ စတုဝီသတိ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ.) ပဉ္စဝီသတိမံ. 251-274. (Se deben completar veinticuatro suttas al igual que en el segundo capítulo). El vigésimo quinto. ၂၆. အဒုက္ခမသုခီသုတ္တံ 26. Sutta sobre lo que no es ni doloroso ni placentero. ၂၇၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ…. 275. En Sāvatthī. “Monjes, ¿qué debe existir, a qué aferrándose, en qué insistiendo surge este punto de vista: ‘El yo es ni-doloroso-ni-placentero y permanece sano tras la muerte’?” “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [etc.]”. ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ [Pg.183] …ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. “Monjes, habiendo forma, por aferrarse a la forma, por adherirse a la forma, surge este punto de vista: ‘El yo es ni-doloroso-ni-placentero y permanece sano tras la muerte’. Habiendo sensación... habiendo percepción... habiendo formaciones... habiendo conciencia, por aferrarse a la conciencia, por adherirse a la conciencia, surge este punto de vista: ‘El yo es ni-doloroso-ni-placentero y permanece sano tras la muerte’.” ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ. တသ္မိံ သတိ, တဒုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ‘‘ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အပိ နု တံ အနုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ. တသ္မိံ သတိ, တဒုပါဒါယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. ဆဗ္ဗီသတိမံ. «¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello: “el yo es ni-doloroso-ni-placentero y está sano tras la muerte”?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, aferrándose a eso, surge tal visión: “el yo es ni-doloroso-ni-placentero y está sano tras la muerte”». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, aferrándose a eso, surge tal visión: “el yo es ni-doloroso-ni-placentero y está sano tras la muerte”». Vigésimo sexto [Sutta]. တတိယပေယျာလော. Tercer peyyāla. ၄. စတုတ္ထဂမနဝဂ္ဂေါ 4. Cuarto capítulo sobre el movimiento. ၁. နဝါတသုတ္တံ 1. Sutta sobre la ausencia de viento. ၂၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ, န နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, န ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တိ, န စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ…. 276. En Sāvatthī. “Monjes, ¿qué debe existir, a qué aferrándose, en qué insistiendo surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres encintas no dan a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, permanecen fijos como una columna de piedra’?” “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [etc.]”. ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ…ပေ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘န ဝါတာ ဝါယန္တိ…ပေ… ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ [Pg.184]… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. “Monjes, habiendo forma, por aferrarse a la forma, por adherirse a la forma, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, por aferrarse a la conciencia, por adherirse a la conciencia, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es adecuado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”. “¿Es la sensación... percepción... formaciones... conciencia permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es adecuado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. “Por lo tanto, monjes, cualquier clase de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma debe ser vista con sabiduría correcta tal como es: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualquier formación... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista con sabiduría correcta tal como es: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.” ‘‘ဧဝံ ပဿံ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ. “Viendo así... [etc.] ... comprende: ‘no hay más para este estado de ser’”. Primero. ၂၇၇-၃၀၀. (ဒုတိယဝဂ္ဂေ ဝိယ စတုဝီသတိ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ.) ပဉ္စဝီသတိမံ. 277-300. (Se deben completar veinticuatro suttas al igual que en el segundo capítulo). El vigésimo quinto. ၂၆. အဒုက္ခမသုခီသုတ္တံ 26. Sutta sobre lo que no es ni doloroso ni placentero. ၃၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ကိံ ဥပါဒါယ, ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ…. 301. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge un punto de vista como este: ‘El yo es ni doloroso ni placentero, y es saludable tras la muerte’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». ‘‘ရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ, ရူပံ ဥပါဒါယ, ရူပံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ. ဝေဒနာယ သတိ… သညာယ သတိ… သင်္ခါရေသု သတိ… ဝိညာဏေ သတိ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ. «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge un punto de vista como este: ‘El yo es ni doloroso ni placentero, y es saludable tras la muerte’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, estableciéndose en la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘El yo es ni doloroso ni placentero, y es saludable tras la muerte’». ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ [Pg.185] ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. «¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor». «¿La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor». ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’’’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. «Por lo tanto, monjes, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; burda o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda forma debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formación... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; burda o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda conciencia debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’». ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဆဗ္ဗီသတိမံ. «Al ver así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se vuelve desapasionado; a través del desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘Está liberado’. Él comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’». [Este es el] vigésimo sexto [discurso]. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de esto: ပုရိမဂမနေ အဋ္ဌာရသ ဝေယျာကရဏာ; ဒုတိယဂမနေ ဆဗ္ဗီသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. En el primer ciclo hay dieciocho discursos; en el segundo ciclo se deben detallar veintiséis. တတိယဂမနေ ဆဗ္ဗီသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ; စတုတ္ထဂမနေ ဆဗ္ဗီသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. En el tercer ciclo se deben detallar veintiséis; en el cuarto ciclo se deben detallar veintiséis. ဒိဋ္ဌိသံယုတ္တံ သမတ္တံ. Aquí concluye el Diṭṭhisaṃyutta [Conexión de los Puntos de Vista]. ၄. ဩက္ကန္တသံယုတ္တံ 4. Okkantasaṃyutta [Conexión del Ingreso]. ၁. စက္ခုသုတ္တံ 1. Cakkhusutta [Discurso sobre el Ojo]. ၃၀၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.186]. ‘‘စက္ခုံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ; သောတံ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ; ဃာနံ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ; ဇိဝှာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ ; ကာယော အနိစ္စော ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; မနော အနိစ္စော ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ – အယံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါနုသာရီ, ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမံ, သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကန္တော, ဝီတိဝတ္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ; အဘဗ္ဗော တံ ကမ္မံ ကာတုံ, ယံ ကမ္မံ ကတွာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇေယျ; အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုံ ယာဝ န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ’’. 302. En Sāvatthī. «Monjes, el ojo es impermanente, sujeto al cambio, destinado a alterarse. El oído es impermanente, sujeto al cambio, destinado a alterarse. La nariz es impermanente, sujeta al cambio, destinada a alterarse. La lengua es impermanente, sujeta al cambio, destinada a alterarse. El cuerpo es impermanente, sujeto al cambio, destinado a alterarse. La mente es impermanente, sujeta al cambio, destinada a alterarse. Monjes, aquel que tiene fe en estas enseñanzas y las acepta así, es llamado un seguidor por fe; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente». ‘‘ယဿ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မာ ဧဝံ ပညာယ မတ္တသော နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ – ‘ဓမ္မာနုသာရီ, ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမံ, သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကန္တော, ဝီတိဝတ္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ; အဘဗ္ဗော တံ ကမ္မံ ကာတုံ, ယံ ကမ္မံ ကတွာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇေယျ; အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုံ ယာဝ န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ’. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ ပဇာနာတိ ဧဝံ ပဿတိ, အယံ ဝုစ္စတိ – ‘သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. ပဌမံ. «Monjes, aquel para quien estas enseñanzas son aceptadas tras ser ponderadas en cierta medida con sabiduría, es llamado un seguidor por el Dhamma; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente. Monjes, aquel que comprende y ve estas enseñanzas de esta manera, es llamado aquel que ha entrado en la corriente, alguien que no está sujeto a la caída en estados inferiores, que es firme y tiene el despertar como su destino final». Primero. ၂. ရူပသုတ္တံ 2. Rūpasutta [Discurso sobre las Formas]. ၃၀၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; သဒ္ဒါ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; ဂန္ဓာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; ရသာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါနုသာရီ, ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမံ, သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကန္တော, ဝီတိဝတ္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ; အဘဗ္ဗော တံ ကမ္မံ ကာတုံ, ယံ ကမ္မံ ကတွာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ [Pg.187] ဝါ ဥပပဇ္ဇေယျ; အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုံ ယာဝ န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ’’. 303. En Sāvatthī. «Monjes, las formas son impermanentes, sujetas al cambio, destinadas a alterarse. Los sonidos son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los olores son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los sabores son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los objetos táctiles son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los fenómenos mentales son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Monjes, aquel que tiene fe en estas enseñanzas y las acepta así, es llamado un seguidor por fe; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente». ‘‘ယဿ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မာ ဧဝံ ပညာယ မတ္တသော နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ – ‘ဓမ္မာနုသာရီ, ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမံ, သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကန္တော, ဝီတိဝတ္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ; အဘဗ္ဗော တံ ကမ္မံ ကာတုံ, ယံ ကမ္မံ ကတွာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇေယျ; အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုံ ယာဝ န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ’. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ ပဇာနာတိ ဧဝံ ပဿတိ, အယံ ဝုစ္စတိ – ‘သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. ဒုတိယံ. «Monjes, aquel para quien estas enseñanzas son aceptadas tras ser ponderadas en cierta medida con sabiduría, es llamado un seguidor por el Dhamma; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente. Monjes, aquel que comprende y ve estas enseñanzas de esta manera, es llamado aquel que ha entrado en la corriente, alguien que no está sujeto a la caída en estados inferiores, que es firme y tiene el despertar como su destino final». Segundo. ၃. ဝိညာဏသုတ္တံ 3. Viññāṇasutta [Discurso sobre la Conciencia]. ၃၀၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စက္ခုဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ; သောတဝိညာဏံ… ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှာဝိညာဏံ… ကာယဝိညာဏံ… မနောဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ. ယော ဘိက္ခဝေ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ. တတိယံ. 304. En Sāvatthī. «Monjes, la conciencia visual es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la conciencia auditiva… la conciencia olfativa… la conciencia gustativa… la conciencia corporal… la conciencia mental es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Tercero. ၄. သမ္ဖဿသုတ္တံ 4. Sutta sobre el Contacto ၃၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စော ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သောတသမ္ဖဿော… ဃာနသမ္ဖဿော… ဇိဝှာသမ္ဖဿော… ကာယသမ္ဖဿော… မနောသမ္ဖဿော အနိစ္စော ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. စတုတ္ထံ. 305. En Sāvatthī. «Monjes, el contacto visual es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera; el contacto auditivo… el contacto olfativo… el contacto gustativo… el contacto corporal… el contacto mental es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Cuarto. ၅. သမ္ဖဿဇာသုတ္တံ 5. Sutta sobre lo Nacido del Contacto ၃၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. ပဉ္စမံ. 306. En Sāvatthī. «Monjes, la sensación nacida del contacto visual es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la sensación nacida del contacto auditivo… la sensación nacida del contacto olfativo… la sensación nacida del contacto gustativo… la sensación nacida del contacto corporal… la sensación nacida del contacto mental es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Quinto. ၆. ရူပသညာသုတ္တံ 6. Sutta sobre la Percepción de Formas ၃၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.188]. ‘‘ရူပသညာ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သဒ္ဒသညာ… ဂန္ဓသညာ… ရသသညာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ… ဓမ္မသညာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 307. En Sāvatthī. «Monjes, la percepción de formas es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la percepción de sonidos… la percepción de olores… la percepción de sabores… la percepción de tangibles… la percepción de fenómenos mentales es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Sexto. ၇. ရူပသဉ္စေတနာသုတ္တံ 7. Sutta sobre la Volición respecto a las Formas ၃၀၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပသဉ္စေတနာ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သဒ္ဒသဉ္စေတနာ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ… ရသသဉ္စေတနာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. သတ္တမံ. 308. En Sāvatthī. «Monjes, la volición respecto a las formas es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la volición respecto a los sonidos… la volición respecto a los olores… la volición respecto a los sabores… la volición respecto a los tangibles… la volición respecto a los fenómenos mentales es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Séptimo. ၈. ရူပတဏှာသုတ္တံ 8. Sutta sobre la Avidez por las Formas ၃၀၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပတဏှာ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သဒ္ဒတဏှာ… ဂန္ဓတဏှာ… ရသတဏှာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ… ဓမ္မတဏှာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. အဋ္ဌမံ. 309. En Sāvatthī. «Monjes, la avidez por las formas es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la avidez por los sonidos… la avidez por los olores… la avidez por los sabores… la avidez por los tangibles… la avidez por los fenómenos mentales es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Octavo. ၉. ပထဝီဓာတုသုတ္တံ 9. Sutta sobre el Elemento Tierra ၃၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ပထဝီဓာတု, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု… ဝါယောဓာတု… အာကာသဓာတု… ဝိညာဏဓာတု အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘သဒ္ဓါနုသာရီ…ပေ… သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. နဝမံ. 310. En Sāvatthī. «Monjes, el elemento tierra es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera; el elemento agua… el elemento fuego… el elemento aire… el elemento espacio… el elemento conciencia es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Noveno. ၁၀. ခန္ဓသုတ္တံ 10. Sutta sobre los Agregados ၃၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ; ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ; သညာ… သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမိနော အညထာဘာဝိနော; ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ[Pg.189]. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ အဓိမုစ္စတိ, အယံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါနုသာရီ, ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမံ, သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကန္တော, ဝီတိဝတ္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ; အဘဗ္ဗော တံ ကမ္မံ ကာတုံ, ယံ ကမ္မံ ကတွာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇေယျ; အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုံ ယာဝ န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ’’. 311. En Sāvatthī. «Monjes, la forma es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la sensación es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la percepción es impermanente; las formaciones son impermanentes, están sujetas al cambio y se vuelven de otra manera; la conciencia es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de la gente común. Es incapaz de realizar cualquier acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos. Es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente». ‘‘ယဿ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မာ ဧဝံ ပညာယ မတ္တသော နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ – ‘ဓမ္မာနုသာရီ, ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမံ, သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကန္တော, ဝီတိဝတ္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ; အဘဗ္ဗော တံ ကမ္မံ ကာတုံ, ယံ ကမ္မံ ကတွာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇေယျ; အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုံ ယာဝ န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ’. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဓမ္မေ ဧဝံ ပဇာနာတိ ဧဝံ ပဿတိ, အယံ ဝုစ္စတိ – ‘သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. ဒသမံ. «Monjes, aquel para quien estas enseñanzas son aceptadas tras una reflexión moderada con sabiduría, se llama “seguidor por el Dhamma”; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de la gente común. Es incapaz de realizar cualquier acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos. Es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente. Monjes, aquel que comprende y ve estas enseñanzas de esta manera, se llama “uno que ha entrado en la corriente”, no sujeto a la caída, destinado y con la iluminación como meta final». Décimo. ဩက္ကန္တသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Okkantasaṃyutta ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: စက္ခု ရူပဉ္စ ဝိညာဏံ, ဖဿော စ ဝေဒနာယ စ; သညာ စ စေတနာ တဏှာ, ဓာတု ခန္ဓေန တေ ဒသာတိ. El ojo, la forma y la conciencia, el contacto y la sensación; la percepción, la volición, la avidez, el elemento y los agregados: estos son los diez. ၅. ဥပ္ပာဒသံယုတ္တံ 5. Uppādasaṃyutta (Discursos Conectados sobre el Surgimiento) ၁. စက္ခုသုတ္တံ 1. Cakkhusutta (Sutta sobre el Ojo) ၃၁၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.190]. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော သောတဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ယော ဃာနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ… ယော ဇိဝှာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ… ယော ကာယဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ… ယော မနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ယော သောတဿ နိရောဓော…ပေ… ယော ဃာနဿ နိရောဓော… ယော ဇိဝှာယ နိရောဓော… ယော ကာယဿ နိရောဓော… ယော မနဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ပဌမံ. 312. En Sāvatthī. «Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación del ojo es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Cualquier surgimiento y persistencia… del oído… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación de la mente es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Monjes, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición del ojo es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. Cualquier cesación… del oído… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición de la mente es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte». Primero. ၂. ရူပသုတ္တံ 2. Rūpasutta (Sutta sobre las Formas) ၃၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော သဒ္ဒါနံ… ယော ဂန္ဓာနံ… ယော ရသာနံ… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ… ယော ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ယော သဒ္ဒါနံ… ယော ဂန္ဓာနံ… ယော ရသာနံ… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ… ယော ဓမ္မာနံ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ဒုတိယံ. 313. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación de las formas, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. De los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos táctiles... de los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición de las formas, todo eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. De los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos táctiles... de los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, todo eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Segundo. ၃. ဝိညာဏသုတ္တံ 3. Discurso sobre la Conciencia ၃၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.191]. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ယော မနောဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဝိညာဏဿ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော မနောဝိညာဏဿ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. တတိယံ. 314. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la conciencia visual... de la conciencia mental, eso es la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... de la conciencia visual... de la conciencia mental, eso es la desaparición de la vejez y la muerte”. Tercero. ၄. သမ္ဖဿသုတ္တံ 4. Discurso sobre el Contacto ၃၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ယော မနောသမ္ဖဿဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿဿ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော မနောသမ္ဖဿဿ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. စတုတ္ထံ. 315. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... del contacto visual... del contacto mental, eso es la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... del contacto visual... del contacto mental, eso es la desaparición de la vejez y la muerte”. Cuarto. ၅. သမ္ဖဿဇသုတ္တံ 5. Discurso sobre lo Nacido del Contacto ၃၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ…. 316. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la sensación nacida del contacto visual, eso es la manifestación de la vejez y la muerte... ယော မနောသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ နိရောဓော ဝူပသမော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော မနောသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ပဉ္စမံ. ...de la sensación nacida del contacto mental, eso es la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación, apaciguamiento... de la sensación nacida del contacto visual... de la sensación nacida del contacto mental, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Quinto. ၆. သညာသုတ္တံ 6. Discurso sobre la Percepción ၃၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပသညာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ယော ဓမ္မသညာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပသညာယ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော ဓမ္မသညာယ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 317. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la percepción de las formas... de la percepción de los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... de la percepción de las formas... de la percepción de los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Sexto. ၇. သဉ္စေတနာသုတ္တံ 7. Discurso sobre la Volición ၃၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.192]. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပသဉ္စေတနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ယော ဓမ္မသဉ္စေတနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပသဉ္စေတနာယ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော ဓမ္မသဉ္စေတနာယ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. သတ္တမံ. 318. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la volición respecto a las formas... de la volición respecto a los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... de la volición respecto a las formas... de la volición respecto a los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Séptimo. ၈. တဏှာသုတ္တံ 8. Discurso sobre el Deseo ၃၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပတဏှာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ယော ဓမ္မတဏှာယ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပတဏှာယ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော…ပေ… ယော ဓမ္မတဏှာယ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. အဋ္ဌမံ. 319. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... del deseo por las formas... del deseo por los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia y manifestación, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... del deseo por las formas... del deseo por los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Octavo. ၉. ဓာတုသုတ္တံ 9. Discurso sobre los Elementos ၃၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ…ပေ… ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ; ယော အာပေါဓာတုယာ… ယော တေဇောဓာတုယာ… ယော ဝါယောဓာတုယာ… ယော အာကာသဓာတုယာ… ယော ဝိညာဏဓာတုယာ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော; ယော အာပေါဓာတုယာ နိရောဓော… ယော တေဇောဓာတုယာ နိရောဓော… ယော ဝါယောဓာတုယာ နိရောဓော… ယော အာကာသဓာတုယာ နိရောဓော… ယော ဝိညာဏဓာတုယာ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. နဝမံ. 320. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación del elemento tierra... del elemento agua... del elemento fuego... del elemento aire... del elemento espacio... del elemento conciencia, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... del elemento tierra... del elemento agua... del elemento fuego... del elemento aire... del elemento espacio... del elemento conciencia, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Noveno. ၁၀. ခန္ဓသုတ္တံ 10. Discurso sobre los Agregados ၃၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.193]. ‘‘ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော ဝေဒနာယ… ယော သညာယ… ယော သင်္ခါရာနံ… ယော ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ, ရောဂါနံ ဌိတိ, ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ယော ဝေဒနာယ… ယော သညာယ… ယော သင်္ခါရာနံ… ယော ဝိညာဏဿ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော, ရောဂါနံ ဝူပသမော, ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. ဒသမံ. 321. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación de la forma corporal, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. De la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición de la forma corporal, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. De la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Décimo. ဥပ္ပာဒသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Uppādasaṃyutta ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es: စက္ခု ရူပဉ္စ ဝိညာဏံ, ဖဿော စ ဝေဒနာယ စ; သညာ စ စေတနာ တဏှာ, ဓာတု ခန္ဓေန တေ ဒသာတိ. El ojo, la forma, la conciencia, el contacto y la sensación; la percepción, la volición, el deseo, el elemento y el agregado: estos son los diez. ၆. ကိလေသသံယုတ္တံ 6. Kilesasaṃyutta ၁. စက္ခုသုတ္တံ 1. Discurso sobre el Ojo ၃၂၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.194]. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သောတသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော ဃာနသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော ဇိဝှာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော ကာယသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော မနသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု စေတသော ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ, နေက္ခမ္မနိန္နဉ္စဿ စိတ္တံ ဟောတိ. နေက္ခမ္မပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ခါယတိ, အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ပဌမံ. 322. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto al ojo, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto al oído... respecto a la nariz... respecto a la lengua... respecto al cuerpo... respecto a la mente, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Primero. ၂. ရူပသုတ္တံ 2. Discurso sobre las formas ၃၂၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပေသု ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သဒ္ဒေသု… ယော ဂန္ဓေသု… ယော ရသေသု… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… ယော ဓမ္မေသု ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု စေတသော ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ, နေက္ခမ္မနိန္နဉ္စဿ စိတ္တံ ဟောတိ. နေက္ခမ္မပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ခါယတိ, အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ဒုတိယံ. 323. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a los sonidos... los olores... los sabores... los tangibles... los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Segundo. ၃. ဝိညာဏသုတ္တံ 3. Discurso sobre la conciencia ၃၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သောတဝိညာဏသ္မိံ… ယော ဃာနဝိညာဏသ္မိံ… ယော ဇိဝှာဝိညာဏသ္မိံ… ယော ကာယဝိညာဏသ္မိံ… ယော မနောဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု စေတသော ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ, နေက္ခမ္မနိန္နဉ္စဿ စိတ္တံ ဟောတိ. နေက္ခမ္မပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ခါယတိ, အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. တတိယံ. 324. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la conciencia visual, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la conciencia auditiva... conciencia olfativa... conciencia gustativa... conciencia corporal... conciencia mental, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Tercero. ၄. သမ္ဖဿသုတ္တံ 4. Discurso sobre el contacto ၃၂၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.195]. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သောတသမ္ဖဿသ္မိံ… ယော ဃာနသမ္ဖဿသ္မိံ… ယော ဇိဝှာသမ္ဖဿသ္မိံ… ယော ကာယသမ္ဖဿသ္မိံ… ယော မနောသမ္ဖဿသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော…ပေ… အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. စတုတ္ထံ. 325. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto al contacto visual, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto al contacto auditivo... contacto olfativo... contacto gustativo... contacto corporal... contacto mental, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Cuarto. ၅. သမ္ဖဿဇသုတ္တံ 5. Discurso sobre lo nacido del contacto ၃၂၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သောတသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ယော ဃာနသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ယော ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ယော ကာယသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ယော မနောသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော…ပေ… အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ပဉ္စမံ. 326. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la sensación nacida del contacto visual, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la sensación nacida del contacto auditivo... del contacto olfativo... del contacto gustativo... del contacto corporal... del contacto mental, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Quinto. ၆. သညာသုတ္တံ 6. Discurso sobre la percepción ၃၂၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပသညာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သဒ္ဒသညာယ… ယော ဂန္ဓသညာယ… ယော ရသသညာယ… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာယ… ယော ဓမ္မသညာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော…ပေ… အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 327. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la percepción de las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la percepción de los sonidos... de los olores... de los sabores... de los tangibles... de los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Sexto. ၇. သဉ္စေတနာသုတ္တံ 7. Discurso sobre la volición ၃၂၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပသဉ္စေတနာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သဒ္ဒသဉ္စေတနာယ… ယော ဂန္ဓသဉ္စေတနာယ… ယော ရသသဉ္စေတနာယ… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာယ… ယော ဓမ္မသဉ္စေတနာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော…ပေ… အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သတ္တမံ. 328. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la volición sobre las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la volición sobre los sonidos... los olores... los sabores... los tangibles... los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Séptimo. ၈. တဏှာသုတ္တံ 8. Discurso sobre la avidez ၃၂၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.196]. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပတဏှာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော သဒ္ဒတဏှာယ… ယော ဂန္ဓတဏှာယ… ယော ရသတဏှာယ… ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာယ… ယော ဓမ္မတဏှာယ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော…ပေ… အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 329. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la avidez por las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la avidez por los sonidos... los olores... los sabores... los tangibles... los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Octavo. ၉. ဓာတုသုတ္တံ 9. Discurso sobre los elementos ၃၃၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယော အာပေါဓာတုယာ… ယော တေဇောဓာတုယာ… ယော ဝါယောဓာတုယာ… ယော အာကာသဓာတုယာ… ယော ဝိညာဏဓာတုယာ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု စေတသော ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ, နေက္ခမ္မနိန္နဉ္စဿ စိတ္တံ ဟောတိ. နေက္ခမ္မပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ခါယတိ, အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. နဝမံ. 330. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto al elemento tierra, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto al elemento agua... elemento fuego... elemento aire... elemento espacio... elemento conciencia, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Noveno. ၁၀. ခန္ဓသုတ္တံ 10. Discurso sobre los agregados ၃၃၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော…ပေ… ယော ဝိညာဏသ္မိံ ဆန္ဒရာဂေါ, စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသော. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေသု ပဉ္စသု ဌာနေသု စေတသော ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ, နေက္ခမ္မနိန္နဉ္စဿ စိတ္တံ ဟောတိ. နေက္ခမ္မပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ခါယတိ, အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ဒသမံ. 331. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la forma corporal, eso es una impureza del corazón... (pe)... cualquier deseo apasionado respecto a la conciencia, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos cinco puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Décimo. ကိလေသသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Kilesasaṃyutta ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este [saṃyutta] es: စက္ခု ရူပဉ္စ ဝိညာဏံ, ဖဿော စ ဝေဒနာယ စ; သညာ စ စေတနာ တဏှာ, ဓာတု ခန္ဓေန တေ ဒသာတိ. Ojo, forma y conciencia, contacto y sensación; percepción, volición, avidez, elemento y, con el agregado, son diez. ၇. သာရိပုတ္တသံယုတ္တံ 7. Sāriputtasaṃyutta ၁. ဝိဝေကဇသုတ္တံ 1. Discurso sobre lo nacido del retiro ၃၃၂. ဧကံ [Pg.197] သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. 332. En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Sāriputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y de haber regresado de su ronda tras la comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego para pasar el día en retiro. Habiendo entrado en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para el retiro diurno. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဇေတဝနံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဇ္ဇ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ? Entonces, el venerable Sāriputta, habiendo surgido de su reclusión por la tarde, se dirigió hacia el monasterio de Anāthapiṇḍika en el Bosque de Jeta. El venerable Ānanda vio al venerable Sāriputta acercarse desde lejos y, al verlo, le dijo esto: 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ ပဌမာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ ပဌမာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ပဌမံ. 'Aquí, amigo, alejado de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales, he permanecido habiendo alcanzado el primer jhāna, el cual posee pensamiento aplicado y sostenido, y el rapto y la felicidad nacidos del retiro. A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el primer jhāna", o "yo he entrado en el primer jhāna", o "yo he surgido del primer jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el primer jhāna", o "yo he entrado en el primer jhāna", o "yo he surgido del primer jhāna"'. El Primero. ၂. အဝိတက္ကသုတ္တံ 2. Discurso sobre la ausencia de pensamiento ၃၃၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဇ္ဇ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ? 333. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... y le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'. ‘‘ဣဓာဟံ[Pg.198], အာဝုသော, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ဒုတိယံ. 'Aquí, amigo, con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, mediante la tranquilidad interna y la unificación de la mente, he permanecido habiendo alcanzado el segundo jhāna, el cual no tiene pensamiento aplicado ni sostenido, y posee el rapto y la felicidad nacidos de la concentración. A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el segundo jhāna", o "yo he entrado en el segundo jhāna", o "yo he surgido del segundo jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el segundo jhāna", o "yo he entrado en el segundo jhāna", o "yo he surgido del segundo jhāna"'. El Segundo. ၃. ပီတိသုတ္တံ 3. Discurso sobre el Rapto ၃၃၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဇ္ဇ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ? 334. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟာသိံ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေမိ; ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ တတိယံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ တတိယံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. တတိယံ. 'Aquí, amigo, con el desvanecimiento del rapto, he permanecido ecuánime, con atención plena y clara comprensión, experimentando la felicidad con el cuerpo; he permanecido habiendo alcanzado el tercer jhāna, de la cual los Nobles declaran: "es ecuánime, atento y mora en la felicidad". A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el tercer jhāna", o "yo he entrado en el tercer jhāna", o "yo he surgido del tercer jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el tercer jhāna", o "yo he entrado en el tercer jhāna", o "yo he surgido del tercer jhāna"'. El Tercero. ၄. ဥပေက္ခာသုတ္တံ 4. Discurso sobre la Ecuanimidad ၃၃၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဇ္ဇ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ? 335. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ [Pg.199] ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. စတုတ္ထံ. 'Aquí, amigo, con el abandono del placer y el abandono del dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la tristeza, he permanecido habiendo alcanzado el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención plena debida a la ecuanimidad. A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el cuarto jhāna", o "yo he entrado en el cuarto jhāna", o "yo he surgido del cuarto jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el cuarto jhāna", o "yo he entrado en el cuarto jhāna", o "yo he surgido del cuarto jhāna"'. El Cuarto. ၅. အာကာသာနဉ္စာယတနသုတ္တံ 5. Discurso sobre la Esfera del Espacio Infinito ၃၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ အနန္တော အာကာသောတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ…ပေ… ဝုဋ္ဌိတောတိ ဝါ’’တိ. ပဉ္စမံ. 336. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Aquí, amigo, mediante la total trascendencia de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del contacto sensorial, y sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando: "el espacio es infinito", he permanecido habiendo alcanzado la esfera del espacio infinito... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Quinto. ၆. ဝိညာဏဉ္စာယတနသုတ္တံ 6. Discurso sobre la Esfera de la Conciencia Infinita ၃၃၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ…ပေ… ဝုဋ္ဌိတောတိ ဝါ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 337. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Aquí, amigo, trascendiendo completamente la esfera del espacio infinito, pensando: "la conciencia es infinita", he permanecido habiendo alcanzado la esfera de la conciencia infinita... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Sexto. ၇. အာကိဉ္စညာယတနသုတ္တံ 7. Discurso sobre la Esfera de la Nada ၃၃၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော…ပေ… ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ, နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ…ပေ… ဝုဋ္ဌိတောတိ ဝါ’’တိ. သတ္တမံ. 338. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Sāriputta... [como antes]... 'Aquí, amigo, trascendiendo completamente la esfera de la conciencia infinita, pensando: "no hay nada", he permanecido habiendo alcanzado la esfera de la nada... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Séptimo. ၈. နေဝသညာနာသညာယတနသုတ္တံ 8. Discurso sobre la Esfera de la Ni-percepción-ni-no-percepción ၃၃၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော…ပေ… ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ…ပေ… ဝုဋ္ဌိတောတိ ဝါ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 339. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Sāriputta... [como antes]... 'Aquí, amigo, trascendiendo completamente la esfera de la nada, he permanecido habiendo alcanzado la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Octavo. ၉. နိရောဓသမာပတ္တိသုတ္တံ 9. Discurso sobre el Logro de la Cesación ၃၄၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော…ပေ…. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ [Pg.200] ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော’တိ ဝါ ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ’’တိ. နဝမံ. 340. En Sāvatthī. El venerable Sāriputta dijo: «Aquí, amigos, tras haber trascendido por completo la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, entro y permanezco en la cesación de la percepción y el sentimiento. A mí, amigos, no me surgen pensamientos como: “estoy entrando en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “he entrado en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “estoy saliendo de la cesación de la percepción y el sentimiento”». «Esto se debe a que, para el venerable Sāriputta, las tendencias latentes del egoísmo, de la posesividad y del orgullo han sido bien erradicadas desde hace mucho tiempo. Por lo tanto, al venerable Sāriputta no le surgen pensamientos como: “estoy entrando en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “he entrado en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “estoy saliendo de la cesación de la percepción y el sentimiento”». Noveno. ၁၀. သူစိမုခီသုတ္တံ 10. Discurso sobre Sūcimukhī ၃၄၁. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ရာဇဂဟေ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ တံ ပိဏ္ဍပါတံ အညတရံ ကုဋ္ဋမူလံ နိဿာယ ပရိဘုဉ္ဇတိ. အထ ခေါ သူစိမုခီ ပရိဗ္ဗာဇိကာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – 341. En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el Refugio de las Ardillas. Entonces, el venerable Sāriputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Rājagaha por limosna. Después de caminar por limosna de casa en casa en Rājagaha y habiendo obtenido su comida, se sentó apoyado contra una pared para comerla. En ese momento, la mendicante Sūcimukhī se acercó al venerable Sāriputta y le dijo lo siguiente: ‘‘ကိံ နု ခေါ, သမဏ, အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, ဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, ဝိဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဝိဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. «¿Acaso comes, asceta, mirando hacia abajo?». «No como mirando hacia abajo, hermana». «Entonces, ¿acaso comes, asceta, mirando hacia arriba?». «No como mirando hacia arriba, hermana». «Entonces, ¿acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos cardinales?». «No como mirando hacia los puntos cardinales, hermana». «Entonces, ¿acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos intermedios?». «No como mirando hacia los puntos intermedios, hermana». ‘‘‘ကိံ နု, သမဏ, အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ, သမဏ, ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ, သမဏ, ဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ, သမဏ, ဝိဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခွာဟံ, ဘဂိနိ, ဝိဒိသာမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’တိ ဝဒေသိ’’. «Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia abajo?”, respondes: “No como mirando hacia abajo, hermana”. Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia arriba?”, respondes: “No como mirando hacia arriba, hermana”. Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos cardinales?”, respondes: “No como mirando hacia los puntos cardinales, hermana”. Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos intermedios?”, respondes: “No como mirando hacia los puntos intermedios, hermana”». ‘‘ကထဉ္စရဟိ[Pg.201], သမဏ, ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘အဓောမုခါ ဘုဉ္ဇန္တီ’တိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ နက္ခတ္တဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘ဥဗ္ဘမုခါ ဘုဉ္ဇန္တီ’တိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘ဒိသာမုခါ ဘုဉ္ဇန္တီ’တိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ အင်္ဂဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘဂိနိ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘ဝိဒိသာမုခါ ဘုဉ္ဇန္တီ’’’တိ. «¿Cómo comes entonces, asceta?». «Hermana, aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de la geomancia y otras ciencias mundanas similares, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia abajo”. Aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de la astrología y otras ciencias mundanas similares, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia arriba”. Aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de actuar como mensajeros o mandaderos, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia los puntos cardinales”. Aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de la quiromancia y otras ciencias mundanas similares, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia los puntos intermedios”». ‘‘သော ခွာဟံ, ဘဂိနိ, န ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေမိ, န နက္ခတ္တဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေမိ, န ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေမိ, န အင်္ဂဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေမိ. ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသာမိ; ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. «Yo, hermana, no me gano la vida mediante el modo de vida erróneo de la geomancia, ni mediante la astrología, ni actuando como mensajero, ni mediante la quiromancia. Busco mis limosnas de manera justa; y habiendo buscado limosnas de manera justa, como». အထ ခေါ သူစိမုခီ ပရိဗ္ဗာဇိကာ ရာဇဂဟေ ရထိယာယ ရထိယံ, သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာရောစေသိ – ‘‘ဓမ္မိကံ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ အာဟာရံ အာဟာရေန္တိ; အနဝဇ္ဇံ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ အာဟာရံ အာဟာရေန္တိ. ဒေထ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ ပိဏ္ဍ’’န္တိ. ဒသမံ. Entonces, la mendicante Sūcimukhī fue por Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce anunciando lo siguiente: «Los ascetas seguidores del hijo de los Sakya toman alimentos de manera justa; los ascetas seguidores del hijo de los Sakya toman alimentos de manera irreprochable. Dad limosnas a los ascetas seguidores del hijo de los Sakya». Décimo. သာရိပုတ္တသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Sāriputta Saṃyutta ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – Este es el resumen de los discursos: ဝိဝေကဇံ အဝိတက္ကံ, ပီတိ ဥပေက္ခာ စတုတ္ထကံ; အာကာသဉ္စေဝ ဝိညာဏံ, အာကိဉ္စံ နေဝသညိနာ; နိရောဓော နဝမော ဝုတ္တော, ဒသမံ သူစိမုခီ စာတိ. Viveka, Avitakka, Pīti, el cuarto es Upekkhā; Ākāsa, Viññāṇa, Ākiñcañña, Nevasaññī; el noveno es Nirodha, y el décimo es Sūcimukhī. ၈. နာဂသံယုတ္တံ 8. Nāga Saṃyutta ၁. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ 1. Discurso sobre el Simple Enunciado ၃၄၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.202]. ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, နာဂယောနိယော. ကတမာ စတဿော? အဏ္ဍဇာ နာဂါ, ဇလာဗုဇာ နာဂါ, သံသေဒဇာ နာဂါ, ဩပပါတိကာ နာဂါ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော နာဂယောနိယော’’တိ. ပဌမံ. 342. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro tipos de nacimiento de los nagas. ¿Cuáles son los cuatro? Los nagas nacidos de huevo, los nagas nacidos de útero, los nagas nacidos de la humedad y los nagas de nacimiento espontáneo. Estos son, monjes, los cuatro tipos de nacimiento de los nagas». Primero. ၂. ပဏီတတရသုတ္တံ 2. Discurso sobre los Más Excelentes ၃၄၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, နာဂယောနိယော. ကတမာ စတဿော? အဏ္ဍဇာ နာဂါ, ဇလာဗုဇာ နာဂါ, သံသေဒဇာ နာဂါ, ဩပပါတိကာ နာဂါ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အဏ္ဍဇေဟိ နာဂေဟိ ဇလာဗုဇာ စ သံသေဒဇာ စ ဩပပါတိကာ စ နာဂါ ပဏီတတရာ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အဏ္ဍဇေဟိ စ ဇလာဗုဇေဟိ စ နာဂေဟိ သံသေဒဇာ စ ဩပပါတိကာ စ နာဂါ ပဏီတတရာ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အဏ္ဍဇေဟိ စ ဇလာဗုဇေဟိ စ သံသေဒဇေဟိ စ နာဂေဟိ ဩပပါတိကာ နာဂါ ပဏီတတရာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော နာဂယောနိယော’’တိ. ဒုတိယံ. 343. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro tipos de nacimiento de los nagas. ¿Cuáles son los cuatro? Los nagas nacidos de huevo, los nagas nacidos de útero, los nagas nacidos de la humedad y los nagas de nacimiento espontáneo. Entre ellos, monjes, los nagas nacidos de útero, los nacidos de la humedad y los de nacimiento espontáneo son más excelentes que los nacidos de huevo. Entre ellos, los nagas nacidos de la humedad y los de nacimiento espontáneo son más excelentes que los nacidos de huevo y los nacidos de útero. Entre ellos, los nagas de nacimiento espontáneo son más excelentes que los nacidos de huevo, los nacidos de útero y los nacidos de la humedad. Estos son, monjes, los cuatro tipos de nacimiento de los nagas». Segundo. ၃. ဥပေါသထသုတ္တံ 3. Discurso sobre el Uposatha ၃၄၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ အဏ္ဍဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ? 344. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, un monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentado allí, el monje le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el que en este mundo algunos nagas nacidos de huevo observan el día de Uposatha y renuncian a sus cuerpos?». ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စာနံ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မယံ ခေါ ပုဗ္ဗေ ကာယေန ဒွယကာရိနော အဟုမှ, ဝါစာယ ဒွယကာရိနော, မနသာ ဒွယကာရိနော. တေ မယံ ကာယေန ဒွယကာရိနော, ဝါစာယ ဒွယကာရိနော, မနသာ ဒွယကာရိနော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နာ. သစဇ္ဇ မယံ ကာယေန သုစရိတံ စရေယျာမ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရေယျာမ, မနသာ သုစရိတံ စရေယျာမ, ဧဝံ မယံ [Pg.203] ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာမ. ဟန္ဒ, မယံ ဧတရဟိ ကာယေန သုစရိတံ စရာမ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရာမ, မနသာ သုစရိတံ စရာမာ’တိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ အဏ္ဍဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ. တတိယံ. “Aquí, monje, a algunos nagas nacidos de huevo se les ocurre este pensamiento: ‘En el pasado, ciertamente, solíamos actuar de dos maneras con el cuerpo, de dos maneras con el habla y de dos maneras con la mente. Nosotros, que actuábamos de esas dos maneras con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, hemos renacido en compañía de los nagas nacidos de huevo. Si hoy practicáramos una buena conducta con el cuerpo, si practicáramos una buena conducta con el habla, si practicáramos una buena conducta con la mente; entonces, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceríamos en un buen destino, en un mundo celestial. ¡Ea! Practiquemos ahora una buena conducta con el cuerpo, practiquemos una buena conducta con el habla, practiquemos una buena conducta con la mente’. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de huevo aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Tercero. ၄. ဒုတိယဥပေါသထသုတ္တံ 4. Segundo Discurso sobre el Uposatha ၃၄၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ ဇလာဗုဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု…ပေ… အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ ဇလာဗုဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ. စတုတ္ထံ. 345. En Sāvatthī. Entonces, cierto monje se acercó a donde estaba el Bienaventurado... sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de útero aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]?”. “Aquí, monje... [igual que el anterior]... Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de útero aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Cuarto. ၅. တတိယဥပေါသထသုတ္တံ 5. Tercer Discurso sobre el Uposatha ၃၄၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ သံသေဒဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု…ပေ… အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ သံသေဒဇာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ. ပဉ္စမံ. 346. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de la humedad aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]?”. “Aquí, monje... [igual que el anterior]... Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de la humedad aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Quinto. ၆. စတုတ္ထဥပေါသထသုတ္တံ 6. Cuarto Discurso sobre el Uposatha ၃၄၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ ဩပပါတိကာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ? 347. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual algunos nagas de nacimiento espontáneo aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]?”. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စာနံ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မယံ ခေါ ပုဗ္ဗေ ကာယေန ဒွယကာရိနော အဟုမှ, ဝါစာယ ဒွယကာရိနော, မနသာ ဒွယကာရိနော. တေ မယံ ကာယေန ဒွယကာရိနော, ဝါစာယ ဒွယကာရိနော, မနသာ ဒွယကာရိနော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နာ. သစဇ္ဇ မယံ ကာယေန သုစရိတံ စရေယျာမ[Pg.204], ဝါစာယ… မနသာ သုစရိတံ စရေယျာမ, ဧဝံ မယံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာမ. ဟန္ဒ, မယံ ဧတရဟိ ကာယေန သုစရိတံ စရာမ, ဝါစာယ… မနသာ သုစရိတံ စရာမာ’တိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ ဩပပါတိကာ နာဂါ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ဝေါဿဋ္ဌကာယာ စ ဘဝန္တီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. “Aquí, monje, a algunos nagas de nacimiento espontáneo se les ocurre este pensamiento: ‘En el pasado, ciertamente, solíamos actuar de dos maneras con el cuerpo, de dos maneras con el habla y de dos maneras con la mente. Nosotros, que actuábamos de esas dos maneras con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, hemos renacido en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo. Si hoy practicáramos una buena conducta con el cuerpo... si practicáramos una buena conducta con la mente; entonces, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceríamos en un buen destino, en un mundo celestial. ¡Ea! Practiquemos ahora una buena conducta con el cuerpo, con el habla... con la mente’. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas de nacimiento espontáneo aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Sexto. ၇. သုတသုတ္တံ 7. Discurso sobre lo Oído ၃၄၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? 348. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevo?”. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ ဟောတိ, မနသာ ဒွယကာရီ ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အဏ္ဍဇာ နာဂါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တမံ. “Aquí, monje, cierta persona actúa de dos maneras con el cuerpo, actúa de dos maneras con el habla y actúa de dos maneras con la mente. Ella ha oído: ‘Los nagas nacidos de huevo son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad’. Entonces piensa: ‘¡Oh, ojalá yo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaciera en compañía de los nagas nacidos de huevo!’. Y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevo. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevo”. Séptimo. ၈. ဒုတိယသုတသုတ္တံ 8. Segundo Discurso sobre lo Oído ၃၄၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဇလာဗုဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ?…ပေ… အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဇလာဗုဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီတိ. အဋ္ဌမံ. 349. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de útero?”... [Igual que el anterior]... “Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de útero”. Octavo. ၉. တတိယသုတသုတ္တံ 9. Tercer Discurso sobre lo Oído ၃၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ [Pg.205] ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သံသေဒဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ?…ပေ… အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သံသေဒဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီတိ. နဝမံ. 350. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de la humedad?”... [Igual que el anterior]... “Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de la humedad”. Noveno. ၁၀. စတုတ္ထသုတသုတ္တံ 10. Cuarto Discurso sobre lo Oído ၃၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? 351. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo?”. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဩပပါတိကာ နာဂါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒသမံ. “Aquí, monje, cierta persona actúa de dos maneras con el cuerpo, actúa de dos maneras con el habla y actúa de dos maneras con la mente. Ella ha oído: ‘Los nagas de nacimiento espontáneo son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad’. Entonces piensa: ‘¡Oh, ojalá yo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaciera en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo!’. Y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo”. Décimo. ၁၁-၂၀. အဏ္ဍဇဒါနူပကာရသုတ္တဒသကံ 11-20. Decena de discursos sobre nagas nacidos de huevo y la ayuda de las ofrendas ၃၅၂-၃၆၁. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? 352-361. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos?". ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အဏ္ဍဇာ နာဂါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု…ပေ… ဥပပဇ္ဇတီတိ…ပေ… သော ပါနံ ဒေတိ…ပေ… ဝတ္ထံ ဒေတိ…ပေ… ယာနံ ဒေတိ…ပေ… မာလံ ဒေတိ…ပေ… ဂန္ဓံ ဒေတိ…ပေ… ဝိလေပနံ ဒေတိ…ပေ… သေယျံ ဒေတိ…ပေ… အာဝသထံ ဒေတိ…ပေ… ပဒီပေယျံ [Pg.206] ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဝီသတိမံ. "Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los nagas nacidos de huevos son de larga vida, hermosos y muy felices'. Entonces piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los nagas nacidos de huevos!'. Él da comida. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos. Esta es la causa, monje... renace... Él da bebida... ropa... un vehículo... guirnaldas... perfumes... ungüentos... un lecho... una morada... una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos". Vigésimo. ၂၁-၅၀. ဇလာဗုဇာဒိဒါနူပကာရသုတ္တတ္တိံသကံ 21-50. Los treinta discursos sobre el apoyo de la generosidad para los nacidos de matriz y otros. ၃၆၂-၃၉၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဇလာဗုဇာနံ နာဂါနံ…ပေ… သံသေဒဇာနံ နာဂါနံ…ပေ… ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? 362-391. En Savatthi. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de una matriz... los nagas nacidos de la humedad... los nagas de nacimiento espontáneo?". ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဩပပါတိကာ နာဂါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပါနံ ဒေတိ…ပေ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ နာဂါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. "Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los nagas de nacimiento espontáneo son de larga vida, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo!'. Él da comida... bebida... una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo". (ဣမိနာ ပေယျာလေန ဒသ ဒသ သုတ္တန္တာ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝံ စတူသု ယောနီသု စတ္တာလီသံ ဝေယျာကရဏာ ဟောန္တိ. ပုရိမေဟိ ပန ဒသဟိ သုတ္တန္တေဟိ သဟ ဟောန္တိ ပဏ္ဏာသသုတ္တန္တာတိ.) (Con este mismo esquema de repetición, deben elaborarse diez discursos para cada tipo. Así, hay cuarenta explicaciones para las cuatro formas de nacimiento. Junto con los diez discursos anteriores, el total es de cincuenta discursos). နာဂသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Nagasamyutta ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de los contenidos es: သုဒ္ဓိကံ ပဏီတတရံ, စတုရော စ ဥပေါသထာ; တဿ သုတံ စတုရော စ, ဒါနူပကာရာ စ တာလီသံ; ပဏ္ဏာသ ပိဏ္ဍတော သုတ္တာ, နာဂမှိ သုပ္ပကာသိတာတိ. Suddhika, Panitatara, cuatro sobre el Uposatha; Tassa Suta y cuatro más, y cuarenta sobre el apoyo de la generosidad; en total cincuenta discursos han sido bien expuestos en el Nagasamyutta. ၉. သုပဏ္ဏသံယုတ္တံ 9. Supannasamyutta (Discursos sobre los garudas). ၁. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ 1. Suddhikasutta (Discurso sobre la clasificación pura). ၃၉၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.207]. ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, သုပဏ္ဏယောနိယော. ကတမာ စတဿော? အဏ္ဍဇာ သုပဏ္ဏာ, ဇလာဗုဇာ သုပဏ္ဏာ, သံသေဒဇာ သုပဏ္ဏာ, ဩပပါတိကာ သုပဏ္ဏာ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော သုပဏ္ဏယောနိယော’’တိ. ပဌမံ. 392. En Savatthi. "Monjes, existen estas cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas. ¿Cuáles cuatro? Los supaṇṇas nacidos de huevos, los supaṇṇas nacidos de una matriz, los supaṇṇas nacidos de la humedad y los supaṇṇas de nacimiento espontáneo. Estas, monjes, son las cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas". Primero. ၂. ဟရန္တိသုတ္တံ 2. Harantisutta (Discurso sobre el arrebato). ၃၉၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, သုပဏ္ဏယောနိယော. ကတမာ စတဿော? အဏ္ဍဇာ…ပေ… ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော သုပဏ္ဏယောနိယော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အဏ္ဍဇာ သုပဏ္ဏာ အဏ္ဍဇေဝ နာဂေ ဟရန္တိ, န ဇလာဗုဇေ, န သံသေဒဇေ, န ဩပပါတိကေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဇလာဗုဇာ သုပဏ္ဏာ အဏ္ဍဇေ စ ဇလာဗုဇေ စ နာဂေ ဟရန္တိ, န သံသေဒဇေ, န ဩပပါတိကေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, သံသေဒဇာ သုပဏ္ဏာ အဏ္ဍဇေ စ ဇလာဗုဇေ စ သံသေဒဇေ စ နာဂေ ဟရန္တိ, န ဩပပါတိကေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဩပပါတိကာ သုပဏ္ဏာ အဏ္ဍဇေ စ ဇလာဗုဇေ စ သံသေဒဇေ စ ဩပပါတိကေ စ နာဂေ ဟရန္တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော သုပဏ္ဏယောနိယော’’တိ. ဒုတိယံ. 393. En Savatthi. "Monjes, existen estas cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas... Entre ellas, monjes, los supaṇṇas nacidos de huevos solo arrebatan a los nagas que también han nacido de huevos, pero no a los nacidos de matriz, ni a los nacidos de humedad, ni a los de nacimiento espontáneo. Los supaṇṇas nacidos de matriz arrebatan a los nagas nacidos de huevos y a los nacidos de matriz, pero no a los nacidos de humedad ni a los de nacimiento espontáneo. Los supaṇṇas nacidos de humedad arrebatan a los nagas nacidos de huevos, a los nacidos de matriz y a los nacidos de humedad, pero no a los de nacimiento espontáneo. Los supaṇṇas de nacimiento espontáneo arrebatan a los nagas nacidos de huevos, a los nacidos de matriz, a los nacidos de humedad y a los de nacimiento espontáneo. Estas, monjes, son las cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas". Segundo. ၃. ဒွယကာရီသုတ္တံ 3. Dvayakarisutta (Discurso sobre el que actúa de manera dual). ၃၉၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အဏ္ဍဇာ သုပဏ္ဏာ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော[Pg.208], ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. တတိယံ. 394. En Savatthi. Un monje se acercó al Bendito; tras acercarse y saludarlo, se sentó a un lado. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos?". "Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los supaṇṇas nacidos de huevos son de larga vida, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos!'. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos". Tercero. ၄-၆. ဒုတိယာဒိဒွယကာရီသုတ္တတ္တိကံ 4-6. El grupo de tres discursos comenzando por el segundo sobre el que actúa de manera dual. ၃၉၅-၃၉၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဇလာဗုဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ…ပေ… သံသေဒဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ…ပေ… ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဩပပါတိကာ သုပဏ္ဏာ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 395-397. En Savatthi. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de una matriz... los supaṇṇas nacidos de la humedad... los supaṇṇas de nacimiento espontáneo?". "Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los supaṇṇas de nacimiento espontáneo son de larga vida, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo!'. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo". Sexto. ၇-၁၆. အဏ္ဍဇဒါနူပကာရသုတ္တဒသကံ 7-16. Los diez discursos sobre el apoyo de la generosidad para los nacidos de huevos. ၃၉၈-၄၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အဏ္ဍဇာ သုပဏ္ဏာ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပါနံ ဒေတိ… ဝတ္ထံ ဒေတိ… ယာနံ ဒေတိ… မာလံ ဒေတိ… ဂန္ဓံ ဒေတိ… ဝိလေပနံ ဒေတိ… သေယျံ ဒေတိ… အာဝသထံ ဒေတိ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အဏ္ဍဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. သောဠသမံ. 398-407. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos?”. “Aquí, monje, alguien realiza acciones de doble naturaleza con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ha oído esto: «Los supaṇṇas nacidos de huevos son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos!». Él da comida... [pe]... da bebida... da ropa... da un vehículo... da guirnaldas... da perfume... da ungüentos... da una cama... da un refugio... da una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos. Esta es, monje, la causa, este es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos”. Decimosexto. ၁၇-၄၆. ဇလာဗုဇာဒိဒါနူပကာရသုတ္တတိံသကံ 17-46. Los treinta discursos sobre el don como ayuda para el renacimiento como supaṇṇas nacidos de útero y otros. ၄၀၈-၄၃၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.209]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဇလာဗုဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ…ပေ… သံသေဒဇာနံ သုပဏ္ဏာနံ…ပေ… ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန ဒွယကာရီ ဟောတိ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဩပပါတိကာ သုပဏ္ဏာ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပါနံ ဒေတိ…ပေ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဩပပါတိကာနံ သုပဏ္ဏာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဆစတ္တာလီသမံ. 408-437. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de útero... [pe]... de los supaṇṇas nacidos de la humedad... [pe]... de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo?”. “Aquí, monje, alguien realiza acciones de doble naturaleza con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ha oído esto: «Los supaṇṇas de nacimiento espontáneo son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo!». Él da comida... [pe]... da bebida... [pe]... da una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo. Esta es, monje, la causa, este es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo”. Cuadragésimo sexto. (ဧဝံ ပိဏ္ဍကေန ဆစတ္တာလီသံ သုတ္တန္တာ ဟောန္တိ.) (Así, en total, hay cuarenta y seis discursos). သုပဏ္ဏသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Supaṇṇasaṃyutta ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen: သုဒ္ဓိကံ ဟရန္တိ စေဝ, ဒွယကာရီ စ စတုရော; ဒါနူပကာရာ တာလီသံ, သုပဏ္ဏေ သုပ္ပကာသိတာတိ. El de la pureza y los que tratan sobre arrebatar, y cuatro sobre quien realiza acciones de doble naturaleza; cuarenta sobre la ayuda del don; así están bien explicados en el Supaṇṇa. ၁၀. ဂန္ဓဗ္ဗကာယသံယုတ္တံ 10. Gandhabbakāyasaṃyutta ၁. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ 1. Suddhikasutta (Discurso sobre la clasificación pura) ၄၃၈. ဧကံ [Pg.210] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ …ပေ… ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကေ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝေ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာ ဒေဝါ? သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သာရဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဖေဂ္ဂုဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တစဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပပဋိကဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပတ္တဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပုပ္ဖဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဖလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ရသဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာ ဒေဝါ’’တိ. ပဌမံ. 438. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika... [pe]... el Bienaventurado dijo esto: “Monjes, os enseñaré sobre los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas. Escuchad eso. ¿Y quiénes, monjes, son los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas? Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de las raíces. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia del duramen. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la albura. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la corteza. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la película de la corteza. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de las hojas. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de las flores. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de los frutos. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la savia. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de los aromas. A estos se les llama, monjes, devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas”. Primero. ၂. သုစရိတသုတ္တံ 2. Sucaritasutta (Discurso sobre la buena conducta) ၄၃၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒုတိယံ. 439. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas?”. “Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, practica la buena conducta con el habla, practica la buena conducta con la mente. Ha oído esto: «Los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas!». Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas. Esta es, monje, la causa, este es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas”. Segundo. ၃. မူလဂန္ဓဒါတာသုတ္တံ 3. Mūlagandhadātāsutta (Discurso sobre el dador de fragancia de raíces) ၄၄၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ[Pg.211]? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ဒါတာ ဟောတိ မူလဂန္ဓာနံ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု…ပေ… ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. တတိယံ. 440. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces?”. “Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, practica la buena conducta con el habla, practica la buena conducta con la mente. Ha oído esto: «Los devas que residen en la fragancia de las raíces son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces!». Él es un dador de fragancia de raíces. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces. Esta es, monje, la causa... [pe]... por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces”. Tercero. ၄-၁၂. သာရဂန္ဓာဒိဒါတာသုတ္တနဝကံ 4-12. Los nueve discursos sobre los dadores de fragancia de duramen y otros. ၄၄၁-၄၄၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သာရဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ဖေဂ္ဂုဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… တစဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပပဋိကဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပတ္တဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပုပ္ဖဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဖလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ရသဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘သာရဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သာရဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ဖေဂ္ဂုဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… တစဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပပဋိကဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပတ္တဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပုပ္ဖဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဖလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ရသဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ဒါတာ ဟောတိ သာရဂန္ဓာနံ…ပေ… သော ဒါတာ ဟောတိ ဖေဂ္ဂုဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ တစဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ပပဋိကဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ပတ္တဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ပုပ္ဖဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ဖလဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ရသဂန္ဓာနံ… သော ဒါတာ ဟောတိ ဂန္ဓဂန္ဓာနံ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ [Pg.212] ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒွါဒသမံ. 441-449. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable señor, cuál es el motivo por el cual, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alguien renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia del duramen... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la albura... los devas que habitan en la fragancia de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las escamas de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las hojas... los devas que habitan en la fragancia de las flores... los devas que habitan en la fragancia de los frutos... los devas que habitan en la fragancia de la savia... los devas que habitan en la fragancia de los perfumes?'. 'Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, con la palabra y con la mente. Él ha oído esto: «Los devas que habitan en la fragancia del duramen son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que habitan en la fragancia del duramen... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la albura... los devas que habitan en la fragancia de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las escamas de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las hojas... los devas que habitan en la fragancia de las flores... los devas que habitan en la fragancia de los frutos... los devas que habitan en la fragancia de la savia... los devas que habitan en la fragancia de los perfumes!». Y él se convierte en un donante de fragancia de duramen... [etc.]... se convierte en un donante de fragancia de albura... fragancia de corteza... fragancia de escamas de corteza... fragancia de hojas... fragancia de flores... fragancia de frutos... fragancia de savia... fragancia de perfumes. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes. Esta es, monje, la causa y este es el motivo por el cual alguien, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes'. Duodécimo. ၁၃-၂၂. မူလဂန္ဓဒါနူပကာရသုတ္တဒသကံ 13-22. Los diez discursos sobre el apoyo de la dádiva de fragancia de raíz. ၄၅၀-၄၅၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပါနံ ဒေတိ… ဝတ္ထံ ဒေတိ… ယာနံ ဒေတိ… မာလံ ဒေတိ… ဂန္ဓံ ဒေတိ… ဝိလေပနံ ဒေတိ… သေယျံ ဒေတိ… အာဝသထံ ဒေတိ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဗာဝီသတိမံ. 450-459. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable señor, cuál es el motivo por el cual, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alguien renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz?'. 'Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, con la palabra y con la mente. Él ha oído esto: «Los devas que habitan en la fragancia de raíz son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz!». Y él entrega comida... [etc.]... entrega bebida... ropa... vehículos... guirnaldas... fragancias... ungüentos... lechos... moradas... lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz. Esta es, monje, la causa y este es el motivo por el cual alguien, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz'. Vigésimo segundo. ၂၃-၁၁၂. သာရဂန္ဓာဒိဒါနူပကာရသုတ္တနဝုတိကံ 23-112. Los noventa discursos sobre el apoyo de la dádiva de fragancia de duramen y otros. ၄၆၀-၅၄၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သာရဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ဖေဂ္ဂုဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… တစဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ … ပပဋိကဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပတ္တဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ပုပ္ဖဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဖလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ရသဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ… ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပါနံ ဒေတိ… ဝတ္ထံ ဒေတိ… ယာနံ ဒေတိ… မာလံ ဒေတိ… ဂန္ဓံ ဒေတိ… ဝိလေပနံ [Pg.213] ဒေတိ… သေယျံ ဒေတိ… အာဝသထံ ဒေတိ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂန္ဓဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒွါဒသသတိမံ. 460-549. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable señor, cuál es el motivo por el cual, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alguien renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia del duramen... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la albura... los devas que habitan en la fragancia de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las escamas de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las hojas... los devas que habitan en la fragancia de las flores... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de los frutos... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la savia... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de los perfumes?'. 'Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, con la palabra y con la mente. Él ha oído esto: «Los devas que habitan en la fragancia de los perfumes son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes!». Y él entrega comida... [etc.]... entrega bebida... ropa... vehículos... guirnaldas... fragancias... ungüentos... lechos... moradas... lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes. Esta es, monje, la causa y este es el motivo por el cual alguien, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes'. Centésimo duodécimo. (ဧဝံ ပိဏ္ဍကေန ဧကသတဉ္စ ဒွါဒသ စ သုတ္တန္တာ ဟောန္တိ.) (Así, en total, hay ciento doce discursos.) ဂန္ဓဗ္ဗကာယသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Gandhabbakāyasaṃyutta ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: သုဒ္ဓိကဉ္စ သုစရိတံ, ဒါတာ ဟိ အပရေ ဒသ; ဒါနူပကာရာ သတဓာ, ဂန္ဓဗ္ဗေ သုပ္ပကာသိတာတိ. El de la pureza y el de la buena conducta, y otros diez sobre el donante; los apoyos de la dádiva son por ciento; así se exponen bien los Gandhabbas. ၁၁. ဝလာဟကသံယုတ္တံ 11. Valāhakasaṃyutta - Discursos vinculados con los espíritus de las nubes ၁. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ 1. Suddhikasutta - Discurso sobre el tema puro ၅၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.214]. ‘‘ဝလာဟကကာယိကေ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝေ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝလာဟကကာယိကာ ဒေဝါ? သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သီတဝလာဟကာ ဒေဝါ; သန္တိ ဥဏှဝလာဟကာ ဒေဝါ; သန္တိ အဗ္ဘဝလာဟကာ ဒေဝါ; သန္တိ ဝါတဝလာဟကာ ဒေဝါ; သန္တိ ဝဿဝလာဟကာ ဒေဝါ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဝလာဟကကာယိကာ ဒေဝါ’’’တိ. ပဌမံ. 550. En Sāvatthī. 'Monjes, os enseñaré sobre los devas del grupo de las nubes. Escuchad. ¿Y cuáles son, monjes, los devas del grupo de las nubes? Hay, monjes, devas de las nubes frías; hay devas de las nubes calientes; hay devas de las nubes de tormenta; hay devas de las nubes de viento; hay devas de las nubes de lluvia. Estos, monjes, se llaman los devas del grupo de las nubes'. Primero. ၂. သုစရိတသုတ္တံ 2. Sucaritasutta - Discurso sobre la buena conducta ၅၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝလာဟကကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဝလာဟကကာယိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝလာဟကကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝလာဟကကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝလာဟကကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒုတိယံ. 551. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades que moran en las nubes?». «Aquí, monje, una persona practica la buena conducta con el cuerpo, practica la buena conducta con el habla y practica la buena conducta con la mente. Ella ha oído: “Las deidades que moran en las nubes son longevas, hermosas y abundantes en felicidad”. Entonces piensa: “¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaciera yo en compañía de las deidades que moran en las nubes!”. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, esa persona renace en compañía de las deidades que moran en las nubes. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades que moran en las nubes». Segundo. ၃-၁၂. သီတဝလာဟကဒါနူပကာရသုတ္တဒသကံ 3-12. Diez discursos sobre la ayuda de las ofrendas para renacer entre las deidades de las nubes frías. ၅၅၂-၅၆၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သီတဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘သီတဝလာဟကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ [Pg.215] ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သီတဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သီတဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သီတဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒွါဒသမံ. 552-561. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes frías?». «Aquí, monje, una persona practica la buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ella ha oído: “Las deidades de las nubes frías son longevas, hermosas y abundantes en felicidad”. Entonces piensa: “¡Oh, ojalá que... renaciera yo en compañía de las deidades de las nubes frías!”. Esa persona ofrece comida... (abreviado)... ofrece lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, esa persona renace en compañía de las deidades de las nubes frías. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes frías». Duodécimo. ၁၃-၅၂. ဥဏှဝလာဟကဒါနူပကာရသုတ္တစာလီသကံ 13-52. Cuarenta discursos sobre la ayuda de las ofrendas para renacer entre las deidades de las nubes cálidas. ၅၆၂-၆၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဥဏှဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… အဗ္ဘဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ဝါတဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ဝဿဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဝဿဝလာဟကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝဿဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော အန္နံ ဒေတိ…ပေ… ပဒီပေယျံ ဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝဿဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝဿဝလာဟကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒွေပညာသမံ. 562-601. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes cálidas... (abreviado)... de las deidades de las nubes de tormenta... de las deidades de las nubes de viento... de las deidades de las nubes de lluvia?». «Aquí, monje, una persona practica la buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ella ha oído: “Las deidades de las nubes de lluvia son longevas, hermosas y abundantes en felicidad”. Entonces piensa: “¡Oh, ojalá que... renaciera yo en compañía de las deidades de las nubes de lluvia!”. Esa persona ofrece comida... ofrece lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, esa persona renace en compañía de las deidades de las nubes de lluvia. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes de lluvia». Quincuagésimo segundo. ၅၃. သီတဝလာဟကသုတ္တံ 53. Discurso sobre las deidades de las nubes frías. ၆၀၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေနေကဒါ သီတံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခု, သီတဝလာဟကာ နာမ ဒေဝါ. တေသံ ယဒါ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူန မယံ သကာယ ရတိယာ ဝသေယျာမာ’တိ, တေသံ တံ စေတောပဏိဓိမနွာယ သီတံ ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေနေကဒါ သီတံ ဟောတီ’’တိ. တေပညာသမံ. 602. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces hace frío?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes frías. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, hace frío. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces hace frío». Quincuagésimo tercero. ၅၄. ဥဏှဝလာဟကသုတ္တံ 54. Discurso sobre las deidades de las nubes cálidas. ၆၀၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.216]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဥဏှံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခု, ဥဏှဝလာဟကာ နာမ ဒေဝါ. တေသံ ယဒါ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူန မယံ သကာယ ရတိယာ ဝသေယျာမာ’တိ, တေသံ တံ စေတောပဏိဓိမနွာယ ဥဏှံ ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဥဏှံ ဟောတီ’’တိ. စတုပညာသမံ. 603. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces hace calor?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes cálidas. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, hace calor. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces hace calor». Quincuagésimo cuarto. ၅၅. အဗ္ဘဝလာဟကသုတ္တံ 55. Discurso sobre las deidades de las nubes de tormenta. ၆၀၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေနေကဒါ အဗ္ဘံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခု, အဗ္ဘဝလာဟကာ နာမ ဒေဝါ. တေသံ ယဒါ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူန မယံ သကာယ ရတိယာ ဝသေယျာမာ’တိ, တေသံ တံ စေတောပဏိဓိမနွာယ အဗ္ဘံ ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေနေကဒါ အဗ္ဘံ ဟောတီ’’တိ. ပဉ္စပညာသမံ. 604. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces aparecen nubes de tormenta?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes de tormenta. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, aparecen nubes de tormenta. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces aparecen nubes de tormenta». Quincuagésimo quinto. ၅၆. ဝါတဝလာဟကသုတ္တံ 56. Discurso sobre las deidades de las nubes de viento. ၆၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဝါတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခု, ဝါတဝလာဟကာ နာမ ဒေဝါ. တေသံ ယဒါ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူန မယံ သကာယ ရတိယာ ဝသေယျာမာ’တိ, တေသံ တံ စေတောပဏိဓိမနွာယ ဝါတော ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဝါတော ဟောတီ’’တိ. ဆပ္ပညာသမံ. 605. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces hace viento?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes de viento. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, hace viento. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces hace viento». Quincuagésimo sexto. ၅၇. ဝဿဝလာဟကသုတ္တံ 57. Discurso sobre las deidades de las nubes de lluvia. ၆၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဒေဝေါ ဝဿတီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခု, ဝဿဝလာဟကာ နာမ ဒေဝါ. တေသံ ယဒါ [Pg.217] ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူန မယံ သကာယ ရတိယာ ဝသေယျာမာ’တိ, တေသံ တံ စေတောပဏိဓိမနွာယ ဒေဝေါ ဝဿတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေနေကဒါ ဒေဝေါ ဝဿတီ’’တိ. သတ္တပညာသမံ. 606. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces llueve?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes de lluvia. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, llueve. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces llueve». Quincuagésimo séptimo. သတ္တပညာသသုတ္တန္တံ နိဋ္ဌိတံ. Los cincuenta y siete discursos han concluido. ဝလာဟကသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Valāhakasaṃyutta está terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen (uddāna) de este Saṃyutta es: သုဒ္ဓိကံ သုစရိတဉ္စ ဒါနူပကာရပညာသံ; သီတံ ဥဏှဉ္စ အဗ္ဘဉ္စ ဝါတဝဿဝလာဟကာတိ. El discurso simple, el de la buena conducta, los cincuenta sobre la ayuda de las ofrendas, y los de las nubes de frío, calor, tormenta, viento y lluvia. ၁၂. ဝစ္ဆဂေါတ္တသံယုတ္တံ 12. Vacchagottasaṃyutta. ၁. ရူပအညာဏသုတ္တံ 1. Discurso sobre el desconocimiento de la forma. ၆၀၇. ဧကံ [Pg.218] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ, အန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, အနန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ‘‘ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အညာဏာ, ရူပသမုဒယေ အညာဏာ, ရူပနိရောဓေ အညာဏာ, ရူပနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. ပဌမံ. 607. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el asceta errante Vacchagotta se acercó al Bienaventurado y, tras acercarse, intercambió saludos corteses con él. Después de concluir los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»; «el mundo es finito» o «el mundo es infinito»; «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»; «el Tathāgata existe después de la muerte», «el Tathāgata no existe después de la muerte», «el Tathāgata existe y no existe después de la muerte», o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la forma física, por el no conocimiento del origen de la forma física, por el no conocimiento de la cesación de la forma física y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la forma física; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Primero. ၂. ဝေဒနာအညာဏသုတ္တံ 2. Discurso sobre el no conocimiento de la sensación ၆၀၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ‘‘ဝေဒနာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အညာဏာ, ဝေဒနာသမုဒယေ အညာဏာ, ဝေဒနာနိရောဓေ အညာဏာ, ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိယာ [Pg.219] ပဋိပဒါယ အညာဏာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. ဒုတိယံ. 608. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la sensación, por el no conocimiento del origen de la sensación, por el no conocimiento de la cesación de la sensación y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la sensación; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Segundo. ၃. သညာအညာဏသုတ္တံ 3. Discurso sobre el no conocimiento de la percepción ၆၀၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ‘‘သညာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အညာဏာ, သညာသမုဒယေ အညာဏာ, သညာနိရောဓေ အညာဏာ, သညာနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. တတိယံ. 609. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la percepción, por el no conocimiento del origen de la percepción, por el no conocimiento de la cesación de la percepción y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la percepción; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Tercero. ၄. သင်္ခါရအညာဏသုတ္တံ 4. Discurso sobre el no conocimiento de las formaciones ၆၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ‘‘သင်္ခါရေသု ခေါ, ဝစ္ဆ, အညာဏာ, သင်္ခါရသမုဒယေ အညာဏာ, သင်္ခါရနိရောဓေ အညာဏာ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ [Pg.220] ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. စတုတ္ထံ. 610. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de las formaciones, por el no conocimiento del origen de las formaciones, por el no conocimiento de la cesación de las formaciones y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de las formaciones; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Cuarto. ၅. ဝိညာဏအညာဏသုတ္တံ 5. Discurso sobre el no conocimiento de la conciencia ၆၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ …ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ‘‘ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အညာဏာ, ဝိညာဏသမုဒယေ အညာဏာ, ဝိညာဏနိရောဓေ အညာဏာ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. ပဉ္စမံ. 611. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la conciencia, por el no conocimiento del origen de la conciencia, por el no conocimiento de la cesación de la conciencia y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la conciencia; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Quinto. ၆-၁၀. ရူပအဒဿနာဒိသုတ္တပဉ္စကံ 6-10. El grupo de cinco discursos sobre el no ver la forma física y otros temas ၆၁၂-၆၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဒဿနာ…ပေ… ရူပနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အဒဿနာ…ပေ… ဝေဒနာယ … သညာယ … သင်္ခါရေသု ခေါ, ဝစ္ဆ, အဒဿနာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဒဿနာ…ပေ… ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အဒဿနာ…ပေ…. ဒသမံ. 612-616. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta Vacchagotta le dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición para que surjan en el mundo estos diversos tipos de puntos de vista, tales como: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Vaccha, es por no ver la forma... por no ver el camino que conduce al cese de la forma... por no ver la sensación... la percepción... las formaciones, Vaccha, es por no verlas... Vaccha, es por no ver la conciencia... por no ver el camino que conduce al cese de la conciencia”. Décimo. ၁၁-၁၅. ရူပအနဘိသမယာဒိသုတ္တပဉ္စကံ 11-15. Los cinco suttas que comienzan con la falta de comprensión plena de la forma. ၆၁၇-၆၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.221]. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနဘိသမယာ…ပေ… ရူပနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အနဘိသမယာ…ပေ…. 617-621. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la forma... por la falta de comprensión plena del camino que conduce al cese de la forma...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဝေဒနာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနဘိသမယာ…ပေ…. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la sensación...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. သညာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနဘိသမယာ…ပေ…. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la percepción...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. သင်္ခါရေသု ခေါ, ဝစ္ဆ, အနဘိသမယာ…ပေ…. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de las formaciones...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနဘိသမယာ…ပေ…. ပန္နရသမံ. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la conciencia...”. Decimoquinto. ၁၆-၂၀. ရူပအနနုဗောဓာဒိသုတ္တပဉ္စကံ 16-20. Los cinco suttas que comienzan con la falta de entendimiento de la forma. ၆၂၂-၆၂၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော…ပေ… ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနနုဗောဓာ…ပေ… ရူပနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အနနုဗောဓာ…ပေ…. 622-626. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta Vacchagotta le dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición... Vaccha, es por la falta de entendimiento de la forma... por la falta de entendimiento del camino que conduce al cese de la forma...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဝေဒနာယ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ…. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de la sensación...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. သညာယ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ…. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de la percepción...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. သင်္ခါရေသု ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ…. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de las formaciones...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ အနနုဗောဓာ…ပေ… ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အနနုဗောဓာ. ဝီသတိမံ. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de la conciencia... por la falta de entendimiento del camino que conduce al cese de la conciencia”. Vigésimo. ၂၁-၂၅. ရူပအပ္ပဋိဝေဓာဒိသုတ္တပဉ္စကံ 21-25. Los cinco suttas que comienzan con la falta de penetración de la forma. ၆၂၇-၆၃၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော…ပေ…. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပဋိဝေဓာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပဋိဝေဓာ…ပေ…. ပဉ္စဝီသတိမံ. 627-631. En Sāvatthī. “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición... Vaccha, es por la falta de penetración de la forma... Vaccha, es por la falta de penetración de la conciencia...”. Vigésimo quinto. ၂၆-၃၀. ရူပအသလ္လက္ခဏာဒိသုတ္တပဉ္စကံ 26-30. Los cinco suttas que comienzan con la falta de discernimiento de la forma. ၆၃၂-၆၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အသလ္လက္ခဏာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အသလ္လက္ခဏာ…ပေ…. တိံသတိမံ. 632-636. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de discernimiento de la forma... Vaccha, es por la falta de discernimiento de la conciencia...”. Trigésimo. ၃၁-၃၅. ရူပအနုပလက္ခဏာဒိသုတ္တပဉ္စကံ 31-35. Los cinco suttas que comienzan con la falta de escrutinio de la forma. ၆၃၇-၆၄၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.222]. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနုပလက္ခဏာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အနုပလက္ခဏာ…ပေ…. ပဉ္စတိံသတိမံ. 637-641. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de escrutinio de la forma... Vaccha, es por la falta de escrutinio de la conciencia...”. Trigésimo quinto. ၃၆-၄၀. ရူပအပ္ပစ္စုပလက္ခဏာဒိသုတ္တပဉ္စကံ 36-40. Los cinco suttas que comienzan con la falta de observación directa de la forma. ၆၄၂-၆၄၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စုပလက္ခဏာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စုပလက္ခဏာ…ပေ…. စတ္တာလီသမံ. 642-646. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de observación directa de la forma... Vaccha, es por la falta de observación directa de la conciencia...”. Cuadragésimo. ၄၁-၄၅. ရူပအသမပေက္ခဏာဒိသုတ္တပဉ္စကံ 41-45. Los cinco suttas que comienzan con la falta de investigación de la forma. ၆၄၇-၆၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အသမပေက္ခဏာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အသမပေက္ခဏာ…ပေ…. ပဉ္စစတ္တာလီသမံ. 647-651. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de investigación de la forma... Vaccha, es por la falta de investigación de la conciencia...”. Cuadragésimo quinto. ၄၆-၅၀. ရူပအပ္ပစ္စုပေက္ခဏာဒိသုတ္တပဉ္စကံ 46-50. Los cinco suttas que comienzan con la falta de reflexión directa sobre la forma. ၆၅၂-၆၅၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စုပေက္ခဏာ…ပေ… ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စုပေက္ခဏာ…ပေ…. ပညာသမံ. 652-656. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de reflexión directa sobre la forma... Vaccha, es por la falta de reflexión directa sobre la conciencia...”. Quincuagésimo. ၅၁-၅၄. ရူပအပ္ပစ္စက္ခကမ္မာဒိသုတ္တစတုက္ကံ 51-54. Los cuatro suttas que comienzan con la falta de realización directa de la forma. ၆၅၇-၆၆၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ? ရူပေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ရူပသမုဒယေ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ရူပနိရောဓေ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ရူပနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ…. 657-660. En Sāvatthī. Entonces, el asceta Vacchagotta se acercó al lugar donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, intercambió saludos con el Bienaventurado. Después de intercambiar saludos corteses y palabras de amabilidad, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el asceta Vacchagotta le dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición para que surjan en el mundo estos diversos tipos de puntos de vista, tales como: ‘el mundo es eterno’... o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Vaccha, es por la falta de realización directa de la forma, por la falta de realización directa del origen de la forma, por la falta de realización directa del cese de la forma, y por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de la forma...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဝေဒနာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ… ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ…. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de realización directa de la sensación... por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de la sensación...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. သညာယ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ… သညာနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ…. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de realización directa de la percepción... por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de la percepción...”. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.223]. သင်္ခါရေသု ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ… သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ…ပေ…. စတုပညာသမံ. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de realización directa de las formaciones... por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de las formaciones...”. Quincuagésimo cuarto. ၅၅. ဝိညာဏအပ္ပစ္စက္ခကမ္မသုတ္တံ 55. Discurso sobre la falta de realización directa de la conciencia. ၆၆၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဝိညာဏေ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ဝိညာဏသမုဒယေ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ဝိညာဏနိရောဓေ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အပ္ပစ္စက္ခကမ္မာ; ဧဝမိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါတိ. အယံ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယာနိမာနိ အနေကဝိဟိတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ, အန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, အနန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ. ပဉ္စပညာသမံ. 661. En Sāvatthī. “Vaccha, es por no haber realizado directamente la conciencia, por no haber realizado directamente el origen de la conciencia, por no haber realizado directamente el cese de la conciencia y por no haber realizado directamente el camino que conduce al cese de la conciencia, que surgen en el mundo estos diversos tipos de visiones erróneas: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’. Esta es la causa, Vaccha, este es el motivo por el cual surgen en el mundo estos diversos tipos de visiones erróneas: ‘el mundo es eterno’, ‘el mundo no es eterno’, ‘el mundo es finito’, ‘el mundo es infinito’, ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’, ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, ‘el Tathāgata existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata existe y no existe después de la muerte’, o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”. Quincuagésimo quinto. ဝစ္ဆဂေါတ္တသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Vacchagottasaṃyutta ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: အညာဏာ အဒဿနာ စေဝ, အနဘိသမယာ အနနုဗောဓာ; အပ္ပဋိဝေဓာ အသလ္လက္ခဏာ, အနုပလက္ခဏေန အပ္ပစ္စုပလက္ခဏာ; အသမပေက္ခဏာ အပ္ပစ္စုပေက္ခဏာ, အပ္ပစ္စက္ခကမ္မန္တိ. Ignorancia, falta de visión, falta de comprensión, falta de entendimiento, falta de penetración, falta de discernimiento, falta de distinción, falta de examen, falta de observación y falta de realización directa. ၁၃. ဈာနသံယုတ္တံ 13. Jhānasaṃyutta (Discursos sobre las absorciones). ၁. သမာဓိမူလကသမာပတ္တိသုတ္တံ 1. Discurso sobre el logro basado en la concentración. ၆၆၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.224]. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော တတြ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ပဌမံ. 662. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en el logro con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en el logro con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en el logro con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en el logro con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en el logro es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca la mantequilla clarificada y de la mantequilla clarificada la nata de la mantequilla clarificada, siendo esta última considerada la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de jhana que es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en el logro con respecto al jhana es, de entre estos cuatro practicantes de jhana, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente”. Primero. ၂. သမာဓိမူလကဌိတိသုတ္တံ 2. Discurso sobre la estabilidad basado en la concentración. ၆၆၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ [Pg.225] သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော တတြ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဒုတိယံ. 663. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en la estabilidad con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en la estabilidad con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en la estabilidad con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la estabilidad con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en la estabilidad es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca la mantequilla clarificada y de la mantequilla clarificada la nata de la mantequilla clarificada, siendo esta última considerada la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de jhana que es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la estabilidad con respecto al jhana es, de entre estos cuatro practicantes de jhana, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente”. Segundo. ၃. သမာဓိမူလကဝုဋ္ဌာနသုတ္တံ 3. Discurso sobre la salida basado en la concentración. ၆၆၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. တတိယံ. 664. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en la salida con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en la salida con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en la salida con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la salida con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en la salida es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche... (etc.) ...es el más excelente”. Tercero. ၄. သမာဓိမူလကကလ္လိတသုတ္တံ 4. Discurso sobre la preparación basado en la concentración. ၆၆၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. စတုတ္ထံ. 665. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en la preparación con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en la preparación con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en la preparación con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la preparación con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en la preparación es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche... (etc.) ...es el más excelente”. Cuarto. ၅. သမာဓိမူလကအာရမ္မဏသုတ္တံ 5. Discurso sobre el objeto basado en la concentración. ၆၆၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.226]. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ပဉ္စမံ. 666. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es habilidoso en el objeto respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es habilidoso en el objeto respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es habilidoso en el objeto respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el objeto respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el objeto respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Quinto. ၆. သမာဓိမူလကဂေါစရသုတ္တံ 6. Discurso sobre el dominio basado en la concentración. ၆၆၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 667. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es habilidoso en el dominio respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es habilidoso en el dominio respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es habilidoso en el dominio respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el dominio respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el dominio respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Sexto. ၇. သမာဓိမူလကအဘိနီဟာရသုတ္တံ 7. Discurso sobre la resolución basado en la concentración. ၆၆၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ [Pg.227] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. သတ္တမံ. 668. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la resolución respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es habilidoso en la resolución respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es habilidoso en la resolución respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en la resolución respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en la resolución respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Séptimo. ၈. သမာဓိမူလကသက္ကစ္စကာရီသုတ္တံ 8. Discurso sobre el actuar con esmero basado en la concentración. ၆၆၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 669. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es alguien que actúa con esmero respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es alguien que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es alguien que actúa con esmero respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con esmero respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con esmero respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Octavo. ၉. သမာဓိမူလကသာတစ္စကာရီသုတ္တံ 9. Discurso sobre el actuar con persistencia basado en la concentración. ၆၇၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. နဝမံ. 670. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Noveno. ၁၀. သမာဓိမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တံ 10. Discurso sobre el actuar con lo conveniente basado en la concentración. ၆၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.228]. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာဓိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ဒသမံ. (သမာဓိမူလကံ.) 671. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Décimo. (La serie basada en la concentración). ၁၁. သမာပတ္တိမူလကဌိတိသုတ္တံ 11. Discurso sobre la estabilidad basado en el logro. ၆၇၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ဧကာဒသမံ. 672. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en la permanencia en la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en la permanencia en la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en la permanencia en la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en la permanencia en la concentración. Entre estos, monjes, aquel practicante de jhana que es diestro tanto en el logro de la concentración como en la permanencia en la concentración es, de estos cuatro practicantes de jhana, el primero, el mejor, el principal, el supremo y el más excelente. Así como, monjes, de la vaca procede la leche... [así como de la nata de la mantequilla clarificada se dice que es] lo más excelente”. Undécimo. ၁၂. သမာပတ္တိမူလကဝုဋ္ဌာနသုတ္တံ 12. Discurso sobre la base del logro respecto al surgimiento. ၆၇၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ [Pg.229] သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ …ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ဒွါဒသမံ. 673. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en el surgimiento de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en el surgimiento de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en el surgimiento de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en el surgimiento de la concentración. Entre estos, monjes, aquel practicante de jhana... [como antes]... es el más excelente”. Duodécimo. ၁၃. သမာပတ္တိမူလကကလ္လိတသုတ္တံ 13. Discurso sobre la base del logro respecto a la preparación. ၆၇၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. တေရသမံ. 674. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en la preparación para la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en la preparación para la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en la preparación para la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en la preparación para la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimotercero. ၁၄. သမာပတ္တိမူလကအာရမ္မဏသုတ္တံ 14. Discurso sobre la base del logro respecto al objeto. ၆၇၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. စုဒ္ဒသမံ. 675. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en el objeto de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en el objeto de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en el objeto de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en el objeto de la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimocuarto. ၁၅. သမာပတ္တိမူလကဂေါစရသုတ္တံ 15. Discurso sobre la base del logro respecto al dominio. ၆၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော [Pg.230] စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. ပန္နရသမံ. 676. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en el dominio de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en el dominio de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en el dominio de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en el dominio de la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimoquinto. ၁၆. သမာပတ္တိမူလကအဘိနီဟာရသုတ္တံ 16. Discurso sobre la base del logro respecto a la resolución. ၆၇၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. သောဠသမံ. 677. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en la resolución de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en la resolución de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en la resolución de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en la resolución de la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimosexto. ၁၇. သမာပတ္တိမူလကသက္ကစ္စသုတ္တံ 17. Discurso sobre la base del logro respecto al esmero. ၆၇၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. သတ္တရသမံ. 678. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es quien actúa con esmero en la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es quien actúa con esmero en la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es quien actúa con esmero en la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como es quien actúa con esmero en la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimoséptimo. ၁၈. သမာပတ္တိမူလကသာတစ္စသုတ္တံ 18. Discurso sobre la base del logro respecto a la perseverancia. ၆၇၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ. တတြ…ပေ… ပဝရော စာ’’တိ. အဋ္ဌာရသမံ. 679. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es quien actúa con perseverancia en la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es quien actúa con perseverancia en la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es quien actúa con perseverancia en la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como es quien actúa con perseverancia en la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimoctavo. ၁၉. သမာပတ္တိမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တံ 19. Discurso sobre la base del logro respecto a lo conveniente. ၆၈၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.231]. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော တတြ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဧကူနဝီသတိမံ. (သမာပတ္တိမူလကံ.) 680. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro practicantes de la meditación. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, un practicante de la meditación es diestro en el logro de la concentración, pero no es diligente en lo propicio para la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es diligente en lo propicio para la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación no es diestro en el logro de la concentración ni es diligente en lo propicio para la concentración. Y por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es tanto diestro en el logro de la concentración como diligente en lo propicio para la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación que es tanto diestro en el logro de la concentración como diligente en lo propicio para la concentración es, de estos cuatro, el principal, el mejor, el primero, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca [se obtiene] la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca el ghee y del ghee la crema de ghee, que se considera la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de la meditación que es tanto diestro en el logro de la concentración como diligente en lo propicio para la concentración es, de estos cuatro, el principal, el mejor, el primero, el supremo y el más excelente». Decimonoveno. (Basado en el logro). ၂၀-၂၇. ဌိတိမူလကဝုဋ္ဌာနသုတ္တာဒိအဋ္ဌကံ 20-27. Los ocho discursos que comienzan con el de la emergencia basado en la estabilidad. ၆၈၁-၆၈၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဝီသတိမံ. (ပုရိမမူလကာနိ ဝိယ ယာဝ သတ္တဝီသတိမာ ဌိတိမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တာ အဋ္ဌ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ. ဌိတိမူလကံ.) 681-688. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro practicantes de la meditación. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, un practicante de la meditación es diestro en la estabilidad de la concentración, pero no es diestro en la emergencia de la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es diestro en la emergencia de la concentración, pero no es diestro en la estabilidad de la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación no es diestro en la estabilidad de la concentración ni es diestro en la emergencia de la concentración. Y por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es tanto diestro en la estabilidad de la concentración como diestro en la emergencia de la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Vigésimo. (Deben completarse los ocho discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el vigesimoséptimo, que es el discurso sobre lo propicio basado en la estabilidad. Basado en la estabilidad). ၂၈-၃၄. ဝုဋ္ဌာနမူလကကလ္လိတသုတ္တာဒိသတ္တကံ 28-34. Los siete discursos que comienzan con el de la preparación basado en la emergencia. ၆၈၉-၆၉၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, န [Pg.232] သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော… သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော… နေဝ သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော… သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. အဋ္ဌဝီသတိမံ. (ပုရိမမူလကာနိ ဝိယ ယာဝ စတုတ္တိံသတိမာ ဝုဋ္ဌာနမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တာ သတ္တ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ. ဝုဋ္ဌာနမူလကံ.) 689-695. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro practicantes de la meditación. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, un practicante de la meditación es diestro en la emergencia de la concentración, pero no es diestro en la preparación para la concentración... es diestro en la preparación para la concentración, pero no es diestro en la emergencia de la concentración... no es diestro en la emergencia de la concentración ni es diestro en la preparación para la concentración... es tanto diestro en la emergencia de la concentración como diestro en la preparación para la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Vigesimoctavo. (Deben completarse los siete discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el trigesimocuarto, que es el discurso sobre lo propicio basado en la emergencia. Basado en la emergencia). ၃၅-၄၀. ကလ္လိတမူလကအာရမ္မဏသုတ္တာဒိဆက္ကံ 35-40. Los seis discursos que comienzan con el del objeto basado en la preparación. ၆၉၆-၇၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ … ‘‘သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော… သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော… နေဝ သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော… သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ပဉ္စတိံသတိမံ. (ပုရိမမူလကာနိ ဝိယ ယာဝ စတ္တာလီသမာ ကလ္လိတမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တာ ဆ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ. ကလ္လိတမူလကံ.) 696-701. En Sāvatthī... «es diestro en la preparación para la concentración, pero no es diestro en el objeto de la concentración... es diestro en el objeto de la concentración, pero no es diestro en la preparación para la concentración... no es diestro en la preparación para la concentración ni es diestro en el objeto de la concentración... es tanto diestro en la preparación para la concentración como diestro en el objeto de la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Trigésimo quinto. (Deben completarse los seis discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el cuadragésimo, que es el discurso sobre lo propicio basado en la preparación. Basado en la preparación). ၄၁-၄၅. အာရမ္မဏမူလကဂေါစရသုတ္တာဒိပဉ္စကံ 41-45. Los cinco discursos que comienzan con el del ámbito basado en el objeto. ၇၀၂-၇၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ … ‘‘သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော… သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော… နေဝ သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော… သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဧကစတ္တာလီသမံ. (ပုရိမမူလကာနိ ဝိယ ယာဝ ပဉ္စစတ္တာလီသမာ အာရမ္မဏမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တာ ပဉ္စ သုတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနိ. အာရမ္မဏမူလကံ.) 702-706. En Sāvatthī... «es diestro en el objeto de la concentración, pero no es diestro en el ámbito de la concentración... es diestro en el ámbito de la concentración, pero no es diestro en el objeto de la concentración... no es diestro en el objeto de la concentración ni es diestro en el ámbito de la concentración... es tanto diestro en el objeto de la concentración como diestro en el ámbito de la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Cuadragésimo primero. (Deben completarse los cinco discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el cuadragésimo quinto, que es el discurso sobre lo propicio basado en el objeto. Basado en el objeto). ၄၆-၄၉. ဂေါစရမူလကအဘိနီဟာရသုတ္တာဒိစတုက္ကံ 46-49. Los cuatro discursos que comienzan con el de la resolución basado en el ámbito. ၇၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ… ‘‘သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော… သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ[Pg.233], န သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော… နေဝ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော… သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ… သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော တတြ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဆစတ္တာလီသမံ. 707. En Sāvatthī... «es diestro en el ámbito de la concentración, pero no es diestro en la resolución hacia la concentración... es diestro en la resolución hacia la concentración, pero no es diestro en el ámbito de la concentración... no es diestro en el ámbito de la concentración ni es diestro en la resolución hacia la concentración... es tanto diestro en el ámbito de la concentración como diestro en la resolución hacia la concentración... al igual que de la vaca [se obtiene] la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca el ghee y del ghee la crema de ghee, que se considera la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de la meditación que es tanto diestro en el ámbito de la concentración como diestro en la resolución hacia la concentración es, de estos cuatro practicantes de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Cuadragésimo sexto. ၇၀၈. သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ…ပေ…. ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. သတ္တစတ္တာလီသမံ. 708. «Es diestro en el ámbito de la concentración, pero no actúa con minuciosidad en la concentración»... [se debe expandir]. Cuadragésimo séptimo. ၇၀၉. သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ…ပေ…. အဋ္ဌစတ္တာလီသမံ. 709. «Es diestro en el ámbito de la concentración, pero no actúa con perseverancia en la concentración»... [se debe expandir]. Cuadragésimo octavo. ၇၁၀. သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ…ပေ…. ဧကူနပညာသမံ. (ဂေါစရမူလကံ.) 710. «Es diestro en el ámbito de la concentración, pero no es diligente en lo propicio para la concentración»... [se debe expandir]. Cuadragésimo noveno. (Basado en el ámbito). ၅၀-၅၂. အဘိနီဟာရမူလကသက္ကစ္စသုတ္တာဒိတိကံ 50-52. Los tres discursos que comienzan con el de la minuciosidad basado en la resolución. ၇၁၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ … ‘‘သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ… သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော… နေဝ သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ… သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ပညာသမံ. 711. En Sāvatthī. “Monjes, hay un meditador que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración, pero no actúa con esmero respecto a la concentración... hay uno que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no es hábil en la aplicación de la mente en la concentración... hay uno que ni es hábil en la aplicación de la mente ni actúa con esmero... y hay uno que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración y también actúa con esmero respecto a la concentración. Entre estos, monjes, aquel meditador que es hábil en la aplicación y actúa con esmero es el supremo y el más excelente”. (Quincuagésimo). ၇၁၂. သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ…ပေ…. ဧကပညာသမံ. 712. “Hay uno que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración, pero no actúa con perseverancia...”. (Quincuagésimo primero). ၇၁၃. သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ…ပေ…. ဒွေပညာသမံ. (အဘိနီဟာရမူလကံ.) 713. “Hay uno que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración, pero no actúa con lo que es conveniente...”. (Quincuagésimo segundo). (Serie basada en la aplicación). ၅၃-၅၄. သက္ကစ္စမူလကသာတစ္စကာရီသုတ္တာဒိဒုကံ 53-54. Los dos discursos que comienzan con el actuar con esmero como base y el actuar con perseverancia. ၇၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ [Pg.234]… ‘‘သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ… သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ … နေဝ သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ… သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ…ပေ… ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. တေပညာသမံ. 714. En Sāvatthī. “Monjes, hay un meditador que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no actúa con perseverancia... hay uno que actúa con perseverancia, pero no actúa con esmero... hay uno que ni actúa con esmero ni actúa con perseverancia... y hay uno que actúa con esmero respecto a la concentración y también actúa con perseverancia respecto a la concentración. Entre estos, monjes, aquel... es el supremo y el más excelente”. (Quincuagésimo tercero). ၇၁၅. သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ…ပေ…. စတုပညာသမံ. 715. “Hay uno que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no actúa con lo que es conveniente...”. (Quincuagésimo cuarto). ၅၅. သာတစ္စမူလကသပ္ပာယကာရီသုတ္တံ 55. El discurso basado en el actuar con perseverancia y el actuar con lo conveniente. ၇၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘စတာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဈာယီ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ ဟောတိ, န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ နေဝ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ ဟောတိ, န စ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ ဟောတိ သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ စ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော တတြ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဈာယီ သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီ အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာယီနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ပဉ္စပညာသမံ. (ယထာ ပဉ္စပညာသံ ဝေယျာကရဏာနိ ဟောန္တိ တထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.) 716. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro meditadores. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un meditador actúa con perseverancia respecto a la concentración, pero no actúa con lo que es conveniente. Otro actúa con lo que es conveniente, pero no actúa con perseverancia. Otro ni actúa con perseverancia ni actúa con lo que es conveniente. Y otro actúa con perseverancia respecto a la concentración y también actúa con lo que es conveniente respecto a la concentración. Entre estos, monjes, aquel meditador que actúa con perseverancia y actúa con lo que es conveniente es, de estos cuatro meditadores, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Así como de la vaca se obtiene la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla, de la mantequilla el ghee y del ghee la esencia del ghee, que es considerada la mejor; de la misma manera, monjes, aquel meditador que actúa con perseverancia y actúa con lo que es conveniente es, de estos cuatro, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente”. Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado. (Quincuagésimo quinto). (Los cincuenta y cinco discursos deben ser detallados de esta manera). ဈာနသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Jhānasaṃyutta ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es: သမာဓိ [Pg.235] သမာပတ္တိ ဌိတိ စ, ဝုဋ္ဌာနံ ကလ္လိတာရမ္မဏေန စ; ဂေါစရာ အဘိနီဟာရော သက္ကစ္စ, သာတစ္စ အထောပိ သပ္ပာယန္တိ. Concentración, logro, estabilidad, surgimiento, habilidad, objeto, dominio, aplicación, esmero, perseverancia y también idoneidad. ခန္ဓဝဂ္ဂေါ တတိယော. El Libro de los Agregados es el tercero. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es: ခန္ဓ ရာဓသံယုတ္တဉ္စ, ဒိဋ္ဌိဩက္ကန္တ ဥပ္ပာဒါ; ကိလေသ သာရိပုတ္တာ စ, နာဂါ သုပဏ္ဏ ဂန္ဓဗ္ဗာ; ဝလာဟ ဝစ္ဆဈာနန္တိ, ခန္ဓဝဂ္ဂမှိ တေရသာတိ. Khandhasaṃyutta, Rādhasaṃyutta, Diṭṭhisaṃyutta, Okkantisaṃyutta, Uppādasaṃyutta, Kilesasaṃyutta, Sāriputtasaṃyutta, Nāgasaṃyutta, Supaṇṇasaṃyutta, Gandhabbasaṃyutta, Valāhasaṃyutta, Vacchagottasaṃyutta y Jhānasaṃyutta; estos trece saṃyuttas componen el Khandhavagga. ခန္ဓဝဂ္ဂသံယုတ္တပါဠိ နိဋ္ဌိတာ. El texto Pali del Khandhavaggasaṃyutta ha finalizado.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi