นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

สํยุตฺตนิกาโย

Die Gruppierte Sammlung

นิทานวคฺโค

Das Buch der Ursachen

๑. นิทานสํยุตฺตํ

1. Die Gruppierte Sammlung über Ursachen

๑. พุทฺธวคฺโค

1. Das Kapitel über den Buddha

๑. ปฏิจฺจสมุปฺปาทสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über das Bedingte Entstehen

๑. เอวํ [Pg.243] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ; ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

1. So habe ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, ich werde euch das Bedingte Entstehen lehren; hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ „So sei es, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท? อวิชฺชาปจฺจยา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ; วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ; นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ; สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส; ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา; ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ; อุปาทานปจฺจยา ภโว; ภวปจฺจยา ชาติ; ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท.

Und was, Mönche, ist das Bedingte Entstehen? Mit Nichtwissen als Bedingung, Mönche, entstehen Gestaltungen; mit Gestaltungen als Bedingung Bewusstsein; mit Bewusstsein als Bedingung Name-und-Form; mit Name-und-Form als Bedingung die sechs Sinnesbereiche; mit den sechs Sinnesbereichen als Bedingung Kontakt; mit Kontakt als Bedingung Gefühl; mit Gefühl als Bedingung Verlangen; mit Verlangen als Bedingung Ergreifen; mit Ergreifen als Bedingung Werden; mit Werden als Bedingung Geburt; mit Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt die Entstehung dieser ganzen Masse an Leiden zustande. Dies, Mönche, wird das Bedingte Entstehen genannt.

‘‘อวิชฺชาย [Pg.244] ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ; วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ; นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ; สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ; ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ; เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ; ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ; ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ; ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ. ปฐมํ.

Doch mit dem restlosen Vergehen und Aufhören eben dieses Nichtwissens kommt das Aufhören der Gestaltungen; mit dem Aufhören der Gestaltungen das Aufhören des Bewusstseins; mit dem Aufhören des Bewusstseins das Aufhören von Name-und-Form; mit dem Aufhören von Name-und-Form das Aufhören der sechs Sinnesbereiche; mit dem Aufhören der sechs Sinnesbereiche das Aufhören des Kontakts; mit dem Aufhören des Kontakts das Aufhören des Gefühls; mit dem Aufhören des Gefühls das Aufhören des Verlangen; mit dem Aufhören des Verlangens das Aufhören des Ergreifens; mit dem Aufhören des Ergreifens das Aufhören des Werdens; mit dem Aufhören des Werdens das Aufhören der Geburt; mit dem Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse an Leiden zustande.“ Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren erfreut und hießen die Rede des Erhabenen willkommen. Die Erste.

๒. วิภงฺคสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über die Analyse

๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ วิภชิสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

2. Er weilte bei Sāvatthī ... „Mönche, ich werde euch das Bedingte Entstehen lehren und analysieren. Hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ „So sei es, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท? อวิชฺชาปจฺจยา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ; วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ; นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ; สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส; ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา; ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ; อุปาทานปจฺจยา ภโว; ภวปจฺจยา ชาติ; ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

Und was, Mönche, ist das Bedingte Entstehen? Mit Nichtwissen als Bedingung, Mönche, entstehen Gestaltungen; mit Gestaltungen als Bedingung Bewusstsein; mit Bewusstsein als Bedingung Name-und-Form; mit Name-und-Form als Bedingung die sechs Sinnesbereiche; mit den sechs Sinnesbereichen als Bedingung Kontakt; mit Kontakt als Bedingung Gefühl; mit Gefühl als Bedingung Verlangen; mit Verlangen als Bedingung Ergreifen; mit Ergreifen als Bedingung Werden; mit Werden als Bedingung Geburt; mit Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt die Entstehung dieser ganzen Masse an Leiden zustande.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ชรามรณํ? ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก; อยํ วุจฺจติ ชรา. ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหา ตมฺหา สตฺตนิกายา จุติ จวนตา เภโท อนฺตรธานํ มจฺจุ มรณํ กาลกิริยา ขนฺธานํ เภโท กเฬวรสฺส นิกฺเขโป ( ), อิทํ วุจฺจติ มรณํ. อิติ อยญฺจ ชรา, อิทญฺจ มรณํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ชรามรณํ.

Und was, Mönche, ist Altern und Tod? Das Altern der verschiedenen Wesen in den verschiedenen Gattungen von Wesen, ihr Altwerden, Gebrechlichkeit, das Ausfallen der Zähne, das Ergrauen der Haare, das Runzeligwerden der Haut, das Schwinden der Lebenskraft, das Reifen der Sinnesorgane; dies wird Altern genannt. Das Scheiden der verschiedenen Wesen aus den verschiedenen Gattungen von Wesen, ihr Scheiden, Zerbrechen, Verschwinden, der Sterbevorgang, der Tod, das Ende der Zeit, das Auseinanderfallen der Daseinsgruppen, das Ablegen des Körpers; dies wird Tod genannt. So gibt es dieses Altern und diesen Tod; dies, Mönche, wird Altern und Tod genannt.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ชาติ? ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชาติ สญฺชาติ โอกฺกนฺติ นิพฺพตฺติ อภินิพฺพตฺติ ขนฺธานํ ปาตุภาโว อายตนานํ ปฏิลาโภ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ชาติ.

Und was, Mönche, ist Geburt? Die Geburt der verschiedenen Wesen in den verschiedenen Gattungen von Wesen, ihr Geborenwerden, das Hineinkommen, das Entstehen, das Erscheinen der Daseinsgruppen, das Erlangen der Sinnesbereiche. Dies, Mönche, wird Geburt genannt.

‘‘กตโม [Pg.245] จ, ภิกฺขเว, ภโว? ตโย เม, ภิกฺขเว, ภวา – กามภโว, รูปภโว, อรูปภโว. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภโว.

Und was, Mönche, ist Werden? Es gibt diese drei Arten des Werdens, Mönche: Sinnes-Werden, Form-Werden, Formloses Werden. Dies, Mönche, wird Werden genannt.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อุปาทานํ? จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อุปาทานานิ – กามุปาทานํ, ทิฏฺฐุปาทานํ, สีลพฺพตุปาทานํ, อตฺตวาทุปาทานํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อุปาทานํ.

Und was, Mönche, ist Ergreifen? Es gibt diese vier Arten des Ergreifens, Mönche: Ergreifen von Sinnlichkeit, Ergreifen von Ansichten, Ergreifen von Regeln und Riten, Ergreifen einer Selbst-Lehre. Dies, Mönche, wird Ergreifen genannt.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ตณฺหา? ฉยิเม, ภิกฺขเว, ตณฺหากายา – รูปตณฺหา, สทฺทตณฺหา, คนฺธตณฺหา, รสตณฺหา, โผฏฺฐพฺพตณฺหา, ธมฺมตณฺหา. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ตณฺหา.

Und was, Mönche, ist Verlangen? Es gibt diese sechs Arten von Verlangen, Mönche: Verlangen nach Formen, Verlangen nach Tönen, Verlangen nach Gerüchen, Verlangen nach Geschmäcken, Verlangen nach Berührungen, Verlangen nach Geistobjekten. Dies, Mönche, wird Verlangen genannt.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, เวทนา? ฉยิเม, ภิกฺขเว, เวทนากายา – จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา, โสตสมฺผสฺสชา เวทนา, ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา, ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา, กายสมฺผสฺสชา เวทนา, มโนสมฺผสฺสชา เวทนา. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, เวทนา.

Und was, Mönche, ist Gefühl? Es gibt diese sechs Arten von Gefühlen, Mönche: durch Augenkontakt entstandenes Gefühl, durch Ohrenkontakt entstandenes Gefühl, durch Nasenkontakt entstandenes Gefühl, durch Zungenkontakt entstandenes Gefühl, durch Körperkontakt entstandenes Gefühl, durch Geistkontakt entstandenes Gefühl. Dies, Mönche, wird Gefühl genannt.

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ผสฺโส? ฉยิเม, ภิกฺขเว, ผสฺสกายา – จกฺขุสมฺผสฺโส, โสตสมฺผสฺโส, ฆานสมฺผสฺโส, ชิวฺหาสมฺผสฺโส, กายสมฺผสฺโส, มโนสมฺผสฺโส. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ผสฺโส.

Und was, Mönche, ist Kontakt? Es gibt diese sechs Arten von Kontakt, Mönche: Augenkontakt, Ohrenkontakt, Nasenkontakt, Zungenkontakt, Körperkontakt, Geistkontakt. Dies, Mönche, wird Kontakt genannt.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สฬายตนํ? จกฺขายตนํ, โสตายตนํ, ฆานายตนํ, ชิวฺหายตนํ, กายายตนํ, มนายตนํ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สฬายตนํ.

Und was, Mönche, sind die sechs Sinnesbereiche? Sehbereich, Hörbereich, Riechbereich, Schmeckbereich, Tastbereich, Verstandesbereich – dies, Mönche, wird die sechs Sinnesbereiche genannt.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, นามรูปํ? เวทนา, สญฺญา, เจตนา, ผสฺโส, มนสิกาโร – อิทํ วุจฺจติ นามํ. จตฺตาโร จ มหาภูตา, จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทายรูปํ. อิทํ วุจฺจติ รูปํ. อิติ อิทญฺจ นามํ, อิทญฺจ รูปํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, นามรูปํ.

„Und was, ihr Mönche, ist Name-und-Form? Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Kontakt, Aufmerksamkeit – dies wird Name genannt. Die vier Großelemte und die von den vier Großelemten abhängige Form – dies wird Form genannt. So gibt es diesen Namen und diese Form. Dies, ihr Mönche, wird Name-und-Form genannt.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ? ฉยิเม, ภิกฺขเว, วิญฺญาณกายา – จกฺขุวิญฺญาณํ, โสตวิญฺญาณํ, ฆานวิญฺญาณํ, ชิวฺหาวิญฺญาณํ, กายวิญฺญาณํ, มโนวิญฺญาณํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ.

„Und was, ihr Mönche, ist Bewusstsein? Es gibt diese sechs Arten von Bewusstsein: Augenbewusstsein, Ohrenbewusstsein, Nasenbewusstsein, Zungenbewusstsein, Körperbewusstsein, Geistbewusstsein. Dies, ihr Mönche, wird Bewusstsein genannt.“

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, สงฺขารา? ตโยเม, ภิกฺขเว, สงฺขารา – กายสงฺขาโร, วจีสงฺขาโร, จิตฺตสงฺขาโร. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, สงฺขารา.

„Und was, ihr Mönche, sind die Gestaltungen? Es gibt diese drei Arten von Gestaltungen: körperliche Gestaltung, sprachliche Gestaltung, geistige Gestaltung. Diese, ihr Mönche, werden Gestaltungen genannt.“

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, อวิชฺชา? ยํ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อวิชฺชา.

„Und was, ihr Mönche, ist Unwissenheit? Das Nichtwissen in Bezug auf das Leiden, das Nichtwissen in Bezug auf den Ursprung des Leidens, das Nichtwissen in Bezug auf das Aufhören des Leidens, das Nichtwissen in Bezug auf den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg. Dies, ihr Mönche, wird Unwissenheit genannt.“

‘‘อิติ [Pg.246] โข, ภิกฺขเว, อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ทุติยํ.

„So entstehen, ihr Mönche, durch Unwissenheit als Bedingung die Gestaltungen; durch die Gestaltungen als Bedingung das Bewusstsein … [und so weiter] … so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse an Leiden. Durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieser Unwissenheit kommt es zum Aufhören der Gestaltungen; durch das Aufhören der Gestaltungen zum Aufhören des Bewusstseins … [und so weiter] … so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse an Leiden.“ Das Zweite.

๓. ปฏิปทาสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über den Übungsweg (Paṭipadāsutta).

๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘มิจฺฉาปฏิปทญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ สมฺมาปฏิปทญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

3. In Sāvatthī weilte er … [und so weiter] … „Ihr Mönche, ich werde euch den falschen Übungsweg und den richtigen Übungsweg lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, มิจฺฉาปฏิปทา? อวิชฺชาปจฺจยา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, มิจฺฉาปฏิปทา.

„Und was, ihr Mönche, ist der falsche Übungsweg? Durch Unwissenheit als Bedingung, ihr Mönche, entstehen die Gestaltungen; durch die Gestaltungen als Bedingung das Bewusstsein … [und so weiter] … so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse an Leiden. Dies, ihr Mönche, wird der falsche Übungsweg genannt.“

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมฺมาปฏิปทา? อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมฺมาปฏิปทา’’ติ. ตติยํ.

„Und was, ihr Mönche, ist der richtige Übungsweg? Durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieser Unwissenheit kommt es zum Aufhören der Gestaltungen; durch das Aufhören der Gestaltungen zum Aufhören des Bewusstseins … [und so weiter] … so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse an Leiden. Dies, ihr Mönche, wird der richtige Übungsweg genannt.“ Das Dritte.

๔. วิปสฺสีสุตฺตํ

4. Die Lehrrede über Vipassī (Vipassīsutta).

๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต เอตทโหสิ – ‘กิจฺฉํ วตายํ โลโก อาปนฺโน ชายติ จ ชียติ จ มียติ จ จวติ จ อุปปชฺชติ จ. อถ จ ปนิมสฺส ทุกฺขสฺส นิสฺสรณํ นปฺปชานาติ ชรามรณสฺส. กุทาสฺสุ นาม อิมสฺส ทุกฺขสฺส นิสฺสรณํ ปญฺญายิสฺสติ ชรามรณสฺสา’’’ติ?

4. In Sāvatthī weilte er … [und so weiter] … „Ihr Mönche, dem Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, bevor er vollkommen erwacht war, als er noch ein Bodhisatta war, kam dieser Gedanke: ‚Ach, diese Welt ist wahrlich ins Verderben geraten; sie wird geboren, altert, stirbt, vergeht und wird wiedergeboren. Und doch versteht man den Ausweg aus diesem Leiden, aus Altern und Tod, nicht. Wann wohl wird ein Ausweg aus diesem Leiden, aus Altern und Tod, bekannt werden?‘“

‘‘อถ โข ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ชรามรณํ โหติ, กึปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ชาติยา โข สติ ชรามรณํ โหติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’’นฺติ.

„Da kam, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Was muss vorhanden sein, damit Altern und Tod eintreten? Wodurch bedingt sind Altern und Tod?‘ Da geschah es, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit, dass die Einsicht durch Weisheit dämmerte: ‚Wenn Geburt vorhanden ist, gibt es Altern und Tod; durch Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod.‘“

‘‘อถ [Pg.247] โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ชาติ โหติ, กึปจฺจยา ชาตี’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ภเว โข สติ ชาติ โหติ, ภวปจฺจยา ชาตี’’’ติ.

„Da kam, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Was muss vorhanden sein, damit Geburt eintritt? Wodurch bedingt ist Geburt?‘ Da geschah es, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit, dass die Einsicht durch Weisheit dämmerte: ‚Wenn Werden vorhanden ist, gibt es Geburt; durch Werden als Bedingung entsteht Geburt.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ภโว โหติ, กึปจฺจยา ภโว’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘อุปาทาเน โข สติ ภโว โหติ, อุปาทานปจฺจยา ภโว’’’ติ.

„Da kam, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Was muss vorhanden sein, damit Werden eintritt? Wodurch bedingt ist Werden?‘ Da geschah es, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit, dass die Einsicht durch Weisheit dämmerte: ‚Wenn Ergreifen vorhanden ist, gibt es Werden; durch Ergreifen als Bedingung entsteht Werden.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ อุปาทานํ โหติ, กึปจฺจยา อุปาทาน’นฺติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ตณฺหาย โข สติ อุปาทานํ โหติ, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’’’นฺติ.

„Da kam, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Was muss vorhanden sein, damit Ergreifen eintritt? Wodurch bedingt ist Ergreifen?‘ Da geschah es, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit, dass die Einsicht durch Weisheit dämmerte: ‚Wenn Durst vorhanden ist, gibt es Ergreifen; durch Durst als Bedingung entsteht Ergreifen.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ตณฺหา โหติ, กึปจฺจยา ตณฺหา’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘เวทนาย โข สติ ตณฺหา โหติ, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’’’ติ.

„Da kam, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Was muss vorhanden sein, damit Durst eintritt? Wodurch bedingt ist Durst?‘ Da geschah es, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit, dass die Einsicht durch Weisheit dämmerte: ‚Wenn Gefühl vorhanden ist, gibt es Durst; durch Gefühl als Bedingung entsteht Durst.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ เวทนา โหติ, กึปจฺจยา เวทนา’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ผสฺเส โข สติ เวทนา โหติ, ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’’ติ.

„Da kam, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Was muss vorhanden sein, damit Gefühl eintritt? Wodurch bedingt ist Gefühl?‘ Da geschah es, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit, dass die Einsicht durch Weisheit dämmerte: ‚Wenn Kontakt vorhanden ist, gibt es Gefühl; durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ผสฺโส โหติ, กึปจฺจยา ผสฺโส’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘สฬายตเน โข สติ ผสฺโส โหติ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส’’’ติ.

„Da kam, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Was muss vorhanden sein, damit Kontakt eintritt? Wodurch bedingt ist Kontakt?‘ Da geschah es, ihr Mönche, dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit, dass die Einsicht durch Weisheit dämmerte: ‚Wenn die sechs Sinnesgrundlagen vorhanden sind, gibt es Kontakt; durch die sechs Sinnesgrundlagen als Bedingung entsteht Kontakt.‘“

‘‘อถ [Pg.248] โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ สฬายตนํ โหติ, กึปจฺจยา สฬายตน’นฺติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘นามรูเป โข สติ สฬายตนํ โหติ, นามรูปปจฺจยา สฬายตน’’’นฺติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss vorhanden sein, damit die sechs Sinnenbereiche entstehen? Durch welche Bedingung entstehen die sechs Sinnenbereiche?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Name-und-Form vorhanden ist, entstehen die sechs Sinnenbereiche; durch die Bedingung von Name-und-Form entstehen die sechs Sinnenbereiche.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ นามรูปํ โหติ, กึปจฺจยา นามรูป’นฺติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘วิญฺญาเณ โข สติ นามรูปํ โหติ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’’นฺติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss vorhanden sein, damit Name-und-Form entsteht? Durch welche Bedingung entsteht Name-und-Form?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Bewusstsein vorhanden ist, entsteht Name-und-Form; durch die Bedingung von Bewusstsein entsteht Name-und-Form.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ วิญฺญาณํ โหติ, กึปจฺจยา วิญฺญาณ’นฺติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘สงฺขาเรสุ โข สติ วิญฺญาณํ โหติ, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’’นฺติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss vorhanden sein, damit Bewusstsein entsteht? Durch welche Bedingung entsteht Bewusstsein?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Gestaltungen vorhanden sind, entsteht Bewusstsein; durch die Bedingung von Gestaltungen entsteht Bewusstsein.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ สงฺขารา โหนฺติ, กึปจฺจยา สงฺขารา’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘อวิชฺชาย โข สติ สงฺขารา โหนฺติ, อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss vorhanden sein, damit Gestaltungen entstehen? Durch welche Bedingung entstehen Gestaltungen?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Unwissenheit vorhanden ist, entstehen Gestaltungen; durch die Bedingung von Unwissenheit entstehen Gestaltungen.‘“

‘‘อิติ หิทํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. ‘สมุทโย, สมุทโย’ติ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาทิ, ญาณํ อุทปาทิ, ปญฺญา อุทปาทิ, วิชฺชา อุทปาทิ, อาโลโก อุทปาทิ.

„So entstehen durch die Bedingung von Unwissenheit die Gestaltungen; durch die Bedingung von Gestaltungen das Bewusstsein ... und so weiter ... so kommt es zur Entstehung dieser gesamten Masse an Leiden. ‚Entstehung, Entstehung‘ – so, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī in Bezug auf Dinge, die er zuvor noch nie gehört hatte, das geistige Auge, es entstand die Erkenntnis, es entstand die Weisheit, es entstand das Wissen, es entstand das Licht.“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ชรามรณํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา ชรามรณนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ชาติยา โข อสติ ชรามรณํ น โหติ, ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss abwesend sein, damit Altern und Tod nicht eintreten? Durch das Aufhören wovon kommt es zum Aufhören von Altern und Tod?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Geburt abwesend ist, treten Altern und Tod nicht ein; durch das Aufhören von Geburt kommt es zum Aufhören von Altern und Tod.‘“

‘‘อถ [Pg.249] โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ชาติ น โหติ, กิสฺส นิโรธา ชาตินิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ภเว โข อสติ ชาติ น โหติ, ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ’’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss abwesend sein, damit Geburt nicht eintritt? Durch das Aufhören wovon kommt es zum Aufhören von Geburt?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Werden abwesend ist, tritt Geburt nicht ein; durch das Aufhören von Werden kommt es zum Aufhören von Geburt.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ภโว น โหติ, กิสฺส นิโรธา ภวนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘อุปาทาเน โข อสติ ภโว น โหติ, อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ’’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss abwesend sein, damit Werden nicht eintritt? Durch das Aufhören wovon kommt es zum Aufhören von Werden?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Ergreifen abwesend ist, tritt Werden nicht ein; durch das Aufhören von Ergreifen kommt es zum Aufhören von Werden.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ อุปาทานํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา อุปาทานนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ตณฺหาย โข อสติ อุปาทานํ น โหติ, ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ’’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss abwesend sein, damit Ergreifen nicht eintritt? Durch das Aufhören wovon kommt es zum Aufhören von Ergreifen?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Begehren abwesend ist, tritt Ergreifen nicht ein; durch das Aufhören von Begehren kommt es zum Aufhören von Ergreifen.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ตณฺหา น โหติ, กิสฺส นิโรธา ตณฺหานิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘เวทนาย โข อสติ ตณฺหา น โหติ, เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ’’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss abwesend sein, damit Begehren nicht eintritt? Durch das Aufhören wovon kommt es zum Aufhören von Begehren?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Empfindung abwesend ist, tritt Begehren nicht ein; durch das Aufhören von Empfindung kommt es zum Aufhören von Begehren.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ เวทนา น โหติ, กิสฺส นิโรธา เวทนานิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ผสฺเส โข อสติ เวทนา น โหติ, ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ’’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss abwesend sein, damit Empfindung nicht eintritt? Durch das Aufhören wovon kommt es zum Aufhören von Empfindung?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Berührung abwesend ist, tritt Empfindung nicht ein; durch das Aufhören von Berührung kommt es zum Aufhören von Empfindung.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ผสฺโส น โหติ, กิสฺส นิโรธา ผสฺสนิโรโธ’ติ? อถ โข ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ [Pg.250] ปญฺญาย อภิสมโย – ‘สฬายตเน โข อสติ ผสฺโส น โหติ, สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ’’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss abwesend sein, damit Berührung nicht eintritt? Durch das Aufhören wovon kommt es zum Aufhören von Berührung?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn die sechs Sinnenbereiche abwesend sind, tritt Berührung nicht ein; durch das Aufhören der sechs Sinnenbereiche kommt es zum Aufhören von Berührung.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ สฬายตนํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา สฬายตนนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘นามรูเป โข อสติ สฬายตนํ น โหติ, นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ’’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss abwesend sein, damit die sechs Sinnenbereiche nicht entstehen? Durch das Aufhören wovon kommt es zum Aufhören der sechs Sinnenbereiche?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Name-und-Form abwesend ist, entstehen die sechs Sinnenbereiche nicht; durch das Aufhören von Name-und-Form kommt es zum Aufhören der sechs Sinnenbereiche.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ นามรูปํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา นามรูปนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘วิญฺญาเณ โข อสติ นามรูปํ น โหติ, วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ’’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī, dass ihm dieser Gedanke kam: ‚Was muss abwesend sein, damit Name-und-Form nicht entsteht? Durch das Aufhören wovon kommt es zum Aufhören von Name-und-Form?‘ Da nun, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch weise Aufmerksamkeit ein Durchbruch an Weisheit: ‚Wenn Bewusstsein abwesend ist, entsteht Name-und-Form nicht; durch das Aufhören von Bewusstsein kommt es zum Aufhören von Name-und-Form.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ วิญฺญาณํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘สงฺขาเรสุ โข อสติ วิญฺญาณํ น โหติ, สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ’’’ติ.

Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisattva Vipassī dieser Gedanke: 'Bei der Abwesenheit wovon gibt es kein Bewusstsein? Durch das Erlöschen wovon tritt das Erlöschen des Bewusstseins ein?' Dann, ihr Mönche, durch gründliche Aufmerksamkeit, entstand dem Bodhisattva Vipassī durch Weisheit die Einsicht: 'Wenn Gestaltungen nicht vorhanden sind, entsteht kein Bewusstsein; durch das Erlöschen der Gestaltungen tritt das Erlöschen des Bewusstseins ein.'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ สงฺขารา น โหนฺติ, กิสฺส นิโรธา สงฺขารนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘อวิชฺชาย โข อสติ สงฺขารา น โหนฺติ, อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’’ติ.

Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisattva Vipassī dieser Gedanke: 'Bei der Abwesenheit wovon gibt es keine Gestaltungen? Durch das Erlöschen wovon tritt das Erlöschen der Gestaltungen ein?' Dann, ihr Mönche, durch gründliche Aufmerksamkeit, entstand dem Bodhisattva Vipassī durch Weisheit die Einsicht: 'Wenn Unwissenheit nicht vorhanden ist, entstehen keine Gestaltungen; durch das Erlöschen der Unwissenheit tritt das Erlöschen der Gestaltungen ein.'

‘‘อิติ หิทํ อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตีติ. ‘นิโรโธ, นิโรโธ’ติ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาทิ, ญาณํ อุทปาทิ, ปญฺญา อุทปาทิ, วิชฺชา อุทปาทิ, อาโลโก อุทปาทิ’’. จตุตฺถํ.

So tritt durch das Erlöschen der Unwissenheit das Erlöschen der Gestaltungen ein; durch das Erlöschen der Gestaltungen das Erlöschen des Bewusstseins... [und so weiter]... auf diese Weise kommt es zum Erlöschen dieser ganzen Masse des Leidens. 'Erlöschen, Erlöschen', so, ihr Mönche, entstand dem Bodhisattva Vipassī in Bezug auf Dinge, die er zuvor nie gehört hatte, das Auge, es entstand die Erkenntnis, es entstand die Weisheit, es entstand das Wissen, es entstand das Licht. (Viertes Sutta).

(สตฺตนฺนมฺปิ พุทฺธานํ เอวํ วิตฺถาเรตพฺโพ).

(In gleicher Weise ist dies für alle sieben Buddhas ausführlich darzulegen.)

๕. สิขีสุตฺตํ

5. Das Sikhī-Sutta

๕. สิขิสฺส[Pg.251], ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส…เป….

5. Dem erhabenen Sikhī, ihr Mönche, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten... [wie oben]...

๖. เวสฺสภูสุตฺตํ

6. Das Vessabhū-Sutta

๖. เวสฺสภุสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส…เป….

6. Dem erhabenen Vessabhū, ihr Mönche, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten... [wie oben]...

๗. กกุสนฺธสุตฺตํ

7. Das Kakusandha-Sutta

๗. กกุสนฺธสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส…เป….

7. Dem erhabenen Kakusandha, ihr Mönche, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten... [wie oben]...

๘. โกณาคมนสุตฺตํ

8. Das Koṇāgamana-Sutta

๘. โกณาคมนสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส…เป….

8. Dem erhabenen Koṇāgamana, ihr Mönche, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten... [wie oben]...

๙. กสฺสปสุตฺตํ

9. Das Kassapa-Sutta

๙. กสฺสปสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส…เป….

9. Dem erhabenen Kassapa, ihr Mönche, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten... [wie oben]...

๑๐. โคตมสุตฺตํ

10. Das Gotama-Sutta

๑๐. ‘‘ปุพฺเพว เม, ภิกฺขเว, สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต เอตทโหสิ – ‘กิจฺฉํ วตายํ โลโก อาปนฺโน ชายติ จ ชียติ จ มียติ จ จวติ จ อุปปชฺชติ จ. อถ จ ปนิมสฺส ทุกฺขสฺส นิสฺสรณํ นปฺปชานาติ ชรามรณสฺส. กุทาสฺสุ นาม อิมสฺส ทุกฺขสฺส นิสฺสรณํ ปญฺญายิสฺสติ ชรามรณสฺสา’’’ติ?

10. Vor meiner Erleuchtung, ihr Mönche, als ich noch ein unvollkommen erwachter Bodhisattva war, kam mir dieser Gedanke: 'Wahrlich, diese Welt ist in Bedrängnis geraten; man wird geboren, man altert, man stirbt, man verscheidet und wird wiedergeboren. Und doch erkennt man nicht das Entrinnen aus diesem Leiden, aus Altern und Tod. Wann wohl wird ein Entrinnen aus diesem Leiden, aus Altern und Tod, bekannt werden?'

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ชรามรณํ โหติ, กึปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ชาติยา โข สติ ชรามรณํ โหติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’’นฺติ.

Da, ihr Mönche, kam mir dieser Gedanke: 'Bei welchem Vorhandensein gibt es Altern und Tod? Wodurch bedingt ist Altern und Tod?' Dann, ihr Mönche, durch gründliche Aufmerksamkeit, entstand mir durch Weisheit die Einsicht: 'Wenn Geburt vorhanden ist, gibt es Altern und Tod; durch die Bedingung der Geburt gibt es Altern und Tod.'

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ชาติ โหติ…เป… ภโว… อุปาทานํ… ตณฺหา… เวทนา… ผสฺโส… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ… สงฺขารา โหนฺติ, กึปจฺจยา สงฺขารา’ติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว[Pg.252], โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘อวิชฺชาย โข สติ สงฺขารา โหนฺติ, อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’’ติ.

Da, ihr Mönche, kam mir dieser Gedanke: 'Bei welchem Vorhandensein gibt es Geburt... [und so weiter]... Werden... Ergreifen... Durst... Empfindung... Berührung... die sechs Sinnesbereiche... Name und Form... Bewusstsein... Gestaltungen? Wodurch bedingt sind die Gestaltungen?' Dann, ihr Mönche, durch gründliche Aufmerksamkeit, entstand mir durch Weisheit die Einsicht: 'Wenn Unwissenheit vorhanden ist, gibt es Gestaltungen; durch die Bedingung der Unwissenheit gibt es Gestaltungen.'

‘‘อิติ หิทํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. ‘สมุทโย, สมุทโย’ติ โข เม, ภิกฺขเว, ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาทิ, ญาณํ อุทปาทิ, ปญฺญา อุทปาทิ, วิชฺชา อุทปาทิ, อาโลโก อุทปาทิ.

So entstehen durch die Bedingung der Unwissenheit die Gestaltungen; durch die Bedingung der Gestaltungen das Bewusstsein... [und so weiter]... auf diese Weise kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens. 'Entstehen, Entstehen', so, ihr Mönche, entstand mir in Bezug auf Dinge, die ich zuvor nie gehört hatte, das Auge, es entstand die Erkenntnis, es entstand die Weisheit, es entstand das Wissen, es entstand das Licht.

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ชรามรณํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา ชรามรณนิโรโธ’ติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ชาติยา โข อสติ ชรามรณํ น โหติ, ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’’ติ.

Da, ihr Mönche, kam mir dieser Gedanke: 'Bei der Abwesenheit wovon gibt es kein Altern und Tod? Durch das Erlöschen wovon tritt das Erlöschen von Altern und Tod ein?' Dann, ihr Mönche, durch gründliche Aufmerksamkeit, entstand mir durch Weisheit die Einsicht: 'Wenn Geburt nicht vorhanden ist, gibt es kein Altern und Tod; durch das Erlöschen der Geburt tritt das Erlöschen von Altern und Tod ein.'

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ชาติ น โหติ…เป… ภโว… อุปาทานํ… ตณฺหา… เวทนา… ผสฺโส… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ… สงฺขารา น โหนฺติ, กิสฺส นิโรธา สงฺขารนิโรโธ’ติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘อวิชฺชาย โข อสติ สงฺขารา น โหนฺติ, อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’’ติ.

Da, ihr Mönche, kam mir dieser Gedanke: 'Bei der Abwesenheit wovon gibt es keine Geburt... [und so weiter]... Werden... Ergreifen... Durst... Empfindung... Berührung... die sechs Sinnesbereiche... Name und Form... Bewusstsein... Gestaltungen? Durch das Erlöschen wovon tritt das Erlöschen der Gestaltungen ein?' Dann, ihr Mönche, durch gründliche Aufmerksamkeit, entstand mir durch Weisheit die Einsicht: 'Wenn Unwissenheit nicht vorhanden ist, entstehen keine Gestaltungen; durch das Erlöschen der Unwissenheit tritt das Erlöschen der Gestaltungen ein.'

‘‘อิติ หิทํ อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ. ‘นิโรโธ, นิโรโธ’ติ โข เม, ภิกฺขเว, ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาทิ, ญาณํ อุทปาทิ, ปญฺญา อุทปาทิ, วิชฺชา อุทปาทิ, อาโลโก อุทปาที’’ติ. ทสโม.

So tritt durch das Erlöschen der Unwissenheit das Erlöschen der Gestaltungen ein; durch das Erlöschen der Gestaltungen das Erlöschen des Bewusstseins... [und so weiter]... auf diese Weise kommt es zum Erlöschen dieser ganzen Masse des Leidens. 'Erlöschen, Erlöschen', so, ihr Mönche, entstand mir in Bezug auf Dinge, die ich zuvor nie gehört hatte, das Auge, es entstand die Erkenntnis, es entstand die Weisheit, es entstand das Wissen, es entstand das Licht. (Zehntes Sutta).

พุทฺธวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel über die Buddhas (Buddhavagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu lautet:

เทสนา วิภงฺคปฏิปทา จ,วิปสฺสี สิขี จ เวสฺสภู;

กกุสนฺโธ โกณาคมโน กสฺสโป,มหาสกฺยมุนิ จ โคตโมติ.

Darlegung, Analyse und der Pfad, Vipassī, Sikhī und Vessabhū; Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa, der große Sakya-Weise und Gotama.

๒. อาหารวคฺโค

2. Das Kapitel über die Nahrung (Āhāravagga).

๑. อาหารสุตฺตํ

1. Das Sutta über die Nahrung (Āhārasutta).

๑๑. เอวํ [Pg.253] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม…เป… เอตทโวจ – ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อาหารา ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหาย. กตเม จตฺตาโร? กพฬีกาโร อาหาโร – โอฬาริโก วา สุขุโม วา, ผสฺโส ทุติโย, มโนสญฺเจตนา ตติยา, วิญฺญาณํ จตุตฺถํ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อาหารา ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหาย’’.

11. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Garten des Anāthapiṇḍika. Dort sprach der Erhabene: 'Vier Arten von Nahrung, ihr Mönche, gibt es für den Fortbestand der gewordenen Wesen oder zur Unterstützung derjenigen, die nach neuem Werden streben. Welche vier? Die materielle Nahrung – ob grob oder fein; die Berührung als zweite; das geistige Wollen als dritte; und das Bewusstsein als vierte. Diese vier Arten von Nahrung, ihr Mönche, dienen dem Fortbestand der gewordenen Wesen oder zur Unterstützung derjenigen, die nach neuem Werden streben.'

‘‘อิเม, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อาหารา กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา? อิเม จตฺตาโร อาหารา ตณฺหานิทานา ตณฺหาสมุทยา ตณฺหาชาติกา ตณฺหาปภวา. ตณฺหา จายํ, ภิกฺขเว, กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา? ตณฺหา เวทนานิทานา เวทนาสมุทยา เวทนาชาติกา เวทนาปภวา. เวทนา จายํ, ภิกฺขเว, กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา? เวทนา ผสฺสนิทานา ผสฺสสมุทยา ผสฺสชาติกา ผสฺสปภวา. ผสฺโส จายํ, ภิกฺขเว, กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว? ผสฺโส สฬายตนนิทาโน สฬายตนสมุทโย สฬายตนชาติโก สฬายตนปภโว. สฬายตนญฺจิทํ, ภิกฺขเว, กึนิทานํ กึสมุทยํ กึชาติกํ กึปภวํ? สฬายตนํ นามรูปนิทานํ นามรูปสมุทยํ นามรูปชาติกํ นามรูปปภวํ. นามรูปญฺจิทํ, ภิกฺขเว, กึนิทานํ กึสมุทยํ กึชาติกํ กึปภวํ? นามรูปํ วิญฺญาณนิทานํ วิญฺญาณสมุทยํ วิญฺญาณชาติกํ วิญฺญาณปภวํ. วิญฺญาณญฺจิทํ, ภิกฺขเว, กึนิทานํ กึสมุทยํ กึชาติกํ กึปภวํ? วิญฺญาณํ สงฺขารนิทานํ สงฺขารสมุทยํ สงฺขารชาติกํ สงฺขารปภวํ. สงฺขารา จิเม, ภิกฺขเว, กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา? สงฺขารา อวิชฺชานิทานา อวิชฺชาสมุทยา อวิชฺชาชาติกา อวิชฺชาปภวา.

Mönche, diese vier Arten von Nahrung – worauf sind sie begründet, woraus sind sie entstanden, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Quelle? Diese vier Arten von Nahrung sind auf Begehren begründet, sind aus Begehren entstanden, haben Begehren als Ursprung, haben Begehren als Quelle. Und dieses Begehren, Mönche – worauf ist es begründet, woraus ist es entstanden, was ist sein Ursprung, was ist seine Quelle? Begehren ist auf Gefühl begründet, ist aus Gefühl entstanden, hat Gefühl als Ursprung, hat Gefühl als Quelle. Und dieses Gefühl, Mönche – worauf ist es begründet, woraus ist es entstanden, was ist sein Ursprung, was ist seine Quelle? Gefühl ist auf Kontakt begründet, ist aus Kontakt entstanden, hat Kontakt als Ursprung, hat Kontakt als Quelle. Und dieser Kontakt, Mönche – worauf ist er begründet, woraus ist er entstanden, was ist sein Ursprung, was ist seine Quelle? Kontakt ist auf den sechs Sinnesbereichen begründet, ist aus den sechs Sinnesbereichen entstanden, hat die sechs Sinnesbereiche als Ursprung, hat die sechs Sinnesbereiche als Quelle. Und diese sechs Sinnesbereiche, Mönche – worauf sind sie begründet, woraus sind sie entstanden, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Quelle? Die sechs Sinnesbereiche sind auf Name-und-Form begründet, sind aus Name-und-Form entstanden, haben Name-und-Form als Ursprung, haben Name-und-Form als Quelle. Und dieses Name-und-Form, Mönche – worauf ist es begründet, woraus ist es entstanden, was ist sein Ursprung, was ist seine Quelle? Name-und-Form ist auf Bewusstsein begründet, ist aus Bewusstsein entstanden, hat Bewusstsein als Ursprung, hat Bewusstsein als Quelle. Und dieses Bewusstsein, Mönche – worauf ist es begründet, woraus ist es entstanden, was ist sein Ursprung, was ist seine Quelle? Bewusstsein ist auf Gestaltungskräften begründet, ist aus Gestaltungskräften entstanden, hat Gestaltungskräfte als Ursprung, hat Gestaltungskräfte als Quelle. Und diese Gestaltungskräfte, Mönche – worauf sind sie begründet, woraus sind sie entstanden, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Quelle? Die Gestaltungskräfte sind auf Unwissenheit begründet, sind aus Unwissenheit entstanden, haben Unwissenheit als Ursprung, haben Unwissenheit als Quelle.

‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ [Pg.254] …เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ปฐมํ.

So, Mönche, entstehen durch Unwissenheit als Bedingung die Gestaltungskräfte; durch die Gestaltungskräfte als Bedingung entsteht Bewusstsein ... und so weiter ... auf diese Weise kommt die Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens zustande. Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieser Unwissenheit hören die Gestaltungskräfte auf; durch das Aufhören der Gestaltungskräfte hört das Bewusstsein auf ... und so weiter ... auf diese Weise kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande. Das Erste.

๒. โมฬิยผคฺคุนสุตฺตํ

2. Das Moḷiyaphagguna-Sutta.

๑๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อาหารา ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหาย. กตเม จตฺตาโร? กพฬีกาโร อาหาโร – โอฬาริโก วา สุขุโม วา, ผสฺโส ทุติโย, มโนสญฺเจตนา ตติยา, วิญฺญาณํ จตุตฺถํ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อาหารา ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหายา’’ติ.

12. In Sāvatthī ... „Mönche, es gibt diese vier Arten von Nahrung für den Fortbestand der gewordenen Wesen oder zur Unterstützung derer, die nach einem neuen Dasein suchen. Welche vier? Materielle Nahrung – ob grob oder fein –, zweitens Kontakt, drittens geistige Absicht, viertens Bewusstsein. Dies sind, Mönche, die vier Arten von Nahrung für den Fortbestand der gewordenen Wesen oder zur Unterstützung derer, die nach einem neuen Dasein suchen.“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา โมฬิยผคฺคุโน ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, วิญฺญาณาหารํ อาหาเรตี’’ติ? ‘‘โน กลฺโล ปญฺโห’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘‘อาหาเรตี’ติ อหํ น วทามิ. ‘อาหาเรตี’ติ จาหํ วเทยฺยํ, ตตฺรสฺส กลฺโล ปญฺโห – ‘โก นุ โข, ภนฺเต, อาหาเรตี’ติ? เอวํ จาหํ น วทามิ. เอวํ มํ อวทนฺตํ โย เอวํ ปุจฺเฉยฺย – ‘กิสฺส นุ โข, ภนฺเต, วิญฺญาณาหาโร’ติ, เอส กลฺโล ปญฺโห. ตตฺร กลฺลํ เวยฺยากรณํ – ‘วิญฺญาณาหาโร อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติยา ปจฺจโย, ตสฺมึ ภูเต สติ สฬายตนํ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส’’’ติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Moḷiyaphagguna zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, wer verzehrt die Bewusstseinsnahrung?“ – „Die Frage ist nicht angemessen“, sagte der Erhabene. „Ich sage nicht: ‚Er verzehrt‘. Würde ich sagen: ‚Er verzehrt‘, dann wäre die Frage angemessen: ‚Wer, o Herr, verzehrt?‘ Doch so sage ich nicht. Wenn man mich, der ich so nicht spreche, fragen würde: ‚Wofür ist die Bewusstseinsnahrung eine Bedingung, o Herr?‘, dann wäre dies eine angemessene Frage. Darauf wäre die angemessene Erklärung: ‚Bewusstseinsnahrung ist eine Bedingung für das Entstehen eines zukünftigen erneuten Daseins; wenn dieses zustande gekommen ist, entstehen die sechs Sinnesbereiche; durch die sechs Sinnesbereiche als Bedingung entsteht Kontakt.‘“

‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, ผุสตี’’ติ? ‘‘โน กลฺโล ปญฺโห’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘‘ผุสตี’ติ อหํ น วทามิ. ‘ผุสตี’ติ จาหํ วเทยฺยํ, ตตฺรสฺส กลฺโล ปญฺโห – ‘โก นุ โข, ภนฺเต, ผุสตี’ติ? เอวํ จาหํ น วทามิ. เอวํ มํ อวทนฺตํ โย เอวํ ปุจฺเฉยฺย – ‘กึปจฺจยา นุ โข, ภนฺเต, ผสฺโส’ติ, เอส กลฺโล ปญฺโห. ตตฺร กลฺลํ เวยฺยากรณํ – ‘สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’’ติ.

„Wer, o Herr, berührt?“ – „Die Frage ist nicht angemessen“, sagte der Erhabene. „Ich sage nicht: ‚Er berührt‘. Würde ich sagen: ‚Er berührt‘, dann wäre die Frage angemessen: ‚Wer, o Herr, berührt?‘ Doch so sage ich nicht. Wenn man mich, der ich so nicht spreche, fragen würde: ‚Durch welche Bedingung, o Herr, entsteht Kontakt?‘, dann wäre dies eine angemessene Frage. Darauf wäre die angemessene Erklärung: ‚Durch die sechs Sinnesbereiche als Bedingung entsteht Kontakt; durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl.‘“

‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เวทยตี’’ติ ? ‘‘โน กลฺโล ปญฺโห’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘‘เวทยตี’ติ อหํ น วทามิ. ‘เวทยตี’ติ จาหํ วเทยฺยํ, ตตฺรสฺส กลฺโล ปญฺโห – ‘โก นุ โข, ภนฺเต, เวทยตี’ติ? เอวํ จาหํ น วทามิ. เอวํ มํ อวทนฺตํ โย เอวํ ปุจฺเฉยฺย – ‘กึปจฺจยา นุ โข, ภนฺเต, เวทนา’ติ, เอส กลฺโล ปญฺโห. ตตฺร กลฺลํ เวยฺยากรณํ – ‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’’’ติ.

„Wer, o Herr, empfindet?“ – „Die Frage ist nicht angemessen“, sagte der Erhabene. „Ich sage nicht: ‚Er empfindet‘. Würde ich sagen: ‚Er empfindet‘, dann wäre die Frage angemessen: ‚Wer, o Herr, empfindet?‘ Doch so sage ich nicht. Wenn man mich, der ich so nicht spreche, fragen würde: ‚Durch welche Bedingung, o Herr, entsteht Gefühl?‘, dann wäre dies eine angemessene Frage. Darauf wäre die angemessene Erklärung: ‚Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Begehren.‘“

‘‘โก [Pg.255] นุ โข, ภนฺเต, ตสตี’’ติ ? ‘‘โน กลฺโล ปญฺโห’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘‘ตสตี’ติ อหํ น วทามิ. ‘ตสตี’ติ จาหํ วเทยฺยํ, ตตฺรสฺส กลฺโล ปญฺโห – ‘โก นุ โข, ภนฺเต, ตสตี’ติ? เอวํ จาหํ น วทามิ. เอวํ มํ อวทนฺตํ โย เอวํ ปุจฺเฉยฺย – ‘กึปจฺจยา นุ โข, ภนฺเต, ตณฺหา’ติ, เอส กลฺโล ปญฺโห. ตตฺร กลฺลํ เวยฺยากรณํ – ‘เวทนาปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’’’นฺติ.

„Wer, o Herr, dürstet?“ – „Die Frage ist nicht angemessen“, sagte der Erhabene. „Ich sage nicht: ‚Er dürstet‘. Würde ich sagen: ‚Er dürstet‘, dann wäre die Frage angemessen: ‚Wer, o Herr, dürstet?‘ Doch so sage ich nicht. Wenn man mich, der ich so nicht spreche, fragen würde: ‚Durch welche Bedingung, o Herr, entsteht Begehren?‘, dann wäre dies eine angemessene Frage. Darauf wäre die angemessene Erklärung: ‚Durch Gefühl als Bedingung entsteht Begehren; durch Begehren als Bedingung entsteht Ergreifen.‘“

‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, อุปาทิยตี’’ติ? ‘‘โน กลฺโล ปญฺโห’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘‘อุปาทิยตี’ติ อหํ น วทามิ. ‘อุปาทิยตี’ติ จาหํ วเทยฺยํ, ตตฺรสฺส กลฺโล ปญฺโห – ‘โก นุ โข, ภนฺเต, อุปาทิยตี’ติ? เอวํ จาหํ น วทามิ. เอวํ มํ อวทนฺตํ โย เอวํ ปุจฺเฉยฺย – ‘กึปจฺจยา นุ โข, ภนฺเต, อุปาทาน’นฺติ, เอส กลฺโล ปญฺโห. ตตฺร กลฺลํ เวยฺยากรณํ – ‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ; อุปาทานปจฺจยา ภโว’ติ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Wer, o Herr, ergreift?“ – „Die Frage ist nicht angemessen“, sagte der Erhabene. „Ich sage nicht: ‚Er ergreift‘. Würde ich sagen: ‚Er ergreift‘, dann wäre die Frage angemessen: ‚Wer, o Herr, ergreift?‘ Doch so sage ich nicht. Wenn man mich, der ich so nicht spreche, fragen würde: ‚Durch welche Bedingung, o Herr, entsteht Ergreifen?‘, dann wäre dies eine angemessene Frage. Darauf wäre die angemessene Erklärung: ‚Durch Begehren als Bedingung entsteht Ergreifen; durch Ergreifen als Bedingung entsteht Werden‘ ... und so weiter ... auf diese Weise kommt die Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘ฉนฺนํ ตฺเวว, ผคฺคุน, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา ผสฺสนิโรโธ; ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ; เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ; ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ; ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ; ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ทุติยํ.

„Aber durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieser sechs Bereiche des Kontakts, Phagguna, kommt es zum Aufhören des Kontakts; durch das Aufhören des Kontakts zum Aufhören des Gefühls; durch das Aufhören des Gefühls zum Aufhören des Begehrens; durch das Aufhören des Begehrens zum Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens zum Aufhören des Werdens; durch das Aufhören des Werdens zum Aufhören der Geburt; durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.“ Das Zweite.

๓. สมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

3. Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

๑๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ชรามรณํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ; ชาตึ…เป… ภวํ… อุปาทานํ… ตณฺหํ… เวทนํ… ผสฺสํ… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ… สงฺขาเร นปฺปชานนฺติ, สงฺขารสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ, น เม เต, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา; น จ ปน เต อายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถํ วา พฺรหฺมญฺญตฺถํ [Pg.256] วา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ.

13. In Sāvatthī ... „Mönche, jene Asketen oder Brahmanen, die Altern und Tod nicht verstehen, die das Entstehen von Altern und Tod nicht verstehen, die das Aufhören von Altern und Tod nicht verstehen, die den zur Beendigung von Altern und Tod führenden Pfad nicht verstehen; die Geburt ... das Werden ... das Ergreifen ... das Begehren ... das Gefühl ... den Kontakt ... die sechs Sinnesbereiche ... Name-und-Form ... das Bewusstsein ... die Gestaltungen nicht verstehen, die das Entstehen der Gestaltungen nicht verstehen, die das Aufhören der Gestaltungen nicht verstehen, die den zur Beendigung der Gestaltungen führenden Pfad nicht verstehen – diese, Mönche, gelten mir weder als Asketen unter den Asketen noch als Brahmanen unter den Brahmanen; zudem verwirklichen jene Ehrwürdigen nicht durch eigene höhere Erkenntnis das Ziel des Asketentums oder das Ziel des Brahmanentums in diesem gegenwärtigen Leben und verweilen darin.“

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ชรามรณํ ปชานนฺติ, ชรามรณสมุทยํ ปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธํ ปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ; ชาตึ…เป… ภวํ… อุปาทานํ… ตณฺหํ… เวทนํ… ผสฺสํ… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ… สงฺขาเร ปชานนฺติ, สงฺขารสมุทยํ ปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธํ ปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ, เต โข เม, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ เจว สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ จ พฺราหฺมณสมฺมตา; เต จ ปนายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถญฺจ พฺรหฺมญฺญตฺถญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. ตติยํ.

„Jene Asketen oder Brahmanen aber, Mönche, die Altern und Tod verstehen, die das Entstehen von Altern und Tod verstehen, die das Aufhören von Altern und Tod verstehen, die den zur Beendigung von Altern und Tod führenden Pfad verstehen; die Geburt ... das Werden ... das Ergreifen ... das Begehren ... das Gefühl ... den Kontakt ... die sechs Sinnesbereiche ... Name-und-Form ... das Bewusstsein ... die Gestaltungen verstehen, die das Entstehen der Gestaltungen verstehen, die das Aufhören der Gestaltungen verstehen, die den zur Beendigung der Gestaltungen führenden Pfad verstehen – diese, Mönche, gelten mir als Asketen unter den Asketen und als Brahmanen unter den Brahmanen; zudem verwirklichen jene Ehrwürdigen durch eigene höhere Erkenntnis das Ziel des Asketentums und das Ziel des Brahmanentums in diesem gegenwärtigen Leben und verweilen darin.“ Das Dritte.

๔. ทุติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

4. Dutiya-Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

๑๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อิเม ธมฺเม นปฺปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ สมุทยํ นปฺปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ นิโรธํ นปฺปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ นิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ, กตเม ธมฺเม นปฺปชานนฺติ, กตเมสํ ธมฺมานํ สมุทยํ นปฺปชานนฺติ, กตเมสํ ธมฺมานํ นิโรธํ นปฺปชานนฺติ, กตเมสํ ธมฺมานํ นิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ’’?

14. In Sāvatthī ... „Mönche, jene Asketen oder Brahmanen, die diese Dinge nicht verstehen, die das Entstehen dieser Dinge nicht verstehen, die das Aufhören dieser Dinge nicht verstehen, die den zur Beendigung dieser Dinge führenden Pfad nicht verstehen – welche Dinge verstehen sie nicht, das Entstehen welcher Dinge verstehen sie nicht, das Aufhören welcher Dinge verstehen sie nicht, den zur Beendigung welcher Dinge führenden Pfad verstehen sie nicht?“

‘‘ชรามรณํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ; ชาตึ…เป… ภวํ… อุปาทานํ… ตณฺหํ… เวทนํ… ผสฺสํ… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ… สงฺขาเร นปฺปชานนฺติ, สงฺขารสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ. อิเม ธมฺเม นปฺปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ สมุทยํ นปฺปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ นิโรธํ นปฺปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ นิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ. น เม เต, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา, น จ ปน เต อายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถํ วา พฺรหฺมญฺญตฺถํ วา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ.

„Sie verstehen Altern und Tod nicht, sie verstehen das Entstehen von Altern und Tod nicht, sie verstehen das Aufhören von Altern und Tod nicht, sie verstehen den zur Beendigung von Altern und Tod führenden Pfad nicht; Geburt ... das Werden ... das Ergreifen ... das Begehren ... das Gefühl ... den Kontakt ... die sechs Sinnesbereiche ... Name-und-Form ... das Bewusstsein ... die Gestaltungen verstehen sie nicht, das Entstehen der Gestaltungen verstehen sie nicht, das Aufhören der Gestaltungen verstehen sie nicht, den zur Beendigung der Gestaltungen führenden Pfad verstehen sie nicht. Diese Dinge verstehen sie nicht, das Entstehen dieser Dinge verstehen sie nicht, das Aufhören dieser Dinge verstehen sie nicht, den zur Beendigung dieser Dinge führenden Pfad verstehen sie nicht. Diese, Mönche, gelten mir weder als Asketen unter den Asketen noch als Brahmanen unter den Brahmanen; zudem verwirklichen jene Ehrwürdigen nicht durch eigene höhere Erkenntnis das Ziel des Asketentums oder das Ziel des Brahmanentums in diesem gegenwärtigen Leben und verweilen darin.“

‘‘เย [Pg.257] จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อิเม ธมฺเม ปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ สมุทยํ ปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ นิโรธํ ปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ นิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ, กตเม ธมฺเม ปชานนฺติ, กตเมสํ ธมฺมานํ สมุทยํ ปชานนฺติ, กตเมสํ ธมฺมานํ นิโรธํ ปชานนฺติ, กตเมสํ ธมฺมานํ นิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ?

„Jene Asketen oder Brahmanen aber, Mönche, die diese Dinge verstehen, die das Entstehen dieser Dinge verstehen, die das Aufhören dieser Dinge verstehen, die den zur Beendigung dieser Dinge führenden Pfad verstehen – welche Dinge verstehen sie, das Entstehen welcher Dinge verstehen sie, das Aufhören welcher Dinge verstehen sie, den zur Beendigung welcher Dinge führenden Pfad verstehen sie?“

‘‘ชรามรณํ ปชานนฺติ, ชรามรณสมุทยํ ปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธํ ปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ; ชาตึ…เป… ภวํ… อุปาทานํ… ตณฺหํ… เวทนํ… ผสฺสํ… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ… สงฺขาเร ปชานนฺติ, สงฺขารสมุทยํ ปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธํ ปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ. อิเม ธมฺเม ปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ สมุทยํ ปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ นิโรธํ ปชานนฺติ, อิเมสํ ธมฺมานํ นิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ. เต โข เม, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ เจว สมณสมฺมตา, พฺราหฺมเณสุ จ พฺราหฺมณสมฺมตา. เต จ ปนายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถญฺจ พฺรหฺมญฺญตฺถญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. จตุตฺถํ.

„Sie verstehen Altern und Tod, sie verstehen das Entstehen von Altern und Tod, sie verstehen das Aufhören von Altern und Tod, sie verstehen den zur Beendigung von Altern und Tod führenden Pfad; Geburt ... das Werden ... das Ergreifen ... das Begehren ... das Gefühl ... den Kontakt ... die sechs Sinnesbereiche ... Name-und-Form ... das Bewusstsein ... die Gestaltungen verstehen sie, das Entstehen der Gestaltungen verstehen sie, das Aufhören der Gestaltungen verstehen sie, den zur Beendigung der Gestaltungen führenden Pfad verstehen sie. Diese Dinge verstehen sie, das Entstehen dieser Dinge verstehen sie, das Aufhören dieser Dinge verstehen sie, den zur Beendigung dieser Dinge führenden Pfad verstehen sie. Diese, Mönche, gelten mir als Asketen unter den Asketen und als Brahmanen unter den Brahmanen; zudem verwirklichen jene Ehrwürdigen durch eigene höhere Erkenntnis das Ziel des Asketentums und das Ziel des Brahmanentums in diesem gegenwärtigen Leben und verweilen darin.“ Das Vierte.

๕. กจฺจานโคตฺตสุตฺตํ

5. Kaccānagotta-Sutta

๑๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข อายสฺมา กจฺจานโคตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา กจฺจานโคตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาทิฏฺฐี’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สมฺมาทิฏฺฐิ โหตี’’ติ?

15. Er weilte in Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Kaccānagotto dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Kaccānagotto zum Erhabenen: „‚Rechte Ansicht, rechte Ansicht‘, Herr, so wird gesagt. Inwiefern, Herr, gibt es die rechte Ansicht?“

‘‘ทฺวยนิสฺสิโต ขฺวายํ, กจฺจาน, โลโก เยภุยฺเยน – อตฺถิตญฺเจว นตฺถิตญฺจ. โลกสมุทยํ โข, กจฺจาน, ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต ยา โลเก นตฺถิตา สา น โหติ. โลกนิโรธํ โข, กจฺจาน, ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต ยา โลเก อตฺถิตา สา น โหติ. อุปยุปาทานาภินิเวสวินิพนฺโธ ขฺวายํ, กจฺจาน, โลโก เยภุยฺเยน. ตญฺจายํ อุปยุปาทานํ เจตโส อธิฏฺฐานํ อภินิเวสานุสยํ น อุเปติ น อุปาทิยติ นาธิฏฺฐาติ – ‘อตฺตา เม’ติ. ‘ทุกฺขเมว อุปฺปชฺชมานํ [Pg.258] อุปฺปชฺชติ, ทุกฺขํ นิรุชฺฌมานํ นิรุชฺฌตี’ติ น กงฺขติ น วิจิกิจฺฉติ อปรปจฺจยา ญาณเมวสฺส เอตฺถ โหติ. เอตฺตาวตา โข, กจฺจาน, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ.

„Diese Welt, Kaccāna, stützt sich zumeist auf zweierlei: auf [die Ansicht von] Existenz und auf [die Ansicht von] Nicht-Existenz. Wer aber, Kaccāna, die Entstehung der Welt, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit betrachtet, für den gibt es keine ‚Nicht-Existenz‘ in Bezug auf die Welt. Wer das Aufhören der Welt, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit betrachtet, für den gibt es keine ‚Existenz‘ in Bezug auf die Welt. Diese Welt, Kaccāna, ist zumeist an Nahen, Ergreifen und Beharren gebunden. Aber dieser [edle Schüler] nähert sich diesem Nahen und Ergreifen, diesem Beharren und Hang des Geistes nicht an, ergreift es nicht und setzt sich nicht fest mit dem Gedanken: ‚Das ist mein Selbst.‘ Dass nur Leiden entsteht, wenn es entsteht, und nur Leiden vergeht, wenn es vergeht – darüber zweifelt er nicht, darüber ist er nicht im Ungewissen; sein Wissen hierüber ist nicht von anderen abhängig. Insofern, Kaccāna, gibt es die rechte Ansicht.“

‘‘‘สพฺพํ อตฺถี’ติ โข, กจฺจาน, อยเมโก อนฺโต. ‘สพฺพํ นตฺถี’ติ อยํ ทุติโย อนฺโต. เอเต เต, กจฺจาน, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’’ติ. ปญฺจมํ.

„‚Alles existiert‘, Kaccāna, das ist das eine Extrem. ‚Alles existiert nicht‘, das ist das zweite Extrem. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, lehrt der Tathāgata die Lehre in der Mitte: ‚Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein ... [usw.] ... so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse von Leiden. Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieser Unwissenheit kommt es zum Aufhören der Gestaltungen; durch das Aufhören der Gestaltungen zum Aufhören des Bewusstseins ... [usw.] ... so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse von Leiden.‘“ Das Fünfte.

๖. ธมฺมกถิกสุตฺตํ

6. Das Sutta über den Lehrprediger.

๑๖. สาวตฺถิยํ …เป… อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘ธมฺมกถิโก ธมฺมกถิโก’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ธมฺมกถิโก โหตี’’ติ?

16. In Sāvatthī ... Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „‚Lehrprediger, Lehrprediger‘, Herr, so wird gesagt. Inwiefern, Herr, ist man ein Lehrprediger?“

‘‘ชรามรณสฺส เจ ภิกฺขุ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ธมฺมํ เทเสติ, ‘ธมฺมกถิโก ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. ชรามรณสฺส เจ ภิกฺขุ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ, ‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. ชรามรณสฺส เจ ภิกฺขุ นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ, ‘ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย.

„Wenn ein Mönch, o Mönch, die Lehre verkündet, um Ekel gegenüber Altern und Tod, um deren Verblassen und deren Aufhören zu bewirken, so ist es angemessen, ihn einen ‚Lehrprediger-Mönch‘ zu nennen. Wenn ein Mönch sich übt, um Ekel gegenüber Altern und Tod, um deren Verblassen und deren Aufhören zu bewirken, so ist es angemessen, ihn einen ‚Mönch, der die der Lehre gemäße Praxis übt‘ zu nennen. Wenn ein Mönch durch Ekel gegenüber Altern und Tod, durch deren Verblassen und deren Aufhören ohne Anhaften befreit ist, so ist es angemessen, ihn einen ‚Mönch, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat‘ zu nennen.“

‘‘ชาติยา เจ ภิกฺขุ…เป… ภวสฺส เจ ภิกฺขุ… อุปาทานสฺส เจ ภิกฺขุ… ตณฺหาย เจ ภิกฺขุ… เวทนาย เจ ภิกฺขุ… ผสฺสสฺส เจ ภิกฺขุ… สฬายตนสฺส เจ ภิกฺขุ… นามรูปสฺส เจ ภิกฺขุ… วิญฺญาณสฺส เจ ภิกฺขุ… สงฺขารานํ เจ ภิกฺขุ… อวิชฺชาย เจ ภิกฺขุ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ธมฺมํ เทเสติ, ‘ธมฺมกถิโก ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. อวิชฺชาย เจ ภิกฺขุ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ, ‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย. อวิชฺชาย เจ ภิกฺขุ นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทาวิมุตฺโต โหติ, ‘ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต ภิกฺขู’ติ อลํ วจนายา’’ติ.

„Wenn ein Mönch bezüglich der Geburt ... [usw.] ... bezüglich des Werdens ... bezüglich des Ergreifens ... bezüglich des Begehrens ... bezüglich der Empfindung ... bezüglich der Berührung ... bezüglich der sechs Sinnesbereiche ... bezüglich von Geistigkeit und Körperlichkeit ... bezüglich des Bewusstseins ... bezüglich der Gestaltungen ... wenn ein Mönch, o Mönch, die Lehre verkündet, um Ekel gegenüber der Unwissenheit, um deren Verblassen und deren Aufhören zu bewirken, so ist es angemessen, ihn einen ‚Lehrprediger-Mönch‘ zu nennen. Wenn ein Mönch sich übt, um Ekel gegenüber der Unwissenheit, um deren Verblassen und deren Aufhören zu bewirken, so ist es angemessen, ihn einen ‚Mönch, der die der Lehre gemäße Praxis übt‘ zu nennen. Wenn ein Mönch durch Ekel gegenüber der Unwissenheit, durch deren Verblassen und deren Aufhören ohne Anhaften befreit ist, so ist es angemessen, ihn einen ‚Mönch, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat‘ zu nennen.“

๗. อเจลกสฺสปสุตฺตํ

7. Das Sutta über den nackten Asketen Kassapa.

๑๗. เอวํ [Pg.259] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อทฺทสา โข อเจโล กสฺสโป ภควนฺตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข อเจโล กสฺสโป ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปุจฺเฉยฺยาม มยํ ภวนฺตํ โคตมํ กญฺจิเทว เทสํ, สเจ โน ภวํ โคตโม โอกาสํ กโรติ ปญฺหสฺส เวยฺยากรณายา’’ติ.

17. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana, beim Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Da bekleidete sich der Erhabene am Vormittag, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Der nackte Asket Kassapa sah den Erhabenen schon von weitem kommen. Als er ihn sah, begab er sich dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nachdem er die freundlichen und denkwürdigen Worte gewechselt hatte, stellte er sich beiseite hin. Beiseite stehend sprach der nackte Asket Kassapa zum Erhabenen: „Wir möchten den Herrn Gotama um eine Erklärung zu einer bestimmten Sache bitten, falls der Herr Gotama uns die Gelegenheit gibt, eine Frage zu beantworten.“

‘‘อกาโล โข ตาว, กสฺสป, ปญฺหสฺส; อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐมฺหา’’ติ. ทุติยมฺปิ โข อเจโล กสฺสโป ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘ปุจฺเฉยฺยาม มยํ ภวนฺตํ โคตมํ กญฺจิเทว เทสํ, สเจ โน ภวํ โคตโม โอกาสํ กโรติ ปญฺหสฺส เวยฺยากรณายา’’ติ. ‘‘อกาโล โข ตาว, กสฺสป, ปญฺหสฺส; อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐมฺหา’’ติ. ตติยมฺปิ โข อเจโล กสฺสโป…เป… อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐมฺหาติ. เอวํ วุตฺเต, อเจโล กสฺสโป ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘น โข ปน มยํ ภวนฺตํ โคตมํ พหุเทว ปุจฺฉิตุกามา’’ติ. ‘‘ปุจฺฉ, กสฺสป, ยทากงฺขสี’’ติ.

„Es ist jetzt nicht die Zeit für eine Frage, Kassapa; wir sind gerade in das Dorf hineingegangen.“ Ein zweites Mal sprach der nackte Asket Kassapa zum Erhabenen: „Wir möchten den Herrn Gotama um eine Erklärung zu einer bestimmten Sache bitten, falls der Herr Gotama uns die Gelegenheit gibt, eine Frage zu beantworten.“ „Es ist jetzt nicht die Zeit für eine Frage, Kassapa; wir sind gerade in das Dorf hineingegangen.“ Ein drittes Mal ... [usw.] ... „wir sind gerade in das Dorf hineingegangen.“ Als dies gesagt worden war, sprach der nackte Asket Kassapa zum Erhabenen: „Wir beabsichtigen wahrlich nicht, den Herrn Gotama nach allzu vielem zu fragen.“ „Frage, Kassapa, was du wünschst.“

‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, ‘สยํกตํ ทุกฺข’นฺติ? ‘มา เหวํ, กสฺสปา’ติ ภควา อโวจ. ‘กึ ปน, โภ โคตม, ปรํกตํ ทุกฺข’นฺติ? ‘มา เหวํ, กสฺสปา’ติ ภควา อโวจ. ‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ ทุกฺข’นฺติ? ‘มา เหวํ, กสฺสปา’ติ ภควา อโวจ. ‘กึ ปน โภ โคตม, อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺข’นฺติ? ‘มา เหวํ, กสฺสปา’ติ ภควา อโวจ. ‘กึ นุ โข, โภ โคตม, นตฺถิ ทุกฺข’นฺติ? ‘น โข, กสฺสป, นตฺถิ ทุกฺขํ. อตฺถิ โข, กสฺสป, ทุกฺข’นฺติ. ‘เตน หิ ภวํ โคตโม ทุกฺขํ น ชานาติ, น ปสฺสตี’ติ. ‘น ขฺวาหํ, กสฺสป, ทุกฺขํ น ชานามิ, น ปสฺสามิ. ชานามิ ขฺวาหํ, กสฺสป, ทุกฺขํ; ปสฺสามิ ขฺวาหํ, กสฺสป, ทุกฺข’’’นฺติ.

„Wie ist es, Ehrwürdiger Gotama, wird das Leiden durch einen selbst verursacht?“ – „Sprich nicht so, Kassapa“, sagte der Erhabene. „Wie ist es dann, Ehrwürdiger Gotama, wird das Leiden durch einen anderen verursacht?“ – „Sprich nicht so, Kassapa“, sagte der Erhabene. „Wie ist es dann, Ehrwürdiger Gotama, wird das Leiden sowohl durch einen selbst als auch durch einen anderen verursacht?“ – „Sprich nicht so, Kassapa“, sagte der Erhabene. „Wie ist es dann, Ehrwürdiger Gotama, entsteht das Leiden ohne Ursache, weder durch einen selbst noch durch einen anderen verursacht?“ – „Sprich nicht so, Kassapa“, sagte der Erhabene. „Wie ist es dann, Ehrwürdiger Gotama, gibt es kein Leiden?“ – „Es ist nicht so, Kassapa, dass es kein Leiden gibt. Es gibt Leiden, Kassapa.“ – „Dann also kennt und sieht der Ehrwürdige Gotama das Leiden nicht?“ – „Es ist nicht so, Kassapa, dass ich das Leiden nicht kenne und nicht sehe. Ich kenne das Leiden, Kassapa; ich sehe das Leiden, Kassapa.“

‘‘กิ นุ โข, โภ โคตม, ‘สยํกตํ ทุกฺข’นฺติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘มา เหวํ, กสฺสปา’ติ วเทสิ. ‘กึ ปน, โภ โคตม, ปรํกตํ ทุกฺข’นฺติ อิติ [Pg.260] ปุฏฺโฐ สมาโน ‘มา เหวํ, กสฺสปา’ติ วเทสิ. ‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ ทุกฺข’นฺติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘มา เหวํ, กสฺสปา’ติ วเทสิ. ‘กึ ปน, โภ โคตม, อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺข’นฺติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘มา เหวํ, กสฺสปา’ติ วเทสิ. ‘กึ นุ โข, โภ โคตม, นตฺถิ ทุกฺข’นฺติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘น โข, กสฺสป, นตฺถิ ทุกฺขํ, อตฺถิ โข, กสฺสป, ทุกฺข’นฺติ วเทสิ. ‘เตน หิ ภวํ โคตโม ทุกฺขํ น ชานาติ น ปสฺสตี’ติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘น ขฺวาหํ, กสฺสป, ทุกฺขํ น ชานามิ น ปสฺสามิ. ชานามิ ขฺวาหํ, กสฺสป, ทุกฺขํ; ปสฺสามิ ขฺวาหํ, กสฺสป, ทุกฺข’นฺติ วเทสิ. อาจิกฺขตุ จ เม, ภนฺเต, ภควา ทุกฺขํ. เทเสตุ จ เม, ภนฺเต, ภควา ทุกฺข’’นฺติ.

„Auf die Frage: ‚Wie ist es, Ehrwürdiger Gotama, wird das Leiden durch einen selbst verursacht?‘, antwortetest Du: ‚Sprich nicht so, Kassapa.‘ Auf die Frage: ‚Wie ist es dann, Ehrwürdiger Gotama, wird das Leiden durch einen anderen verursacht?‘, antwortetest Du: ‚Sprich nicht so, Kassapa.‘ Auf die Frage: ‚Wie ist es dann, Ehrwürdiger Gotama, wird das Leiden sowohl durch einen selbst als auch durch einen anderen verursacht?‘, antwortetest Du: ‚Sprich nicht so, Kassapa.‘ Auf die Frage: ‚Wie ist es dann, Ehrwürdiger Gotama, entsteht das Leiden ohne Ursache, weder durch einen selbst noch durch einen anderen verursacht?‘, antwortetest Du: ‚Sprich nicht so, Kassapa.‘ Auf die Frage: ‚Wie ist es dann, Ehrwürdiger Gotama, gibt es kein Leiden?‘, antwortetest Du: ‚Es ist nicht so, Kassapa, dass es kein Leiden gibt; es gibt Leiden, Kassapa.‘ Auf die Frage: ‚Dann also kennt und sieht der Ehrwürdige Gotama das Leiden nicht?‘, antwortetest Du: ‚Es ist nicht so, Kassapa, dass ich das Leiden nicht kenne und nicht sehe. Ich kenne das Leiden, Kassapa; ich sehe das Leiden, Kassapa.‘ Erkläre mir, o Herr, der Erhabene, das Leiden. Lehre mich, o Herr, der Erhabene, das Leiden!“

‘‘‘โส กโรติ โส ปฏิสํเวทยตี’ติ โข, กสฺสป, อาทิโต สโต ‘สยํกตํ ทุกฺข’นฺติ อิติ วทํ สสฺสตํ เอตํ ปเรติ. ‘อญฺโญ กโรติ อญฺโญ ปฏิสํเวทยตี’ติ โข, กสฺสป, เวทนาภิตุนฺนสฺส สโต ‘ปรํกตํ ทุกฺข’นฺติ อิติ วทํ อุจฺเฉทํ เอตํ ปเรติ. เอเต เต, กสฺสป, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’’ติ.

„‚Derselbe handelt, derselbe erfährt (die Folge)‘ – wer dies von Anfang an so behauptet: ‚Das Leiden ist selbst verursacht‘, der verfällt der Ansicht des Eternalismus. ‚Ein anderer handelt, ein anderer erfährt (die Folge)‘ – wer so, von Empfindung bedrängt, behauptet: ‚Das Leiden ist durch einen anderen verursacht‘, der verfällt der Ansicht des Annihilationismus. Ohne diese beiden Extreme zu berühren, Kassapa, lehrt der Vollendete den Dhamma in der Mitte: ‚Aus Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen; aus den Gestaltungen als Bedingung das Bewusstsein ... so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse an Leiden. Durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieser Unwissenheit aber hören die Gestaltungen auf; durch das Aufhören der Gestaltungen hört das Bewusstsein auf ... so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse an Leiden.‘“

เอวํ วุตฺเต, อเจโล กสฺสโป ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต! เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย…เป… จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตีติ; เอวเมวํ ภควตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. ลเภยฺยาหํ, ภนฺเต, ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, ลเภยฺยํ อุปสมฺปท’’นฺติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der nackte Asket Kassapa zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder ein Licht in die Dunkelheit trägt, damit jene, die Augen haben, die Dinge sehen können – ebenso wurde vom Erhabenen der Dhamma auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Erhabenen, zum Dhamma und zur Sangha der Mönche. Möge ich beim Erhabenen die Unterweihung und die volle Ordination erhalten.“

‘‘โย โข, กสฺสป, อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อากงฺขติ ปพฺพชฺชํ, อากงฺขติ อุปสมฺปทํ, โส จตฺตาโร มาเส ปริวสติ. จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน (ปริวุตฺถปริวาสํ) อารทฺธจิตฺตา ภิกฺขู ปพฺพาเชนฺติ อุปสมฺปาเทนฺติ ภิกฺขุภาวาย. อปิ จ มยา ปุคฺคลเวมตฺตตา วิทิตา’’ติ.

„Kassapa, wer zuvor einem anderen Orden angehört hat und in dieser Lehre und Disziplin die Unterweihung und die volle Ordination begehrt, der verbringt vier Monate in Bewährung. Nach Ablauf von vier Monaten geben ihm die Mönche, wenn sie mit ihm zufrieden sind, die Unterweihung und die volle Ordination zum Mönchsein. Doch habe ich hierbei die Verschiedenheit der Personen erkannt.“

‘‘สเจ[Pg.261], ภนฺเต, อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อากงฺขติ ปพฺพชฺชํ, อากงฺขติ อุปสมฺปทํ, จตฺตาโร มาเส ปริวสติ. จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน (ปริวุตฺถปริวาสํ) อารทฺธจิตฺตา ภิกฺขู ปพฺพาเชนฺติ อุปสมฺปาเทนฺติ ภิกฺขุภาวาย. อหํ จตฺตาริ วสฺสานิ ปริวสิสฺสามิ, จตุนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน (ปริวุตฺถปริวาสํ) อารทฺธจิตฺตา ภิกฺขู ปพฺพาเชนฺตุ อุปสมฺปาเทนฺตุ ภิกฺขุภาวายา’’ติ.

„Herr, wenn jemand, der zuvor einem anderen Orden angehört hat, in dieser Lehre und Disziplin die Unterweihung und die volle Ordination begehrt und dafür vier Monate in Bewährung verbringen muss, dann werde ich vier Jahre in Bewährung verbringen. Mögen mir die Mönche nach Ablauf von vier Jahren, wenn sie mit mir zufrieden sind, die Unterweihung und die volle Ordination zum Mönchsein geben.“

อลตฺถ โข อเจโล กสฺสโป ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปทํ. อจิรูปสมฺปนฺโน จ ปนายสฺมา กสฺสโป เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘‘ขีณา ชาติ วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปนายสฺมา กสฺสโป อรหตํ อโหสีติ. สตฺตมํ.

Der nackte Asket Kassapa erhielt beim Erhabenen die Unterweihung, er erhielt die volle Ordination. Und nicht lange nach seiner Ordination, als der ehrwürdige Kassapa allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen lebte, verwirklichte er in kurzer Zeit durch eigenes höheres Wissen noch in diesem Leben jenes höchste Ziel des heiligen Lebens, für das Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt für diesen Zustand.“ Und der ehrwürdige Kassapa wurde einer der Arahants.

๘. ติมฺพรุกสุตฺตํ

8. Das Timbaruka-Sutta

๑๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข ติมฺพรุโก ปริพฺพาชโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ติมฺพรุโก ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ –

18. In Sāvatthī. Da begab sich der Wanderasket Timbaruka dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dorthin gelangt war, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche und denkwürdige Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Wanderasket Timbaruka zum Erhabenen:

‘‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สยํกตํ สุขทุกฺข’นฺติ? ‘มา เหวํ, ติมฺพรุกา’ติ ภควา อโวจ. ‘กึ ปน, โภ โคตม, ปรํกตํ สุขทุกฺข’นฺติ? ‘มา เหวํ, ติมฺพรุกา’ติ ภควา อโวจ. ‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ สุขทุกฺข’นฺติ? ‘มา เหวํ, ติมฺพรุกา’ติ ภควา อโวจ. ‘กึ ปน, โภ โคตม, อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ สุขทุกฺข’นฺติ? ‘มา เหวํ, ติมฺพรุกา’ติ ภควา อโวจ. ‘กึ นุ โข, โภ โคตม, นตฺถิ สุขทุกฺข’นฺติ? ‘น โข, ติมฺพรุก, นตฺถิ สุขทุกฺขํ; อตฺถิ โข, ติมฺพรุก, สุขทุกฺข’นฺติ. ‘เตน หิ ภวํ โคตโม สุขทุกฺขํ น ชานาติ, น ปสฺสตี’ติ? ‘น ขฺวาหํ, ติมฺพรุก, สุขทุกฺขํ น ชานามิ, น ปสฺสามิ. ชานามิ ขฺวาหํ, ติมฺพรุก, สุขทุกฺขํ; ปสฺสามิ ขฺวาหํ, ติมฺพรุก, สุขทุกฺข’’’นฺติ.

„Wie ist es, Herr Gotama, wird Glück und Leid durch einen selbst verursacht?“ „Sag nicht so, Timbaruka“, sprach der Erhabene. „Wie ist es dann, Herr Gotama, wird Glück und Leid durch einen anderen verursacht?“ „Sag nicht so, Timbaruka“, sprach der Erhabene. „Wie ist es dann, Herr Gotama, wird Glück und Leid sowohl durch einen selbst als auch durch einen anderen verursacht?“ „Sag nicht so, Timbaruka“, sprach der Erhabene. „Wie ist es dann, Herr Gotama, entsteht Glück und Leid weder durch einen selbst noch durch einen anderen, sondern zufällig?“ „Sag nicht so, Timbaruka“, sprach der Erhabene. „Wie ist es dann, Herr Gotama, gibt es kein Glück und Leid?“ „Es ist nicht so, Timbaruka, dass es kein Glück und Leid gibt; es gibt durchaus Glück und Leid, Timbaruka.“ „Dann versteht Herr Gotama Glück und Leid wohl nicht, sieht es wohl nicht?“ „Es ist nicht so, Timbaruka, dass ich Glück und Leid nicht verstehe oder nicht sehe. Ich verstehe durchaus Glück und Leid, Timbaruka; ich sehe durchaus Glück und Leid, Timbaruka.“

‘‘‘กึ [Pg.262] นุ โข, โภ โคตม, สยํกตํ สุขทุกฺข’นฺติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘มา เหวํ, ติมฺพรุกา’ติ วเทสิ. ‘กึ ปน, โภ โคตม, ปรํกตํ สุขทุกฺข’นฺติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘มา เหวํ, ติมฺพรุกา’ติ วเทสิ. ‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ สุขทุกฺข’นฺติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘มา เหวํ, ติมฺพรุกา’ติ วเทสิ. ‘กึ ปน, โภ โคตม, อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ สุขทุกฺข’นฺติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘มา เหวํ, ติมฺพรุกา’ติ วเทสิ. ‘กึ นุ โข, โภ โคตม, นตฺถิ สุขทุกฺข’นฺติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘น โข, ติมฺพรุก, นตฺถิ สุขทุกฺขํ; อตฺถิ โข, ติมฺพรุก, สุขทุกฺข’นฺติ วเทสิ. ‘เตน หิ ภวํ โคตโม สุขทุกฺขํ น ชานาติ, น ปสฺสตี’ติ อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘น ขฺวาหํ, ติมฺพรุก, สุขทุกฺขํ น ชานามิ, น ปสฺสามิ. ชานามิ ขฺวาหํ, ติมฺพรุก, สุขทุกฺขํ; ปสฺสามิ ขฺวาหํ, ติมฺพรุก, สุขทุกฺข’นฺติ วเทสิ. อาจิกฺขตุ จ เม ภวํ โคตโม สุขทุกฺขํ. เทเสตุ จ เม ภวํ โคตโม สุขทุกฺข’’นฺติ.

„Auf die Frage: ‚Wie ist es, Herr Gotama, wird Glück und Leid durch einen selbst verursacht?‘ antwortest Du: ‚Sag nicht so, Timbaruka.‘ Auf die Frage: ‚Wie ist es dann, Herr Gotama, wird Glück und Leid durch einen anderen verursacht?‘ antwortest Du: ‚Sag nicht so, Timbaruka.‘ Auf die Frage: ‚Wie ist es dann, Herr Gotama, wird Glück und Leid sowohl durch einen selbst als auch durch einen anderen verursacht?‘ antwortest Du: ‚Sag nicht so, Timbaruka.‘ Auf die Frage: ‚Wie ist es dann, Herr Gotama, entsteht Glück und Leid weder durch einen selbst noch durch einen anderen, sondern zufällig?‘ antwortest Du: ‚Sag nicht so, Timbaruka.‘ Auf die Frage: ‚Wie ist es dann, Herr Gotama, gibt es kein Glück und Leid?‘ antwortest Du: ‚Es ist nicht so, Timbaruka, dass es kein Glück und Leid gibt; es gibt durchaus Glück und Leid, Timbaruka.‘ Auf die Frage: ‚Dann versteht Herr Gotama Glück und Leid wohl nicht, sieht es wohl nicht?‘ antwortest Du: ‚Es ist nicht so, Timbaruka, dass ich Glück und Leid nicht verstehe oder nicht sehe. Ich verstehe durchaus Glück und Leid, Timbaruka; ich sehe durchaus Glück und Leid, Timbaruka.‘ So möge mir der Herr Gotama das Glück und Leid erklären. Möge der Herr Gotama mir das Glück und Leid lehren.“

‘‘‘สา เวทนา, โส เวทยตี’ติ โข, ติมฺพรุก, อาทิโต สโต ‘สยํกตํ สุขทุกฺข’นฺติ เอวมฺปาหํ น วทามิ. ‘อญฺญา เวทนา, อญฺโญ เวทยตี’ติ โข, ติมฺพรุก, เวทนาภิตุนฺนสฺส สโต ‘ปรํกตํ สุขทุกฺข’นฺติ เอวมฺปาหํ น วทามิ. เอเต เต, ติมฺพรุก, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’’ติ.

„‚Dieselbe Empfindung ist es, und derselbe ist es, der empfindet‘ – Timbaruka, wenn man von Anfang an so denkt, so sage ich nicht: ‚Glück und Leid ist selbst verursacht.‘ ‚Eine andere ist die Empfindung, und ein anderer ist es, der empfindet‘ – Timbaruka, wenn man so denkt, während man von Empfindung bedrängt wird, so sage ich nicht: ‚Glück und Leid ist von einem anderen verursacht.‘ Ohne diese beiden Extreme anzunehmen, Timbaruka, lehrt der Tathāgata das Dhamma in der Mitte: ‚Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein... usw. ... so geschieht die Entstehung dieser gesamten Masse an Leiden. Durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieser Unwissenheit aber geschieht das Aufhören der Gestaltungen; durch das Aufhören der Gestaltungen das Aufhören des Bewusstseins... usw. ... so geschieht das Aufhören dieser gesamten Masse an Leiden.‘“

เอวํ วุตฺเต, ติมฺพรุโก ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… เอสาหํ ภวนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Wanderer Timbaruka zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... usw. ... Ich nehme Zuflucht zum Herrn Gotama, zum Dhamma und zum Bhikkhu-Saṅgha. Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der lebenslang Zuflucht genommen hat.“ Das Achte.

๙. พาลปณฺฑิตสุตฺตํ

9. Bālapaṇḍita-Sutta

๑๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อวิชฺชานีวรณสฺส, ภิกฺขเว, พาลสฺส ตณฺหาย สมฺปยุตฺตสฺส เอวมยํ กาโย สมุทาคโต. อิติ อยญฺเจว กาโย พหิทฺธา จ นามรูปํ, อิตฺเถตํ ทฺวยํ, ทฺวยํ ปฏิจฺจ ผสฺโส สเฬวายตนานิ [Pg.263], เยหิ ผุฏฺโฐ พาโล สุขทุกฺขํ ปฏิสํเวทยติ เอเตสํ วา อญฺญตเรน’’.

19. In Sāvatthī weilte er... usw. ... „Ihr Mönche, für den Toren, der von Unwissenheit gehemmt und mit Begehren verbunden ist, ist auf diese Weise dieser Körper hervorgebracht worden. So gibt es diesen Körper und im Außen Namen-und-Form; so besteht dieses Paar. Bedingt durch dieses Paar entsteht Kontakt durch die sechs Basen, durch die der Tor, von Kontakt berührt, Glück und Leid erfährt, oder durch eine von diesen.“

‘‘อวิชฺชานีวรณสฺส, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตสฺส ตณฺหาย สมฺปยุตฺตสฺส เอวมยํ กาโย สมุทาคโต. อิติ อยญฺเจว กาโย พหิทฺธา จ นามรูปํ, อิตฺเถตํ ทฺวยํ, ทฺวยํ ปฏิจฺจ ผสฺโส สเฬวายตนานิ, เยหิ ผุฏฺโฐ ปณฺฑิโต สุขทุกฺขํ ปฏิสํเวทยติ เอเตสํ วา อญฺญตเรน’’.

„Ihr Mönche, für den Weisen, der von Unwissenheit gehemmt und mit Begehren verbunden ist, ist auf diese Weise dieser Körper hervorgebracht worden. So gibt es diesen Körper und im Außen Namen-und-Form; so besteht dieses Paar. Bedingt durch dieses Paar entsteht Kontakt durch die sechs Basen, durch die der Weise, von Kontakt berührt, Glück und Leid erfährt, oder durch eine von diesen.“

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, โก วิเสโส โก อธิปฺปยาโส กึ นานากรณํ ปณฺฑิตสฺส พาเลนา’’ติ? ‘‘ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา, ภควํเนตฺติกา, ภควํปฏิสรณา. สาธุ วต, ภนฺเต, ภควนฺตํเยว ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ. ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ.

„Was nun, ihr Mönche, ist dabei der Unterschied, was die Besonderheit, was die Verschiedenheit zwischen dem Weisen und dem Toren?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, den Erhabenen als Führer, den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre wahrlich gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Worte darlegen würde. Nachdem sie es vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche es bewahren.“

‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

„Dann hört zu, ihr Mönche, richtet eure Aufmerksamkeit gut darauf, ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen ehrerbietig. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘ยาย จ, ภิกฺขเว, อวิชฺชาย นิวุตสฺส พาลสฺส ยาย จ ตณฺหาย สมฺปยุตฺตสฺส อยํ กาโย สมุทาคโต, สา เจว อวิชฺชา พาลสฺส อปฺปหีนา สา จ ตณฺหา อปริกฺขีณา. ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, พาโล อจริ พฺรหฺมจริยํ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย. ตสฺมา พาโล กายสฺส เภทา กายูปโค โหติ, โส กายูปโค สมาโน น ปริมุจฺจติ ชาติยา ชรามรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ. น ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Jene Unwissenheit, ihr Mönche, von der der Tor umhüllt ist, und jenes Begehren, mit dem er verbunden ist, wodurch dieser Körper hervorgebracht wurde – jene Unwissenheit ist vom Toren nicht aufgegeben worden, und jenes Begehren ist nicht versiegt. Und aus welchem Grund? Ihr Mönche, der Tor hat das heilige Leben zur vollständigen Vernichtung des Leidens nicht recht geführt. Deshalb gelangt der Tor beim Zerfall des Körpers wieder zu einem Körper. Da er zu einem Körper gelangt, wird er nicht befreit von Geburt, Altern und Tod, von Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung. Er wird nicht vom Leiden befreit, so sage ich.“

‘‘ยาย จ, ภิกฺขเว, อวิชฺชาย นิวุตสฺส ปณฺฑิตสฺส ยาย จ ตณฺหาย สมฺปยุตฺตสฺส อยํ กาโย สมุทาคโต, สา เจว อวิชฺชา ปณฺฑิตสฺส ปหีนา, สา จ ตณฺหา ปริกฺขีณา. ตํ กิสฺส เหตุ? อจริ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺรหฺมจริยํ สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย. ตสฺมา ปณฺฑิโต กายสฺส เภทา น กายูปโค โหติ. โส อกายูปโค สมาโน ปริมุจฺจติ ชาติยา ชรามรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ. ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ. อยํ [Pg.264] โข, ภิกฺขเว, วิเสโส, อยํ อธิปฺปยาโส, อิทํ นานากรณํ ปณฺฑิตสฺส พาเลน ยทิทํ พฺรหฺมจริยวาโส’’ติ. นวมํ.

„Mönche, für den Weisen, der von Unwissenheit (Avijjā) verhüllt und mit Begehren (Taṇhā) verbunden ist, ist dieser Körper entstanden. Doch diese Unwissenheit ist für den Weisen aufgegeben, und dieses Begehren ist versiegt. Warum ist das so? Der Weise, Mönche, hat das heilige Leben (Brahmacariya) rechtmäßig zur vollständigen Beendigung des Leidens geführt. Deshalb geht der Weise beim Zerfall des Körpers nicht in einen neuen Körper ein. Da er nicht mehr in einen neuen Körper eingeht, ist er befreit von Geburt, Alter und Tod, von Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung. Er ist befreit vom Leiden, so sage ich. Dies, Mönche, ist der Unterschied, dies ist die Besonderheit, dies ist die Verschiedenheit zwischen dem Weisen und dem Toren, nämlich das Führen des heiligen Lebens.“ Das Neunte.

๑๐. ปจฺจยสุตฺตํ

10. 10. Paccayasutta – Das Sutta über die Bedingungen

๒๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาทญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเน จ ธมฺเม. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

20. In Sāvatthī ... „Mönche, ich werde euch das Bedingte Entstehen (Paṭiccasamuppāda) und die bedingt entstandenen Phänomene (Dhammā) lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท? ชาติปจฺจยา, ภิกฺขเว, ชรามรณํ. อุปฺปาทา วา ตถาคตานํ อนุปฺปาทา วา ตถาคตานํ, ฐิตาว สา ธาตุ ธมฺมฏฺฐิตตา ธมฺมนิยามตา อิทปฺปจฺจยตา. ตํ ตถาคโต อภิสมฺพุชฺฌติ อภิสเมติ. อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา อภิสเมตฺวา อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญาเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ. ‘ปสฺสถา’ติ จาห – ‘ชาติปจฺจยา, ภิกฺขเว, ชรามรณํ’’’.

„Und was, Mönche, ist das Bedingte Entstehen? Mit der Geburt als Bedingung entstehen Alter und Tod. Ob Tathāgatas erscheinen oder nicht erscheinen, dieses Element bleibt bestehen, diese Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit (Dhammaṭṭhitatā), diese Ordnung der Gesetzmäßigkeit (Dhammaniyāmatā), diese Bedingtheit (Idappaccayatā). Der Tathāgata erkennt dies zutiefst und dringt darin ein. Nachdem er es erkannt und darin eingedrungen ist, verkündet er es, lehrt es, macht es bekannt, legt es dar, enthüllt es, analysiert es und macht es deutlich. Er sagt: ‚Seht! Mit der Geburt als Bedingung entstehen Alter und Tod.‘“

‘‘ภวปจฺจยา, ภิกฺขเว, ชาติ…เป… อุปาทานปจฺจยา, ภิกฺขเว, ภโว… ตณฺหาปจฺจยา, ภิกฺขเว, อุปาทานํ… เวทนาปจฺจยา, ภิกฺขเว, ตณฺหา… ผสฺสปจฺจยา, ภิกฺขเว, เวทนา… สฬายตนปจฺจยา, ภิกฺขเว, ผสฺโส… นามรูปปจฺจยา, ภิกฺขเว, สฬายตนํ… วิญฺญาณปจฺจยา, ภิกฺขเว, นามรูปํ… สงฺขารปจฺจยา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ… อวิชฺชาปจฺจยา, ภิกฺขเว, สงฺขารา อุปฺปาทา วา ตถาคตานํ อนุปฺปาทา วา ตถาคตานํ, ฐิตาว สา ธาตุ ธมฺมฏฺฐิตตา ธมฺมนิยามตา อิทปฺปจฺจยตา. ตํ ตถาคโต อภิสมฺพุชฺฌติ อภิสเมติ. อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา อภิสเมตฺวา อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญาเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ. ‘ปสฺสถา’ติ จาห ‘อวิชฺชาปจฺจยา, ภิกฺขเว, สงฺขารา’. อิติ โข, ภิกฺขเว, ยา ตตฺร ตถตา อวิตถตา อนญฺญถตา อิทปฺปจฺจยตา – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท.

„Mit dem Werden als Bedingung die Geburt ... mit dem Ergreifen als Bedingung das Werden ... mit dem Begehren als Bedingung das Ergreifen ... mit dem Gefühl als Bedingung das Begehren ... mit dem Kontakt als Bedingung das Gefühl ... mit den sechs Sinnenbereichen als Bedingung der Kontakt ... mit Name-und-Form als Bedingung die sechs Sinnenbereiche ... mit dem Bewusstsein als Bedingung Name-und-Form ... mit den Gestaltungen als Bedingung das Bewusstsein ... mit der Unwissenheit als Bedingung die Gestaltungen. Ob Tathāgatas erscheinen oder nicht erscheinen, dieses Element bleibt bestehen, diese Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit, diese Ordnung der Gesetzmäßigkeit, diese Bedingtheit. Der Tathāgata erkennt dies zutiefst und dringt darin ein. Nachdem er es erkannt und darin eingedrungen ist, verkündet er es, lehrt es, macht es bekannt, legt es dar, enthüllt es, analysiert es und macht es deutlich. Er sagt: ‚Seht! Mit der Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen.‘ So, Mönche, ist jene Realität (Tathatā) darin, die Unfehlbarkeit (Avitathatā), die Unveränderlichkeit (Anaññathatā), die Bedingtheit (Idappaccayatā) – dies, Mönche, nennt man das Bedingte Entstehen.“

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ธมฺมา? ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมํ. ชาติ, ภิกฺขเว, อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมา นิโรธธมฺมา. ภโว, ภิกฺขเว, อนิจฺโจ สงฺขโต ปฏิจฺจสมุปฺปนฺโน ขยธมฺโม วยธมฺโม วิราคธมฺโม นิโรธธมฺโม. อุปาทานํ ภิกฺขเว…เป… ตณฺหา, ภิกฺขเว… เวทนา, ภิกฺขเว… ผสฺโส, ภิกฺขเว… สฬายตนํ, ภิกฺขเว… นามรูปํ, ภิกฺขเว… วิญฺญาณํ[Pg.265], ภิกฺขเว… สงฺขารา, ภิกฺขเว… อวิชฺชา, ภิกฺขเว, อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมา นิโรธธมฺมา. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ธมฺมา.

„Und was, Mönche, sind die bedingt entstandenen Phänomene? Alter und Tod, Mönche, sind unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, des Schwindens, des Verblassens und des Aufhörens. Geburt, Mönche, ist unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, des Schwindens, des Verblassens und des Aufhörens. Das Werden, Mönche, ist unbeständig ... das Ergreifen, Mönche ... das Begehren, Mönche ... das Gefühl, Mönche ... der Kontakt, Mönche ... die sechs Sinnenbereiche, Mönche ... Name-und-Form, Mönche ... das Bewusstsein, Mönche ... die Gestaltungen, Mönche ... Unwissenheit, Mönche, ist unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, des Schwindens, des Verblassens und des Aufhörens. Diese werden, Mönche, bedingt entstandene Phänomene genannt.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส ‘อยญฺจ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท, อิเม จ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ธมฺมา’ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐา โหนฺติ, โส วต ปุพฺพนฺตํ วา ปฏิธาวิสฺสติ – ‘อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธานํ, นนุ โข อโหสึ อตีตมทฺธานํ, กึ นุ โข อโหสึ อตีตมทฺธานํ, กถํ นุ โข อโหสึ อตีตมทฺธานํ, กึ หุตฺวา กึ อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธาน’นฺติ; อปรนฺตํ วา อุปธาวิสฺสติ – ‘ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธานํ, นนุ โข ภวิสฺสามิ อนาคตมทฺธานํ, กึ นุ โข ภวิสฺสามิ อนาคตมทฺธานํ, กถํ นุ โข ภวิสฺสามิ อนาคตมทฺธานํ, กึ หุตฺวา กึ ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธาน’นฺติ; เอตรหิ วา ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ อชฺฌตฺตํ กถํกถี ภวิสฺสติ – ‘อหํ นุ โขสฺมิ, โน นุ โขสฺมิ, กึ นุ โขสฺมิ, กถํ นุ โขสฺมิ, อยํ นุ โข สตฺโต กุโต อาคโต, โส กุหึ คมิสฺสตี’ติ – เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถาหิ, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อยญฺจ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อิเม จ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ธมฺมา ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐา’’ติ. ทสมํ.

„Mönche, sobald ein edler Schüler dieses Bedingte Entstehen und diese bedingt entstandenen Phänomene gemäß der Wirklichkeit mit vollkommener Weisheit klar gesehen hat, ist es unmöglich, dass er in die Vergangenheit zurückfällt: ‚War ich in der vergangenen Zeit? War ich nicht in der vergangenen Zeit? Was war ich in der vergangenen Zeit? Wie war ich in der vergangenen Zeit? Was war ich zuvor und was wurde ich dann in der vergangenen Zeit?‘; oder dass er der Zukunft nachrennt: ‚Werde ich in der zukünftigen Zeit sein? Werde ich nicht in der zukünftigen Zeit sein? Was werde ich in der zukünftigen Zeit sein? Wie werde ich in der zukünftigen Zeit sein? Was werde ich zuvor sein und was werde ich dann werden in der zukünftigen Zeit?‘; oder dass er in der gegenwärtigen Zeit innerlich voller Zweifel ist: ‚Bin ich? Bin ich nicht? Was bin ich? Wie bin ich? Woher ist dieses Wesen gekommen? Wohin wird es gehen?‘ – das ist unmöglich. Warum? Weil, Mönche, der edle Schüler dieses Bedingte Entstehen und diese bedingt entstandenen Phänomene gemäß der Wirklichkeit mit vollkommener Weisheit klar gesehen hat.“ Das Zehnte.

อาหารวคฺโค ทุติโย.

Die Sektion über Nahrung (Āhāravagga), die zweite, ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

อาหารํ ผคฺคุโน เจว, ทฺเว จ สมณพฺราหฺมณา;

กจฺจานโคตฺโต ธมฺมกถิกํ, อเจลํ ติมฺพรุเกน จ;

พาลปณฺฑิตโต เจว, ทสโม ปจฺจเยน จาติ.

Über Nahrung, Phagguṇa, zwei über Asketen und Brahmanen, Kaccānagotta, der Prediger, der Unbekleidete (Acela), Timbaruka, der Tor und der Weise, und als zehntes das Sutta über die Bedingungen.

๓. ทสพลวคฺโค

3. 3. Dasabalavagga – Die Sektion über die zehn Kräfte

๑. ทสพลสุตฺตํ

1. 1. Dasabalasutta – Das Sutta über die zehn Kräfte

๒๑. สาวตฺถิยํ [Pg.266] วิหรติ…เป… ‘‘ทสพลสมนฺนาคโต, ภิกฺขเว, ตถาคโต จตูหิ จ เวสารชฺเชหิ สมนฺนาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ – อิติ รูปํ อิติ รูปสฺส สมุทโย อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม, อิติ เวทนา อิติ เวทนาย สมุทโย อิติ เวทนาย อตฺถงฺคโม, อิติ สญฺญา อิติ สญฺญาย สมุทโย อิติ สญฺญาย อตฺถงฺคโม, อิติ สงฺขารา อิติ สงฺขารานํ สมุทโย อิติ สงฺขารานํ อตฺถงฺคโม, อิติ วิญฺญาณํ อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม. อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ. อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ. ยทิทํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ปฐมํ.

21. In Sāvatthī... „Mönche, der Tathāgata, der über die zehn Kräfte verfügt und mit der vierfachen Furchtlosigkeit ausgestattet ist, beansprucht den höchsten Standpunkt, lässt seinen Löwenruf in den Versammlungen erschallen und setzt das unvergleichliche Rad der Lehre in Bewegung: ‚So ist die Körperlichkeit, so ist das Entstehen der Körperlichkeit, so ist das Vergehen der Körperlichkeit. So ist das Gefühl, so ist das Entstehen des Gefühls, so ist das Vergehen des Gefühls. So ist die Wahrnehmung, so ist das Entstehen der Wahrnehmung, so ist das Vergehen der Wahrnehmung. So sind die Willensformationen, so ist das Entstehen der Willensformationen, so ist das Vergehen der Willensformationen. So ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins. Wenn dies ist, ist jenes; mit dem Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf. Das heißt: Durch Unwissenheit bedingt sind die Willensformationen; durch Willensformationen bedingt ist das Bewusstsein ... so ist das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens. Durch das restlose Verblassen und Aufhören der Unwissenheit jedoch hören die Willensformationen auf; durch das Aufhören der Willensformationen hört das Bewusstsein auf ... so ist das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.‘“ Das Erste.

๒. ทุติยทสพลสุตฺตํ

2. Zweites Sutta über die Zehn Kräfte

๒๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทสพลสมนฺนาคโต, ภิกฺขเว, ตถาคโต จตูหิ จ เวสารชฺเชหิ สมนฺนาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺติ – ‘อิติ รูปํ อิติ รูปสฺส สมุทโย อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม, อิติ เวทนา อิติ เวทนาย สมุทโย อิติ เวทนาย อตฺถงฺคโม, อิติ สญฺญา อิติ สญฺญาย สมุทโย อิติ สญฺญาย อตฺถงฺคโม, อิติ สงฺขารา อิติ สงฺขารานํ สมุทโย อิติ สงฺขารานํ อตฺถงฺคโม, อิติ วิญฺญาณํ อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม. อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ; อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ. ยทิทํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ’’’.

22. In Sāvatthī... „Mönche, der Tathāgata, der über die zehn Kräfte verfügt und mit der vierfachen Furchtlosigkeit ausgestattet ist, beansprucht den höchsten Standpunkt, lässt seinen Löwenruf in den Versammlungen erschallen und setzt das unvergleichliche Rad der Lehre in Bewegung: ‚So ist die Körperlichkeit, so ist das Entstehen der Körperlichkeit, so ist das Vergehen der Körperlichkeit. So ist das Gefühl, so ist das Entstehen des Gefühls, so ist das Vergehen des Gefühls. So ist die Wahrnehmung, so ist das Entstehen der Wahrnehmung, so ist das Vergehen der Wahrnehmung. So sind die Willensformationen, so ist das Entstehen der Willensformationen, so ist das Vergehen der Willensformationen. So ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins. Wenn dies ist, ist jenes; mit dem Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf. Das heißt: Durch Unwissenheit bedingt sind die Willensformationen; durch Willensformationen bedingt ist das Bewusstsein ... so ist das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens. Durch das restlose Verblassen und Aufhören der Unwissenheit jedoch hören die Willensformationen auf; durch das Aufhören der Willensformationen hört das Bewusstsein auf ... so ist das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.‘“

‘‘เอวํ สฺวากฺขาโต, ภิกฺขเว, มยา ธมฺโม อุตฺตาโน วิวโฏ ปกาสิโต ฉินฺนปิโลติโก. เอวํ สฺวากฺขาเต โข, ภิกฺขเว, มยา ธมฺเม อุตฺตาเน วิวเฏ ปกาสิเต ฉินฺนปิโลติเก อลเมว สทฺธาปพฺพชิเตน กุลปุตฺเตน วีริยํ อารภิตุํ – ‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ [Pg.267] จ อวสิสฺสตุ, สรีเร อุปสุสฺสตุ มํสโลหิตํ. ยํ ตํ ปุริสถาเมน ปุริสวีริเยน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ, น ตํ อปาปุณิตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตี’’’ติ.

„Die Lehre, Mönche, ist von mir so gut verkündet, klar, offen, dargelegt und frei von Flicken. Wenn die Lehre so gut verkündet, klar, offen, dargelegt und frei von Flicken ist, dann ist es für einen Mann aus guter Familie, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, wahrlich angemessen, Energie aufzubringen: ‚Mögen von mir aus Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben, mögen Fleisch und Blut im Körper vertrocknen; solange ich nicht das erreicht habe, was durch menschliche Kraft, menschliche Energie und menschliches Bemühen erreichbar ist, wird es kein Nachlassen der Tatkraft geben.‘“

‘‘ทุกฺขํ, ภิกฺขเว, กุสีโต วิหรติ โวกิณฺโณ ปาปเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ, มหนฺตญฺจ สทตฺถํ ปริหาเปติ. อารทฺธวีริโย จ โข, ภิกฺขเว, สุขํ วิหรติ ปวิวิตฺโต ปาปเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ, มหนฺตญฺจ สทตฺถํ ปริปูเรติ. น, ภิกฺขเว, หีเนน อคฺคสฺส ปตฺติ โหติ. อคฺเคน จ โข, ภิกฺขเว, อคฺคสฺส ปตฺติ โหติ. มณฺฑเปยฺยมิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ, สตฺถา สมฺมุขีภูโต. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, วีริยํ อารภถ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา, อนธิคตสฺส อธิคมาย, อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. ‘เอวํ โน อยํ อมฺหากํ ปพฺพชฺชา อวญฺฌา ภวิสฺสติ สผลา สอุทฺรยา. เยสญฺจ มยํ ปริภุญฺชาม จีวร-ปิณฺฑปาตเสนาสน-คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ เตสํ เต การา อมฺเหสุ มหปฺผลา ภวิสฺสนฺติ มหานิสํสา’ติ – เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพํ. อตฺตตฺถํ วา หิ, ภิกฺขเว, สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อปฺปมาเทน สมฺปาเทตุํ; ปรตฺถํ วา หิ, ภิกฺขเว, สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อปฺปมาเทน สมฺปาเทตุํ; อุภยตฺถํ วา หิ, ภิกฺขเว, สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อปฺปมาเทน สมฺปาเทตุ’’นฺติ. ทุติยํ.

„Mönche, der Träge lebt im Leiden, vermischt mit bösen, unheilsamen Dingen, und er lässt sein großes wahres Wohl verkommen. Doch wer die Energie aufgerüttelt hat, Mönche, lebt glücklich, abgesondert von bösen, unheilsamen Dingen, und führt sein großes wahres Wohl zur Erfüllung. Nicht durch das Niedrige, Mönche, wird das Höchste erreicht; vielmehr wird durch das Höchste das Höchste erreicht. Köstlich wie ein Trank ist dieses heilige Leben, Mönche; der Lehrer ist gegenwärtig. Darum, Mönche, rüttelt eure Energie auf, um das Unreichte zu erreichen, das Unerlangte zu erlangen, das Unverwirklichte zu verwirklichen. ‚So wird dieses unser Mönchsleben nicht unfruchtbar sein, sondern ertragreich und gedeihlich. Und für jene, deren Gaben an Gewändern, Almosenspeise, Lagern und Arzneien wir genießen, werden diese Taten uns gegenüber von großer Frucht und reichem Segen sein‘ – so, Mönche, solltet ihr euch üben. Ob man das eigene Wohl betrachtet, Mönche, ist es wahrlich angemessen, es durch Wachsamkeit zu vollenden; ob man das Wohl anderer betrachtet, ist es angemessen, es durch Wachsamkeit zu vollenden; oder ob man beiderlei Wohl betrachtet, ist es angemessen, es durch Wachsamkeit zu vollenden.“ Das Zweite.

๓. อุปนิสสุตฺตํ

3. Das Upanisa-Sutta (Sutta über die ursächliche Bedingung)

๒๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ชานโต อหํ, ภิกฺขเว, ปสฺสโต อาสวานํ ขยํ วทามิ, โน อชานโต โน อปสฺสโต. กิญฺจ, ภิกฺขเว, ชานโต กึ ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหติ? อิติ รูปํ อิติ รูปสฺส สมุทโย อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม, อิติ เวทนา…เป… อิติ สญฺญา… อิติ สงฺขารา… อิติ วิญฺญาณํ อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโมติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหติ’’.

23. In Sāvatthī... „Mönche, ich sage, die Versiegung der Triebe ist für den Wissenden, für den Sehenden, nicht für den Nichtwissenden, nicht für den Nichtsehenden. Und was, Mönche, muss man wissen, was muss man sehen, damit die Triebe versiegen? ‚So ist die Körperlichkeit, so ist das Entstehen der Körperlichkeit, so ist das Vergehen der Körperlichkeit. So ist das Gefühl ... so ist die Wahrnehmung ... so sind die Willensformationen ... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.‘ Für den so Wissenden, Mönche, für den so Sehenden tritt die Versiegung der Triebe ein.“

‘‘ยมฺปิสฺส ตํ, ภิกฺขเว, ขยสฺมึ ขเยญฺญาณํ, ตมฺปิ สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, ขเยญาณสฺส อุปนิสา? ‘วิมุตฺตี’ติสฺส วจนียํ. วิมุตฺติมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, วิมุตฺติยา [Pg.268] อุปนิสา? ‘วิราโค’ติสฺส วจนียํ. วิราคมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, วิราคสฺส อุปนิสา? ‘นิพฺพิทา’ติสฺส วจนียํ. นิพฺพิทมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, นิพฺพิทาย อุปนิสา? ‘ยถาภูตญาณทสฺสน’นฺติสฺส วจนียํ. ยถาภูตญาณทสฺสนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, ยถาภูตญาณทสฺสนสฺส อุปนิสา? ‘สมาธี’ติสฺส วจนียํ. สมาธิมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ.

„Auch für das Wissen um die Versiegung (der Triebe), Mönche, wenn die Versiegung erreicht ist, sage ich, dass es eine Bedingung hat, nicht dass es ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für das Wissen um die Versiegung? ‚Befreiung‘, sollte man antworten. Auch für die Befreiung, Mönche, sage ich, dass sie eine Bedingung hat, nicht dass sie ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für die Befreiung? ‚Leidenschaftslosigkeit‘, sollte man antworten. Auch für die Leidenschaftslosigkeit, Mönche, sage ich, dass sie eine Bedingung hat, nicht dass sie ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für die Leidenschaftslosigkeit? ‚Abkehr‘, sollte man antworten. Auch für die Abkehr, Mönche, sage ich, dass sie eine Bedingung hat, nicht dass sie ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für die Abkehr? ‚Das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind‘, sollte man antworten. Auch für das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, Mönche, sage ich, dass es eine Bedingung hat, nicht dass es ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind? ‚Sammlung‘, sollte man antworten. Auch für die Sammlung, Mönche, sage ich, dass sie eine Bedingung hat, nicht dass sie ohne Bedingung ist.“

‘‘กา จ, ภิกฺขเว, สมาธิสฺส อุปนิสา? ‘สุข’นฺติสฺส วจนียํ. สุขมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, สุขสฺส อุปนิสา? ‘ปสฺสทฺธี’ติสฺส วจนียํ. ปสฺสทฺธิมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, ปสฺสทฺธิยา อุปนิสา? ‘ปีตี’ติสฺส วจนียํ. ปีติมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, ปีติยา อุปนิสา? ‘ปาโมชฺช’นฺติสฺส วจนียํ. ปาโมชฺชมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, ปาโมชฺชสฺส อุปนิสา? ‘สทฺธา’ติสฺส วจนียํ. สทฺธมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ.

„Und was, Mönche, ist die Bedingung für die Sammlung? ‚Glück‘, sollte man antworten. Auch für das Glück, Mönche, sage ich, dass es eine Bedingung hat, nicht dass es ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für das Glück? ‚Stillung‘, sollte man antworten. Auch für die Stillung, Mönche, sage ich, dass sie eine Bedingung hat, nicht dass sie ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für die Stillung? ‚Verzückung‘, sollte man antworten. Auch für die Verzückung, Mönche, sage ich, dass sie eine Bedingung hat, nicht dass sie ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für die Verzückung? ‚Freudigkeit‘, sollte man antworten. Auch für die Freudigkeit, Mönche, sage ich, dass sie eine Bedingung hat, nicht dass sie ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für die Freudigkeit? ‚Vertrauen‘, sollte man antworten. Auch für das Vertrauen, Mönche, sage ich, dass es eine Bedingung hat, nicht dass es ohne Bedingung ist.“

‘‘กา จ, ภิกฺขเว, สทฺธาย อุปนิสา? ‘ทุกฺข’นฺติสฺส วจนียํ. ทุกฺขมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขสฺส อุปนิสา? ‘ชาตี’ติสฺส วจนียํ. ชาติมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, ชาติยา อุปนิสา? ‘ภโว’ติสฺส วจนียํ. ภวมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, ภวสฺส อุปนิสา? ‘อุปาทาน’นฺติสฺส วจนียํ. อุปาทานมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ. กา จ, ภิกฺขเว, อุปาทานสฺส อุปนิสา? ‘ตณฺหา’ติสฺส วจนียํ. ตณฺหมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามิ, โน อนุปนิสํ.

„Und was, Mönche, ist die Bedingung für das Vertrauen? ‚Leiden‘, sollte man antworten. Auch für das Leiden, Mönche, sage ich, dass es eine Bedingung hat, nicht dass es ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für das Leiden? ‚Geburt‘, sollte man antworten. Auch für die Geburt, Mönche, sage ich, dass sie eine Bedingung hat, nicht dass sie ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für die Geburt? ‚Werden‘, sollte man antworten. Auch für das Werden, Mönche, sage ich, dass es eine Bedingung hat, nicht dass es ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für das Werden? ‚Ergreifen‘, sollte man antworten. Auch für das Ergreifen, Mönche, sage ich, dass es eine Bedingung hat, nicht dass es ohne Bedingung ist. Und was, Mönche, ist die Bedingung für das Ergreifen? ‚Begehren‘, sollte man antworten. Auch für das Begehren, Mönche, sage ich, dass es eine Bedingung hat, nicht dass es ohne Bedingung ist.“

‘‘กา จ, ภิกฺขเว, ตณฺหาย อุปนิสา? ‘เวทนา’ติสฺส วจนียํ…เป… ‘ผสฺโส’ติสฺส วจนียํ… ‘สฬายตน’นฺติสฺส วจนียํ… ‘นามรูป’นฺติสฺส วจนียํ… ‘วิญฺญาณ’นฺติสฺส วจนียํ… ‘สงฺขารา’ติสฺส วจนียํ. สงฺขาเรปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิเส วทามิ, โน อนุปนิเส. กา จ, ภิกฺขเว, สงฺขารานํ อุปนิสา? ‘อวิชฺชา’ติสฺส วจนียํ.

„Und was, Mönche, ist die Bedingung für das Begehren? ‚Gefühl‘, sollte man antworten ... ‚Kontakt‘, sollte man antworten ... ‚die sechs Sinnesbereiche‘, sollte man antworten ... ‚Name und Form‘, sollte man antworten ... ‚Bewusstsein‘, sollte man antworten ... ‚Gestaltungen‘, sollte man antworten. Auch für die Gestaltungen, Mönche, sage ich, dass sie eine Bedingung haben, nicht dass sie ohne Bedingung sind. Und was, Mönche, ist die Bedingung für die Gestaltungen? ‚Unwissenheit‘, sollte man antworten.“

‘‘อิติ [Pg.269] โข, ภิกฺขเว, อวิชฺชูปนิสา สงฺขารา, สงฺขารูปนิสํ วิญฺญาณํ, วิญฺญาณูปนิสํ นามรูปํ, นามรูปูปนิสํ สฬายตนํ, สฬายตนูปนิโส ผสฺโส, ผสฺสูปนิสา เวทนา, เวทนูปนิสา ตณฺหา, ตณฺหูปนิสํ อุปาทานํ, อุปาทานูปนิโส ภโว, ภวูปนิสา ชาติ, ชาตูปนิสํ ทุกฺขํ, ทุกฺขูปนิสา สทฺธา, สทฺธูปนิสํ ปาโมชฺชํ, ปาโมชฺชูปนิสา ปีติ, ปีตูปนิสา ปสฺสทฺธิ, ปสฺสทฺธูปนิสํ สุขํ, สุขูปนิโส สมาธิ, สมาธูปนิสํ ยถาภูตญาณทสฺสนํ, ยถาภูตญาณทสฺสนูปนิสา นิพฺพิทา, นิพฺพิทูปนิโส วิราโค, วิราคูปนิสา วิมุตฺติ, วิมุตฺตูปนิสํ ขเยญาณํ.

„So haben, Mönche, die Gestaltungen ihre Bedingung in der Unwissenheit, das Bewusstsein seine Bedingung in den Gestaltungen, Name und Form ihre Bedingung im Bewusstsein, die sechs Sinnesbereiche ihre Bedingung in Name und Form, der Kontakt seine Bedingung in den sechs Sinnesbereichen, das Gefühl seine Bedingung im Kontakt, das Begehren seine Bedingung im Gefühl, das Ergreifen seine Bedingung im Begehren, das Werden seine Bedingung im Ergreifen, die Geburt seine Bedingung im Werden, das Leiden seine Bedingung in der Geburt, das Vertrauen seine Bedingung im Leiden, die Freudigkeit ihre Bedingung im Vertrauen, die Verzückung ihre Bedingung in der Freudigkeit, die Stillung ihre Bedingung in der Verzückung, das Glück seine Bedingung in der Stillung, die Sammlung ihre Bedingung im Glück, das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, seine Bedingung in der Sammlung, die Abkehr ihre Bedingung im Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, die Leidenschaftslosigkeit ihre Bedingung in der Abkehr, die Befreiung ihre Bedingung in der Leidenschaftslosigkeit und das Wissen um die Versiegung seine Bedingung in der Befreiung.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุปริปพฺพเต ถุลฺลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต ตํ อุทกํ ยถานินฺนํ ปวตฺตมานํ ปพฺพตกนฺทรปทรสาขา ปริปูเรติ. ปพฺพตกนฺทรปทรสาขาปริปูรา กุโสพฺเภ ปริปูเรนฺติ. กุโสพฺภา ปริปูรา มหาโสพฺเภ ปริปูเรนฺติ. มหาโสพฺภา ปริปูรา กุนฺนทิโย ปริปูเรนฺติ. กุนฺนทิโย ปริปูรา มหานทิโย ปริปูเรนฺติ. มหานทิโย ปริปูรา มหาสมุทฺทํ ปริปูเรนฺติ.

„Gleichwie, Mönche, wenn es auf einem Berggipfel in dicken Tropfen regnet, das Wasser der Neigung folgend abwärts fließt und die Bergklüfte, Felsspalten und Bergbäche füllt. Wenn die Bergklüfte, Felsspalten und Bergbäche gefüllt sind, füllen sie die kleinen Tümpel. Wenn die kleinen Tümpel gefüllt sind, füllen sie die großen Teiche. Wenn die großen Teiche gefüllt sind, füllen sie die kleinen Flüsse. Wenn die kleinen Flüsse gefüllt sind, füllen sie die großen Ströme. Wenn die großen Ströme gefüllt sind, füllen sie den großen Ozean.“

‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อวิชฺชูปนิสา สงฺขารา, สงฺขารูปนิสํ วิญฺญาณํ, วิญฺญาณูปนิสํ นามรูปํ, นามรูปูปนิสํ สฬายตนํ, สฬายตนูปนิโส ผสฺโส, ผสฺสูปนิสา เวทนา, เวทนูปนิสา ตณฺหา, ตณฺหูปนิสํ อุปาทานํ, อุปาทานูปนิโส ภโว, ภวูปนิสา ชาติ, ชาตูปนิสํ ทุกฺขํ, ทุกฺขูปนิสา สทฺธา, สทฺธูปนิสํ ปาโมชฺชํ, ปาโมชฺชูปนิสา ปีติ, ปีตูปนิสา ปสฺสทฺธิ, ปสฺสทฺธูปนิสํ สุขํ, สุขูปนิโส สมาธิ, สมาธูปนิสํ ยถาภูตญาณทสฺสนํ, ยถาภูตญาณทสฺสนูปนิสา นิพฺพิทา, นิพฺพิทูปนิโส วิราโค, วิราคูปนิสา วิมุตฺติ, วิมุตฺตูปนิสํ ขเยญาณ’’นฺติ. ตติยํ.

„Ebenso haben, Mönche, die Gestaltungen ihre Bedingung in der Unwissenheit, das Bewusstsein seine Bedingung in den Gestaltungen, Name und Form ihre Bedingung im Bewusstsein, die sechs Sinnesbereiche ihre Bedingung in Name und Form, der Kontakt seine Bedingung in den sechs Sinnesbereichen, das Gefühl seine Bedingung im Kontakt, das Begehren seine Bedingung im Gefühl, das Ergreifen seine Bedingung im Begehren, das Werden seine Bedingung im Ergreifen, die Geburt seine Bedingung im Werden, das Leiden seine Bedingung in der Geburt, das Vertrauen seine Bedingung im Leiden, die Freudigkeit ihre Bedingung im Vertrauen, die Verzückung ihre Bedingung in der Freudigkeit, die Stillung ihre Bedingung in der Verzückung, das Glück seine Bedingung in der Stillung, die Sammlung ihre Bedingung im Glück, das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, seine Bedingung in der Sammlung, die Abkehr ihre Bedingung im Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, die Leidenschaftslosigkeit ihre Bedingung in der Abkehr, die Befreiung ihre Bedingung in der Leidenschaftslosigkeit und das Wissen um die Versiegung seine Bedingung in der Befreiung.“

๔. อญฺญติตฺถิยสุตฺตํ

4. „Die Lehrrede über die Anhänger anderer Lehren.“

๒๔. ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อถ โข อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อติปฺปโค โข ตาว ราชคเห ปิณฺฑาย จริตุํ. ยํนูนาหํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ.

24. Er hielt sich in Rājagaha im Veḷuvana-Hain auf. Zu jener Zeit kleidete sich der ehrwürdige Sāriputta am Morgen an, nahm Schale sowie Obergewand und begab sich nach Rājagaha, um Almosen zu sammeln. Da kam dem ehrwürdigen Sāriputta dieser Gedanke: 'Es ist noch zu früh, um in Rājagaha auf Almosengang zu gehen. Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo sich die Parkanlage der Wanderer anderer Lehren befindet?'

อถ [Pg.270] โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เอตทโวจุํ –

Daraufhin begab sich der ehrwürdige Sāriputta zu der Parkanlage der Wanderer anderer Lehren. Dort angekommen, tauschte er mit jenen Wanderern anderer Lehren freundliche Grüße aus. Nachdem er die höflichen und freundschaftlichen Worte abgeschlossen hatte, setzte er sich an einer Seite nieder. Während der ehrwürdige Sāriputta nun an der Seite saß, sprachen jene Wanderer anderer Lehren zu ihm:

‘‘สนฺตาวุโส, สาริปุตฺต, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺติ ปนาวุโส สาริปุตฺต, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา ปรํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺตาวุโส สาริปุตฺต, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺติ ปนาวุโส สาริปุตฺต, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. อิธ, ปนาวุโส สาริปุตฺต, สมโณ โคตโม กึวาที กิมกฺขายี? กถํ พฺยากรมานา จ มยํ วุตฺตวาทิโน เจว สมณสฺส โคตมสฺส อสฺสาม, น จ สมณํ โคตมํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺยาม, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺยาม, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺยา’’ติ?

'Freund Sāriputta, es gibt einige Asketen und Brahmanen, die als Kamma-Lehrer gelten und behaupten, das Leiden sei selbst verursacht. Es gibt jedoch auch, Freund Sāriputta, einige Asketen und Brahmanen, Kamma-Lehrer, die behaupten, das Leiden sei von einem anderen verursacht. Wiederum gibt es, Freund Sāriputta, einige Asketen und Brahmanen, Kamma-Lehrer, die behaupten, das Leiden sei sowohl selbst verursacht als auch von einem anderen verursacht. Und schließlich gibt es, Freund Sāriputta, einige Asketen und Brahmanen, Kamma-Lehrer, die behaupten, das Leiden sei weder selbst verursacht noch von einem anderen verursacht, sondern sei zufällig entstanden. Was nun, Freund Sāriputta, lehrt der Asket Gotama hierüber, was verkündet er? Wie müssten wir antworten, um das wiederzugeben, was der Asket Gotama gesagt hat, ohne den Asketen Gotama fälschlich zu bezichtigen, und um die Lehre gemäß der Lehre zu erklären, sodass kein begründeter Einwand Anlass zu berechtigtem Tadel gäbe?'

‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ โข, อาวุโส, ทุกฺขํ วุตฺตํ ภควตา. กึ ปฏิจฺจ? ผสฺสํ ปฏิจฺจ. อิติ วทํ วุตฺตวาที เจว ภควโต อสฺส, น จ ภควนฺตํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺย, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺย, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺย.

'Freunde, der Erhabene hat gelehrt, dass das Leiden in Abhängigkeit entstanden ist. In Abhängigkeit wovon? In Abhängigkeit von Kontakt (Phassa) ist es entstanden. Wer dies so sagt, gibt das wieder, was der Erhabene gesagt hat, bezichtigt den Erhabenen nicht fälschlich, erklärt die Lehre gemäß der Lehre, und kein begründeter Einwand gibt Anlass zu berechtigtem Tadel.'

‘‘ตตฺราวุโส, เย เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา. เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา ปรํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา. เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา. เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา.

'Dabei, Freunde, geschieht auch das, was jene Asketen und Brahmanen, die Kamma-Lehrer sind, als selbst verursachtes Leiden behaupten, aufgrund der Bedingung des Kontakts. Auch das, was jene Asketen und Brahmanen, die Kamma-Lehrer sind, als von einem anderen verursachtes Leiden behaupten, geschieht aufgrund der Bedingung des Kontakts. Auch das, was jene Asketen und Brahmanen, die Kamma-Lehrer sind, als sowohl selbst verursachtes als auch von einem anderen verursachtes Leiden behaupten, geschieht aufgrund der Bedingung des Kontakts. Ebenso geschieht auch das, was jene Asketen und Brahmanen, die Kamma-Lehrer sind, als weder selbst verursacht noch von einem anderen verursacht und als zufällig entstanden behaupten, aufgrund der Bedingung des Kontakts.'

‘‘ตตฺราวุโส, เย เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา ปรํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. เยปิ เต [Pg.271] สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ.

'Dabei ist es unmöglich, Freunde, dass jene Asketen und Brahmanen, die Kamma-Lehrer sind und behaupten, das Leiden sei selbst verursacht, dies ohne Kontakt erfahren könnten. Dass jene Asketen und Brahmanen, die behaupten, das Leiden sei von einem anderen verursacht, dies ohne Kontakt erfahren könnten, ist unmöglich. Dass jene Asketen und Brahmanen, die behaupten, das Leiden sei sowohl selbst verursacht als auch von einem anderen verursacht, dies ohne Kontakt erfahren könnten, ist unmöglich. Und dass jene Asketen und Brahmanen, die behaupten, das Leiden sei weder selbst verursacht noch von einem anderen verursacht und sei zufällig entstanden, dies ohne Kontakt erfahren könnten, ist unmöglich.'

อสฺโสสิ โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ อิมํ กถาสลฺลาปํ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ราชคเห ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ยาวตโก อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ อโหสิ กถาสลฺลาโป ตํ สพฺพํ ภควโต อาโรเจสิ.

Der ehrwürdige Ānanda hörte dieses Gespräch des ehrwürdigen Sāriputta mit jenen Wanderern anderer Lehren. Nachdem der ehrwürdige Ānanda nun in Rājagaha Almosen gesammelt hatte und nach dem Essen vom Almosengang zurückgekehrt war, begab er sich zum Erhabenen. Dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen, setzte sich an einer Seite nieder und berichtete dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das der ehrwürdige Sāriputta mit jenen Wanderern anderer Lehren geführt hatte.

‘‘สาธุ สาธุ, อานนฺท, ยถา ตํ สาริปุตฺโต สมฺมา พฺยากรมาโน พฺยากเรยฺย. ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ โข, อานนฺท, ทุกฺขํ วุตฺตํ มยา. กึ ปฏิจฺจ? ผสฺสํ ปฏิจฺจ. อิติ วทํ วุตฺตวาที เจว เม อสฺส, น จ มํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺย, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺย, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺย.

'Gut so, gut so, Ānanda! So, wie Sāriputta geantwortet hat, sollte man richtig antworten. Auch ich, Ānanda, habe gelehrt, dass das Leiden in Abhängigkeit entstanden ist. In Abhängigkeit wovon? In Abhängigkeit von Kontakt ist es entstanden. Wer dies so sagt, gibt das wieder, was ich gesagt habe, bezichtigt mich nicht fälschlich, erklärt die Lehre gemäß der Lehre, und kein begründeter Einwand gibt Anlass zu berechtigtem Tadel.'

‘‘ตตฺรานนฺท, เย เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา. เยปิ เต…เป… เยปิ เต…เป… เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา.

'Dabei, Ānanda, geschieht auch das, was jene Asketen und Brahmanen, die Kamma-Lehrer sind, als selbst verursachtes Leiden behaupten, aufgrund der Bedingung des Kontakts. ... [wie oben] ... Ebenso geschieht auch das, was jene Asketen und Brahmanen, die Kamma-Lehrer sind, als weder selbst verursacht noch von einem anderen verursacht und als zufällig entstanden behaupten, aufgrund der Bedingung des Kontakts.'

‘‘ตตฺรานนฺท, เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. เยปิ เต…เป… เยปิ เต…เป… เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

'Dabei ist es unmöglich, Ānanda, dass jene Asketen und Brahmanen, die Kamma-Lehrer sind und behaupten, das Leiden sei selbst verursacht, dies ohne Kontakt erfahren könnten. ... [wie oben] ... Dass jene Asketen und Brahmanen, die behaupten, das Leiden sei weder selbst verursacht noch von einem anderen verursacht und sei zufällig entstanden, dies ohne Kontakt erfahren könnten, ist unmöglich.'

‘‘เอกมิทาหํ, อานนฺท, สมยํ อิเธว ราชคเห วิหรามิ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ ขฺวาหํ, อานนฺท, ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสึ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘อติปฺปโค [Pg.272] โข ตาว ราชคเห ปิณฺฑาย จริตุํ. ยํนูนาหํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺย’’’นฺติ.

„Einmal, Ānanda, weilte ich hier in Rājagaha im Veḷuvana (Bambushain), am Ort der Eichhörnchenfütterung. Dann, Ānanda, kleidete ich mich am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Da, Ānanda, kam mir der Gedanke: ‚Es ist noch zu früh, um in Rājagaha um Almosen zu gehen. Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo der Park der Wanderbettiermönche (Paribbājakas) anderer Lehren ist?‘“

‘‘อถ ขฺวาหํ, อานนฺท, เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมึ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทึ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข มํ, อานนฺท, เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เอตทโวจุํ –

„Dann, Ānanda, begab ich mich dorthin, wo der Park der Wanderbettiermönche anderer Lehren war. Nachdem ich dort angekommen war, tauschte ich mit jenen Wanderbettiermönchen anderer Lehren freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch von freundlichen und denkwürdigen Worten setzte ich mich beiseite nieder. Als ich nun beiseite saß, Ānanda, sagten jene Wanderbettiermönche anderer Lehren zu mir:“

‘สนฺตาวุโส โคตม, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺติ ปนาวุโส โคตม, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา ปรํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺตาวุโส โคตม, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺติ ปนาวุโส โคตม, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. อิธ โน อายสฺมา โคตโม กึวาที กิมกฺขายี? กถํ พฺยากรมานา จ มยํ วุตฺตวาทิโน เจว อายสฺมโต โคตมสฺส อสฺสาม, น จ อายสฺมนฺตํ โคตมํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺยาม, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺยาม, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺยา’’’ติ?

„‚Freund Gotama, es gibt einige Asketen und Brahmanen, Verkünder des Kamma, die lehren, dass das Leiden selbst verursacht sei. Es gibt jedoch, Freund Gotama, einige Asketen und Brahmanen, Verkünder des Kamma, die lehren, dass das Leiden durch einen anderen verursacht sei. Es gibt, Freund Gotama, einige Asketen und Brahmanen, Verkünder des Kamma, die lehren, dass das Leiden sowohl selbst als auch durch einen anderen verursacht sei. Es gibt schließlich, Freund Gotama, einige Asketen und Brahmanen, Verkünder des Kamma, die lehren, dass das Leiden weder selbst verursacht noch durch einen anderen verursacht sei, sondern zufällig entstanden sei. Was sagt nun der ehrwürdige Gotama hierzu, was verkündet er? Wie müssen wir antworten, damit wir das wiedergeben, was der ehrwürdige Gotama gesagt hat, und den ehrwürdigen Gotama nicht mit Unwahrheiten verleumden? Wie können wir der Lehre entsprechend antworten, damit kein berechtigter Vorwurf in der Diskussion einen Anlass zum Tadel findet?‘“

‘‘เอวํ วุตฺตาหํ, อานนฺท, เต อญฺญติตฺถิเย ปริพฺพาชเก เอตทโวจํ – ‘ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ โข, อาวุโส, ทุกฺขํ วุตฺตํ มยา. กึ ปฏิจฺจ? ผสฺสํ ปฏิจฺจ. อิติ วทํ วุตฺตวาที เจว เม อสฺส, น จ มํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺย, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺย, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺยา’’’ติ.

„Auf diese Weise angesprochen, Ānanda, sagte ich zu jenen Wanderbettiermönchen anderer Lehren: ‚Freunde, Leiden ist, wie ich gelehrt habe, in Abhängigkeit entstanden (paṭiccasamuppanna). In Abhängigkeit von was? In Abhängigkeit von Kontakt (phassa). Wer so spricht, der gibt meine Worte wieder, verleumdet mich nicht mit Unwahrheiten, antwortet der Lehre entsprechend, und kein berechtigter Vorwurf in der Diskussion findet einen Anlass zum Tadel.‘“

‘‘ตตฺราวุโส, เย เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา. เยปิ เต…เป… เยปิ เต…เป… เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา.

„‚Dabei, Freunde, geschieht auch das, was jene Asketen und Brahmanen, die Verkünder des Kamma sind, als selbst verursachtes Leiden lehren, aufgrund der Bedingung von Kontakt. Auch was jene lehren... [ebenso]... auch was jene lehren... [ebenso]... auch was jene Asketen und Brahmanen, die Verkünder des Kamma sind, als weder selbst verursacht noch durch einen anderen verursacht, sondern als zufällig entstanden lehren – auch das geschieht aufgrund der Bedingung von Kontakt.‘“

‘‘ตตฺราวุโส, เย เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. เยปิ เต…เป… เยปิ เต…เป… เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ. ‘‘อจฺฉริยํ ภนฺเต, อพฺภุตํ ภนฺเต[Pg.273]! ยตฺร หิ นาม เอเกน ปเทน สพฺโพ อตฺโถ วุตฺโต ภวิสฺสติ. สิยา นุ โข, ภนฺเต, เอเสวตฺโถ วิตฺถาเรน วุจฺจมาโน คมฺภีโร เจว อสฺส คมฺภีราวภาโส จา’’ติ?

„‚Dabei, Freunde, ist es unmöglich, dass jene Asketen und Brahmanen, die Verkünder des Kamma sind und lehren, Leiden sei selbst verursacht, dieses Leiden ohne Kontakt erfahren könnten. Auch bei jenen... [ebenso]... auch bei jenen... [ebenso]... auch bei jenen Asketen und Brahmanen, die Verkünder des Kamma sind und lehren, Leiden sei weder selbst verursacht noch durch einen anderen verursacht, sondern zufällig entstanden – es ist unmöglich, dass sie dieses Leiden ohne Kontakt erfahren könnten.‘ [Daraufhin sagte Ānanda:] ‚Erstaunlich, Herr, wunderbar, Herr! Dass mit einem einzigen Satz die gesamte Bedeutung dargelegt wurde! Könnte es sein, Herr, dass dieselbe Bedeutung, wenn sie ausführlich dargelegt würde, sowohl tiefgründig wäre als auch tiefgründig erschiene?‘“

‘‘เตน หานนฺท, ตญฺเญเวตฺถ ปฏิภาตู’’ติ. ‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘ชรามรณํ, อาวุโส อานนฺท, กึนิทานํ กึสมุทยํ กึชาติกํ กึปภว’นฺติ? เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘ชรามรณํ โข, อาวุโส, ชาตินิทานํ ชาติสมุทยํ ชาติชาติกํ ชาติปภว’นฺติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ.

„‚Nun denn, Ānanda, so möge dir die Bedeutung hierzu einfallen.‘ [Ānanda sagte:] ‚Wenn man mich, Herr, so fragen würde: „Freund Ānanda, worauf gründet sich Altern und Tod, was ist sein Ursprung, woraus ist es geboren, was ist seine Quelle?“, so würde ich, Herr, auf diese Weise antworten: „Altern und Tod, Freunde, haben Geburt als Grundlage, Geburt als Ursprung, sie sind aus Geburt geboren, sie haben Geburt als Quelle.“ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich auf diese Weise antworten.‘

‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘ชาติ ปนาวุโส อานนฺท, กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘ชาติ โข, อาวุโส, ภวนิทานา ภวสมุทยา ภวชาติกา ภวปฺปภวา’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ.

„‚Wenn man mich, Herr, so fragen würde: „Was aber, Freund Ānanda, ist die Grundlage von Geburt, was ihr Ursprung, woraus ist sie geboren, was ist ihre Quelle?“, so würde ich, Herr, auf diese Weise antworten: „Geburt, Freunde, hat Werden als Grundlage, Werden als Ursprung, sie ist aus Werden geboren, sie hat Werden als Quelle.“ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich auf diese Weise antworten.‘

‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘ภโว ปนาวุโส อานนฺท, กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘ภโว โข, อาวุโส, อุปาทานนิทาโน อุปาทานสมุทโย อุปาทานชาติโก อุปาทานปฺปภโว’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ.

„‚Wenn man mich, Herr, so fragen würde: „Was aber, Freund Ānanda, ist die Grundlage von Werden, was sein Ursprung, woraus ist es geboren, was ist seine Quelle?“, so würde ich, Herr, auf diese Weise antworten: „Werden, Freunde, hat Ergreifen als Grundlage, Ergreifen als Ursprung, es ist aus Ergreifen geboren, es hat Ergreifen als Quelle.“ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich auf diese Weise antworten.‘

‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – อุปาทานํ ปนาวุโส…เป… ตณฺหา ปนาวุโส…เป… เวทนา ปนาวุโส…เป… สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘ผสฺโส ปนาวุโส อานนฺท, กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘ผสฺโส โข, อาวุโส, สฬายตนนิทาโน สฬายตนสมุทโย สฬายตนชาติโก สฬายตนปฺปภโว’ติ. ‘ฉนฺนํตฺเวว, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา ผสฺสนิโรโธ; ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ; เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ; ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ; ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ; ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺย’’นฺติ. จตุตฺถํ.

„‚Wenn man mich, Herr, so fragen würde nach dem Ergreifen... [ebenso]... nach dem Begehren... [ebenso]... nach dem Gefühl... [ebenso]... Wenn man mich, Herr, so fragen würde: „Was aber, Freund Ānanda, ist die Grundlage von Kontakt, was sein Ursprung, woraus ist er geboren, was ist seine Quelle?“, so würde ich, Herr, auf diese Weise antworten: „Kontakt, Freunde, hat die sechs Sinnesbereiche als Grundlage, die sechs Sinnesbereiche als Ursprung, er ist aus den sechs Sinnesbereichen geboren, er hat die sechs Sinnesbereiche als Quelle.“ „Durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieser sechs Bereiche des Kontakts hört Kontakt auf; durch das Aufhören von Kontakt hört Gefühl auf; durch das Aufhören von Gefühl hört Begehren auf; durch das Aufhören von Begehren hört Ergreifen auf; durch das Aufhören von Ergreifen hört Werden auf; durch das Aufhören von Werden hört Geburt auf; durch das Aufhören von Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.“ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich auf diese Weise antworten.‘“}, {

๕. ภูมิชสุตฺตํ

5. Das Bhūmija-Sutta.

๒๕. สาวตฺถิยํ [Pg.274] วิหรติ. อถ โข อายสฺมา ภูมิโช สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ภูมิโช อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ –

25. In Sāvatthī weilte der Erhabene. Zu jener Zeit nun erhob sich der ehrwürdige Bhūmija am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war. Dort angekommen, begrüßte er den ehrwürdigen Sāriputta freundlich. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Bhūmija zum ehrwürdigen Sāriputta so:

‘‘สนฺตาวุโส สาริปุตฺต, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺติ ปนาวุโส สาริปุตฺต, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา ปรํกตํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺตาวุโส สาริปุตฺต, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺติ ปนาวุโส สาริปุตฺต, เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. อิธ โน, อาวุโส สาริปุตฺต, ภควา กึวาที กิมกฺขายี, กถํ พฺยากรมานา จ มยํ วุตฺตวาทิโน เจว ภควโต อสฺสาม, น จ ภควนฺตํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺยาม, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺยาม, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺยา’’ติ?

„Freund Sāriputta, es gibt einige Asketen und Brahmanen, Lehrer des Kamma, die behaupten, dass Glück und Leid selbstverursacht sind. Es gibt aber, Freund Sāriputta, einige Asketen und Brahmanen, Lehrer des Kamma, die behaupten, dass Glück und Leid fremdverursacht sind. Es gibt, Freund Sāriputta, einige Asketen und Brahmanen, Lehrer des Kamma, die behaupten, dass Glück und Leid sowohl selbstverursacht als auch fremdverursacht sind. Es gibt aber, Freund Sāriputta, einige Asketen und Brahmanen, Lehrer des Kamma, die behaupten, dass Glück und Leid weder selbstverursacht noch fremdverursacht sind, sondern zufällig entstanden sind. Was, Freund Sāriputta, lehrt hierbei unser Erhabener, was verkündet er? Wie müssten wir antworten, um den Worten des Erhabenen entsprechend zu sprechen, den Erhabenen nicht fälschlich zu beschuldigen, die Lehre gemäß der Lehre zu erklären, und so dass kein begründeter Vorwurf in der Debatte zu tadelnswerten Konsequenzen führt?“

‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ โข, อาวุโส, สุขทุกฺขํ วุตฺตํ ภควตา. กึ ปฏิจฺจ? ผสฺสํ ปฏิจฺจ. อิติ วทํ วุตฺตวาที เจว ภควโต อสฺส, น จ ภควนฺตํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺย, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺย, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺย.

„Glück und Leid, Freund, sind vom Erhabenen als bedingt entstanden erklärt worden. In Abhängigkeit wovon? In Abhängigkeit von Berührung (phassa). Wer so spricht, würde den Worten des Erhabenen entsprechend sprechen, den Erhabenen nicht fälschlich beschuldigen, die Lehre gemäß der Lehre erklären, und kein begründeter Vorwurf in der Debatte würde zu tadelnswerten Konsequenzen führen.

‘‘ตตฺราวุโส, เย เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, ตทปิ ผสฺสปจฺจยา. เยปิ เต…เป… เยปิ เต…เป… เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, ตทปิ ผสฺสปจฺจยา.

Dabei, Freund, geschieht auch das, was jene Asketen und Brahmanen, die Lehrer des Kamma sind und behaupten, Glück und Leid seien selbstverursacht, aufgrund der Bedingung der Berührung. Auch bei jenen, die ... (wie oben) ... auch bei jenen Asketen und Brahmanen, die Lehrer des Kamma sind und behaupten, dass Glück und Leid weder selbstverursacht noch fremdverursacht seien, sondern zufällig entstanden, geschieht dies aufgrund der Bedingung der Berührung.

‘‘ตตฺราวุโส, เย เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. เยปิ เต…เป. … เยปิ เต…เป… เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ.

Dabei, Freund, ist es unmöglich, dass jene Asketen und Brahmanen, die Lehrer des Kamma sind und behaupten, Glück und Leid seien selbstverursacht, dies ohne Berührung erfahren könnten. Auch bei jenen, die ... (wie oben) ... auch bei jenen Asketen und Brahmanen, die Lehrer des Kamma sind und behaupten, dass Glück und Leid weder selbstverursacht noch fremdverursacht seien, sondern zufällig entstanden, ist es unmöglich, dass sie dies ohne Berührung erfahren könnten.“

อสฺโสสิ [Pg.275] โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส อายสฺมตา ภูมิเชน สทฺธึ อิมํ กถาสลฺลาปํ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ยาวตโก อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส อายสฺมตา ภูมิเชน สทฺธึ อโหสิ กถาสลฺลาโป ตํ สพฺพํ ภควโต อาโรเจสิ.

Der ehrwürdige Ānanda hörte dieses Gespräch des ehrwürdigen Sāriputta mit dem ehrwürdigen Bhūmija. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite. Zur Seite sitzend berichtete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das der ehrwürdige Sāriputta mit dem ehrwürdigen Bhūmija geführt hatte.

‘‘สาธุ สาธุ, อานนฺท, ยถา ตํ สาริปุตฺโต สมฺมา พฺยากรมาโน พฺยากเรยฺย. ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ โข, อานนฺท, สุขทุกฺขํ วุตฺตํ มยา. กึ ปฏิจฺจ? ผสฺสํ ปฏิจฺจ. อิติ วทํ วุตฺตวาที เจว เม อสฺส, น จ มํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺย, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺย, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺย.

„Gut, gut, Ānanda! So wie Sāriputta es erklärt hat, so würde man es richtig erklären. Glück und Leid, Ānanda, sind von mir als bedingt entstanden erklärt worden. In Abhängigkeit wovon? In Abhängigkeit von Berührung. Wer so spricht, würde den Worten des Erhabenen entsprechend sprechen, mich nicht fälschlich beschuldigen, die Lehre gemäß der Lehre erklären, und kein begründeter Vorwurf in der Debatte würde zu tadelnswerten Konsequenzen führen.

‘‘ตตฺรานนฺท, เย เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา. เยปิ เต…เป… เยปิ เต…เป… เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา.

Dabei, Ānanda, geschieht auch das, was jene Asketen und Brahmanen, die Lehrer des Kamma sind und behaupten, Glück und Leid seien selbstverursacht, aufgrund der Bedingung der Berührung. Auch bei jenen, die ... (wie oben) ... auch bei jenen Asketen und Brahmanen, die Lehrer des Kamma sind und behaupten, dass Glück und Leid weder selbstverursacht noch fremdverursacht seien, sondern zufällig entstanden, geschieht dies aufgrund der Bedingung der Berührung.

‘‘ตตฺรานนฺท, เย เต สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา สยํกตํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. เยปิ เต…เป… เยปิ เต…เป… เยปิ เต สมณพฺราหฺมณากมฺมวาทา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ สุขทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

Dabei, Ānanda, ist es unmöglich, dass jene Asketen und Brahmanen, die Lehrer des Kamma sind und behaupten, Glück und Leid seien selbstverursacht, dies ohne Berührung erfahren könnten. Auch bei jenen, die ... (wie oben) ... auch bei jenen Asketen und Brahmanen, die Lehrer des Kamma sind und behaupten, dass Glück und Leid weder selbstverursacht noch fremdverursacht seien, sondern zufällig entstanden, ist es unmöglich, dass sie dies ohne Berührung erfahren könnten.

‘‘กาเย วา หานนฺท, สติ กายสญฺเจตนาเหตุ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. วาจาย วา หานนฺท, สติ วจีสญฺเจตนาเหตุ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. มเน วา หานนฺท, สติ มโนสญฺเจตนาเหตุ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ อวิชฺชาปจฺจยา จ.

Wenn der Körper existiert, Ānanda, entsteht aufgrund der körperlichen Willensabsicht innerlich Glück und Leid. Wenn die Sprache existiert, Ānanda, entsteht aufgrund der sprachlichen Willensabsicht innerlich Glück und Leid. Wenn der Geist existiert, Ānanda, entsteht aufgrund der geistigen Willensabsicht innerlich Glück und Leid, und zwar aufgrund der Bedingung des Nichtwissens (avijjā).

‘‘สามํ วา ตํ, อานนฺท, กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. ปเร วา ตํ, อานนฺท, กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรนฺติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. สมฺปชาโน วา ตํ, อานนฺท, กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. อสมฺปชาโน [Pg.276] วา ตํ, อานนฺท, กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ.

Entweder bildet man selbst, Ānanda, jene körperliche Gestaltung, aufgrund deren Bedingung innerlich Glück und Leid entstehen; oder andere bilden jene körperliche Gestaltung, aufgrund deren Bedingung innerlich Glück und Leid entstehen. Entweder bildet man sie mit vollem Bewusstsein, Ānanda, jene körperliche Gestaltung, aufgrund deren Bedingung innerlich Glück und Leid entstehen; oder man bildet sie ohne volles Bewusstsein, jene körperliche Gestaltung, aufgrund deren Bedingung innerlich Glück und Leid entstehen.“

‘‘สามํ วา ตํ, อานนฺท, วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. ปเร วา ตํ, อานนฺท, วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรนฺติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. สมฺปชาโน วา ตํ, อานนฺท…เป… อสมฺปชาโน วา ตํ, อานนฺท, วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ.

„Entweder aus eigenem Antrieb, Ānanda, bringt man jene Sprach-Gestaltung (vacīsaṅkhāra) hervor, aufgrund derer dieses innerliche Glück und Leid in einem entsteht; oder andere bringen jene Sprach-Gestaltung hervor, aufgrund derer dieses innerliche Glück und Leid in einem entsteht; oder wissentlich bringt man jene Sprach-Gestaltung hervor ... oder unwissentlich bringt man jene Sprach-Gestaltung hervor, aufgrund derer dieses innerliche Glück und Leid in einem entsteht.“

‘‘สามํ วา ตํ, อานนฺท, มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. ปเร วา ตํ, อานนฺท, มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรนฺติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. สมฺปชาโน วา ตํ, อานนฺท…เป… อสมฺปชาโน วา ตํ, อานนฺท, มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ.

„Entweder aus eigenem Antrieb, Ānanda, bringt man jene Geistes-Gestaltung (manosaṅkhāra) hervor, aufgrund derer dieses innerliche Glück und Leid in einem entsteht; oder andere bringen jene Geistes-Gestaltung hervor, aufgrund derer dieses innerliche Glück und Leid in einem entsteht; oder wissentlich bringt man jene Geistes-Gestaltung hervor ... oder unwissentlich bringt man jene Geistes-Gestaltung hervor, aufgrund derer dieses innerliche Glück und Leid in einem entsteht.“

‘‘อิเมสุ, อานนฺท, ธมฺเมสุ อวิชฺชา อนุปติตา. อวิชฺชาย ตฺเวว, อานนฺท, อเสสวิราคนิโรธา โส กาโย น โหติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. สา วาจา น โหติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. โส มโน น โหติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. เขตฺตํ ตํ น โหติ…เป… วตฺถุ ตํ น โหติ…เป… อายตนํ ตํ น โหติ…เป… อธิกรณํ ตํ น โหติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺข’’นฺติ. ปญฺจมํ.

„In diesen Zuständen, Ānanda, ist das Nichtwissen (avijjā) gegenwärtig. Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Nichtwissens, Ānanda, gibt es jenen Körper nicht mehr, aufgrund dessen dieses innerliche Glück und Leid in einem entsteht. Es gibt jene Rede nicht mehr, aufgrund derer dieses innerliche Glück und Leid in einem entsteht. Es gibt jenen Geist nicht mehr, aufgrund dessen dieses innerliche Glück und Leid in einem entsteht. Jenes ist dann nicht mehr das Feld ... nicht mehr der Grund ... nicht mehr die Grundlage ... nicht mehr die Veranlassung, aufgrund derer dieses innerliche Glück und Leid in einem entsteht.“ (Das fünfte Sutta.)

๖. อุปวาณสุตฺตํ

6. „Das Upavāṇa-Sutta“

๒๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข อายสฺมา อุปวาโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อุปวาโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

26. „In Sāvatthī verweilte er. Da begab sich der ehrwürdige Upavāṇa dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangekommen war, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Upavāṇa zum Erhabenen so:“

‘‘สนฺติ, ภนฺเต, เอเก สมณพฺราหฺมณา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺติ ปน, ภนฺเต, เอเก สมณพฺราหฺมณา ปรํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺติ ปน, ภนฺเต, เอเก สมณพฺราหฺมณา สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. สนฺติ ปน, ภนฺเต, เอเก สมณพฺราหฺมณา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ. อิธ โน, ภนฺเต, ภควา กึวาที กิมกฺขายี กถํ พฺยากรมานา จ มยํ วุตฺตวาทิโน เจว ภควโต อสฺสาม, น จ ภควนฺตํ อภูเตน [Pg.277] อพฺภาจิกฺเขยฺยาม, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺยาม, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺยา’’ติ?

„‚Es gibt, Herr, einige Asketen und Brahmanen, die lehren, dass Leiden selbst verursacht sei. Es gibt aber, Herr, einige Asketen und Brahmanen, die lehren, dass Leiden durch einen anderen verursacht sei. Es gibt aber, Herr, einige Asketen und Brahmanen, die lehren, dass Leiden sowohl selbst verursacht als auch durch einen anderen verursacht sei. Es gibt aber, Herr, einige Asketen und Brahmanen, die lehren, dass Leiden weder selbst verursacht noch durch einen anderen verursacht, sondern zufällig entstanden sei. Was lehrt der Erhabene hierzu, was verkündet er? Wie sollen wir antworten, um das wiederzugeben, was der Erhabene gesagt hat, und um den Erhabenen nicht fälschlicherweise zu bezichtigen? Wie antworten wir der Lehre entsprechend, sodass kein rechtmäßiger Einwand Grund zum Tadel gibt?‘“

‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ โข, อุปวาณ, ทุกฺขํ วุตฺตํ มยา. กึ ปฏิจฺจ? ผสฺสํ ปฏิจฺจ. อิติ วทํ วุตฺตวาที เจว เม อสฺส, น จ มํ อภูเตน อพฺภาจิกฺเขยฺย, ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากเรยฺย, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺเฉยฺย.

„‚Leiden, Upavāṇa, wurde von mir als bedingt entstanden erklärt. In Abhängigkeit von was? In Abhängigkeit von Kontakt (phassa). Wer so spricht, gibt das wieder, was ich gesagt habe, bezichtigt mich nicht fälschlicherweise, antwortet der Lehre entsprechend, und kein rechtmäßiger Einwand wird Grund zum Tadel geben.‘“

‘‘ตตฺร, อุปวาณ, เย เต สมณพฺราหฺมณา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, ตทปิ ผสฺสปจฺจยา. เยปิ เต…เป… เยปิ เต…เป… เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ ตทปิ ผสฺสปจฺจยา.

„‚Dabei, Upavāṇa, beruht auch das, was jene Asketen und Brahmanen, die lehren, dass Leiden selbst verursacht sei, behaupten, auf der Bedingung des Kontakts. Auch was jene ... auch was jene ... auch was jene Asketen und Brahmanen, die lehren, dass Leiden weder selbst verursacht noch durch einen anderen verursacht, sondern zufällig entstanden sei, behaupten, auch das beruht auf der Bedingung des Kontakts.‘“

‘‘ตตฺร, อุปวาณ, เย เต สมณพฺราหฺมณา สยํกตํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญ ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. เยปิ เต…เป… เยปิ เต…เป… เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ปญฺญเปนฺติ, เต วต อญฺญตฺร ผสฺสา ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„‚Dabei, Upavāṇa, ist es unmöglich, dass jene Asketen und Brahmanen, die lehren, dass Leiden selbst verursacht sei, dieses Leiden ohne Kontakt erfahren könnten. Auch bei jenen ... auch bei jenen ... auch bei jenen Asketen und Brahmanen, die lehren, dass Leiden weder selbst verursacht noch durch einen anderen verursacht, sondern zufällig entstanden sei – dass diese ohne Kontakt Leiden erfahren könnten, diesen Fall gibt es nicht.‘ (Das sechste Sutta.)“

๗. ปจฺจยสุตฺตํ

7. „Das Paccaya-Sutta“

๒๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

27. „In Sāvatthī verweilte er ... ‚Durch Nichtwissen als Bedingung entstehen die Gestaltungen (saṅkhārā); durch die Gestaltungen als Bedingung entsteht das Bewusstsein (viññāṇa) ... so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse von Leiden.‘“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ชรามรณํ? ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก – อยํ วุจฺจติ ชรา. ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหา ตมฺหา สตฺตนิกายา จุติ จวนตา เภโท อนฺตรธานํ มจฺจุ มรณํ กาลกิริยา ขนฺธานํ เภโท กเฬวรสฺส นิกฺเขโป; อิทํ วุจฺจติ มรณํ. อิติ อยญฺจ ชรา อิทญฺจ มรณํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ชรามรณํ. ชาติสมุทยา ชรามรณสมุทโย; ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ชรามรณนิโรธคามินี ปฏิปทา. เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ.

„‚Und was, ihr Mönche, ist Altern und Tod? Das Altern, das Hinfälligwerden, das Ausfallen der Zähne, das Ergrauen der Haare, das Runzeligwerden der Haut, das Schwinden der Lebenskraft, das Reifen der Fähigkeiten bei den verschiedenen Wesen in den verschiedenen Gruppen von Wesen – das nennt man Altern. Das Schwinden, das Abscheiden, das Auseinanderbrechen, das Verschwinden, der Tod, das Sterben, das Ende der Zeit, das Auseinanderbrechen der Gruppen (khandhā), das Ablegen des Körpers bei den verschiedenen Wesen aus den verschiedenen Gruppen von Wesen – das nennt man Tod. So sind dieses Altern und dieser Tod. Dies nennt man, ihr Mönche, Altern und Tod. Mit dem Entstehen von Geburt entsteht Altern und Tod; mit dem Aufhören von Geburt hört Altern und Tod auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören von Altern und Tod führt, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung.‘“

‘‘กตมา [Pg.278] จ, ภิกฺขเว, ชาติ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, ภโว… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อุปาทานํ… กตมา จ, ภิกฺขเว, ตณฺหา… กตมา จ, ภิกฺขเว, เวทนา… กตโม จ, ภิกฺขเว, ผสฺโส… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สฬายตนํ… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, นามรูปํ… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ…?

„‚Und was, ihr Mönche, ist Geburt? ... Und was, ihr Mönche, ist Werden? ... Und was, ihr Mönche, ist Ergreifen? ... Und was, ihr Mönche, ist Begehren? ... Und was, ihr Mönche, ist Empfindung? ... Und was, ihr Mönche, ist Kontakt? ... Und was, ihr Mönche, sind die sechs Sinnesbereiche? ... Und was, ihr Mönche, ist Name-und-Form? ... Und was, ihr Mönche, ist Bewusstsein?‘“

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, สงฺขารา? ตโยเม, ภิกฺขเว, สงฺขารา – กายสงฺขาโร, วจีสงฺขาโร, จิตฺตสงฺขาโร. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, สงฺขารา. อวิชฺชาสมุทยา สงฺขารสมุทโย; อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สงฺขารนิโรธคามินี ปฏิปทา. เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

„Und was, ihr Mönche, sind die Gestaltungen (Saṅkhāras)? Es gibt diese drei Gestaltungen, ihr Mönche: die körperliche Gestaltung, die sprachliche Gestaltung, die geistige Gestaltung. Diese, ihr Mönche, werden Gestaltungen genannt. Durch das Entstehen von Unwissenheit entstehen die Gestaltungen; durch das Aufhören von Unwissenheit hören die Gestaltungen auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt, nämlich: rechte Ansicht … [pe] … rechte Konzentration.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก เอวํ ปจฺจยํ ปชานาติ, เอวํ ปจฺจยสมุทยํ ปชานาติ, เอวํ ปจฺจยนิโรธํ ปชานาติ, เอวํ ปจฺจยนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน อิติปิ, ทสฺสนสมฺปนฺโน อิติปิ, อาคโต อิมํ สทฺธมฺมํ อิติปิ, ปสฺสติ อิมํ สทฺธมฺมํ อิติปิ, เสกฺเขน ญาเณน สมนฺนาคโต อิติปิ, เสกฺขาย วิชฺชาย สมนฺนาคโต อิติปิ, ธมฺมโสตํ สมาปนฺโน อิติปิ, อริโย นิพฺเพธิกปญฺโญ อิติปิ, อมตทฺวารํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ อิติปี’’ติ. สตฺตมํ.

„Wenn nun, ihr Mönche, ein edler Schüler die Bedingung so versteht, die Entstehung der Bedingung so versteht, das Aufhören der Bedingung so versteht, den Weg, der zum Aufhören der Bedingung führt, so versteht, dann wird dieser edle Schüler genannt: einer, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist; einer, der mit Schauung ausgestattet ist; einer, der zu dieser wahren Lehre gelangt ist; einer, der diese wahre Lehre sieht; einer, der mit dem Wissen eines Übenden (Sekha) ausgestattet ist; einer, der mit der Weisheit eines Übenden ausgestattet ist; einer, der in den Strom der Lehre eingetreten ist; ein Edler mit durchdringender Weisheit; einer, der an der Pforte zum Todlosen steht.“ Das Siebte.

๘. ภิกฺขุสุตฺตํ

8. Die Lehrrede über den Mönch (Bhikkhu-Sutta)

๒๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตตฺร โข…เป… อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชรามรณํ ปชานาติ, ชรามรณสมุทยํ ปชานาติ, ชรามรณนิโรธํ ปชานาติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ, ชาตึ ปชานาติ…เป… ภวํ ปชานาติ… อุปาทานํ ปชานาติ… ตณฺหํ ปชานาติ… เวทนํ ปชานาติ… ผสฺสํ ปชานาติ… สฬายตนํ ปชานาติ… นามรูปํ ปชานาติ… วิญฺญาณํ ปชานาติ… สงฺขาเร ปชานาติ, สงฺขารสมุทยํ ปชานาติ, สงฺขารนิโรธํ ปชานาติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ.

28. In Sāvatthī … [pe] … Dort nun … [pe] … „Hier, ihr Mönche, versteht ein Mönch das Altern und Sterben, versteht die Entstehung von Altern und Sterben, versteht das Aufhören von Altern und Sterben, versteht den Weg, der zum Aufhören von Altern und Sterben führt; er versteht die Geburt … [pe] … das Werden … das Ergreifen … das Begehren … das Gefühl … den Kontakt … die sechs Sinnesbereiche … Name-und-Form … das Bewusstsein … er versteht die Gestaltungen, versteht die Entstehung der Gestaltungen, versteht das Aufhören der Gestaltungen, versteht den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ชรามรณํ? ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก – อยํ วุจฺจติ ชรา. ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหา ตมฺหา สตฺตนิกายา จุติ จวนตา เภโท อนฺตรธานํ มจฺจุ มรณํ กาลกิริยา ขนฺธานํ เภโท กเฬวรสฺส นิกฺเขโป; อิทํ วุจฺจติ [Pg.279] มรณํ. อิติ อยํ จ ชรา อิทญฺจ มรณํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ชรามรณํ. ชาติสมุทยา ชรามรณสมุทโย; ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ชรามรณนิโรธคามินี ปฏิปทา. เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

„Und was, ihr Mönche, ist Altern und Sterben? Was bei den verschiedenen Wesen in den verschiedenen Wesensgruppen an Altern, Hinfälligkeit, Gebrechlichkeit, Ergrauen, Runzeligwerden der Haut, Schwinden der Lebenskraft, Reifen der Fähigkeiten vorhanden ist – das nennt man Altern. Was bei den verschiedenen Wesen aus den verschiedenen Wesensgruppen an Abscheiden, Vergehen, Auflösung, Verschwinden, Tod, Sterben, Vollendung der Zeit, Auflösung der Aggregate, Ablegen des Körpers vorhanden ist – das nennt man Sterben. So gibt es dieses Altern und dieses Sterben. Das, ihr Mönche, nennt man Altern und Sterben. Durch das Entstehen von Geburt entsteht Altern und Sterben; durch das Aufhören von Geburt hört Altern und Sterben auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören von Altern und Sterben führt, nämlich: rechte Ansicht … [pe] … rechte Konzentration.“

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ชาติ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, ภโว… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อุปาทานํ… เวทนา… ผสฺโส… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ….

„Und was, ihr Mönche, ist Geburt? … [pe] … Und was, ihr Mönche, ist Werden? … Und was, ihr Mönche, ist Ergreifen? … Gefühl … Kontakt … die sechs Sinnesbereiche … Name-und-Form … Bewusstsein …“

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, สงฺขารา? ตโยเม, ภิกฺขเว, สงฺขารา – กายสงฺขาโร, วจีสงฺขาโร, จิตฺตสงฺขาโร. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, สงฺขารา. อวิชฺชาสมุทยา สงฺขารสมุทโย; อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ. อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สงฺขารนิโรธคามินี ปฏิปทา. เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

„Und was, ihr Mönche, sind die Gestaltungen? Es gibt diese drei Gestaltungen, ihr Mönche: die körperliche Gestaltung, die sprachliche Gestaltung, die geistige Gestaltung. Diese, ihr Mönche, werden Gestaltungen genannt. Durch das Entstehen von Unwissenheit entstehen die Gestaltungen; durch das Aufhören von Unwissenheit hören die Gestaltungen auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt, nämlich: rechte Ansicht … [pe] … rechte Konzentration.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ชรามรณํ ปชานาติ, เอวํ ชรามรณสมุทยํ ปชานาติ, เอวํ ชรามรณนิโรธํ ปชานาติ, เอวํ ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ, เอวํ ชาตึ ปชานาติ…เป… ภวํ… อุปาทานํ… ตณฺหํ… เวทนํ… ผสฺสํ… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ … สงฺขาเร… สงฺขารสมุทยํ… สงฺขารนิโรธํ… เอวํ สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน อิติปิ, ทสฺสนสมฺปนฺโน อิติปิ, อาคโต อิมํ สทฺธมฺมํ อิติปิ, ปสฺสติ อิมํ สทฺธมฺมํ อิติปิ, เสกฺเขน ญาเณน สมนฺนาคโต อิติปิ, เสกฺขาย วิชฺชาย สมนฺนาคโต อิติปิ, ธมฺมโสตํ สมาปนฺโน อิติปิ, อริโย นิพฺเพธิกปญฺโญ อิติปิ, อมตทฺวารํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ อิติปี’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Wenn nun, ihr Mönche, ein Mönch das Altern und Sterben so versteht, die Entstehung von Altern und Sterben so versteht, das Aufhören von Altern und Sterben so versteht, den Weg, der zum Aufhören von Altern und Sterben führt, so versteht; die Geburt so versteht … [pe] … das Werden … das Ergreifen … das Begehren … das Gefühl … den Kontakt … die sechs Sinnesbereiche … Name-und-Form … das Bewusstsein … die Gestaltungen … die Entstehung der Gestaltungen … das Aufhören der Gestaltungen … den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt, so versteht. Dann wird dieser Mönch genannt: einer, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist; einer, der mit Schauung ausgestattet ist; einer, der zu dieser wahren Lehre gelangt ist; einer, der diese wahre Lehre sieht; einer, der mit dem Wissen eines Übenden ausgestattet ist; einer, der mit der Weisheit eines Übenden ausgestattet ist; einer, der in den Strom der Lehre eingetreten ist; ein Edler mit durchdringender Weisheit; einer, der an der Pforte zum Todlosen steht.“ Das Achte.

๙. สมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über die Asketen und Brahmanen (Samaṇabrāhmaṇa-Sutta)

๒๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตตฺร โข…เป… เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ชรามรณํ น ปริชานนฺติ, ชรามรณสมุทยํ น ปริชานนฺติ, ชรามรณนิโรธํ น ปริชานนฺติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ น ปริชานนฺติ, ชาตึ น ปริชานนฺติ…เป… ภวํ… อุปาทานํ… ตณฺหํ… เวทนํ… ผสฺสํ… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ… สงฺขาเร… สงฺขารสมุทยํ… สงฺขารนิโรธํ… สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ น ปริชานนฺติ. น เมเต, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา. น จ ปเนเต [Pg.280] อายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถํ วา พฺรหฺมญฺญตฺถํ วา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ’’.

29. In Sāvatthī … [pe] … Dort nun … [pe] … „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Altern und Sterben nicht vollkommen verstehen, die Entstehung von Altern und Sterben nicht vollkommen verstehen, das Aufhören von Altern und Sterben nicht vollkommen verstehen, den Weg, der zum Aufhören von Altern und Sterben führt, nicht vollkommen verstehen; die Geburt nicht vollkommen verstehen … [pe] … das Werden … das Ergreifen … das Begehren … das Gefühl … den Kontakt … die sechs Sinnesbereiche … Name-und-Form … das Bewusstsein … die Gestaltungen … die Entstehung der Gestaltungen … das Aufhören der Gestaltungen … den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen nicht vollkommen verstehen: Diese gelten unter den Asketen nicht als Asketen und unter den Brahmanen nicht als Brahmanen. Und diese ehrwürdigen Personen verweilen auch nicht darin, den Sinn des Asketentums oder den Sinn des Brahmanentums in diesem sichtbaren Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht zu haben.“

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ชรามรณํ ปริชานนฺติ, ชรามรณสมุทยํ ปริชานนฺติ, ชรามรณนิโรธํ ปริชานนฺติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปริชานนฺติ, ชาตึ ปริชานนฺติ…เป… ภวํ… อุปาทานํ… ตณฺหํ… เวทนํ… ผสฺสํ… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ… สงฺขาเร ปริชานนฺติ, สงฺขารสมุทยํ ปริชานนฺติ, สงฺขารนิโรธํ ปริชานนฺติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปริชานนฺติ. เต โข เม, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ เจว สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ จ พฺราหฺมณสมฺมตา. เต จ ปนายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถญฺจ พฺรหฺมญฺญตฺถญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. นวมํ.

„Mönche, jene Asketen oder Brahmanen, die das Altern und den Tod vollkommen verstehen, die das Entstehen von Altern und Tod vollkommen verstehen, das Aufhören von Altern und Tod vollkommen verstehen und den Weg vollkommen verstehen, der zum Aufhören von Altern und Tod führt; die die Geburt vollkommen verstehen ... das Werden ... das Ergreifen ... das Begehren ... das Gefühl ... den Kontakt ... die sechs Sinnesbereiche ... Name und Form ... das Bewusstsein ... die Gestaltungen vollkommen verstehen, das Entstehen der Gestaltungen vollkommen verstehen, das Aufhören der Gestaltungen vollkommen verstehen und den Weg vollkommen verstehen, der zum Aufhören der Gestaltungen führt. Diese Asketen oder Brahmanen gelten unter Asketen als wahre Asketen und unter Brahmanen als wahre Brahmanen. Und diese Ehrwürdigen verwirklichen das Ziel des Asketentums und das Ziel des Brahmanentums in diesem gegenwärtigen Leben durch eigene höhere Erkenntnis, erlangen es und verweilen darin.“ Neuntes (Sutta).

๑๐. ทุติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

10. Das zweite Sutta über die Asketen und Brahmanen.

๓๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตตฺร โข…เป… เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ชรามรณํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ เต วต ชรามรณํ สมติกฺกมฺม ฐสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ชาตึ นปฺปชานนฺติ…เป… ภวํ… อุปาทานํ… ตณฺหํ… เวทนํ… ผสฺสํ… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ… สงฺขาเร นปฺปชานนฺติ, สงฺขารสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ เต วต สงฺขาเร สมติกฺกมฺม ฐสฺสนฺตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ’’.

30. In Sāvatthī ... „Dort nun (sprach der Erhabene): ‚Mönche, jene Asketen oder Brahmanen, die das Altern und den Tod nicht verstehen, die das Entstehen von Altern und Tod nicht verstehen, das Aufhören von Altern und Tod nicht verstehen und den Weg nicht verstehen, der zum Aufhören von Altern und Tod führt – dass diese das Altern und den Tod überwinden und (frei davon) bestehen bleiben könnten, dieser Fall tritt nicht ein. Sie verstehen die Geburt nicht ... das Werden ... das Ergreifen ... das Begehren ... das Gefühl ... den Kontakt ... die sechs Sinnesbereiche ... Name und Form ... das Bewusstsein ... sie verstehen die Gestaltungen nicht, das Entstehen der Gestaltungen nicht, das Aufhören der Gestaltungen nicht und den Weg nicht, der zum Aufhören der Gestaltungen führt – dass diese die Gestaltungen überwinden und bestehen bleiben könnten, dieser Fall tritt nicht ein.‘“

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ชรามรณํ ปชานนฺติ, ชรามรณสมุทยํ ปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธํ ปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ เต วต ชรามรณํ สมติกฺกมฺม ฐสฺสนฺตีติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. ชาตึ ปชานนฺติ…เป… ภวํ… อุปาทานํ… ตณฺหํ… เวทนํ… ผสฺสํ… สฬายตนํ… นามรูปํ… วิญฺญาณํ… สงฺขาเร ปชานนฺติ, สงฺขารสมุทยํ ปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธํ ปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ. เต วต สงฺขาเร สมติกฺกมฺม ฐสฺสนฺตีติ ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ. ทสมํ.

„Jene Asketen oder Brahmanen jedoch, Mönche, die das Altern und den Tod verstehen, die das Entstehen von Altern und Tod verstehen, das Aufhören von Altern und Tod verstehen und den Weg verstehen, der zum Aufhören von Altern und Tod führt – dass diese das Altern und den Tod überwinden und bestehen bleiben, dieser Fall tritt ein. Sie verstehen die Geburt ... das Werden ... das Ergreifen ... das Begehren ... das Gefühl ... den Kontakt ... die sechs Sinnesbereiche ... Name und Form ... das Bewusstsein ... sie verstehen die Gestaltungen, das Entstehen der Gestaltungen, das Aufhören der Gestaltungen und den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt – dass diese die Gestaltungen überwinden und bestehen bleiben, dieser Fall tritt ein.“ Zehntes (Sutta).

ทสพลวคฺโค ตติโย.

Das Kapitel über die Zehn Kräfte, das dritte.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

ทฺเว [Pg.281] ทสพลา อุปนิสา จ, อญฺญติตฺถิยภูมิโช;

อุปวาโณ ปจฺจโย ภิกฺขุ, ทฺเว จ สมณพฺราหฺมณาติ.

Zwei (Suttas über) die Zehn Kräfte, die Grundlage, die Andersgläubigen, Bhūmija, Upavāṇa, Bedingung, der Mönch und zwei über Asketen und Brahmanen.

๔. กฬารขตฺติยวคฺโค

4. Das Kapitel über Kaḷārakhattiya.

๑. ภูตสุตฺตํ

1. Das Sutta über das Gewordene.

๓๑. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ. ตตฺร โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘วุตฺตมิทํ, สาริปุตฺต, ปารายเน อชิตปญฺเห –

31. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī. Dort wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Sāriputta: „Es wurde dies gesagt, Sāriputta, im Pārāyana-Vagga, in der Frage des Ajita:“},{

‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสกฺขา ปุถู อิธ;

เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริสา’’ติ.

„‚Diejenigen, die die Dinge vollendet begriffen haben, und die vielen Übenden hier; erkläre mir auf meine Frage hin, o Besonnener, deren Wandel, o werter Herr.‘“},{

‘‘อิมสฺส นุ โข, สาริปุตฺต, สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส กถํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ? เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต ตุณฺหี อโหสิ. ทุติยมฺปิ โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ…เป… ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ตุณฺหี อโหสิ. ตติยมฺปิ โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘วุตฺตมิทํ, สาริปุตฺต, ปารายเน อชิตปญฺเห –

„Wie, Sāriputta, ist die Bedeutung dieses kurz Gesagten im Detail zu verstehen?“ Als dies gesagt wurde, blieb der ehrwürdige Sāriputta stumm. Ein zweites Mal fragte der Erhabene den ehrwürdigen Sāriputta ... [pe] ... auch ein zweites Mal blieb der ehrwürdige Sāriputta stumm. Ein drittes Mal fragte der Erhabene den ehrwürdigen Sāriputta: „Es wurde dies gesagt, Sāriputta, im Pārāyana-Vagga, in der Frage des Ajita:“},{

‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสกฺขา ปุถู อิธ;

เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริสา’’ติ.

„‚Diejenigen, die die Dinge vollendet begriffen haben, und die vielen Übenden hier; erkläre mir auf meine Frage hin, o Besonnener, deren Wandel, o werter Herr.‘“},{

‘‘อิมสฺส นุ โข, สาริปุตฺต, สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส กถํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ? ตติยมฺปิ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ตุณฺหี อโหสิ.

„Wie, Sāriputta, ist die Bedeutung dieses kurz Gesagten im Detail zu verstehen?“ Auch beim dritten Mal blieb der ehrwürdige Sāriputta stumm.

‘‘ภูตมิทนฺติ, สาริปุตฺต, ปสฺสสี’’ติ? ภูตมิทนฺติ, ภนฺเต, ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ภูตมิทนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา ภูตสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. ตทาหารสมฺภวนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตทาหารสมฺภวนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อาหารสมฺภวสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน [Pg.282] โหติ. ตทาหารนิโรธา ยํ ภูตํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตทาหารนิโรธา ยํ ภูตํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา นิโรธธมฺมสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ โข, ภนฺเต, เสกฺโข โหติ.

„Siehst du, Sāriputta: ‚Dies ist geworden‘?“ – „Ehrwürdiger Herr, man sieht mit rechter Weisheit wie es wirklich ist: ‚Dies ist geworden‘. Nachdem man mit rechter Weisheit wie es wirklich ist gesehen hat: ‚Dies ist geworden‘, ist man auf dem Weg zur Ernüchterung gegenüber dem Gewordenen, zu dessen Verblassen und zu dessen Aufhören. Man sieht mit rechter Weisheit wie es wirklich ist: ‚Es ist durch Nahrung entstanden‘. Nachdem man mit rechter Weisheit wie es wirklich ist gesehen hat: ‚Es ist durch Nahrung entstanden‘, ist man auf dem Weg zur Ernüchterung gegenüber dem durch Nahrung Entstandenen, zu dessen Verblassen und zu dessen Aufhören. Man sieht mit rechter Weisheit wie es wirklich ist: ‚Mit dem Aufhören dieser Nahrung ist das, was geworden ist, dem Aufhören unterworfen‘. Nachdem man mit rechter Weisheit wie es wirklich ist gesehen hat: ‚Mit dem Aufhören dieser Nahrung ist das, was geworden ist, dem Aufhören unterworfen‘, ist man auf dem Weg zur Ernüchterung gegenüber dem, was dem Aufhören unterworfen ist, zu dessen Verblassen und zu dessen Aufhören. Auf diese Weise, ehrwürdiger Herr, ist man ein Übender.“

‘‘กถญฺจ, ภนฺเต, สงฺขาตธมฺโม โหติ? ภูตมิทนฺติ, ภนฺเต, ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ภูตมิทนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา ภูตสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ. ตทาหารสมฺภวนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตทาหารสมฺภวนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อาหารสมฺภวสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ. ตทาหารนิโรธา ยํ ภูตํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตทาหารนิโรธา ยํ ภูตํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา นิโรธธมฺมสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ. เอวํ โข, ภนฺเต, สงฺขาตธมฺโม โหติ. อิติ โข, ภนฺเต, ยํ ตํ วุตฺตํ ปารายเน อชิตปญฺเห –

„Ehrwürdiger Herr, wie wird man einer, der die Lehre vollkommen durchschaut hat? Was entstanden ist, ehrwürdiger Herr, das sieht man mit rechter Weisheit so, wie es wirklich ist. Wenn man das Entstandene mit rechter Weisheit so sieht, wie es wirklich ist, ist man durch Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und das Aufhören ohne Ergreifen davon befreit. Dass dieses [Entstandene] seine Ursache in der Nahrung hat, sieht man mit rechter Weisheit so, wie es wirklich ist. Wenn man sieht, dass es seine Ursache in der Nahrung hat, ist man durch Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und das Aufhören von dem, was aus Nahrung entstanden ist, ohne Ergreifen davon befreit. Dass mit dem Aufhören jener Nahrung alles Entstandene dem Gesetz des Aufhörens unterliegt, sieht man mit rechter Weisheit so, wie es wirklich ist. Wenn man sieht, dass das Entstandene durch das Aufhören der Nahrung dem Gesetz des Aufhörens unterliegt, ist man durch Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und das Aufhören von dem, was dem Gesetz des Aufhörens unterliegt, ohne Ergreifen davon befreit. In dieser Weise, ehrwürdiger Herr, ist man einer, der die Lehre vollkommen durchschaut hat. Dies ist es, ehrwürdiger Herr, was im Pārāyana-Abschnitt bei den Fragen des Ajita gesagt wurde:“

‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสกฺขา ปุถู อิธ;

เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริสา’’ติ.

„Diejenigen, die die Lehre vollkommen durchschaut haben, und die vielen Lernenden hier; über deren Wandel frage ich dich, o Weiser; verkünde ihn mir, o Herr.“

‘‘อิมสฺส ขฺวาหํ, ภนฺเต, สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

„Ehrwürdiger Herr, die Bedeutung dessen, was nur kurz dargelegt wurde, verstehe ich in dieser Weise ausführlich.“

‘‘สาธุ สาธุ, สาริปุตฺต, ภูตมิทนฺติ, สาริปุตฺต, ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ภูตมิทนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา ภูตสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปฺปนฺโน โหติ. ตทาหารสมฺภวนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตทาหารสมฺภวนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อาหารสมฺภวสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. ตทาหารนิโรธา ยํ ภูตํ นิโรธธมฺมนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตทาหารนิโรธา ยํ ภูตํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา นิโรธธมฺมสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ โข, สาริปุตฺต, เสกฺโข โหติ.

„Gut, gut, Sāriputta! Was entstanden ist, Sāriputta, das sieht man mit rechter Weisheit so, wie es wirklich ist. Wenn man das Entstandene mit rechter Weisheit so sieht, wie es wirklich ist, praktiziert man zum Zwecke der Abwendung, der Leidenschaftslosigkeit und des Aufhörens gegenüber dem Entstandenen. Dass dieses seine Ursache in der Nahrung hat, sieht man mit rechter Weisheit so, wie es wirklich ist. Wenn man sieht, dass es seine Ursache in der Nahrung hat, praktiziert man zum Zwecke der Abwendung, der Leidenschaftslosigkeit und des Aufhörens gegenüber dem, was aus Nahrung entstanden ist. Dass mit dem Aufhören jener Nahrung alles Entstandene dem Gesetz des Aufhörens unterliegt, sieht man mit rechter Weisheit so, wie es wirklich ist. Wenn man sieht, dass das Entstandene durch das Aufhören der Nahrung dem Gesetz des Aufhörens unterliegt, praktiziert man zum Zwecke der Abwendung, der Leidenschaftslosigkeit und des Aufhörens gegenüber dem, was dem Gesetz des Aufhörens unterliegt. In dieser Weise, Sāriputta, ist man ein Lernender.“

‘‘กถญฺจ, สาริปุตฺต, สงฺขาตธมฺโม โหติ? ภูตมิทนฺติ, สาริปุตฺต, ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ภูตมิทนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา [Pg.283] ภูตสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ. ตทาหารสมฺภวนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตทาหารสมฺภวนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อาหารสมฺภวสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ. ตทาหารนิโรธา ยํ ภูตํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตทาหารนิโรธา ยํ ภูตํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญา ทิสฺวา นิโรธธมฺมสฺส นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ. เอวํ โข, สาริปุตฺต, สงฺขาตธมฺโม โหติ. อิติ โข, สาริปุตฺต, ยํ ตํ วุตฺตํ ปารายเน อชิตปญฺเห –

„Und wie, Sāriputta, wird man einer, der die Lehre vollkommen durchschaut hat? Was entstanden ist, Sāriputta, das sieht man mit rechter Weisheit so, wie es wirklich ist. Wenn man das Entstandene mit rechter Weisheit so sieht, wie es wirklich ist, ist man durch Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und das Aufhören ohne Ergreifen davon befreit. Dass dieses seine Ursache in der Nahrung hat, sieht man mit rechter Weisheit so, wie es wirklich ist. Wenn man sieht, dass es seine Ursache in der Nahrung hat, ist man durch Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und das Aufhören von dem, was aus Nahrung entstanden ist, ohne Ergreifen davon befreit. Dass mit dem Aufhören jener Nahrung alles Entstandene dem Gesetz des Aufhörens unterliegt, sieht man mit rechter Weisheit so, wie es wirklich ist. Wenn man sieht, dass das Entstandene durch das Aufhören der Nahrung dem Gesetz des Aufhörens unterliegt, ist man durch Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und das Aufhören von dem, was dem Gesetz des Aufhörens unterliegt, ohne Ergreifen davon befreit. In dieser Weise, Sāriputta, ist man einer, der die Lehre vollkommen durchschaut hat. Dies ist es, Sāriputta, was im Pārāyana-Abschnitt bei den Fragen des Ajita gesagt wurde:“

‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสกฺขา ปุถู อิธ;

เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริสา’’ติ.

„Diejenigen, die die Lehre vollkommen durchschaut haben, und die vielen Lernenden hier; über deren Wandel frage ich dich, o Weiser; verkünde ihn mir, o Herr.“

‘‘อิมสฺส โข สาริปุตฺต สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. ปฐมํ.

„In dieser Weise, Sāriputta, ist die Bedeutung dessen, was kurz dargelegt wurde, ausführlich zu betrachten.“ Erstes Sutta.

๒. กฬารสุตฺตํ

2. 2. Das Kaḷāra-Sutta

๓๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข กฬารขตฺติโย ภิกฺขุ เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข กฬารขตฺติโย ภิกฺขุ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โมฬิยผคฺคุโน, อาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺโตติ. น หิ นูน โส อายสฺมา อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อสฺสาสมลตฺถาติ. เตน หายสฺมา สาริปุตฺโต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อสฺสาสํ ปตฺโต’’ติ?

32. 32. Bei Sāvatthī. Da begab sich der Mönch Kaḷārakhattiya zum ehrwürdigen Sāriputta; dort angekommen, tauschte er mit dem ehrwürdigen Sāriputta freundliche und höfliche Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagte der Mönch Kaḷārakhattiya zum ehrwürdigen Sāriputta: „Freund Sāriputta, der Mönch Moḷiyaphagguna hat die Schulung aufgegeben und ist zum niedrigen Leben zurückgekehrt. Er hat wohl keinen dauerhaften Halt in dieser Lehre und Disziplin gefunden. Hat denn der ehrwürdige Sāriputta in dieser Lehre und Disziplin dauerhaften Halt gefunden?“

‘‘น ขฺวาหํ, อาวุโส, กงฺขามี’’ติ. ‘‘อายตึ, ปนาวุโส’’ติ?

„Ich hege keinen Zweifel, Freund.“ – „Und auch für die Zukunft, Freund?“

‘‘น ขฺวาหํ, อาวุโส, วิจิกิจฺฉามี’’ติ.

„Ich hege keine Unsicherheit, Freund.“

อถ โข กฬารขตฺติโย ภิกฺขุ อุฏฺฐายาสนา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข กฬารขตฺติโย ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อายสฺมตา, ภนฺเต, สาริปุตฺเตน อญฺญา พฺยากตา – ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานามี’’ติ.

Daraufhin erhob sich der Mönch Kaḷārakhattiya von seinem Platz und begab sich zum Erhabenen; er grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagte der Mönch Kaḷārakhattiya zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Sāriputta hat das höchste Wissen verkündet, indem er sagte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr‘ – so verstehe ich es; so hat er das höchste Wissen verkündet.“

อถ โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, มม วจเนน สาริปุตฺตํ อามนฺเตหิ – ‘สตฺถา ตํ, อาวุโส สาริปุตฺต, อามนฺเตตี’’’ติ[Pg.284]. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา ตํ, อาวุโส สาริปุตฺต, อามนฺเตตี’’ติ. ‘‘เอวํ, อาวุโส’’ติ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘สจฺจํ กิร ตยา, สาริปุตฺต, อญฺญา พฺยากตา – ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานามี’’ติ? ‘‘น โข, ภนฺเต, เอเตหิ ปเทหิ เอเตหิ พฺยญฺชเนหิ อตฺโถ วุตฺโต’’ติ. ‘‘เยน เกนจิปิ, สาริปุตฺต, ปริยาเยน กุลปุตฺโต อญฺญํ พฺยากโรติ, อถ โข พฺยากตํ พฺยากตโต ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ. ‘‘นนุ อหมฺปิ, ภนฺเต, เอวํ วทามิ – ‘น โข, ภนฺเต, เอเตหิ ปเทหิ เอเตหิ พฺยญฺชเนหิ อตฺโถ วุตฺโต’’’ติ.

Da rief der Erhabene einen gewissen Mönch: „Komm, Mönch, rufe in meinem Namen Sāriputta: ‚Der Lehrer ruft dich, Freund Sāriputta‘.“ Der Mönch antwortete: „Ja, Herr“, und begab sich zu dem ehrwürdigen Sāriputta. Dort angekommen, sagte er zum ehrwürdigen Sāriputta: „Der Lehrer ruft dich, Freund Sāriputta.“ Der ehrwürdige Sāriputta antwortete dem Mönch: „Ja, Freund“, und begab sich zum Erhabenen. Dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden ehrwürdigen Sāriputta sprach der Erhabene: „Stimmt es wirklich, Sāriputta, dass du die höchste Erkenntnis verkündet hast mit den Worten: ‚Die Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘?“ Sāriputta erwiderte: „Herr, mit diesen Sätzen und diesen Worten wurde der Sinn von mir nicht so ausgedrückt.“ Der Buddha sagte: „Auf welche Weise auch immer ein edler Sohn die höchste Erkenntnis verkündet, so ist die Verkündigung eben als solche anzusehen.“ Sāriputta entgegnete: „Habe ich nicht gerade das gesagt, Herr: ‚Herr, mit diesen Sätzen und diesen Worten wurde der Sinn nicht so ausgedrückt‘?“

‘‘สเจ ตํ, สาริปุตฺต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กถํ ชานตา ปน ตยา, อาวุโส สาริปุตฺต, กถํ ปสฺสตา อญฺญา พฺยากตา – ขีณา ชาติ วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ กตํ กรณียํ นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐ ตฺวํ, สาริปุตฺต, กินฺติ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ?

„Wenn man dich so fragen würde, Sāriputta: ‚Was wissend und was sehend hast du, Freund Sāriputta, die höchste Erkenntnis verkündet: „Die Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr“?‘ Wenn du so gefragt würdest, Sāriputta, wie würdest du antworten?“

‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กถํ ชานตา ปน ตยา, อาวุโส สาริปุตฺต, กถํ ปสฺสตา อญฺญา พฺยากตา – ขีณา ชาติ วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ กตํ กรณียํ นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ; เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘ยํนิทานา, อาวุโส, ชาติ, ตสฺส นิทานสฺส ขยา ขีณสฺมึ ขีณามฺหีติ วิทิตํ. ขีณามฺหีติ วิทิตฺวา – ขีณาชาติ วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ กตํ กรณียํ นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺย’’นฺติ.

„Wenn man mich so fragen würde, Herr: ‚Was wissend und was sehend hast du, Freund Sāriputta, die höchste Erkenntnis verkündet...?‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten: ‚Freunde, die Geburt hat eine Ursache. Durch das Versiegen dieser Ursache ist mir in Bezug auf das, was versiegt ist, bekannt geworden: „Ich bin einer, bei dem es versiegt ist.“ Nachdem ich erkannt habe: „Ich bin einer, bei dem es versiegt ist“, weiß ich: „Die Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr.“‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten.“

‘‘สเจ ปน ตํ, สาริปุตฺต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘ชาติ ปนาวุโส สาริปุตฺต, กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐ ตํ, สาริปุตฺต, กินฺติ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ? ‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘ชาติ ปนาวุโส สาริปุตฺต, กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘ชาติ โข, อาวุโส, ภวนิทานา ภวสมุทยา [Pg.285] ภวชาติกา ภวปฺปภวา’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺย’’นฺติ.

„Wenn man dich aber so fragen würde, Sāriputta: ‚Freund Sāriputta, was ist die Ursache der Geburt, was ist ihr Ursprung, woraus ist sie entstanden, was ist ihre Quelle?‘ Wenn du so gefragt würdest, Sāriputta, wie würdest du antworten?“ „Wenn man mich so fragen würde, Herr..., würde ich so antworten: ‚Freunde, die Geburt hat das Werden zur Ursache, das Werden zum Ursprung, sie ist aus dem Werden entstanden, das Werden ist ihre Quelle.‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten.“

‘‘สเจ ปน ตํ, สาริปุตฺต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘ภโว ปนาวุโส สาริปุตฺต, กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐ ตฺวํ, สาริปุตฺต, กินฺติ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ? ‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘ภโว ปนาวุโส สาริปุตฺต, กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘ภโว โข, อาวุโส, อุปาทานนิทาโน อุปาทานสมุทโย อุปาทานชาติโก อุปาทานปฺปภโว’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺย’’นฺติ.

„Wenn man dich aber so fragen würde, Sāriputta: ‚Freund Sāriputta, was ist die Ursache des Werdens, was ist sein Ursprung, woraus ist es entstanden, was ist seine Quelle?‘ Wenn du so gefragt würdest, Sāriputta, wie würdest du antworten?“ „Wenn man mich so fragen würde, Herr..., würde ich so antworten: ‚Freunde, das Werden hat das Ergreifen zur Ursache, das Ergreifen zum Ursprung, es ist aus dem Ergreifen entstanden, das Ergreifen ist seine Quelle.‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten.“

‘‘สเจ ปน ตํ, สาริปุตฺต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘อุปาทานํ ปนาวุโส…เป… สเจ ปน ตํ, สาริปุตฺต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ตณฺหา ปนาวุโส สาริปุตฺต, กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐ ตฺวํ, สาริปุตฺต, กินฺติ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ? ‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ตณฺหา ปนาวุโส สาริปุตฺต, กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘ตณฺหา โข, อาวุโส, เวทนานิทานา เวทนาสมุทยา เวทนาชาติกา เวทนาปภวา’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺย’’นฺติ.

„Wenn man dich aber so fragen würde, Sāriputta: ‚Freund, was ist das Ergreifen...‘ [usw.] ‚Freund Sāriputta, was ist die Ursache des Begehrens, was ist sein Ursprung, woraus ist es entstanden, was ist seine Quelle?‘ Wenn du so gefragt würdest, Sāriputta, wie würdest du antworten?“ „Wenn man mich so fragen würde, Herr..., würde ich so antworten: ‚Freunde, das Begehren hat die Empfindung zur Ursache, die Empfindung zum Ursprung, es ist aus der Empfindung entstanden, die Empfindung ist seine Quelle.‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten.“

‘‘สเจ ปน ตํ, สาริปุตฺต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กถํ ชานโต ปน เต, อาวุโส สาริปุตฺต, กถํ ปสฺสโต ยา เวทนาสุ นนฺที สา น อุปฏฺฐาสี’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐ ตฺวํ, สาริปุตฺต, กินฺติ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ? ‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กถํ ชานโต ปน เต, อาวุโส สาริปุตฺต, กถํ ปสฺสโต ยา เวทนาสุ นนฺที สา น อุปฏฺฐาสี’ติ เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘ติสฺโส โข อิมา, อาวุโส, เวทนา. กตมา ติสฺโส? สุขา เวทนา, ทุกฺขา เวทนา, อทุกฺขมสุขา เวทนา. อิมา โข, อาวุโส, ติสฺโส เวทนา อนิจฺจา. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขนฺติ วิทิตํ, ยา เวทนาสุ นนฺที สา น อุปฏฺฐาสี’ติ. เอวํ, ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺย’’นฺติ.

„Wenn man dich aber so fragen würde, Sāriputta: ‚Was wissend und was sehend, Freund Sāriputta, trat bei dir kein Entzücken an den Empfindungen mehr auf?‘ Wenn du so gefragt würdest, Sāriputta, wie würdest du antworten?“ „Wenn man mich so fragen würde, Herr..., würde ich so antworten: ‚Freunde, es gibt diese drei Empfindungen. Welche drei? Die angenehme Empfindung, die schmerzhafte Empfindung und die weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung. Diese drei Empfindungen, Freunde, sind vergänglich. Wenn man erkennt: „Was vergänglich ist, das ist leidvoll“, dann tritt kein Entzücken an den Empfindungen mehr auf.‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten.“

‘‘สาธุ สาธุ, สาริปุตฺต. อยมฺปิ โข, สาริปุตฺต, ปริยาโย, เอตสฺเสว อตฺถสฺส สํขิตฺเตน เวยฺยากรณาย – ‘ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ ตํ ทุกฺขสฺมิ’’’นฺติ.

„Gut, gut, Sāriputta! Auch dies, Sāriputta, ist eine Weise, eben diesen Sinn kurz zu erklären: ‚Was auch immer empfunden wird, das ist im Leiden enthalten‘.“

‘‘สเจ [Pg.286] ปน ตํ, สาริปุตฺต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กถํ วิโมกฺขา ปน ตยา, อาวุโส สาริปุตฺต, อญฺญา พฺยากตา – ขีณา ชาติ วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ กตํ กรณียํ นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ? เอวํ ปุฏฺโฐ ตฺวํ, สาริปุตฺต, กินฺติ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ? ‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กถํ วิโมกฺขา ปน ตยา, อาวุโส สาริปุตฺต, อญฺญา พฺยากตา – ขีณา ชาติ วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ กตํ กรณียํ นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺยํ – ‘อชฺฌตฺตํ วิโมกฺขา ขฺวาหํ, อาวุโส, สพฺพุปาทานกฺขยา ตถา สโต วิหรามิ ยถา สตํ วิหรนฺตํ อาสวา นานุสฺสวนฺติ, อตฺตานญฺจ นาวชานามี’ติ. เอวํ ปุฏฺโฐหํ, ภนฺเต, เอวํ พฺยากเรยฺย’’นฺติ.

„Wenn man dich aber, Sāriputta, so fragen würde: ‚Durch welche Art der Befreiung, Freund Sāriputta, hast du die endgültige Erkenntnis verkündet: „Versiegt ist die Geburt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr“, so erkenne ich‘? Wenn du so gefragt würdest, Sāriputta, wie würdest du antworten?“ „Wenn man mich, Herr, so fragen würde: ‚Durch welche Art der Befreiung, Freund Sāriputta, hast du die endgültige Erkenntnis verkündet: „Versiegt ist die Geburt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr“, so erkenne ich‘? Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten: ‚Durch die innere Befreiung, Freunde, und durch das Versiegen alles Ergreifens verweile ich so achtsam, dass, während ich [so] achtsam verweile, die Triebversuchungen nicht einfließen und ich mich selbst nicht geringachte.‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten.“

‘‘สาธุ สาธุ, สาริปุตฺต. อยมฺปิ โข สาริปุตฺต, ปริยาโย เอตสฺเสว อตฺถสฺส สํขิตฺเตน เวยฺยากรณาย – เย อาสวา สมเณน วุตฺตา เตสฺวาหํ น กงฺขามิ, เต เม ปหีนาติ น วิจิกิจฺฉามี’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวา สุคโต อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปาวิสิ.

„Gut, gut, Sāriputta. Auch dies ist, Sāriputta, eine Erklärungsweise, um eben diesen Sinn kurz darzulegen: ‚Bezüglich jener Triebversuchungen, die vom Asketen verkündet wurden, habe ich keinen Zweifel; dass sie von mir aufgegeben sind, darüber hege ich keine Unsicherheit.‘“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat die Wohnhalle.

ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ปุพฺเพ อปฺปฏิสํวิทิตํ มํ, อาวุโส, ภควา ปฐมํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ, ตสฺส เม อโหสิ ทนฺธายิตตฺตํ. ยโต จ โข เม, อาวุโส, ภควา ปฐมํ ปญฺหํ อนุโมทิ, ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, เอตทโหสิ – ทิวสํ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ, ทิวสมฺปาหํ ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ. รตฺตึ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ, รตฺติมฺปาหํ ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ. รตฺตินฺทิวํ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ, รตฺตินฺทิวมฺปาหํ ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ. ทฺเว รตฺตินฺทิวานิ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย…เป… ทฺเว รตฺตินฺทิวานิปาหํ ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ…เป… ตีณิ รตฺตินฺทิวานิ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย…เป… ตีณิ รตฺตินฺทิวานิปาหํ ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ…เป… จตฺตาริ รตฺตินฺทิวานิ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย…เป… จตฺตาริ รตฺตินฺทิวานิปาหํ [Pg.287] ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ…เป… ปญฺจ รตฺตินฺทิวานิ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย…เป… ปญฺจ รตฺตินฺทิวานิปาหํ ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ…เป… ฉ รตฺตินฺทิวานิ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย…เป… ฉ รตฺตินฺทิวานิปาหํ ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ…เป… สตฺต รตฺตินฺทิวานิ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ, สตฺต รตฺตินฺทิวานิปาหํ ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหี’’ติ.

Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen, kurz nachdem der Erhabene weggegangen war: „Zuvor war es mir nicht bewusst, Freunde, dass der Erhabene mich die erste Frage fragen würde; da entstand bei mir ein Zögern. Als mir aber, Freunde, der Erhabene die erste Frage bestätigte, da dachte ich mir, Freunde: Würde mich der Erhabene einen ganzen Tag lang über diesen Punkt mit verschiedenen Worten und verschiedenen Erklärungsweisen befragen, so würde ich dem Erhabenen einen ganzen Tag lang über diesen Punkt mit verschiedenen Worten und verschiedenen Erklärungsweisen antworten. Würde mich der Erhabene eine ganze Nacht lang über diesen Punkt mit verschiedenen Worten und verschiedenen Erklärungsweisen befragen, so würde ich dem Erhabenen eine ganze Nacht lang über diesen Punkt mit verschiedenen Worten und verschiedenen Erklärungsweisen antworten. Würde mich der Erhabene einen Tag und eine Nacht lang ... zwei Tage und Nächte lang ... drei Tage und Nächte lang ... vier Tage und Nächte lang ... fünf Tage und Nächte lang ... sechs Tage und Nächte lang ... sieben Tage und Nächte lang über diesen Punkt mit verschiedenen Worten und verschiedenen Erklärungsweisen befragen, so würde ich dem Erhabenen sieben Tage und Nächte lang über diesen Punkt mit verschiedenen Worten und verschiedenen Erklärungsweisen antworten.“

อถ โข กฬารขตฺติโย ภิกฺขุ อุฏฺฐายาสนา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข กฬารขตฺติโย ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อายสฺมตา, ภนฺเต, สาริปุตฺเตน สีหนาโท นทิโต – ปุพฺเพ อปฺปฏิสํวิทิตํ มํ, อาวุโส, ภควา ปฐมํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ, ตสฺส เม อโหสิ ทนฺธายิตตฺตํ. ยโต จ โข เม, อาวุโส, ภควา ปฐมํ ปญฺหํ อนุโมทิ, ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, เอตทโหสิ – ทิวสํ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ, ทิวสมฺปาหํ ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ; รตฺตึ เจปิ…เป… รตฺตินฺทิวํ เจปิ มํ ภควา…เป… ทฺเว รตฺตินฺทิวานิ เจปิ มํ ภควา…เป… ตีณิ… จตฺตาริ… ปญฺจ… ฉ… สตฺต รตฺตินฺทิวานิ เจปิ มํ ภควา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ, สตฺต รตฺตินฺทิวานิปาหํ ภควโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺยํ อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหี’’ติ.

Da erhob sich der Mönch Kaḷārakhattiyo von seinem Sitz und begab sich dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sprach der Mönch Kaḷārakhattiyo zum Erhabenen: „Vom ehrwürdigen Sāriputta, Herr, wurde ein Löwenruf ausgestoßen: ‚Zuvor war es mir nicht bewusst, Freunde, dass der Erhabene mich die erste Frage fragen würde; da entstand bei mir ein Zögern. Als mir aber, Freunde, der Erhabene die erste Frage bestätigte, da dachte ich mir, Freunde: Würde mich der Erhabene einen ganzen Tag lang über diesen Punkt mit verschiedenen Worten und verschiedenen Erklärungsweisen befragen, so würde ich dem Erhabenen einen ganzen Tag lang über diesen Punkt mit verschiedenen Worten und verschiedenen Erklärungsweisen antworten; würde er mich eine Nacht lang ... einen Tag und eine Nacht lang ... zwei Tage und Nächte lang ... drei ... vier ... fünf ... sechs ... sieben Tage und Nächte lang über diesen Punkt mit verschiedenen Worten und verschiedenen Erklärungsweisen befragen, so würde ich dem Erhabenen sieben Tage und Nächte lang über diesen Punkt mit verschiedenen Worten und verschiedenen Erklärungsweisen antworten.‘“

‘‘สา หิ, ภิกฺขุ, สาริปุตฺตสฺส ธมฺมธาตุ สุปฺปฏิวิทฺธา, ยสฺสา ธมฺมธาตุยา สุปฺปฏิวิทฺธตฺตา ทิวสํ เจปาหํ สาริปุตฺตํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยํ อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ, ทิวสมฺปิ เม สาริปุตฺโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺย อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ. รตฺตึ เจปาหํ สาริปุตฺตํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยํ อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ, รตฺติมฺปิ เม สาริปุตฺโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺย…เป… รตฺตินฺทิวํ เจปาหํ สาริปุตฺตํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยํ, รตฺตินฺทิวมฺปิ เม สาริปุตฺโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺย… ทฺเว รตฺตินฺทิวานิ เจปาหํ สาริปุตฺตํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยํ, ทฺเว รตฺตินฺทิวานิปิ เม สาริปุตฺโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺย… ตีณิ รตฺตินฺทิวานิ เจปาหํ สาริปุตฺตํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยํ, ตีณิ รตฺตินฺทิวานิปิ เม สาริปุตฺโต เอตมตฺถํ [Pg.288] พฺยากเรยฺย… จตฺตาริ รตฺตินฺทิวานิ เจปาหํ สาริปุตฺตํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยํ, จตฺตาริ รตฺตินฺทิวานิปิ เม สาริปุตฺโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺย… ปญฺจ รตฺตินฺทิวานิ เจปาหํ สาริปุตฺตํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยํ, ปญฺจ รตฺตินฺทิวานิปิ เม สาริปุตฺโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺย… ฉ รตฺตินฺทิวานิ เจปาหํ สาริปุตฺตํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยํ, ฉ รตฺตินฺทิวานิปิ เม สาริปุตฺโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺย… สตฺต รตฺตินฺทิวานิ เจปาหํ สาริปุตฺตํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยํ อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหิ, สตฺต รตฺตินฺทิวานิปิ เม สาริปุตฺโต เอตมตฺถํ พฺยากเรยฺย อญฺญมญฺเญหิ ปเทหิ อญฺญมญฺเญหิ ปริยาเยหี’’ติ. ทุติยํ.

„Mönch, das Element der Wahrheit (dhammadhātu) ist von Sāriputta wohl durchdrungen worden. Da dieses Element der Wahrheit von ihm wohl durchdrungen ist, würde Sāriputta mir, wenn ich ihn einen ganzen Tag lang über diesen Gegenstand mit verschiedenen Begriffen und auf verschiedene Weise befragen würde, eben diesen Gegenstand einen ganzen Tag lang mit verschiedenen Begriffen und auf verschiedene Weise erklären. Wenn ich ihn eine ganze Nacht lang über diesen Gegenstand befragen würde... eine Nacht und einen Tag lang... zwei Tage und Nächte lang... drei Tage und Nächte lang... vier Tage und Nächte lang... fünf Tage und Nächte lang... sechs Tage und Nächte lang... wenn ich Sāriputta sieben Tage und Nächte lang über diesen Gegenstand mit verschiedenen Begriffen und auf verschiedene Weise befragen würde, so würde Sāriputta mir diesen Gegenstand sieben Tage und Nächte lang mit verschiedenen Begriffen und auf verschiedene Weise erklären.“ Das Zweite.

๓. ญาณวตฺถุสุตฺตํ

3. Ñāṇavatthusutta – Die Lehrrede über die Grundlagen des Wissens

๓๓. สาวตฺถิยํ…เป… ‘‘จตุจตฺตารีสํ โว, ภิกฺขเว, ญาณวตฺถูนิ เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

33. In Sāvatthī... „Mönche, ich werde euch vierundvierzig Grundlagen des Wissens verkünden. Hört zu und schenkt dem gründliche Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กตมานิ, ภิกฺขเว, จตุจตฺตารีสํ ญาณวตฺถูนิ? ชรามรเณ ญาณํ, ชรามรณสมุทเย ญาณํ, ชรามรณนิโรเธ ญาณํ, ชรามรณนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ; ชาติยา ญาณํ, ชาติสมุทเย ญาณํ, ชาตินิโรเธ ญาณํ, ชาตินิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ; ภเว ญาณํ, ภวสมุทเย ญาณํ, ภวนิโรเธ ญาณํ, ภวนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ; อุปาทาเน ญาณํ, อุปาทานสมุทเย ญาณํ, อุปาทานนิโรเธ ญาณํ, อุปาทานนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ; ตณฺหาย ญาณํ, ตณฺหาสมุทเย ญาณํ, ตณฺหานิโรเธ ญาณํ, ตณฺหานิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ; เวทนาย ญาณํ, เวทนาสมุทเย ญาณํ, เวทนานิโรเธ ญาณํ, เวทนานิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ; ผสฺเส ญาณํ…เป… สฬายตเน ญาณํ… นามรูเป ญาณํ… วิญฺญาเณ ญาณํ… สงฺขาเรสุ ญาณํ, สงฺขารสมุทเย ญาณํ, สงฺขารนิโรเธ ญาณํ, สงฺขารนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ. อิมานิ วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, จตุจตฺตารีสํ ญาณวตฺถูนิ.

„Welche sind, Mönche, die vierundvierzig Grundlagen des Wissens? Das Wissen über Altern und Tod, das Wissen über die Entstehung von Altern und Tod, das Wissen über das Aufhören von Altern und Tod, das Wissen über den zum Aufhören von Altern und Tod führenden Übungsweg; das Wissen über die Geburt, das Wissen über die Entstehung der Geburt, das Wissen über das Aufhören der Geburt, das Wissen über den zum Aufhören der Geburt führenden Übungsweg; das Wissen über das Werden... das Wissen über das Ergreifen... das Wissen über das Begehren... das Wissen über die Empfindung... das Wissen über den Kontakt... über die sechs Sinnengrundlagen... über Name und Form... über das Bewusstsein... das Wissen über die Gestaltungen (saṅkhāra), das Wissen über die Entstehung der Gestaltungen, das Wissen über das Aufhören der Gestaltungen, das Wissen über den zum Aufhören der Gestaltungen führenden Übungsweg. Diese, Mönche, nennt man die vierundvierzig Grundlagen des Wissens.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ชรามรณํ? ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ [Pg.289] อินฺทฺริยานํ ปริปาโก, อยํ วุจฺจติ ชรา. ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหา ตมฺหา สตฺตนิกายา จุติ จวนตา เภโท อนฺตรธานํ มจฺจุ มรณํ กาลกิริยา ขนฺธานํ เภโท กเฬวรสฺส นิกฺเขโป. อิทํ วุจฺจติ มรณํ. อิติ อยญฺจ ชรา, อิทญฺจ มรณํ; อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ชรามรณํ.

„Und was, Mönche, ist Altern und Tod? Was bei den verschiedenen Wesen in der jeweiligen Gruppe von Lebewesen an Altern, Hinfälligkeit, Gebrechlichkeit, Ergrauen, Runzelbildung, Schwinden der Lebenskraft und Reifung der Fähigkeiten besteht – dies nennt man Altern. Was bei den verschiedenen Wesen aus der jeweiligen Gruppe von Lebewesen an Abscheiden, Vergehen, Auflösung, Verschwinden, Sterben, Tod, Vollendung der Zeit, Zerfall der Daseinsgruppen (khandha) und Ablegen des Leichnams besteht – dies nennt man Tod. So ist dieses Altern und dieses der Tod; dies, Mönche, nennt man Altern und Tod.“

‘‘ชาติสมุทยา ชรามรณสมุทโย; ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ; อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ชรามรณนิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

„Durch die Entstehung der Geburt entsteht Altern und Tod; durch das Aufhören der Geburt hört Altern und Tod auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören von Altern und Tod führende Übungsweg, nämlich: rechte Erkenntnis... bis hin zu rechter Sammlung.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก เอวํ ชรามรณํ ปชานาติ, เอวํ ชรามรณสมุทยํ ปชานาติ, เอวํ ชรามรณนิโรธํ ปชานาติ, เอวํ ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ, อิทมสฺส ธมฺเม ญาณํ. โส อิมินา ธมฺเมน ทิฏฺเฐน วิทิเตน อกาลิเกน ปตฺเตน ปริโยคาฬฺเหน อตีตานาคเตน ยํ เนติ.

„Wenn nun, Mönche, ein edler Jünger Altern und Tod so erkennt, die Entstehung von Altern und Tod so erkennt, das Aufhören von Altern und Tod so erkennt und den zum Aufhören von Altern und Tod führenden Übungsweg so erkennt, dann ist dies sein Wissen über die Lehre (dhamme ñāṇaṃ). Mit dieser gesehenen, erkannten, zeitlosen, erreichten und durchdrungenen Lehre wendet er die Methode auf die Vergangenheit und die Zukunft an:“

‘‘เย โข เกจิ อตีตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ชรามรณํ อพฺภญฺญํสุ, ชรามรณสมุทยํ อพฺภญฺญํสุ, ชรามรณนิโรธํ อพฺภญฺญํสุ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อพฺภญฺญํสุ, สพฺเพ เต เอวเมว อพฺภญฺญํสุ, เสยฺยถาปาหํ เอตรหิ.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer in der Vergangenheit Altern und Tod vollständig erkannten, die Entstehung von Altern und Tod vollständig erkannten, das Aufhören von Altern und Tod vollständig erkannten und den zum Aufhören von Altern und Tod führenden Übungsweg vollständig erkannten – sie alle erkannten es genau so, wie ich es jetzt erkenne.“

‘‘เยปิ หิ เกจิ อนาคตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ชรามรณํ อภิชานิสฺสนฺติ, ชรามรณสมุทยํ อภิชานิสฺสนฺติ, ชรามรณนิโรธํ อภิชานิสฺสนฺติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิชานิสฺสนฺติ, สพฺเพ เต เอวเมว อภิชานิสฺสนฺติ, เสยฺยถาปาหํ เอตรหีติ. อิทมสฺส อนฺวเย ญาณํ.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer in der Zukunft Altern und Tod vollständig erkennen werden, die Entstehung von Altern und Tod vollständig erkennen werden, das Aufhören von Altern und Tod vollständig erkennen werden und den zum Aufhören von Altern und Tod führenden Übungsweg vollständig erkennen werden – sie alle werden es genau so erkennen, wie ich es jetzt erkenne. Dies ist sein Wissen über die Folgerung (anvaye ñāṇaṃ).“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิมานิ ทฺเว ญาณานิ ปริสุทฺธานิ โหนฺติ ปริโยทาตานิ – ธมฺเม ญาณญฺจ อนฺวเย ญาณญฺจ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน อิติปิ, ทสฺสนสมฺปนฺโน อิติปิ, อาคโต อิมํ สทฺธมฺมํ อิติปิ, ปสฺสติ อิมํ สทฺธมฺมํ อิติปิ, เสกฺเขน ญาเณน สมนฺนาคโต อิติปิ, เสกฺขาย วิชฺชาย สมนฺนาคโต อิติปิ, ธมฺมโสตํ สมาปนฺโน อิติปิ, อริโย นิพฺเพธิกปญฺโญ อิติปิ, อมตทฺวารํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ อิติปีติ.

„Mönche, wenn bei einem edlen Schüler diese zwei Arten von Wissen geläutert und rein sind – das Wissen um das Dhamma und das Wissen durch Schlussfolgerung – dann nennt man diesen edlen Schüler einen, der vollkommen in der Ansicht ist, vollkommen in der Schau, einen, der zu diesem wahren Dhamma gelangt ist, der diesen wahren Dhamma sieht, der mit dem Wissen eines Übenden ausgestattet ist, der mit der Weisheit eines Übenden ausgestattet ist, der in den Strom des Dhamma eingetreten ist, einen Edlen von durchdringender Weisheit, einen, der vor dem Tor zum Todlosen steht.“

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ชาติ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, ภโว… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อุปาทานํ… กตมา จ, ภิกฺขเว ตณฺหา… กตมา จ, ภิกฺขเว, เวทนา… กตโม จ, ภิกฺขเว, ผสฺโส… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สฬายตนํ… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, นามรูปํ [Pg.290]… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ… กตเม จ, ภิกฺขเว, สงฺขารา? ตโยเม, ภิกฺขเว, สงฺขารา – กายสงฺขาโร, วจีสงฺขาโร, จิตฺตสงฺขาโรติ. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, สงฺขารา.

„Und was, Mönche, ist Geburt? ... was ist Werden? ... was ist Ergreifen? ... was ist Verlangen? ... was ist Empfindung? ... was ist Kontakt? ... was sind die sechs Sinnesbereiche? ... was ist Name und Form? ... was ist Bewusstsein? ... und was, Mönche, sind die Gestaltungen? Es gibt diese drei Arten von Gestaltungen, Mönche: die körperliche Gestaltung, die sprachliche Gestaltung und die geistige Gestaltung. Diese, Mönche, werden Gestaltungen genannt.“

‘‘อวิชฺชาสมุทยา สงฺขารสมุทโย; อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ; อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สงฺขารนิโรธคามินี ปฏิปทา, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ.

„Mit dem Entstehen von Unwissenheit entstehen die Gestaltungen; mit dem Aufhören von Unwissenheit hören die Gestaltungen auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Konzentration.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก เอวํ สงฺขาเร ปชานาติ, เอวํ สงฺขารสมุทยํ ปชานาติ, เอวํ สงฺขารนิโรธํ ปชานาติ, เอวํ สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ, อิทมสฺส ธมฺเม ญาณํ. โส อิมินา ธมฺเมน ทิฏฺเฐน วิทิเตน อกาลิเกน ปตฺเตน ปริโยคาฬฺเหน อตีตานาคเตน ยํ เนติ.

„Mönche, wenn ein edler Schüler die Gestaltungen so versteht, die Entstehung der Gestaltungen so versteht, das Aufhören der Gestaltungen so versteht und den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt, so versteht, dann ist dies sein Wissen um das Dhamma. Mit diesem gesehenen, erkannten, zeitlosen, erreichten und durchdrungenen Dhamma zieht er einen Schluss auf die Vergangenheit und die Zukunft.“

‘‘เย โข เกจิ อตีตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา สงฺขาเร อพฺภญฺญํสุ, สงฺขารสมุทยํ อพฺภญฺญํสุ, สงฺขารนิโรธํ อพฺภญฺญํสุ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อพฺภญฺญํสุ, สพฺเพ เต เอวเมว อพฺภญฺญํสุ, เสยฺยถาปาหํ เอตรหิ.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer in der vergangenen Zeit die Gestaltungen verstanden, die Entstehung der Gestaltungen verstanden, das Aufhören der Gestaltungen verstanden und den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt, verstanden haben – sie alle haben es genau so verstanden, wie ich es jetzt verstehe.“

‘‘เยปิ หิ เกจิ อนาคตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา สงฺขาเร อภิชานิสฺสนฺติ, สงฺขารสมุทยํ อภิชานิสฺสนฺติ, สงฺขารนิโรธํ อภิชานิสฺสนฺติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อภิชานิสฺสนฺติ, สพฺเพ เต เอวเมว อภิชานิสฺสนฺติ, เสยฺยถาปาหํ เอตรหิ. อิทมสฺส อนฺวเย ญาณํ.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer in der zukünftigen Zeit die Gestaltungen verstehen werden, die Entstehung der Gestaltungen verstehen werden, das Aufhören der Gestaltungen verstehen werden und den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt, verstehen werden – sie alle werden es genau so verstehen, wie ich es jetzt verstehe. Dies ist sein Wissen durch Schlussfolgerung.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิมานิ ทฺเว ญาณานิ ปริสุทฺธานิ โหนฺติ ปริโยทาตานิ – ธมฺเม ญาณญฺจ อนฺวเย ญาณญฺจ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน อิติปิ, ทสฺสนสมฺปนฺโน อิติปิ, อาคโต อิมํ สทฺธมฺมํ อิติปิ, ปสฺสติ อิมํ สทฺธมฺมํ อิติปิ, เสกฺเขน ญาเณน สมนฺนาคโต อิติปิ, เสกฺขาย วิชฺชาย สมนฺนาคโต อิติปิ, ธมฺมโสตํ สมาปนฺโน อิติปิ, อริโย นิพฺเพธิกปญฺโญ อิติปิ, อมตทฺวารํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ อิติปี’’ติ. ตติยํ.

„Mönche, wenn bei einem edlen Schüler diese zwei Arten von Wissen geläutert und rein sind – das Wissen um das Dhamma und das Wissen durch Schlussfolgerung – dann nennt man diesen edlen Schüler einen, der vollkommen in der Ansicht ist, vollkommen in der Schau, einen, der zu diesem wahren Dhamma gelangt ist, der diesen wahren Dhamma sieht, der mit dem Wissen eines Übenden ausgestattet ist, der mit der Weisheit eines Übenden ausgestattet ist, der in den Strom des Dhamma eingetreten ist, einen Edlen von durchdringender Weisheit, einen, der vor dem Tor zum Todlosen steht.“ Drittes Sutta.

๔. ทุติยญาณวตฺถุสุตฺตํ

4. 4. Das zweite Sutta über die Wissensgrundlagen

๓๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘สตฺตสตฺตริ โว, ภิกฺขเว, ญาณวตฺถูนิ เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

34. In Sāvatthī ... „Mönche, ich werde euch siebenundsiebzig Wissensgrundlagen darlegen. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘กตมานิ[Pg.291], ภิกฺขเว, สตฺตสตฺตริ ญาณวตฺถูนิ? ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติ ญาณํ; อสติ ชาติยา นตฺถิ ชรามรณนฺติ ญาณํ; อตีตมฺปิ อทฺธานํ ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติ ญาณํ, อสติ ชาติยา นตฺถิ ชรามรณนฺติ ญาณํ; อนาคตมฺปิ อทฺธานํ ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติ ญาณํ, อสติ ชาติยา นตฺถิ ชรามรณนฺติ ญาณํ; ยมฺปิสฺส ตํ ธมฺมฏฺฐิติญาณํ ตมฺปิ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมนฺติ ญาณํ.

„Was, Mönche, sind die siebenundsiebzig Wissensgrundlagen? Das Wissen: ‚Mit der Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod‘; das Wissen: ‚Wenn keine Geburt ist, gibt es kein Altern und Tod‘; das Wissen: ‚Auch in der vergangenen Zeit entstanden mit der Geburt als Bedingung Altern und Tod‘; das Wissen: ‚Ohne Geburt gab es kein Altern und Tod‘; das Wissen: ‚Auch in der zukünftigen Zeit werden mit der Geburt als Bedingung Altern und Tod entstehen‘; das Wissen: ‚Ohne Geburt wird es kein Altern und Tod geben‘; und das Wissen: ‚Auch dieses Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit unterliegt selbst dem Vergehen, dem Schwinden, dem Verblassen und dem Aufhören.‘“

‘‘ภวปจฺจยา ชาตีติ ญาณํ…เป… อุปาทานปจฺจยา ภโวติ ญาณํ… ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานนฺติ ญาณํ… เวทนาปจฺจยา ตณฺหาติ ญาณํ… ผสฺสปจฺจยา เวทนาติ ญาณํ… สฬายตนปจฺจยา ผสฺโสติ ญาณํ… นามรูปปจฺจยา สฬายตนนฺติ ญาณํ… วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปนฺติ ญาณํ… สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณนฺติ ญาณํ; อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติ ญาณํ, อสติ อวิชฺชาย นตฺถิ สงฺขาราติ ญาณํ; อตีตมฺปิ อทฺธานํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติ ญาณํ, อสติ อวิชฺชาย นตฺถิ สงฺขาราติ ญาณํ; อนาคตมฺปิ อทฺธานํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติ ญาณํ, อสติ อวิชฺชาย นตฺถิ สงฺขาราติ ญาณํ; ยมฺปิสฺส ตํ ธมฺมฏฺฐิติญาณํ ตมฺปิ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมนฺติ ญาณํ. อิมานิ วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตสตฺตริ ญาณวตฺถูนี’’ติ. จตุตฺถํ.

„Das Wissen: ‚Mit dem Werden als Bedingung ist Geburt‘ ... (und so weiter) ... das Wissen: ‚Mit dem Ergreifen als Bedingung ist Werden‘ ... das Wissen: ‚Mit dem Verlangen als Bedingung ist Ergreifen‘ ... das Wissen: ‚Mit der Empfindung als Bedingung ist Verlangen‘ ... das Wissen: ‚Mit dem Kontakt als Bedingung ist Empfindung‘ ... das Wissen: ‚Mit den sechs Sinnesbereichen als Bedingung ist Kontakt‘ ... das Wissen: ‚Mit Name und Form als Bedingung sind die sechs Sinnesbereiche‘ ... das Wissen: ‚Mit dem Bewusstsein als Bedingung ist Name und Form‘ ... das Wissen: ‚Mit den Gestaltungen als Bedingung ist Bewusstsein‘ ... das Wissen: ‚Mit der Unwissenheit als Bedingung sind die Gestaltungen‘; das Wissen: ‚Wenn keine Unwissenheit ist, gibt es keine Gestaltungen‘; das Wissen: ‚Auch in der vergangenen Zeit entstanden mit der Unwissenheit als Bedingung die Gestaltungen‘; das Wissen: ‚Ohne Unwissenheit gab es keine Gestaltungen‘; das Wissen: ‚Auch in der zukünftigen Zeit werden mit der Unwissenheit als Bedingung die Gestaltungen entstehen‘; das Wissen: ‚Ohne Unwissenheit wird es keine Gestaltungen geben‘; und das Wissen: ‚Auch dieses Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit unterliegt selbst dem Vergehen, dem Schwinden, dem Verblassen und dem Aufhören.‘ Diese, Mönche, werden die siebenundsiebzig Wissensgrundlagen genannt.“ Viertes Sutta.

๕. อวิชฺชาปจฺจยสุตฺตํ

5. 5. Die Lehrrede über die Bedingung der Unwissenheit

๓๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ. เอวํ วุตฺเต, อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘กตมํ นุ โข, ภนฺเต, ชรามรณํ, กสฺส จ ปนิทํ ชรามรณ’นฺติ? ‘โน กลฺโล ปญฺโห’ติ ภควา อโวจ, ‘กตมํ ชรามรณํ, กสฺส จ ปนิทํ ชรามรณ’นฺติ อิติ วา, ภิกฺขุ, โย วเทยฺย, ‘อญฺญํ ชรามรณํ อญฺญสฺส จ ปนิทํ ชรามรณ’นฺติ, อิติ วา, ภิกฺขุ, โย วเทยฺย, อุภยเมตํ เอกตฺถํ พฺยญฺชนเมว นานํ. ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ. อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ. เอเต เต, ภิกฺขุ, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’’นฺติ.

35. In Sāvatthī verweilte er… „Bhikkhus, durch Nichtwissen als Bedingung entstehen die Gestaltungen; durch die Gestaltungen als Bedingung entsteht das Bewusstsein… so ist die Entstehung dieses ganzen Haufens an Leiden.“ Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Bhikkhu zum Erhabenen: „Was, o Herr, ist Altern und Tod, und wem gehört dieses Altern und Tod?“ Der Erhabene sprach: „Die Frage ist nicht angemessen. Bhikkhu, ob man nun sagt: ‚Was ist Altern und Tod, und wem gehört dieses Altern und Tod?‘, oder ob man sagt: ‚Das Altern und Tod ist eines, und derjenige, dem dieses Altern und Tod gehört, ist ein anderer‘ – beides bedeutet dasselbe, nur die Ausdrucksweise ist verschieden. Bhikkhu, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Seele ist der Körper‘, dann gibt es kein Führen des heiligen Lebens. Bhikkhu, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Seele ist eines, der Körper ein anderes‘, dann gibt es kein Führen des heiligen Lebens. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, lehrt der Tathāgata die Lehre aus der Mitte: ‚Durch Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod.‘“

‘‘กตมา นุ โข, ภนฺเต, ชาติ, กสฺส จ ปนายํ ชาตี’’ติ? ‘‘โน กลฺโล ปญฺโห’’ติ ภควา อโวจ, ‘‘‘กตมา ชาติ, กสฺส จ ปนายํ ชาตี’ติ อิติ [Pg.292] วา, ภิกฺขุ, โย วเทยฺย, ‘อญฺญา ชาติ อญฺญสฺส จ ปนายํ ชาตี’ติ อิติ วา, ภิกฺขุ, โย วเทยฺย, อุภยเมตํ เอกตฺถํ พฺยญฺชนเมว นานํ. ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ. อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ. เอเต เต, ภิกฺขุ, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘ภวปจฺจยา ชาตี’’’ติ.

„Was, o Herr, ist Geburt, und wem gehört diese Geburt?“ „Die Frage ist nicht angemessen“, sprach der Erhabene. „Bhikkhu, ob man nun sagt: ‚Was ist Geburt, und wem gehört diese Geburt?‘, oder ob man sagt: ‚Die Geburt ist eines, und derjenige, dem diese Geburt gehört, ist ein anderer‘ – beides bedeutet dasselbe, nur die Ausdrucksweise ist verschieden. Bhikkhu, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Seele ist der Körper‘, dann gibt es kein Führen des heiligen Lebens. Bhikkhu, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Seele ist eines, der Körper ein anderes‘, dann gibt es kein Führen des heiligen Lebens. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, lehrt der Tathāgata die Lehre aus der Mitte: ‚Durch Werden als Bedingung entsteht Geburt.‘“

‘‘กตโม นุ โข, ภนฺเต, ภโว, กสฺส จ ปนายํ ภโว’’ติ? ‘‘โน กลฺโล ปญฺโห’’ติ ภควา อโวจ, ‘‘‘กตโม ภโว, กสฺส จ ปนายํ ภโว’ติ อิติ วา, ภิกฺขุ, โย วเทยฺย, ‘อญฺโญ ภโว อญฺญสฺส จ ปนายํ ภโว’ติ อิติ วา, ภิกฺขุ, โย วเทยฺย, อุภยเมตํ เอกตฺถํ พฺยญฺชนเมว นานํ. ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ; อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ. เอเต เต, ภิกฺขุ, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘อุปาทานปจฺจยา ภโว’ติ…เป… ‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานนฺติ… เวทนาปจฺจยา ตณฺหาติ… ผสฺสปจฺจยา เวทนาติ… สฬายตนปจฺจยา ผสฺโสติ… นามรูปปจฺจยา สฬายตนนฺติ… วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปนฺติ… สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’’นฺติ.

„Was, o Herr, ist Werden, und wem gehört dieses Werden?“ „Die Frage ist nicht angemessen“, sprach der Erhabene. „Bhikkhu, ob man nun sagt: ‚Was ist Werden, und wem gehört dieses Werden?‘, oder ob man sagt: ‚Das Werden ist eines, und derjenige, dem dieses Werden gehört, ist ein anderer‘ – beides bedeutet dasselbe, nur die Ausdrucksweise ist verschieden. Bhikkhu, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Seele ist der Körper‘, dann gibt es kein Führen des heiligen Lebens; Bhikkhu, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Seele ist eines, der Körper ein anderes‘, dann gibt es kein Führen des heiligen Lebens. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, lehrt der Tathāgata die Lehre aus der Mitte: ‚Durch Ergreifen als Bedingung entsteht Werden‘… ‚Durch Durst als Bedingung entsteht Ergreifen‘… ‚Durch Gefühl als Bedingung entsteht Durst‘… ‚Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl‘… ‚Durch die sechs Sinnesbereiche als Bedingung entsteht Kontakt‘… ‚Durch Name und Form als Bedingung entstehen die sechs Sinnesbereiche‘… ‚Durch Bewusstsein als Bedingung entstehen Name und Form‘… ‚Durch Gestaltungen als Bedingung entsteht das Bewusstsein.‘“

‘‘กตเม นุ โข, ภนฺเต, สงฺขารา, กสฺส จ ปนิเม สงฺขารา’’ติ? ‘‘โน กลฺโล ปญฺโห’’ติ ภควา อโวจ, ‘‘‘กตเม สงฺขารา กสฺส จ ปนิเม สงฺขารา’ติ อิติ วา, ภิกฺขุ, โย วเทยฺย, ‘อญฺเญ สงฺขารา อญฺญสฺส จ ปนิเม สงฺขารา’ติ อิติ วา, ภิกฺขุ, โย วเทยฺย, อุภยเมตํ เอกตฺถํ พฺยญฺชนเมว นานํ. ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ; อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ. เอเต เต, ภิกฺขุ, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’’ติ.

„Was, o Herr, sind die Gestaltungen, und wem gehören diese Gestaltungen?“ „Die Frage ist nicht angemessen“, sprach der Erhabene. „Bhikkhu, ob man nun sagt: ‚Was sind die Gestaltungen, und wem gehören diese Gestaltungen?‘, oder ob man sagt: ‚Die Gestaltungen sind eines, und derjenige, dem diese Gestaltungen gehören, ist ein anderer‘ – beides bedeutet dasselbe, nur die Ausdrucksweise ist verschieden. Bhikkhu, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Seele ist der Körper‘, dann gibt es kein Führen des heiligen Lebens; Bhikkhu, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Seele ist eines, der Körper ein anderes‘, dann gibt es kein Führen des heiligen Lebens. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, lehrt der Tathāgata die Lehre aus der Mitte: ‚Durch Nichtwissen als Bedingung entstehen die Gestaltungen.‘“

‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว, ภิกฺขุ, อเสสวิราคนิโรธา ยานิสฺส ตานิ วิสูกายิกานิ วิเสวิตานิ วิปฺผนฺทิตานิ กานิจิ กานิจิ. ‘กตมํ ชรามรณํ, กสฺส จ ปนิทํ ชรามรณํ’ อิติ วา, ‘อญฺญํ ชรามรณํ, อญฺญสฺส จ ปนิทํ ชรามรณํ’ อิติ วา, ‘ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ’ อิติ วา, ‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ’ อิติ วา. สพฺพานิสฺส ตานิ ปหีนานิ ภวนฺติ อุจฺฉินฺนมูลานิ ตาลาวตฺถุกตานิ อนภาวงฺกตานิ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมานิ.

„Bhikkhu, durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Nichtwissens werden all jene verzerrten Ansichten, widersprüchlichen Ansichten und schwankenden Ansichten, welche auch immer da sein mochten – wie etwa: ‚Was ist Altern und Tod, und wem gehört dieses Altern und Tod?‘, oder: ‚Das Altern und Tod ist eines, und derjenige, dem dieses Altern und Tod gehört, ist ein anderer‘, oder: ‚Die Seele ist der Körper‘, oder: ‚Die Seele ist eines, der Körper ein anderes‘ – all diese sind bei ihm aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen.“

‘‘อวิชฺชาย [Pg.293] ตฺเวว, ภิกฺขุ, อเสสวิราคนิโรธา ยานิสฺส ตานิ วิสูกายิกานิ วิเสวิตานิ วิปฺผนฺทิตานิ กานิจิ กานิจิ. ‘กตมา ชาติ, กสฺส จ ปนายํ ชาติ’ อิติ วา, ‘อญฺญา ชาติ, อญฺญสฺส จ ปนายํ ชาติ’ อิติ วา, ‘ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ’ อิติ วา, ‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ’ อิติ วา. สพฺพานิสฺส ตานิ ปหีนานิ ภวนฺติ อุจฺฉินฺนมูลานิ ตาลาวตฺถุกตานิ อนภาวงฺกตานิ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมานิ.

„Bhikkhu, durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Nichtwissens werden all jene verzerrten Ansichten, widersprüchlichen Ansichten und schwankenden Ansichten, welche auch immer da sein mochten – wie etwa: ‚Was ist Geburt, und wem gehört diese Geburt?‘, oder: ‚Die Geburt ist eines, und derjenige, dem diese Geburt gehört, ist ein anderer‘, oder: ‚Die Seele ist der Körper‘, oder: ‚Die Seele ist eines, der Körper ein anderes‘ – all diese sind bei ihm aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen.“

‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว, ภิกฺขุ, อเสสวิราคนิโรธา ยานิสฺส ตานิ วิสูกายิกานิ วิเสวิตานิ วิปฺผนฺทิตานิ กานิจิ กานิจิ. กตโม ภโว…เป… กตมํ อุปาทานํ… กตมา ตณฺหา… กตมา เวทนา… กตโม ผสฺโส… กตมํ สฬายตนํ… กตมํ นามรูปํ… กตมํ วิญฺญาณํ…เป….

„Bhikkhu, durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Nichtwissens werden all jene verzerrten Ansichten, widersprüchlichen Ansichten und schwankenden Ansichten, welche auch immer da sein mochten: ‚Was ist Werden‘… ‚Was ist Ergreifen‘… ‚Was ist Durst‘… ‚Was ist Gefühl‘… ‚Was ist Kontakt‘… ‚Was sind die sechs Sinnesbereiche‘… ‚Was ist Name und Form‘… ‚Was ist Bewusstsein‘… [alle diese sind aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten… und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen].“

‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว, ภิกฺขุ, อเสสวิราคนิโรธา ยานิสฺส ตานิ วิสูกายิกานิ วิเสวิตานิ วิปฺผนฺทิตานิ กานิจิ กานิจิ. ‘กตเม สงฺขารา, กสฺส จ ปนิเม สงฺขารา’ อิติ วา, ‘อญฺเญ สงฺขารา, อญฺญสฺส จ ปนิเม สงฺขารา’ อิติ วา, ‘ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ’ อิติ วา, ‘อญฺญํ ชีวํ, อญฺญํ สรีรํ’ อิติ วา. สพฺพานิสฺส ตานิ ปหีนานิ ภวนฺติ อุจฺฉินฺนมูลานิ ตาลาวตฺถุกตานิ อนภาวงฺกตานิ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมานี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Mönch, durch das restlose Verblassen und Aufhören eben jener Unwissenheit werden all jene Verzerrungen, Abweichungen und Unruhen falscher Ansichten, welcher Art auch immer sie sein mögen – wie etwa: ‚Was sind die Gestaltungen und wem gehören diese Gestaltungen an?‘ oder ‚Die Gestaltungen sind das eine und derjenige, dem sie angehören, ist ein anderer‘ oder ‚Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper‘ oder ‚Die Lebenskraft ist das eine und der Körper ist etwas anderes‘ – all diese sind für ihn aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und derart, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können.“ Das Fünfte.

๖. ทุติยอวิชฺชาปจฺจยสุตฺตํ

6. Das zweite Sutta über die Bedingung der Unwissenheit

๓๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

36. In Sāvatthī verweilte er… „Ihr Mönche, durch Unwissenheit als Bedingung entstehen Gestaltungen; durch Gestaltungen als Bedingung entsteht Bewusstsein… so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.

‘‘‘กตมํ ชรามรณํ, กสฺส จ ปนิทํ ชรามรณ’นฺติ อิติ วา, ภิกฺขเว, โย วเทยฺย, ‘อญฺญํ ชรามรณํ, อญฺญสฺส จ ปนิทํ ชรามรณ’นฺติ อิติ วา, ภิกฺขเว, โย วเทยฺย, อุภยเมตํ เอกตฺถํ พฺยญฺชนเมว นานํ. ‘ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ’ อิติ วา, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ. ‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ’ อิติ วา, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ. เอเต เต, ภิกฺขเว, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’’นฺติ.

„‚Was ist Altern und Tod, und wem gehört dieses Altern und dieser Tod an?‘ – wer so sprechen würde, ihr Mönche, oder wer sagen würde: ‚Altern und Tod sind das eine, und derjenige, dem dieses Altern und dieser Tod angehören, ist ein anderer‘ – beides hat dieselbe Bedeutung, nur der Ausdruck ist verschieden. Ihr Mönche, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper‘, gibt es kein heiliges Leben. Ihr Mönche, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Lebenskraft ist das eine und der Körper ist etwas anderes‘, gibt es kein heiliges Leben. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, lehrt der Tathāgata das Dhamma aus der Mitte heraus: ‚Durch Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod.‘“

‘‘กตมา [Pg.294] ชาติ…เป… กตโม ภโว… กตมํ อุปาทานํ… กตมา ตณฺหา… กตมา เวทนา… กตโม ผสฺโส… กตมํ สฬายตนํ… กตมํ นามรูปํ… กตมํ วิญฺญาณํ… กตเม สงฺขารา, กสฺส จ ปนิเม สงฺขาราติ อิติ วา, ภิกฺขเว, โย วเทยฺย, ‘อญฺเญ สงฺขารา อญฺญสฺส จ ปนิเม สงฺขารา’ติ อิติ วา, ภิกฺขเว, โย วเทยฺย, อุภยเมตํ เอกตฺถํ พฺยญฺชนเมว นานํ. ‘ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ’ อิติ วา, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ. ‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ’ อิติ วา, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโส น โหติ. เอเต เต, ภิกฺขเว, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’’ติ.

„‚Was ist Geburt? … Was ist Werden? … Was ist Ergreifen? … Was ist Verlangen? … Was ist Gefühl? … Was ist Berührung? … Was sind die sechs Sinnesbereiche? … Was ist Name-und-Form? … Was ist Bewusstsein? … Was sind die Gestaltungen und wem gehören diese Gestaltungen an?‘ – wer so sprechen würde, ihr Mönche, oder wer sagen würde: ‚Die Gestaltungen sind das eine, und derjenige, dem diese Gestaltungen angehören, ist ein anderer‘ – beides hat dieselbe Bedeutung, nur der Ausdruck ist verschieden. Ihr Mönche, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper‘, gibt es kein heiliges Leben. Ihr Mönche, wenn die Ansicht besteht: ‚Die Lebenskraft ist das eine und der Körper ist etwas anderes‘, gibt es kein heiliges Leben. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, lehrt der Tathāgata das Dhamma aus der Mitte heraus: ‚Durch Unwissenheit als Bedingung entstehen Gestaltungen.‘“

‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว, ภิกฺขเว, อเสสวิราคนิโรธา ยานิสฺส ตานิ วิสูกายิกานิ วิเสวิตานิ วิปฺผนฺทิตานิ กานิจิ กานิจิ. ‘กตมํ ชรามรณํ, กสฺส จ ปนิทํ ชรามรณํ’ อิติ วา, ‘อญฺญํ ชรามรณํ, อญฺญสฺส จ ปนิทํ ชรามรณํ’ อิติ วา, ‘ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ’ อิติ วา, ‘อญฺญํ ชีวํ, อญฺญํ สรีรํ’ อิติ วา. สพฺพานิสฺส ตานิ ปหีนานิ ภวนฺติ อุจฺฉินฺนมูลานิ ตาลาวตฺถุกตานิ อนภาวงฺกตานิ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมานิ.

„Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben jener Unwissenheit werden all jene Verzerrungen, Abweichungen und Unruhen falscher Ansichten, welcher Art auch immer sie sein mögen – wie etwa: ‚Was ist Altern und Tod, und wem gehört dieses Altern und dieser Tod an?‘ oder ‚Altern und Tod sind das eine und derjenige, dem dieses Altern und dieser Tod angehören, ist ein anderer‘ oder ‚Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper‘ oder ‚Die Lebenskraft ist das eine und der Körper ist etwas anderes‘ – all diese sind für ihn aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und derart, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können.“

‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว, ภิกฺขเว, อเสสวิราคนิโรธา ยานิสฺส ตานิ วิสูกายิกานิ วิเสวิตานิ วิปฺผนฺทิตานิ กานิจิ กานิจิ. กตมา ชาติ…เป… กตโม ภโว… กตมํ อุปาทานํ… กตมา ตณฺหา… กตมา เวทนา… กตโม ผสฺโส… กตมํ สฬายตนํ… กตมํ นามรูปํ… กตมํ วิญฺญาณํ… ‘กตเม สงฺขารา, กสฺส จ ปนิเม สงฺขารา’ อิติ วา, ‘อญฺเญ สงฺขารา, อญฺญสฺส จ ปนิเม สงฺขารา’ อิติ วา; ‘ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ’ อิติ วา, ‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ’ อิติ วา. สพฺพานิสฺส ตานิ ปหีนานิ ภวนฺติ อุจฺฉินฺนมูลานิ ตาลาวตฺถุกตานิ อนภาวงฺกตานิ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมานี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben jener Unwissenheit werden all jene Verzerrungen, Abweichungen und Unruhen falscher Ansichten, welcher Art auch immer sie sein mögen – ‚Was ist Geburt? … Was ist Werden? … Was ist Ergreifen? … Was ist Verlangen? … Was ist Gefühl? … Was ist Berührung? … Was sind die sechs Sinnesbereiche? … Was ist Name-und-Form? … Was ist Bewusstsein? … Was sind die Gestaltungen und wem gehören diese Gestaltungen an?‘ oder ‚Die Gestaltungen sind das eine und derjenige, dem sie angehören, ist ein anderer‘; oder ‚Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper‘ oder ‚Die Lebenskraft ist das eine und der Körper ist etwas anderes‘ – all diese sind für ihn aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und derart, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können.“ Das Sechste.

๗. นตุมฺหสุตฺตํ

7. Das Natumha-Sutta

๓๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘นายํ, ภิกฺขเว, กาโย ตุมฺหากํ นปิ อญฺเญสํ. ปุราณมิทํ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ เวทนิยํ ทฏฺฐพฺพํ’’.

37. In Sāvatthī verweilte er… „Ihr Mönche, dieser Körper gehört weder euch noch gehört er anderen. Ihr Mönche, man sollte ihn als altes Kamma betrachten, als etwas Gestaltetes, als etwas durch Willen Hervorgebrachtes, als etwas, das erfahren werden muss.“

‘‘ตตฺร [Pg.295] โข, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ปฏิจฺจสมุปฺปาทญฺเญว สาธุกํ โยนิโส มนสิ กโรติ – ‘อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ; อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ, ยทิทํ – อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’’ติ. สตฺตมํ.

„Dort nun, ihr Mönche, richtet der erfahrene edle Schüler seine Aufmerksamkeit gründlich und weise allein auf das Entstehen in Abhängigkeit: ‚Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf, nämlich: Durch Unwissenheit als Bedingung entstehen Gestaltungen; durch Gestaltungen als Bedingung entsteht Bewusstsein… so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens. Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben jener Unwissenheit kommt es zum Aufhören der Gestaltungen; durch das Aufhören der Gestaltungen zum Aufhören des Bewusstseins… so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.‘“ Das Siebte.

๘. เจตนาสุตฺตํ

8. Das Cetanā-Sutta

๓๘. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ยญฺจ, ภิกฺขเว, เจเตติ ยญฺจ ปกปฺเปติ ยญฺจ อนุเสติ, อารมฺมณเมตํ โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา. อารมฺมเณ สติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส โหติ. ตสฺมึ ปติฏฺฐิเต วิญฺญาเณ วิรูฬฺเห อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ โหติ. อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติยา สติ อายตึ ชาติ ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

38. In Sāvatthī als Ursprungsort. „Ihr Mönche, was immer man will, was immer man plant und was immer für eine Neigung man hegt, das wird zu einer Grundlage für den Fortbestand des Bewusstseins. Wenn eine Grundlage vorhanden ist, findet das Bewusstsein einen Halt. Wenn jenes Bewusstsein festen Halt gefunden hat und angewachsen ist, findet in der Zukunft die Wiedergeburt in einem neuen Werden statt. Wenn die Wiedergeburt in einem neuen Werden stattfindet, entstehen in der Zukunft Geburt, Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.“

‘‘โน เจ, ภิกฺขเว, เจเตติ โน เจ ปกปฺเปติ, อถ เจ อนุเสติ, อารมฺมณเมตํ โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา. อารมฺมเณ สติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส โหติ. ตสฺมึ ปติฏฺฐิเต วิญฺญาเณ วิรูฬฺเห อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ โหติ. อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติยา สติ อายตึ ชาติชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Mönche, wenn man weder beabsichtigt noch plant, aber eine latente Neigung hegt, dann wird dies zu einem Stützpunkt für den Bestand des Bewusstseins. Wenn ein Stützpunkt vorhanden ist, findet das Bewusstsein einen Halt. Wenn dieses Bewusstsein festen Halt gefunden hat und gewachsen ist, kommt es in der Zukunft zur Wiedergeburt in einem neuen Dasein. Wenn die Wiedergeburt in einem neuen Dasein vorhanden ist, entstehen zukünftig Geburt, Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.“

‘‘ยโต จ โข, ภิกฺขเว, โน เจว เจเตติ โน จ ปกปฺเปติ โน จ อนุเสติ, อารมฺมณเมตํ น โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา. อารมฺมเณ อสติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส น โหติ. ตทปฺปติฏฺฐิเต วิญฺญาเณ อวิรูฬฺเห อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ น โหติ. อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติยา อสติ อายตึ ชาติชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Mönche, wenn man jedoch weder beabsichtigt noch plant noch eine latente Neigung hegt, dann wird dies nicht zu einem Stützpunkt für den Bestand des Bewusstseins. Wenn kein Stützpunkt vorhanden ist, findet das Bewusstsein keinen Halt. Wenn dieses Bewusstsein keinen Halt gefunden hat und nicht gewachsen ist, kommt es in der Zukunft nicht zur Wiedergeburt in einem neuen Dasein. Wenn die Wiedergeburt in einem neuen Dasein nicht vorhanden ist, hören zukünftig Geburt, Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.“ Das Achte.

๙. ทุติยเจตนาสุตฺตํ

9. Das zweite Sutta über die Absicht (Dutiyacetanā-Sutta).

๓๙. สาวตฺถิยํ [Pg.296] วิหรติ…เป… ‘‘ยญฺจ, ภิกฺขเว, เจเตติ ยญฺจ ปกปฺเปติ ยญฺจ อนุเสติ, อารมฺมณเมตํ โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา. อารมฺมเณ สติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส โหติ. ตสฺมึ ปติฏฺฐิเต วิญฺญาเณ วิรูฬฺเห นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ โหติ. นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ; สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส; ผสฺสปจฺจยา เวทนา…เป… ตณฺหา… อุปาทานํ… ภโว… ชาติ… ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

39. In Sāvatthī ... „Mönche, was man beabsichtigt, was man plant und welche latente Neigung man hegt, das wird zu einem Stützpunkt für den Bestand des Bewusstseins. Wenn ein Stützpunkt vorhanden ist, findet das Bewusstsein einen Halt. Wenn dieses Bewusstsein festen Halt gefunden hat und gewachsen ist, kommt es zum Herabsteigen von Name und Form. Durch Name und Form als Bedingung entstehen die sechs Sinnesbereiche; durch die sechs Sinnesbereiche als Bedingung entsteht Kontakt; durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl ... durch Gefühl als Bedingung entsteht Gier ... Ergreifen ... Werden ... Geburt ... Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung entstehen. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.“

‘‘โน เจ, ภิกฺขเว, เจเตติ โน เจ ปกปฺเปติ, อถ เจ อนุเสติ, อารมฺมณเมตํ โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา. อารมฺมเณ สติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส โหติ. ตสฺมึ ปติฏฺฐิเต วิญฺญาเณ วิรูฬฺเห นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ โหติ. นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Mönche, wenn man weder beabsichtigt noch plant, aber eine latente Neigung hegt, dann wird dies zu einem Stützpunkt für den Bestand des Bewusstseins. Wenn ein Stützpunkt vorhanden ist, findet das Bewusstsein einen Halt. Wenn dieses Bewusstsein festen Halt gefunden hat und gewachsen ist, kommt es zum Herabsteigen von Name und Form. Durch Name und Form als Bedingung entstehen die sechs Sinnesbereiche ... usw. ... so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.“

‘‘ยโต จ โข, ภิกฺขเว, โน เจว เจเตติ โน จ ปกปฺเปติ โน จ อนุเสติ, อารมฺมณเมตํ น โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา. อารมฺมเณ อสติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส น โหติ. ตทปฺปติฏฺฐิเต วิญฺญาเณ อวิรูฬฺเห นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ น โหติ. นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. นวมํ.

„Mönche, wenn man jedoch weder beabsichtigt noch plant noch eine latente Neigung hegt, dann wird dies nicht zu einem Stützpunkt für den Bestand des Bewusstseins. Wenn kein Stützpunkt vorhanden ist, findet das Bewusstsein keinen Halt. Wenn dieses Bewusstsein keinen Halt gefunden hat und nicht gewachsen ist, kommt es nicht zum Herabsteigen von Name und Form. Durch das Aufhören von Name und Form hören die sechs Sinnesbereiche auf ... usw. ... so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.“ Das Neunte.

๑๐. ตติยเจตนาสุตฺตํ

10. Das dritte Sutta über die Absicht (Tatiyacetanā-Sutta).

๔๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ยญฺจ, ภิกฺขเว, เจเตติ ยญฺจ ปกปฺเปติ ยญฺจ อนุเสติ อารมฺมณเมตํ โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา. อารมฺมเณ สติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส โหติ. ตสฺมึ ปติฏฺฐิเต วิญฺญาเณ วิรูฬฺเห นติ โหติ. นติยา สติ อาคติคติ โหติ. อาคติคติยา สติ จุตูปปาโต โหติ. จุตูปปาเต สติ อายตึ ชาติชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

40. In Sāvatthī ... „Mönche, was man beabsichtigt, was man plant und welche latente Neigung man hegt, das wird zu einem Stützpunkt für den Bestand des Bewusstseins. Wenn ein Stützpunkt vorhanden ist, findet das Bewusstsein einen Halt. Wenn dieses Bewusstsein festen Halt gefunden hat und gewachsen ist, entsteht eine Neigung. Wenn eine Neigung vorhanden ist, gibt es ein Kommen und Gehen. Wenn ein Kommen und Gehen vorhanden ist, gibt es ein Verscheiden und Wiedererscheinen. Wenn ein Verscheiden und Wiedererscheinen vorhanden ist, entstehen zukünftig Geburt, Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.“

‘‘โน เจ, ภิกฺขเว, เจเตติ โน เจ ปกปฺเปติ อถ เจ อนุเสติ, อารมฺมณเมตํ โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา. อารมฺมเณ สติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส โหติ. ตสฺมึ ปติฏฺฐิเต วิญฺญาเณ วิรูฬฺเห นติ โหติ. นติยา [Pg.297] สติ อาคติคติ โหติ. อาคติคติยา สติ จุตูปปาโต โหติ. จุตูปปาเต สติ อายตึ ชาติชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Mönche, wenn man weder beabsichtigt noch plant, aber eine latente Neigung hegt, dann wird dies zu einem Stützpunkt für den Bestand des Bewusstseins. Wenn ein Stützpunkt vorhanden ist, findet das Bewusstsein einen Halt. Wenn dieses Bewusstsein festen Halt gefunden hat und gewachsen ist, entsteht eine Neigung. Wenn eine Neigung vorhanden ist, gibt es ein Kommen und Gehen. Wenn ein Kommen und Gehen vorhanden ist, gibt es ein Verscheiden und Wiedererscheinen. Wenn ein Verscheiden und Wiedererscheinen vorhanden ist, entstehen zukünftig Geburt, Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.“

‘‘ยโต จ โข, ภิกฺขเว, โน เจว เจเตติ โน จ ปกปฺเปติ โน จ อนุเสติ, อารมฺมณเมตํ น โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา. อารมฺมเณ อสติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส น โหติ. ตทปฺปติฏฺฐิเต วิญฺญาเณ อวิรูฬฺเห นติ น โหติ. นติยา อสติ อาคติคติ น โหติ. อาคติคติยา อสติ จุตูปปาโต น โหติ. จุตูปปาเต อสติ อายตึ ชาติ ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ทสมํ.

„Mönche, wenn man jedoch weder beabsichtigt noch plant noch eine latente Neigung hegt, dann wird dies nicht zu einem Stützpunkt für den Bestand des Bewusstseins. Wenn kein Stützpunkt vorhanden ist, findet das Bewusstsein keinen Halt. Wenn dieses Bewusstsein keinen Halt gefunden hat und nicht gewachsen ist, entsteht keine Neigung. Wenn keine Neigung vorhanden ist, gibt es kein Kommen und Gehen. Wenn kein Kommen und Gehen vorhanden ist, gibt es kein Verscheiden und Wiedererscheinen. Wenn ein Verscheiden und Wiedererscheinen nicht vorhanden ist, hören zukünftig Geburt, Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.“ Das Zehnte.

กฬารขตฺติยวคฺโค จตุตฺโถ.

Das vierte Kapitel über Kaḷāra den Khattiya (Kaḷārakhattiya-Vagga) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht (Udāna) davon:

ภูตมิทํ กฬารญฺจ, ทุเว จ ญาณวตฺถูนิ;

อวิชฺชาปจฺจยา จ ทฺเว, นตุมฺหา เจตนา ตโยติ.

„Es ist geworden“ (Bhūtamidaṃ), Kaḷāra, zwei Suttas über die Wissensgrundlagen (Ñāṇavatthu), zwei über „Durch Unwissenheit als Bedingung“ (Avijjāpaccayā), zwei über „Nicht dein“ (Na Tumhāka) und drei über die Absicht (Cetanā) – dies ist es.

๕. คหปติวคฺโค

5. Das Kapitel über den Hausvater (Gahapati-Vagga).

๑. ปญฺจเวรภยสุตฺตํ

1. Das Sutta über die fünf Ängste und Feindschaften (Pañcaverabhaya-Sutta).

๔๑. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ –

41. In Sāvatthī. Da begab sich der Hausvater Anāthapiṇḍika zum Erhabenen; nachdem er dort angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Während der Hausvater Anāthapiṇḍika zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm:

‘‘ยโต โข, คหปติ, อริยสาวกสฺส ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ, จตูหิ จ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ, อริโย จสฺส ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต, โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’’ติ.

„Hausvater, wenn bei einem edlen Schüler die fünf Ängste und Feindschaften zur Ruhe gekommen sind, er mit den vier Gliedern des Stromeintritts ausgestattet ist und die edle Methode durch Weisheit wohl gesehen und wohl durchdrungen ist, dann kann er, wenn er wünscht, über sich selbst folgendes erklären: ‚Die Hölle ist für mich erschöpft, die Tierwelt ist erschöpft, das Reich der hungrigen Geister ist erschöpft, die Zustände des Leidens, der unglücklichen Schicksale und der Verderbnis sind erschöpft. Ich bin ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, sicher (vor dem Abstieg) und für die volle Erleuchtung bestimmt.‘“

‘‘กตมานิ [Pg.298] ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ? ยํ, คหปติ, ปาณาติปาตี ปาณาติปาตปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ, ปาณาติปาตา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ.

„Welche fünf Ängste und Feindschaften sind zur Ruhe gekommen? Hausvater, wenn jemand Lebewesen tötet, so erzeugt er aufgrund des Tötens von Lebewesen sowohl gegenwärtige als auch zukünftige Ängste und Feindschaften und erfährt geistigen Schmerz und Kummer. Wer aber das Töten von Lebewesen unterlässt, bei dem sind jene Ängste und Feindschaften auf diese Weise zur Ruhe gekommen.“

‘‘ยํ, คหปติ, อทินฺนาทายี อทินฺนาทานปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ.

„Hausvater, wenn jemand Nichtgegebenes nimmt, so erzeugt er aufgrund des Nehmens von Nichtgegebenem sowohl gegenwärtige als auch zukünftige Ängste und Feindschaften und erfährt geistigen Schmerz und Kummer. Wer aber das Nehmen von Nichtgegebenem unterlässt, bei dem sind jene Ängste und Feindschaften auf diese Weise zur Ruhe gekommen.“

‘‘ยํ, คหปติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี กาเมสุมิจฺฉาจารปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ.

„Hausvater, wenn jemand sexuelles Fehlverhalten begeht, so erzeugt er aufgrund des sexuellen Fehlverhaltens sowohl gegenwärtige als auch zukünftige Ängste und Feindschaften und erfährt geistigen Schmerz und Kummer. Wer aber sexuelles Fehlverhalten unterlässt, bei dem sind jene Ängste und Feindschaften auf diese Weise zur Ruhe gekommen.“

‘‘ยํ, คหปติ, มุสาวาที มุสาวาทปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ, มุสาวาทา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ.

„Hausvater, wenn jemand die Unwahrheit spricht, so erzeugt er aufgrund des Sprechens der Unwahrheit sowohl gegenwärtige als auch zukünftige Ängste und Feindschaften und erfährt geistigen Schmerz und Kummer. Wer aber das Sprechen der Unwahrheit unterlässt, bei dem sind jene Ängste und Feindschaften auf diese Weise zur Ruhe gekommen.“

‘‘ยํ, คหปติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ. อิมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ.

„Hausvater, wenn jemand berauschende Getränke wie Wein und Spirituosen zu sich nimmt, was die Ursache für Unachtsamkeit ist, so erzeugt er aufgrund des Genusses von Berauschungsmitteln sowohl gegenwärtige als auch zukünftige Ängste und Feindschaften und erfährt geistigen Schmerz und Kummer. Wer aber den Genuss von Berauschungsmitteln unterlässt, bei dem sind jene Ängste und Feindschaften auf diese Weise zur Ruhe gekommen. Diese fünf Ängste und Feindschaften sind zur Ruhe gekommen.“

‘‘กตเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’’’ติ.

„Mit welchen vier Gliedern des Stromeintritts ist er ausgestattet? Hier, Hausvater, ist der edle Schüler mit unerschütterlichem Vertrauen zum Buddha ausgestattet: ‚Wahrlich, so ist er, der Erhabene: Ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Lenker von Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘“

‘‘ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’’’ติ.

„Er ist mit unerschütterlichem Vertrauen zur Lehre (Dhamma) ausgestattet: ‚Die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, sie ist im gegenwärtigen Leben sichtbar, zeitlos, lädt zum Kommen und Schauen ein, ist wegführend und von den Verständigen individuell zu erfahren.‘“

‘‘สงฺเฆ [Pg.299] อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, อุชุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ญายปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, สามีจิปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’’ติ.

„Er ist mit unerschütterlichem Vertrauen zur Gemeinschaft (Sangha) ausgestattet: ‚Die Jüngerschar des Erhabenen wandelt gut, die Jüngerschar des Erhabenen wandelt aufrecht, die Jüngerschar des Erhabenen wandelt auf dem rechten Pfad, die Jüngerschar des Erhabenen wandelt pflichtbewusst. Das heißt, die vier Paare von Menschen, die acht Arten von Personen: Diese Jüngerschar des Erhabenen ist opferwürdig, gastwürdig, der Gaben würdig, verehrungswürdig, ein unvergleichliches Feld für Verdienste für die Welt.‘“

‘‘อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหติ อขณฺเฑหิ อจฺฉิทฺเทหิ อสพเลหิ อกมฺมาเสหิ ภุชิสฺเสหิ วิญฺญุปฺปสตฺเถหิ อปรามฏฺเฐหิ สมาธิสํวตฺตนิเกหิ. อิเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ.

„Er ist mit Tugenden ausgestattet, die den Edlen lieb sind, die unversehrt sind, ohne Brüche, ohne Flecken, ohne Makel, die befreiend sind, von den Weisen gepriesen, die nicht fälschlich ergriffen werden und die zur Konzentration führen. Mit diesen vier Gliedern des Stromeintritts ist er ausgestattet.“

‘‘กตโม จสฺส อริโย ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก ปฏิจฺจสมุปฺปาทญฺเญว สาธุกํ โยนิโส มนสิ กโรติ – ‘อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ; อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ. ยทิทํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’’ติ. อยมสฺส อริโย ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ.

„Und welches ist für ihn das edle System, das er mit Weisheit wohl gesehen und wohl durchdrungen hat? Hier, Hausvater, richtet der edle Schüler seine Aufmerksamkeit gründlich und weise auf das Bedingte Entstehen: ‚Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf. Das heißt: Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein ... [usw.] ... so kommt es zum Entstehen dieses ganzen Haufens von Leiden. Durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieser Unwissenheit hören die Gestaltungen auf; durch das Aufhören der Gestaltungen hört das Bewusstsein auf ... [usw.] ... so kommt es zum Aufhören dieses ganzen Haufens von Leiden.‘ Dies ist für ihn das edle System, das er mit Weisheit wohl gesehen und wohl durchdrungen hat.“

‘‘ยโต โข, คหปติ, อริยสาวกสฺส อิมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ, อิเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ, อยญฺจสฺส อริโย ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต, โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’’ติ.

„Wenn nun, Hausvater, für den edlen Schüler diese fünf Ängste und Feindschaften zur Ruhe gekommen sind, wenn er mit diesen vier Gliedern des Stromeintritts ausgestattet ist und wenn dieses edle System von ihm mit Weisheit wohl gesehen und wohl durchdrungen wurde, dann kann er, wenn er wünscht, über sich selbst folgendes verkünden: ‚Die Hölle ist für mich erschöpft, die Wiedergeburt als Tier ist erschöpft, das Reich der hungrigen Geister ist erschöpft, die Leidenswelt, die schlechten Fährten und der Untergang sind erschöpft. Ich bin ein in den Strom Eingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gewiss (der Befreiung), der Erleuchtung entgegengehend.‘“

๒. ทุติยปญฺจเวรภยสุตฺตํ

2. Das zweite Sutta über die fünf Ängste und Feindschaften.

๔๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ, จตูหิ จ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ, อริโย จสฺส ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ [Pg.300] สุปฺปฏิวิทฺโธ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต, โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’’ติ.

42. In Sāvatthī ... [usw.] ... „Wenn nun, ihr Mönche, für den edlen Schüler die fünf Ängste und Feindschaften zur Ruhe gekommen sind, er mit den vier Gliedern des Stromeintritts ausgestattet ist und das edle System von ihm mit Weisheit wohl gesehen und wohl durchdrungen wurde, dann kann er, wenn er wünscht, über sich selbst folgendes verkünden: ‚Die Hölle ist für mich erschöpft ... [usw.] ... ich bin ein in den Strom Eingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gewiss, der Erleuchtung entgegengehend.‘“

‘‘กตมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ? ยํ, ภิกฺขเว, ปาณาติปาตี …เป… ยํ, ภิกฺขเว, อทินฺนาทายี…เป… ยํ, ภิกฺขเว, กาเมสุมิจฺฉาจารี… ยํ, ภิกฺขเว, มุสาวาที… ยํ, ภิกฺขเว, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี…เป… อิมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ.

„Welche fünf Ängste und Feindschaften sind zur Ruhe gekommen? Ihr Mönche, wenn jemand Lebewesen tötet ... [usw.] ... wenn jemand Nichtgegebenes nimmt ... [usw.] ... wenn jemand sexuelles Fehlverhalten begeht ... wenn jemand die Unwahrheit spricht ... wenn jemand berauschende Getränke wie Wein und Spirituosen zu sich nimmt ... [usw.] ... Diese fünf Ängste und Feindschaften sind zur Ruhe gekommen.“

‘‘กตเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก พุทฺเธ…เป… ธมฺเม… สงฺเฆ… อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหติ. อิเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ.

„Mit welchen vier Gliedern des Stromeintritts ist er ausgestattet? Hier, ihr Mönche, ist der edle Schüler ausgestattet mit unerschütterlichem Vertrauen in den Buddha ... das Dhamma ... den Sangha ... sowie mit der von den Edlen geliebten Sittlichkeit. Mit diesen vier Gliedern des Stromeintritts ist er ausgestattet.“

‘‘กตโม จสฺส อริโย ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปฏิจฺจสมุปฺปาทญฺเญว สาธุกํ โยนิโส มนสิ กโรติ…เป… อยมสฺส อริโย ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ.

„Und welche edle Methode ist ihm durch Weisheit wohlgesehen und wohl durchdrungen? Hier, ihr Mönche, richtet der edle Schüler seine Aufmerksamkeit gründlich und weise allein auf das Bedingte Entstehen ... Dies ist die edle Methode, die ihm durch Weisheit wohlgesehen und wohl durchdrungen ist.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ, อิเมหิ จ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ, อยญฺจสฺส อริโย ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต, โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน’’’ติ. ทุติยํ.

„Wenn nun, ihr Mönche, für den edlen Schüler diese fünf Ängste und Feindseligkeiten zur Ruhe gekommen sind, er mit diesen vier Gliedern des Stromeintritts ausgestattet ist und ihm diese edle Methode durch Weisheit wohlgesehen und wohl durchdrungen ist, so mag er, wenn er es wünscht, über sich selbst erklären: ‚Vernichtet ist für mich die Hölle, vernichtet der Schoß der Tiere, vernichtet das Reich der Hungergeister, vernichtet das Verderben, die schlechte Fährte und der Abgrund. Ich bin ein in den Strom Eingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gewiss, der Erleuchtung entgegengehend.‘ Das Zweite.“

๓. ทุกฺขสุตฺตํ

3. Das Lehrstück über das Leiden (Dukkhasutta)

๔๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทุกฺขสฺส, ภิกฺขเว, สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

43. Er weilte in Sāvatthī ... „Ihr Mönche, ich werde euch die Entstehung und das Vergehen des Leidens lehren. Hört zu und schenkt dem gründlich eure Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขสฺส สมุทโย? จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา. อยํ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺขสฺส สมุทโย.

„Und was, ihr Mönche, ist die Entstehung des Leidens? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Begehren. Dies, ihr Mönche, ist die Entstehung des Leidens.“

‘‘โสตญฺจ [Pg.301] ปฏิจฺจ สทฺเท จ อุปฺปชฺชติ โสตวิญฺญาณํ…เป… ฆานญฺจ ปฏิจฺจ คนฺเธ จ…เป… ชิวฺหญฺจ ปฏิจฺจ รเส จ…เป… กายญฺจ ปฏิจฺจ โผฏฺฐพฺเพ จ…เป… มนญฺจ ปฏิจฺจ ธมฺเม จ อุปฺปชฺชติ มโนวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา. อยํ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺขสฺส สมุทโย.

„In Abhängigkeit vom Ohr und den Klängen entsteht Hörbewusstsein ... in Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen ... in Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäckern entsteht Geschmackbewusstsein ... in Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen ... in Abhängigkeit vom Geist und den Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Begehren. Dies, ihr Mönche, ist die Entstehung des Leidens.“

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขสฺส อตฺถงฺคโม? จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา. ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ; ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ; ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺขสฺส อตฺถงฺคโม.

„Und was, ihr Mönche, ist das Vergehen des Leidens? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Begehren. Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Begehrens erfolgt das Aufhören des Erfassens; durch das Aufhören des Erfassens das Aufhören des Werdens; durch das Aufhören des Werdens das Aufhören der Geburt; durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens. Dies, ihr Mönche, ist das Vergehen des Leidens.“

‘‘โสตญฺจ ปฏิจฺจ สทฺเท จ อุปฺปชฺชติ โสตวิญฺญาณํ…เป… ฆานญฺจ ปฏิจฺจ คนฺเธ จ…เป… ชิวฺหญฺจ ปฏิจฺจ รเส จ…เป… กายญฺจ ปฏิจฺจ โผฏฺฐพฺเพ จ…เป… มนญฺจ ปฏิจฺจ ธมฺเม จ อุปฺปชฺชติ มโนวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา. ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ; ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ; ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺขสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. ตติยํ.

„In Abhängigkeit vom Ohr und den Klängen entsteht Hörbewusstsein ... in Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen ... in Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäckern ... in Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen ... in Abhängigkeit vom Geist und den Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Begehren. Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Begehrens erfolgt das Aufhören des Erfassens; durch das Aufhören des Erfassens das Aufhören des Werdens; durch das Aufhören des Werdens das Aufhören der Geburt; durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens. Dies, ihr Mönche, ist das Vergehen des Leidens. Das Dritte.“

๔. โลกสุตฺตํ

4. Das Lehrstück über die Welt (Lokasutta)

๔๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘โลกสฺส, ภิกฺขเว, สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

44. Er weilte in Sāvatthī ... „Ihr Mönche, ich werde euch die Entstehung und das Vergehen der Welt lehren. Hört zu und schenkt dem gründlich eure Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, โลกสฺส สมุทโย? จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา; ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ; อุปาทานปจฺจยา ภโว; ภวปจฺจยา ชาติ; ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, โลกสฺส สมุทโย.

„Und was, ihr Mönche, ist die Entstehung der Welt? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Begehren; durch Begehren als Bedingung entsteht Erfassen; durch Erfassen als Bedingung entsteht Werden; durch Werden als Bedingung entsteht Geburt; durch Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Dies, ihr Mönche, ist die Entstehung der Welt.“

‘‘โสตญฺจ [Pg.302] ปฏิจฺจ สทฺเท จ…เป… ฆานญฺจ ปฏิจฺจ คนฺเธ จ… ชิวฺหญฺจ ปฏิจฺจ รเส จ… กายญฺจ ปฏิจฺจ โผฏฺฐพฺเพ จ… มนญฺจ ปฏิจฺจ ธมฺเม จ อุปฺปชฺชติ มโนวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา…เป… ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, โลกสฺส สมุทโย.

„In Abhängigkeit vom Ohr und den Klängen ... in Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen ... in Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäckern ... in Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen ... in Abhängigkeit vom Geist und den Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl ... durch Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Dies, ihr Mönche, ist die Entstehung der Welt.“

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, โลกสฺส อตฺถงฺคโม? จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา. ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, โลกสฺส อตฺถงฺคโม.

„Und was, ihr Mönche, ist das Vergehen der Welt? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Begehren. Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Begehrens erfolgt das Aufhören des Erfassens; durch das Aufhören des Erfassens das Aufhören des Werdens ... so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens. Dies, ihr Mönche, ist das Vergehen der Welt.“

‘‘โสตญฺจ ปฏิจฺจ สทฺเท จ…เป… ฆานญฺจ ปฏิจฺจ คนฺเธ จ… ชิวฺหญฺจ ปฏิจฺจ รเส จ… กายญฺจ ปฏิจฺจ โผฏฺฐพฺเพ จ… มนญฺจ ปฏิจฺจ ธมฺเม จ อุปฺปชฺชติ มโนวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา. ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, โลกสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. จตุตฺถํ.

„In Abhängigkeit vom Ohr und von Tönen … [wie oben] … in Abhängigkeit von der Nase und von Gerüchen … in Abhängigkeit von der Zunge und von Geschmacksobjekten … in Abhängigkeit vom Körper und von Berührungsobjekten … in Abhängigkeit vom Geist und von Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Verlangen. Durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieses Verlangens kommt es zum Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens zum Aufhören des Werdens … [und so weiter] … so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens. Dies, ihr Mönche, ist das Vergehen der Welt.“ Das vierte (Sutta).

๕. ญาติกสุตฺตํ

5. 5. Ñātika-Sutta

๔๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ญาติเก วิหรติ คิญฺชกาวสเถ. อถ โข ภควา รโหคโต ปฏิสลฺลาโน อิมํ ธมฺมปริยายํ อภาสิ –

45. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei den Ñātika-Leuten im Ziegelhaus. Da sprach der Erhabene, der sich in die Abgeschiedenheit begeben hatte und allein war, diese Darlegung der Lehre:

‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา; ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„In Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Verlangen; durch Verlangen als Bedingung entsteht Ergreifen … [und so weiter] … so kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens.

‘‘โสตญฺจ ปฏิจฺจ สทฺเท จ…เป… ฆานญฺจ ปฏิจฺจ คนฺเธ จ… ชิวฺหญฺจ ปฏิจฺจ รเส จ… กายญฺจ ปฏิจฺจ โผฏฺฐพฺเพ จ… มนญฺจ ปฏิจฺจ ธมฺเม จ อุปฺปชฺชติ มโนวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา; ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„In Abhängigkeit vom Ohr und von Tönen … [wie oben] … in Abhängigkeit von der Nase und von Gerüchen … in Abhängigkeit von der Zunge und von Geschmacksobjekten … in Abhängigkeit vom Körper und von Berührungsobjekten … in Abhängigkeit vom Geist und von Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Verlangen; durch Verlangen als Bedingung entsteht Ergreifen … [und so weiter] … so kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens.

‘‘จกฺขุญฺจ [Pg.303] ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา. ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

„In Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Verlangen. Durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieses Verlangens kommt es zum Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens zum Aufhören des Werdens … [und so weiter] … so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.

‘‘โสตญฺจ ปฏิจฺจ สทฺเท จ…เป… มนญฺจ ปฏิจฺจ ธมฺเม จ อุปฺปชฺชติ มโนวิญฺญาณํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส. ผสฺสปจฺจยา เวทนา; เวทนาปจฺจยา ตณฺหา. ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ.

„In Abhängigkeit vom Ohr und von Tönen … [wie oben] … in Abhängigkeit vom Geist und von Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl; durch Gefühl als Bedingung entsteht Verlangen. Durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieses Verlangens kommt es zum Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens zum Aufhören des Werdens … [und so weiter] … so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.“

เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควโต อุปสฺสุติ ฐิโต โหติ. อทฺทสา โข ภควา ตํ ภิกฺขุํ อุปสฺสุติ ฐิตํ. ทิสฺวาน ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘อสฺโสสิ โน ตฺวํ, ภิกฺขุ, อิมํ ธมฺมปริยาย’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘อุคฺคณฺหาหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, อิมํ ธมฺมปริยายํ; ปริยาปุณาหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, อิมํ ธมฺมปริยายํ; ธาเรหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, อิมํ ธมฺมปริยายํ. อตฺถสํหิโต อยํ, ภิกฺขุ, ธมฺมปริยาโย อาทิพฺรหฺมจริยโก’’ติ. ปญฺจมํ.

Zu jener Zeit stand ein gewisser Mönch in Hörweite des Erhabenen. Der Erhabene sah diesen Mönch, wie er in Hörweite stand. Nachdem er ihn gesehen hatte, sprach er zu jenem Mönch: „Hast du diese Darlegung der Lehre gehört, Mönch?“ „Ja, Herr.“ „Lerne diese Darlegung der Lehre, Mönch; studiere diese Darlegung der Lehre, Mönch; behalte diese Darlegung der Lehre im Gedächtnis, Mönch. Diese Darlegung der Lehre, Mönch, ist nutzbringend und ist die Grundlage des heiligen Lebens.“ Das fünfte (Sutta).

๖. อญฺญตรพฺราหฺมณสุตฺตํ

6. 6. Aññatarabrāhmaṇa-Sutta

๔๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข อญฺญตโร พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

46. Er verweilte in Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser Brahmane dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er freundliche Grüße mit dem Erhabenen aus. Nach dem Austausch höflicher und freundlicher Worte setzte er sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sprach jener Brahmane zum Erhabenen:

‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, โส กโรติ โส ปฏิสํเวทยตี’’ติ? ‘‘‘โส กโรติ โส ปฏิสํเวทยตี’ติ โข, พฺราหฺมณ, อยเมโก อนฺโต’’.

„Wie verhält es sich, Herr Gotama: Handelt derselbe und erfährt derselbe die Folgen?“ „‚Derselbe handelt, derselbe erfährt‘, Brahmane, das ist das eine Extrem.“

‘‘กึ ปน, โภ โคตม, อญฺโญ กโรติ, อญฺโญ ปฏิสํเวทยตี’’ติ? ‘‘‘อญฺโญ กโรติ, อญฺโญ ปฏิสํเวทยตี’ติ โข, พฺราหฺมณ, อยํ ทุติโย อนฺโต. เอเต เต, พฺราหฺมณ, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย [Pg.304] ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ …เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’’ติ.

„Wie aber, Herr Gotama: Handelt ein anderer und ein anderer erfährt die Folgen?“ „‚Ein anderer handelt, ein anderer erfährt‘, Brahmane, das ist das zweite Extrem. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, lehrt der Tathāgata die Lehre in der Mitte: ‚Durch Unwissenheit als Bedingung entstehen Gestaltungen; durch Gestaltungen als Bedingung entsteht Bewusstsein … [und so weiter] … so kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens. Durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieser Unwissenheit aber kommt es zum Aufhören der Gestaltungen; durch das Aufhören der Gestaltungen zum Aufhören des Bewusstseins … [und so weiter] … so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.‘“

เอวํ วุตฺเต, โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม,…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

Als dies gesagt worden war, sprach jener Brahmane zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich! … [wie oben] … Möge Herr Gotama mich als einen Laienanhänger annehmen, der von heute an bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat.“ Das sechste (Sutta).

๗. ชาณุสฺโสณิสุตฺตํ

7. 7. Jāṇussoṇi-Sutta

๔๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

47. Er verweilte in Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Jāṇussoṇi dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen … [wie oben] … Seitlich sitzend sprach der Brahmane Jāṇussoṇi zum Erhabenen:

‘‘กึ นุ โข, โภ, โคตม, สพฺพมตฺถี’’ติ? ‘‘‘สพฺพมตฺถี’ติ โข, พฺราหฺมณ, อยเมโก อนฺโต’’.

„Wie verhält es sich, Herr Gotama: Existiert alles?“ „‚Alles existiert‘, Brahmane, das ist das eine Extrem.“

‘‘กึ ปน, โภ โคตม, สพฺพํ นตฺถี’’ติ? ‘‘‘สพฺพํ นตฺถี’ติ โข, พฺราหฺมณ, อยํ ทุติโย อนฺโต. เอเต เต, พฺราหฺมณ, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’’ติ.

„Wie aber, Herr Gotama: Existiert alles nicht?“ „‚Alles existiert nicht‘, Brahmane, das ist das zweite Extrem. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, lehrt der Tathāgata die Lehre in der Mitte: ‚Durch Unwissenheit als Bedingung entstehen Gestaltungen; durch Gestaltungen als Bedingung entsteht Bewusstsein … [und so weiter] … so kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens. Durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieser Unwissenheit aber kommt es zum Aufhören der Gestaltungen; durch das Aufhören der Gestaltungen zum Aufhören des Bewusstseins … [und so weiter] … so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.‘“

เอวํ วุตฺเต, ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ โภ โคตม…เป… ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. สตฺตมํ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Jāṇussoṇi zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! … [wie oben] … Möge man mich als einen Laienanhänger betrachten, der bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat.“ Das siebte (Sutta).

๘. โลกายติกสุตฺตํ

8. 8. Lokāyatika-Sutta

๔๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข โลกายติโก พฺราหฺมโณ เยน ภควา…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โลกายติโก พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

48. In Sāvatthī verweilte er. Da begab sich ein lokāyatikaischer Brahmane zum Erhabenen und setzte sich nach der Begrüßung zur Seite. Zur Seite sitzend sprach der lokāyatikaische Brahmane zum Erhabenen Folgendes:

‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สพฺพมตฺถี’’ติ? ‘‘‘สพฺพมตฺถี’ติ โข, พฺราหฺมณ, เชฏฺฐเมตํ โลกายตํ’’.

„Wie verhält es sich, Herr Gotama: Existiert alles?“ „„Alles existiert“, Brahmane, dies ist die erste der weltweiten Anschauungen.“

‘‘กึ [Pg.305] ปน, โภ โคตม, สพฺพํ นตฺถี’’ติ? ‘‘‘สพฺพํ นตฺถี’ติ โข, พฺราหฺมณ, ทุติยเมตํ โลกายตํ’’.

„Wie aber, Herr Gotama: Existiert alles nicht?“ „„Alles existiert nicht“, Brahmane, dies ist die zweite der weltweiten Anschauungen.“

‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สพฺพเมกตฺต’’นฺติ? ‘‘‘สพฺพเมกตฺต’นฺติ โข, พฺราหฺมณ, ตติยเมตํ โลกายตํ’’.

„Wie verhält es sich, Herr Gotama: Ist alles eine Einheit?“ „„Alles ist eine Einheit“, Brahmane, dies ist die dritte der weltweiten Anschauungen.“

‘‘กึ ปน, โภ โคตม, สพฺพํ ปุถุตฺต’’นฺติ? ‘‘‘สพฺพํ ปุถุตฺต’นฺติ โข, พฺราหฺมณ, จตุตฺถเมตํ โลกายตํ’’.

„Wie aber, Herr Gotama: Ist alles eine Vielheit?“ „„Alles ist eine Vielheit“, Brahmane, dies ist die vierte der weltweiten Anschauungen.“

‘‘เอเต เต, พฺราหฺมณ, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺเฌน ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ – ‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’’ติ.

„Brahmane, ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, lehrt der Tathāgata den Dhamma durch die Mitte: ‚Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein ... so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens. Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieser Unwissenheit kommt es zum Aufhören der Gestaltungen; durch das Aufhören der Gestaltungen zum Aufhören des Bewusstseins ... so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.‘“

เอวํ วุตฺเต, โลกายติโก พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

Nachdem dies gesagt worden war, sprach der lokāyatikaische Brahmane zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“ Die achte Rede.

๙. อริยสาวกสุตฺตํ

9. Ariyasāvaka Sutta – Die Rede über den edlen Jünger

๔๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘น, ภิกฺขเว, สุตวโต อริยสาวกสฺส เอวํ โหติ – ‘กึ นุ โข กิสฺมึ สติ กึ โหติ, กิสฺสุปฺปาทา กึ อุปฺปชฺชติ? (กิสฺมึ สติ สงฺขารา โหนฺติ, กิสฺมึ สติ วิญฺญาณํ โหติ,) กิสฺมึ สติ นามรูปํ โหติ, กิสฺมึ สติ สฬายตนํ โหติ, กิสฺมึ สติ ผสฺโส โหติ, กิสฺมึ สติ เวทนา โหติ, กิสฺมึ สติ ตณฺหา โหติ, กิสฺมึ สติ อุปาทานํ โหติ, กิสฺมึ สติ ภโว โหติ, กิสฺมึ สติ ชาติ โหติ, กิสฺมึ สติ ชรามรณํ โหตี’’’ติ?

49. In Sāvatthī verweilte er. „Mönche, einem unterrichteten edlen Jünger ergeht es nicht so, dass er denkt: ‚Wie verhält es sich: Wenn was vorhanden ist, was ist dann? Durch das Entstehen wovon entsteht was? Wenn was vorhanden ist, entstehen die Gestaltungen? Wenn was vorhanden ist, entsteht das Bewusstsein? Wenn was vorhanden ist, entstehen Name und Form? Wenn was vorhanden ist, entstehen die sechs Sinnesbereiche? Wenn was vorhanden ist, entsteht die Berührung? Wenn was vorhanden ist, entsteht das Gefühl? Wenn was vorhanden ist, entsteht das Begehren? Wenn was vorhanden ist, entsteht das Ergreifen? Wenn was vorhanden ist, entsteht das Werden? Wenn was vorhanden ist, entsteht die Geburt? Wenn was vorhanden ist, entstehen Altern und Tod?‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, สุตวโต อริยสาวกสฺส อปรปฺปจฺจยา ญาณเมเวตฺถ โหติ – ‘อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ. (อวิชฺชาย สติ สงฺขารา โหนฺติ; สงฺขาเรสุ สติ วิญฺญาณํ โหติ;) วิญฺญาเณ สติ นามรูปํ โหติ; นามรูเป สติ สฬายตนํ โหติ[Pg.306]; สฬายตเน สติ ผสฺโส โหติ; ผสฺเส สติ เวทนา โหติ; เวทนาย สติ ตณฺหา โหติ; ตณฺหาย สติ อุปาทานํ โหติ; อุปาทาเน สติ ภโว โหติ; ภเว สติ ชาติ โหติ; ชาติยา สติ ชรามรณํ โหตี’ติ. โส เอวํ ปชานาติ – ‘เอวมยํ โลโก สมุทยตี’’’ติ.

„Vielmehr, Mönche, hat der unterrichtete edle Jünger hierbei ein Wissen, das nicht von anderen abhängt: ‚Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen dieses entsteht jenes. Wenn Unwissenheit vorhanden ist, entstehen die Gestaltungen; wenn Gestaltungen vorhanden sind, entsteht das Bewusstsein; wenn Bewusstsein vorhanden ist, entstehen Name und Form; wenn Name und Form vorhanden sind, entstehen die sechs Sinnesbereiche; wenn die sechs Sinnesbereiche vorhanden sind, entsteht die Berührung; wenn Berührung vorhanden ist, entsteht das Gefühl; wenn Gefühl vorhanden ist, entsteht das Begehren; wenn Begehren vorhanden ist, entsteht das Ergreifen; wenn Ergreifen vorhanden ist, entsteht das Werden; wenn Werden vorhanden ist, entsteht die Geburt; wenn Geburt vorhanden ist, entstehen Altern und Tod.‘ So erkennt er: ‚So entsteht diese Welt.‘“

‘‘น, ภิกฺขเว, สุตวโต อริยสาวกสฺส เอวํ โหติ – ‘กึ นุ โข กิสฺมึ อสติ กึ น โหติ, กิสฺส นิโรธา กึ นิรุชฺฌติ? (กิสฺมึ อสติ สงฺขารา น โหนฺติ, กิสฺมึ อสติ วิญฺญาณํ น โหติ,) กิสฺมึ อสติ นามรูปํ น โหติ, กิสฺมึ อสติ สฬายตนํ น โหติ, กิสฺมึ อสติ ผสฺโส น โหติ, กิสฺมึ อสติ เวทนา น โหติ, กิสฺมึ อสติ ตณฺหา น โหติ, กิสฺมึ อสติ อุปาทานํ น โหติ, กิสฺมึ อสติ ภโว น โหติ, กิสฺมึ อสติ ชาติ น โหติ, กิสฺมึ อสติ ชรามรณํ น โหตี’’’ติ?

„Mönche, einem unterrichteten edlen Jünger ergeht es nicht so, dass er denkt: ‚Wie verhält es sich: Wenn was nicht vorhanden ist, was ist dann nicht? Durch das Aufhören wovon hört was auf? Wenn was nicht vorhanden ist, entstehen die Gestaltungen nicht? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht das Bewusstsein nicht? Wenn was nicht vorhanden ist, entstehen Name und Form nicht? Wenn was nicht vorhanden ist, entstehen die sechs Sinnesbereiche nicht? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht die Berührung nicht? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht das Gefühl nicht? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht das Begehren nicht? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht das Ergreifen nicht? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht das Werden nicht? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht die Geburt nicht? Wenn was nicht vorhanden ist, entstehen Altern und Tod nicht?‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, สุตวโต อริยสาวกสฺส อปรปฺปจฺจยา ญาณเมเวตฺถ โหติ – ‘อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ. (อวิชฺชาย อสติ สงฺขารา น โหนฺติ; สงฺขาเรสุ อสติ วิญฺญาณํ น โหติ;) วิญฺญาเณ อสติ นามรูปํ น โหติ; นามรูเป อสติ สฬายตนํ น โหติ…เป… ภโว น โหติ… ชาติ น โหติ… ชาติยา อสติ ชรามรณํ น โหตี’ติ. โส เอวํ ปชานาติ – ‘เอวมยํ โลโก นิรุชฺฌตี’’’ติ.

„Vielmehr, Mönche, hat der unterrichtete edle Jünger hierbei ein Wissen, das nicht von anderen abhängt: ‚Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören dieses hört jenes auf. Wenn Unwissenheit nicht vorhanden ist, entstehen die Gestaltungen nicht; wenn Gestaltungen nicht vorhanden sind, entsteht das Bewusstsein nicht; wenn Bewusstsein nicht vorhanden ist, entstehen Name und Form nicht; wenn Name und Form nicht vorhanden sind, entstehen die sechs Sinnesbereiche nicht ... wenn das Werden nicht vorhanden ist, entsteht die Geburt nicht; wenn die Geburt nicht vorhanden ist, entstehen Altern und Tod nicht.‘ So erkennt er: ‚So hört diese Welt auf.‘“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก เอวํ โลกสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน อิติปิ…เป… อมตทฺวารํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ อิติปี’’ติ. นวมํ.

„Mönche, sobald der edle Jünger so das Entstehen der Welt und das Vergehen der Welt der Wirklichkeit entsprechend erkennt, wird dieser edle Jünger als einer bezeichnet, der vollkommene Ansicht besitzt ... der unmittelbar an der Pforte zum Todlosen steht.“ Die neunte Rede.

๑๐. ทุติยอริยสาวกสุตฺตํ

10. Dutiya-ariyasāvaka Sutta – Die zweite Rede über den edlen Jünger

๕๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘น, ภิกฺขเว, สุตวโต อริยสาวกสฺส เอวํ โหติ – ‘กึ นุ โข กิสฺมึ สติ กึ โหติ, กิสฺสุปฺปาทา กึ อุปฺปชฺชติ? กิสฺมึ สติ สงฺขารา โหนฺติ, กิสฺมึ สติ วิญฺญาณํ โหติ, กิสฺมึ สติ นามรูปํ โหติ, กิสฺมึ สติ สฬายตนํ โหติ, กิสฺมึ สติ [Pg.307] ผสฺโส โหติ, กิสฺมึ สติ เวทนา โหติ, กิสฺมึ สติ ตณฺหา โหติ, กิสฺมึ สติ อุปาทานํ โหติ, กิสฺมึ สติ ภโว โหติ, กิสฺมึ สติ ชาติ โหติ, กิสฺมึ สติ ชรามรณํ โหตี’’’ติ?

50. In Sāvatthī verweilte er. „Mönche, einem unterrichteten edlen Jünger ergeht es nicht so, dass er denkt: ‚Wie verhält es sich: Wenn was vorhanden ist, was ist dann? Durch das Entstehen wovon entsteht was? Wenn was vorhanden ist, entstehen die Gestaltungen? Wenn was vorhanden ist, entsteht das Bewusstsein? Wenn was vorhanden ist, entstehen Name und Form? Wenn was vorhanden ist, entstehen die sechs Sinnesbereiche? Wenn was vorhanden ist, entsteht die Berührung? Wenn was vorhanden ist, entsteht das Gefühl? Wenn was vorhanden ist, entsteht das Begehren? Wenn was vorhanden ist, entsteht das Ergreifen? Wenn was vorhanden ist, entsteht das Werden? Wenn was vorhanden ist, entsteht die Geburt? Wenn was vorhanden ist, entstehen Altern und Tod?‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, สุตวโต อริยสาวกสฺส อปรปฺปจฺจยา ญาณเมเวตฺถ โหติ – ‘อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ. อวิชฺชาย สติ สงฺขารา โหนฺติ; สงฺขาเรสุ สติ วิญฺญาณํ โหติ; วิญฺญาเณ สติ นามรูปํ โหติ; นามรูเป สติ สฬายตนํ โหติ; สฬายตเน สติ ผสฺโส โหติ; ผสฺเส สติ เวทนา โหติ; เวทนาย สติ ตณฺหา โหติ; ตณฺหาย สติ อุปาทานํ โหติ; อุปาทาเน สติ ภโว โหติ; ภเว สติ ชาติ โหติ; ชาติยา สติ ชรามรณํ โหตี’ติ. โส เอวํ ปชานาติ – ‘เอวมยํ โลโก สมุทยตี’’’ติ.

„Vielmehr, Mönche, hat der unterrichtete edle Jünger hierbei ein Wissen, das nicht von anderen abhängt: ‚Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen dieses entsteht jenes. Wenn Unwissenheit vorhanden ist, entstehen die Gestaltungen; wenn Gestaltungen vorhanden sind, entsteht das Bewusstsein; wenn Bewusstsein vorhanden ist, entstehen Name und Form; wenn Name und Form vorhanden sind, entstehen die sechs Sinnesbereiche; wenn die sechs Sinnesbereiche vorhanden sind, entsteht die Berührung; wenn Berührung vorhanden ist, entsteht das Gefühl; wenn Gefühl vorhanden ist, entsteht das Begehren; wenn Begehren vorhanden ist, entsteht das Ergreifen; wenn Ergreifen vorhanden ist, entsteht das Werden; wenn Werden vorhanden ist, entsteht die Geburt; wenn Geburt vorhanden ist, entstehen Altern und Tod.‘ So erkennt er: ‚So entsteht diese Welt.‘“

‘‘น, ภิกฺขเว, สุตวโต อริยสาวกสฺส เอวํ โหติ – ‘กึ นุ โข กิสฺมึ อสติ กึ น โหติ, กิสฺส นิโรธา กึ นิรุชฺฌติ? กิสฺมึ อสติ สงฺขารา น โหนฺติ, กิสฺมึ อสติ วิญฺญาณํ น โหติ, กิสฺมึ อสติ นามรูปํ น โหติ, กิสฺมึ อสติ สฬายตนํ น โหติ, กิสฺมึ อสติ ผสฺโส น โหติ, กิสฺมึ อสติ เวทนา น โหติ, กิสฺมึ อสติ ตณฺหา น โหติ…เป… อุปาทานํ… ภโว… ชาติ… กิสฺมึ อสติ ชรามรณํ น โหตี’’’ติ?

„Mönche, ein erfahrener edler Schüler denkt nicht so: ‚Wie verhält es sich wohl: Wenn was nicht vorhanden ist, was entsteht dann nicht? Durch das Aufhören wovon hört was auf? Wenn was nicht vorhanden ist, entstehen keine Gestaltungen? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht kein Bewusstsein? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht keine Geist-und-Form? Wenn was nicht vorhanden ist, entstehen keine sechs Sinnesbereiche? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht keine Berührung? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht kein Gefühl? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht kein Begehren... usw... Ergreifen... Werden... Geburt... wenn was nicht vorhanden ist, entstehen Altern und Tod nicht?‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, สุตวโต อริยสาวกสฺส อปรปฺปจฺจยา ญาณเมเวตฺถ โหติ – ‘อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ. อวิชฺชาย อสติ สงฺขารา น โหนฺติ; สงฺขาเรสุ อสติ วิญฺญาณํ น โหติ; วิญฺญาเณ อสติ นามรูปํ น โหติ; นามรูเป อสติ สฬายตนํ น โหติ…เป… ชาติยา อสติ ชรามรณํ น โหตี’ติ. โส เอวํ ปชานาติ – ‘เอวมยํ โลโก นิรุชฺฌตี’’’ติ.

„Vielmehr, Mönche, hat ein erfahrener edler Schüler hierüber ein Wissen, das nicht von anderen abhängt: ‚Wenn dies nicht vorhanden ist, entsteht jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf. Wenn Unwissenheit nicht vorhanden ist, entstehen keine Gestaltungen; wenn Gestaltungen nicht vorhanden sind, entsteht kein Bewusstsein; wenn Bewusstsein nicht vorhanden ist, entsteht keine Geist-und-Form; wenn Geist-und-Form nicht vorhanden ist, entstehen keine sechs Sinnesbereiche... usw... wenn Geburt nicht vorhanden ist, entstehen Altern und Tod nicht.‘ So erkennt er: ‚Auf diese Weise hört diese Welt auf.‘“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก เอวํ โลกสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน อิติปิ, ทสฺสนสมฺปนฺโน อิติปิ, อาคโต อิมํ สทฺธมฺมํ อิติปิ, ปสฺสติ อิมํ สทฺธมฺมํ อิติปิ, เสกฺเขน ญาเณน สมนฺนาคโต อิติปิ, เสกฺขาย [Pg.308] วิชฺชาย สมนฺนาคโต อิติปิ, ธมฺมโสตํ สมาปนฺโน อิติปิ, อริโย นิพฺเพธิกปญฺโญ อิติปิ, อมตทฺวารํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ อิติปี’’ติ. ทสมํ.

„Wenn, Mönche, ein edler Schüler so das Entstehen und das Vergehen der Welt der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann nennt man diesen edlen Schüler einen, der mit (rechter) Ansicht begabt ist, oder einen, der mit (rechter) Schauung begabt ist, oder einen, der zu diesem wahren Dhamma gelangt ist, oder einen, der diesen wahren Dhamma sieht, oder einen, der mit dem Wissen eines Übenden ausgestattet ist, oder einen, der mit der Weisheit eines Übenden ausgestattet ist, oder einen, der in den Strom des Dhamma eingetreten ist, oder einen edlen Weisen mit durchdringender Weisheit, oder einen, der an die Pforte zum Todlosen klopft und dort verweilt.“ Das Zehnte.

คหปติวคฺโค ปญฺจโม.

Die fünfte Abteilung über die Hausväter (Gahapativagga) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung (Udāna) dazu lautet:

ทฺเว ปญฺจเวรภยา วุตฺตา, ทุกฺขํ โลโก จ ญาติกํ;

อญฺญตรํ ชาณุสฺโสณิ จ, โลกายติเกน อฏฺฐมํ;

ทฺเว อริยสาวกา วุตฺตา, วคฺโค เตน ปวุจฺจตีติ.

Zwei über die fünf Ängste und Feindschaften wurden gelehrt, über das Leiden, die Welt und den Verwandten; ein weiterer über Jāṇussoṇi und als achtes über den Lokāyatika; zwei über die edlen Schüler wurden gelehrt – daher wird dies eine Abteilung genannt. Dies ist es.

๖. ทุกฺขวคฺโค

6. 6. Dukkhavagga (Abteilung über das Leiden)

๑. ปริวีมํสนสุตฺตํ

1. 1. Parivīmaṃsanasutta (Lehrrede über die Untersuchung)

๕๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

51. 51. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ปริวีมํสมาโน ปริวีมํเสยฺย สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยายา’’ติ? ‘‘ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา ภควํเนตฺติกา ภควํปฏิสรณา. สาธุ วต, ภนฺเต, ภควนฺตํเยว ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ. ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

„Inwiefern, Mönche, sollte ein Mönch Untersuchungen anstellen, um die vollkommene Vernichtung des Leidens herbeizuführen?“ „Herr, für uns ist der Erhabene die Wurzel des Dhamma, der Erhabene ist unser Führer, der Erhabene ist unsere Zuflucht. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Worte erklären würde. Nachdem sie es vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche es bewahren.“ „Nun denn, Mönche, hört zu und merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปริวีมํสมาโน ปริวีมํสติ – ‘ยํ โข อิทํ อเนกวิธํ นานปฺปการกํ ทุกฺขํ โลเก อุปฺปชฺชติ ชรามรณํ; อิทํ นุ โข ทุกฺขํ กึนิทานํ กึสมุทยํ กึชาติกํ กึปภวํ? กิสฺมึ สติ ชรามรณํ โหติ, กิสฺมึ อสติ ชรามรณํ น โหตี’ติ? โส ปริวีมํสมาโน เอวํ ปชานาติ – ‘ยํ โข อิทํ อเนกวิธํ นานปฺปการกํ ทุกฺขํ โลเก อุปฺปชฺชติ [Pg.309] ชรามรณํ, อิทํ โข ทุกฺขํ ชาตินิทานํ ชาติสมุทยํ ชาติชาติกํ ชาติปฺปภวํ. ชาติยา สติ ชรามรณํ โหติ, ชาติยา อสติ ชรามรณํ น โหตี’’’ติ.

„Hierbei, Mönche, stellt ein Mönch bei seinen Untersuchungen folgende Betrachtung an: ‚Was auch immer für vielfältige Leiden in der Welt entstehen, nämlich Altern und Tod – was ist die Ursache dieses Leidens, was ist sein Ursprung, woraus ist es geboren, woraus ist es entstanden? Wenn was vorhanden ist, entstehen Altern und Tod? Wenn was nicht vorhanden ist, entstehen Altern und Tod nicht?‘ Während er diese Untersuchung anstellt, erkennt er Folgendes: ‚Was auch immer für vielfältige Leiden in der Welt entstehen, nämlich Altern und Tod – dieses Leiden hat Geburt als Ursache, Geburt als Ursprung, es ist aus Geburt geboren, aus Geburt entstanden. Wenn Geburt vorhanden ist, entstehen Altern und Tod; wenn Geburt nicht vorhanden ist, entstehen Altern und Tod nicht.‘“

‘‘โส ชรามรณญฺจ ปชานาติ, ชรามรณสมุทยญฺจ ปชานาติ, ชรามรณนิโรธญฺจ ปชานาติ, ยา จ ชรามรณนิโรธสารุปฺปคามินี ปฏิปทา ตญฺจ ปชานาติ, ตถา ปฏิปนฺโน จ โหติ อนุธมฺมจารี; อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย ปฏิปนฺโน ชรามรณนิโรธาย.

„Er erkennt Altern und Tod, er erkennt den Ursprung von Altern und Tod, er erkennt das Aufhören von Altern und Tod und er erkennt den Pfad, der dem Aufhören von Altern und Tod entspricht und dazu führt. Er praktiziert entsprechend und lebt im Einklang mit dem Dhamma. Ein solcher Mönch, Mönche, wird als einer bezeichnet, der für die vollkommene Vernichtung des Leidens, für das Aufhören von Altern und Tod praktiziert.“

‘‘อถาปรํ ปริวีมํสมาโน ปริวีมํสติ – ‘ชาติ ปนายํ กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา, กิสฺมึ สติ ชาติ โหติ, กิสฺมึ อสติ ชาติ น โหตี’ติ? โส ปริวีมํสมาโน เอวํ ปชานาติ – ‘ชาติ ภวนิทานา ภวสมุทยา ภวชาติกา ภวปฺปภวา; ภเว สติ ชาติ โหติ, ภเว อสติ ชาติ น โหตี’’’ติ.

„Weiterhin stellt er bei seiner Untersuchung folgende Betrachtung an: ‚Was aber ist die Ursache der Geburt, was ist ihr Ursprung, woraus ist sie geboren, woraus ist sie entstanden? Wenn was vorhanden ist, entsteht Geburt? Wenn was nicht vorhanden ist, entsteht Geburt nicht?‘ Während er diese Untersuchung anstellt, erkennt er Folgendes: ‚Geburt hat das Werden als Ursache, Werden als Ursprung, sie ist aus dem Werden geboren, aus dem Werden entstanden. Wenn Werden vorhanden ist, entsteht Geburt; wenn Werden nicht vorhanden ist, entsteht Geburt nicht.‘“

‘‘โส ชาติญฺจ ปชานาติ, ชาติสมุทยญฺจ ปชานาติ, ชาตินิโรธญฺจ ปชานาติ, ยา จ ชาตินิโรธสารุปฺปคามินี ปฏิปทา ตญฺจ ปชานาติ, ตถา ปฏิปนฺโน จ โหติ อนุธมฺมจารี; อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย ปฏิปนฺโน ชาตินิโรธาย.

„Er erkennt Geburt, er erkennt den Ursprung von Geburt, er erkennt das Aufhören von Geburt und er erkennt den Pfad, der dem Aufhören von Geburt entspricht und dazu führt. Er praktiziert entsprechend und lebt im Einklang mit dem Dhamma. Ein solcher Mönch, Mönche, wird als einer bezeichnet, der für die vollkommene Vernichtung des Leidens, für das Aufhören der Geburt praktiziert.“

‘‘อถาปรํ ปริวีมํสมาโน ปริวีมํสติ – ‘ภโว ปนายํ กึนิทาโน…เป… อุปาทานํ ปนิทํ กึนิทานํ… ตณฺหา ปนายํ กึนิทานา… เวทนา… ผสฺโส… สฬายตนํ ปนิทํ กึนิทานํ… นามรูปํ ปนิทํ… วิญฺญาณํ ปนิทํ… สงฺขารา ปนิเม กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวา; กิสฺมึ สติ สงฺขารา โหนฺติ, กิสฺมึ อสติ สงฺขารา น โหนฺตี’ติ? โส ปริวีมํสมาโน เอวํ ปชานาติ – ‘สงฺขารา อวิชฺชานิทานา อวิชฺชาสมุทยา อวิชฺชาชาติกา อวิชฺชาปภวา; อวิชฺชาย สติ สงฺขารา โหนฺติ, อวิชฺชาย อสติ สงฺขารา น โหนฺตี’’’ติ.

„Weiterhin stellt er bei seiner Untersuchung folgende Betrachtung an: ‚Was aber ist die Ursache des Werdens... des Ergreifens... des Begehrens... des Gefühls... der Berührung... der sechs Sinnesbereiche... der Geist-und-Form... des Bewusstseins... was aber ist die Ursache dieser Gestaltungen, was ist ihr Ursprung, woraus sind sie geboren, woraus sind sie entstanden? Wenn was vorhanden ist, entstehen Gestaltungen? Wenn was nicht vorhanden ist, entstehen Gestaltungen nicht?‘ Während er diese Untersuchung anstellt, erkennt er Folgendes: ‚Gestaltungen haben Unwissenheit als Ursache, Unwissenheit als Ursprung, sie sind aus Unwissenheit geboren, aus Unwissenheit entstanden. Wenn Unwissenheit vorhanden ist, entstehen Gestaltungen; wenn Unwissenheit nicht vorhanden ist, entstehen Gestaltungen nicht.‘“

‘‘โส สงฺขาเร จ ปชานาติ, สงฺขารสมุทยญฺจ ปชานาติ, สงฺขารนิโรธญฺจ ปชานาติ, ยา จ สงฺขารนิโรธสารุปฺปคามินี ปฏิปทา ตญฺจ ปชานาติ, ตถา ปฏิปนฺโน จ โหติ อนุธมฺมจารี; อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย ปฏิปนฺโน สงฺขารนิโรธาย.

Er erkennt die Gestaltungen, er erkennt den Ursprung der Gestaltungen, er erkennt das Aufhören der Gestaltungen und er erkennt den Weg, der dem Aufhören der Gestaltungen angemessen ist und dorthin führt; er übt dementsprechend und wandelt gemäß der Lehre. Dieser Mönch, o Mönche, wird in jeder Hinsicht als ein Mönch bezeichnet, der rechtmäßig zur Vernichtung des Leidens und zum Aufhören der Gestaltungen übt.

‘‘อวิชฺชาคโต [Pg.310] ยํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล ปุญฺญํ เจ สงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, ปุญฺญูปคํ โหติ วิญฺญาณํ. อปุญฺญํ เจ สงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, อปุญฺญูปคํ โหติ วิญฺญาณํ. อาเนญฺชํ เจ สงฺขารํ อภิสงฺขโรติ อาเนญฺชูปคํ โหติ วิญฺญาณํ. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อวิชฺชา ปหีนา โหติ วิชฺชา อุปฺปนฺนา, โส อวิชฺชาวิราคา วิชฺชุปฺปาทา เนว ปุญฺญาภิสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ น อปุญฺญาภิสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ น อาเนญฺชาภิสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ. อนภิสงฺขโรนฺโต อนภิสญฺเจตยนฺโต น กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ; อนุปาทิยํ น ปริตสฺสติ, อปริตสฺสํ ปจฺจตฺตญฺเญว ปรินิพฺพายติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาติ.

O Mönche, wenn eine Person, die von Unwissenheit beherrscht wird, eine verdienstvolle Gestaltung vollbringt, so führt das Bewusstsein zum Verdienst. Wenn sie eine nicht verdienstvolle Gestaltung vollbringt, so führt das Bewusstsein zum Nicht-Verdienst. Wenn sie eine unerschütterliche Gestaltung vollbringt, so führt das Bewusstsein zum Unerschütterlichen. Doch wenn bei einem Mönch, o Mönche, die Unwissenheit aufgegeben und Wissen entstanden ist, so vollbringt er aufgrund des Schwindens der Unwissenheit und des Entstehens von Wissen weder eine verdienstvolle Gestaltung, noch eine nicht verdienstvolle Gestaltung, noch eine unerschütterliche Gestaltung. Da er weder gestaltet noch beabsichtigt, klammert er sich an nichts in der Welt; ohne Anklammern zittert er nicht; ohne zu zittern, erlischt er in sich selbst vollkommen. Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr'.

‘‘โส สุขํ เจ เวทนํ เวทยติ, สา อนิจฺจาติ ปชานาติ, อนชฺโฌสิตาติ ปชานาติ, อนภินนฺทิตาติ ปชานาติ. ทุกฺขํ เจ เวทนํ เวทยติ, สา อนิจฺจาติ ปชานาติ, อนชฺโฌสิตาติ ปชานาติ, อนภินนฺทิตาติ ปชานาติ. อทุกฺขมสุขํ เจ เวทนํ เวทยติ, สา อนิจฺจาติ ปชานาติ, อนชฺโฌสิตาติ ปชานาติ, อนภินนฺทิตาติ ปชานาติ. โส สุขํ เจ เวทนํ เวทยติ, วิสํยุตฺโต นํ เวทยติ. ทุกฺขํ เจ เวทนํ เวทยติ, วิสํยุตฺโต นํ เวทยติ. อทุกฺขมสุขํ เจ เวทนํ เวทยติ, วิสํยุตฺโต นํ เวทยติ.

Wenn er eine angenehme Empfindung erfährt, erkennt er: 'Diese ist unbeständig', er erkennt: 'An ihr wird nicht festgehalten', er erkennt: 'Sie wird nicht ergötzt'. Wenn er eine schmerzhafte Empfindung erfährt, erkennt er: 'Diese ist unbeständig', er erkennt: 'An ihr wird nicht festgehalten', er erkennt: 'Sie wird nicht ergötzt'. Wenn er eine weder schmerzhafte noch angenehme Empfindung erfährt, erkennt er: 'Diese ist unbeständig', er erkennt: 'An ihr wird nicht festgehalten', er erkennt: 'Sie wird nicht ergötzt'. Wenn er eine angenehme Empfindung erfährt, erfährt er sie ohne Anhaftung. Wenn er eine schmerzhafte Empfindung erfährt, erfährt er sie ohne Anhaftung. Wenn er eine weder schmerzhafte noch angenehme Empfindung erfährt, erfährt er sie ohne Anhaftung.

‘‘โส กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยมาโน กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยามีติ ปชานาติ, ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยมาโน ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยามีติ ปชานาติ. กายสฺส เภทา อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา อิเธว สพฺพเวทยิตานิ อนภินนฺทิตานิ สีตีภวิสฺสนฺติ, สรีรานิ อวสิสฺสนฺตีติ ปชานาติ.

Wenn dieser Mönch eine Empfindung erfährt, die durch den Körper begrenzt ist, erkennt er: 'Ich erfahre eine Empfindung, die durch den Körper begrenzt ist'. Wenn er eine Empfindung erfährt, die durch das Leben begrenzt ist, erkennt er: 'Ich erfahre eine Empfindung, die durch das Leben begrenzt ist'. Er erkennt: 'Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, werden genau hier in diesem Leben alle Empfindungen, an denen man sich nicht ergötzt hat, kühl werden, und nur die Körperüberreste werden zurückbleiben'.

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส กุมฺภการปากา อุณฺหํ กุมฺภํ อุทฺธริตฺวา สเม ภูมิภาเค ปฏิสิสฺเสยฺย. ตตฺร ยายํ อุสฺมา สา ตตฺเถว วูปสเมยฺย, กปลฺลานิ อวสิสฺเสยฺยุํ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยมาโน กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยามีติ ปชานาติ, ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยมาโน ชีวิตปริยนฺติกํ [Pg.311] เวทนํ เวทยามีติ ปชานาติ. กายสฺส เภทา อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา อิเธว สพฺพเวทยิตานิ อนภินนฺทิตานิ สีตีภวิสฺสนฺติ, สรีรานิ อวสิสฺสนฺตีติ ปชานาติ.

Gleichwie, o Mönche, ein Mann einen heißen Topf aus dem Töpferofen nehmen und auf ebenem Boden abstellen würde, und die Hitze, die darin ist, genau dort abklingen würde, während die Scherben übrig blieben – ebenso erkennt der Mönch, wenn er eine durch den Körper begrenzte Empfindung erfährt: 'Ich erfahre eine durch den Körper begrenzte Empfindung'. Erfährt er eine durch das Leben begrenzte Empfindung, erkennt er: 'Ich erfahre eine durch das Leben begrenzte Empfindung'. Er erkennt: 'Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, werden genau hier in diesem Leben alle Empfindungen, an denen man sich nicht ergötzt hat, kühl werden, und nur die Körperüberreste werden zurückbleiben'.

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, อปิ นุ โข ขีณาสโว ภิกฺขุ ปุญฺญาภิสงฺขารํ วา อภิสงฺขเรยฺย อปุญฺญาภิสงฺขารํ วา อภิสงฺขเรยฺย อาเนญฺชาภิสงฺขารํ วา อภิสงฺขเรยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺพโส วา ปน สงฺขาเรสุ อสติ, สงฺขารนิโรธา อปิ นุ โข วิญฺญาณํ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺพโส วา ปน วิญฺญาเณ อสติ, วิญฺญาณนิโรธา อปิ นุ โข นามรูปํ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺพโส วา ปน นามรูเป อสติ, นามรูปนิโรธา อปิ นุ โข สฬายตนํ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺพโส วา ปน สฬายตเน อสติ, สฬายตนนิโรธา อปิ นุ โข ผสฺโส ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺพโส วา ปน ผสฺเส อสติ, ผสฺสนิโรธา อปิ นุ โข เวทนา ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺพโส วา ปน เวทนาย อสติ, เวทนานิโรธา อปิ นุ โข ตณฺหา ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺพโส วา ปน ตณฺหาย อสติ, ตณฺหานิโรธา อปิ นุ โข อุปาทานํ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺพโส วา ปน อุปาทาเน อสติ, อุปาทานนิโรธา อปิ นุ โข ภโว ปญฺญาเยถา’’ติ. ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺพโส วา ปน ภเว อสติ, ภวนิโรธา อปิ นุ โข ชาติ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺพโส วา ปน ชาติยา อสติ, ชาตินิโรธา อปิ นุ โข ชรามรณํ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

'Was meint ihr, o Mönche: Würde ein Mönch, dessen Trübungen versiegt sind, eine verdienstvolle Gestaltung vollbringen, oder eine nicht verdienstvolle Gestaltung, oder eine unerschütterliche Gestaltung?' — 'Gewiss nicht, Herr.' — 'Wenn nun in jeder Hinsicht keine Gestaltungen vorhanden sind, würde dann aufgrund des Aufhörens der Gestaltungen das Bewusstsein erscheinen?' — 'Gewiss nicht, Herr.' — 'Wenn in jeder Hinsicht kein Bewusstsein vorhanden ist, würde dann aufgrund des Aufhörens des Bewusstseins Name-und-Form erscheinen?' — 'Gewiss nicht, Herr.' — 'Wenn in jeder Hinsicht Name-und-Form nicht vorhanden ist, würde dann aufgrund des Aufhörens von Name-und-Form der sechs-fache Sinnesbereich erscheinen?' — 'Gewiss nicht, Herr.' — 'Wenn in jeder Hinsicht der sechs-fache Sinnesbereich nicht vorhanden ist, würde dann aufgrund des Aufhörens des sechs-fachen Sinnesbereichs die Berührung erscheinen?' — 'Gewiss nicht, Herr.' — 'Wenn in jeder Hinsicht keine Berührung vorhanden ist, würde dann aufgrund des Aufhörens der Berührung die Empfindung erscheinen?' — 'Gewiss nicht, Herr.' — 'Wenn in jeder Hinsicht keine Empfindung vorhanden ist, würde dann aufgrund des Aufhörens der Empfindung der Durst erscheinen?' — 'Gewiss nicht, Herr.' — 'Wenn in jeder Hinsicht kein Durst vorhanden ist, würde dann aufgrund des Aufhörens des Durstes das Ergreifen erscheinen?' — 'Gewiss nicht, Herr.' — 'Wenn in jeder Hinsicht kein Ergreifen vorhanden ist, würde dann aufgrund des Aufhörens des Ergreifens das Werden erscheinen?' — 'Gewiss nicht, Herr.' — 'Wenn in jeder Hinsicht kein Werden vorhanden ist, würde dann aufgrund des Aufhörens des Werdens die Geburt erscheinen?' — 'Gewiss nicht, Herr.' — 'Wenn in jeder Hinsicht keine Geburt vorhanden ist, würde dann aufgrund des Aufhörens der Geburt Altern und Tod erscheinen?' — 'Gewiss nicht, Herr.'

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขเว, เอวเมตํ, ภิกฺขเว, เนตํ อญฺญถา. สทฺทหถ เม ตํ, ภิกฺขเว, อธิมุจฺจถ, นิกฺกงฺขา เอตฺถ โหถ นิพฺพิจิกิจฺฉา. เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสา’’ติ. ปฐมํ.

'Gut, gut, o Mönche! So ist es, o Mönche, es ist nicht anders. Vertraut mir darin, o Mönche, seid davon überzeugt; seid in diesem Punkt ohne Zweifel und frei von Unsicherheit. Dies allein ist das Ende des Leidens.' So sprach der Erhabene.

๒. อุปาทานสุตฺตํ

2. Das Sutta über das Ergreifen

๕๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อุปาทานิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ; อุปาทานปจฺจยา ภโว; ภวปจฺจยา ชาติ; ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

52. In Sāvatthī verweilte er... 'O Mönche, bei einem, der bei den Dingen, die zum Ergreifen Anlass geben, im Betrachten des Genusses verweilt, nimmt der Durst zu. Mit dem Durst als Bedingung entsteht das Ergreifen; mit dem Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden; mit dem Werden als Bedingung entsteht die Geburt; mit der Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.'

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.312], ภิกฺขเว, ทสนฺนํ วา กฏฺฐวาหานํ วีสาย วา กฏฺฐวาหานํ ตึสาย วา กฏฺฐวาหานํ จตฺตารีสาย วา กฏฺฐวาหานํ มหาอคฺคิกฺขนฺโธ ชเลยฺย. ตตฺร ปุริโส กาเลน กาลํ สุกฺขานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย, สุกฺขานิ จ โคมยานิ ปกฺขิเปยฺย, สุกฺขานิ จ กฏฺฐานิ ปกฺขิเปยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มหาอคฺคิกฺขนฺโธ ตทาหาโร ตทุปาทาโน จิรํ ทีฆมทฺธานํ ชเลยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อุปาทานิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

"Gleichwie, o Mönche, ein großes Feuer von zehn, zwanzig, dreißig oder vierzig Wagenladungen Holz brennen würde, und ein Mann würde von Zeit zu Zeit trockenes Gras hineinwerfen, trockenen Kuhdung hineinwerfen und trockenes Holz hineinwerfen. So würde, o Mönche, jenes große Feuer, durch diese Nahrung gespeist und durch diesen Brennstoff erhalten, lange Zeit, über einen weiten Zeitraum brennen. Ebenso nun, o Mönche, wächst bei jemandem, der beim Betrachten des Vergnügens an den Dingen verweilt, die das Ergreifen begünstigen, das Verlangen. Durch das Verlangen als Bedingung entsteht das Ergreifen ... so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens."

‘‘อุปาทานิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ; ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ; ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

"Bei jemandem, o Mönche, der beim Betrachten des Elends an den Dingen verweilt, die das Ergreifen begünstigen, hört das Verlangen auf. Durch das Aufhören des Verlangens hört das Ergreifen auf; durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf; durch das Aufhören des Werdens hört die Geburt auf; durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens."

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทสนฺนํ วา กฏฺฐวาหานํ วีสาย วา ตึสาย วา จตฺตารีสาย วา กฏฺฐวาหานํ มหาอคฺคิกฺขนฺโธ ชเลยฺย; ตตฺร ปุริโส น กาเลน กาลํ สุกฺขานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย, น สุกฺขานิ จ โคมยานิ ปกฺขิเปยฺย, น สุกฺขานิ จ กฏฺฐานิ ปกฺขิเปยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มหาอคฺคิกฺขนฺโธ ปุริมสฺส จ อุปาทานสฺส ปริยาทานา อญฺญสฺส จ อนุปหารา อนาหาโร นิพฺพาเยยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อุปาทานิเยสุ ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ, ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ทุติยํ.

"Gleichwie, o Mönche, ein großes Feuer von zehn, zwanzig, dreißig oder vierzig Wagenladungen Holz brennen würde; darin würde ein Mann nicht von Zeit zu Zeit trockenes Gras hineinwerfen, keinen trockenen Kuhdung hineinwerfen und kein trockenes Holz hineinwerfen. So würde, o Mönche, jenes große Feuer durch das Aufbrauchen des vorigen Brennstoffs und dadurch, dass kein neuer hinzugefügt wird, ohne Nahrung erlöschen. Ebenso nun, o Mönche, hört bei jemandem, der beim Betrachten des Elends an den Dingen verweilt, die das Ergreifen begünstigen, das Verlangen auf; durch das Aufhören des Verlangens hört das Ergreifen auf ... so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens." Das Zweite.

๓. สํโยชนสุตฺตํ

3. Das Sutra über die Fesseln

๕๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ …เป… ‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ; อุปาทานปจฺจยา ภโว; ภวปจฺจยา ชาติ; ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

53. In Sāvatthī verweilte er ... "Bei jemandem, o Mönche, der beim Betrachten des Vergnügens an den Dingen verweilt, die Fesseln verursachen, wächst das Verlangen. Durch das Verlangen als Bedingung entsteht das Ergreifen; durch das Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden; durch das Werden als Bedingung entsteht die Geburt; durch die Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens."

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.313], ภิกฺขเว, เตลญฺจ ปฏิจฺจ วฏฺฏิญฺจ ปฏิจฺจ เตลปฺปทีโป ฌาเยยฺย. ตตฺร ปุริโส กาเลน กาลํ เตลํ อาสิญฺเจยฺย วฏฺฏึ อุปสํหเรยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, เตลปฺปทีโป ตทาหาโร ตทุปาทาโน จิรํ ทีฆมทฺธานํ ชเลยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ; อุปาทานปจฺจยา ภโว; ภวปจฺจยา ชาติ; ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

"Gleichwie, o Mönche, eine Öllampe in Abhängigkeit von Öl und in Abhängigkeit von einem Docht brennen würde, und ein Mann würde von Zeit zu Zeit Öl nachgießen und den Docht nachschieben. So würde, o Mönche, jene Öllampe, durch diese Nahrung gespeist und durch diesen Brennstoff erhalten, lange Zeit, über einen weiten Zeitraum brennen. Ebenso nun, o Mönche, wächst bei jemandem, der beim Betrachten des Vergnügens an den Dingen verweilt, die Fesseln verursachen, das Verlangen. Durch das Verlangen als Bedingung entsteht das Ergreifen; durch das Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden; durch das Werden als Bedingung entsteht die Geburt; durch die Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens."

‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ; ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ; ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

"Bei jemandem, o Mönche, der beim Betrachten des Elends an den Dingen verweilt, die Fesseln verursachen, hört das Verlangen auf. Durch das Aufhören des Verlangens hört das Ergreifen auf; durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf; durch das Aufhören des Werdens hört die Geburt auf; durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens."

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เตลญฺจ ปฏิจฺจ วฏฺฏิญฺจ ปฏิจฺจ เตลปฺปทีโป ฌาเยยฺย. ตตฺร ปุริโส น กาเลน กาลํ เตลํ อาสิญฺเจยฺย น วฏฺฏึ อุปสํหเรยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, เตลปฺปทีโป ปุริมสฺส จ อุปาทานสฺส ปริยาทานา อญฺญสฺส จ อนุปหารา อนาหาโร นิพฺพาเยยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ตติยํ.

"Gleichwie, o Mönche, eine Öllampe in Abhängigkeit von Öl und in Abhängigkeit von einem Docht brennen würde; darin würde ein Mann nicht von Zeit zu Zeit Öl nachgießen und den Docht nicht nachschieben. So würde, o Mönche, jene Öllampe durch das Aufbrauchen des vorigen Brennstoffs und dadurch, dass kein neuer hinzugefügt wird, ohne Nahrung erlöschen. Ebenso nun, o Mönche, hört bei jemandem, der beim Betrachten des Elends an den Dingen verweilt, die Fesseln verursachen, das Verlangen auf. Durch das Aufhören des Verlangens hört das Ergreifen auf ... so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens." Das Dritte.

๔. ทุติยสํโยชนสุตฺตํ

4. Das zweite Sutra über die Fesseln

๕๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ …เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เตลญฺจ ปฏิจฺจ วฏฺฏิญฺจ ปฏิจฺจ เตลปฺปทีโป ฌาเยยฺย. ตตฺร ปุริโส กาเลน กาลํ เตลํ อาสิญฺเจยฺย วฏฺฏึ อุปสํหเรยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, เตลปฺปทีโป ตทาหาโร ตทุปาทาโน จิรํ ทีฆมทฺธานํ ชเลยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

54. In Sāvatthī verweilte er ... "Gleichwie, o Mönche, eine Öllampe in Abhängigkeit von Öl und in Abhängigkeit von einem Docht brennen würde, und ein Mann würde von Zeit zu Zeit Öl nachgießen und den Docht nachschieben. So würde, o Mönche, jene Öllampe, durch diese Nahrung gespeist und durch diesen Brennstoff erhalten, lange Zeit, über einen weiten Zeitraum brennen. Ebenso nun, o Mönche, wächst bei jemandem, der beim Betrachten des Vergnügens an den Dingen verweilt, die Fesseln verursachen, das Verlangen. Durch das Verlangen als Bedingung entsteht das Ergreifen ... so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens."

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.314], ภิกฺขเว, เตลญฺจ ปฏิจฺจ วฏฺฏิญฺจ ปฏิจฺจ เตลปฺปทีโป ฌาเยยฺย. ตตฺร ปุริโส น กาเลน กาลํ เตลํ อาสิญฺเจยฺย น วฏฺฏึ อุปสํหเรยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, เตลปฺปทีโป ปุริมสฺส จ อุปาทานสฺส ปริยาทานา อญฺญสฺส จ อนุปหารา อนาหาโร นิพฺพาเยยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. จตุตฺถํ.

"Gleichwie, o Mönche, eine Öllampe in Abhängigkeit von Öl und in Abhängigkeit von einem Docht brennen würde; darin würde ein Mann nicht von Zeit zu Zeit Öl nachgießen und den Docht nicht nachschieben. So würde, o Mönche, jene Öllampe durch das Aufbrauchen des vorigen Brennstoffs und dadurch, dass kein neuer hinzugefügt wird, ohne Nahrung erlöschen. Ebenso nun, o Mönche, hört bei jemandem, der beim Betrachten des Elends an den Dingen verweilt, die Fesseln verursachen, das Verlangen auf. Durch das Aufhören des Verlangens hört das Ergreifen auf ... so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens." Das Vierte.

๕. มหารุกฺขสุตฺตํ

5. Das Mahārukkhasutta [Sutra vom großen Baum]

๕๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อุปาทานิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ; อุปาทานปจฺจยา ภโว…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

55. In Sāvatthī verweilte er... „Mönche, bei einem, der in Dingen, die zum Ergreifen führen, auf das Vergnügen schauend verweilt, nimmt das Begehren zu. Durch das Begehren bedingt entsteht das Ergreifen; durch das Ergreifen bedingt das Werden... so entsteht dieser ganze Haufen von Leiden.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข. ตสฺส ยานิ เจว มูลานิ อโธคมานิ, ยานิ จ ติริยงฺคมานิ, สพฺพานิ ตานิ อุทฺธํ โอชํ อภิหรนฺติ. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข ตทาหาโร ตทุปาทาโน จิรํ ทีฆมทฺธานํ ติฏฺเฐยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อุปาทานิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Gleichwie, Mönche, ein großer Baum. Dessen Wurzeln, die sowohl nach unten als auch zur Seite gehen, all diese führen den Saft nach oben. So würde dieser große Baum, Mönche, durch diese Nahrung, durch dieses Erhalten, für eine lange, weite Zeit bestehen. Ebenso, Mönche, nimmt bei einem, der in Dingen, die zum Ergreifen führen, auf das Vergnügen schauend verweilt, das Begehren zu. Durch das Begehren bedingt entsteht das Ergreifen... so entsteht dieser ganze Haufen von Leiden.“

‘‘อุปาทานิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

„Bei einem, Mönche, der in Dingen, die zum Ergreifen führen, auf das Elend schauend verweilt, hört das Begehren auf. Durch das Aufhören des Begehrens hört das Ergreifen auf; durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf... so hört dieser ganze Haufen von Leiden auf.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย กุทฺทาลปิฏกํ อาทาย. โส ตํ รุกฺขํ มูเล ฉินฺเทยฺย, มูลํ ฉินฺทิตฺวา ปลิขเณยฺย, ปลิขณิตฺวา มูลานิ อุทฺธเรยฺย อนฺตมโส อุสีรนาฬิมตฺตานิปิ. โส ตํ รุกฺขํ ขณฺฑาขณฺฑิกํ ฉินฺเทยฺย, ขณฺฑาขณฺฑิกํ ฉินฺทิตฺวา ผาเลยฺย, ผาเลตฺวา สกลิกํ สกลิกํ กเรยฺย, สกลิกํ สกลิกํ กริตฺวา วาตาตเป วิโสเสยฺย; วาตาตเป วิโสเสตฺวา อคฺคินา ฑเหยฺย, อคฺคินา ฑเหตฺวา มสึ กเรยฺย, มสึ กริตฺวา มหาวาเต วา โอผุเณยฺย นทิยา วา สีฆโสตาย ปวาเหยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข อุจฺฉินฺนมูโล [Pg.315] อสฺส ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อุปาทานิเยสุ ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Gleichwie, Mönche, ein großer Baum. Da käme ein Mann mit Hacke und Korb. Er würde diesen Baum an der Wurzel abschneiden, nach dem Abschneiden der Wurzel die Erde aufgraben, nach dem Aufgraben der Erde die Wurzeln herausziehen, bis hin zu den feinsten Faserwurzeln. Er würde diesen Baum in Stücke schneiden, nach dem Schneiden in Stücke spalten, nach dem Spalten in Splitter zerteilen, nach dem Zerteilen in Splitter in Wind und Sonne trocknen; nach dem Trocknen in Wind und Sonne mit Feuer verbrennen, nach dem Verbrennen mit Feuer zu Asche machen, nach dem Machen zu Asche in einem starken Wind verwehen oder in einem reißenden Fluss mit starker Strömung fortspülen lassen. So wäre dieser große Baum, Mönche, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein preisgegeben, seiner Natur nach nicht mehr fähig, in Zukunft wieder zu entstehen. Ebenso, Mönche, hört bei einem, der in Dingen, die zum Ergreifen führen, auf das Elend schauend verweilt, das Begehren auf. Durch das Aufhören des Begehrens hört das Ergreifen auf; durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf... so hört dieser ganze Haufen von Leiden auf.“ Das fünfte (Sutta).

๖. ทุติยมหารุกฺขสุตฺตํ

6. Das zweite Sutta über den großen Baum

๕๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข. ตสฺส ยานิ เจว มูลานิ อโธคมานิ, ยานิ จ ติริยงฺคมานิ, สพฺพานิ ตานิ อุทฺธํ โอชํ อภิหรนฺติ. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข ตทาหาโร ตทุปาทาโน จิรํ ทีฆมทฺธานํ ติฏฺเฐยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อุปาทานิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ …เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

56. In Sāvatthī verweilte er... „Gleichwie, Mönche, ein großer Baum. Dessen Wurzeln, die sowohl nach unten als auch zur Seite gehen, all diese führen den Saft nach oben. So würde dieser große Baum, Mönche, durch diese Nahrung, durch dieses Erhalten, für eine lange, weite Zeit bestehen. Ebenso, Mönche, nimmt bei einem, der in Dingen, die zum Ergreifen führen, auf das Vergnügen schauend verweilt, das Begehren zu. Durch das Begehren bedingt entsteht das Ergreifen... so entsteht dieser ganze Haufen von Leiden.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย กุทฺทาลปิฏกํ อาทาย. โส ตํ รุกฺขํ มูเล ฉินฺเทยฺย, มูเล เฉตฺวา ปลิขเณยฺย, ปลิขณิตฺวา มูลานิ อุทฺธเรยฺย…เป… นทิยา วา สีฆโสตาย ปวาเหยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข อุจฺฉินฺนมูโล อสฺส ตาลาวตฺถุกโต อนภาวงฺกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อุปาทานิเยสุ ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Gleichwie, Mönche, ein großer Baum. Da käme ein Mann mit Hacke und Korb. Er würde diesen Baum an der Wurzel abschneiden, nach dem Abschneiden an der Wurzel die Erde aufgraben, nach dem Aufgraben der Erde die Wurzeln herausziehen... oder in einem reißenden Fluss fortspülen lassen. So wäre dieser große Baum, Mönche, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein preisgegeben, seiner Natur nach nicht mehr fähig, in Zukunft wieder zu entstehen. Ebenso, Mönche, hört bei einem, der in Dingen, die zum Ergreifen führen, auf das Elend schauend verweilt, das Begehren auf. Durch das Aufhören des Begehrens hört das Ergreifen auf... so hört dieser ganze Haufen von Leiden auf.“ Das sechste (Sutta).

๗. ตรุณรุกฺขสุตฺตํ

7. Das Sutta über den jungen Baum

๕๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

57. In Sāvatthī verweilte er... „Mönche, bei einem, der in Dingen, die an Fesseln binden, auf das Vergnügen schauend verweilt, nimmt das Begehren zu. Durch das Begehren bedingt entsteht das Ergreifen... so entsteht dieser ganze Haufen von Leiden.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ตรุโณ รุกฺโข. ตสฺส ปุริโส กาเลน กาลํ มูลานิ ปลิมชฺเชยฺย กาเลน กาลํ ปํสุํ ทเทยฺย, กาเลน กาลํ [Pg.316] อุทกํ ทเทยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, ตรุโณ รุกฺโข ตทาหาโร ตทุปาทาโน วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Gleichwie, Mönche, ein junger Baum. Diesen würde ein Mann von Zeit zu Zeit an den Wurzeln säubern, von Zeit zu Zeit Erde geben, von Zeit zu Zeit Wasser geben. So würde dieser junge Baum, Mönche, durch diese Nahrung, durch dieses Erhalten, zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen. Ebenso, Mönche, nimmt bei einem, der in Dingen, die an Fesseln binden, auf das Vergnügen schauend verweilt, das Begehren zu. Durch das Begehren bedingt entsteht das Ergreifen... so entsteht dieser ganze Haufen von Leiden.“

‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

„Bei einem, Mönche, der in Dingen, die an Fesseln binden, auf das Elend schauend verweilt, hört das Begehren auf. Durch das Aufhören des Begehrens hört das Ergreifen auf... so hört dieser ganze Haufen von Leiden auf.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ตรุโณ รุกฺโข. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย กุทฺทาลปิฏกํ อาทาย…เป… นทิยา วา สีฆโสตาย ปวาเหยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, ตรุโณ รุกฺโข อุจฺฉินฺนมูโล อสฺส ตาลาวตฺถุกโต อนภาวงฺกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. สตฺตมํ.

„Gleichwie, Mönche, ein junger Baum. Da käme ein Mann mit Hacke und Korb... oder in einem reißenden Fluss fortspülen lassen. So wäre dieser junge Baum, Mönche, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein preisgegeben, seiner Natur nach nicht mehr fähig, in Zukunft wieder zu entstehen. Ebenso, Mönche, hört bei einem, der in Dingen, die an Fesseln binden, auf das Elend schauend verweilt, das Begehren auf. Durch das Aufhören des Begehrens hört das Ergreifen auf... so hört dieser ganze Haufen von Leiden auf.“ Das siebte (Sutta).

๘. นามรูปสุตฺตํ

8. Das Sutta über Name und Form

๕๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ โหติ. นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

58. In Sāvatthī verweilte er... „Mönche, bei einem, der in Dingen, die an Fesseln binden, auf das Vergnügen schauend verweilt, findet ein Eingehen von Name und Form statt. Durch Name und Form bedingt entstehen die sechs Sinnesbereiche... so entsteht dieser ganze Haufen von Leiden.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข. ตสฺส ยานิ เจว มูลานิ อโธคมานิ, ยานิ จ ติริยงฺคมานิ, สพฺพานิ ตานิ อุทฺธํ โอชํ อภิหรนฺติ. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข ตทาหาโร ตทุปาทาโน จิรํ ทีฆมทฺธานํ ติฏฺเฐยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ โหติ…เป….

„Stellt euch vor, ihr Mönche, da wäre ein großer Baum. Dessen Wurzeln, die sowohl nach unten gehen als auch jene, die sich seitlich ausbreiten, ziehen alle den Nährsaft nach oben. Auf diese Weise, ihr Mönche, würde dieser große Baum, durch jene Nahrung und jene Zufuhr gestützt, für eine lange Zeit, eine lange Dauer, bestehen bleiben. Ebenso nun, ihr Mönche, findet bei einem, der in den an Fesseln bindenden Dingen auf den Genuss schaut, der Eintritt von Name und Form statt. … (und so weiter) …“

‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ น โหติ. นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

„Bei einem, ihr Mönche, der in den an Fesseln bindenden Dingen auf die Gefahr schaut, findet kein Eintritt von Name und Form statt. Durch das Aufhören von Name und Form hört die sechsfache Sinnesgrundlage auf … (und so weiter) … so ist das Aufhören dieser gesamten Masse des Leidens.“

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.317], ภิกฺขเว, มหารุกฺโข. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย กุทฺทาลปิฏกํ อาทาย…เป… อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ น โหติ. นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Stellt euch vor, ihr Mönche, da wäre ein großer Baum. Dann käme ein Mann mit Hacke und Korb herbei … (und so weiter) … so dass er in der Zukunft nicht mehr der Natur des Entstehens unterliegt. Ebenso nun, ihr Mönche, findet bei einem, der in den an Fesseln bindenden Dingen auf die Gefahr schaut, kein Eintritt von Name und Form statt. Durch das Aufhören von Name und Form hört die sechsfache Sinnesgrundlage auf … (und so weiter) … so ist das Aufhören dieser gesamten Masse des Leidens.“ Das achte (Sutta).

๙. วิญฺญาณสุตฺตํ

9. Viññāṇasutta (Die Lehrrede über das Bewusstsein)

๕๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต วิญฺญาณสฺส อวกฺกนฺติ โหติ. วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’.

59. In Sāvatthī weilte er … (und so weiter) … „Mönche, bei einem, der in den an Fesseln bindenden Dingen auf den Genuss schaut, findet der Eintritt des Bewusstseins statt. Mit dem Bewusstsein als Bedingung entsteht Name und Form … (und so weiter) … so geschieht das Entstehen dieser gesamten Masse des Leidens.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข. ตสฺส ยานิ เจว มูลานิ …เป… เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต วิญฺญาณสฺส อวกฺกนฺติ โหติ…เป….

„Stellt euch vor, ihr Mönche, da wäre ein großer Baum. Dessen Wurzeln … (und so weiter) … ebenso nun, ihr Mönche, findet bei einem, der in den an Fesseln bindenden Dingen auf den Genuss schaut, der Eintritt des Bewusstseins statt. … (und so weiter) …“

‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต วิญฺญาณสฺส อวกฺกนฺติ น โหติ. วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

„Bei einem, ihr Mönche, der in den an Fesseln bindenden Dingen auf die Gefahr schaut, findet kein Eintritt des Bewusstseins statt. Durch das Aufhören des Bewusstseins hört Name und Form auf … (und so weiter) … so ist das Aufhören dieser gesamten Masse des Leidens.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหารุกฺโข. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย กุทฺทาลปิฏกํ อาทาย…เป… อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต วิญฺญาณสฺส อวกฺกนฺติ น โหติ. วิญฺญาณสฺส นิโรธา นามรูปนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. นวมํ.

„Stellt euch vor, ihr Mönche, da wäre ein großer Baum. Dann käme ein Mann mit Hacke und Korb herbei … (und so weiter) … so dass er in der Zukunft nicht mehr der Natur des Entstehens unterliegt. Ebenso nun, ihr Mönche, findet bei einem, der in den an Fesseln bindenden Dingen auf die Gefahr schaut, kein Eintritt des Bewusstseins statt. Durch das Aufhören des Bewusstseins hört Name und Form auf … (und so weiter) … so ist das Aufhören dieser gesamten Masse des Leidens.“ Das neunte (Sutta).

๑๐. นิทานสุตฺตํ

10. Nidānasutta (Die Lehrrede über den Ursprung)

๖๐. เอกํ สมยํ ภควา กุรูสุ วิหรติ กมฺมาสธมฺมํ นาม กุรูนํ นิคโม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว คมฺภีโร จายํ, ภนฺเต, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท คมฺภีราวภาโส จ, อถ จ ปน เม อุตฺตานกุตฺตานโก วิย ขายตี’’ติ.

60. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Kurus; Kammāsadhamma heißt eine Marktsiedlung der Kurus. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie tiefgründig doch dieses Bedingte Entstehen ist und wie tiefgründig es erscheint, und dennoch erscheint es mir so klar wie nur möglich.“

‘‘มา [Pg.318] เหวํ, อานนฺท, มา เหวํ, อานนฺท ! คมฺภีโร จายํ, อานนฺท, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท คมฺภีราวภาโส จ. เอตสฺส, อานนฺท, ธมฺมสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมยํ ปชา ตนฺตากุลกชาตา กุลคณฺฐิกชาตา มุญฺชปพฺพชภูตา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ สํสารํ นาติวตฺตติ.

„Sag das nicht, Ānanda, sag das nicht, Ānanda! Tiefgründig ist dieses Bedingte Entstehen und tiefgründig erscheint es. Ānanda, durch das Nicht-Verstehen und das Nicht-Durchdringen dieser Lehre ist diese Generation wie ein verwirrter Garnknäuel geworden, wie ein verfilztes Vogelnest, wie ein Geflecht aus Schilf und Gras; sie überwindet nicht den unglücklichen Zustand, die Leidensfährte, den Untergang, den Kreislauf der Wiedergeburten.“

‘‘อุปาทานิเยสุ, อานนฺท, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ; อุปาทานปจฺจยา ภโว; ภวปจฺจยา ชาติ; ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Ānanda, bei einem, der in den Dingen, die das Ergreifen begünstigen, auf den Genuss schaut, nimmt das Verlangen zu. Mit dem Verlangen als Bedingung entsteht das Ergreifen; mit dem Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden; mit dem Werden als Bedingung entsteht die Geburt; mit der Geburt als Bedingung entstehen Altern und Sterben, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So geschieht das Entstehen dieser gesamten Masse des Leidens.“

‘‘เสยฺยถาปิ, อานนฺท, มหารุกฺโข. ตสฺส ยานิ เจว มูลานิ อโธคมานิ, ยานิ จ ติริยงฺคมานิ, สพฺพานิ ตานิ อุทฺธํ โอชํ อภิหรนฺติ. เอวญฺหิ โส, อานนฺท, มหารุกฺโข ตทาหาโร ตทุปาทาโน จิรํ ทีฆมทฺธานํ ติฏฺเฐยฺย. เอวเมว โข, อานนฺท, อุปาทานิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒติ. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ; อุปาทานปจฺจยา ภโว…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Stellt euch vor, Ānanda, da wäre ein großer Baum. Dessen Wurzeln, die sowohl nach unten gehen als auch jene, die sich seitlich ausbreiten, ziehen alle den Nährsaft nach oben. Auf diese Weise, Ānanda, würde dieser große Baum, durch jene Nahrung und jene Zufuhr gestützt, für eine lange Zeit, eine lange Dauer, bestehen bleiben. Ebenso nun, Ānanda, nimmt bei einem, der in den Dingen, die das Ergreifen begünstigen, auf den Genuss schaut, das Verlangen zu. Mit dem Verlangen als Bedingung entsteht das Ergreifen; mit dem Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden … (und so weiter) … so geschieht das Entstehen dieser gesamten Masse des Leidens.“

‘‘อุปาทานิเยสุ, อานนฺท, ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ.

„Ānanda, bei einem, der in den Dingen, die das Ergreifen begünstigen, auf die Gefahr schaut, hört das Verlangen auf. Durch das Aufhören des Verlangens hört das Ergreifen auf; durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf … (und so weiter) … so ist das Aufhören dieser gesamten Masse des Leidens.“

‘‘เสยฺยถาปิ, อานนฺท, มหารุกฺโข. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย กุทฺทาลปิฏกํ อาทาย. โส ตํ รุกฺขํ มูเล ฉินฺเทยฺย, มูเล เฉตฺวา ปลิขเณยฺย, ปลิขณิตฺวา มูลานิ อุทฺธเรยฺย อนฺตมโส อุสีรนาฬิมตฺตานิปิ. โส ตํ รุกฺขํ ขณฺฑาขณฺฑิกํ ฉินฺเทยฺย. ขณฺฑาขณฺฑิกํ ฉินฺทิตฺวา ผาเลยฺย; ผาเลตฺวา สกลิกํ สกลิกํ กเรยฺย, สกลิกํ สกลิกํ กริตฺวา วาตาตเป วิโสเสยฺย, วาตาตเป วิโสเสตฺวา อคฺคินา ฑเหยฺย, อคฺคินา ฑเหตฺวา มสึ กเรยฺย, มสึ กริตฺวา มหาวาเต วา โอผุเณยฺย, นทิยา วา สีฆโสตาย ปวาเหยฺย. เอวญฺหิ โส, อานนฺท, มหารุกฺโข อุจฺฉินฺนมูโล อสฺส ตาลาวตฺถุกโต อนภาวงฺกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม[Pg.319]. เอวเมว โข, อานนฺท, อุปาทานิเยสุ ธมฺเมสุ อาทีนวานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา นิรุชฺฌติ. ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ; อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ; ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ; ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ทสมํ.

„Angenommen, Ānanda, es gäbe einen großen Baum. Dann käme ein Mann mit Hacke und Korb herbei. Er würde diesen Baum an der Wurzel fällen; nachdem er ihn an der Wurzel gefällt hat, würde er die Erde aufgraben; nachdem er die Erde aufgegraben hat, würde er die Wurzeln herausziehen, bis hin zu den feinsten Wurzelhärchen. Er würde diesen Baum in Stücke schneiden; nachdem er ihn in Stücke geschnitten hat, würde er sie spalten; nachdem er sie gespalten hat, würde er sie in Splitter zerkleinern. Nachdem er sie in Splitter zerkleinert hat, würde er sie in Wind und Sonne trocknen lassen; nachdem er sie in Wind und Sonne getrocknet hat, würde er sie mit Feuer verbrennen; nachdem er sie mit Feuer verbrannt hat, würde er sie zu Asche machen. Nachdem er sie zu Asche gemacht hat, würde er sie entweder in einem starken Wind verwehen oder sie in einem Fluss mit reißender Strömung fortspülen lassen. Gewiss wäre dann dieser große Baum, Ānanda, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Untergang geweiht und seiner Natur nach so beschaffen, dass er in Zukunft nicht mehr entstehen kann. Ebenso, Ānanda, vergeht bei einem Menschen, der die Gefahr in den Dingen betrachtet, die das Ergreifen begünstigen, das Verlangen. Durch das Aufhören des Verlangens hört das Ergreifen auf; durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf; durch das Aufhören des Werdens hört die Geburt auf; durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.“ Das Zehnte.

ทุกฺขวคฺโค ฉฏฺโฐ.

Das sechste Kapitel über das Leiden ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon ist:

ปริวีมํสนุปาทานํ, ทฺเว จ สํโยชนานิ จ;

มหารุกฺเขน ทฺเว วุตฺตา, ตรุเณน จ สตฺตมํ;

นามรูปญฺจ วิญฺญาณํ, นิทาเนน จ เต ทสาติ.

Die Lehrrede über die Untersuchung und das Ergreifen, und zwei über die Fesseln; zwei über den großen Baum wurden verkündet, und als siebte die über den jungen Baum; sowie Name-und-Form, Bewusstsein und über die Ursache – das sind die zehn.

๗. มหาวคฺโค

7. Das große Kapitel

๑. อสฺสุตวาสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über den Unbelehrten

๖๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม…เป… ‘‘อสฺสุตวา, ภิกฺขเว, ปุถุชฺชโน อิมสฺมึ จาตุมหาภูติกสฺมึ กายสฺมึ นิพฺพินฺเทยฺยปิ วิรชฺเชยฺยปิ วิมุจฺเจยฺยปิ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทิสฺสติ, ภิกฺขเว, อิมสฺส จาตุมหาภูติกสฺส กายสฺส อาจโยปิ อปจโยปิ อาทานมฺปิ นิกฺเขปนมฺปิ. ตสฺมา ตตฺราสฺสุตวา ปุถุชฺชโน นิพฺพินฺเทยฺยปิ วิรชฺเชยฺยปิ วิมุจฺเจยฺยปิ’’.

61. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Garten des Anāthapiṇḍika. Dort sprach er: „Ihr Mönche, ein unbelehrter Weltling mag gegenüber diesem aus den vier Elementen bestehenden Körper Überdruss empfinden, mag sich von ihm abwenden, mag sich von ihm befreien wollen. Warum ist das so? Man sieht, ihr Mönche, wie dieser aus den vier Elementen bestehende Körper zunimmt und abnimmt, wie er entsteht und vergeht. Deshalb mag ein unbelehrter Weltling ihm gegenüber Überdruss empfinden, sich von ihm abwenden und sich von ihm befreien wollen.“

‘‘ยญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ จิตฺตํ อิติปิ, มโน อิติปิ, วิญฺญาณํ อิติปิ, ตตฺราสฺสุตวา ปุถุชฺชโน นาลํ นิพฺพินฺทิตุํ นาลํ วิรชฺชิตุํ นาลํ วิมุจฺจิตุํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทีฆรตฺตญฺเหตํ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส อชฺโฌสิตํ มมายิตํ ปรามฏฺฐํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ. ตสฺมา ตตฺราสฺสุตวา ปุถุชฺชโน นาลํ นิพฺพินฺทิตุํ นาลํ วิรชฺชิตุํ นาลํ วิมุจฺจิตุํ.

„Doch das, ihr Mönche, was man ‚Geist‘ nennt, oder ‚Sinn‘, oder ‚Bewusstsein‘ – demgegenüber ist der unbelehrte Weltling nicht fähig, Überdruss zu empfinden, nicht fähig, sich davon abzuwenden, nicht fähig, sich davon zu befreien. Warum ist das so? Weil dies für lange Zeit vom unbelehrten Weltling ergriffen, als ‚mein‘ geschätzt und falsch aufgefasst wurde: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘ Deshalb ist der unbelehrte Weltling nicht fähig, ihm gegenüber Überdruss zu empfinden, sich davon abzuwenden oder sich davon zu befreien.“

‘‘วรํ[Pg.320], ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อิมํ จาตุมหาภูติกํ กายํ อตฺตโต อุปคจฺเฉยฺย, น ตฺเวว จิตฺตํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทิสฺสตายํ, ภิกฺขเว, จาตุมหาภูติโก กาโย เอกมฺปิ วสฺสํ ติฏฺฐมาโน ทฺเวปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน ตีณิปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน จตฺตาริปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน ปญฺจปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน ทสปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน วีสติปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน ตึสมฺปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน จตฺตารีสมฺปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน ปญฺญาสมฺปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน วสฺสสตมฺปิ ติฏฺฐมาโน, ภิยฺโยปิ ติฏฺฐมาโน.

„Es wäre besser, ihr Mönche, wenn ein unbelehrter Weltling diesen aus den vier Elementen bestehenden Körper als das Selbst betrachten würde als den Geist. Warum ist das so? Man sieht, ihr Mönche, wie dieser aus den vier Elementen bestehende Körper ein Jahr lang besteht, zwei Jahre, drei Jahre, vier Jahre, fünf Jahre, zehn Jahre, zwanzig Jahre, dreißig Jahre, vierzig Jahre, fünfzig Jahre, hundert Jahre oder sogar noch länger.“

‘‘ยญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ จิตฺตํ อิติปิ, มโน อิติปิ, วิญฺญาณํ อิติปิ, ตํ รตฺติยา จ ทิวสสฺส จ อญฺญเทว อุปฺปชฺชติ อญฺญํ นิรุชฺฌติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มกฺกโฏ อรญฺเญ ปวเน จรมาโน สาขํ คณฺหติ, ตํ มุญฺจิตฺวา อญฺญํ คณฺหติ, ตํ มุญฺจิตฺวา อญฺญํ คณฺหติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยมิทํ วุจฺจติ จิตฺตํ อิติปิ, มโน อิติปิ, วิญฺญาณํ อิติปิ, ตํ รตฺติยา จ ทิวสสฺส จ อญฺญเทว อุปฺปชฺชติ อญฺญํ นิรุชฺฌติ.

„Doch das, ihr Mönche, was man ‚Geist‘ nennt, oder ‚Sinn‘, oder ‚Bewusstsein‘, das entsteht während der Nacht und während des Tages als eines und vergeht als ein anderes. Wie ein Affe, ihr Mönche, der im Wald, im Gehölz umherstreift, einen Ast packt, ihn loslässt und einen anderen packt; ebenso, ihr Mönche, entsteht das, was man ‚Geist‘, ‚Sinn‘ oder ‚Bewusstsein‘ nennt, während der Nacht und während des Tages als eines und vergeht als ein anderes.“

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ปฏิจฺจสมุปฺปาทํเยว สาธุกํ โยนิโส มนสิ กโรติ – ‘อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ; อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ – ยทิทํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา; สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ; สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’’ติ.

„Dabei, ihr Mönche, lenkt ein belehrter edler Schüler seine Aufmerksamkeit gründlich und weise auf das Entstehen in Abhängigkeit selbst: ‚Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf.‘ Das heißt: Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein … (usw.) … So kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens. Doch durch das restlose Schwinden und Aufhören eben dieser Unwissenheit hört das Gestalten auf; durch das Aufhören des Gestaltens hört das Bewusstsein auf … (usw.) … So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.“

‘‘เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ, สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ, สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ, วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ; นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ, วิราคา วิมุจฺจติ, วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ปฐมํ.

„Wenn er dies so sieht, ihr Mönche, empfindet ein belehrter edler Schüler Überdruss gegenüber der Form, Überdruss gegenüber dem Gefühl, Überdruss gegenüber der Wahrnehmung, Überdruss gegenüber den Gestaltungen, Überdruss gegenüber dem Bewusstsein. Indem er Überdruss empfindet, wird er leidenschaftslos. Durch Leidenschaftslosigkeit ist er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Es ist befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr.‘“ Die Erste.

๒. ทุติยอสฺสุตวาสุตฺตํ

2. Die zweite Lehrrede über den Unbelehrten

๖๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อสฺสุตวา, ภิกฺขเว, ปุถุชฺชโน อิมสฺมึ จาตุมหาภูติกสฺมึ กายสฺมึ นิพฺพินฺเทยฺยปิ วิรชฺเชยฺยปิ วิมุจฺเจยฺยปิ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทิสฺสติ, ภิกฺขเว, อิมสฺส จาตุมหาภูติกสฺส กายสฺส อาจโยปิ [Pg.321] อปจโยปิ อาทานมฺปิ นิกฺเขปนมฺปิ. ตสฺมา ตตฺราสฺสุตวา ปุถุชฺชโน นิพฺพินฺเทยฺยปิ วิรชฺเชยฺยปิ วิมุจฺเจยฺยปิ. ยญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ จิตฺตํ อิติปิ, มโน อิติปิ, วิญฺญาณํ อิติปิ, ตตฺราสฺสุตวา ปุถุชฺชโน นาลํ นิพฺพินฺทิตุํ นาลํ วิรชฺชิตุํ นาลํ วิมุจฺจิตุํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทีฆรตฺตญฺเหตํ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส อชฺโฌสิตํ มมายิตํ ปรามฏฺฐํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’ติ. ตสฺมา ตตฺราสฺสุตวา ปุถุชฺชโน นาลํ นิพฺพินฺทิตุํ นาลํ วิรชฺชิตุํ นาลํ วิมุจฺจิตุํ’’.

62. In Sāvatthī… „Ihr Mönche, ein unbelehrter Weltling mag an diesem aus den vier Elementen bestehenden Körper Überdruss empfinden, mag von ihm ablassen, mag von ihm befreit werden. Warum ist das so? Man sieht, ihr Mönche, bei diesem aus den vier Elementen bestehenden Körper sowohl Zunahme als auch Abnahme, sowohl Entstehen als auch Vergehen. Daher mag ein unbelehrter Weltling dort Überdruss empfinden, mag von ihm ablassen, mag von ihm befreit werden. Doch was man, ihr Mönche, Geist nennt, Denken nennt, Bewusstsein nennt – daran kann ein unbelehrter Weltling keinen Überdruss empfinden, davon kann er nicht ablassen, davon kann er nicht befreit werden. Warum ist das so? Über lange Zeit hinweg, ihr Mönche, wurde dies vom unbelehrten Weltling ergriffen, als ‚mein eigen‘ betrachtet und missverstanden als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘. Daher kann ein unbelehrter Weltling dort keinen Überdruss empfinden, davon nicht ablassen, davon nicht befreit werden.“

‘‘วรํ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อิมํ จาตุมหาภูติกํ กายํ อตฺตโต อุปคจฺเฉยฺย, น ตฺเวว จิตฺตํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทิสฺสตายํ, ภิกฺขเว, จาตุมหาภูติโก กาโย เอกมฺปิ วสฺสํ ติฏฺฐมาโน ทฺเวปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน ตีณิปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน จตฺตาริปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน ปญฺจปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน ทสปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน วีสติปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน ตึสมฺปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน จตฺตารีสมฺปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน ปญฺญาสมฺปิ วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน วสฺสสตมฺปิ ติฏฺฐมาโน, ภิยฺโยปิ ติฏฺฐมาโน. ยญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ จิตฺตํ อิติปิ, มโน อิติปิ, วิญฺญาณํ อิติปิ, ตํ รตฺติยา จ ทิวสสฺส จ อญฺญเทว อุปฺปชฺชติ อญฺญํ นิรุชฺฌติ.

„Es wäre besser, ihr Mönche, wenn ein unbelehrter Weltling diesen aus den vier Elementen bestehenden Körper als sein Selbst ansehen würde, nicht aber den Geist. Warum ist das so? Man sieht, ihr Mönche, dass dieser aus den vier Elementen bestehende Körper ein Jahr lang besteht, zwei Jahre lang besteht, drei Jahre lang besteht, vier Jahre lang besteht, fünf Jahre lang besteht, zehn Jahre lang besteht, zwanzig Jahre lang besteht, dreißig Jahre lang besteht, vierzig Jahre lang besteht, fünfzig Jahre lang besteht, hundert Jahre lang besteht oder sogar noch länger. Doch was man, ihr Mönche, Geist nennt, Denken nennt, Bewusstsein nennt, das entsteht bei Nacht und am Tage als ein anderes und vergeht als ein anderes.“

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ปฏิจฺจสมุปฺปาทํเยว สาธุกํ โยนิโส มนสิ กโรติ – ‘อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ; อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌตี’ติ. สุขเวทนิยํ, ภิกฺขเว, ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขเวทนา. ตสฺเสว สุขเวทนิยสฺส ผสฺสสฺส นิโรธา ยํ ตชฺชํ เวทยิตํ สุขเวทนิยํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนา สุขเวทนา สา นิรุชฺฌติ สา วูปสมฺมติ. ทุกฺขเวทนิยํ, ภิกฺขเว, ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ทุกฺขเวทนา. ตสฺเสว ทุกฺขเวทนิยสฺส ผสฺสสฺส นิโรธา ยํ ตชฺชํ เวทยิตํ ทุกฺขเวทนิยํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนา ทุกฺขเวทนา สา นิรุชฺฌติ สา วูปสมฺมติ. อทุกฺขมสุขเวทนิยํ, ภิกฺขเว, ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อทุกฺขมสุขเวทนา. ตสฺเสว อทุกฺขมสุขเวทนิยสฺส ผสฺสสฺส นิโรธา ยํ ตชฺชํ เวทยิตํ อทุกฺขมสุขเวทนิยํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนา อทุกฺขมสุขเวทนา สา นิรุชฺฌติ สา วูปสมฺมติ.

„Dabei, ihr Mönche, schenkt ein belehrter edler Schüler nur dem Bedingten Entstehen gründlich und weise Aufmerksamkeit: ‚Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf.‘ In Abhängigkeit von einem Kontakt, der als angenehm empfunden wird, ihr Mönche, entsteht ein angenehmes Gefühl. Mit dem Aufhören ebendieses als angenehm zu empfindenden Kontaktes hört das entsprechende Erlebnis – das angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von einem als angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden ist – auf und kommt zur Ruhe. In Abhängigkeit von einem Kontakt, der als schmerzhaft empfunden wird, ihr Mönche, entsteht ein schmerzhaftes Gefühl. Mit dem Aufhören ebendieses als schmerzhaft zu empfindenden Kontaktes hört das entsprechende Erlebnis – das schmerzhafte Gefühl, das in Abhängigkeit von einem als schmerzhaft zu empfindenden Kontakt entstanden ist – auf und kommt zur Ruhe. In Abhängigkeit von einem Kontakt, der weder als schmerzhaft noch als angenehm empfunden wird, ihr Mönche, entsteht ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl. Mit dem Aufhören ebendieses als weder-schmerzhaft-noch-angenehm zu empfindenden Kontaktes hört das entsprechende Erlebnis – das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von einem als weder-schmerzhaft-noch-angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden ist – auf und kommt zur Ruhe.“

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.322], ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ กฏฺฐานํ สงฺฆฏฺฏนสโมธานา อุสฺมา ชายติ เตโช อภินิพฺพตฺตติ. เตสํเยว ทฺวินฺนํ กฏฺฐานํ นานากตวินิพฺโภคา ยา ตชฺชา อุสฺมา สา นิรุชฺฌติ สา วูปสมฺมติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, สุขเวทนิยํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขเวทนา. ตสฺเสว สุขเวทนิยสฺส ผสฺสสฺส นิโรธา ยํ ตชฺชํ เวทยิตํ สุขเวทนิยํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนา สุขเวทนา สา นิรุชฺฌติ สา วูปสมฺมติ…เป… อทุกฺขมสุขเวทนิยํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อทุกฺขมสุขเวทนา. ตสฺเสว อทุกฺขมสุขเวทนิยสฺส ผสฺสสฺส นิโรธา ยํ ตชฺชํ เวทยิตํ อทุกฺขมสุขเวทนิยํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนา อทุกฺขมสุขเวทนา สา นิรุชฺฌติ สา วูปสมฺมติ.

„Gleichwie, ihr Mönche, durch das Aneinanderreiben und Zusammentreffen zweier Holzstücke Wärme erzeugt wird und Hitze entsteht, und beim Trennen und Auseinanderlegen ebendieser zwei Holzstücke die entsprechende Wärme aufhört und zur Ruhe kommt; ebenso, ihr Mönche, entsteht in Abhängigkeit von einem als angenehm zu empfindenden Kontakt ein angenehmes Gefühl. Mit dem Aufhören ebendieses als angenehm zu empfindenden Kontaktes hört das entsprechende Erlebnis – das angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von einem als angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden ist – auf und kommt zur Ruhe… [ebenso bei schmerzhaftem Gefühl] … in Abhängigkeit von einem weder-schmerzhaft-noch-angenehm zu empfindenden Kontakt entsteht ein weder-schmerzhaft-noch-angenehmes Gefühl. Mit dem Aufhören ebendieses weder-schmerzhaft-noch-angenehm zu empfindenden Kontaktes hört das entsprechende Erlebnis – das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von einem weder-schmerzhaft-noch-angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden ist – auf und kommt zur Ruhe.“

‘‘เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ผสฺเสปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ, สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ, สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ, วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ; นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ, วิราคา วิมุจฺจติ, วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ทุติยํ.

„Indem er dies so sieht, ihr Mönche, empfindet ein belehrter edler Schüler Überdruss gegenüber dem Kontakt, Überdruss gegenüber dem Gefühl, Überdruss gegenüber der Wahrnehmung, Überdruss gegenüber den Gestaltungen, Überdruss gegenüber dem Bewusstsein. Durch Überdruss wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. Im Befreitsein entsteht das Wissen: ‚Befreit bin ich.‘ Er versteht: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Danach mehr.‘“ Das Zweite.

๓. ปุตฺตมํสูปมสุตฺตํ

3. Puttamaṃsūpamasutta – Die Lehrrede vom Gleichnis des Fleisches des Sohnes

๖๓. สาวตฺถิยํ …เป… ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อาหารา ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหาย. กตเม จตฺตาโร? กพฬีกาโร อาหาโร โอฬาริโก วา สุขุโม วา, ผสฺโส ทุติโย, มโนสญฺเจตนา ตติยา, วิญฺญาณํ จตุตฺถํ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อาหารา ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหาย’’.

63. In Sāvatthī… „Es gibt, ihr Mönche, diese vier Arten von Nahrung für den Fortbestand gewordener Wesen oder zur Unterstützung derer, die nach Werden suchen. Welche vier? Essbare Nahrung, ob grob oder fein; zweitens der Kontakt; drittens das geistige Wollen; viertens das Bewusstsein. Dies, ihr Mönche, sind die vier Arten von Nahrung für den Fortbestand gewordener Wesen oder zur Unterstützung derer, die nach Werden suchen.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, กพฬีกาโร อาหาโร ทฏฺฐพฺโพ? เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทฺเว ชายมฺปติกา ปริตฺตํ สมฺพลํ อาทาย กนฺตารมคฺคํ ปฏิปชฺเชยฺยุํ. เตสมสฺส เอกปุตฺตโก ปิโย มนาโป. อถ โข เตสํ, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ ชายมฺปติกานํ กนฺตารคตานํ ยา ปริตฺตา สมฺพลมตฺตา, สา ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย. สิยา จ เนสํ กนฺตาราวเสโส อนติณฺโณ. อถ โข เตสํ, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ ชายมฺปติกานํ เอวมสฺส – ‘อมฺหากํ โข ยา ปริตฺตา สมฺพลมตฺตา สา ปริกฺขีณา ปริยาทิณฺณา. อตฺถิ [Pg.323] จายํ กนฺตาราวเสโส อนิตฺติณฺโณ. ยํนูน มยํ อิมํ เอกปุตฺตกํ ปิยํ มนาปํ วธิตฺวา วลฺลูรญฺจ โสณฺฑิกญฺจ กริตฺวา ปุตฺตมํสานิ ขาทนฺตา เอวํ ตํ กนฺตาราวเสสํ นิตฺถเรยฺยาม, มา สพฺเพว ตโย วินสฺสิมฺหา’ติ. อถ โข เต, ภิกฺขเว, ทฺเว ชายมฺปติกา ตํ เอกปุตฺตกํ ปิยํ มนาปํ วธิตฺวา วลฺลูรญฺจ โสณฺฑิกญฺจ กริตฺวา ปุตฺตมํสานิ ขาทนฺตา เอวํ ตํ กนฺตาราวเสสํ นิตฺถเรยฺยุํ. เต ปุตฺตมํสานิ เจว ขาเทยฺยุํ, อุเร จ ปฏิปิเสยฺยุํ – ‘กหํ, เอกปุตฺตก, กหํ, เอกปุตฺตกา’ติ.

Wie aber, ihr Mönche, soll die materielle Nahrung betrachtet werden? Angenommen, ihr Mönche, ein Ehepaar nähme einen geringen Vorrat an Wegzehrung und begäbe sich auf einen Weg durch die Wildnis. Sie hätten einen einzigen Sohn, lieb und angenehm. Während nun die beiden Eheleute in der Wildnis unterwegs wären, würde ihr geringer Vorrat zur Neige gehen und schließlich ganz aufgebraucht sein. Ein Teil der Wildnis läge jedoch noch unüberwunden vor ihnen. Da käme den beiden Eheleuten dieser Gedanke: 'Unser geringer Vorrat ist aufgezehrt und zu Ende gegangen. Doch diese restliche Wildnis ist noch nicht durchquert. Wie wäre es, wenn wir diesen unseren einzigen, lieben und angenehmen Sohn töteten, Dörrfleisch und Fleischstücke daraus bereiteten und, während wir das Fleisch unseres Sohnes essen, so den Rest der Wildnis durchquerten? Mögen wir nicht alle drei zugrunde gehen.' Und tatsächlich, ihr Mönche, würden jene beiden Eheleute diesen einzigen, lieben und angenehmen Sohn töten, Dörrfleisch und Fleischstücke daraus bereiten und, während sie das Fleisch ihres Sohnes essen, so den Rest der Wildnis durchqueren. Sie würden das Fleisch ihres Sohnes essen und sich dabei an die Brust schlagen: 'Wo bist du, unser einziger Sohn? Wo bist du, unser einziger Sohn?'

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, อปิ นุ เต ทวาย วา อาหารํ อาหาเรยฺยุํ, มทาย วา อาหารํ อาหาเรยฺยุํ, มณฺฑนาย วา อาหารํ อาหาเรยฺยุํ, วิภูสนาย วา อาหารํ อาหาเรยฺยุ’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘นนุ เต, ภิกฺขเว, ยาวเทว กนฺตารสฺส นิตฺถรณตฺถาย อาหารํ อาหาเรยฺยุ’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวเมว ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, กพฬีกาโร อาหาโร ทฏฺฐพฺโพ’’ติ วทามิ. กพฬีกาเร, ภิกฺขเว, อาหาเร ปริญฺญาเต ปญฺจกามคุณิโก ราโค ปริญฺญาโต โหติ. ปญฺจกามคุณิเก ราเค ปริญฺญาเต นตฺถิ ตํ สํโยชนํ เยน สํโยชเนน สํยุตฺโต อริยสาวโก ปุน อิมํ โลกํ อาคจฺเฉยฺย.

Was meint ihr, ihr Mönche: Würden sie diese Nahrung etwa zum Vergnügen essen, oder zum Berauschen, oder zum Schmuck, oder zur Verschönerung des Körpers? — Gewiss nicht, Herr. — Würden sie die Nahrung nicht vielmehr einzig zum Zweck der Durchquerung der Wildnis essen? — So ist es, Herr. — Ebenso, sage ich, ihr Mönche, soll die materielle Nahrung betrachtet werden. Wenn, ihr Mönche, die materielle Nahrung vollkommen erkannt ist, ist die Leidenschaft für die fünf Arten von Sinnenlust vollkommen erkannt. Ist die Leidenschaft für die fünf Arten von Sinnenlust vollkommen erkannt, so gibt es keine Fessel mehr, durch die ein edler Schüler gebunden wieder in diese Welt zurückkehren würde.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ผสฺสาหาโร ทฏฺฐพฺโพ? เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, คาวี นิจฺจมฺมา กุฏฺฏํ เจ นิสฺสาย ติฏฺเฐยฺย. เย กุฏฺฏนิสฺสิตา ปาณา เต นํ ขาเทยฺยุํ. รุกฺขํ เจ นิสฺสาย ติฏฺเฐยฺย, เย รุกฺขนิสฺสิตา ปาณา เต นํ ขาเทยฺยุํ. อุทกํ เจ นิสฺสาย ติฏฺเฐยฺย, เย อุทกนิสฺสิตา ปาณา เต นํ ขาเทยฺยุํ. อากาสํ เจ นิสฺสาย ติฏฺเฐยฺย, เย อากาสนิสฺสิตา ปาณา เต นํ ขาเทยฺยุํ. ยํ ยเทว หิ สา, ภิกฺขเว, คาวี นิจฺจมฺมา นิสฺสาย ติฏฺเฐยฺย, เย ตนฺนิสฺสิตา ปาณา เต นํ ขาเทยฺยุํ. เอวเมว ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, ‘‘ผสฺสาหาโร ทฏฺฐพฺโพ’’ติ วทามิ. ผสฺเส, ภิกฺขเว, อาหาเร ปริญฺญาเต ติสฺโส เวทนา ปริญฺญาตา โหนฺติ. ตีสุ เวทนาสุ ปริญฺญาตาสุ อริยสาวกสฺส นตฺถิ กิญฺจิ อุตฺตริกรณียนฺติ วทามิ.

Und wie, ihr Mönche, soll die Nahrung des Kontakts betrachtet werden? Angenommen, ihr Mönche, eine hautlose Kuh stünde an einer Wand; dann würden die Lebewesen, die an der Wand leben, sie beißen. Wenn sie an einem Baum stünde, würden die Lebewesen, die am Baum leben, sie beißen. Wenn sie im Wasser stünde, würden die Lebewesen, die im Wasser leben, sie beißen. Wenn sie im Freien stünde, würden die Lebewesen, die in der Luft leben, sie beißen. Gegen was auch immer jene hautlose Kuh sich lehnen würde, die dort lebenden Wesen würden sie beißen. Ebenso sage ich, ihr Mönche, soll die Nahrung des Kontakts betrachtet werden. Wenn, ihr Mönche, die Nahrung des Kontakts vollkommen erkannt ist, sind die drei Arten von Gefühlen vollkommen erkannt. Sind die drei Arten von Gefühlen vollkommen erkannt, so sage ich, gibt es für den edlen Schüler nichts weiter mehr zu tun.

‘‘กถญฺจ[Pg.324], ภิกฺขเว, มโนสญฺเจตนาหาโร ทฏฺฐพฺโพ? เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, องฺคารกาสุ สาธิกโปริสา ปุณฺณา องฺคารานํ วีตจฺจิกานํ วีตธูมานํ. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ชีวิตุกาโม อมริตุกาโม สุขกาโม ทุกฺขปฺปฏิกูโล. ตเมนํ ทฺเว พลวนฺโต ปุริสา นานาพาหาสุ คเหตฺวา ตํ องฺคารกาสุํ อุปกฑฺเฒยฺยุํ. อถ โข, ภิกฺขเว, ตสฺส ปุริสสฺส อารกาวสฺส เจตนา อารกา ปตฺถนา อารกา ปณิธิ. ตํ กิสฺส เหตุ? เอวญฺหิ, ภิกฺขเว, ตสฺส ปุริสสฺส โหติ – ‘อิมํ จาหํ องฺคารกาสุํ ปปติสฺสามิ, ตโตนิทานํ มรณํ วา นิคจฺฉามิ มรณมตฺตํ วา ทุกฺข’นฺติ. เอวเมว ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, ‘มโนสญฺเจตนาหาโร ทฏฺฐพฺโพ’ติ วทามิ. มโนสญฺเจตนาย, ภิกฺขเว, อาหาเร ปริญฺญาเต ติสฺโส ตณฺหา ปริญฺญาตา โหนฺติ. ตีสุ ตณฺหาสุ ปริญฺญาตาสุ อริยสาวกสฺส นตฺถิ กิญฺจิ อุตฺตริกรณียนฺติ วทามิ.

Und wie, ihr Mönche, soll die Nahrung des geistigen Willens betrachtet werden? Angenommen, ihr Mönche, da wäre eine Grube mit glühenden Kohlen, tiefer als die Körpergröße eines Mannes, gefüllt mit Kohlen ohne Flammen und ohne Rauch. Da käme ein Mann herbei, der leben will, nicht sterben will, der Glück sucht und Abscheu vor dem Leiden hat. Zwei starke Männer würden ihn an beiden Armen packen und ihn auf die Kohlegrube zuziehen. Dann, ihr Mönche, wäre der Wille jenes Mannes weit davon entfernt, sein Begehren weit entfernt, sein Entschluss weit entfernt. Und warum? Denn so dächte jener Mann, ihr Mönche: 'Wenn ich in diese Kohlegrube falle, werde ich dadurch den Tod erleiden oder tödliches Leid.' Ebenso sage ich, ihr Mönche, soll die Nahrung des geistigen Willens betrachtet werden. Wenn, ihr Mönche, die Nahrung des geistigen Willens vollkommen erkannt ist, sind die drei Arten von Verlangen vollkommen erkannt. Sind die drei Arten von Verlangen vollkommen erkannt, so sage ich, gibt es für den edlen Schüler nichts weiter mehr zu tun.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณาหาโร ทฏฺฐพฺโพ? เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, โจรํ อาคุจารึ คเหตฺวา รญฺโญ ทสฺเสยฺยุํ – ‘อยํ เต, เทว, โจโร อาคุจารี, อิมสฺส ยํ อิจฺฉสิ ตํ ทณฺฑํ ปเณหี’ติ. ตเมนํ ราชา เอวํ วเทยฺย – ‘คจฺฉถ, โภ, อิมํ ปุริสํ ปุพฺพณฺหสมยํ สตฺติสเตน หนถา’ติ. ตเมนํ ปุพฺพณฺหสมยํ สตฺติสเตน หเนยฺยุํ. อถ ราชา มชฺฌนฺหิกสมยํ เอวํ วเทยฺย – ‘อมฺโภ, กถํ โส ปุริโส’ติ? ‘ตเถว, เทว, ชีวตี’ติ. ตเมนํ ราชา เอวํ วเทยฺย – ‘คจฺฉถ, โภ, ตํ ปุริสํ มชฺฌนฺหิกสมยํ สตฺติสเตน หนถา’ติ. ตเมนํ มชฺฌนฺหิกสมยํ สตฺติสเตน หเนยฺยุํ. อถ ราชา สายนฺหสมยํ เอวํ วเทยฺย – ‘อมฺโภ, กถํ โส ปุริโส’ติ? ‘ตเถว, เทว, ชีวตี’ติ. ตเมนํ ราชา เอวํ วเทยฺย – ‘คจฺฉถ, โภ, ตํ ปุริสํ สายนฺหสมยํ สตฺติสเตน หนถา’ติ. ตเมนํ สายนฺหสมยํ สตฺติสเตน หเนยฺยุํ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, อปิ นุ โส ปุริโส ทิวสํ ตีหิ สตฺติสเตหิ หญฺญมาโน ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทิเยถา’’ติ? ‘‘เอกิสฺสาปิ, ภนฺเต, สตฺติยา หญฺญมาโน ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทิเยถ; โก ปน วาโท ตีหิ สตฺติสเตหิ หญฺญมาโน’’ติ! ‘‘เอวเมว ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, วิญฺญาณาหาโร ทฏฺฐพฺโพติ วทามิ. วิญฺญาเณ, ภิกฺขเว, อาหาเร ปริญฺญาเต นามรูปํ ปริญฺญาตํ โหติ, นามรูเป ปริญฺญาเต อริยสาวกสฺส นตฺถิ กิญฺจิ อุตฺตริกรณียนฺติ วทามี’’ติ. ตติยํ.

„Und wie, ihr Mönche, soll die Nahrung des Bewusstseins betrachtet werden? Angenommen, ihr Mönche, man würde einen Übeltäter, einen Dieb, ergreifen und dem König vorführen: ‚Dies, o Herr, ist ein Dieb, ein Übeltäter. Verhängt über ihn die Strafe, die Ihr wünscht.‘ Daraufhin würde der König so sprechen: ‚Geht, ihr Männer, und schlagt diesen Mann am Morgen mit hundert Speeren.‘ Man würde ihn am Morgen mit hundert Speeren schlagen. Dann würde der König zur Mittagszeit fragen: ‚He, wie geht es jenem Mann?‘ – ‚O Herr, er lebt noch immer so wie zuvor.‘ Daraufhin würde der König so sprechen: ‚Geht, ihr Männer, und schlagt diesen Mann zur Mittagszeit mit hundert Speeren.‘ Man würde ihn zur Mittagszeit mit hundert Speeren schlagen. Dann würde der König am Abend fragen: ‚He, wie geht es jenem Mann?‘ – ‚O Herr, er lebt noch immer so wie zuvor.‘ Daraufhin würde der König so sprechen: ‚Geht, ihr Männer, und schlagt diesen Mann am Abend mit hundert Speeren.‘ Man würde ihn am Abend mit hundert Speeren schlagen. Was meint ihr, ihr Mönche, würde jener Mann, wenn er den ganzen Tag lang mit dreihundert Speeren geschlagen wird, dadurch Schmerz und Missmut empfinden?“ – „Sogar wenn er nur mit einem einzigen Speer geschlagen würde, o Herr, würde er dadurch Schmerz und Missmut empfinden; wie viel mehr erst, wenn er mit dreihundert Speeren geschlagen wird!“ – „Ebenso sage ich, ihr Mönche, soll die Nahrung des Bewusstseins betrachtet werden. Wenn die Nahrung des Bewusstseins vollkommen verstanden ist, ihr Mönche, ist Name-und-Form vollkommen verstanden. Wenn Name-und-Form vollkommen verstanden ist, sage ich, gibt es für den edlen Jünger nichts weiter mehr zu tun.“ Das Dritte.

๔. อตฺถิราคสุตฺตํ

4. 4. Atthirāga-Sutta (Wo Gier ist)

๖๔. สาวตฺถิยํ [Pg.325] วิหรติ…เป… ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อาหารา ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหาย. กตเม จตฺตาโร? กพฬีกาโร อาหาโร โอฬาริโก วา สุขุโม วา, ผสฺโส ทุติโย, มโนสญฺเจตนา ตติยา, วิญฺญาณํ จตุตฺถํ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อาหารา ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหาย’’.

64. In Sāvatthī ... „Es gibt diese vier Arten von Nahrung, ihr Mönche, für den Fortbestand bereits gewordener Wesen oder zur Unterstützung derjenigen, die nach neuem Werden streben. Welche vier? Die grobe oder feine materielle Nahrung als erste, der Kontakt als zweite, das geistige Wollen als dritte und das Bewusstsein als vierte. Dies sind, ihr Mönche, die vier Arten von Nahrung für den Fortbestand bereits gewordener Wesen oder zur Unterstützung derjenigen, die nach neuem Werden streben.“

‘‘กพฬีกาเร เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร อตฺถิ ราโค อตฺถิ นนฺที อตฺถิ ตณฺหา, ปติฏฺฐิตํ ตตฺถ วิญฺญาณํ วิรูฬฺหํ. ยตฺถ ปติฏฺฐิตํ วิญฺญาณํ วิรูฬฺหํ, อตฺถิ ตตฺถ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ. ยตฺถ อตฺถิ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ, อตฺถิ ตตฺถ สงฺขารานํ วุทฺธิ. ยตฺถ อตฺถิ สงฺขารานํ วุทฺธิ, อตฺถิ ตตฺถ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ. ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ, อตฺถิ ตตฺถ อายตึ ชาติชรามรณํ. ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ชาติชรามรณํ, สโสกํ ตํ, ภิกฺขเว, สทรํ สอุปายาสนฺติ วทามิ.

„Wenn es, ihr Mönche, in Bezug auf die materielle Nahrung Gier gibt, wenn es Ergötzung gibt, wenn es Verlangen gibt, dann ist das Bewusstsein dort gefestigt und nimmt zu. Wo das Bewusstsein gefestigt ist und zunimmt, dort findet der Eintritt von Name-und-Form statt. Wo der Eintritt von Name-und-Form stattfindet, dort gibt es ein Wachstum der Gestaltungen. Wo es ein Wachstum der Gestaltungen gibt, dort gibt es eine zukünftige Wiedergeburt in einem neuen Dasein. Wo es eine zukünftige Wiedergeburt in einem neuen Dasein gibt, dort gibt es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod. Wo es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod gibt, das, sage ich, ihr Mönche, ist mit Sorge verbunden, mit Qual verbunden, mit Verzweiflung verbunden.“

‘‘ผสฺเส เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร…เป… มโนสญฺเจตนาย เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร… วิญฺญาเณ เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร อตฺถิ ราโค อตฺถิ นนฺที อตฺถิ ตณฺหา, ปติฏฺฐิตํ ตตฺถ วิญฺญาณํ วิรูฬฺหํ. ยตฺถ ปติฏฺฐิตํ วิญฺญาณํ วิรูฬฺหํ, อตฺถิ ตตฺถ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ. ยตฺถ อตฺถิ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ, อตฺถิ ตตฺถ สงฺขารานํ วุทฺธิ. ยตฺถ อตฺถิ สงฺขารานํ วุทฺธิ, อตฺถิ ตตฺถ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ. ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ, อตฺถิ ตตฺถ อายตึ ชาติชรามรณํ. ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ชาติชรามรณํ, สโสกํ ตํ, ภิกฺขเว, สทรํ สอุปายาสนฺติ วทามิ.

„Wenn es, ihr Mönche, in Bezug auf die Nahrung des Kontakts ... (wie oben) ... in Bezug auf die Nahrung des geistigen Wollens ... in Bezug auf die Nahrung des Bewusstseins Gier gibt, wenn es Ergötzung gibt, wenn es Verlangen gibt, dann ist das Bewusstsein dort gefestigt und nimmt zu. Wo das Bewusstsein gefestigt ist und zunimmt, dort findet der Eintritt von Name-und-Form statt. Wo der Eintritt von Name-und-Form stattfindet, dort gibt es ein Wachstum der Gestaltungen. Wo es ein Wachstum der Gestaltungen gibt, dort gibt es eine zukünftige Wiedergeburt in einem neuen Dasein. Wo es eine zukünftige Wiedergeburt in einem neuen Dasein gibt, dort gibt es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod. Wo es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod gibt, das, sage ich, ihr Mönche, ist mit Sorge verbunden, mit Qual verbunden, mit Verzweiflung verbunden.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รชโก วา จิตฺตการโก วา สติ รชนาย วา ลาขาย วา หลิทฺทิยา วา นีลิยา วา มญฺชิฏฺฐาย วา สุปริมฏฺเฐ วา ผลเก ภิตฺติยา วา ทุสฺสปฏฺเฏ วา อิตฺถิรูปํ วา ปุริสรูปํ วา อภินิมฺมิเนยฺย สพฺพงฺคปจฺจงฺคํ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, กพฬีกาเร เจ อาหาเร อตฺถิ ราโค อตฺถิ นนฺที อตฺถิ ตณฺหา, ปติฏฺฐิตํ ตตฺถ วิญฺญาณํ วิรูฬฺหํ. ยตฺถ ปติฏฺฐิตํ วิญฺญาณํ วิรูฬฺหํ, อตฺถิ ตตฺถ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ. ยตฺถ อตฺถิ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ, อตฺถิ ตตฺถ สงฺขารานํ วุทฺธิ. ยตฺถ อตฺถิ สงฺขารานํ วุทฺธิ, อตฺถิ ตตฺถ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ. ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ, อตฺถิ ตตฺถ [Pg.326] อายตึ ชาติชรามรณํ. ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ชาติชรามรณํ, สโสกํ ตํ, ภิกฺขเว, สทรํ สอุปายาสนฺติ วทามิ.

„Genauso wie, ihr Mönche, ein Färber oder ein Maler, wenn Farbe, Lack, Gelbwurz, Indigo oder Krapp vorhanden ist, auf einem wohlgeglätteten Holzbrett, an einer Wand oder auf einem Tuch die Gestalt einer Frau oder die Gestalt einer Mannes mit allen Gliedern und Teilen erschaffen würde; ebenso, ihr Mönche, wenn es in Bezug auf die materielle Nahrung Gier gibt, wenn es Ergötzung gibt, wenn es Verlangen gibt, dann ist das Bewusstsein dort gefestigt und nimmt zu. Wo das Bewusstsein gefestigt ist und zunimmt, dort findet der Eintritt von Name-und-Form statt. Wo der Eintritt von Name-und-Form stattfindet, dort gibt es ein Wachstum der Gestaltungen. Wo es ein Wachstum der Gestaltungen gibt, dort gibt es eine zukünftige Wiedergeburt in einem neuen Dasein. Wo es eine zukünftige Wiedergeburt in einem neuen Dasein gibt, dort gibt es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod. Wo es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod gibt, das, sage ich, ihr Mönche, ist mit Sorge verbunden, mit Qual verbunden, mit Verzweiflung verbunden.“

‘‘ผสฺเส เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร…เป… มโนสญฺเจตนาย เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร… วิญฺญาเณ เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร อตฺถิ ราโค อตฺถิ นนฺที อตฺถิ ตณฺหา, ปติฏฺฐิตํ ตตฺถ วิญฺญาณํ วิรูฬฺหํ. ยตฺถ ปติฏฺฐิตํ วิญฺญาณํ วิรูฬฺหํ, อตฺถิ ตตฺถ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ. ยตฺถ อตฺถิ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ, อตฺถิ ตตฺถ สงฺขารานํ วุทฺธิ. ยตฺถ อตฺถิ สงฺขารานํ วุทฺธิ, อตฺถิ ตตฺถ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ. ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ, อตฺถิ ตตฺถ อายตึ ชาติชรามรณํ. ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ชาติชรามรณํ, สโสกํ ตํ, ภิกฺขเว, สทรํ สอุปายาสนฺติ วทามิ.

„Wenn es, ihr Mönche, in Bezug auf die Nahrung des Kontakts ... (wie oben) ... in Bezug auf die Nahrung des geistigen Wollens ... in Bezug auf die Nahrung des Bewusstseins Gier gibt, wenn es Ergötzung gibt, wenn es Verlangen gibt, dann ist das Bewusstsein dort gefestigt und nimmt zu. Wo das Bewusstsein gefestigt ist und zunimmt, dort findet der Eintritt von Name-und-Form statt. Wo der Eintritt von Name-und-Form stattfindet, dort gibt es ein Wachstum der Gestaltungen. Wo es ein Wachstum der Gestaltungen gibt, dort gibt es eine zukünftige Wiedergeburt in einem neuen Dasein. Wo es eine zukünftige Wiedergeburt in einem neuen Dasein gibt, dort gibt es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod. Wo es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod gibt, das, sage ich, ihr Mönche, ist mit Sorge verbunden, mit Qual verbunden, mit Verzweiflung verbunden.“

‘‘กพฬีกาเร เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร นตฺถิ ราโค นตฺถิ นนฺที นตฺถิ ตณฺหา, อปฺปติฏฺฐิตํ ตตฺถ วิญฺญาณํ อวิรูฬฺหํ. ยตฺถ อปฺปติฏฺฐิตํ วิญฺญาณํ อวิรูฬฺหํ, นตฺถิ ตตฺถ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ. ยตฺถ นตฺถิ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ, นตฺถิ ตตฺถ สงฺขารานํ วุทฺธิ. ยตฺถ นตฺถิ สงฺขารานํ วุทฺธิ, นตฺถิ ตตฺถ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ. ยตฺถ นตฺถิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ, นตฺถิ ตตฺถ อายตึ ชาติชรามรณํ. ยตฺถ นตฺถิ อายตึ ชาติชรามรณํ, อโสกํ ตํ, ภิกฺขเว, อทรํ อนุปายาสนฺติ วทามิ.

„Wenn, o Mönche, hinsichtlich der materiellen Nahrung keine Leidenschaft besteht, kein Entzücken, kein Durst, dann ist das Bewusstsein dort nicht gefestigt und nimmt nicht zu. Wo das Bewusstsein nicht gefestigt ist und nicht zunimmt, da findet kein Herabsteigen von Name-und-Form statt. Wo kein Herabsteigen von Name-und-Form stattfindet, da gibt es kein Wachstum der Gestaltungen. Wo kein Wachstum der Gestaltungen stattfindet, da gibt es kein Entstehen von zukünftigem Werden. Wo kein Entstehen von zukünftigem Werden stattfindet, da gibt es in der Zukunft kein Geborenwerden, Altern und Sterben. Wo es in der Zukunft kein Geborenwerden, Altern und Sterben gibt, das, so sage ich, o Mönche, ist kummerlos, leidlos und frei von Verzweiflung.“

‘‘ผสฺเส เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร…เป… มโนสญฺเจตนาย เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร… วิญฺญาเณ เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร นตฺถิ ราโค นตฺถิ นนฺที นตฺถิ ตณฺหา, อปฺปติฏฺฐิตํ ตตฺถ วิญฺญาณํ อวิรูฬฺหํ. ยตฺถ อปฺปติฏฺฐิตํ วิญฺญาณํ อวิรูฬฺหํ, นตฺถิ ตตฺถ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ. ยตฺถ นตฺถิ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ, นตฺถิ ตตฺถ สงฺขารานํ วุทฺธิ. ยตฺถ นตฺถิ สงฺขารานํ วุทฺธิ, นตฺถิ ตตฺถ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ. ยตฺถ นตฺถิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ, นตฺถิ ตตฺถ อายตึ ชาติชรามรณํ. ยตฺถ นตฺถิ อายตึ ชาติชรามรณํ, อโสกํ ตํ, ภิกฺขเว, อทรํ อนุปายาสนฺติ วทามิ.

„Hinsichtlich der Nahrung des Kontakts ... hinsichtlich der Nahrung der geistigen Willensbildung ... hinsichtlich der Nahrung des Bewusstseins, wenn, o Mönche, keine Leidenschaft besteht, kein Entzücken, kein Durst, dann ist das Bewusstsein dort nicht gefestigt und nimmt nicht zu. Wo das Bewusstsein nicht gefestigt ist und nicht zunimmt, da findet kein Herabsteigen von Name-und-Form statt. Wo kein Herabsteigen von Name-und-Form stattfindet, da gibt es kein Wachstum der Gestaltungen. Wo kein Wachstum der Gestaltungen stattfindet, da gibt es kein Entstehen von zukünftigem Werden. Wo kein Entstehen von zukünftigem Werden stattfindet, da gibt es in der Zukunft kein Geborenwerden, Altern und Sterben. Wo es in der Zukunft kein Geborenwerden, Altern und Sterben gibt, das, so sage ich, o Mönche, ist kummerlos, leidlos und frei von Verzweiflung.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กูฏาคารํ วา กูฏาคารสาลํ วา อุตฺตราย วา ทกฺขิณาย วา ปาจีนาย วา วาตปานา สูริเย อุคฺคจฺฉนฺเต วาตปาเนน รสฺมิ ปวิสิตฺวา กฺวาสฺส ปติฏฺฐิตา’’ ติ? ‘‘ปจฺฉิมายํ, ภนฺเต, ภิตฺติย’’นฺติ. ‘‘ปจฺฉิมา เจ, ภิกฺขเว, ภิตฺติ นาสฺส กฺวาสฺส ปติฏฺฐิตา’’ติ? ‘‘ปถวิยํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘ปถวี เจ, ภิกฺขเว[Pg.327], นาสฺส กฺวาสฺส ปติฏฺฐิตา’’ติ? ‘‘อาปสฺมึ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘อาโป เจ, ภิกฺขเว, นาสฺส กฺวาสฺส ปติฏฺฐิตา’’ติ? ‘‘อปฺปติฏฺฐิตา, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, กพฬีกาเร เจ อาหาเร นตฺถิ ราโค นตฺถิ นนฺที นตฺถิ ตณฺหา…เป….

„Gleichwie, o Mönche, bei einem Haus mit Giebeldach oder einer Halle mit Giebeldach, die ein Fenster nach Norden, Süden oder Osten haben, ein Sonnenstrahl, wenn die Sonne aufgeht, durch das Fenster eintritt – wo würde dieser aufruhen?“ – „An der westlichen Wand, o Herr.“ – „Wenn, o Mönche, die westliche Wand nicht vorhanden wäre, wo würde er dann aufruhen?“ – „Auf dem Erdboden, o Herr.“ – „Wenn, o Mönche, der Erdboden nicht vorhanden wäre, wo würde er dann aufruhen?“ – „Im Wasser, o Herr.“ – „Wenn, o Mönche, das Wasser nicht vorhanden wäre, wo würde er dann aufruhen?“ – „Er würde nirgends aufruhen, o Herr.“ – „Ebenso nun, o Mönche, wenn hinsichtlich der materiellen Nahrung keine Leidenschaft besteht, kein Entzücken, kein Durst ...“

‘‘ผสฺเส เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร… มโนสญฺเจตนาย เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร… วิญฺญาเณ เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร นตฺถิ ราโค นตฺถิ นนฺที นตฺถิ ตณฺหา, อปฺปติฏฺฐิตํ ตตฺถ วิญฺญาณํ อวิรูฬฺหํ. ยตฺถ อปฺปติฏฺฐิตํ วิญฺญาณํ อวิรูฬฺหํ, นตฺถิ ตตฺถ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ. ยตฺถ นตฺถิ นามรูปสฺส อวกฺกนฺติ, นตฺถิ ตตฺถ สงฺขารานํ วุทฺธิ. ยตฺถ นตฺถิ สงฺขารานํ วุทฺธิ, นตฺถิ ตตฺถ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ. ยตฺถ นตฺถิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ, นตฺถิ ตตฺถ อายตึ ชาติชรามรณํ. ยตฺถ นตฺถิ อายตึ ชาติชรามรณํ อโสกํ ตํ, ภิกฺขเว, อทรํ อนุปายาสนฺติ วทามี’’ติ. จตุตฺถํ.

„Hinsichtlich der Nahrung des Kontakts ... hinsichtlich der Nahrung der geistigen Willensbildung ... hinsichtlich der Nahrung des Bewusstseins, wenn, o Mönche, keine Leidenschaft besteht, kein Entzücken, kein Durst, dann ist das Bewusstsein dort nicht gefestigt und nimmt nicht zu. Wo das Bewusstsein nicht gefestigt ist und nicht zunimmt, da findet kein Herabsteigen von Name-und-Form statt. Wo kein Herabsteigen von Name-und-Form stattfindet, da gibt es kein Wachstum der Gestaltungen. Wo kein Wachstum der Gestaltungen stattfindet, da gibt es kein Entstehen von zukünftigem Werden. Wo kein Entstehen von zukünftigem Werden stattfindet, da gibt es in der Zukunft kein Geborenwerden, Altern und Sterben. Wo es in der Zukunft kein Geborenwerden, Altern und Sterben gibt, das, so sage ich, o Mönche, ist kummerlos, leidlos und frei von Verzweiflung.“ Dies sprach der Erhabene. Das vierte Sutta ist beendet.

๕. นครสุตฺตํ

5. Das Nagara-Sutta (Das Sutta über die Stadt)

๖๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ปุพฺเพ เม, ภิกฺขเว, สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต เอตทโหสิ – ‘กิจฺฉา วตายํ โลโก อาปนฺโน ชายติ จ ชียติ จ มียติ จ จวติ จ อุปปชฺชติ จ. อถ จ ปนิมสฺส ทุกฺขสฺส นิสฺสรณํ นปฺปชานาติ ชรามรณสฺส. กุทาสฺสุ นาม อิมสฺส ทุกฺขสฺส นิสฺสรณํ ปญฺญายิสฺสติ ชรามรณสฺสา’ติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ชรามรณํ โหติ, กึปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ชาติยา โข สติ ชรามรณํ โหติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’’นฺติ.

65. In Sāvatthī ... „Vordem, o Mönche, vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein unerleuchteter Bodhisatta war, da stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚Wahrlich, diese Welt ist in Bedrängnis geraten; man wird geboren, man altert, man stirbt, man vergeht und man wird wiedergeboren. Und doch erkennt man keinen Ausweg aus diesem Leiden, aus Altern und Tod. Wann wohl wird ein Ausweg aus diesem Leiden, aus Altern und Tod, offenbar werden?‘ Da, o Mönche, stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚Was muss vorhanden sein, damit Altern und Tod entstehen? Wodurch bedingt sind Altern und Tod?‘ Da, o Mönche, entstand in mir durch gründliche Aufmerksamkeit die Einsicht durch Weisheit: ‚Wenn Geburt vorhanden ist, entstehen Altern und Tod; durch die Bedingung der Geburt entstehen Altern und Tod.‘“

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ชาติ โหติ…เป… ภโว โหติ… อุปาทานํ โหติ… ตณฺหา โหติ… เวทนา โหติ… ผสฺโส โหติ… สฬายตนํ โหติ… นามรูปํ โหติ… กึปจฺจยา นามรูป’นฺติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘วิญฺญาเณ โข สติ นามรูปํ โหติ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’นฺติ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ วิญฺญาณํ โหติ, กึปจฺจยา วิญฺญาณ’นฺติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘นามรูเป โข สติ วิญฺญาณํ โหติ, นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณ’’’นฺติ.

„Da, o Mönche, stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚Was muss vorhanden sein, damit Geburt entsteht ... Werden entsteht ... Ergreifen entsteht ... Durst entsteht ... Gefühl entsteht ... Kontakt entsteht ... die sechs Sinnesbereiche entstehen ... Name-und-Form entstehen? Wodurch bedingt ist Name-und-Form?‘ Da, o Mönche, entstand in mir durch gründliche Aufmerksamkeit die Einsicht durch Weisheit: ‚Wenn Bewusstsein vorhanden ist, entsteht Name-und-Form; durch die Bedingung des Bewusstseins entsteht Name-und-Form.‘ Da, o Mönche, stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚Was muss vorhanden sein, damit Bewusstsein entsteht? Wodurch bedingt ist Bewusstsein?‘ Da, o Mönche, entstand in mir durch gründliche Aufmerksamkeit die Einsicht durch Weisheit: ‚Wenn Name-und-Form vorhanden ist, entsteht Bewusstsein; durch die Bedingung von Name-und-Form entsteht Bewusstsein.‘“

‘‘ตสฺส [Pg.328] มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ปจฺจุทาวตฺตติ โข อิทํ วิญฺญาณํ นามรูปมฺหา น ปรํ คจฺฉติ. เอตฺตาวตา ชาเยถ วา ชีเยถ วา มีเยถ วา จเวถ วา อุปปชฺเชถ วา, ยทิทํ นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณํ; วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ; นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ; สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. ‘สมุทโย, สมุทโย’ติ โข เม, ภิกฺขเว, ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาทิ ญาณํ อุทปาทิ ปญฺญา อุทปาทิ วิชฺชา อุทปาทิ อาโลโก อุทปาทิ.

„Da, o Mönche, stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚Dieses Bewusstsein kehrt von Name-und-Form um; es geht nicht darüber hinaus. In diesem Maße kann man geboren werden, altern, sterben, vergehen oder wiedergeboren werden, nämlich: Durch die Bedingung von Name-und-Form entsteht Bewusstsein; durch die Bedingung des Bewusstseins entsteht Name-und-Form; durch die Bedingung von Name-und-Form entstehen die sechs Sinnesbereiche; durch die Bedingung der sechs Sinnesbereiche entsteht Kontakt ... so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.‘ ‚Entstehung, Entstehung‘ – so erhob sich mir, o Mönche, in Dingen, die zuvor unvernommen waren, das Auge, es erhob sich das Wissen, es erhob sich die Weisheit, es erhob sich die klare Erkenntnis, es erhob sich das Licht.“

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ, ชรามรณํ น โหติ; กิสฺส นิโรธา ชรามรณนิโรโธ’ติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ชาติยา โข อสติ, ชรามรณํ น โหติ; ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’ติ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ชาติ น โหติ…เป… ภโว น โหติ… อุปาทานํ น โหติ… ตณฺหา น โหติ… เวทนา น โหติ… ผสฺโส น โหติ… สฬายตนํ น โหติ… นามรูปํ น โหติ. กิสฺส นิโรธา นามรูปนิโรโธ’ติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘วิญฺญาเณ โข อสติ, นามรูปํ น โหติ; วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ’’’ติ.

„Da kam mir, Mönche, dieser Gedanke: ‚Was muss abwesend sein, damit Altern und Tod nicht entstehen? Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören von Altern und Tod?‘ Da, Mönche, entstand mir durch weise Aufmerksamkeit mittels Weisheit die Einsicht: ‚Wenn Geburt abwesend ist, entstehen Altern und Tod nicht; durch das Aufhören der Geburt erfolgt das Aufhören von Altern und Tod.‘ Da kam mir, Mönche, dieser Gedanke: ‚Was muss abwesend sein, damit Geburt nicht entsteht …pe… Werden nicht entsteht … Ergreifen nicht entsteht … Begehren nicht entsteht … Gefühl nicht entsteht … Kontakt nicht entsteht … die sechs Sinnesbereiche nicht entstehen … Name-und-Form nicht entsteht? Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören von Name-und-Form?‘ Da, Mönche, entstand mir durch weise Aufmerksamkeit mittels Weisheit die Einsicht: ‚Wenn Bewusstsein abwesend ist, entsteht Name-und-Form nicht; durch das Aufhören des Bewusstseins erfolgt das Aufhören von Name-und-Form.‘“

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ วิญฺญาณํ น โหติ; กิสฺส นิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ’ติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘นามรูเป โข อสติ, วิญฺญาณํ น โหติ; นามรูปนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ’’’ติ.

„Da kam mir, Mönche, dieser Gedanke: ‚Was muss abwesend sein, damit Bewusstsein nicht entsteht? Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören des Bewusstseins?‘ Da, Mönche, entstand mir durch weise Aufmerksamkeit mittels Weisheit die Einsicht: ‚Wenn Name-und-Form abwesend ist, entsteht Bewusstsein nicht; durch das Aufhören von Name-und-Form erfolgt das Aufhören des Bewusstseins.‘“

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – อธิคโต โข มฺยายํ มคฺโค โพธาย ยทิทํ – นามรูปนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ; วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ; นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ; สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ. ‘นิโรโธ, นิโรโธ’ติ โข เม, ภิกฺขเว, ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาทิ ญาณํ อุทปาทิ ปญฺญา อุทปาทิ วิชฺชา อุทปาทิ อาโลโก อุทปาทิ.

„Da kam mir, Mönche, dieser Gedanke: ‚Dieser Weg zum Erwachen wurde von mir gefunden, nämlich: Durch das Aufhören von Name-und-Form erfolgt das Aufhören des Bewusstseins; durch das Aufhören des Bewusstseins erfolgt das Aufhören von Name-und-Form; durch das Aufhören von Name-und-Form erfolgt das Aufhören der sechs Sinnesbereiche; durch das Aufhören der sechs Sinnesbereiche erfolgt das Aufhören des Kontakts …pe… so erfolgt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.‘ ‚Aufhören, Aufhören‘ – so entstand mir, Mönche, bei Dingen, die zuvor ungehört waren, das Auge, es entstand die Erkenntnis, es entstand die Weisheit, es entstand das Wissen, es entstand das Licht.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส อรญฺเญ ปวเน จรมาโน ปสฺเสยฺย ปุราณํ มคฺคํ ปุราณญฺชสํ ปุพฺพเกหิ มนุสฺเสหิ อนุยาตํ. โส ตมนุคจฺเฉยฺย[Pg.329]. ตมนุคจฺฉนฺโต ปสฺเสยฺย ปุราณํ นครํ ปุราณํ ราชธานึ ปุพฺพเกหิ มนุสฺเสหิ อชฺฌาวุฏฺฐํ อารามสมฺปนฺนํ วนสมฺปนฺนํ โปกฺขรณีสมฺปนฺนํ อุทฺธาปวนฺตํ รมณียํ. อถ โข โส, ภิกฺขเว, ปุริโส รญฺโญ วา ราชมหามตฺตสฺส วา อาโรเจยฺย – ‘ยคฺเฆ, ภนฺเต, ชาเนยฺยาสิ – อหํ อทฺทสํ อรญฺเญ ปวเน จรมาโน ปุราณํ มคฺคํ ปุราณญฺชสํ ปุพฺพเกหิ มนุสฺเสหิ อนุยาตํ ตมนุคจฺฉึ. ตมนุคจฺฉนฺโต อทฺทสํ ปุราณํ นครํ ปุราณํ ราชธานึ ปุพฺพเกหิ มนุสฺเสหิ อชฺฌาวุฏฺฐํ อารามสมฺปนฺนํ วนสมฺปนฺนํ โปกฺขรณีสมฺปนฺนํ อุทฺธาปวนฺตํ รมณียํ. ตํ, ภนฺเต, นครํ มาเปหี’ติ. อถ โข โส, ภิกฺขเว, ราชา วา ราชมหามตฺโต วา ตํ นครํ มาเปยฺย. ตทสฺส นครํ อปเรน สมเยน อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ พาหุชญฺญํ อากิณฺณมนุสฺสํ วุทฺธิเวปุลฺลปฺปตฺตํ. เอวเมว ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, อทฺทสํ ปุราณํ มคฺคํ ปุราณญฺชสํ ปุพฺพเกหิ สมฺมาสมฺพุทฺเธหิ อนุยาตํ.

„Gleichwie, Mönche, ein Mann, der in einem Waldgebiet umherwandert, einen alten Pfad, eine alte Straße sehen würde, die von Menschen aus früherer Zeit begangen wurde. Er würde ihr folgen. Während er ihr folgt, würde er eine alte Stadt sehen, eine alte Königsresidenz, die von Menschen aus früherer Zeit bewohnt war, versehen mit Parks, versehen mit Hainen, versehen mit Lotosteichen, mit Mauern umgeben und lieblich. Dann würde jener Mann, Mönche, dem König oder einem königlichen Minister berichten: ‚Wisset, Herr, ich sah, als ich in einem Waldgebiet umherwanderte, einen alten Pfad, eine alte Straße, die von Menschen aus früherer Zeit begangen wurde, und ich bin ihr gefolgt. Während ich ihr folgte, sah ich eine alte Stadt, eine alte Königsresidenz, die von Menschen aus früherer Zeit bewohnt war, versehen mit Parks, versehen mit Hainen, versehen mit Lotosteichen, mit Mauern umgeben und lieblich. Errichtet diese Stadt wieder, Herr!‘ Dann, Mönche, würde jener König oder königliche Minister jene Stadt wieder errichten. Zu einer späteren Zeit würde jene Stadt wohlhabend und gedeihend sein, vielen bekannt, von Menschen bevölkert und zu Größe und Weite gelangt. Ebenso, Mönche, sah ich den alten Pfad, die alte Straße, die von den vollkommen Erwachten der Vorzeit begangen wurde.“

‘‘กตโม จ โส, ภิกฺขเว, ปุราณมคฺโค ปุราณญฺชโส ปุพฺพเกหิ สมฺมาสมฺพุทฺเธหิ อนุยาโต? อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ. อยํ โข โส, ภิกฺขเว, ปุราณมคฺโค ปุราณญฺชโส ปุพฺพเกหิ สมฺมาสมฺพุทฺเธหิ อนุยาโต, ตมนุคจฺฉึ; ตมนุคจฺฉนฺโต ชรามรณํ อพฺภญฺญาสึ; ชรามรณสมุทยํ อพฺภญฺญาสึ; ชรามรณนิโรธํ อพฺภญฺญาสึ; ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อพฺภญฺญาสึ. ตมนุคจฺฉึ; ตมนุคจฺฉนฺโต ชาตึ อพฺภญฺญาสึ…เป… ภวํ อพฺภญฺญาสึ… อุปาทานํ อพฺภญฺญาสึ… ตณฺหํ อพฺภญฺญาสึ… เวทนํ อพฺภญฺญาสึ… ผสฺสํ อพฺภญฺญาสึ… สฬายตนํ อพฺภญฺญาสึ… นามรูปํ อพฺภญฺญาสึ… วิญฺญาณํ อพฺภญฺญาสึ. ตมนุคจฺฉึ; ตมนุคจฺฉนฺโต สงฺขาเร อพฺภญฺญาสึ; สงฺขารสมุทยํ อพฺภญฺญาสึ; สงฺขารนิโรธํ อพฺภญฺญาสึ; สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อพฺภญฺญาสึ. ตทภิญฺญา อาจิกฺขึ ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนํ อุปาสกานํ อุปาสิกานํ. ตยิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิต’’นฺติ. ปญฺจมํ.

„Und welches ist dieser alte Pfad, die alte Straße, die von den vollkommen Erwachten der Vorzeit begangen wurde? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis …pe… rechte Sammlung. Dies, Mönche, ist der alte Pfad, die alte Straße, die von den vollkommen Erwachten der Vorzeit begangen wurde, der ich gefolgt bin; während ich ihr folgte, habe ich Altern und Tod erkannt; die Entstehung von Altern und Tod erkannt; das Aufhören von Altern und Tod erkannt; den zum Aufhören von Altern und Tod führenden Übungsweg erkannt. Ich bin ihm gefolgt; während ich ihm folgte, habe ich Geburt erkannt …pe… Werden erkannt … Ergreifen erkannt … Begehren erkannt … Gefühl erkannt … Kontakt erkannt … die sechs Sinnesbereiche erkannt … Name-und-Form erkannt … Bewusstsein erkannt. Ich bin ihm gefolgt; während ich ihm folgte, habe ich die Gestaltungen erkannt; die Entstehung der Gestaltungen erkannt; das Aufhören der Gestaltungen erkannt; den zum Aufhören der Gestaltungen führenden Übungsweg erkannt. Nachdem ich dies unmittelbar erkannt hatte, lehrte ich es den Mönchen, den Nonnen, den Laienanhängern und den Laienanhängerinnen. Dieser heilige Wandel, Mönche, ist nun wohlhabend und gedeihend, weit verbreitet, vielen bekannt, vielfältig geworden und wurde Göttern und Menschen bestens verkündet.“ Das Fünfte.

๖. สมฺมสสุตฺตํ

6. Sammasasutta – Die Lehrrede über die Untersuchung

๖๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา กุรูสุ วิหรติ กมฺมาสธมฺมํ นาม กุรูนํ นิคโม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ [Pg.330] เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – ‘‘สมฺมสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อนฺตรํ สมฺมส’’นฺติ. เอวํ วุตฺเต, อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อหํ โข, ภนฺเต, สมฺมสามิ อนฺตรํ สมฺมส’’นฺติ. ‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, สมฺมสสิ อนฺตรํ สมฺมส’’นฺติ? อถ โข โส ภิกฺขุ พฺยากาสิ. ยถา โส ภิกฺขุ พฺยากาสิ น โส ภิกฺขุ ภควโต จิตฺตํ อาราเธสิ.

66. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene im Land der Kurus, in einer Ortschaft der Kurus namens Kammāsadhamma. Dort rief der Erhabene die Mönche an: „Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Untersucht ihr, Mönche, die innerliche Untersuchung?“ Als dies gesagt war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Ich, Herr, untersuche die innerliche Untersuchung.“ „Auf welche Weise aber, Mönch, untersuchst du die innerliche Untersuchung?“ Daraufhin gab jener Mönch Antwort. Die Art und Weise, wie jener Mönch antwortete, stellte den Geist des Erhabenen jedoch nicht zufrieden.

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เอตสฺส, ภควา, กาโล; เอตสฺส, สุคต, กาโล; ยํ ภควา อนฺตรํ สมฺมสํ ภาเสยฺย. ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. ‘‘เตนหานนฺท, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Es ist Zeit dafür, o Erhabener, es ist Zeit dafür, o Sugata, dass der Erhabene die innere Untersuchung lehrt. Wenn sie es vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche es bewahren.“ – „Nun denn, Ānanda, hört zu, schenkt dem wohl Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺมสมาโน สมฺมสติ อนฺตรํ สมฺมสํ – ‘ยํ โข อิทํ อเนกวิธํ นานปฺปการกํ ทุกฺขํ โลเก อุปฺปชฺชติ ชรามรณํ. อิทํ โข ทุกฺขํ กึนิทานํ กึสมุทยํ กึชาติกํ กึปภวํ, กิสฺมึ สติ ชรามรณํ โหติ, กิสฺมึ อสติ ชรามรณํ น โหตี’ติ? โส สมฺมสมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ยํ โข อิทํ อเนกวิธํ นานปฺปการกํ ทุกฺขํ โลเก อุปฺปชฺชติ ชรามรณํ. อิทํ โข ทุกฺขํ อุปธินิทานํ อุปธิสมุทยํ อุปธิชาติกํ อุปธิปภวํ, อุปธิสฺมึ สติ ชรามรณํ โหติ, อุปธิสฺมึ อสติ ชรามรณํ น โหตี’ติ. โส ชรามรณญฺจ ปชานาติ ชรามรณสมุทยญฺจ ปชานาติ ชรามรณนิโรธญฺจ ปชานาติ ยา จ ชรามรณนิโรธสารุปฺปคามินี ปฏิปทา ตญฺจ ปชานาติ. ตถาปฏิปนฺโน จ โหติ อนุธมฺมจารี. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย ปฏิปนฺโน ชรามรณนิโรธาย.

„Hier, ihr Mönche, führt ein Mönch forschend die innere Untersuchung durch: ‚Welches ist wohl dieses vielfältige, verschiedenartige Leiden, das in der Welt entsteht, nämlich Altern und Tod? Was ist die Ursache dieses Leidens, was sein Ursprung, was seine Geburtsstätte, was seine Quelle? Wenn was vorhanden ist, tritt Altern und Tod ein? Wenn was nicht vorhanden ist, tritt Altern und Tod nicht ein?‘ Während er forscht, erkennt er so: ‚Dieses vielfältige, verschiedenartige Leiden, das in der Welt entsteht, nämlich Altern und Tod – dieses Leiden hat seine Ursache im Erwerb (Upadhi), seinen Ursprung im Erwerb, seine Geburtsstätte im Erwerb, seine Quelle im Erwerb. Wenn Erwerb vorhanden ist, tritt Altern und Tod ein; wenn Erwerb nicht vorhanden ist, tritt Altern und Tod nicht ein.‘ Er erkennt Altern und Tod, er erkennt den Ursprung von Altern und Tod, er erkennt das Aufhören von Altern und Tod und er erkennt den Weg, der zur Beendigung von Altern und Tod führt. Er praktiziert dementsprechend und wandelt gemäß der Lehre. Ein solcher Mönch, ihr Mönche, wird als einer bezeichnet, der zur vollständigen Vernichtung des Leidens, zum Aufhören von Altern und Tod, rechtmäßig übt.“

‘‘อถาปรํ สมฺมสมาโน สมฺมสติ อนฺตรํ สมฺมสํ – ‘อุปธิ ปนายํ กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว, กิสฺมึ สติ อุปธิ โหติ, กิสฺมึ อสติ อุปธิ น โหตี’ติ? โส สมฺมสมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อุปธิ ตณฺหานิทาโน ตณฺหาสมุทโย ตณฺหาชาติโก ตณฺหาปภโว, ตณฺหาย สติ อุปธิ โหติ, ตณฺหาย อสติ อุปธิ น โหตี’ติ. โส อุปธิญฺจ ปชานาติ อุปธิสมุทยญฺจ ปชานาติ อุปธินิโรธญฺจ [Pg.331] ปชานาติ ยา จ อุปธินิโรธสารุปฺปคามินี ปฏิปทา ตญฺจ ปชานาติ. ตถา ปฏิปนฺโน จ โหติ อนุธมฺมจารี. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย ปฏิปนฺโน อุปธินิโรธาย.

„Weiterhin führt ein Mönch forschend die innere Untersuchung durch: ‚Dieser Erwerb (Upadhi) nun, was ist seine Ursache, was sein Ursprung, was seine Geburtsstätte, was seine Quelle? Wenn was vorhanden ist, tritt Erwerb ein? Wenn was nicht vorhanden ist, tritt Erwerb nicht ein?‘ Während er forscht, erkennt er so: ‚Erwerb hat seine Ursache im Begehren (Taṇhā), seinen Ursprung im Begehren, seine Geburtsstätte im Begehren, seine Quelle im Begehren. Wenn Begehren vorhanden ist, tritt Erwerb ein; wenn Begehren nicht vorhanden ist, tritt Erwerb nicht ein.‘ Er erkennt den Erwerb, er erkennt den Ursprung des Erwerbs, er erkennt das Aufhören des Erwerbs und er erkennt den Weg, der zur Beendigung des Erwerbs führt. Er praktiziert dementsprechend und wandelt gemäß der Lehre. Ein solcher Mönch, ihr Mönche, wird als einer bezeichnet, der zur vollständigen Vernichtung des Leidens, zum Aufhören des Erwerbs, rechtmäßig übt.“

‘‘อถาปรํ สมฺมสมาโน สมฺมสติ อนฺตรํ สมฺมสํ – ‘ตณฺหา ปนายํ กตฺถ อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, กตฺถ นิวิสมานา นิวิสตี’ติ? โส สมฺมสมาโน เอวํ ชานาติ – ยํ โข โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ. กิญฺจ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ? จกฺขุํ โลเก ปิยรูปํ, สาตรูปํ. เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ. โสตํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ…เป… ฆานํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ… ชิวฺหา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ… กาโย โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ… มโน โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

„Weiterhin führt ein Mönch forschend die innere Untersuchung durch: ‚Dieses Begehren nun, wo entsteht es, wenn es entsteht, wo setzt es sich fest, wenn es sich festsetzt?‘ Während er forscht, erkennt er so: ‚Was es in der Welt an Liebevollem und Angenehmem gibt, dort entsteht dieses Begehren, wenn es entsteht; dort setzt es sich fest, wenn es sich festsetzt. Und was in der Welt ist liebevoll und angenehm? Das Auge in der Welt ist liebevoll und angenehm. Dort entsteht dieses Begehren, wenn es entsteht; dort setzt es sich fest, wenn es sich festsetzt. Das Ohr in der Welt... [und so weiter]... die Nase... die Zunge... der Körper... der Geist in der Welt ist liebevoll und angenehm. Dort entsteht dieses Begehren, wenn es entsteht; dort setzt es sich fest, wenn es sich festsetzt.‘“

‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, อตีตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ ตํ นิจฺจโต อทฺทกฺขุํ สุขโต อทฺทกฺขุํ อตฺตโต อทฺทกฺขุํ อาโรคฺยโต อทฺทกฺขุํ เขมโต อทฺทกฺขุํ. เต ตณฺหํ วฑฺเฒสุํ. เย ตณฺหํ วฑฺเฒสุํ เต อุปธึ วฑฺเฒสุํ. เย อุปธึ วฑฺเฒสุํ เต ทุกฺขํ วฑฺเฒสุํ. เย ทุกฺขํ วฑฺเฒสุํ เต น ปริมุจฺจึสุ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, น ปริมุจฺจึสุ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, in der Vergangenheit das, was in der Welt liebevoll und angenehm ist, als beständig betrachteten, als glückbringend betrachteten, als ein Selbst betrachteten, als gesund betrachteten, als sicher betrachteten – diese ließen das Begehren wachsen. Diejenigen, die das Begehren wachsen ließen, ließen den Erwerb (Upadhi) wachsen. Diejenigen, die den Erwerb wachsen ließen, ließen das Leiden wachsen. Diejenigen, die das Leiden wachsen ließen, wurden nicht befreit von Geburt, Altern und Tod, von Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich sage, sie wurden nicht vom Leiden befreit.“

‘‘เยปิ หิ เกจิ, ภิกฺขเว, อนาคตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ ตํ นิจฺจโต ทกฺขิสฺสนฺติ สุขโต ทกฺขิสฺสนฺติ อตฺตโต ทกฺขิสฺสนฺติ อาโรคฺยโต ทกฺขิสฺสนฺติ เขมโต ทกฺขิสฺสนฺติ. เต ตณฺหํ วฑฺฒิสฺสนฺติ. เย ตณฺหํ วฑฺฒิสฺสนฺติ เต อุปธึ วฑฺฒิสฺสนฺติ. เย อุปธึ วฑฺฒิสฺสนฺติ เต ทุกฺขํ วฑฺฒิสฺสนฺติ. เย ทุกฺขํ วฑฺฒิสฺสนฺติ เต น ปริมุจฺจิสฺสนฺติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, น ปริมุจฺจิสฺสนฺติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, in der Zukunft das, was in der Welt liebevoll und angenehm ist, als beständig betrachten werden, als glückbringend betrachten werden, als ein Selbst betrachten werden, als gesund betrachten werden, als sicher betrachten werden – diese werden das Begehren wachsen lassen. Diejenigen, die das Begehren wachsen lassen werden, werden den Erwerb wachsen lassen. Diejenigen, die den Erwerb wachsen lassen werden, werden das Leiden wachsen lassen. Diejenigen, die das Leiden wachsen lassen werden, werden nicht befreit werden von Geburt, Altern und Tod, von Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich sage, sie werden nicht vom Leiden befreit werden.“

‘‘เยปิ หิ เกจิ, ภิกฺขเว, เอตรหิ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ ตํ นิจฺจโต ปสฺสนฺติ สุขโต ปสฺสนฺติ อตฺตโต ปสฺสนฺติ อาโรคฺยโต ปสฺสนฺติ เขมโต ปสฺสนฺติ. เต ตณฺหํ วฑฺเฒนฺติ[Pg.332]. เย ตณฺหํ วฑฺเฒนฺติ เต อุปธึ วฑฺเฒนฺติ. เย อุปธึ วฑฺเฒนฺติ เต ทุกฺขํ วฑฺเฒนฺติ. เย ทุกฺขํ วฑฺเฒนฺติ เต น ปริมุจฺจนฺติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, น ปริมุจฺจนฺติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, gegenwärtig das, was in der Welt liebevoll und angenehm ist, als beständig betrachten, als glückbringend betrachten, als ein Selbst betrachten, als gesund betrachten, als sicher betrachten – diese lassen das Begehren wachsen. Diejenigen, die das Begehren wachsen lassen, lassen den Erwerb wachsen. Diejenigen, die den Erwerb wachsen lassen, lassen das Leiden wachsen. Diejenigen, die das Leiden wachsen lassen, werden nicht befreit von Geburt, Altern und Tod, von Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich sage, sie werden nicht vom Leiden befreit.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อาปานียกํโส วณฺณสมฺปนฺโน คนฺธสมฺปนฺโน รสสมฺปนฺโน. โส จ โข วิเสน สํสฏฺโฐ. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ฆมฺมาภิตตฺโต ฆมฺมปเรโต กิลนฺโต ตสิโต ปิปาสิโต. ตเมนํ เอวํ วเทยฺยุํ – ‘อยํ เต, อมฺโภ ปุริส, อาปานียกํโส วณฺณสมฺปนฺโน คนฺธสมฺปนฺโน รสสมฺปนฺโน; โส จ โข วิเสน สํสฏฺโฐ. สเจ อากงฺขสิ ปิว. ปิวโต หิ โข ตํ ฉาเทสฺสติ วณฺเณนปิ คนฺเธนปิ รเสนปิ, ปิวิตฺวา จ ปน ตโตนิทานํ มรณํ วา นิคจฺฉสิ มรณมตฺตํ วา ทุกฺข’นฺติ. โส ตํ อาปานียกํสํ สหสา อปฺปฏิสงฺขา ปิเวยฺย, นปฺปฏินิสฺสชฺเชยฺย. โส ตโตนิทานํ มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, เย หิ เกจิ อตีตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ…เป… อนาคตมทฺธานํ…เป… เอตรหิ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ ตํ นิจฺจโต ปสฺสนฺติ สุขโต ปสฺสนฺติ อตฺตโต ปสฺสนฺติ อาโรคฺยโต ปสฺสนฺติ เขมโต ปสฺสนฺติ, เต ตณฺหํ วฑฺเฒนฺติ. เย ตณฺหํ วฑฺเฒนฺติ เต อุปธึ วฑฺเฒนฺติ. เย อุปธึ วฑฺเฒนฺติ เต ทุกฺขํ วฑฺเฒนฺติ. เย ทุกฺขํ วฑฺเฒนฺติ เต น ปริมุจฺจนฺติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, น ปริมุจฺจนฺติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Mönche, es ist so, wie wenn es ein Trinkgefäß gäbe, das eine schöne Farbe, einen angenehmen Duft und einen köstlichen Geschmack hat, das jedoch mit Gift vermischt ist. Dann käme ein Mann herbei, der von der Hitze geplagt, von der Glut überwältigt, erschöpft, durstig und verschmachtet ist. Man würde zu ihm sagen: ‚Hier, guter Mann, ist ein Trinkgefäß mit schöner Farbe, Duft und Geschmack; aber es ist mit Gift vermischt. Wenn du möchtest, so trink. Wenn du davon trinkst, wird es dich durch Farbe, Duft und Geschmack erfreuen; doch nachdem du getrunken hast, wirst du deswegen entweder sterben oder tödliches Leid erfahren.‘ Jener würde dieses Trinkgefäß ohne Überlegung hastig austrinken und nicht darauf verzichten. Er würde deswegen entweder sterben oder tödliches Leid erfahren. Ebenso, Mönche, jene Asketen oder Brahmanen in der Vergangenheit ... in der Zukunft ... oder in der Gegenwart, die das, was in der Welt eine liebenswerte und angenehme Natur hat, als beständig betrachten, als glückbringend betrachten, als ein Selbst betrachten, als gesund betrachten, als sicher betrachten – diese vermehren das Begehren. Wer das Begehren vermehrt, vermehrt die Grundlagen des Daseins (Upadhi). Wer die Grundlagen des Daseins vermehrt, vermehrt das Leiden. Wer das Leiden vermehrt, wird nicht befreit von Geburt, Alter, Tod, von Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich sage, sie werden nicht vom Leiden befreit.“

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, อตีตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ ตํ อนิจฺจโต อทฺทกฺขุํ ทุกฺขโต อทฺทกฺขุํ อนตฺตโต อทฺทกฺขุํ โรคโต อทฺทกฺขุํ ภยโต อทฺทกฺขุํ, เต ตณฺหํ ปชหึสุ. เย ตณฺหํ ปชหึสุ เต อุปธึ ปชหึสุ. เย อุปธึ ปชหึสุ เต ทุกฺขํ ปชหึสุ. เย ทุกฺขํ ปชหึสุ เต ปริมุจฺจึสุ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, ปริมุจฺจึสุ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Jene Asketen oder Brahmanen aber, Mönche, die in der Vergangenheit das, was in der Welt eine liebenswerte und angenehme Natur hat, als unbeständig erkannten, als leidvoll erkannten, als nicht-selbst erkannten, als eine Krankheit erkannten, als eine Gefahr erkannten – diese gaben das Begehren auf. Wer das Begehren aufgab, gab die Grundlagen des Daseins auf. Wer die Grundlagen des Daseins aufgab, gab das Leiden auf. Wer das Leiden aufgab, wurde befreit von Geburt, Alter, Tod, von Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich sage, sie wurden vom Leiden befreit.“

‘‘เยปิ หิ เกจิ, ภิกฺขเว, อนาคตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ ตํ อนิจฺจโต ทกฺขิสฺสนฺติ ทุกฺขโต ทกฺขิสฺสนฺติ อนตฺตโต [Pg.333] ทกฺขิสฺสนฺติ โรคโต ทกฺขิสฺสนฺติ ภยโต ทกฺขิสฺสนฺติ, เต ตณฺหํ ปชหิสฺสนฺติ. เย ตณฺหํ ปชหิสฺสนฺติ…เป… ปริมุจฺจิสฺสนฺติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Auch jene Asketen oder Brahmanen, Mönche, die in der Zukunft das, was in der Welt eine liebenswerte und angenehme Natur hat, als unbeständig erkennen werden, als leidvoll erkennen werden, als nicht-selbst erkennen werden, als eine Krankheit erkennen werden, als eine Gefahr erkennen werden – diese werden das Begehren aufgeben. Wer das Begehren aufgeben wird ... (pe) ... ich sage, sie werden vom Leiden befreit werden.“

‘‘เยปิ หิ เกจิ, ภิกฺขเว, เอตรหิ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ ตํ อนิจฺจโต ปสฺสนฺติ ทุกฺขโต ปสฺสนฺติ อนตฺตโต ปสฺสนฺติ โรคโต ปสฺสนฺติ ภยโต ปสฺสนฺติ, เต ตณฺหํ ปชหนฺติ. เย ตณฺหํ ปชหนฺติ เต อุปธึ ปชหนฺติ. เย อุปธึ ปชหนฺติ เต ทุกฺขํ ปชหนฺติ. เย ทุกฺขํ ปชหนฺติ เต ปริมุจฺจนฺติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, ปริมุจฺจนฺติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Auch jene Asketen oder Brahmanen, Mönche, die in der Gegenwart das, was in der Welt eine liebenswerte und angenehme Natur hat, als unbeständig betrachten, als leidvoll betrachten, als nicht-selbst betrachten, als eine Krankheit betrachten, als eine Gefahr betrachten – diese geben das Begehren auf. Wer das Begehren aufgibt, gibt die Grundlagen des Daseins auf. Wer die Grundlagen des Daseins aufgibt, gibt das Leiden auf. Wer das Leiden aufgibt, wird befreit von Geburt, Alter, Tod, von Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich sage, sie werden vom Leiden befreit.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อาปานียกํโส วณฺณสมฺปนฺโน คนฺธสมฺปนฺโน รสสมฺปนฺโน. โส จ โข วิเสน สํสฏฺโฐ. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ฆมฺมาภิตตฺโต ฆมฺมปเรโต กิลนฺโต ตสิโต ปิปาสิโต. ตเมนํ เอวํ วเทยฺยุํ – ‘อยํ เต, อมฺโภ ปุริส, อาปานียกํโส วณฺณสมฺปนฺโน คนฺธสมฺปนฺโน รสสมฺปนฺโน โส จ โข วิเสน สํสฏฺโฐ. สเจ อากงฺขสิ ปิว. ปิวโต หิ โข ตํ ฉาเทสฺสติ วณฺเณนปิ คนฺเธนปิ รเสนปิ; ปิวิตฺวา จ ปน ตโตนิทานํ มรณํ วา นิคจฺฉสิ มรณมตฺตํ วา ทุกฺข’นฺติ. อถ โข, ภิกฺขเว, ตสฺส ปุริสสฺส เอวมสฺส – ‘สกฺกา โข เม อยํ สุราปิปาสิตา ปานีเยน วา วิเนตุํ ทธิมณฺฑเกน วา วิเนตุํ ภฏฺฐโลณิกาย วา วิเนตุํ โลณโสวีรเกน วา วิเนตุํ, น ตฺเววาหํ ตํ ปิเวยฺยํ, ยํ มม อสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’ติ. โส ตํ อาปานียกํสํ ปฏิสงฺขา น ปิเวยฺย, ปฏินิสฺสชฺเชยฺย. โส ตโตนิทานํ น มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, เย หิ เกจิ อตีตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ ตํ อนิจฺจโต อทฺทกฺขุํ ทุกฺขโต อทฺทกฺขุํ อนตฺตโต อทฺทกฺขุํ โรคโต อทฺทกฺขุํ ภยโต อทฺทกฺขุํ, เต ตณฺหํ ปชหึสุ. เย ตณฺหํ ปชหึสุ เต อุปธึ ปชหึสุ. เย อุปธึ ปชหึสุ เต ทุกฺขํ ปชหึสุ. เย ทุกฺขํ ปชหึสุ เต ปริมุจฺจึสุ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, ปริมุจฺจึสุ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Mönche, es ist so, wie wenn es ein Trinkgefäß gäbe, das eine schöne Farbe, einen angenehmen Duft und einen köstlichen Geschmack hat, das jedoch mit Gift vermischt ist. Dann käme ein Mann herbei, der von der Hitze geplagt, von der Glut überwältigt, erschöpft, durstig und verschmachtet ist. Man würde zu ihm sagen: ‚Hier, guter Mann, ist ein Trinkgefäß mit schöner Farbe, Duft und Geschmack; aber es ist mit Gift vermischt. Wenn du möchtest, so trink. Wenn du davon trinkst, wird es dich durch Farbe, Duft und Geschmack erfreuen; doch nachdem du getrunken hast, wirst du deswegen entweder sterben oder tödliches Leid erfahren.‘ Dann aber, Mönche, würde jener Mann so bei sich denken: ‚Ich könnte diesen Durst nach berauschendem Trank wohl auch mit Trinkwasser löschen, oder mit Molke, oder mit salzhaltigem Mehlwasser, oder mit Kräuteressig; keinesfalls werde ich das trinken, was mir für lange Zeit nicht zum Wohle und Glück gereichen würde.‘ Nachdem er dies überlegt hat, würde er jenes Trinkgefäß nicht austrinken, sondern darauf verzichten. Er würde deswegen weder sterben noch tödliches Leid erfahren. Ebenso, Mönche, jene Asketen oder Brahmanen in der Vergangenheit, die das, was in der Welt eine liebenswerte und angenehme Natur hat, als unbeständig erkannten, als leidvoll erkannten, als nicht-selbst erkannten, als eine Krankheit erkannten, als eine Gefahr erkannten – diese gaben das Begehren auf. Wer das Begehren aufgab, gab die Grundlagen des Daseins auf. Wer die Grundlagen des Daseins aufgab, gab das Leiden auf. Wer das Leiden aufgab, wurde befreit von Geburt, Alter, Tod, von Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich sage, sie wurden vom Leiden befreit.“

‘‘เยปิ [Pg.334] หิ เกจิ, ภิกฺขเว, อนาคตมทฺธานํ…เป… เอตรหิ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ ตํ อนิจฺจโต ปสฺสนฺติ ทุกฺขโต ปสฺสนฺติ อนตฺตโต ปสฺสนฺติ โรคโต ปสฺสนฺติ ภยโต ปสฺสนฺติ, เต ตณฺหํ ปชหนฺติ. เย ตณฺหํ ปชหนฺติ เต อุปธึ ปชหนฺติ. เย อุปธึ ปชหนฺติ เต ทุกฺขํ ปชหนฺติ. เย ทุกฺขํ ปชหนฺติ เต ปริมุจฺจนฺติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, ปริมุจฺจนฺติ ทุกฺขสฺมาติ วทามี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Mönche, jene Asketen oder Brahmanen, die in der Zukunft … oder jetzt in der Gegenwart das, was in der Welt lieblich und angenehm ist, als unbeständig ansehen, als leidvoll ansehen, als nicht-selbst ansehen, als Krankheit ansehen, als Gefahr ansehen – sie geben das Verlangen auf. Wer das Verlangen aufgibt, gibt die Grundlagen des Leidens (Upadhi) auf. Wer die Grundlagen des Leidens aufgibt, gibt das Leiden auf. Wer das Leiden aufgibt, wird von Geburt, Altern, Tod, Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung befreit; er wird vom Leiden befreit, so sage ich.“ Das Sechste.

๗. นฬกลาปีสุตฺตํ

7. Naḷakalāpī-Sutta

๖๗. เอกํ สมยํ อายสฺมา จ สาริปุตฺโต อายสฺมา จ มหาโกฏฺฐิโก พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย. อถ โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, สยํกตํ ชรามรณํ, ปรํกตํ ชรามรณํ, สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ ชรามรณํ, อุทาหุ อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ชรามรณ’’นฺติ? ‘‘น โข, อาวุโส โกฏฺฐิก, สยํกตํ ชรามรณํ, น ปรํกตํ ชรามรณํ, น สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ ชรามรณํ, นาปิ อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ ชรามรณํ. อปิ จ, ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติ.

67. Zu einer Zeit weilten der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahākoṭṭhika bei Bārāṇasī im Wildpark Isipatana. Dann erhob sich der ehrwürdige Mahākoṭṭhika am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum ehrwürdigen Sāriputta; dort angekommen, tauschte er mit dem ehrwürdigen Sāriputta freundliche Worte aus. Nach diesem freundlichen und denkwürdigen Gespräch setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagte der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Sāriputta: „Wie ist es, Freund Sāriputta: Sind Altern und Tod selbst verursacht, sind Altern und Tod von einem anderen verursacht, sind Altern und Tod sowohl selbst als auch von einem anderen verursacht, oder sind Altern und Tod weder selbst noch von einem anderen verursacht, sondern zufällig entstanden?“ – „Freund Koṭṭhika, Altern und Tod sind nicht selbst verursacht, nicht von einem anderen verursacht, nicht sowohl selbst als auch von einem anderen verursacht, und sie sind auch nicht ohne Ursache zufällig entstanden. Vielmehr entstehen Altern und Tod durch die Bedingung der Geburt.“

‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, สยํกตา ชาติ, ปรํกตา ชาติ, สยํกตา จ ปรํกตา จ ชาติ, อุทาหุ อสยํการา อปรํการา อธิจฺจสมุปฺปนฺนา ชาตี’’ติ? ‘‘น โข, อาวุโส โกฏฺฐิก, สยํกตา ชาติ, น ปรํกตา ชาติ, น สยํกตา จ ปรํกตา จ ชาติ, นาปิ อสยํการา อปรํการา อธิจฺจสมุปฺปนฺนา ชาติ. อปิ จ, ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ.

„Wie ist es, Freund Sāriputta: Ist die Geburt selbst verursacht, ist die Geburt von einem anderen verursacht, ist die Geburt sowohl selbst als auch von einem anderen verursacht, oder ist die Geburt weder selbst noch von einem anderen verursacht, sondern zufällig entstanden?“ – „Freund Koṭṭhika, die Geburt ist nicht selbst verursacht, nicht von einem anderen verursacht, nicht sowohl selbst als auch von einem anderen verursacht, und sie ist auch nicht ohne Ursache zufällig entstanden. Vielmehr entsteht die Geburt durch die Bedingung des Werdens.“

‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, สยํกโต ภโว…เป… สยํกตํ อุปาทานํ… สยํกตา ตณฺหา… สยํกตา เวทนา… สยํกโต ผสฺโส… สยํกตํ สฬายตนํ… สยํกตํ นามรูปํ, ปรํกตํ นามรูปํ, สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ นามรูปํ, อุทาหุ อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ นามรูป’’นฺติ[Pg.335]? ‘‘น โข, อาวุโส โกฏฺฐิก, สยํกตํ นามรูปํ, น ปรํกตํ นามรูปํ, น สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ นามรูปํ, นาปิ อสยํการํ อปรํการํ, อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ นามรูปํ. อปิ จ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ.

„Wie ist es, Freund Sāriputta: Ist das Werden selbst verursacht … ist das Ergreifen selbst verursacht … ist das Verlangen selbst verursacht … ist die Empfindung selbst verursacht … ist der Kontakt selbst verursacht … sind die sechs Sinnesbereiche selbst verursacht … ist Name-und-Form selbst verursacht, ist Name-und-Form von einem anderen verursacht, ist Name-und-Form sowohl selbst als auch von einem anderen verursacht, oder ist Name-und-Form weder selbst noch von einem anderen verursacht, sondern zufällig entstanden?“ – „Freund Koṭṭhika, Name-und-Form ist nicht selbst verursacht, nicht von einem anderen verursacht, nicht sowohl selbst als auch von einem anderen verursacht, und es ist auch nicht ohne Ursache zufällig entstanden. Vielmehr entsteht Name-und-Form durch die Bedingung des Bewusstseins.“

‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, สยงฺกตํ วิญฺญาณํ, ปรงฺกตํ วิญฺญาณํ, สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ วิญฺญาณํ, อุทาหุ อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ วิญฺญาณ’’นฺติ? ‘‘น โข, อาวุโส โกฏฺฐิก, สยํกตํ วิญฺญาณํ, น ปรํกตํ วิญฺญาณํ น สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ วิญฺญาณํ, นาปิ อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ วิญฺญาณํ. อปิ จ, นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติ.

„Wie ist es, Freund Sāriputta: Ist das Bewusstsein selbst verursacht, ist das Bewusstsein von einem anderen verursacht, ist das Bewusstsein sowohl selbst als auch von einem anderen verursacht, oder ist das Bewusstsein weder selbst noch von einem anderen verursacht, sondern zufällig entstanden?“ – „Freund Koṭṭhika, das Bewusstsein ist nicht selbst verursacht, nicht von einem anderen verursacht, nicht sowohl selbst als auch von einem anderen verursacht, und es ist auch nicht ohne Ursache zufällig entstanden. Vielmehr entsteht das Bewusstsein durch die Bedingung von Name-und-Form.“

‘‘อิทาเนว โข มยํ อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ภาสิตํ เอวํ อาชานาม – ‘น ขฺวาวุโส โกฏฺฐิก, สยํกตํ นามรูปํ, น ปรํกตํ นามรูปํ, น สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ นามรูปํ, นาปิ อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ นามรูปํ. อปิ จ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’’นฺติ.

„Gerade jetzt verstehen wir die Worte des ehrwürdigen Sāriputta so: ‚Nicht, Freund Koṭṭhika, ist Name-und-Form selbst verursacht, nicht von einem anderen verursacht, nicht sowohl selbst als auch von einem anderen verursacht, noch ist es ohne Ursache zufällig entstanden. Vielmehr entsteht Name-und-Form durch die Bedingung des Bewusstseins.‘“

‘‘อิทาเนว จ ปน มยํ อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ภาสิตํ เอวํ อาชานาม – ‘น ขฺวาวุโส โกฏฺฐิก, สยํกตํ วิญฺญาณํ, น ปรํกตํ วิญฺญาณํ, น สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ วิญฺญาณํ, นาปิ อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ วิญฺญาณํ. อปิ จ, นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณ’’’นฺติ.

„Und gerade jetzt verstehen wir die Worte des ehrwürdigen Sāriputta auch so: ‚Nicht, Freund Koṭṭhika, ist das Bewusstsein selbst verursacht, nicht von einem anderen verursacht, nicht sowohl selbst als auch von einem anderen verursacht, noch ist es ohne Ursache zufällig entstanden. Vielmehr entsteht das Bewusstsein durch die Bedingung von Name-und-Form.‘“

‘‘ยถา กถํ ปนาวุโส สาริปุตฺต, อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ? ‘‘เตนหาวุโส, อุปมํ เต กริสฺสามิ. อุปมายปิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ ชานนฺติ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, ทฺเว นฬกลาปิโย อญฺญมญฺญํ นิสฺสาย ติฏฺเฐยฺยุํ. เอวเมว โข, อาวุโส, นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณํ; วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ; นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ; สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ. ตาสํ เจ, อาวุโส, นฬกลาปีนํ เอกํ อากฑฺเฒยฺย, เอกา ปปเตยฺย; อปรํ เจ อากฑฺเฒยฺย, อปรา ปปเตยฺย. เอวเมว โข, อาวุโส, นามรูปนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ; วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ; นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ; สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. ‘‘อจฺฉริยํ[Pg.336], อาวุโส สาริปุตฺต; อพฺภุตํ, อาวุโส สาริปุตฺต! ยาวสุภาสิตํ จิทํ อายสฺมตา สาริปุตฺเตน. อิทญฺจ ปน มยํ อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ภาสิตํ อิเมหิ ฉตฺตึสาย วตฺถูหิ อนุโมทาม – ‘ชรามรณสฺส เจ, อาวุโส, ภิกฺขุ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ธมฺมํ เทเสติ, ธมฺมกถิโก ภิกฺขูติ อลํ วจนาย. ชรามรณสฺส เจ, อาวุโส, ภิกฺขุ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ, ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขูติ อลํ วจนาย. ชรามรณสฺส เจ, อาวุโส, ภิกฺขุ นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ, ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต ภิกฺขูติ อลํ วจนาย. ชาติยา เจ… ภวสฺส เจ… อุปาทานสฺส เจ… ตณฺหาย เจ… เวทนาย เจ… ผสฺสสฺส เจ… สฬายตนสฺส เจ… นามรูปสฺส เจ… วิญฺญาณสฺส เจ… สงฺขารานํ เจ… อวิชฺชาย เจ, อาวุโส, ภิกฺขุ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ธมฺมํ เทเสติ, ธมฺมกถิโก ภิกฺขูติ อลํ วจนาย. อวิชฺชาย เจ, อาวุโส, ภิกฺขุ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ, ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขูติ อลํ วจนาย. อวิชฺชาย เจ, อาวุโส, ภิกฺขุ นิพฺพิทา วิราคา นิโรธา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ, ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต ภิกฺขูติ อลํ วจนายา’’’ติ. สตฺตมํ.

„Wie aber, Ehrwürdiger Sāriputta, ist die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen?“ – „Nun denn, Freund, ich werde dir ein Gleichnis geben. Denn auch durch ein Gleichnis verstehen manche weise Menschen die Bedeutung des Gesagten. Wie wenn zum Beispiel, Freund, zwei Schilfbündel einander stützend aufrecht stünden. Ebenso, Freund, ist durch Name-und-Form das Bewusstsein bedingt; durch das Bewusstsein ist Name-und-Form bedingt; durch Name-und-Form sind die sechs Sinnesbereiche bedingt; durch die sechs Sinnesbereiche ist der Kontakt bedingt … und so weiter … so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse von Leiden. Wenn man nun, Freund, von jenen Schilfbündeln eines wegziehen würde, fiele das andere um; wenn man das andere wegziehen würde, fiele das eine um. Ebenso, Freund, tritt durch das Aufhören von Name-und-Form das Aufhören des Bewusstseins ein; durch das Aufhören des Bewusstseins tritt das Aufhören von Name-und-Form ein; durch das Aufhören von Name-und-Form tritt das Aufhören der sechs Sinnesbereiche ein; durch das Aufhören der sechs Sinnesbereiche tritt das Aufhören des Kontakts ein … und so weiter … so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse von Leiden.“ – „Erstaunlich, Ehrwürdiger Sāriputta; wunderbar, Ehrwürdiger Sāriputta! Wie gut dies vom Ehrwürdigen Sāriputta dargelegt wurde. Und wir stimmen diesen Ausführungen des Ehrwürdigen Sāriputta in diesen sechsunddreißig Punkten zu: ‚Wenn ein Mönch, Freund, zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören von Altern-und-Tod die Lehre verkündet, ist es angemessen, ihn einen mönchischen Lehrer des Dhamma zu nennen. Wenn ein Mönch, Freund, zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören von Altern-und-Tod übt, ist es angemessen, ihn einen mönchischen, dem Dhamma gemäß Praktizierenden zu nennen. Wenn ein Mönch, Freund, infolge der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und des Aufhörens von Altern-und-Tod ohne Anhaftung befreit ist, ist es angemessen, ihn einen Mönch zu nennen, der das Nibbāna im gegenwärtigen Leben erlangt hat.‘ Bei Geburt … bei Dasein … bei Anhaften … bei Begehren … bei Empfindung … bei Kontakt … bei den sechs Sinnesbereichen … bei Name-und-Form … bei Bewusstsein … bei den Gestaltungen … bei Unwissenheit: Wenn ein Mönch, Freund, zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören von Unwissenheit die Lehre verkündet, ist es angemessen, ihn einen mönchischen Lehrer des Dhamma zu nennen. Wenn ein Mönch, Freund, zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören von Unwissenheit übt, ist es angemessen, ihn einen mönchischen, dem Dhamma gemäß Praktizierenden zu nennen. Wenn ein Mönch, Freund, infolge der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und des Aufhörens von Unwissenheit ohne Anhaftung befreit ist, ist es angemessen, ihn einen Mönch zu nennen, der das Nibbāna im gegenwärtigen Leben erlangt hat.“ Das Siebte.

๘. โกสมฺพิสุตฺตํ

8. Das Kosambi-Sutta

๖๘. เอกํ สมยํ อายสฺมา จ มุสิโล อายสฺมา จ ปวิฏฺโฐ อายสฺมา จ นารโท อายสฺมา จ อานนฺโท โกสมฺพิยํ วิหรนฺติ โฆสิตาราเม. อถ โข อายสฺมา ปวิฏฺโฐ อายสฺมนฺตํ มุสิลํ เอตทโวจ – ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส มุสิล, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อตฺถายสฺมโต มุสิลสฺส ปจฺจตฺตเมว ญาณํ – ‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’’นฺติ? ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส ปวิฏฺฐ, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อหเมตํ ชานามิ อหเมตํ ปสฺสามิ – ‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’’นฺติ.

68. Zu einer Zeit weilten der Ehrwürdige Musila, der Ehrwürdige Paviṭṭha, der Ehrwürdige Nārada und der Ehrwürdige Ānanda bei Kosambī im Ghosita-Park. Da sprach der Ehrwürdige Paviṭṭha zum Ehrwürdigen Musila: „Freund Musila, hat der Ehrwürdige Musila ein ganz persönliches Wissen, ganz unabhängig von Glauben, unabhängig von Neigung, unabhängig von Überlieferung, unabhängig von logischem Nachdenken, unabhängig von der Billigung einer Ansicht durch Nachsinnen: ‚Durch die Geburt als Bedingung entstehen Altern-und-Tod‘?“ – „Freund Paviṭṭha, ganz unabhängig von Glauben, unabhängig von Neigung, unabhängig von Überlieferung, unabhängig von logischem Nachdenken, unabhängig von der Billigung einer Ansicht durch Nachsinnen weiß ich dies, sehe ich dies: ‚Durch die Geburt als Bedingung entstehen Altern-und-Tod‘.“

‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส มุสิล, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อตฺถายสฺมโต มุสิลสฺส [Pg.337] ปจฺจตฺตเมว ญาณํ – ‘ภวปจฺจยา ชาตีติ…เป… อุปาทานปจฺจยา ภโวติ… ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานนฺติ… เวทนาปจฺจยา ตณฺหาติ… ผสฺสปจฺจยา เวทนาติ… สฬายตนปจฺจยา ผสฺโสติ… นามรูปปจฺจยา สฬายตนนฺติ… วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปนฺติ… สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณนฺติ… อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’’ติ? ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส ปวิฏฺฐ, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อหเมตํ ชานามิ อหเมตํ ปสฺสามิ – ‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’’ติ.

„Freund Musila, hat der Ehrwürdige Musila ein ganz persönliches Wissen, ganz unabhängig von Glauben, unabhängig von Neigung, unabhängig von Überlieferung, unabhängig von logischem Nachdenken, unabhängig von der Billigung einer Ansicht durch Nachsinnen: ‚Durch das Dasein als Bedingung entsteht Geburt … durch Anhaften als Bedingung entsteht Dasein … durch Begehren als Bedingung entsteht Anhaften … durch Empfindung als Bedingung entsteht Begehren … durch Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung … durch die sechs Sinnesbereiche als Bedingung entsteht Kontakt … durch Name-und-Form als Bedingung entstehen die sechs Sinnesbereiche … durch Bewusstsein als Bedingung entsteht Name-und-Form … durch die Gestaltungen als Bedingung entsteht Bewusstsein … durch Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen‘?“ – „Freund Paviṭṭha, ganz unabhängig von Glauben, unabhängig von Neigung, unabhängig von Überlieferung, unabhängig von logischem Nachdenken, unabhängig von der Billigung einer Ansicht durch Nachsinnen weiß ich dies, sehe ich dies: ‚Durch Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen‘.“

‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส มุสิล, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อตฺถายสฺมโต มุสิลสฺส ปจฺจตฺตเมว ญาณํ – ‘ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’’ติ? ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส ปวิฏฺฐ, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อหเมตํ ชานามิ อหเมตํ ปสฺสามิ – ‘ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’’ติ.

„Freund Musila, hat der Ehrwürdige Musila ein ganz persönliches Wissen, ganz unabhängig von Glauben, unabhängig von Neigung, unabhängig von Überlieferung, unabhängig von logischem Nachdenken, unabhängig von der Billigung einer Ansicht durch Nachsinnen: ‚Durch das Aufhören der Geburt hört Altern-und-Tod auf‘?“ – „Freund Paviṭṭha, ganz unabhängig von Glauben, unabhängig von Neigung, unabhängig von Überlieferung, unabhängig von logischem Nachdenken, unabhängig von der Billigung einer Ansicht durch Nachsinnen weiß ich dies, sehe ich dies: ‚Durch das Aufhören der Geburt hört Altern-und-Tod auf‘.“

‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส มุสิล, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อตฺถายสฺมโต มุสิลสฺส ปจฺจตฺตเมว ญาณํ – ‘ภวนิโรธา ชาตินิโรโธติ…เป… อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธติ… ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธติ… เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธติ… ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธติ… สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธติ… นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธติ… วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธติ … สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธติ… อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’’ติ? ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส ปวิฏฺฐ, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อหเมตํ ชานามิ อหเมตํ ปสฺสามิ – ‘อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’’ติ.

„Abgesehen von Glauben, Freund Musila, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht – verfügt der Ehrwürdige Musila über ein eigenes Wissen: ‚Mit dem Aufhören des Werdens hört die Geburt auf ... mit dem Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf ... mit dem Aufhören des Begehrens hört das Ergreifen auf ... mit dem Aufhören der Empfindung hört das Begehren auf ... mit dem Aufhören des Kontakts hört die Empfindung auf ... mit dem Aufhören der sechs Sinnenbereiche hört der Kontakt auf ... mit dem Aufhören von Name-und-Form hören die sechs Sinnenbereiche auf ... mit dem Aufhören des Bewusstseins hören Name-und-Form auf ... mit dem Aufhören der Gestaltungen hört das Bewusstsein auf ... mit dem Aufhören des Unwissens hören die Gestaltungen auf‘?“ – „Abgesehen von Glauben, Freund Paviṭṭha, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht, weiß ich dies, sehe ich dies: ‚Mit dem Aufhören des Unwissens hören die Gestaltungen auf‘.“

‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส มุสิล, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อตฺถายสฺมโต มุสิลสฺส ปจฺจตฺตเมว ญาณํ – ‘ภวนิโรโธ นิพฺพาน’’’นฺติ? ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส ปวิฏฺฐ, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร [Pg.338] อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อหเมตํ ชานามิ อหเมตํ ปสฺสามิ – ‘ภวนิโรโธ นิพฺพาน’’’นฺติ.

„Abgesehen von Glauben, Freund Musila, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht – verfügt der Ehrwürdige Musila über ein eigenes Wissen: ‚Das Aufhören des Werdens ist Nibbāna‘?“ – „Abgesehen von Glauben, Freund Paviṭṭha, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht, weiß ich dies, sehe ich dies: ‚Das Aufhören des Werdens ist Nibbāna‘.“

‘‘เตนหายสฺมา มุสิโล อรหํ ขีณาสโว’’ติ? เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา มุสิโล ตุณฺหี อโหสิ. อถ โข อายสฺมา นารโท อายสฺมนฺตํ ปวิฏฺฐํ เอตทโวจ – ‘‘สาธาวุโส ปวิฏฺฐ, อหํ เอตํ ปญฺหํ ลเภยฺยํ. มํ เอตํ ปญฺหํ ปุจฺฉ. อหํ เต เอตํ ปญฺหํ พฺยากริสฺสามี’’ติ. ‘‘ลภตายสฺมา นารโท เอตํ ปญฺหํ. ปุจฺฉามหํ อายสฺมนฺตํ นารทํ เอตํ ปญฺหํ. พฺยากโรตุ จ เม อายสฺมา นารโท เอตํ ปญฺหํ’’.

„Ist der Ehrwürdige Musila dann ein Arahant, einer, dessen Triebe versiegt sind?“ Als dies gesagt wurde, schwieg der Ehrwürdige Musila. Da sagte der Ehrwürdige Nārada zum Ehrwürdigen Paviṭṭha: „Gut, Freund Paviṭṭha, ich möchte diese Frage erhalten. Stelle mir diese Frage. Ich werde dir diese Frage beantworten.“ – „Der Ehrwürdige Nārada möge diese Frage erhalten. Ich stelle dem Ehrwürdigen Nārada diese Frage. Und der Ehrwürdige Nārada möge mir diese Frage beantworten.“

‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส นารท, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อตฺถายสฺมโต นารทสฺส ปจฺจตฺตเมว ญาณํ – ‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’’นฺติ? ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส ปวิฏฺฐ, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อหเมตํ ชานามิ อหเมตํ ปสฺสามิ – ‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’’นฺติ.

„Abgesehen von Glauben, Freund Nārada, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht – verfügt der Ehrwürdige Nārada über ein eigenes Wissen: ‚Durch die Bedingung der Geburt entstehen Altern und Tod‘?“ – „Abgesehen von Glauben, Freund Paviṭṭha, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht, weiß ich dies, sehe ich dies: ‚Durch die Bedingung der Geburt entstehen Altern und Tod‘.“

‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส นารท, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อตฺถายสฺมโต นารทสฺส ปจฺจตฺตเมว ญาณํ – ภวปจฺจยา ชาติ…เป… อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ? ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส ปวิฏฺฐ, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อหเมตํ ชานามิ อหเมตํ ปสฺสามิ – ‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’’ติ.

„Abgesehen von Glauben, Freund Nārada, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht – verfügt der Ehrwürdige Nārada über ein eigenes Wissen: ‚Durch die Bedingung des Werdens entsteht Geburt ... durch die Bedingung des Unwissens entstehen die Gestaltungen‘?“ – „Abgesehen von Glauben, Freund Paviṭṭha, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht, weiß ich dies, sehe ich dies: ‚Durch die Bedingung des Unwissens entstehen die Gestaltungen‘.“

‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส นารท, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อตฺถายสฺมโต นารทสฺส ปจฺจตฺตเมว ญาณํ – ‘ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’’ติ? ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส ปวิฏฺฐ, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อหเมตํ ชานามิ อหเมตํ ปสฺสามิ – ‘ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’’ติ.

„Abgesehen von Glauben, Freund Nārada, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht – verfügt der Ehrwürdige Nārada über ein eigenes Wissen: ‚Mit dem Aufhören der Geburt hört Altern und Tod auf‘?“ – „Abgesehen von Glauben, Freund Paviṭṭha, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht, weiß ich dies, sehe ich dies: ‚Mit dem Aufhören der Geburt hört Altern und Tod auf‘.“

‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส นารท, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อตฺถายสฺมโต นารทสฺส [Pg.339] ปจฺจตฺตเมว ญาณํ – ‘ภวนิโรธา ชาตินิโรโธติ…เป… อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’’ติ? ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส ปวิฏฺฐ, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อหเมตํ ชานามิ อหเมตํ ปสฺสามิ – ‘อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’’ติ.

„Abgesehen von Glauben, Freund Nārada, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht – verfügt der Ehrwürdige Nārada über ein eigenes Wissen: ‚Mit dem Aufhören des Werdens hört die Geburt auf ... mit dem Aufhören des Unwissens hören die Gestaltungen auf‘?“ – „Abgesehen von Glauben, Freund Paviṭṭha, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht, weiß ich dies, sehe ich dies: ‚Mit dem Aufhören des Unwissens hören die Gestaltungen auf‘.“

‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส นารท, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อตฺถายสฺมโต นารทสฺส ปจฺจตฺตเมว ญาณํ – ‘ภวนิโรโธ นิพฺพาน’’’นฺติ? ‘‘อญฺญตฺเรว, อาวุโส ปวิฏฺฐ, สทฺธาย อญฺญตฺร รุจิยา อญฺญตฺร อนุสฺสวา อญฺญตฺร อาการปริวิตกฺกา อญฺญตฺร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา อหเมตํ ชานามิ อหเมตํ ปสฺสามิ – ‘ภวนิโรโธ นิพฺพาน’’’นฺติ.

„Abgesehen von Glauben, Freund Nārada, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht – verfügt der Ehrwürdige Nārada über ein eigenes Wissen: ‚Das Aufhören des Werdens ist Nibbāna‘?“ – „Abgesehen von Glauben, Freund Paviṭṭha, abgesehen von persönlicher Vorliebe, abgesehen von Überlieferung, abgesehen von logischem Erwägen, abgesehen von durch Reflexion gewonnenem Einverständnis mit einer Ansicht, weiß ich dies, sehe ich dies: ‚Das Aufhören des Werdens ist Nibbāna‘.“

‘‘เตนหายสฺมา นารโท อรหํ ขีณาสโว’’ติ? ‘‘‘ภวนิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ โข เม, อาวุโส, ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐํ, น จมฺหิ อรหํ ขีณาสโว. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, กนฺตารมคฺเค อุทปาโน. ตตฺร เนวสฺส รชฺชุ น อุทกวารโก. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ฆมฺมาภิตตฺโต ฆมฺมปเรโต กิลนฺโต ตสิโต ปิปาสิโต, โส ตํ อุทปานํ โอโลเกยฺย. ตสฺส ‘อุทก’นฺติ หิ โข ญาณํ อสฺส, น จ กาเยน ผุสิตฺวา วิหเรยฺย. เอวเมว โข, อาวุโส, ‘ภวนิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐํ, น จมฺหิ อรหํ ขีณาสโว’’ติ.

„Ist der ehrwürdige Nārada also ein Arahant, einer, dessen Triebe versiegt sind?“ „Freund, dass ‚das Aufhören des Werdens Nibbāna ist‘, habe ich in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit durch rechte Weisheit wohl gesehen, doch ich bin kein Arahant, dessen Triebe versiegt sind. Wie wenn es, Freund, auf einem Weg durch die Wildnis einen Brunnen gäbe, an dem jedoch weder ein Seil noch ein Schöpfeimer vorhanden wäre. Dann käme ein Mann daher, von Hitze versengt, von Hitze gepeinigt, erschöpft, ermattet und durstig, und er blickte in jenen Brunnen. In ihm entstünde die Erkenntnis: ‚Da ist Wasser‘, doch er könnte es nicht mit seinem Körper berühren. Ebenso, Freund, habe ich wohl durch rechte Weisheit in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit gesehen, dass ‚das Aufhören des Werdens Nibbāna ist‘, doch ich bin kein Arahant, dessen Triebe versiegt sind.“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ ปวิฏฺฐํ เอตทโวจ – ‘‘เอวํวาที ตฺวํ, อาวุโส ปวิฏฺฐ, อายสฺมนฺตํ นารทํ กึ วเทสี’’ติ? ‘‘เอวํวาทาหํ, อาวุโส อานนฺท, อายสฺมนฺตํ นารทํ น กิญฺจิ วทามิ อญฺญตฺร กลฺยาณา อญฺญตฺร กุสลา’’ติ. อฏฺฐมํ.

Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Paviṭṭha: „Freund Paviṭṭha, was sagst du nun zu dem ehrwürdigen Nārada, der so spricht?“ „Freund Ānanda, zu dem ehrwürdigen Nārada, der so spricht, sage ich nichts anderes als Gutes, nichts anderes als Heilsames.“ Achte Sutta.

๙. อุปยนฺติสุตฺตํ

9. 9. Upayanti-Sutta

๖๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข…เป… ‘‘มหาสมุทฺโท, ภิกฺขเว, อุปยนฺโต มหานทิโย อุปยาเปติ, มหานทิโย อุปยนฺติโย กุนฺนทิโย [Pg.340] อุปยาเปนฺติ, กุนฺนทิโย อุปยนฺติโย มหาโสพฺเภ อุปยาเปนฺติ, มหาโสพฺภา อุปยนฺตา กุโสพฺเภ อุปยาเปนฺติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อวิชฺชา อุปยนฺตี สงฺขาเร อุปยาเปติ, สงฺขารา อุปยนฺตา วิญฺญาณํ อุปยาเปนฺติ, วิญฺญาณํ อุปยนฺตํ นามรูปํ อุปยาเปติ, นามรูปํ อุปยนฺตํ สฬายตนํ อุปยาเปติ, สฬายตนํ อุปยนฺตํ ผสฺสํ อุปยาเปติ, ผสฺโส อุปยนฺโต เวทนํ อุปยาเปติ, เวทนา อุปยนฺตี ตณฺหํ อุปยาเปติ, ตณฺหา อุปยนฺตี อุปาทานํ อุปยาเปติ, อุปาทานํ อุปยนฺตํ ภวํ อุปยาเปติ, ภโว อุปยนฺโต ชาตึ อุปยาเปติ, ชาติ อุปยนฺตี ชรามรณํ อุปยาเปติ.

69. 69. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort sprach der Erhabene …: „Ihr Mönche, wenn der große Ozean ansteigt, lässt er die großen Ströme ansteigen; wenn die großen Ströme ansteigen, lassen sie die kleinen Flüsse ansteigen; wenn die kleinen Flüsse ansteigen, lassen sie die großen Seen ansteigen; wenn die großen Seen ansteigen, lassen sie die kleinen Teiche ansteigen. Ebenso, ihr Mönche, lässt die ansteigende Unwissenheit die Gestaltungen ansteigen; die ansteigenden Gestaltungen lassen das Bewusstsein ansteigen; das ansteigende Bewusstsein lässt Name-und-Form ansteigen; Name-und-Form lässt die sechs Sinnesbereiche ansteigen; die sechs Sinnesbereiche lassen die Berührung ansteigen; die Berührung lässt das Gefühl ansteigen; das Gefühl lässt das Begehren ansteigen; das Begehren lässt das Ergreifen ansteigen; das Ergreifen lässt das Werden ansteigen; das Werden lässt die Geburt ansteigen; die Geburt lässt Altern-und-Tod ansteigen.

‘‘มหาสมุทฺโท, ภิกฺขเว, อปยนฺโต มหานทิโย อปยาเปติ, มหานทิโย อปยนฺติโย กุนฺนทิโย อปยาเปนฺติ, กุนฺนทิโย อปยนฺติโย มหาโสพฺเภ อปยาเปนฺติ, มหาโสพฺภา อปยนฺตา กุโสพฺเภ อปยาเปนฺติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อวิชฺชา อปยนฺตี สงฺขาเร อปยาเปติ, สงฺขารา อปยนฺตา วิญฺญาณํ อปยาเปนฺติ, วิญฺญาณํ อปยนฺตํ นามรูปํ อปยาเปติ, นามรูปํ อปยนฺตํ สฬายตนํ อปยาเปติ, สฬายตนํ อปยนฺตํ ผสฺสํ อปยาเปติ, ผสฺโส อปยนฺโต เวทนํ อปยาเปติ, เวทนา อปยนฺตี ตณฺหํ อปยาเปติ, ตณฺหา อปยนฺตี อุปาทานํ อปยาเปติ, อุปาทานํ อปยนฺตํ ภวํ อปยาเปติ, ภโว อปยนฺโต ชาตึ อปยาเปติ, ชาติ อปยนฺตี ชรามรณํ อปยาเปตี’’ติ. นวมํ.

„Ihr Mönche, wenn der große Ozean zurückgeht, lässt er die großen Ströme zurückgehen; wenn die großen Ströme zurückgehen, lassen sie die kleinen Flüsse zurückgehen; wenn die kleinen Flüsse zurückgehen, lassen sie die großen Seen zurückgehen; wenn die großen Seen zurückgehen, lassen sie die kleinen Teiche zurückgehen. Ebenso, ihr Mönche, lässt die abnehmende Unwissenheit die Gestaltungen abnehmen; die abnehmenden Gestaltungen lassen das Bewusstsein abnehmen; das abnehmende Bewusstsein lässt Name-und-Form abnehmen; Name-und-Form lässt die sechs Sinnesbereiche abnehmen; die sechs Sinnesbereiche lassen die Berührung abnehmen; die Berührung lässt das Gefühl abnehmen; das Gefühl lässt das Begehren abnehmen; das Begehren lässt das Ergreifen abnehmen; das Ergreifen lässt das Werden abnehmen; das Werden lässt die Geburt abnehmen; die Geburt lässt Altern-und-Tod abnehmen.“ Neunte Sutta.

๑๐. สุสิมสุตฺตํ

10. 10. Susima-Sutta

๗๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน ภควา สกฺกโต โหติ ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวร-ปิณฺฑปาต-เสนาสน-คิลานปฺปจฺจย-เภสชฺชปริกฺขารานํ. ภิกฺขุสงฺโฆปิ สกฺกโต โหติ ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวร-ปิณฺฑปาต-เสนาสนคิลานปฺปจฺจย-เภสชฺชปริกฺขารานํ. อญฺญติตฺถิยา ปน ปริพฺพาชกา อสกฺกตา โหนฺติ อครุกตา อมานิตา อปูชิตา อนปจิตา, น ลาภิโน จีวร-ปิณฺฑปาต-เสนาสนคิลานปฺปจฺจย-เภสชฺชปริกฺขารานํ.

70. 70. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana, am Ort, wo die Eichhörnchen gefüttert werden. Zu jener Zeit wurde der Erhabene geehrt, verehrt, geschätzt, gepriesen und respektiert; er erhielt Gaben wie Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Hilfsmittel für Kranke. Auch die Mönchsgemeinde wurde geehrt, verehrt, geschätzt, gepriesen und respektiert; sie erhielt Gaben wie Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Hilfsmittel für Kranke. Die Wanderer anderer Lehren jedoch wurden nicht geehrt, nicht verehrt, nicht geschätzt, nicht gepriesen und nicht respektiert; sie erhielten keine Gaben wie Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Hilfsmittel für Kranke.

เตน [Pg.341] โข ปน สมเยน สุสิโม ปริพฺพาชโก ราชคเห ปฏิวสติ มหติยา ปริพฺพาชกปริสาย สทฺธึ. อถ โข สุสิมสฺส ปริพฺพาชกสฺส ปริสา สุสิมํ ปริพฺพาชกํ เอตทโวจุํ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, อาวุโส สุสิม, สมเณ โคตเม พฺรหฺมจริยํ จร. ตฺวํ ธมฺมํ ปริยาปุณิตฺวา อมฺเห วาเจยฺยาสิ. ตํ มยํ ธมฺมํ ปริยาปุณิตฺวา คิหีนํ ภาสิสฺสาม. เอวํ มยมฺปิ สกฺกตา ภวิสฺสาม ครุกตา มานิตา ปูชิตา อปจิตา ลาภิโน จีวร-ปิณฺฑปาตเสนาสน-คิลานปฺปจฺจย-เภสชฺชปริกฺขาราน’’นฺติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข สุสิโม ปริพฺพาชโก สกาย ปริสาย ปฏิสฺสุณิตฺวา เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สุสิโม ปริพฺพาชโก อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘อิจฺฉามหํ, อาวุโส อานนฺท, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย พฺรหฺมจริยํ จริตุ’’นฺติ.

Zu jener Zeit lebte der Wanderer Susima in Rājagaha zusammen mit einer großen Gefolgschaft von Wanderern. Da sprach die Gefolgschaft des Wanderers Susima zu ihm: „Komm, Freund Susima, führe das heilige Leben unter dem Asketen Gotama. Wenn du die Lehre gelernt hast, wirst du sie uns lehren. Wenn wir diese Lehre gelernt haben, werden wir sie den Laien verkünden. So werden auch wir geehrt, verehrt, geschätzt, gepriesen und respektiert werden und Gaben wie Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Hilfsmittel für Kranke erhalten.“ „Gewiss, Freunde“, antwortete der Wanderer Susima seiner Gefolgschaft und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda weilte. Dort angekommen, tauschte er mit dem ehrwürdigen Ānanda höfliche Grüße aus. Nach diesen freundlichen und denkwürdigen Worten setzte er sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der Wanderer Susima zum ehrwürdigen Ānanda: „Freund Ānanda, ich wünsche, in dieser Lehre und Disziplin das heilige Leben zu führen.“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท สุสิมํ ปริพฺพาชกํ อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อยํ, ภนฺเต, สุสิโม ปริพฺพาชโก เอวมาห – ‘อิจฺฉามหํ, อาวุโส อานนฺท, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย พฺรหฺมจริยํ จริตุ’’นฺติ. ‘‘เตนหานนฺท, สุสิมํ ปพฺพาเชถา’’ติ. อลตฺถ โข สุสิโม ปริพฺพาชโก ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปทํ.

Daraufhin nahm der ehrwürdige Ānanda den Wanderer Susima mit sich und begab sich zum Erhabenen. Er begrüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, dieser Wanderer Susima hat Folgendes gesagt: ‚Freund Ānanda, ich wünsche, in dieser Lehre und Disziplin das heilige Leben zu führen.‘“ „Nun denn, Ānanda, lasst Susima die Hauslosigkeit antreten.“ So erhielt der Wanderer Susima beim Erhabenen die niedere und die höhere Weihe.

เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ ภควโต สนฺติเก อญฺญา พฺยากตา โหติ – ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามา’’ติ. อสฺโสสิ โข อายสฺมา สุสิโม – ‘‘สมฺพหุเลหิ กิร ภิกฺขูหิ ภควโต สนฺติเก อญฺญา พฺยากตา – ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานามา’’ติ. อถ โข อายสฺมา สุสิโม เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สุสิโม เต ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘สจฺจํ กิรายสฺมนฺเตหิ [Pg.342] ภควโต สนฺติเก อญฺญา พฺยากตา – ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานามา’’ติ? ‘‘เอวมาวุโส’’ติ.

Zu jener Zeit hatten viele Mönche in der Gegenwart des Erhabenen die höchste Erkenntnis erklärt: "Die Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für dieses Dasein, so wissen wir." Der ehrwürdige Susīma hörte: "Viele Mönche haben anscheinend in der Gegenwart des Erhabenen die höchste Erkenntnis erklärt: 'Die Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für dieses Dasein, so wissen wir.'" Daraufhin begab sich der ehrwürdige Susīma dorthin, wo jene Mönche waren. Nachdem er angekommen war, tauschte er mit jenen Mönchen freundliche Worte aus. Nach Beendigung der freundlichen und denkwürdigen Unterhaltung setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Susīma zu jenen Mönchen: "Ist es wahr, ihr Ehrwürdigen, dass ihr in der Gegenwart des Erhabenen die höchste Erkenntnis erklärt habt: 'Die Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für dieses Dasein, so wissen wir'?" – "So ist es, Freund."

‘‘อปิ ปน ตุมฺเห อายสฺมนฺโต เอวํ ชานนฺตา เอวํ ปสฺสนฺตา อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภถ – เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหถ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหถ; อาวิภาวํ, ติโรภาวํ, ติโรกุฏฺฏํ ติโรปาการํ ติโรปพฺพตํ อสชฺชมานา คจฺฉถ, เสยฺยถาปิ อากาเส; ปถวิยาปิ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชํ กโรถ, เสยฺยถาปิ อุทเก; อุทเกปิ อภิชฺชมาเน คจฺฉถ, เสยฺยถาปิ ปถวิยํ; อากาเสปิ ปลฺลงฺเกน กมถ, เสยฺยถาปิ ปกฺขี สกุโณ; อิเมปิ จนฺทิมสูริเย เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว ปาณินา ปริมสถ ปริมชฺชถ, ยาว พฺรหฺมโลกาปิ กาเยน วสํ วตฺเตถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’.

"Könnt ihr Ehrwürdigen aber, die ihr so wisst und so seht, die vielfältigen Arten übernatürlicher Kräfte ausüben – indem ihr, obwohl ihr einer seid, zu vielen werdet, und obwohl ihr viele seid, zu einem werdet; indem ihr ungehindert durch Mauern, durch Wälle, durch Berge geht, als wäre es freier Raum; indem ihr auf der Erde taucht und wieder auftaucht, als wäre es Wasser; indem ihr auf dem Wasser geht, ohne einzusinken, als wäre es festes Land; indem ihr mit gekreuzten Beinen durch die Luft dahingleitet wie ein geflügelter Vogel; indem ihr selbst Mond und Sonne, die so mächtig und einflussreich sind, mit der Hand berührt und streichelt; und indem ihr sogar bis zur Brahma-Welt mit dem Körper Macht ausübt?" – "Das ist nicht so, Freund."

‘‘อปิ ปน ตุมฺเห อายสฺมนฺโต เอวํ ชานนฺตา เอวํ ปสฺสนฺตา ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย อุโภ สทฺเท สุณาถ ทิพฺเพ จ มานุเส จ เย ทูเร สนฺติเก จา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’.

"Könnt ihr Ehrwürdigen aber, die ihr so wisst und so seht, mit dem himmlischen Gehörselement, das rein ist und das menschliche Gehör übertrifft, beide Arten von Klängen hören, die himmlischen und die menschlichen, ob sie nun fern oder nah sind?" – "Das ist nicht so, Freund."

‘‘อปิ ปน ตุมฺเห อายสฺมนฺโต เอวํ ชานนฺตา เอวํ ปสฺสนฺตา ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานาถ – สราคํ วา จิตฺตํ สราคํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; วีตราคํ วา จิตฺตํ วีตราคํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; สโทสํ วา จิตฺตํ สโทสํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; วีตโทสํ วา จิตฺตํ วีตโทสํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; สโมหํ วา จิตฺตํ สโมหํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; วีตโมหํ วา จิตฺตํ วีตโมหํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; สํขิตฺตํ วา จิตฺตํ สํขิตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; วิกฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ วิกฺขิตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; มหคฺคตํ วา จิตฺตํ มหคฺคตํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; อมหคฺคตํ วา จิตฺตํ อมหคฺคตํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; สอุตฺตรํ วา จิตฺตํ สอุตฺตรํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; อนุตฺตรํ วา จิตฺตํ อนุตฺตรํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; สมาหิตํ วา จิตฺตํ สมาหิตํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; อสมาหิตํ วา จิตฺตํ อสมาหิตํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ; วิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชานาถ[Pg.343]; อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ อวิมุตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชานาถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’.

"Könnt ihr Ehrwürdigen aber, die ihr so wisst und so seht, die Gedanken anderer Wesen, anderer Personen mit eurem eigenen Geist durchdringen und erkennen – einen leidenschaftlichen Geist als leidenschaftlichen Geist erkennen; einen leidenschaftslosen Geist als leidenschaftslosen Geist erkennen; einen hasserfüllten Geist als hasserfüllten Geist erkennen; einen hassfreien Geist als hassfreien Geist erkennen; einen verblendeten Geist als verblendeten Geist erkennen; einen unverblendeten Geist als unverblendeten Geist erkennen; einen zusammengezogenen Geist als zusammengezogenen Geist erkennen; einen zerstreuten Geist als zerstreuten Geist erkennen; einen erhabenen Geist als erhabenen Geist erkennen; einen nicht-erhabenen Geist als nicht-erhabenen Geist erkennen; einen übertreffbaren Geist als übertreffbaren Geist erkennen; einen unübertreffbaren Geist als unübertreffbaren Geist erkennen; einen gesammelten Geist als gesammelten Geist erkennen; einen ungesammelten Geist als ungesammelten Geist erkennen; einen befreiten Geist als befreiten Geist erkennen; einen unbefreiten Geist als unbefreiten Geist erkennen?" – "Das ist nicht so, Freund."

‘‘อปิ ปน ตุมฺเห อายสฺมนฺโต เอวํ ชานนฺตา เอวํ ปสฺสนฺตา อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรถ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย จตสฺโสปิ ชาติโย ปญฺจปิ ชาติโย ทสปิ ชาติโย วีสมฺปิ ชาติโย ตึสมฺปิ ชาติโย จตฺตารีสมฺปิ ชาติโย ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย ชาติสตมฺปิ ชาติสหสฺสมฺปิ ชาติสตสหสฺสมฺปิ, อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป – ‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’ติ. อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’.

"Könnt ihr Ehrwürdigen aber, die ihr so wisst und so seht, euch an die vielfältigen früheren Daseinsstätten erinnern, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten, an drei Geburten, an vier Geburten, an fünf Geburten, an zehn Geburten, an zwanzig Geburten, an dreißig Geburten, an vierzig Geburten, an fünfzig Geburten, an hundert Geburten, an tausend Geburten, an hunderttausend Geburten, an viele Äonen des Weltuntergangs, an viele Äonen der Weltentstehung, an viele Äonen des Weltuntergangs und der Weltentstehung: 'Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Sippe, jene Hautfarbe, jene Nahrung, jene Erfahrung von Glück und Leid, jenes Ende der Lebensspanne. Von dort abgeschieden, entstand ich an jenem anderen Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Sippe, jene Hautfarbe, jene Nahrung, jene Erfahrung von Glück und Leid, jenes Ende der Lebensspanne. Von dort abgeschieden, entstand ich hier wieder.' Könnt ihr euch so mit ihren Merkmalen und Einzelheiten an die vielfältigen früheren Daseinsstätten erinnern?" – "Das ist nicht so, Freund."

‘‘อปิ ปน ตุมฺเห อายสฺมนฺโต เอวํ ชานนฺตา เอวํ ปสฺสนฺตา ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสถ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาถ – ‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา, อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา; อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา, อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’ติ, อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสถ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’.

„Aber seht ihr, ihr Ehrwürdigen, die ihr dies so wisst und seht, mit dem himmlischen Auge, dem reinen, das die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen, wie sie hinscheiden und wiedererscheinen – die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen – und erkennt ihr, wie die Wesen ihren Taten entsprechend weiterwandern: 'Wahrlich, diese werten Wesen waren in Taten, Worten und Gedanken von schlechtem Wandel, Schmähler der Edlen, von falscher Ansicht und Anhänger von Taten aus falscher Ansicht; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in den Abgrund, auf einen schlechten Weg, in das Verderben, in die Hölle gelangt. Jene werten Wesen hingegen waren in Taten, Worten und Gedanken von gutem Wandel, keine Schmähler der Edlen, von rechter Ansicht und Anhänger von Taten aus rechter Ansicht; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf einen guten Weg, in eine himmlische Welt gelangt.' Seht ihr also mit dem himmlischen Auge, dem reinen, das die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen, wie sie hinscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen, und erkennt ihr, wie die Wesen ihren Taten entsprechend weiterwandern?“ – „Nicht doch, Freund.“

‘‘อปิ ปน ตุมฺเห อายสฺมนฺโต เอวํ ชานนฺตา เอวํ ปสฺสนฺตา เย เต สนฺตา วิโมกฺขา อติกฺกมฺม รูเป อารุปฺปา, เต กาเยน ผุสิตฺวา วิหรถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, อาวุโส’’.

„Aber verweilt ihr, ihr Ehrwürdigen, die ihr dies so wisst und seht, indem ihr jene friedvollen Befreiungen, die jenseits der körperlichen Formen liegen, die formlosen Zustände, mit dem Körper berührt?“ – „Nicht doch, Freund.“

‘‘เอตฺถ [Pg.344] ทานิ อายสฺมนฺโต อิทญฺจ เวยฺยากรณํ อิเมสญฺจ ธมฺมานํ อสมาปตฺติ; อิทํ โน, อาวุโส, กถ’’นฺติ? ‘‘ปญฺญาวิมุตฺตา โข มยํ, อาวุโส สุสิมา’’ติ.

„Hierbei nun, ihr Ehrwürdigen: Da ist diese Erklärung und zugleich das Nicht-Erreichen dieser Zustände; wie verhält es sich damit, Freunde?“ – „Wir sind durch Weisheit befreit, Freund Susīma.“

‘‘น ขฺวาหํ อิมสฺส อายสฺมนฺตานํ สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. สาธุ เม อายสฺมนฺโต ตถา ภาสนฺตุ ยถาหํ อิมสฺส อายสฺมนฺตานํ สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชาเนยฺย’’นฺติ. ‘‘อาชาเนยฺยาสิ วา ตฺวํ, อาวุโส สุสิม, น วา ตฺวํ อาชาเนยฺยาสิ อถ โข ปญฺญาวิมุตฺตา มย’’นฺติ.

„Ich verstehe den Sinn dessen, was die Ehrwürdigen kurz dargelegt haben, nicht im Detail. Es wäre gut, wenn die Ehrwürdigen es mir so darlegen würden, dass ich den Sinn dessen, was die Ehrwürdigen kurz dargelegt haben, im Detail verstehe.“ – „Ob du es nun verstehst, Freund Susīma, oder ob du es nicht verstehst, jedenfalls sind wir durch Weisheit befreit.“

อถ โข อายสฺมา สุสิโม อุฏฺฐายาสนา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สุสิโม ยาวตโก เตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ อโหสิ กถาสลฺลาโป ตํ สพฺพํ ภควโต อาโรเจสิ. ‘‘ปุพฺเพ โข, สุสิม, ธมฺมฏฺฐิติญาณํ, ปจฺฉา นิพฺพาเน ญาณ’’นฺติ.

Da erhob sich der ehrwürdige Susīma von seinem Platz und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend berichtete der ehrwürdige Susīma dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das er mit jenen Mönchen geführt hatte. „Zuerst, Susīma, entsteht das Wissen um die Gesetzmäßigkeit der Dinge, danach das Wissen um das Nibbāna.“

‘‘น ขฺวาหํ, ภนฺเต, อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา ตถา ภาสตุ ยถาหํ อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชาเนยฺย’’นฺติ. ‘‘อาชาเนยฺยาสิ วา ตฺวํ, สุสิม, น วา ตฺวํ อาชาเนยฺยาสิ, อถ โข ธมฺมฏฺฐิติญาณํ ปุพฺเพ, ปจฺฉา นิพฺพาเน ญาณํ’’.

„Ich verstehe den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, nicht im Detail. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene es mir so darlegen würde, dass ich den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, im Detail verstehe.“ – „Ob du es nun verstehst, Susīma, oder ob du es nicht verstehst, jedenfalls ist das Wissen um die Gesetzmäßigkeit der Dinge zuerst da, danach das Wissen um das Nibbāna.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, สุสิม, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สญฺญา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘สงฺขารา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ [Pg.345] ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was meinst du, Susīma: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Ist das Gefühl beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Ist die Wahrnehmung beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ ... „Sind die Gestaltungen beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘ตสฺมาติห, สุสิม, ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ เนตํ มม เนโสหมสฺมิ น เมโส อตฺตาติ; เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. ยา กาจิ เวทนา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกา วา สุขุมา วา หีนา วา ปณีตา วา ยา ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพา เวทนา เนตํ มม เนโสหมสฺมิ น เมโส อตฺตาติ; เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. ยา กาจิ สญฺญา…เป… เย เกจิ สงฺขารา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกา วา สุขุมา วา หีนา วา ปณีตา วา เย ทูเร สนฺติเก วา, สพฺเพ สงฺขารา เนตํ มม เนโสหมสฺมิ น เมโส อตฺตาติ; เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ เนตํ มม เนโสหมสฺมิ น เมโส อตฺตาติ; เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ.

„Darum, Susīma, ist jegliche Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah – jede Form ist mit rechter Weisheit so zu betrachten, wie sie wirklich ist: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Jegliches Gefühl, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah – jedes Gefühl ist mit rechter Weisheit so zu betrachten, wie es wirklich ist: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Jegliche Wahrnehmung ... Jegliche Gestaltungen, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah – alle Gestaltungen sind mit rechter Weisheit so zu betrachten, wie sie wirklich ist: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah – alles Bewusstsein ist mit rechter Weisheit so zu betrachten, wie es wirklich ist: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘“

‘‘เอวํ ปสฺสํ, สุสิม, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ, เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ, สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ, สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ, วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ, วิราคา วิมุจฺจติ, วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาติ.

„So sehend, Susīma, empfindet der erfahrene edle Schüler Überdruss gegenüber der Form, Überdruss gegenüber dem Gefühl, Überdruss gegenüber der Wahrnehmung, Überdruss gegenüber den Gestaltungen, Überdruss gegenüber dem Bewusstsein. Durch Überdruss wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er versteht: ‚Die Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“

‘‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ, สุสิม, ปสฺสสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’ติ, สุสิม, ปสฺสสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘‘อุปาทานปจฺจยา ภโว’ติ, สุสิม, ปสฺสสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’นฺติ, สุสิม, ปสฺสสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เวทนาปจฺจยา ตณฺหาติ… ผสฺสปจฺจยา เวทนาติ… สฬายตนปจฺจยา ผสฺโสติ… นามรูปปจฺจยา สฬายตนนฺติ… วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปนฺติ… สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณนฺติ… อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติ, สุสิม, ปสฺสสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

„‚Siehst du, Susīma: Mit der Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod?‘ — ‚Ja, Herr.‘ — ‚Siehst du, Susīma: Mit dem Werden als Bedingung entsteht die Geburt?‘ — ‚Ja, Herr.‘ — ‚Siehst du, Susīma: Mit dem Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden?‘ — ‚Ja, Herr.‘ — ‚Siehst du, Susīma: Mit dem Begehren als Bedingung entsteht das Ergreifen?‘ — ‚Ja, Herr.‘ — ‚Mit dem Gefühl als Bedingung das Begehren ... mit dem Kontakt als Bedingung das Gefühl ... mit den sechs Sinnesbereichen als Bedingung der Kontakt ... mit Name-und-Form als Bedingung die sechs Sinnesbereiche ... mit dem Bewusstsein als Bedingung Name-und-Form ... mit den Gestaltungen als Bedingung das Bewusstsein ... mit dem Nichtwissen als Bedingung die Gestaltungen, siehst du das, Susīma?‘ — ‚Ja, Herr.‘“

‘‘‘ชาตินิโรธา [Pg.346] ชรามรณนิโรโธ’ติ, สุสิม, ปสฺสสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘‘ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ’ติ สุสิม, ปสฺสสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธติ… ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธติ… เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธติ… ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธติ… สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธติ… นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธติ… วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธติ… สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธติ… อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธติ, สุสิม, ปสฺสสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

„‚Siehst du, Susīma: Mit dem Aufhören der Geburt hören Altern und Tod auf?‘ — ‚Ja, Herr.‘ — ‚Siehst du, Susīma: Mit dem Aufhören des Werdens hört die Geburt auf?‘ — ‚Ja, Herr.‘ — ‚Mit dem Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf ... mit dem Aufhören des Begehrens hört das Ergreifen auf ... mit dem Aufhören des Gefühls hört das Begehren auf ... mit dem Aufhören des Kontakts hört das Gefühl auf ... mit dem Aufhören der sechs Sinnesbereiche hört der Kontakt auf ... mit dem Aufhören von Name-und-Form hören die sechs Sinnesbereiche auf ... mit dem Aufhören des Bewusstseins hört Name-und-Form auf ... mit dem Aufhören der Gestaltungen hört das Bewusstsein auf ... mit dem Aufhören des Nichtwissens hören die Gestaltungen auf, siehst du das, Susīma?‘ — ‚Ja, Herr.‘“

‘‘อปิ ปน ตฺวํ, สุสิม, เอวํ ชานนฺโต เอวํ ปสฺสนฺโต อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภสิ – เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหสิ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหสิ; อาวิภาวํ, ติโรภาวํ, ติโรกุฏฺฏํ ติโรปาการํ ติโรปพฺพตํ อสชฺชมาโน คจฺฉสิ, เสยฺยถาปิ อากาเส; ปถวิยาปิ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชํ กโรสิ, เสยฺยถาปิ อุทเก; อุทเกปิ อภิชฺชมาโน คจฺฉสิ, เสยฺยถาปิ ปถวิยํ; อากาเสปิ ปลฺลงฺเกน กมสิ, เสยฺยถาปิ ปกฺขี สกุโณ; อิเมปิ จนฺทิมสูริเย เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว ปาณินา ปริมสสิ ปริมชฺชสิ, ยาว พฺรหฺมโลกาปิ กาเยน วสํ วตฺเตสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Aber hast du, Susīma, der du so weißt und so siehst, jemals die verschiedenen Arten übernormaler Kräfte erfahren – als einer viele zu sein, als viele einer zu sein; das Erscheinen und Verschwinden; ungehindert durch Wände, Mauern oder Berge zu gehen, als wäre es freier Raum; in der Erde unterzutauchen und wieder aufzutauchen, als wäre es Wasser; auf dem Wasser zu gehen, ohne einzusinken, als wäre es festes Land; im Sitzen mit gekreuzten Beinen durch die Luft zu gleiten wie ein geflügelter Vogel; mit der Hand den Mond und die Sonne zu berühren und zu streicheln, die so mächtig und gewaltig sind; oder gar mit dem Körper Macht bis hin zur Brahma-Welt auszuüben?“ — „Nein, gewiss nicht, Herr.“

‘‘อปิ ปน ตฺวํ, สุสิม, เอวํ ชานนฺโต เอวํ ปสฺสนฺโต ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย อุโภ สทฺเท สุณสิ ทิพฺเพ จ มานุเส จ เย ทูเร สนฺติเก จา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Aber hast du, Susīma, der du so weißt und so siehst, mit dem göttlichen Gehör-Element, das rein ist und das menschliche übertrifft, beide Arten von Klängen gehört – sowohl die göttlichen als auch die menschlichen, ob sie fern oder nah sind?“ — „Nein, gewiss nicht, Herr.“

‘‘อปิ ปน ตฺวํ, สุสิม, เอวํ ชานนฺโต เอวํ ปสฺสนฺโต ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานาสิ – สราคํ วา จิตฺตํ สราคํ จิตฺตนฺติ ปชานาสิ…เป… วิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชานาสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Aber hast du, Susīma, der du so weißt und so siehst, mit deinem eigenen Geist die Herzen anderer Wesen und anderer Personen durchschaut – einen von Gier erfüllten Geist als einen von Gier erfüllten Geist erkannt ... oder einen befreiten Geist als einen befreiten Geist erkannt?“ — „Nein, gewiss nicht, Herr.“

‘‘อปิ ปน ตฺวํ, สุสิม, เอวํ ชานนฺโต เอวํ ปสฺสนฺโต อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรสิ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Aber erinnerst du dich, Susīma, der du so weißt und so siehst, an deine vielfältigen früheren Daseinsstätten, nämlich an eine Geburt ... und so an deine vielfältigen früheren Daseinsstätten mit ihren Merkmalen und Einzelheiten?“ — „Nein, gewiss nicht, Herr.“

‘‘อปิ ปน ตฺวํ, สุสิม, เอวํ ชานนฺโต เอวํ ปสฺสนฺโต ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสสิ จวมาเน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Aber siehst du, Susīma, der du so weißt und so siehst, mit dem göttlichen Auge, das rein ist und das menschliche übertrifft, die Wesen, wie sie verscheiden ... und verstehst du, wie die Wesen entsprechend ihren Taten in neue Daseinsformen gelangen?“ — „Nein, gewiss nicht, Herr.“

‘‘อปิ [Pg.347] ปน ตฺวํ, สุสิม, เอวํ ชานนฺโต เอวํ ปสฺสนฺโต เย เต สนฺตา วิโมกฺขา อติกฺกมฺม รูเป, อารุปฺปา เต กาเยน ผุสิตฺวา วิหรสี’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Aber hast du, Susīma, der du so weißt und so siehst, jene friedvollen Befreiungen, die über die Formen hinausgehen, die formlosen Zustände, mit deinem Körper berührt und darin verweilt?“ — „Nein, gewiss nicht, Herr.“

‘‘เอตฺถ ทานิ, สุสิม, อิทญฺจ เวยฺยากรณํ อิเมสญฺจ ธมฺมานํ อสมาปตฺติ, อิทํ โน, สุสิม, กถ’’นฺติ?

„Hier nun, Susīma: Da ist einerseits diese deine Darlegung und andererseits das Nicht-Erreichen dieser Zustände. Wie ist das zu verstehen, Susīma?“

อถ โข อายสฺมา สุสิโม ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺจโย มํ, ภนฺเต, อจฺจคมา ยถาพาลํ ยถามูฬฺหํ ยถาอกุสลํ, ยฺวาหํ เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ธมฺมตฺเถนโก ปพฺพชิโต. ตสฺส เม, ภนฺเต, ภควา อจฺจยํ อจฺจยโต ปฏิคฺคณฺหาตุ อายตึ สํวรายา’’ติ.

Da warf sich der ehrwürdige Susima dem Erhabenen zu Füßen, berührte sie mit seinem Haupt und sprach zum Erhabenen: „Ein Vergehen hat mich überwältigt, Herr, gemäß meiner Torheit, meiner Verblendung und meiner Unwissenheit, da ich in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin als ein Dieb der Lehre in die Hauslosigkeit gezogen bin. Möge der Erhabene, Herr, mein Vergehen als Vergehen anerkennen, um der künftigen Zügelung willen.“

‘‘ตคฺฆ ตฺวํ, สุสิม, อจฺจโย อจฺจคมา ยถาพาลํ ยถามูฬฺหํ ยถาอกุสลํ, โย ตฺวํ เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ธมฺมตฺเถนโก ปพฺพชิโต. เสยฺยถาปิ, สุสิม, โจรํ อาคุจารึ คเหตฺวา รญฺโญ ทสฺเสยฺยุํ – ‘อยํ เต, เทว, โจโร อาคุจารี, อิมสฺส ยํ อิจฺฉสิ ตํ ทณฺฑํ ปเณหี’ติ. ตเมนํ ราชา เอวํ วเทยฺย – ‘คจฺฉถ, โภ, อิมํ ปุริสํ ทฬฺหาย รชฺชุยา ปจฺฉาพาหํ คาฬฺหพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ขุรมุณฺฑํ กริตฺวา ขรสฺสเรน ปณเวน รถิยาย รถิยํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ ปริเนตฺวา ทกฺขิเณน ทฺวาเรน นิกฺขาเมตฺวา ทกฺขิณโต นครสฺส สีสํ ฉินฺทถา’ติ. ตเมนํ รญฺโญ ปุริสา ทฬฺหาย รชฺชุยา ปจฺฉาพาหํ คาฬฺหพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ขุรมุณฺฑํ กริตฺวา ขรสฺสเรน ปณเวน รถิยาย รถิยํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ ปริเนตฺวา ทกฺขิเณน ทฺวาเรน นิกฺขาเมตฺวา ทกฺขิณโต นครสฺส สีสํ ฉินฺเทยฺยุํ. ตํ กึ มญฺญสิ, สุสิม, อปิ นุ โส ปุริโส ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทิเยถา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

„Wahrlich, Susima, ein Vergehen hat dich überwältigt gemäß deiner Torheit, deiner Verblendung und deiner Unwissenheit, da du in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin als ein Dieb der Lehre in die Hauslosigkeit gezogen bist. Angenommen, Susima, man würde einen Übeltäter, einen Dieb, ergreifen und ihn dem König vorführen: ‚Dies, o König, ist ein Dieb, ein Übeltäter; verhänge über ihn die Strafe, die du wünschst.‘ Daraufhin würde der König so sprechen: ‚Geht, ihr Männer, fesselt diesen Mann fest mit den Armen auf den Rücken, schert ihm den Kopf kahl und führt ihn mit einer rauen Trommel von Straße zu Straße, von Kreuzung zu Kreuzung, bringt ihn durch das Südtor hinaus und schlagt ihm südlich der Stadt den Kopf ab.‘ Dann würden die Männer des Königs diesen Mann fest mit den Armen auf den Rücken fesseln, ihm den Kopf kahl scheren und ihn mit einer rauen Trommel von Straße zu Straße, von Kreuzung zu Kreuzung führen, ihn durch das Südtor hinausbringen und ihm südlich der Stadt den Kopf abschlagen. Was meinst du, Susima, würde dieser Mensch aufgrund dessen nicht Schmerz und Kummer empfinden?“ – „Gewiss, Herr.“

‘‘ยํ โข โส, สุสิม, ปุริโส ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทิเยถ. ยา เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ธมฺมตฺเถนกสฺส ปพฺพชฺชา, อยํ ตโต ทุกฺขวิปากตรา จ กฏุกวิปากตรา จ, อปิ จ วินิปาตาย สํวตฺตติ. ยโต จ โข ตฺวํ, สุสิม, อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรสิ ตํ เต มยํ ปฏิคฺคณฺหาม. วุทฺธิ เหสา, สุสิม, อริยสฺส วินเย [Pg.348] โย อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรติ, อายติญฺจ สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ. ทสมํ.

„Was auch immer dieser Mensch, Susima, aufgrund dessen an Schmerz und Kummer empfinden mag: Der Eintritt in die Hauslosigkeit als ein Dieb der Lehre in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin hat noch schmerzlichere Folgen, noch bitterere Folgen und führt wahrlich zum Untergang. Da du aber, Susima, dein Vergehen als Vergehen einsiehst und es der Regel entsprechend wiedergutmachst, nehmen wir dies von dir an. Denn das ist Wachstum in der Disziplin des Edlen, wenn man sein Vergehen als Vergehen einsieht, es der Regel entsprechend wiedergutmacht und künftige Zügelung übt.“ Das Zehnte.

มหาวคฺโค สตฺตโม.

Das siebte Kapitel, das Große Kapitel (Mahāvaggo).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung hierzu:

ทฺเว อสฺสุตวตา วุตฺตา, ปุตฺตมํเสน จาปรํ;

อตฺถิราโค จ นครํ, สมฺมสํ นฬกลาปิยํ;

โกสมฺพี อุปยนฺติ จ, ทสโม สุสิเมน จาติ.

Zwei Reden über ‚Den Nicht-Gelehrten‘ wurden gesprochen, dazu die über das ‚Sohnesfleisch‘; sodann ‚Bestehen von Leidenschaft‘, ‚Die Stadt‘, ‚Erforschen‘, ‚Das Bündel Schilfrohr‘, ‚Kosambī‘, ‚Hinzutreten‘ und als zehntes die mit ‚Susima‘.

๘. สมณพฺราหฺมณวคฺโค

8. 8. Das Kapitel über Asketen und Brahmanen (Samaṇabrāhmaṇavaggo)

๑. ชรามรณสุตฺตํ

1. 1. Die Lehrrede über Alter und Tod (Jarāmaraṇasuttaṃ)

๗๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา…เป… ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ชรามรณํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ, น เม เต, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา, น จ ปน เต อายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถํ วา พฺรหฺมญฺญตฺถํ วา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ.

71. 71. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort sprach der Erhabene: „... Ihr Mönche, jene Asketen oder Brahmanen, die Alter und Tod nicht kennen, den Ursprung von Alter und Tod nicht kennen, das Aufhören von Alter und Tod nicht kennen und den Weg, der zum Aufhören von Alter und Tod führt, nicht kennen – diese, ihr Mönche, gelten mir weder unter den Asketen als Asketen noch unter den Brahmanen als Brahmanen; und jene Ehrwürdigen erkennen auch nicht selbst durch höhere Erkenntnis in diesem Leben das Wesen des Mönchtums oder das Wesen der Brahmanenschaft, verwirklichen es nicht und verweilen nicht darin.

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ชรามรณํ ปชานนฺติ…เป… ปฏิปทํ ปชานนฺติ, เต โข เม, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ เจว สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ จ พฺราหฺมณสมฺมตา, เต จ ปนายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถญฺจ พฺรหฺมญฺญตฺถญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. (สุตฺตนฺโต เอโก). ปฐมํ.

Jene Asketen oder Brahmanen aber, ihr Mönche, die Alter und Tod kennen, den Ursprung von Alter und Tod kennen, das Aufhören von Alter und Tod kennen und den Weg, der zum Aufhören von Alter und Tod führt, kennen – diese, ihr Mönche, gelten mir sowohl unter den Asketen als Asketen als auch unter den Brahmanen als Brahmanen; und jene Ehrwürdigen erkennen selbst durch höhere Erkenntnis in diesem Leben das Wesen des Mönchtums und das Wesen der Brahmanenschaft, verwirklichen es und verweilen darin.“ (Eine Lehrrede). Die Erste.

๒-๑๑. ชาติสุตฺตาทิทสกํ

2-11. 2.–11. Die Zehnergruppe der Lehrreden über Geburt usw.

๗๒. สาวตฺถิยํ [Pg.349] วิหรติ…เป… ชาตึ นปฺปชานนฺติ…เป….

72. Er weilt bei Sāvatthī ... „Sie kennen die Geburt nicht“ ...

(๓) ภวํ นปฺปชานนฺติ…เป….

(3) „Sie kennen das Werden nicht“ ...

(๔) อุปาทานํ นปฺปชานนฺติ…เป….

(4) „Sie kennen das Ergreifen nicht“ ...

(๕) ตณฺหํ นปฺปชานนฺติ…เป….

(5) „Sie kennen das Begehren nicht“ ...

(๖) เวทนํ นปฺปชานนฺติ…เป….

(6) „Sie kennen das Gefühl nicht“ ...

(๗) ผสฺสํ นปฺปชานนฺติ…เป….

(7) „Sie kennen die Berührung nicht“ ...

(๘) สฬายตนํ นปฺปชานนฺติ…เป….

(8) „Sie kennen die sechs Sinnesbereiche nicht“ ...

(๙) นามรูปํ นปฺปชานนฺติ…เป….

(9) „Sie kennen Name und Form nicht“ ...

(๑๐) วิญฺญาณํ นปฺปชานนฺติ…เป….

(10) „Sie kennen das Bewusstsein nicht“ ...

(๑๑) ‘‘สงฺขาเร นปฺปชานนฺติ, สงฺขารสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ…เป… สงฺขาเร ปชานนฺติ…เป… สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. เอกาทสมํ.

(11) „Sie kennen die Gestaltungen nicht, sie kennen den Ursprung der Gestaltungen nicht, sie kennen das Aufhören der Gestaltungen nicht, sie kennen den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt, nicht ... sie kennen die Gestaltungen ... sie erkennen es selbst durch höhere Erkenntnis, verwirklichen es und verweilen darin.“ Die Elfte.

สมณพฺราหฺมณวคฺโค อฏฺฐโม.

Das achte Kapitel über Asketen und Brahmanen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung hierzu:

ปจฺจเยกาทส วุตฺตา, จตุสจฺจวิภชฺชนา;

สมณพฺราหฺมณวคฺโค, นิทาเน ภวติ อฏฺฐโม.

Elf Reden über die Bedingungen wurden gesprochen, die Analyse der vier Wahrheiten; das Kapitel über Asketen und Brahmanen ist das achte im Nidāna-Buch.

วคฺคุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung der Kapitel:

พุทฺโธ อาหาโร ทสพโล, กฬาโร คหปติปญฺจโม;

ทุกฺขวคฺโค มหาวคฺโค, อฏฺฐโม สมณพฺราหฺมโณติ.

Über den Buddha, die Nahrung, die zehn Kräfte, Kaḷāra, das Kapitel über den Hausvater als fünftes; das Kapitel über das Leiden, das Große Kapitel und das achte über Asketen und Brahmanen.

๙. อนฺตรเปยฺยาลํ

9. 9. Die innere Wiederholungsreihe (Antarapeyyālaṃ)

๑. สตฺถุสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über den Lehrer (Satthusuttaṃ)

๗๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ ชรามรเณ ยถาภูตํ ญาณาย สตฺถา ปริเยสิตพฺโพ; ชรามรณสมุทยํ อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ ชรามรณสมุทเย ยถาภูตํ [Pg.350] ญาณาย สตฺถา ปริเยสิตพฺโพ; ชรามรณนิโรธํ อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ ชรามรณนิโรเธ ยถาภูตํ ญาณาย สตฺถา ปริเยสิตพฺโพ; ชรามรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ ชรามรณนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ยถาภูตํ ญาณาย สตฺถา ปริเยสิตพฺโพ’’ติ. (สุตฺตนฺโต เอโก). ปฐมํ.

73. Er weilt bei Sāvatthī ... „Ihr Mönche, von einem, der Alter und Tod nicht der Wirklichkeit entsprechend kennt und sieht, muss ein Lehrer gesucht werden, um das Wissen über Alter und Tod der Wirklichkeit entsprechend zu erlangen. Von einem, der den Ursprung von Alter und Tod nicht der Wirklichkeit entsprechend kennt und sieht, muss ein Lehrer gesucht werden, um das Wissen über den Ursprung von Alter und Tod der Wirklichkeit entsprechend zu erlangen. Von einem, der das Aufhören von Alter und Tod nicht der Wirklichkeit entsprechend kennt und sieht, muss ein Lehrer gesucht werden, um das Wissen über das Aufhören von Alter und Tod der Wirklichkeit entsprechend zu erlangen. Von einem, der den Weg, der zum Aufhören von Alter und Tod führt, nicht der Wirklichkeit entsprechend kennt und sieht, muss ein Lehrer gesucht werden, um das Wissen über den Weg, der zum Aufhören von Alter und Tod führt, der Wirklichkeit entsprechend zu erlangen.“ (Eine Lehrrede). Die Erste.

(สพฺเพสํ เปยฺยาโล เอวํ วิตฺถาเรตพฺโพ)

(Die Auslassung [Peyyāla] für alle Suttas ist auf diese Weise zu erweitern.)

๒-๑๑. ทุติยสตฺถุสุตฺตาทิทสกํ

2-11. Die zehn Suttas, beginnend mit dem zweiten Sutta über den Lehrer

(๒) ชาตึ, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ…เป….

(2) „Mönche, von einem [Mönch], der die Geburt nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht ... [ist ein Lehrer aufzusuchen].“

(๓) ภวํ, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ…เป….

(3) „Mönche, von einem, der das Werden nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht ... [ist ein Lehrer aufzusuchen].“

(๔) อุปาทานํ, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ…เป….

(4) „Mönche, von einem, der das Ergreifen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht ... [ist ein Lehrer aufzusuchen].“

(๕) ตณฺหํ, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ…เป….

(5) „Mönche, von einem, der den Durst nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht ... [ist ein Lehrer aufzusuchen].“

(๖) เวทนํ, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ…เป….

(6) „Mönche, von einem, der das Gefühl nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht ... [ist ein Lehrer aufzusuchen].“

(๗) ผสฺสํ, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ…เป….

(7) „Mönche, von einem, der den Kontakt nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht ... [ist ein Lehrer aufzusuchen].“

(๘) สฬายตนํ, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ…เป….

(8) „Mönche, von einem, der die sechs Sinnesbereiche nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht ... [ist ein Lehrer aufzusuchen].“

(๙) นามรูปํ, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ…เป….

(9) „Mönche, von einem, der Name und Form nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht ... [ist ein Lehrer aufzusuchen].“

(๑๐) วิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ…เป….

(10) „Mönche, von einem, der das Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht ... [ist ein Lehrer aufzusuchen].“

(๑๑) ‘‘สงฺขาเร, ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ สงฺขาเรสุ ยถาภูตํ ญาณาย สตฺถา ปริเยสิตพฺโพ; สงฺขารสมุทยํ อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ สงฺขารสมุทเย ยถาภูตํ ญาณาย สตฺถา ปริเยสิตพฺโพ; สงฺขารนิโรธํ อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ สงฺขารนิโรเธ ยถาภูตํ ญาณาย สตฺถา ปริเยสิตพฺโพ; สงฺขารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ สงฺขารนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ยถาภูตํ ญาณาย สตฺถา ปริเยสิตพฺโพ’’ติ. เอกาทสมํ.

(11) „Mönche, von einem [Mönch], der die Gestaltungen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht, ist für das der Wirklichkeit entsprechende Wissen über die Gestaltungen ein Lehrer aufzusuchen; von einem, der die Entstehung der Gestaltungen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht, ist für das der Wirklichkeit entsprechende Wissen über die Entstehung der Gestaltungen ein Lehrer aufzusuchen; von einem, der das Aufhören der Gestaltungen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht, ist für das der Wirklichkeit entsprechende Wissen über das Aufhören der Gestaltungen ein Lehrer aufzusuchen; von einem, der den zum Aufhören der Gestaltungen führenden Übungsweg nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht, ist für das der Wirklichkeit entsprechende Wissen über den zum Aufhören der Gestaltungen führenden Übungsweg ein Lehrer aufzusuchen.“ Das elfte [Sutta].

(สพฺเพสํ จตุสจฺจิกํ กาตพฺพํ).

(Bei allen [Gliedern] ist die Einteilung nach den vier Wahrheiten vorzunehmen.)

๒-๑๒. สิกฺขาสุตฺตาทิเปยฺยาลเอกาทสกํ

2-12. Die elf Suttas der Auslassungsreihe, beginnend mit dem Sutta über die Schulung

(๒) ‘‘ชรามรณํ[Pg.351], ภิกฺขเว, อชานตา อปสฺสตา ยถาภูตํ ชรามรเณ ยถาภูตํ ญาณาย สิกฺขา กรณียา.

(2) „Mönche, von einem [Mönch], der Altern und Tod nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt und sieht, ist für das der Wirklichkeit entsprechende Wissen über Altern und Tod die Schulung zu vollziehen.“

(เปยฺยาโล. จตุสจฺจิกํ กาตพฺพํ).

(Auslassung. Die Einteilung nach den vier Wahrheiten ist vorzunehmen.)

(๓) ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา…เป… โยโค กรณีโย…เป….

(3) „Mönche, von einem, der Altern und Tod nicht erkennt ... [ist] Anstrengung zu vollziehen ...“

(๔) ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา…เป… ฉนฺโท กรณีโย…เป….

(4) „Mönche, von einem, der Altern und Tod nicht erkennt ... [ist] Eifer zu vollziehen ...“

(๕) ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา…เป… อุสฺโสฬฺหี กรณียา…เป….

(5) „Mönche, von einem, der Altern und Tod nicht erkennt ... [ist] starke Bemühung zu vollziehen ...“

(๖) ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา…เป… อปฺปฏิวานี กรณียา…เป….

(6) „Mönche, von einem, der Altern und Tod nicht erkennt ... [ist] Unbeugsamkeit zu vollziehen ...“

(๗) ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา…เป… อาตปฺปํ กรณียํ…เป….

(7) „Mönche, von einem, der Altern und Tod nicht erkennt ... [ist] Glut zu vollziehen ...“

(๘) ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา…เป… วีริยํ กรณียํ…เป….

(8) „Mönche, von einem, der Altern und Tod nicht erkennt ... [ist] Tatkraft zu vollziehen ...“

(๙) ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา…เป… สาตจฺจํ กรณียํ…เป….

(9) „Mönche, von einem, der Altern und Tod nicht erkennt ... [ist] Beständigkeit zu vollziehen ...“

(๑๐) ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา…เป… สติ กรณียา…เป….

(10) „Mönche, von einem, der Altern und Tod nicht erkennt ... [ist] Achtsamkeit zu vollziehen ...“

(๑๑) ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา…เป… สมฺปชญฺญํ กรณียํ…เป….

(11) „Mönche, von einem, der Altern und Tod nicht erkennt ... [ist] Wissensklarheit zu vollziehen ...“

(๑๒) ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อชานตา…เป… อปฺปมาโท กรณีโย…เป….

(12) „Mönche, von einem, der Altern und Tod nicht erkennt ... [ist] Nicht-Nachlässigkeit zu vollziehen.“ So sprach er.

อนฺตรเปยฺยาโล นวโม.

Die neunte interne Auslassungsreihe (Antara-Peyyāla) [ist beendet].

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung hierzu:

สตฺถา สิกฺขา จ โยโค จ, ฉนฺโท อุสฺโสฬฺหิปญฺจมี;

อปฺปฏิวานิ อาตปฺปํ, วีริยํ สาตจฺจมุจฺจติ;

สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ, อปฺปมาเทน ทฺวาทสาติ.

Lehrer, Schulung und Anstrengung, Eifer und als fünftes Bemühung; Unbeugsamkeit, Glut, Tatkraft und Beständigkeit werden genannt; Achtsamkeit und Wissensklarheit sowie Nicht-Nachlässigkeit – dies sind die zwölf.

สุตฺตนฺตา อนฺตรเปยฺยาลา นิฏฺฐิตา.

Die Lehrreden der internen Auslassungsreihen sind abgeschlossen.

ปเร เต ทฺวาทส โหนฺติ, สุตฺตา ทฺวตฺตึส สตานิ;

จตุสจฺเจน เต วุตฺตา, เปยฺยาลอนฺตรมฺหิ เยติ.

Andere zwölf gibt es, hundert zweiunddreißig Suttas; verkündet wurden sie durch die vier Wahrheiten, jene, die in den Zwischenwiederholungen stehen.

อนฺตรเปยฺยาเลสุ อุทฺทานํ สมตฺตํ.

Die Zusammenfassung der Zwischenwiederholungen ist beendet.

นิทานสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Nidānasaṃyutta ist abgeschlossen.

๒. อภิสมยสํยุตฺตํ

2. Abhisamayasaṃyutta

๑. นขสิขาสุตฺตํ

1. Nakhasikhāsutta

๗๔. เอวํ [Pg.352] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข ภควา ปริตฺตํ นขสิขายํ ปํสุํ อาโรเปตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, โย วายํ มยา ปริตฺโต นขสิขายํ ปํสุ อาโรปิโต, อยํ วา มหาปถวี’’ติ?

74. So habe ich gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇ|dika. Da nahm der Erhabene eine winzige Menge Erde auf die Spitze seines Fingernagels und wandte sich an die Mönche: 'Was meint ihr, Mönche, was ist mehr: die winzige Menge Erde, die ich auf die Spitze meines Fingernagels genommen habe, oder diese große Erde?'

‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ, ยทิทํ มหาปถวี. อปฺปมตฺตโก ภควตา ปริตฺโต นขสิขายํ ปํสุ อาโรปิโต. เนว สติมํ กลํ อุเปติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปติ มหาปถวึ อุปนิธาย ภควตา ปริตฺโต นขสิขายํ ปํสุ อาโรปิโต’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส ทิฏฺฐิสมฺปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส อภิสเมตาวิโน เอตเทว พหุตรํ ทุกฺขํ ยทิทํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ; อปฺปมตฺตกํ อวสิฏฺฐํ. เนว สติมํ กลํ อุเปติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปติ ปุริมํ ทุกฺขกฺขนฺธํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ อุปนิธาย ยทิทํ สตฺตกฺขตฺตุํปรมตา. เอวํ มหตฺถิโย โข, ภิกฺขเว, ธมฺมาภิสมโย; เอวํ มหตฺถิโย ธมฺมจกฺขุปฏิลาโภ’’ติ. ปฐมํ.

'Dies allein, o Herr, ist mehr, nämlich die große Erde. Nur ganz gering ist die winzige Menge Erde, die der Erhabene auf die Spitze seines Fingernagels genommen hat. Sie reicht nicht an einen hundertsten Teil heran, nicht an einen tausendsten Teil, nicht an einen hunderttausendsten Teil, wenn man sie mit der großen Erde vergleicht, diese winzige Menge Erde, die der Erhabene auf die Spitze seines Fingernagels genommen hat.' – 'Ebenso, Mönche, ist für einen edlen Schüler, der mit Einsicht ausgestattet ist, für einen, der die Wahrheit durchdrungen hat, dies allein das größere Leiden, nämlich das, was vernichtet und zu Ende gebracht ist; nur ganz gering ist das, was übrig geblieben ist. Es reicht nicht an einen hundertsten Teil heran, nicht an einen tausendsten Teil, nicht an einen hunderttausendsten Teil, wenn man es mit der früher vernichteten und zu Ende gebrachten Masse des Leidens vergleicht, nämlich jene Leiden, die höchstens noch sieben Leben andauern. So von großem Nutzen, Mönche, ist die Durchdringung der Lehre; so von großem Nutzen ist die Erlangung des Auges der Lehre.' Das Erste.

๒. โปกฺขรณีสุตฺตํ

2. Pokkharaṇīsutta

๗๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, โปกฺขรณี ปญฺญาสโยชนานิ อายาเมน ปญฺญาสโยชนานิ วิตฺถาเรน ปญฺญาสโยชนานิ อุพฺเพเธน, ปุณฺณา อุทกสฺส สมติตฺติกา กากเปยฺยา. ตโต ปุริโส กุสคฺเคน อุทกํ อุทฺธเรยฺย. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยํ วา กุสคฺเคน อุทกํ อุพฺภตํ ยํ วา โปกฺขรณิยา อุทก’’นฺติ?

75. In Sāvatthī... 'Gleichwie, Mönche, wenn da ein Lotosteich wäre, fünfzig Yojanas in der Länge, fünfzig Yojanas in der Breite, fünfzig Yojanas in der Tiefe, randvoll mit Wasser, so dass er bis zum Rand gefüllt ist und eine Krähe daraus trinken könnte. Ein Mann nähme nun mit der Spitze eines Grashalms etwas Wasser heraus. Was meint ihr, Mönche, was ist mehr: das Wasser, das mit der Grashalmspitze herausgenommen wurde, oder das Wasser im Lotosteich?'

‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ, ยทิทํ โปกฺขรณิยา อุทกํ. อปฺปมตฺตกํ กุสคฺเคน อุทกํ อุพฺภตํ. เนว สติมํ กลํ อุเปติ [Pg.353] น สหสฺสิมํ กลํ อุเปติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปติ โปกฺขรณิยา อุทกํ อุปนิธาย กุสคฺเคน อุทกํ อุพฺภต’’นฺติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส ทิฏฺฐิสมฺปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส อภิสเมตาวิโน เอตเทว พหุตรํ ทุกฺขํ ยทิทํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ; อปฺปมตฺตกํ อวสิฏฺฐํ. เนว สติมํ กลํ อุเปติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปติ ปุริมํ ทุกฺขกฺขนฺธํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ อุปนิธาย, ยทิทํ สตฺตกฺขตฺตุํปรมตา. เอวํ มหตฺถิโย โข, ภิกฺขเว, ธมฺมาภิสมโย; เอวํ มหตฺถิโย ธมฺมจกฺขุปฏิลาโภ’’ติ. ทุติยํ.

'Dies allein, o Herr, ist mehr, nämlich das Wasser im Lotosteich. Nur ganz gering ist das Wasser, das mit der Grashalmspitze herausgenommen wurde. Es reicht nicht an einen hundertsten Teil heran, nicht an einen tausendsten Teil, nicht an einen hunderttausendsten Teil, wenn man es mit dem Wasser im Lotosteich vergleicht, dieses mit der Grashalmspitze herausgenommene Wasser.' – 'Ebenso, Mönche, ist für einen edlen Schüler, der mit Einsicht ausgestattet ist, für einen, der die Wahrheit durchdrungen hat, dies allein das größere Leiden, nämlich das, was vernichtet und zu Ende gebracht ist; nur ganz gering ist das, was übrig geblieben ist. Es reicht nicht an einen hundertsten Teil heran, nicht an einen tausendsten Teil, nicht an einen hunderttausendsten Teil, wenn man es mit der früher vernichteten und zu Ende gebrachten Masse des Leidens vergleicht, nämlich jene Leiden, die höchstens noch sieben Leben andauern. So von großem Nutzen, Mönche, ist die Durchdringung der Lehre; so von großem Nutzen ist die Erlangung des Auges der Lehre.' Das Zweite.

๓. สมฺเภชฺชอุทกสุตฺตํ

3. Sambhejjaudakasutta

๗๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยตฺถิมา มหานทิโย สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, เสยฺยถิทํ – คงฺคา ยมุนา อจิรวตี สรภู มหี, ตโต ปุริโส ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อุทฺธเรยฺย. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยานิ วา ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อุพฺภตานิ ยํ วา สมฺเภชฺชอุทก’’นฺติ?

76. In Sāvatthī... 'Gleichwie, Mönche, dort, wo diese großen Ströme zusammenfließen und sich vereinigen, nämlich: Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū und Mahī, und ein Mann nähme dort zwei oder drei Wassertropfen heraus. Was meint ihr, Mönche, was ist mehr: diese zwei oder drei Wassertropfen, die herausgenommen wurden, oder das Wasser am Zusammenfluss?'

‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ ยทิทํ สมฺเภชฺชอุทกํ; อปฺปมตฺตกานิ ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อุพฺภตานิ. เนว สติมํ กลํ อุเปนฺติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ สมฺเภชฺชอุทกํ อุปนิธาย ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อุพฺภตานี’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว…เป… ธมฺมจกฺขุปฏิลาโภ’’ติ. ตติยํ.

'Dies allein, o Herr, ist mehr, nämlich das Wasser am Zusammenfluss; nur ganz gering sind die zwei oder drei Wassertropfen, die herausgenommen wurden. Sie reichen nicht an einen hundertsten Teil heran, nicht an einen tausendsten Teil, nicht an einen hunderttausendsten Teil, wenn man sie mit dem Wasser am Zusammenfluss vergleicht, diese zwei oder drei herausgenommenen Wassertropfen.' – 'Ebenso, Mönche... pe... Erlangung des Auges der Lehre.' Das Dritte.

๔. ทุติยสมฺเภชฺชอุทกสุตฺตํ

4. Dutiyasambhejjaudakasutta

๗๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยตฺถิมา มหานทิโย สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, เสยฺยถิทํ – คงฺคา ยมุนา อจิรวตี สรภู มหี, ตํ อุทกํ ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย ฐเปตฺวา ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยํ วา สมฺเภชฺชอุทกํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ ยานิ วา ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อวสิฏฺฐานี’’ติ?

77. In Sāvatthī... 'Gleichwie, Mönche, dort, wo diese großen Ströme zusammenfließen und sich vereinigen, nämlich: Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū und Mahī, wenn dieses Wasser versiegen und zur Neige gehen würde, bis auf zwei oder drei Wassertropfen. Was meint ihr, Mönche, was ist mehr: das Wasser am Zusammenfluss, das versiegt und zur Neige gegangen ist, oder jene zwei oder drei Wassertropfen, die übrig geblieben sind?'

‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ สมฺเภชฺชอุทกํ ยทิทํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ; อปฺปมตฺตกานิ ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อวสิฏฺฐานิ. เนว สติมํ กลํ [Pg.354] อุเปนฺติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ สมฺเภชฺชอุทกํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ อุปนิธาย ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อวสิฏฺฐานี’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว…เป… ธมฺมจกฺขุปฏิลาโภ’’ติ. จตุตฺถํ.

'Dies allein, o Herr, ist mehr, nämlich das Wasser am Zusammenfluss, das versiegt und zur Neige gegangen ist; nur ganz gering sind jene zwei oder drei Wassertropfen, die übrig geblieben sind. Sie reichen nicht an einen hundertsten Teil heran, nicht an einen tausendsten Teil, nicht an einen hunderttausendsten Teil, wenn man sie mit dem versiegten und zur Neige gegangenen Wasser am Zusammenfluss vergleicht, jene zwei oder drei übrig gebliebenen Wassertropfen.' – 'Ebenso, Mönche... pe... Erlangung des Auges der Lehre.' Das Vierte.

๕. ปถวีสุตฺตํ

5. Pathavīsutta

๗๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส มหาปถวิยา สตฺต โกลฏฺฐิมตฺติโย คุฬิกา อุปนิกฺขิเปยฺย. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยา วา สตฺต โกลฏฺฐิมตฺติโย คุฬิกา อุปนิกฺขิตฺตา อยํ วา มหาปถวี’’ติ?

78. In Sāvatthī... 'Gleichwie, Mönche, wenn ein Mann sieben Erdkügelchen von der Größe eines Jujubesamens auf die große Erde legen würde. Was meint ihr, Mönche, was ist mehr: jene sieben Erdkügelchen von der Größe eines Jujubesamens, die dort hingelegt wurden, oder diese große Erde?'

‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ, ยทิทํ มหาปถวี; อปฺปมตฺติกา สตฺต โกลฏฺฐิมตฺติโย คุฬิกา อุปนิกฺขิตฺตา. เนว สติมํ กลํ อุเปนฺติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ มหาปถวึ อุปนิธาย สตฺต โกลฏฺฐิมตฺติโย คุฬิกา อุปนิกฺขิตฺตา’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว…เป… ธมฺมจกฺขุปฏิลาโภ’’ติ. ปญฺจมํ.

„Eben dies, Herr, ist weit mehr, nämlich die große Erde; geringfügig sind die sieben hingestellten Erdklößchen von der Größe eines Jujube-Kerns. Im Vergleich zur großen Erde erreichen die sieben hingestellten Erdklößchen von der Größe eines Jujube-Kerns weder den hundertsten Teil noch den tausendsten Teil noch den hunderttausendsten Teil.“ „Ebenso, ihr Mönche ... [ist es mit dem] Erlangen des Auges der Lehre.“ Das Fünfte.

๖. ทุติยปถวีสุตฺตํ

6. Zweites Sutta über die Erde

๗๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาปถวี ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย, ฐเปตฺวา สตฺต โกลฏฺฐิมตฺติโย คุฬิกา. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยํ วา มหาปถวิยา ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ ยา วา สตฺต โกลฏฺฐิมตฺติโย คุฬิกา อวสิฏฺฐา’’ติ?

79. In Sāvatthī. „Angenommen, ihr Mönche, die große Erde würde bis auf sieben Erdklößchen von der Größe eines Jujube-Kerns verbraucht und aufgebraucht sein. Was denkt ihr, ihr Mönche, was ist mehr: das, was von der großen Erde verbraucht und aufgebraucht ist, oder die sieben Erdklößchen von der Größe eines Jujube-Kerns, die übrig geblieben sind?“

‘‘เอตเทว ภนฺเต, พหุตรํ, มหาปถวิยา, ยทิทํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ; อปฺปมตฺติกา สตฺต โกลฏฺฐิมตฺติโย คุฬิกา อวสิฏฺฐา. เนว สติมํ กลํ อุเปนฺติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ มหาปถวิยา ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ อุปนิธาย สตฺต โกลฏฺฐิมตฺติโย คุฬิกา อวสิฏฺฐา’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว…เป… ธมฺมจกฺขุปฏิลาโภ’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Eben dies, Herr, ist weit mehr, nämlich das, was von der großen Erde verbraucht und aufgebraucht ist; geringfügig sind die sieben übrig gebliebenen Erdklößchen von der Größe eines Jujube-Kerns. Im Vergleich zu dem, was von der großen Erde verbraucht und aufgebraucht ist, erreichen die sieben übrig gebliebenen Erdklößchen von der Größe eines Jujube-Kerns weder den hundertsten Teil noch den tausendsten Teil noch den hunderttausendsten Teil.“ „Ebenso, ihr Mönche ... [ist es mit dem] Erlangen des Auges der Lehre.“ Das Sechste.

๗. สมุทฺทสุตฺตํ

7. Sutta über den Ozean

๘๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส มหาสมุทฺทโต ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อุทฺธเรยฺย. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว[Pg.355], กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยานิ วา ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อุพฺภตานิ ยํ วา มหาสมุทฺเท อุทก’’นฺติ?

80. In Sāvatthī. „Angenommen, ihr Mönche, ein Mann würde zwei oder drei Wassertropfen aus dem großen Ozean entnehmen. Was denkt ihr, ihr Mönche, was ist mehr: die zwei oder drei entnommenen Wassertropfen oder das Wasser im großen Ozean?“

‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ, ยทิทํ มหาสมุทฺเท อุทกํ; อปฺปมตฺตกานิ ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อุพฺภตานิ. เนว สติมํ กลํ อุเปนฺติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ มหาสมุทฺเท อุทกํ อุปนิธาย ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อุพฺภตานี’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว…เป… ธมฺมจกฺขุปฏิลาโภ’’ติ. สตฺตมํ.

„Eben dies, Herr, ist weit mehr, nämlich das Wasser im großen Ozean; geringfügig sind die zwei oder drei entnommenen Wassertropfen. Im Vergleich zum Wasser im großen Ozean erreichen die zwei oder drei entnommenen Wassertropfen weder den hundertsten Teil noch den tausendsten Teil noch den hunderttausendsten Teil.“ „Ebenso, ihr Mönche ... [ist es mit dem] Erlangen des Auges der Lehre.“ Das Siebte.

๘. ทุติยสมุทฺทสุตฺตํ

8. Zweites Sutta über den Ozean

๘๑. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย, ฐเปตฺวา ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยํ วา มหาสมุทฺเท อุทกํ ปริกฺขีณํ ปริยาทินฺนํ ยานิ วา ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อวสิฏฺฐานี’’ติ?

81. In Sāvatthī. „Angenommen, ihr Mönche, der große Ozean würde bis auf zwei oder drei Wassertropfen verbraucht und aufgebraucht sein. Was denkt ihr, ihr Mönche, was ist mehr: das Wasser im großen Ozean, das verbraucht und aufgebraucht ist, oder die zwei oder drei Wassertropfen, die übrig geblieben sind?“

‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ มหาสมุทฺเท อุทกํ, ยทิทํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ; อปฺปมตฺตกานิ ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อวสิฏฺฐานิ. เนว สติมํ กลํ อุเปนฺติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ มหาสมุทฺเท อุทกํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ อุปนิธาย ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานิ อวสิฏฺฐานี’’ติ. ‘‘เอวเมว โข ภิกฺขเว…เป… ธมฺมจกฺขุปฏิลาโภ’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Eben dies, Herr, ist weit mehr, nämlich das Wasser im großen Ozean, das verbraucht und aufgebraucht ist; geringfügig sind die zwei oder drei übrig gebliebenen Wassertropfen. Im Vergleich zu dem Wasser im großen Ozean, das verbraucht und aufgebraucht ist, erreichen die zwei oder drei übrig gebliebenen Wassertropfen weder den hundertsten Teil noch den tausendsten Teil noch den hunderttausendsten Teil.“ „Ebenso, ihr Mönche ... [ist es mit dem] Erlangen des Auges der Lehre.“ Das Achte.

๙. ปพฺพตสุตฺตํ

9. Sutta über den Berg

๘๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส หิมวโต ปพฺพตราชสฺส สตฺต สาสปมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อุปนิกฺขิเปยฺย. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยา วา สตฺต สาสปมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อุปนิกฺขิตฺตา โย วา หิมวา ปพฺพตราชา’’ติ?

82. In Sāvatthī. „Angenommen, ihr Mönche, ein Mann würde sieben Steinchen von der Größe eines Senfkorns neben den Himavanta, den König der Berge, legen. Was denkt ihr, ihr Mönche, was ist mehr: die sieben hingestellten Steinchen von der Größe eines Senfkorns oder der Himavanta, der König der Berge?“

‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ ยทิทํ หิมวา ปพฺพตราชา; อปฺปมตฺติกา สตฺต สาสปมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อุปนิกฺขิตฺตา. เนว สติมํ กลํ อุเปนฺติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ [Pg.356] น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ หิมวนฺตํ ปพฺพตราชานํ อุปนิธาย สตฺต สาสปมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อุปนิกฺขิตฺตา’’ติ. ‘‘เอวเมว โข…เป… ธมฺมจกฺขุปฏิลาโภ’’ติ. นวมํ.

„Eben dies, Herr, ist weit mehr, nämlich der Himavanta, der König der Berge; geringfügig sind die sieben hingestellten Steinchen von der Größe eines Senfkorns. Im Vergleich zum Himavanta, dem König der Berge, erreichen die sieben hingestellten Steinchen von der Größe eines Senfkorns weder den hundertsten Teil noch den tausendsten Teil noch den hunderttausendsten Teil.“ „Ebenso, ihr Mönche ... [ist es mit dem] Erlangen des Auges der Lehre.“ Das Neunte.

๑๐. ทุติยปพฺพตสุตฺตํ

10. Zweites Sutta über den Berg

๘๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, หิมวา ปพฺพตราชา ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย, ฐเปตฺวา สตฺต สาสปมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยํ วา หิมวโต ปพฺพตราชสฺส ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ ยา วา สตฺต สาสปมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อวสิฏฺฐา’’ติ?

83. In Sāvatthī. „Angenommen, ihr Mönche, der Himavanta, der König der Berge, würde bis auf sieben Steinchen von der Größe eines Senfkorns verbraucht und aufgebraucht sein. Was denkt ihr, ihr Mönche, was ist mehr: das, was vom Himavanta, dem König der Berge, verbraucht und aufgebraucht ist, oder die sieben Steinchen von der Größe eines Senfkorns, die übrig geblieben sind?“

‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ หิมวโต ปพฺพตราชสฺส ยทิทํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ; อปฺปมตฺติกา สตฺต สาสปมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อวสิฏฺฐา. เนว สติมํ กลํ อุเปนฺติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ หิมวโต ปพฺพตราชสฺส ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ อุปนิธาย สตฺต สาสปมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อวสิฏฺฐา’’ติ.

„Eben dies, Herr, ist weit mehr, nämlich das vom Himavanta, dem König der Berge, was verbraucht und aufgebraucht ist; geringfügig sind die sieben übrig gebliebenen Steinchen von der Größe eines Senfkorns. Im Vergleich zu dem, was vom Himavanta, dem König der Berge, verbraucht und aufgebraucht ist, erreichen die sieben übrig gebliebenen Steinchen von der Größe eines Senfkorns weder den hundertsten Teil noch den tausendsten Teil noch den hunderttausendsten Teil.“

‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส ทิฏฺฐิสมฺปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส อภิสเมตาวิโน เอตเทว พหุตรํ ทุกฺขํ ยทิทํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ; อปฺปมตฺตกํ อวสิฏฺฐํ. เนว สติมํ กลํ อุเปติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปติ ปุริมํ ทุกฺขกฺขนฺธํ ปริกฺขีณํ ปริยาทิณฺณํ อุปนิธาย ยทิทํ สตฺตกฺขตฺตุํปรมตา. เอวํ มหตฺถิโย โข, ภิกฺขเว, ธมฺมาภิสมโย, เอวํ มหตฺถิโย ธมฺมจกฺขุปฏิลาโภ’’ติ. ทสมํ.

„Ebenso, ihr Mönche, ist für einen edlen Schüler, eine Person, die mit Einsicht vollendet ist, die die Wahrheiten durchdrungen hat, das Leid, das bereits vernichtet und zu Ende gegangen ist, weitaus größer; das, was übrig bleibt, ist geringfügig. Es erreicht nicht den hundertsten Teil, nicht den tausendsten Teil, nicht den hunderttausendsten Teil, im Vergleich zum früheren Massiv des Leidens, das nun vernichtet und zu Ende gegangen ist, nämlich jenes, das auf höchstens sieben weitere Existenzen begrenzt ist. So von großem Nutzen, ihr Mönche, ist die Durchdringung des Dhamma; so von großem Nutzen ist die Erlangung des Auges des Dhamma.“ Das zehnte (Sutta).

๑๑. ตติยปพฺพตสุตฺตํ

11. Das dritte Berg-Sutta.

๘๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส สิเนรุสฺส ปพฺพตราชสฺส สตฺต มุคฺคมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อุปนิกฺขิเปยฺย. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยา วา สตฺต มุคฺคมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อุปนิกฺขิตฺตา โย วา สิเนรุ ปพฺพตราชา’’ติ?

84. In Sāvatthī... „Angenommen, ihr Mönche, ein Mann würde sieben Kieselsteine von der Größe von Mungbohnen neben den Sineru, den König der Berge, legen. Was denkt ihr, ihr Mönche, was ist mehr: die sieben Kieselsteine von der Größe von Mungbohnen, die dort hingelegt wurden, oder der Sineru, der König der Berge?“

‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ ยทิทํ สิเนรุ ปพฺพตราชา; อปฺปมตฺติกา สตฺต มุคฺคมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อุปนิกฺขิตฺตา. เนว สติมํ กลํ อุเปนฺติ น สหสฺสิมํ [Pg.357] กลํ อุเปนฺติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปนฺติ สิเนรุํ ปพฺพตราชานํ อุปนิธาย สตฺต มุคฺคมตฺติโย ปาสาณสกฺขรา อุปนิกฺขิตฺตา’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส ทิฏฺฐิสมฺปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส อธิคมํ อุปนิธาย อญฺญติตฺถิยสมณพฺราหฺมณปริพฺพาชกานํ อธิคโม เนว สติมํ กลํ อุเปติ น สหสฺสิมํ กลํ อุเปติ น สตสหสฺสิมํ กลํ อุเปติ. เอวํ มหาธิคโม, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล, เอวํ มหาภิญฺโญ’’ติ. เอกาทสมํ.

„Eben dies ist mehr, Ehrwürdiger Herr, nämlich der Sineru, der König der Berge; geringfügig sind die sieben Kieselsteine von der Größe von Mungbohnen, die dort hingelegt wurden. Sie erreichen nicht den hundertsten Teil, nicht den tausendsten Teil, nicht den hunderttausendsten Teil im Vergleich zum Sineru, dem König der Berge.“ — „Ebenso, ihr Mönche, erreicht die Errungenschaft der Asketen, Brahmanen und Wanderer anderer Lehren nicht den hundertsten Teil, nicht den tausendsten Teil, nicht den hunderttausendsten Teil im Vergleich zur Errungenschaft eines edlen Schülers, einer Person, die mit Einsicht vollendet ist. Von so großer Errungenschaft ist die Person, die mit Einsicht vollendet ist, von so großer direkter Erkenntnis.“ Das elfte (Sutta).

อภิสมยสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Abhisamaya-Saṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Zusammenfassung (Udāna):

นขสิขา โปกฺขรณี, สมฺเภชฺชอุทเก จ ทฺเว;

ทฺเว ปถวี ทฺเว สมุทฺทา, ตโย จ ปพฺพตูปมาติ.

Nakhasikhā, Pokkharaṇī, zwei über das Zusammenfließen der Wasser; zwei über die Erde, zwei über die Ozeane und drei Gleichnisse über den Berg.

๓. ธาตุสํยุตฺตํ

3. Dhātusaṃyutta (Die Verbundene Sammlung über die Elemente)

๑. นานตฺตวคฺโค

1. Nānattavagga (Das Kapitel über die Verschiedenartigkeit)

๑. ธาตุนานตฺตสุตฺตํ

1. Dhātunānattasutta (Die Lehrrede über die Verschiedenartigkeit der Elemente)

๘๕. สาวตฺถิยํ [Pg.358] วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุนานตฺตํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

85. In Sāvatthī... „Ich werde euch, ihr Mönche, die Verschiedenartigkeit der Elemente lehren. Hört zu, merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ — „Ja, Ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ? จกฺขุธาตุ รูปธาตุ จกฺขุวิญฺญาณธาตุ, โสตธาตุ สทฺทธาตุ โสตวิญฺญาณธาตุ, ฆานธาตุ คนฺธธาตุ ฆานวิญฺญาณธาตุ, ชิวฺหาธาตุ รสธาตุ ชิวฺหาวิญฺญาณธาตุ, กายธาตุ โผฏฺฐพฺพธาตุ กายวิญฺญาณธาตุ, มโนธาตุ ธมฺมธาตุ มโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺต’’นฺติ. ปฐมํ.

„Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenartigkeit der Elemente? Das Aug-Element, das Sehobjekt-Element, das Sehbewusstsein-Element; das Ohr-Element, das Ton-Element, das Hörbewusstsein-Element; das Nasen-Element, das Geruch-Element, das Riechbewusstsein-Element; das Zungen-Element, das Geschmack-Element, das Schmeckbewusstsein-Element; das Körper-Element, das Tastobjekt-Element, das Tastbewusstsein-Element; das Geist-Element, das Geistesobjekt-Element, das Geistbewusstsein-Element – dies, ihr Mönche, nennt man die Verschiedenartigkeit der Elemente.“ Das erste (Sutta).

๒. ผสฺสนานตฺตสุตฺตํ

2. Phassanānattasutta (Die Lehrrede über die Verschiedenartigkeit der Berührung)

๘๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุนานตฺตํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ? จกฺขุธาตุ โสตธาตุ ฆานธาตุ ชิวฺหาธาตุ กายธาตุ มโนธาตุ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ’’.

86. In Sāvatthī... „In Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Elemente, ihr Mönche, entsteht die Verschiedenartigkeit der Berührung. Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenartigkeit der Elemente? Das Aug-Element, das Ohr-Element, das Nasen-Element, das Zungen-Element, das Körper-Element, das Geist-Element – dies, ihr Mönche, nennt man die Verschiedenartigkeit der Elemente.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ? จกฺขุธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุสมฺผสฺโส. โสตธาตุํ ปฏิจฺจ… ฆานธาตุํ ปฏิจฺจ … ชิวฺหาธาตุํ ปฏิจฺจ… กายธาตุํ ปฏิจฺจ… มโนธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ มโนสมฺผสฺโส. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺต’’นฺติ. ทุติยํ.

„Und wie, ihr Mönche, entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Elemente die Verschiedenartigkeit der Berührung? In Abhängigkeit vom Aug-Element, ihr Mönche, entsteht Aug-Berührung. In Abhängigkeit vom Ohr-Element... vom Nasen-Element... vom Zungen-Element... vom Körper-Element... in Abhängigkeit vom Geist-Element entsteht Geist-Berührung. So entsteht, ihr Mönche, in Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Elemente die Verschiedenartigkeit der Berührung.“ Das zweite (Sutta).

๓. โนผสฺสนานตฺตสุตฺตํ

3. Nophassanānattasutta (Die Lehrrede darüber, dass Kontakt nicht die Elemente verursacht)

๘๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุนานตฺตํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, โน ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺตํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ? จกฺขุธาตุ…เป… มโนธาตุ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ’’.

87. In Sāvatthī... „In Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Elemente, ihr Mönche, entsteht die Verschiedenartigkeit der Berührung; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Berührung die Verschiedenartigkeit der Elemente. Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenartigkeit der Elemente? Das Aug-Element... bis zum... Geist-Element – dies, ihr Mönche, nennt man die Verschiedenartigkeit der Elemente.“

‘‘กถญฺจ[Pg.359], ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, โน ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺตํ? จกฺขุธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุสมฺผสฺโส, โน จกฺขุสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุธาตุ…เป… มโนธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ มโนสมฺผสฺโส, โน มโนสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ มโนธาตุ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, โน ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺต’’นฺติ. ตติยํ.

„Und wie, ihr Mönche, entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Elemente die Verschiedenartigkeit der Berührung, während nicht in Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Berührung die Verschiedenartigkeit der Elemente entsteht? In Abhängigkeit vom Aug-Element, ihr Mönche, entsteht Aug-Berührung; nicht entsteht in Abhängigkeit von Aug-Berührung das Aug-Element... bis zum... In Abhängigkeit vom Geist-Element entsteht Geist-Berührung; nicht entsteht in Abhängigkeit von Geist-Berührung das Geist-Element. So entsteht, ihr Mönche, in Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Elemente die Verschiedenartigkeit der Berührung, während nicht in Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Berührung die Verschiedenartigkeit der Elemente entsteht.“ Das dritte (Sutta).

๔. เวทนานานตฺตสุตฺตํ

4. Vedanānānattasutta (Die Lehrrede über die Verschiedenartigkeit der Gefühle)

๘๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุนานตฺตํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เวทนานานตฺตํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ? จกฺขุธาตุ …เป… มโนธาตุ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ’’.

88. In Sāvatthī... „In Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Elemente, ihr Mönche, entsteht die Verschiedenartigkeit der Berührung; in Abhängigkeit von der Verschiedenartigkeit der Berührung entsteht die Verschiedenartigkeit der Gefühle. Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenartigkeit der Elemente? Das Aug-Element... bis zum... Geist-Element – dies, ihr Mönche, nennt man die Verschiedenartigkeit der Elemente.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เวทนานานตฺตํ? จกฺขุธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุสมฺผสฺโส, จกฺขุสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… มโนธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ มโนสมฺผสฺโส, มโนสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ มโนสมฺผสฺสชา เวทนา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เวทนานานตฺต’’นฺติ. จตุตฺถํ.

„Und wie, ihr Mönche, entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Berührung, und in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung die Verschiedenheit der Gefühle? In Abhängigkeit vom Sehelement, ihr Mönche, entsteht die Sehberührung. In Abhängigkeit von der Sehberührung entsteht das aus der Sehberührung entstandene Gefühl ... (und so weiter) ... In Abhängigkeit vom Geistelement entsteht die Geistberührung. In Abhängigkeit von der Geistberührung entsteht das aus der Geistberührung entstandene Gefühl. So entsteht, ihr Mönche, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Berührung, und in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung entsteht die Verschiedenheit der Gefühle.“ Das vierte (Sutta).

๕. ทุติยเวทนานานตฺตสุตฺตํ

5. Das zweite Sutta über die Verschiedenheit der Gefühle

๘๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุนานตฺตํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เวทนานานตฺตํ, โน เวทนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, โน ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺตํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ? จกฺขุธาตุ…เป… มโนธาตุ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ’’.

89. In Sāvatthī verweilte er ... „In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente, ihr Mönche, entsteht die Verschiedenheit der Berührung. In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung entsteht die Verschiedenheit der Gefühle. Nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Gefühle die Verschiedenheit der Berührung, und nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung die Verschiedenheit der Elemente. Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit der Elemente? Das Sehelement ... (und so weiter) ... das Geistelement – dies, ihr Mönche, wird die Verschiedenheit der Elemente genannt.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เวทนานานตฺตํ, โน เวทนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, โน ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺตํ? จกฺขุธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุสมฺผสฺโส, จกฺขุสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา, โน จกฺขุสมฺผสฺสชํ เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุสมฺผสฺโส, โน จกฺขุสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุธาตุ…เป… มโนธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ มโนสมฺผสฺโส, มโนสมฺผสฺสํ [Pg.360] ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ มโนสมฺผสฺสชา เวทนา, โน มโนสมฺผสฺสชํ เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ มโนสมฺผสฺโส, โน มโนสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ มโนธาตุ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เวทนานานตฺตํ, โน เวทนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, โน ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺต’’นฺติ. ปญฺจมํ.

„Und wie, ihr Mönche, entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Berührung, und in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung die Verschiedenheit der Gefühle, nicht aber entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Gefühle die Verschiedenheit der Berührung, und nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung die Verschiedenheit der Elemente? In Abhängigkeit vom Sehelement, ihr Mönche, entsteht die Sehberührung. In Abhängigkeit von der Sehberührung entsteht das aus der Sehberührung entstandene Gefühl. Nicht aber entsteht in Abhängigkeit von dem aus der Sehberührung entstandenen Gefühl die Sehberührung, und nicht entsteht in Abhängigkeit von der Sehberührung das Sehelement ... (und so weiter) ... In Abhängigkeit vom Geistelement entsteht die Geistberührung. In Abhängigkeit von der Geistberührung entsteht das aus der Geistberührung entstandene Gefühl. Nicht aber entsteht in Abhängigkeit von dem aus der Geistberührung entstandenen Gefühl die Geistberührung, und nicht entsteht in Abhängigkeit von der Geistberührung das Geistelement. So entsteht, ihr Mönche, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Berührung, und in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung die Verschiedenheit der Gefühle; nicht aber entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Gefühle die Verschiedenheit der Berührung, und nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung die Verschiedenheit der Elemente.“ Das fünfte (Sutta).

๖. พาหิรธาตุนานตฺตสุตฺตํ

6. Das Sutta über die Verschiedenheit der äußeren Elemente

๙๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุนานตฺตํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ…เป… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ? รูปธาตุ สทฺทธาตุ คนฺธธาตุ รสธาตุ โผฏฺฐพฺพธาตุ ธมฺมธาตุ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺต’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

90. In Sāvatthī verweilte er ... „Die Verschiedenheit der Elemente werde ich euch, ihr Mönche, lehren. Hört zu ... Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit der Elemente? Das Formelement, das Tonelement, das Geruchselement, das Geschmackselement, das Tastelement, das Geistesobjektelement – dies, ihr Mönche, wird die Verschiedenheit der Elemente genannt.“ Das sechste (Sutta).

๗. สญฺญานานตฺตสุตฺตํ

7. Das Sutta über die Verschiedenheit der Wahrnehmung

๙๑. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – ‘‘ธาตุนานตฺตํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ, สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฉนฺทนานตฺตํ, ฉนฺทนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺตํ, ปริฬาหนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริเยสนานานตฺตํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ? รูปธาตุ…เป… ธมฺมธาตุ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ’’.

91. In Sāvatthī verweilte er ... „Ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente, ihr Mönche, entsteht die Verschiedenheit der Wahrnehmung. In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung entsteht die Verschiedenheit der Absicht. In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Absicht entsteht die Verschiedenheit des Wollens. In Abhängigkeit von der Verschiedenheit des Wollens entsteht die Verschiedenheit des brennenden Verlangens. In Abhängigkeit von der Verschiedenheit des brennenden Verlangens entsteht die Verschiedenheit des Suchens. Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit der Elemente? Das Formelement ... (und so weiter) ... das Geistesobjektelement – dies, ihr Mönche, wird die Verschiedenheit der Elemente genannt.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ, สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฉนฺทนานตฺตํ, ฉนฺทนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺตํ, ปริฬาหนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริเยสนานานตฺตํ?

„Und wie, ihr Mönche, entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Wahrnehmung, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung die Verschiedenheit der Absicht, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Absicht die Verschiedenheit des Wollens, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit des Wollens die Verschiedenheit des brennenden Verlangens, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit des brennenden Verlangens die Verschiedenheit des Suchens?“

‘‘รูปธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปสญฺญา, รูปสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปสงฺกปฺโป, รูปสงฺกปฺปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปจฺฉนฺโท, รูปจฺฉนฺทํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปปริฬาโห, รูปปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปปริเยสนา…เป… ธมฺมธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสญฺญา, ธมฺมสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสงฺกปฺโป, ธมฺมสงฺกปฺปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมจฺฉนฺโท, ธมฺมจฺฉนฺทํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมปริฬาโห, ธมฺมปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมปริเยสนา.

„In Abhängigkeit vom Formelement, ihr Mönche, entsteht die Formwahrnehmung. In Abhängigkeit von der Formwahrnehmung entsteht die Formabsicht. In Abhängigkeit von der Formabsicht entsteht das Formwollen. In Abhängigkeit vom Formwollen entsteht das Formbrennen. In Abhängigkeit vom Formbrennen entsteht das Formsuchen ... (und so weiter) ... In Abhängigkeit vom Geistesobjektelement entsteht die Geistesobjektwahrnehmung. In Abhängigkeit von der Geistesobjektwahrnehmung entsteht die Geistesobjektabsicht. In Abhängigkeit von der Geistesobjektabsicht entsteht das Geistesobjektwollen. In Abhängigkeit vom Geistesobjektwollen entsteht das Geistesobjektbrennen. In Abhängigkeit vom Geistesobjektbrennen entsteht das Geistesobjektsuchen.“

‘‘เอวํ, โข, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ, สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฉนฺทนานตฺตํ, ฉนฺทนานตฺตํ [Pg.361] ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺตํ, ปริฬาหนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริเยสนานานตฺต’’นฺติ. สตฺตมํ.

„So entsteht, ihr Mönche, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Wahrnehmung, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung die Verschiedenheit der Absicht, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Absicht die Verschiedenheit des Wollens, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit des Wollens die Verschiedenheit des brennenden Verlangens, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit des brennenden Verlangens entsteht die Verschiedenheit des Suchens.“ Das siebte (Sutta).

๘. โนปริเยสนานานตฺตสุตฺตํ

8. Das Sutta über die Verschiedenheit des Nicht-Suchens

๙๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุนานตฺตํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ, สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฉนฺทนานตฺตํ, ฉนฺทนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺตํ, ปริฬาหนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริเยสนานานตฺตํ; โน ปริเยสนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺตํ, โน ปริฬาหนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฉนฺทนานตฺตํ, โน ฉนฺทนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ, โน สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, โน สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺตํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ? รูปธาตุ…เป… ธมฺมธาตุ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ’’.

92. In Sāvatthī… „In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente, ihr Mönche, entsteht die Verschiedenheit der Wahrnehmungen; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmungen entsteht die Verschiedenheit der Absichten; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Absichten entsteht die Verschiedenheit des Verlangens; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit des Verlangens entsteht die Verschiedenheit der Leidenschaft; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Leidenschaft entsteht die Verschiedenheit der Suche. Nicht aber entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Suche die Verschiedenheit der Leidenschaft; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Leidenschaft die Verschiedenheit des Verlangens; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit des Verlangens die Verschiedenheit der Absichten; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Absichten die Verschiedenheit der Wahrnehmungen; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmungen die Verschiedenheit der Elemente. Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit der Elemente? Das Form-Element … das Geistesobjekt-Element – dies, ihr Mönche, wird Verschiedenheit der Elemente genannt.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ…เป… ปริเยสนานานตฺตํ; โน ปริเยสนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺตํ, โน ปริฬาหนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฉนฺทนานตฺตํ, โน ฉนฺทนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ, โน สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, โน สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺตํ?

„Und wie, ihr Mönche, entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Wahrnehmungen, [wie] entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmungen … die Verschiedenheit der Suche? [Und wie] entsteht nicht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Suche die Verschiedenheit der Leidenschaft; nicht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Leidenschaft die Verschiedenheit des Verlangens; nicht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit des Verlangens die Verschiedenheit der Absichten; nicht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Absichten die Verschiedenheit der Wahrnehmungen; nicht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmungen die Verschiedenheit der Elemente?“

‘‘รูปธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปสญฺญา…เป… ธมฺมธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสญฺญา, ธมฺมสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ…เป… ธมฺมปริเยสนา; โน ธมฺมปริเยสนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมปริฬาโห, โน ธมฺมปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมจฺฉนฺโท, โน ธมฺมจฺฉนฺทํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสงฺกปฺโป, โน ธมฺมสงฺกปฺปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสญฺญา, โน ธมฺมสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมธาตุ.

„In Abhängigkeit vom Form-Element, ihr Mönche, entsteht die Form-Wahrnehmung … in Abhängigkeit vom Geistesobjekt-Element entsteht die Geistesobjekt-Wahrnehmung; in Abhängigkeit von der Geistesobjekt-Wahrnehmung entsteht … die Suche nach Geistesobjekten. Nicht aber entsteht in Abhängigkeit von der Suche nach Geistesobjekten die Leidenschaft für Geistesobjekte; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Leidenschaft für Geistesobjekte das Verlangen nach Geistesobjekten; nicht entsteht in Abhängigkeit vom Verlangen nach Geistesobjekten die Absicht nach Geistesobjekten; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Absicht nach Geistesobjekten die Wahrnehmung von Geistesobjekten; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Wahrnehmung von Geistesobjekten das Geistesobjekt-Element.“

‘‘เอวํ โข, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ…เป… ปริเยสนานานตฺตํ; โน ปริเยสนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺตํ, โน ปริฬาหนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฉนฺทนานตฺตํ, โน ฉนฺทนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ, โน สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, โน สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺต’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

„So entsteht, ihr Mönche, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Wahrnehmungen; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmungen entsteht … die Verschiedenheit der Suche. Nicht aber entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Suche die Verschiedenheit der Leidenschaft; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Leidenschaft die Verschiedenheit des Verlangens; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit des Verlangens die Verschiedenheit der Absichten; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Absichten die Verschiedenheit der Wahrnehmungen; nicht entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmungen die Verschiedenheit der Elemente.“ Das Achte.

๙. พาหิรผสฺสนานตฺตสุตฺตํ

9. Sutta über die Verschiedenheit der äußeren Berührung

๙๓. สาวตฺถิยํ [Pg.362] วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุนานตฺตํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ, สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เวทนานานตฺตํ, เวทนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฉนฺทนานตฺตํ, ฉนฺทนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺตํ, ปริฬาหนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริเยสนานานตฺตํ, ปริเยสนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ลาภนานตฺตํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ? รูปธาตุ…เป… ธมฺมธาตุ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ’’.

93. In Sāvatthī… „In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente, ihr Mönche, entsteht die Verschiedenheit der Wahrnehmungen; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmungen entsteht die Verschiedenheit der Absichten; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Absichten entsteht die Verschiedenheit der Berührungen; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührungen entsteht die Verschiedenheit der Gefühle; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Gefühle entsteht die Verschiedenheit des Verlangens; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit des Verlangens entsteht die Verschiedenheit der Leidenschaft; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Leidenschaft entsteht die Verschiedenheit der Suche; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Suche entsteht die Verschiedenheit des Erlangens. Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit der Elemente? Das Form-Element … das Geistesobjekt-Element – dies, ihr Mönche, wird Verschiedenheit der Elemente genannt.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ…เป… ลาภนานตฺตํ?

„Und wie, ihr Mönche, entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Wahrnehmungen, [wie] entsteht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmungen … die Verschiedenheit des Erlangens?“

‘‘รูปธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปสญฺญา, รูปสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปสงฺกปฺโป, รูปสงฺกปฺปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปสมฺผสฺโส, รูปสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปสมฺผสฺสชา เวทนา, รูปสมฺผสฺสชํ เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปจฺฉนฺโท, รูปจฺฉนฺทํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปปริฬาโห, รูปปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปปริเยสนา, รูปปริเยสนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปลาโภ…เป… ธมฺมธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสญฺญา, ธมฺมสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสงฺกปฺโป, ธมฺมสงฺกปฺปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสมฺผสฺโส, ธมฺมสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสมฺผสฺสชา เวทนา, ธมฺมสมฺผสฺสชํ เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมจฺฉนฺโท, ธมฺมจฺฉนฺทํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมปริฬาโห, ธมฺมปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมปริเยสนา, ธมฺมปริเยสนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมลาโภ.

„In Abhängigkeit vom Form-Element, ihr Mönche, entsteht die Form-Wahrnehmung; in Abhängigkeit von der Form-Wahrnehmung entsteht die Form-Absicht; in Abhängigkeit von der Form-Absicht entsteht die Form-Berührung; in Abhängigkeit von der Form-Berührung entsteht das aus der Form-Berührung geborene Gefühl; in Abhängigkeit von dem aus der Form-Berührung geborenen Gefühl entsteht das Form-Verlangen; in Abhängigkeit vom Form-Verlangen entsteht die Form-Leidenschaft; in Abhängigkeit von der Form-Leidenschaft entsteht die Form-Suche; in Abhängigkeit von der Form-Suche entsteht das Erlangen von Form … in Abhängigkeit vom Geistesobjekt-Element entsteht die Geistesobjekt-Wahrnehmung; in Abhängigkeit von der Geistesobjekt-Wahrnehmung entsteht die Geistesobjekt-Absicht; in Abhängigkeit von der Geistesobjekt-Absicht entsteht die Geistesobjekt-Berührung; in Abhängigkeit von der Geistesobjekt-Berührung entsteht das aus der Geistesobjekt-Berührung geborene Gefühl; in Abhängigkeit von dem aus der Geistesobjekt-Berührung geborenen Gefühl entsteht das Geistesobjekt-Verlangen; in Abhängigkeit vom Geistesobjekt-Verlangen entsteht die Geistesobjekt-Leidenschaft; in Abhängigkeit von der Geistesobjekt-Leidenschaft entsteht die Geistesobjekt-Suche; in Abhängigkeit von der Geistesobjekt-Suche entsteht das Erlangen von Geistesobjekten.“

‘‘เอวํ โข, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ…เป… ปริเยสนานานตฺตํ, ปริเยสนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ลาภนานตฺต’’นฺติ. นวมํ.

„So entsteht, ihr Mönche, in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Wahrnehmungen; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmungen entsteht … die Verschiedenheit der Suche; in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Suche entsteht die Verschiedenheit des Erlangens.“ Das Neunte.

๑๐. ทุติยพาหิรผสฺสนานตฺตสุตฺตํ

10. Das zweite Sutta über die Verschiedenheit der äußeren Berührung

๙๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุนานตฺตํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ, ผสฺส… เวทนา… ฉนฺท… ปริฬาห… ปริเยสนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ลาภนานตฺตํ; โน ลาภนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริเยสนานานตฺตํ, โน ปริเยสนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺตํ, โน ปริฬาหนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ…เป… ฉนฺท… เวทนา… ผสฺส… สงฺกปฺป… สญฺญานานตฺตํ, โน สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ [Pg.363] อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺตํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ? รูปธาตุ…เป… ธมฺมธาตุ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ’’.

94. In Sāvatthī verweilte er… „Ihr Mönche, aufgrund der Vielfalt der Elemente entsteht die Vielfalt der Wahrnehmungen; aufgrund der Vielfalt der Wahrnehmungen entsteht die Vielfalt der Absichten; [aufgrund der Vielfalt der Absichten entsteht die Vielfalt der] Berührung… des Gefühls… des Verlangens… des Brennens… aufgrund der Vielfalt des Strebens entsteht die Vielfalt des Gewinns; nicht aber entsteht aufgrund der Vielfalt des Gewinns die Vielfalt des Strebens, nicht entsteht aufgrund der Vielfalt des Strebens die Vielfalt des Brennens, nicht entsteht aufgrund der Vielfalt des Brennens… [die Vielfalt] des Verlangens… des Gefühls… der Berührung… der Absicht… der Wahrnehmung, und nicht entsteht aufgrund der Vielfalt der Wahrnehmung die Vielfalt der Elemente. Und was, ihr Mönche, ist die Vielfalt der Elemente? Das Form-Element… das Geistesobjekt-Element – dies, ihr Mönche, wird die Vielfalt der Elemente genannt.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ? ผสฺส… เวทนา… ฉนฺท… ปริฬาห… ปริเยสนา… ลาภ… โน ลาภนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริเยสนานานตฺตํ, โน ปริเยสนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาห… ฉนฺท… เวทนา… ผสฺส… โน สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, โน สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺตํ?

„Und wie, ihr Mönche, entsteht aufgrund der Vielfalt der Elemente die Vielfalt der Wahrnehmungen, und aufgrund der Vielfalt der Wahrnehmungen entsteht die Vielfalt der Absichten? [Wie entstehen] Berührung… Gefühl… Verlangen… Brennen… Streben… Gewinn; [wie] entsteht nicht aufgrund der Vielfalt des Gewinns die Vielfalt des Strebens, wie entsteht nicht aufgrund der Vielfalt des Strebens die Vielfalt des Brennens… des Verlangens… des Gefühls… der Berührung; wie entsteht nicht aufgrund der Vielfalt der Absicht die Vielfalt der Wahrnehmung, und wie entsteht nicht aufgrund der Vielfalt der Wahrnehmung die Vielfalt der Elemente?“

‘‘รูปธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ รูปสญฺญา…เป… ธมฺมธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสญฺญา, ธมฺมสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ…เป… ธมฺมปริเยสนา, ธมฺมปริเยสนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมลาโภ; โน ธมฺมลาภํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมปริเยสนา, โน ธมฺมปริเยสนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมปริฬาโห, โน ธมฺมปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมจฺฉนฺโท, โน ธมฺมจฺฉนฺทํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสมฺผสฺสชา เวทนา, โน ธมฺมสมฺผสฺสชํ เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสมฺผสฺโส, โน ธมฺมสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสงฺกปฺโป, โน ธมฺมสงฺกปฺปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมสญฺญา, โน ธมฺมสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธมฺมธาตุ.

„Aufgrund des Form-Elements, ihr Mönche, entsteht die Form-Wahrnehmung… aufgrund des Geistesobjekt-Elements entsteht die Geistesobjekt-Wahrnehmung; aufgrund der Geistesobjekt-Wahrnehmung entsteht… das Geistesobjekt-Streben; aufgrund des Geistesobjekt-Strebens entsteht der Geistesobjekt-Gewinn. Nicht entsteht aufgrund des Geistesobjekt-Gewinns das Geistesobjekt-Streben, nicht entsteht aufgrund des Geistesobjekt-Strebens das Geistesobjekt-Brennen, nicht entsteht aufgrund des Geistesobjekt-Brennens das Geistesobjekt-Verlangen, nicht entsteht aufgrund des Geistesobjekt-Verlangens das aus Geistesberührung geborene Gefühl, nicht entsteht aufgrund des aus Geistesberührung geborenen Gefühls die Geistesberührung, nicht entsteht aufgrund der Geistesberührung die Geistesabsicht, nicht entsteht aufgrund der Geistesabsicht die Geisteswahrnehmung, nicht entsteht aufgrund der Geisteswahrnehmung das Geistesobjekt-Element.“

‘‘เอวํ โข, ภิกฺขเว, ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ…เป… สงฺกปฺป… ผสฺส… เวทนา… ฉนฺท… ปริฬาห… ปริเยสนา… ลาภ… โน ลาภนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริเยสนานานตฺตํ, โน ปริเยสนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺตํ, โน ปริฬาหนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฉนฺทนานตฺตํ, โน ฉนฺทนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เวทนานานตฺตํ, โน เวทนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตํ, โน ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺกปฺปนานตฺตํ, โน สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺตํ, โน สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ธาตุนานตฺต’’นฺติ. ทสมํ.

„So also, ihr Mönche, entsteht aufgrund der Vielfalt der Elemente die Vielfalt der Wahrnehmungen; aufgrund der Vielfalt der Wahrnehmungen entsteht… die Vielfalt der Absicht… der Berührung… des Gefühls… des Verlangens… des Brennens… des Strebens… des Gewinns. Nicht entsteht aufgrund der Vielfalt des Gewinns die Vielfalt des Strebens, nicht entsteht aufgrund der Vielfalt des Strebens die Vielfalt des Brennens, nicht entsteht aufgrund der Vielfalt des Brennens die Vielfalt des Verlangens, nicht entsteht aufgrund der Vielfalt des Verlangens die Vielfalt des Gefühls, nicht entsteht aufgrund der Vielfalt des Gefühls die Vielfalt der Berührung, nicht entsteht aufgrund der Vielfalt der Berührung die Vielfalt der Absicht, nicht entsteht aufgrund der Vielfalt der Absicht die Vielfalt der Wahrnehmung, und nicht entsteht aufgrund der Vielfalt der Wahrnehmung die Vielfalt der Elemente.“ Das Zehnte.

นานตฺตวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel über die Vielfalt ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

ธาตุผสฺสญฺจ โน เจตํ, เวทนา อปเร ทุเว;

เอตํ อชฺฌตฺตปญฺจกํ, ธาตุสญฺญญฺจ โน เจตํ;

ผสฺสสฺส อปเร ทุเว, เอตํ พาหิรปญฺจกนฺติ.

Element und Berührung, und das mit ‚Nicht‘; zwei weitere über Gefühle; dies ist die Fünfergruppe über das Innere. Element und Wahrnehmung, und das mit ‚Nicht‘; zwei weitere über Berührung; dies ist die Fünfergruppe über das Äußere.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Zweites Kapitel

๑. สตฺตธาตุสุตฺตํ

1. Sattadhātusutta – Die Lehrrede über die sieben Elemente

๙๕. สาวตฺถิยํ [Pg.364] วิหรติ…เป… ‘‘สตฺติมา, ภิกฺขเว, ธาตุโย. กตมา สตฺต? อาภาธาตุ, สุภธาตุ, อากาสานญฺจายตนธาตุ, วิญฺญาณญฺจายตนธาตุ, อากิญฺจญฺญายตนธาตุ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนธาตุ, สญฺญาเวทยิตนิโรธธาตุ – อิมา โข, ภิกฺขเว, สตฺต ธาตุโย’’ติ.

95. In Sāvatthī verweilte er… „Es gibt diese sieben Elemente, ihr Mönche. Welche sieben? Das Licht-Element, das Schönheits-Element, das Raumunendlichkeits-Element, das Bewusstseinsunendlichkeits-Element, das Nichtsheits-Element, das Weder-Wahrnehmungs-noch-Nichtwahrnehmungs-Element, das Element des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl – dies, ihr Mönche, sind die sieben Elemente.“

เอวํ วุตฺเต, อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยา จายํ, ภนฺเต, อาภาธาตุ ยา จ สุภธาตุ ยา จ อากาสานญฺจายตนธาตุ ยา จ วิญฺญาณญฺจายตนธาตุ ยา จ อากิญฺจญฺญายตนธาตุ ยา จ เนวสญฺญานาสญฺญายตนธาตุ ยา จ สญฺญาเวทยิตนิโรธธาตุ – อิมา นุ โข, ภนฺเต, ธาตุโย กึ ปฏิจฺจ ปญฺญายนฺตี’’ติ?

Nachdem dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, dieses Licht-Element, das Schönheits-Element, das Raumunendlichkeits-Element, das Bewusstseinsunendlichkeits-Element, das Nichtsheits-Element, das Weder-Wahrnehmungs-noch-Nichtwahrnehmungs-Element und das Element des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl – in Abhängigkeit von was, ehrwürdiger Herr, werden diese Elemente erkannt?“

‘‘ยายํ, ภิกฺขุ, อาภาธาตุ – อยํ ธาตุ อนฺธการํ ปฏิจฺจ ปญฺญายติ. ยายํ, ภิกฺขุ, สุภธาตุ – อยํ ธาตุ อสุภํ ปฏิจฺจ ปญฺญายติ. ยายํ, ภิกฺขุ, อากาสานญฺจายตนธาตุ – อยํ ธาตุ รูปํ ปฏิจฺจ ปญฺญายติ. ยายํ, ภิกฺขุ, วิญฺญาณญฺจายตนธาตุ – อยํ ธาตุ อากาสานญฺจายตนํ ปฏิจฺจ ปญฺญายติ. ยายํ, ภิกฺขุ, อากิญฺจญฺญายตนธาตุ – อยํ ธาตุ วิญฺญาณญฺจายตนํ ปฏิจฺจ ปญฺญายติ. ยายํ, ภิกฺขุ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนธาตุ – อยํ ธาตุ อากิญฺจญฺญายตนํ ปฏิจฺจ ปญฺญายติ. ยายํ, ภิกฺขุ, สญฺญาเวทยิตนิโรธธาตุ – อยํ ธาตุ นิโรธํ ปฏิจฺจ ปญฺญายตี’’ติ.

„Mönch, dieses Licht-Element wird in Abhängigkeit von der Dunkelheit erkannt. Mönch, dieses Schönheits-Element wird in Abhängigkeit von der Unschönheit erkannt. Mönch, dieses Raumunendlichkeits-Element wird in Abhängigkeit von der Form erkannt. Mönch, dieses Bewusstseinsunendlichkeits-Element wird in Abhängigkeit von der Raumunendlichkeit erkannt. Mönch, dieses Nichtsheits-Element wird in Abhängigkeit von der Bewusstseinsunendlichkeit erkannt. Mönch, dieses Weder-Wahrnehmungs-noch-Nichtwahrnehmungs-Element wird in Abhängigkeit von der Nichtsheit erkannt. Mönch, dieses Element des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl wird in Abhängigkeit vom Aufhören erkannt.“

‘‘ยา จายํ, ภนฺเต, อาภาธาตุ ยา จ สุภธาตุ ยา จ อากาสานญฺจายตนธาตุ ยา จ วิญฺญาณญฺจายตนธาตุ ยา จ อากิญฺจญฺญายตนธาตุ ยา จ เนวสญฺญานาสญฺญายตนธาตุ ยา จ สญฺญาเวทยิตนิโรธธาตุ – อิมา นุ โข, ภนฺเต, ธาตุโย กถํ สมาปตฺติ ปตฺตพฺพา’’ติ?

„Ehrwürdiger Herr, dieses Licht-Element, das Schönheits-Element, das Raumunendlichkeits-Element, das Bewusstseinsunendlichkeits-Element, das Nichtsheits-Element, das Weder-Wahrnehmungs-noch-Nichtwahrnehmungs-Element und das Element des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl – durch welche Art der Erreichung (Samāpatti), ehrwürdiger Herr, können diese Elemente erlangt werden?“

‘‘ยา จายํ, ภิกฺขุ, อาภาธาตุ ยา จ สุภธาตุ ยา จ อากาสานญฺจายตนธาตุ ยา จ วิญฺญาณญฺจายตนธาตุ ยา จ อากิญฺจญฺญายตนธาตุ – อิมา ธาตุโย สญฺญาสมาปตฺติ ปตฺตพฺพา. ยายํ, ภิกฺขุ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนธาตุ – อยํ ธาตุ สงฺขาราวเสสสมาปตฺติ ปตฺตพฺพา[Pg.365]. ยายํ, ภิกฺขุ, สญฺญาเวทยิตนิโรธธาตุ – อยํ ธาตุ นิโรธสมาปตฺติ ปตฺตพฺพา’’ติ. ปฐมํ.

„Mönch, das Element des Lichts, das Element der Schönheit, das Element der Raumunendlichkeit, das Element der Bewusstseinsunendlichkeit und das Element der Nichtsheit – diese Elemente sind als Wahrnehmungs-Erreichungen zu erlangen. Mönch, das Element des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung – dieses Element ist als Erreichung mit einem Rest an Gestaltungen zu erlangen. Mönch, das Element des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung – dieses Element ist als Erreichung des Erlöschens zu erlangen.“ Das Erste.

๒. สนิทานสุตฺตํ

2. Sanidāna-Sutta

๙๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘สนิทานํ, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก, โน อนิทานํ; สนิทานํ อุปฺปชฺชติ พฺยาปาทวิตกฺโก, โน อนิทานํ; สนิทานํ อุปฺปชฺชติ วิหึสาวิตกฺโก, โน อนิทานํ’’.

96. In Sāvatthī. „Mit einer Ursache, ihr Mönche, entsteht sinnliches Denken, nicht ohne Ursache; mit einer Ursache entsteht Denken an Übelwollen, nicht ohne Ursache; mit einer Ursache entsteht Denken an Grausamkeit, nicht ohne Ursache.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, สนิทานํ อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก, โน อนิทานํ; สนิทานํ อุปฺปชฺชติ พฺยาปาทวิตกฺโก, โน อนิทานํ; สนิทานํ อุปฺปชฺชติ วิหึสาวิตกฺโก, โน อนิทานํ? กามธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ กามสญฺญา, กามสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ กามสงฺกปฺโป, กามสงฺกปฺปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ กามจฺฉนฺโท, กามจฺฉนฺทํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ กามปริฬาโห, กามปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ กามปริเยสนา. กามปริเยสนํ, ภิกฺขเว, ปริเยสมาโน อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน ตีหิ ฐาเนหิ มิจฺฉา ปฏิปชฺชติ – กาเยน, วาจาย, มนสา.

„Und wie, ihr Mönche, entsteht mit einer Ursache sinnliches Denken, nicht ohne Ursache; entsteht mit einer Ursache Denken an Übelwollen, nicht ohne Ursache; entsteht mit einer Ursache Denken an Grausamkeit, nicht ohne Ursache? Abhängig vom Sinnlichkeits-Element, ihr Mönche, entsteht sinnliche Wahrnehmung; abhängig von der sinnlichen Wahrnehmung entsteht sinnliche Absicht; abhängig von der sinnlichen Absicht entsteht sinnliches Verlangen; abhängig vom sinnlichen Verlangen entsteht sinnliches Brennen; abhängig vom sinnlichen Brennen entsteht sinnliches Suchen. Wer nach Sinnlichem sucht, ihr Mönche, der unbelehrte Weltling, verhält sich auf dreifache Weise falsch – mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist.“

‘‘พฺยาปาทธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ พฺยาปาทสญฺญา, พฺยาปาทสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ พฺยาปาทสงฺกปฺโป…เป… พฺยาปาทจฺฉนฺโท… พฺยาปาทปริฬาโห… พฺยาปาทปริเยสนา… พฺยาปาทปริเยสนํ, ภิกฺขเว, ปริเยสมาโน อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน ตีหิ ฐาเนหิ มิจฺฉา ปฏิปชฺชติ – กาเยน, วาจาย, มนสา.

„Abhängig vom Element des Übelwollens, ihr Mönche, entsteht die Wahrnehmung von Übelwollen; abhängig von der Wahrnehmung von Übelwollen entsteht die Absicht des Übelwollens ... das Verlangen nach Übelwollen ... das Brennen des Übelwollens ... das Suchen nach Übelwollen. Wer nach Übelwollen sucht, ihr Mönche, der unbelehrte Weltling, verhält sich auf dreifache Weise falsch – mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist.“

‘‘วิหึสาธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ วิหึสาสญฺญา; วิหึสาสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ วิหึสาสงฺกปฺโป…เป… วิหึสาฉนฺโท… วิหึสาปริฬาโห… วิหึสาปริเยสนา… วิหึสาปริเยสนํ, ภิกฺขเว, ปริเยสมาโน อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน ตีหิ ฐาเนหิ มิจฺฉา ปฏิปชฺชติ – กาเยน, วาจาย, มนสา.

„Abhängig vom Element der Grausamkeit, ihr Mönche, entsteht die Wahrnehmung von Grausamkeit; abhängig von der Wahrnehmung von Grausamkeit entsteht die Absicht der Grausamkeit ... das Verlangen nach Grausamkeit ... das Brennen der Grausamkeit ... das Suchen nach Grausamkeit. Wer nach Grausamkeit sucht, ihr Mönche, der unbelehrte Weltling, verhält sich auf dreifache Weise falsch – mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส อาทิตฺตํ ติณุกฺกํ สุกฺเข ติณทาเย นิกฺขิเปยฺย; โน เจ หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ ขิปฺปเมว นิพฺพาเปยฺย. เอวญฺหิ, ภิกฺขเว, เย ติณกฏฺฐนิสฺสิตา ปาณา เต อนยพฺยสนํ อาปชฺเชยฺยุํ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, โย หิ โกจิ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อุปฺปนฺนํ วิสมคตํ สญฺญํ น ขิปฺปเมว ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ [Pg.366] คเมติ, โส ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม ทุกฺขํ วิหรติ สวิฆาตํ สอุปายาสํ สปริฬาหํ; กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann eine brennende Grasfackel in ein trockenes Dickicht werfen würde; wenn er sie nicht sogleich mit Händen und Füßen löschen würde, so würden jene Lebewesen, die auf Gras und Holz angewiesen sind, Unglück und Verderben erleiden. Ebenso nun, ihr Mönche, wenn irgendein Asket oder Brahmane eine entstandene verzerrte Wahrnehmung nicht sogleich aufgibt, vertreibt, vernichtet und zum Aufhören bringt, so lebt er schon in diesem Leben im Leiden, mit Qual, mit Verzweiflung und mit Brennen; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist eine unglückliche Bestimmung zu erwarten.“

‘‘สนิทานํ, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชติ เนกฺขมฺมวิตกฺโก, โน อนิทานํ; สนิทานํ อุปฺปชฺชติ อพฺยาปาทวิตกฺโก, โน อนิทานํ; สนิทานํ อุปฺปชฺชติ อวิหึสาวิตกฺโก, โน อนิทานํ.

„Mit einer Ursache, ihr Mönche, entsteht Denken an Entsagung, nicht ohne Ursache; mit einer Ursache entsteht Denken an Nicht-Übelwollen, nicht ohne Ursache; mit einer Ursache entsteht Denken an Nicht-Grausamkeit, nicht ohne Ursache.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, สนิทานํ อุปฺปชฺชติ เนกฺขมฺมวิตกฺโก, โน อนิทานํ; สนิทานํ อุปฺปชฺชติ อพฺยาปาทวิตกฺโก, โน อนิทานํ; สนิทานํ อุปฺปชฺชติ อวิหึสาวิตกฺโก, โน อนิทานํ? เนกฺขมฺมธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เนกฺขมฺมสญฺญา, เนกฺขมฺมสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เนกฺขมฺมสงฺกปฺโป, เนกฺขมฺมสงฺกปฺปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เนกฺขมฺมจฺฉนฺโท, เนกฺขมฺมจฺฉนฺทํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เนกฺขมฺมปริฬาโห, เนกฺขมฺมปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ เนกฺขมฺมปริเยสนา; เนกฺขมฺมปริเยสนํ, ภิกฺขเว, ปริเยสมาโน สุตวา อริยสาวโก ตีหิ ฐาเนหิ สมฺมา ปฏิปชฺชติ – กาเยน, วาจาย, มนสา.

„Und wie, ihr Mönche, entsteht mit einer Ursache Denken an Entsagung, nicht ohne Ursache; entsteht mit einer Ursache Denken an Nicht-Übelwollen, nicht ohne Ursache; entsteht mit einer Ursache Denken an Nicht-Grausamkeit, nicht ohne Ursache? Abhängig vom Element der Entsagung, ihr Mönche, entsteht die Wahrnehmung von Entsagung; abhängig von der Wahrnehmung von Entsagung entsteht die Absicht der Entsagung; abhängig von der Absicht der Entsagung entsteht das Verlangen nach Entsagung; abhängig vom Verlangen nach Entsagung entsteht das Brennen für die Entsagung; abhängig vom Brennen für die Entsagung entsteht das Suchen nach Entsagung. Wer nach Entsagung sucht, ihr Mönche, der gelehrte edle Schüler, verhält sich auf dreifache Weise richtig – mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist.“

‘‘อพฺยาปาทธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อพฺยาปาทสญฺญา, อพฺยาปาทสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อพฺยาปาทสงฺกปฺโป…เป… อพฺยาปาทจฺฉนฺโท… อพฺยาปาทปริฬาโห… อพฺยาปาทปริเยสนา, อพฺยาปาทปริเยสนํ, ภิกฺขเว, ปริเยสมาโน สุตวา อริยสาวโก ตีหิ ฐาเนหิ สมฺมา ปฏิปชฺชติ – กาเยน, วาจาย, มนสา.

„Abhängig vom Element des Nicht-Übelwollens, ihr Mönche, entsteht die Wahrnehmung von Nicht-Übelwollen; abhängig von der Wahrnehmung von Nicht-Übelwollen entsteht die Absicht des Nicht-Übelwollens ... das Verlangen nach Nicht-Übelwollen ... das Brennen des Nicht-Übelwollens ... das Suchen nach Nicht-Übelwollen. Wer nach Nicht-Übelwollen sucht, ihr Mönche, der gelehrte edle Schüler, verhält sich auf dreifache Weise richtig – mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist.“

‘‘อวิหึสาธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อวิหึสาสญฺญา, อวิหึสาสญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อวิหึสาสงฺกปฺโป, อวิหึสาสงฺกปฺปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อวิหึสาฉนฺโท, อวิหึสาฉนฺทํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อวิหึสาปริฬาโห, อวิหึสาปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อวิหึสาปริเยสนา; อวิหึสาปริเยสนํ, ภิกฺขเว, ปริเยสมาโน สุตวา อริยสาวโก ตีหิ ฐาเนหิ สมฺมา ปฏิปชฺชติ – กาเยน, วาจาย, มนสา.

„Abhängig vom Element der Nicht-Grausamkeit, ihr Mönche, entsteht die Wahrnehmung von Nicht-Grausamkeit; abhängig von der Wahrnehmung von Nicht-Grausamkeit entsteht die Absicht der Nicht-Grausamkeit; abhängig von der Absicht der Nicht-Grausamkeit entsteht das Verlangen nach Nicht-Grausamkeit; abhängig vom Verlangen nach Nicht-Grausamkeit entsteht das Brennen der Nicht-Grausamkeit; abhängig vom Brennen der Nicht-Grausamkeit entsteht das Suchen nach Nicht-Grausamkeit. Wer nach Nicht-Grausamkeit sucht, ihr Mönche, der gelehrte edle Schüler, verhält sich auf dreifache Weise richtig – mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส อาทิตฺตํ ติณุกฺกํ สุกฺเข ติณทาเย นิกฺขิเปยฺย; ตเมนํ หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ ขิปฺปเมว นิพฺพาเปยฺย. เอวญฺหิ, ภิกฺขเว, เย ติณกฏฺฐนิสฺสิตา ปาณา เต น อนยพฺยสนํ อาปชฺเชยฺยุํ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, โย หิ โกจิ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อุปฺปนฺนํ วิสมคตํ สญฺญํ ขิปฺปเมว ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ [Pg.367] อนภาวํ คเมติ, โส ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม สุขํ วิหรติ อวิฆาตํ อนุปายาสํ อปริฬาหํ; กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา สุคติ ปาฏิกงฺขา’’ติ. ทุติยํ.

„Wie wenn, ihr Mönche, ein Mann eine brennende Grasfackel in ein trockenes Grasdickicht werfen würde und er sie sogleich mit Händen und Füßen löschen würde. Wenn dies so geschähe, ihr Mönche, würden die Lebewesen, die im Gras und Holz leben, nicht zu Unheil und Verderben gelangen. Ebenso auch, ihr Mönche: Welcher Asket oder Brahmane auch immer eine entstandene, in Schieflage geratene Wahrnehmung sogleich aufgibt, vertreibt, vernichtet und zum Nichtsein bringt, der verweilt glücklich in dieser sichtbaren Welt, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung, ohne Qual; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein glückliches Schicksal zu erwarten.“

๓. คิญฺชกาวสถสุตฺตํ

3. Das Sutta über das Ziegelhaus (Giñjakāvasatha-Sutta)

๙๗. เอกํ สมยํ ภควา ญาติเก วิหรติ คิญฺชกาวสเถ. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

97. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Ñātika im Ziegelhaus. Dort nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สญฺญา, อุปฺปชฺชติ ทิฏฺฐิ, อุปฺปชฺชติ วิตกฺโก’’ติ. เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา กจฺจาโน ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยายํ, ภนฺเต, ทิฏฺฐิ – ‘อสมฺมาสมฺพุทฺเธสุ สมฺมาสมฺพุทฺธา’ติ, อยํ นุ โข, ภนฺเต, ทิฏฺฐิ กึ ปฏิจฺจ ปญฺญายตี’’ติ?

„In Abhängigkeit von einem Element (dhātu), ihr Mönche, entsteht Wahrnehmung, entsteht Ansicht, entsteht Denken.“ Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Kaccāna zum Erhabenen: „Diese Ansicht, Herr – ‚Bei den Nicht-Vollkommen-Erwachten sind sie Vollkommen-Erwachte‘ –, in Abhängigkeit von was, Herr, erscheint diese Ansicht?“

‘‘มหติ โข เอสา, กจฺจาน, ธาตุ ยทิทํ อวิชฺชาธาตุ. หีนํ, กจฺจาน, ธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ หีนา สญฺญา, หีนา ทิฏฺฐิ, หีโน วิตกฺโก, หีนา เจตนา, หีนา ปตฺถนา, หีโน ปณิธิ, หีโน ปุคฺคโล, หีนา วาจา; หีนํ อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ; หีนา ตสฺส อุปปตฺตีติ วทามิ.

„Groß ist dieses Element, Kaccāna, nämlich das Element der Unwissenheit (avijjādhātu). In Abhängigkeit von einem niederen Element, Kaccāna, entsteht niedere Wahrnehmung, niedere Ansicht, niederes Denken, niederes Wollen, niederes Begehren, niederes Streben, eine niedere Person, niedere Rede. Er verkündet das Niedere, lehrt es, legt es dar, begründet es, enthüllt es, analysiert es, macht es deutlich; seine Wiedergeburt nenne ich nieder.“

‘‘มชฺฌิมํ, กจฺจาน, ธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ มชฺฌิมา สญฺญา, มชฺฌิมา ทิฏฺฐิ, มชฺฌิโม วิตกฺโก, มชฺฌิมา เจตนา, มชฺฌิมา ปตฺถนา, มชฺฌิโม ปณิธิ, มชฺฌิโม ปุคฺคโล, มชฺฌิมา วาจา; มชฺฌิมํ อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ; มชฺฌิมา ตสฺส อุปปตฺตีติ วทามิ.

„In Abhängigkeit von einem mittleren Element, Kaccāna, entsteht mittlere Wahrnehmung, mittlere Ansicht, mittleres Denken, mittleres Wollen, mittleres Begehren, mittleres Streben, eine mittlere Person, mittlere Rede. Er verkündet das Mittlere, lehrt es, legt es dar, begründet es, enthüllt es, analysiert es, macht es deutlich; seine Wiedergeburt nenne ich mittelmäßig.“

‘‘ปณีตํ, กจฺจาน, ธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปณีตา สญฺญา, ปณีตา ทิฏฺฐิ, ปณีโต วิตกฺโก, ปณีตา เจตนา, ปณีตา ปตฺถนา, ปณีโต ปณิธิ, ปณีโต ปุคฺคโล, ปณีตา วาจา; ปณีตํ อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ; ปณีตา ตสฺส อุปปตฺตีติ วทามี’’ติ. ตติยํ.

„In Abhängigkeit von einem erhabenen Element, Kaccāna, entsteht erhabene Wahrnehmung, erhabene Ansicht, erhabenes Denken, erhabenes Wollen, erhabenes Begehren, erhabenes Streben, eine erhabene Person, erhabene Rede. Er verkündet das Erhabene, lehrt es, legt es dar, begründet es, enthüllt es, analysiert es, macht es deutlich; seine Wiedergeburt nenne ich erhaben.“

๔. หีนาธิมุตฺติกสุตฺตํ

4. Das Sutta über die von niederer Neigung (Hīnādhimuttika-Sutta)

๙๘. สาวตฺถิยํ [Pg.368] วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ’’.

98. Er weilte in Sāvatthī ... „Aufgrund von Elementen, ihr Mönche, finden sich Wesen zusammen, kommen sie überein. Die von niederer Neigung finden sich mit denen von niederer Neigung zusammen, kommen mit ihnen überein; die von edler Neigung finden sich mit denen von edler Neigung zusammen, kommen mit ihnen überein.“

‘‘อตีตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทึสุ สมึสุ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ; กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ.

„Auch in der vergangenen Zeit, ihr Mönche, fanden sich die Wesen aufgrund von Elementen zusammen, kamen sie überein. Die von niederer Neigung fanden sich mit denen von niederer Neigung zusammen, kamen mit ihnen überein; die von edler Neigung fanden sich mit denen von edler Neigung zusammen, kamen mit ihnen überein.“

‘‘อนาคตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ; กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ.

„Auch in der zukünftigen Zeit, ihr Mönche, werden sich die Wesen aufgrund von Elementen zusammenfinden, werden sie übereinkommen. Die von niederer Neigung werden sich mit denen von niederer Neigung zusammenfinden, werden mit ihnen übereinkommen; die von edler Neigung werden sich mit denen von edler Neigung zusammenfinden, werden mit ihnen übereinkommen.“

‘‘เอตรหิปิ โข, ภิกฺขเว, ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. จตุตฺถํ.

„Auch jetzt, in der gegenwärtigen Zeit, ihr Mönche, finden sich die Wesen aufgrund von Elementen zusammen, kommen sie überein. Die von niederer Neigung finden sich mit denen von niederer Neigung zusammen, kommen mit ihnen überein; die von edler Neigung finden sich mit denen von edler Neigung zusammen, kommen mit ihnen überein.“

๕. จงฺกมสุตฺตํ

5. Das Sutta über das Auf-und-ab-Gehen (Caṅkama-Sutta)

๙๙. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ภควโต อวิทูเร จงฺกมติ; อายสฺมาปิ โข มหาโมคฺคลฺลาโน สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ภควโต อวิทูเร จงฺกมติ; อายสฺมาปิ โข มหากสฺสโป สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ภควโต อวิทูเร จงฺกมติ; อายสฺมาปิ โข อนุรุทฺโธ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ภควโต อวิทูเร จงฺกมติ; อายสฺมาปิ โข ปุณฺโณ มนฺตานิปุตฺโต สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ภควโต อวิทูเร จงฺกมติ; อายสฺมาปิ โข อุปาลิ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ภควโต อวิทูเร จงฺกมติ; อายสฺมาปิ โข อานนฺโท สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ภควโต อวิทูเร จงฺกมติ; เทวทตฺโตปิ โข สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ภควโต อวิทูเร จงฺกมติ.

99. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit nun ging der ehrwürdige Sāriputta mit vielen Mönchen unweit des Erhabenen auf und ab; auch der ehrwürdige Mahāmoggallāna ging mit vielen Mönchen unweit des Erhabenen auf und ab; auch der ehrwürdige Mahākassapa ging mit vielen Mönchen unweit des Erhabenen auf und ab; auch der ehrwürdige Anuruddha ging mit vielen Mönchen unweit des Erhabenen auf und ab; auch der ehrwürdige Puṇṇa Mantāniputta ging mit vielen Mönchen unweit des Erhabenen auf und ab; auch der ehrwürdige Upāli ging mit vielen Mönchen unweit des Erhabenen auf und ab; auch der ehrwürdige Ānanda ging mit vielen Mönchen unweit des Erhabenen auf und ab; auch Devadatta ging mit vielen Mönchen unweit des Erhabenen auf und ab.

อถ [Pg.369] โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตํ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ จงฺกมนฺต’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺเพ โข เอเต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู มหาปญฺญา. ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, โมคฺคลฺลานํ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ จงฺกมนฺต’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺเพ โข เอเต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู มหิทฺธิกา. ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, กสฺสปํ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ จงฺกมนฺต’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺเพ โข เอเต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ธุตวาทา. ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อนุรุทฺธํ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ จงฺกมนฺต’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺเพ โข เอเต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ทิพฺพจกฺขุกา. ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, ปุณฺณํ มนฺตานิปุตฺตํ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ จงฺกมนฺต’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺเพ โข เอเต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ธมฺมกถิกา. ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อุปาลึ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ จงฺกมนฺต’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺเพ โข เอเต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู วินยธรา. ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อานนฺทํ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ จงฺกมนฺต’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺเพ โข เอเต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู พหุสฺสุตา. ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เทวทตฺตํ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ จงฺกมนฺต’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สพฺเพ โข เอเต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ปาปิจฺฉา’’.

Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Seht ihr, o Mönche, Sāriputta, wie er zusammen mit vielen Mönchen auf- und abgeht?“ — „Ja, Herr.“ — „Alle diese Mönche, o Mönche, sind von großer Weisheit. Seht ihr, o Mönche, Moggallāna, wie er zusammen mit vielen Mönchen auf- und abgeht?“ — „Ja, Herr.“ — „Alle diese Mönche, o Mönche, sind von großer magischer Kraft. Seht ihr, o Mönche, Kassapa, wie er zusammen mit vielen Mönchen auf- und abgeht?“ — „Ja, Herr.“ — „Alle diese Mönche, o Mönche, sind Verfechter der asketischen Übungen. Seht ihr, o Mönche, Anuruddha, wie er zusammen mit vielen Mönchen auf- und abgeht?“ — „Ja, Herr.“ — „Alle diese Mönche, o Mönche, sind mit dem göttlichen Auge begabt. Seht ihr, o Mönche, Puṇṇa Mantāniputta, wie er zusammen mit vielen Mönchen auf- und abgeht?“ — „Ja, Herr.“ — „Alle diese Mönche, o Mönche, sind Dhamma-Redner. Seht ihr, o Mönche, Upāli, wie er zusammen mit vielen Mönchen auf- und abgeht?“ — „Ja, Herr.“ — „Alle diese Mönche, o Mönche, sind Kenner der Ordensdisziplin. Seht ihr, o Mönche, Ānanda, wie er zusammen mit vielen Mönchen auf- und abgeht?“ — „Ja, Herr.“ — „Alle diese Mönche, o Mönche, sind von großer Gelehrsamkeit. Seht ihr, o Mönche, Devadatta, wie er zusammen mit vielen Mönchen auf- und abgeht?“ — „Ja, Herr.“ — „Alle diese Mönche, o Mönche, sind von bösen Wünschen beseelt.“

‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อตีตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทึสุ สมึสุ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ; กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ.

„Gemäß dem Element, o Mönche, finden die Wesen zusammen und stimmen überein. Jene mit niedriger Gesinnung finden mit jenen niedriger Gesinnung zusammen und stimmen mit ihnen überein; jene mit edler Gesinnung finden mit jenen edler Gesinnung zusammen und stimmen mit ihnen überein. Auch in der vergangenen Zeit, o Mönche, fanden die Wesen gemäß dem Element zusammen und stimmten überein. Jene mit niedriger Gesinnung fanden mit jenen niedriger Gesinnung zusammen und stimmten mit ihnen überein; jene mit edler Gesinnung fanden mit jenen edler Gesinnung zusammen und stimmten mit ihnen überein.“

‘‘อนาคตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ; กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ.

„Auch in der zukünftigen Zeit, o Mönche, werden die Wesen gemäß dem Element zusammenfinden und übereinstimmen. Jene mit niedriger Gesinnung werden mit jenen niedriger Gesinnung zusammenfinden und mit ihnen übereinstimmen; jene mit edler Gesinnung werden mit jenen edler Gesinnung zusammenfinden und mit ihnen übereinstimmen.“

‘‘เอตรหิปิ โข, ภิกฺขเว, ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Und auch jetzt in der gegenwärtigen Zeit, o Mönche, finden die Wesen gemäß dem Element zusammen und stimmen überein. Jene mit niedriger Gesinnung finden mit jenen niedriger Gesinnung zusammen und stimmen mit ihnen überein; jene mit edler Gesinnung finden mit jenen edler Gesinnung zusammen und stimmen mit ihnen überein.“ (Das fünfte Sutta).

๖. สคาถาสุตฺตํ

6. Sagāthā-Sutta (Das Sutta mit Versen).

๑๐๐. สาวตฺถิยํ [Pg.370] วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อตีตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทึสุ สมึสุ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ’’.

100. In Sāvatthi weilte er... „Gemäß dem Element, o Mönche, finden die Wesen zusammen und stimmen überein. Jene mit niedriger Gesinnung finden mit jenen niedriger Gesinnung zusammen und stimmen mit ihnen überein. Auch in der vergangenen Zeit, o Mönche, fanden die Wesen gemäß dem Element zusammen und stimmten überein. Jene mit niedriger Gesinnung fanden mit jenen niedriger Gesinnung zusammen und stimmten mit ihnen überein.“

‘‘อนาคตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ.

„Auch in der zukünftigen Zeit, o Mönche, werden die Wesen gemäß dem Element zusammenfinden und übereinstimmen. Jene mit niedriger Gesinnung werden mit jenen niedriger Gesinnung zusammenfinden und mit ihnen übereinstimmen.“

‘‘เอตรหิปิ โข, ภิกฺขเว, ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ.

„Und auch jetzt in der gegenwärtigen Zeit, o Mönche, finden die Wesen gemäß dem Element zusammen und stimmen überein. Jene mit niedriger Gesinnung finden mit jenen niedriger Gesinnung zusammen und stimmen mit ihnen überein.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, คูโถ คูเถน สํสนฺทติ สเมติ; มุตฺตํ มุตฺเตน สํสนฺทติ สเมติ; เขโฬ เขเฬน สํสนฺทติ สเมติ; ปุพฺโพ ปุพฺเพน สํสนฺทติ สเมติ; โลหิตํ โลหิเตน สํสนฺทติ สเมติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อตีตมฺปิ โข อทฺธานํ…เป… อนาคตมฺปิ โข อทฺธานํ…เป… เอตรหิปิ โข ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ.

„Gleichwie, o Mönche, Exkrement mit Exkrement zusammenfindet und übereinstimmt; Urin mit Urin zusammenfindet und übereinstimmt; Speichel mit Speichel zusammenfindet und übereinstimmt; Eiter mit Eiter zusammenfindet und übereinstimmt; Blut mit Blut zusammenfindet und übereinstimmt; ebenso auch, o Mönche, finden die Wesen gemäß dem Element zusammen und stimmen überein. Jene mit niedriger Gesinnung finden mit jenen niedriger Gesinnung zusammen und stimmen mit ihnen überein. Auch in der vergangenen Zeit... auch in der zukünftigen Zeit... und auch jetzt in der gegenwärtigen Zeit finden die Wesen gemäß dem Element zusammen und stimmen überein. Jene mit niedriger Gesinnung finden mit jenen niedriger Gesinnung zusammen und stimmen mit ihnen überein.“

‘‘ธาตุโสว ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อตีตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทึสุ สมึสุ. กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ.

„Gemäß dem Element, o Mönche, finden die Wesen zusammen und stimmen überein. Jene mit edler Gesinnung finden mit jenen edler Gesinnung zusammen und stimmen mit ihnen überein. Auch in der vergangenen Zeit, o Mönche, fanden die Wesen gemäß dem Element zusammen und stimmten überein. Jene mit edler Gesinnung fanden mit jenen edler Gesinnung zusammen und stimmten mit ihnen überein.“

‘‘อนาคตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ…เป… เอตรหิปิ โข, ภิกฺขเว, ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ.

„Auch in der zukünftigen Zeit... und auch jetzt in der gegenwärtigen Zeit finden die Wesen gemäß dem Element zusammen und stimmen überein. Jene mit edler Gesinnung finden mit jenen edler Gesinnung zusammen und stimmen mit ihnen überein.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ขีรํ ขีเรน สํสนฺทติ สเมติ; เตลํ เตเลน สํสนฺทติ สเมติ; สปฺปิ สปฺปินา สํสนฺทติ สเมติ; มธุ มธุนา สํสนฺทติ สเมติ; ผาณิตํ ผาณิเตน สํสนฺทติ สเมติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ธาตุโสว [Pg.371] สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อตีตมฺปิ โข อทฺธานํ… อนาคตมฺปิ โข อทฺธานํ… เอตรหิปิ โข ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ.

„Wie, ihr Mönche, Milch mit Milch zusammenfließt und zusammenkommt; Öl mit Öl zusammenfließt und zusammenkommt; geklärte Butter mit geklärter Butter zusammenfließt und zusammenkommt; Honig mit Honig zusammenfließt und zusammenkommt; Melasse mit Melasse zusammenfließt und zusammenkommt; ebenso auch, ihr Mönche, finden Wesen gemäß ihrer Veranlagung zusammen und kommen überein. Jene mit edler Gesinnung finden mit jenen mit edler Gesinnung zusammen und kommen überein. Sowohl in der vergangenen Zeit … als auch in der künftigen Zeit … als auch jetzt in der gegenwärtigen Zeit finden Wesen gemäß ihrer Veranlagung zusammen und kommen überein. Jene mit edler Gesinnung finden mit jenen mit edler Gesinnung zusammen und kommen überein.“

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Wohlgegangene dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘สํสคฺคา วนโถ ชาโต, อสํสคฺเคน ฉิชฺชติ;

ปริตฺตํ ทารุมารุยฺห, ยถา สีเท มหณฺณเว.

„Aus dem Kontakt entsteht das Dickicht der Begierde, durch Nicht-Kontakt wird es abgeschnitten. Wie man auf einem kleinen Holzstück untergeht, wenn man den großen Ozean befährt,“

‘‘เอวํ กุสีตมาคมฺม, สาธุชีวิปิ สีทติ;

ตสฺมา ตํ ปริวชฺเชยฺย, กุสีตํ หีนวีริยํ.

„so geht selbst einer, der ein tugendhaftes Leben führt, unter, wenn er sich einem Trägen anschließt. Daher sollte man jenen meiden, der träge ist und von geringer Tatkraft.“

‘‘ปวิวิตฺเตหิ อริเยหิ, ปหิตตฺเตหิ ฌายีหิ ;

นิจฺจํ อารทฺธวีริเยหิ, ปณฺฑิเตหิ สหาวเส’’ติ.

„Mit den Abgeschiedenen, den Edlen, den Entschlossenen, den Meditierenden, den stets Unermüdlichen, den Weisen – mit diesen sollte man zusammenleben.“

๗. อสฺสทฺธสํสนฺทนสุตฺตํ

7. Assaddhasaṃsandana Sutta (Das Lehrbuch über das Zusammenkommen der Vertrauenslosen)

๑๐๑. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อโนตฺตปฺปิโน อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อปฺปสฺสุตา อปฺปสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กุสีตา กุสีเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มุฏฺฐสฺสติโน มุฏฺฐสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ’’.

101. In Sāvatthī … „Ihr Mönche, Wesen finden gemäß ihrer Veranlagung zusammen und kommen überein. Die Vertrauenslosen finden mit den Vertrauenslosen zusammen und kommen überein; die Schamlosen mit den Schamlosen; die Gewissenlosen mit den Gewissenlosen; die Unbelehrten mit den Unbelehrten; die Trägen mit den Trägen; die Unachtsamen mit den Unachtsamen; die Unweisen mit den Unweisen.“

‘‘อตีตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทึสุ สมึสุ. อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ; อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ; อโนตฺตปฺปิโน อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ; อปฺปสฺสุตา อปฺปสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ; กุสีตา กุสีเตหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ; มุฏฺฐสฺสติโน มุฏฺฐสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ.

„Auch in der vergangenen Zeit, ihr Mönche, fanden Wesen gemäß ihrer Veranlagung zusammen und kamen überein. Die Vertrauenslosen fanden mit den Vertrauenslosen zusammen und kamen überein; die Schamlosen mit den Schamlosen; die Gewissenlosen mit den Gewissenlosen; die Unbelehrten mit den Unbelehrten; die Trägen mit den Trägen; die Unachtsamen mit den Unachtsamen; die Unweisen mit den Unweisen.“

‘‘อนาคตมฺปิ [Pg.372] โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ. อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ; อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ; อโนตฺตปฺปิโน อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ…เป… อปฺปสฺสุตา อปฺปสฺสุเตหิ สทฺธึ…เป… กุสีตา กุสีเตหิ สทฺธึ…เป… มุฏฺฐสฺสติโน มุฏฺฐสฺสตีหิ สทฺธึ…เป… ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ.

„Auch in der künftigen Zeit, ihr Mönche, werden Wesen gemäß ihrer Veranlagung zusammenfinden und übereinkommen. Die Vertrauenslosen werden mit den Vertrauenslosen zusammenfinden und übereinkommen; die Schamlosen mit den Schamlosen; die Gewissenlosen mit den Gewissenlosen … die Unbelehrten mit den Unbelehrten … die Trägen mit den Trägen … die Unachtsamen mit den Unachtsamen … die Unweisen werden mit den Unweisen zusammenfinden und übereinkommen.“

‘‘เอตรหิปิ โข, ภิกฺขเว, ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ…เป… อโนตฺตปฺปิโน อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ…เป… อปฺปสฺสุตา อปฺปสฺสุเตหิ สทฺธึ…เป… กุสีตา กุสีเตหิ สทฺธึ…เป… มุฏฺฐสฺสติโน มุฏฺฐสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ.

„Auch jetzt in der gegenwärtigen Zeit, ihr Mönche, finden Wesen gemäß ihrer Veranlagung zusammen und kommen überein. Die Vertrauenslosen finden mit den Vertrauenslosen zusammen und kommen überein; die Schamlosen mit den Schamlosen … die Gewissenlosen mit den Gewissenlosen … die Unbelehrten mit den Unbelehrten … die Trägen mit den Trägen … die Unachtsamen mit den Unachtsamen zusammenfinden und übereinkommen; die Unweisen finden mit den Unweisen zusammen und kommen überein.“

‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. สทฺธา สทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; หิริมนา หิริมเนหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; โอตฺตปฺปิโน โอตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; พหุสฺสุตา พหุสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อารทฺธวีริยา อารทฺธวีริเยหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อุปฏฺฐิตสฺสติโน อุปฏฺฐิตสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อตีตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ…เป… อนาคตมฺปิ โข, ภิกฺขเว…เป… เอตรหิปิ โข, ภิกฺขเว, ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. สทฺธา สทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. สตฺตมํ.

„Wesen, ihr Mönche, finden gemäß ihrer Veranlagung zusammen und kommen überein. Die Vertrauensvollen finden mit den Vertrauensvollen zusammen und kommen überein; die Schambewussten mit den Schambewussten; die Gewissenhaften mit den Gewissenhaften; die Belesenen mit den Belesenen; die Tatkräftigen mit den Tatkräftigen; die Achtsamen mit den Achtsamen; die Weisen mit den Weisen. In der vergangenen Zeit … in der künftigen Zeit … auch jetzt in der gegenwärtigen Zeit, ihr Mönche, finden Wesen gemäß ihrer Veranlagung zusammen und kommen überein. Die Vertrauensvollen mit den Vertrauensvollen … die Weisen finden mit den Weisen zusammen und kommen überein.“ Das Siebte.

๘. อสฺสทฺธมูลกสุตฺตํ

8. Assaddhamūlaka Sutta (Das Lehrbuch über die Vertrauenslosigkeit als Grundlage)

๑๐๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สทฺธา สทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; หิริมนา หิริมเนหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อตีตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทึสุ สมึสุ…เป… อนาคตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ…เป….

102. In Sāvatthī … „Ihr Mönche, Wesen finden gemäß ihrer Veranlagung zusammen und kommen überein. Die Vertrauenslosen finden mit den Vertrauenslosen zusammen und kommen überein; die Schamlosen mit den Schamlosen; die Unweisen mit den Unweisen. Die Vertrauensvollen finden mit den Vertrauensvollen zusammen und kommen überein; die Schambewussten mit den Schambewussten; die Weisen finden mit den Weisen zusammen und kommen überein. Auch in der vergangenen Zeit, ihr Mönche, fanden Wesen gemäß ihrer Veranlagung zusammen und kamen überein … auch in der künftigen Zeit, ihr Mönche, werden Wesen gemäß ihrer Veranlagung zusammenfinden und übereinkommen …“

‘‘เอตรหิปิ [Pg.373] โข, ภิกฺขเว, ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สทฺธา สทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; หิริมนา หิริมเนหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตีติ. (๑)

„Mönche, auch jetzt, in der gegenwärtigen Zeit, finden sich die Wesen gemäß ihrer Elemente zusammen und stimmen überein. Die Vertrauenslosen finden sich mit Vertrauenslosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Schamlosen finden sich mit Schamlosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Vertrauensvollen finden sich mit Vertrauensvollen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Schamhaften finden sich mit Schamhaften zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein.“ (1)

‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อโนตฺตปฺปิโน อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สทฺธา สทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; โอตฺตปฺปิโน โอตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ…เป… ปฐมวาโร วิย วิตฺถาเรตพฺโพ. (๒)

„Mönche, gemäß ihrer Elemente finden sich die Wesen zusammen und stimmen überein. Die Vertrauenslosen finden sich mit Vertrauenslosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Rücksichtslosen finden sich mit Rücksichtslosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Vertrauensvollen finden sich mit Vertrauensvollen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Gewissenhaften finden sich mit Gewissenhaften zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein … [wie der erste Abschnitt ausführlich darzulegen].“ (2)

‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว…เป… อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อปฺปสฺสุตา อปฺปสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สทฺธา สทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; พหุสฺสุตา พหุสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ…เป…. (๓)

„Mönche, gemäß ihrer Elemente … die Vertrauenslosen finden sich mit Vertrauenslosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Ungelehrten finden sich mit Ungelehrten zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Vertrauensvollen finden sich mit Vertrauensvollen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Gelehrten finden sich mit Gelehrten zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein …“ (3)

‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว…เป… อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กุสีตา กุสีเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สทฺธา สทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อารทฺธวีริยา อารทฺธวีริเยหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ…เป…. (๔)

„Mönche, gemäß ihrer Elemente … die Vertrauenslosen finden sich mit Vertrauenslosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Trägen finden sich mit Trägen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Vertrauensvollen finden sich mit Vertrauensvollen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Energischen finden sich mit Energischen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein …“ (4)

‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว…เป… อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มุฏฺฐสฺสติโน มุฏฺฐสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สทฺธา สทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อุปฏฺฐิตสฺสติโน อุปฏฺฐิตสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตีติ…เป…. อฏฺฐมํ. (๕)

„Mönche, gemäß ihrer Elemente … die Vertrauenslosen finden sich mit Vertrauenslosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unachtsamen finden sich mit Unachtsamen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Vertrauensvollen finden sich mit Vertrauensvollen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Achtsamen finden sich mit Achtsamen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein …“ Achtes (Sutta).

๙. อหิริกมูลกสุตฺตํ

9. Das Sutta über die Wurzel der Schamlosigkeit (Ahirikamūlakasuttaṃ)

๑๐๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว…เป… อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, อโนตฺตปฺปิโน อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ[Pg.374], ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; หิริมนา หิริมเนหิ สทฺธึ สสนฺทนฺติ สเมนฺติ, โอตฺตปฺปิโน โอตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ…เป…. (๑)

103. In Savatthi … „gemäß ihrer Elemente … die Schamlosen finden sich mit Schamlosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Rücksichtslosen finden sich mit Rücksichtslosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Schamhaften finden sich mit Schamhaften zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Gewissenhaften finden sich mit Gewissenhaften zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein …“ (1)

‘‘อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, อปฺปสฺสุตา อปฺปสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; หิริมนา หิริมเนหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, พหุสฺสุตา พหุสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ…เป…. (๒)

„Die Schamlosen finden sich mit Schamlosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Ungelehrten finden sich mit Ungelehrten zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Schamhaften finden sich mit Schamhaften zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Gelehrten finden sich mit Gelehrten zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein …“ (2)

‘‘อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, กุสีตา กุสีเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; หิริมนา หิริมเนหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, อารทฺธวีริยา อารทฺธวีริเยหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ…เป…. (๓)

„Die Schamlosen finden sich mit Schamlosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Trägen finden sich mit Trägen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Schamhaften finden sich mit Schamhaften zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Energischen finden sich mit Energischen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein …“ (3)

‘‘อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, มุฏฺฐสฺสติโน มุฏฺฐสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; หิริมนา หิริมเนหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, อุปฏฺฐิตสฺสติโน อุปฏฺฐิตสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตีติ…เป…. นวมํ. (๔)

„Die Schamlosen finden sich mit Schamlosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unachtsamen finden sich mit Unachtsamen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Schamhaften finden sich mit Schamhaften zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Achtsamen finden sich mit Achtsamen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein …“ Neuntes (Sutta).

๑๐. อโนตฺตปฺปมูลกสุตฺตํ

10. Das Sutta über die Wurzel der Rücksichtslosigkeit (Anottappamūlakasuttaṃ)

๑๐๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อโนตฺตปฺปิโน อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อปฺปสฺสุตา อปฺปสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; โอตฺตปฺปิโน โอตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; พหุสฺสุตา พหุสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ…เป…. (๑)

104. In Savatthi … „Mönche, gemäß ihrer Elemente finden sich die Wesen zusammen und stimmen überein. Die Rücksichtslosen finden sich mit Rücksichtslosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Ungelehrten finden sich mit Ungelehrten zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Gewissenhaften finden sich mit Gewissenhaften zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Gelehrten finden sich mit Gelehrten zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein …“ (1)

‘‘อโนตฺตปฺปิโน อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กุสีตา กุสีเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; โอตฺตปฺปิโน โอตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อารทฺธวีริยา อารทฺธวีริเยหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ…เป…. (๒)

„Die Rücksichtslosen finden sich mit Rücksichtslosen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Trägen finden sich mit Trägen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Unweisen finden sich mit Unweisen zusammen und stimmen mit ihnen überein. Die Gewissenhaften finden sich mit Gewissenhaften zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Energischen finden sich mit Energischen zusammen und stimmen mit ihnen überein; die Weisen finden sich mit Weisen zusammen und stimmen mit ihnen überein …“ (2)

‘‘อโนตฺตปฺปิโน [Pg.375] อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มุฏฺฐสฺสติโน มุฏฺฐสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; โอตฺตปฺปิโน โอตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อุปฏฺฐิตสฺสติโน อุปฏฺฐิตสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตีติ…เป…. ทสมํ. (๓)

„Diejenigen ohne moralische Scheu finden sich mit denen ohne moralische Scheu zusammen und schließen sich ihnen an; die Unachtsamen mit den Unachtsamen; die Unweisen mit den Unweisen; diejenigen mit moralischer Scheu finden sich mit denen mit moralischer Scheu zusammen und schließen sich ihnen an; die Achtsamen mit den Achtsamen; die Weisen mit den Weisen … usw. Das Zehnte.“

๑๑. อปฺปสฺสุตมูลกสุตฺตํ

11. Die Sutta mit der Grundlage des geringen Wissens

๑๐๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อปฺปสฺสุตา อปฺปสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กุสีตา กุสีเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; พหุสฺสุตา พหุสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อารทฺธวีริยา อารทฺธวีริเยหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ…เป…. (๑)

105. In Sāvatthī … usw. „Aufgrund ihrer Elemente, ihr Mönche, finden sich Wesen zusammen und schließen sich aneinander an. Die wenig Gelehrten finden sich mit den wenig Gelehrten zusammen und schließen sich ihnen an; die Trägen mit den Trägen; die Unweisen mit den Unweisen; die viel Gelehrten mit den viel Gelehrten; die Tatkräftigen mit den Tatkräftigen; die Weisen mit den Weisen … usw.“

‘‘อปฺปสฺสุตา อปฺปสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มุฏฺฐสฺสติโน มุฏฺฐสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; พหุสฺสุตา พหุสฺสุเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อุปฏฺฐิตสฺสติโน อุปฏฺฐิตสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตีติ…เป…. เอกาทสมํ. (๒)

„Die wenig Gelehrten finden sich mit den wenig Gelehrten zusammen und schließen sich ihnen an; die Unachtsamen mit den Unachtsamen; die Unweisen mit den Unweisen; die viel Gelehrten mit den viel Gelehrten; die Achtsamen mit den Achtsamen; die Weisen mit den Weisen … usw. Das Elfte.“

๑๒. กุสีตมูลกสุตฺตํ

12. Die Sutta mit der Grundlage der Trägheit

๑๐๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. กุสีตา กุสีเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มุฏฺฐสฺสติโน มุฏฺฐสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อารทฺธวีริยา อารทฺธวีริเยหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อุปฏฺฐิตสฺสติโน อุปฏฺฐิตสฺสตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตีติ…เป…. ทฺวาทสมํ.

106. In Sāvatthī … usw. „Aufgrund ihrer Elemente, ihr Mönche, finden sich Wesen zusammen und schließen sich aneinander an. Die Trägen finden sich mit den Trägen zusammen und schließen sich ihnen an; die Unachtsamen mit den Unachtsamen; die Unweisen mit den Unweisen; die Tatkräftigen mit den Tatkräftigen; die Achtsamen mit den Achtsamen; die Weisen mit den Weisen … usw. Das Zwölfte.“

ทุติโย วคฺโค.

Das zweite Kapitel.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Zusammenfassung:

สตฺติมา [Pg.376] สนิทานญฺจ, คิญฺชกาวสเถน จ;

หีนาธิมุตฺติ จงฺกมํ, สคาถา อสฺสทฺธสตฺตมํ.

Sattimā, Sanidāna und Giñjakāvasatha; Hĩnādhimutti, Caåkama, Sagāthā und als siebtes Assaddha.

อสฺสทฺธมูลกา ปญฺจ, จตฺตาโร อหิริกมูลกา;

อโนตฺตปฺปมูลกา ตีณิ, ทุเว อปฺปสฺสุเตน จ.

Fünf mit der Grundlage Assaddha, vier mit der Grundlage Ahirika; drei mit der Grundlage Anottappa und zwei mit Appassuta.

กุสีตํ เอกกํ วุตฺตํ, สุตฺตนฺตา ตีณิ ปญฺจกา;

พาวีสติ วุตฺตา สุตฺตา, ทุติโย วคฺโค ปวุจฺจตีติ.

Kusĩta wird als eine Lehrrede genannt; drei Lehrreden sind fünffach; zweiundzwanzig Lehrreden werden genannt; dies wird das zweite Kapitel genannt.

๓. กมฺมปถวคฺโค

3. Das Kapitel über die Wirkungswege

๑. อสมาหิตสุตฺตํ

1. Die Sutta über den Unkonzentrierten

๑๐๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อโนตฺตปฺปิโน อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อสมาหิตา อสมาหิเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ’’.

107. In Sāvatthī … usw. „Aufgrund ihrer Elemente, ihr Mönche, finden sich Wesen zusammen und schließen sich aneinander an. Die Vertrauenslosen finden sich mit den Vertrauenslosen zusammen und schließen sich ihnen an; die Schamlosen mit den Schamlosen; diejenigen ohne moralische Scheu mit denen ohne moralische Scheu; die Unkonzentrierten mit den Unkonzentrierten; die Unweisen mit den Unweisen.“

‘‘สทฺธา สทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; หิริมนา หิริมเนหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; โอตฺตปฺปิโน โอตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สมาหิตา สมาหิเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. ปฐมํ.

„Die Vertrauensvollen finden sich mit den Vertrauensvollen zusammen und schließen sich ihnen an; die Schamhaften mit den Schamhaften; diejenigen mit moralischer Scheu mit denen mit moralischer Scheu; die Konzentrierten mit den Konzentrierten; die Weisen mit den Weisen.“ Das Erste.

๒. ทุสฺสีลสุตฺตํ

2. Die Sutta über den Sittenlosen

๑๐๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อสฺสทฺธา อสฺสทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อหิริกา อหิริเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อโนตฺตปฺปิโน อโนตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุสฺสีลา ทุสฺสีเลหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ทุปฺปญฺญา ทุปฺปญฺเญหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ’’.

108. In Sāvatthī … usw. „Aufgrund ihrer Elemente, ihr Mönche, finden sich Wesen zusammen und schließen sich aneinander an. Die Vertrauenslosen finden sich mit den Vertrauenslosen zusammen und schließen sich ihnen an; die Schamlosen mit den Schamlosen; diejenigen ohne moralische Scheu mit denen ohne moralische Scheu; die Sittenlosen mit den Sittenlosen; die Unweisen mit den Unweisen.“

‘‘สทฺธา สทฺเธหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; หิริมนา หิริมเนหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; โอตฺตปฺปิโน โอตฺตปฺปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สีลวนฺโต [Pg.377] สีลวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปญฺญวนฺโต ปญฺญวนฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. ทุติยํ.

„Die Vertrauensvollen finden sich mit den Vertrauensvollen zusammen und schließen sich ihnen an; die Schamhaften mit den Schamhaften; diejenigen mit moralischer Scheu mit denen mit moralischer Scheu; die Tugendhaften mit den Tugendhaften; die Weisen mit den Weisen.“ Das Zweite.

๓. ปญฺจสิกฺขาปทสุตฺตํ

3. Die Sutta über die fünf Übungsregeln

๑๐๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. ปาณาติปาติโน ปาณาติปาตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อทินฺนาทายิโน อทินฺนาทายีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กาเมสุมิจฺฉาจาริโน กาเมสุมิจฺฉาจารีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มุสาวาทิโน มุสาวาทีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐายิโน สุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐายีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ’’.

109. In Sāvatthī … usw. „Aufgrund ihrer Elemente, ihr Mönche, finden sich Wesen zusammen und schließen sich aneinander an. Diejenigen, die Lebewesen töten, finden sich mit denen zusammen, die Lebewesen töten, und schließen sich ihnen an; diejenigen, die Nichtgegebenes nehmen, mit denen, die Nichtgegebenes nehmen; diejenigen, die sich in den Sinnesvergnügen falsch verhalten, mit denen, die sich in den Sinnesvergnügen falsch verhalten; diejenigen, die Unwahres sprechen, mit denen, die Unwahres sprechen; diejenigen, die dem berauschenden Trunk ergeben sind, der die Ursache für Unachtsamkeit ist, mit denen, die dem berauschenden Trunk ergeben sind, der die Ursache für Unachtsamkeit ist.“

‘‘ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา ปาณาติปาตา ปฏิวิรเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มุสาวาทา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา สุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. ตติยํ.

„Diejenigen, die sich vom Töten von Lebewesen enthalten, finden sich mit denen zusammen, die sich vom Töten von Lebewesen enthalten, und schließen sich ihnen an; diejenigen, die sich vom Nehmen von Nichtgegebenem enthalten, mit denen, die sich vom Nehmen von Nichtgegebenem enthalten; diejenigen, die sich vom falschen Verhalten in den Sinnesvergnügen enthalten, mit denen, die sich vom falschen Verhalten in den Sinnesvergnügen enthalten; diejenigen, die sich vom Sprechen von Unwahrem enthalten, mit denen, die sich vom Sprechen von Unwahrem enthalten; diejenigen, die sich vom berauschenden Trunk enthalten, der die Ursache für Unachtsamkeit ist, mit denen, die sich vom berauschenden Trunk enthalten, der die Ursache für Unachtsamkeit ist.“ Das Dritte.

๔. สตฺตกมฺมปถสุตฺตํ

4. Die Sutta über die sieben Wirkungswege

๑๑๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. ปาณาติปาติโน ปาณาติปาตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อทินฺนาทายิโน อทินฺนาทายีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; กาเมสุมิจฺฉาจาริโน กาเมสุมิจฺฉาจารีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มุสาวาทิโน มุสาวาทีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ปิสุณวาจา ปิสุณวาเจหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ผรุสวาจา ผรุสวาเจหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สมฺผปฺปลาปิโน สมฺผปฺปลาปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ’’.

110. In Sāvatthī... „Mönche, entsprechend ihrem Element tun sich die Wesen zusammen, finden sie zueinander. Diejenigen, die Leben nehmen, tun sich mit denen zusammen, die Leben nehmen, und finden zu ihnen; diejenigen, die Nichtgegebenes nehmen, tun sich mit denen zusammen, die Nichtgegebenes nehmen, und finden zu ihnen; diejenigen, die im sexuellen Fehlverhalten leben, tun sich mit denen zusammen, die im sexuellen Fehlverhalten leben, und finden zu ihnen; diejenigen, die lügen, tun sich mit den Lügnern zusammen und finden zu ihnen; diejenigen, die verleumden, tun sich mit den Verleumdern zusammen und finden zu ihnen; diejenigen, die mit harter Rede sprechen, tun sich mit denen zusammen, die mit harter Rede sprechen, und finden zu ihnen; diejenigen, die schwätzen, tun sich mit denen zusammen, die schwätzen, und finden zu ihnen.“

‘‘ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา…เป… อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา… กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา… มุสาวาทา ปฏิวิรตา… ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรตา ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรตา ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรตา สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. จตุตฺถํ.

„Diejenigen, die vom Nehmen des Lebens abstehen... vom Nehmen des Nichtgegebenen... vom sexuellen Fehlverhalten... von der Lüge... von der verleumderischen Rede abstehen, tun sich mit denen zusammen, die ebenfalls von der verleumderischen Rede abstehen, und finden zu ihnen; diejenigen, die von der harten Rede abstehen, tun sich mit denen zusammen, die ebenfalls von der harten Rede abstehen, und finden zu ihnen; diejenigen, die vom Geschwätz abstehen, tun sich mit denen zusammen, die ebenfalls vom Geschwätz abstehen, und finden zu ihnen.“ Das Vierte.

๕. ทสกมฺมปถสุตฺตํ

5. Das Sutta über die zehn Pfade des Wirkens (Dasakammapathasutta).

๑๑๑. สาวตฺถิยํ [Pg.378] วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. ปาณาติปาติโน ปาณาติปาตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อทินฺนาทายิโน…เป… กาเมสุมิจฺฉาจาริโน… มุสาวาทิโน… ปิสุณวาจา… ผรุสวาจา… สมฺผปฺปลาปิโน สมฺผปฺปลาปีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อภิชฺฌาลุโน อภิชฺฌาลูหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; พฺยาปนฺนจิตฺตา พฺยาปนฺนจิตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ’’.

111. In Sāvatthī... „Mönche, entsprechend ihrem Element tun sich die Wesen zusammen, finden sie zueinander. Diejenigen, die Leben nehmen, tun sich mit denen zusammen, die Leben nehmen, und finden zu ihnen; diejenigen, die Nichtgegebenes nehmen... im sexuellen Fehlverhalten leben... lügen... verleumden... mit harter Rede sprechen... die schwätzen, tun sich mit denen zusammen, die schwätzen, und finden zu ihnen; diejenigen mit begehrlichem Geist tun sich mit denen zusammen, die begehrlichen Geist haben, und finden zu ihnen; diejenigen mit hasserfülltem Geist tun sich mit denen zusammen, die hasserfüllten Geist haben, und finden zu ihnen; diejenigen mit falscher Ansicht tun sich mit denen zusammen, die falsche Ansichten haben, und finden zu ihnen.“

‘‘ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา ปาณาติปาตา ปฏิวิรเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา…เป… กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา… มุสาวาทา ปฏิวิรตา… ปิสุณาย วาจาย… ผรุสาย วาจาย… สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรตา สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อนภิชฺฌาลุโน อนภิชฺฌาลูหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; อพฺยาปนฺนจิตฺตา อพฺยาปนฺนจิตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Diejenigen, die vom Nehmen des Lebens abstehen, tun sich mit denen zusammen, die vom Nehmen des Lebens abstehen, und finden zu ihnen; diejenigen, die vom Nehmen des Nichtgegebenen abstehen... vom sexuellen Fehlverhalten... von der Lüge... von der verleumderischen Rede... von der harten Rede... vom Geschwätz abstehen, tun sich mit denen zusammen, die ebenfalls vom Geschwätz abstehen, und finden zu ihnen; diejenigen ohne Begehren tun sich mit denen zusammen, die ohne Begehren sind, und finden zu ihnen; diejenigen ohne Hass im Geist tun sich mit denen zusammen, die ohne Hass im Geist sind, und finden zu ihnen; diejenigen mit rechter Ansicht tun sich mit denen zusammen, die rechte Ansichten haben, und finden zu ihnen.“ Das Fünfte.

๖. อฏฺฐงฺคิกสุตฺตํ

6. Das Sutta über den achtfachen Pfad (Aṭṭhaṅgikasutta).

๑๑๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มิจฺฉาสงฺกปฺปา…เป… มิจฺฉาวาจา… มิจฺฉากมฺมนฺตา… มิจฺฉาอาชีวา… มิจฺฉาวายามา… มิจฺฉาสติโน … มิจฺฉาสมาธิโน มิจฺฉาสมาธีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สมฺมาสงฺกปฺปา…เป… สมฺมาวาจา… สมฺมากมฺมนฺตา… สมฺมาอาชีวา… สมฺมาวายามา… สมฺมาสติโน… สมฺมาสมาธิโน สมฺมาสมาธีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

112. In Sāvatthī... „Mönche, entsprechend ihrem Element tun sich die Wesen zusammen, finden sie zueinander. Diejenigen mit falscher Ansicht tun sich mit denen mit falscher Ansicht zusammen und finden zu ihnen; diejenigen mit falscher Absicht... falscher Rede... falschem Handeln... falschem Lebensunterhalt... falschem Streben... falscher Achtsamkeit... falscher Sammlung tun sich mit denen mit falscher Sammlung zusammen und finden zu ihnen. Diejenigen mit rechter Ansicht tun sich mit denen mit rechter Ansicht zusammen und finden zu ihnen; diejenigen mit rechter Absicht... rechter Rede... rechtem Handeln... rechtem Lebensunterhalt... rechtem Streben... rechter Achtsamkeit... rechter Sammlung tun sich mit denen mit rechter Sammlung zusammen und finden zu ihnen.“ Das Sechste.

๗. ทสงฺคสุตฺตํ

7. Das Sutta über die zehn Glieder (Dasaṅgasutta).

๑๑๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ธาตุโสว, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มิจฺฉาสงฺกปฺปา…เป… มิจฺฉาวาจา… มิจฺฉากมฺมนฺตา… มิจฺฉาอาชีวา… มิจฺฉาวายามา… มิจฺฉาสติโน [Pg.379]… มิจฺฉาสมาธิโน มิจฺฉาสมาธีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มิจฺฉาญาณิโน มิจฺฉาญาณีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; มิจฺฉาวิมุตฺติโน มิจฺฉาวิมุตฺตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ’’.

113. In Sāvatthī... „Mönche, entsprechend ihrem Element tun sich die Wesen zusammen, finden sie zueinander. Diejenigen mit falscher Ansicht tun sich mit denen mit falscher Ansicht zusammen und finden zu ihnen; diejenigen mit falscher Absicht... falscher Rede... falschem Handeln... falschem Lebensunterhalt... falschem Streben... falscher Achtsamkeit... falscher Sammlung tun sich mit denen mit falscher Sammlung zusammen und finden zu ihnen; diejenigen mit falschem Wissen tun sich mit denen mit falschem Wissen zusammen und finden zu ihnen; diejenigen mit falscher Befreiung tun sich mit denen mit falscher Befreiung zusammen und finden zu ihnen.“

‘‘สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สมฺมาสงฺกปฺปา…เป… สมฺมาวาจา… สมฺมากมฺมนฺตา… สมฺมาอาชีวา… สมฺมาวายามา… สมฺมาสติโน… สมฺมาสมาธิโน… สมฺมาญาณิโน สมฺมาญาณีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ; สมฺมาวิมุตฺติโน สมฺมาวิมุตฺตีหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. สตฺตมํ.

„Diejenigen mit rechter Ansicht tun sich mit denen mit rechter Ansicht zusammen und finden zu ihnen; diejenigen mit rechter Absicht... rechter Rede... rechtem Handeln... rechtem Lebensunterhalt... rechtem Streben... rechter Achtsamkeit... rechter Sammlung... rechtem Wissen tun sich mit denen mit rechtem Wissen zusammen und finden zu ihnen; diejenigen mit rechter Befreiung tun sich mit denen mit rechter Befreiung zusammen und finden zu ihnen.“ Das Siebte.

สตฺตนฺนํ สุตฺตนฺตานํ อุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung (Uddāna) der sieben Lehrreden:

อสมาหิตํ ทุสฺสีลํ, ปญฺจ สิกฺขาปทานิ จ;

สตฺต กมฺมปถา วุตฺตา, ทสกมฺมปเถน จ;

ฉฏฺฐํ อฏฺฐงฺคิโก วุตฺโต, ทสงฺเคน จ สตฺตมํ.

Die Unkonzentrierten, die Sittenlosen sowie die fünf Übungsregeln; die sieben Pfade des Wirkens wurden verkündet, ebenso wie jene mit den zehn Pfaden des Wirkens; als sechstes wurde die über den achtfachen Pfad verkündet, und als siebtes die über die zehn Glieder.

กมฺมปถวคฺโค ตติโย.

Das dritte Kapitel über die Pfade des Wirkens (Kammapathavagga) ist abgeschlossen.

๔. จตุตฺถวคฺโค

4. Viertes Kapitel (Vagga).

๑. จตุธาตุสุตฺตํ

1. Das Sutta über die vier Elemente (Catudhātusutta).

๑๑๔. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม…เป… ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ธาตุโย. กตมา จตสฺโส? ปถวีธาตุ, อาโปธาตุ, เตโชธาตุ, วาโยธาตุ – อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส ธาตุโย’’ติ. ปฐมํ.

114. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika... „Mönche, es gibt diese vier Elemente. Welche vier? Das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element und das Wind-Element – dies, Mönche, sind die vier Elemente.“ Das Erste.

๒. ปุพฺเพสมฺโพธสุตฺตํ

2. Das Sutta über die Zeit vor der Erleuchtung (Pubbesambodhasutta).

๑๑๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ปุพฺเพว เม, ภิกฺขเว, สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต เอตทโหสิ – ‘โก นุ โข ปถวีธาตุยา อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณํ; โก อาโปธาตุยา อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณํ; โก เตโชธาตุยา [Pg.380] อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณํ; โก วาโยธาตุยา อสฺสาโท, โก อาทีนโว, กึ นิสฺสรณ’’’นฺติ?

115. In Sāvatthī... „Mönche, noch vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein nicht voll erwachter Bodhisatta war, kam mir dieser Gedanke: ‚Was ist wohl der Genuss am Erd-Element, was ist sein Elend, was ist das Entkommen daraus? Was ist der Genuss am Wasser-Element, was ist sein Elend, was ist das Entkommen daraus? Was ist der Genuss am Feuer-Element, was ist sein Elend, was ist das Entkommen daraus? Was ist der Genuss am Wind-Element, was ist sein Elend, was ist das Entkommen daraus?‘“

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘ยํ โข ปถวีธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ ปถวีธาตุยา อสฺสาโท; ยํ ปถวีธาตุ อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา, อยํ ปถวีธาตุยา อาทีนโว; โย ปถวีธาตุยา ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ, อิทํ ปถวีธาตุยา นิสฺสรณํ. ยํ อาโปธาตุํ ปฏิจฺจ…เป… ยํ เตโชธาตุํ ปฏิจฺจ…เป… ยํ วาโยธาตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ วาโยธาตุยา อสฺสาโท; ยํ วาโยธาตุ อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา, อยํ วาโยธาตุยา อาทีนโว; โย วาโยธาตุยา ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ, อิทํ วาโยธาตุยา นิสฺสรณํ’’’.

„Mönche, mir kam dieser Gedanke: ‚Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit vom Erdelement entstehen, das ist der Genuss am Erdelement. Dass das Erdelement unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend des Erdelements. Die Bändigung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde in Bezug auf das Erdelement, das ist das Entkommen vom Erdelement. Was in Abhängigkeit vom Wasserelement... vom Feuerelement... vom Windelement an Glück und Freude entsteht, das ist der Genuss am Windelement. Dass das Windelement unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend des Windelements. Die Bändigung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde in Bezug auf das Windelement, das ist das Entkommen vom Windelement.‘“

‘‘ยาวกีวญฺจาหํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ จตุนฺนํ ธาตูนํ เอวํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ น อพฺภญฺญาสึ, เนว ตาวาหํ, ภิกฺขเว, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปจฺจญฺญาสึ.

„Mönche, solange ich bei diesen vier Elementen den Genuss nicht als Genuss, das Elend nicht als Elend und das Entkommen nicht als Entkommen der Wirklichkeit gemäß durch höhere Erkenntnis erkannt hatte, so lange, Mönche, erklärte ich nicht, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung erlangt zu haben.“

‘‘ยโต จ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ จตุนฺนํ ธาตูนํ เอวํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ อพฺภญฺญาสึ, อถาหํ, ภิกฺขเว, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปจฺจญฺญาสึ. ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาทิ – ‘อกุปฺปา เม วิมุตฺติ, อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’’ติ. ทุติยํ.

„Mönche, sobald ich aber bei diesen vier Elementen den Genuss als Genuss, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen der Wirklichkeit gemäß durch höhere Erkenntnis erkannt hatte, da erst, Mönche, erklärte ich, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung erlangt zu haben. Und das Wissen und die Schau stiegen in mir auf: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung; dies ist die letzte Geburt; nun gibt es keine erneute Existenz mehr.‘“ Das zweite.

๓. อจรึสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über das Wandeln (Acariṃ-Sutta)

๑๑๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ปถวีธาตุยาหํ, ภิกฺขเว, อสฺสาทปริเยสนํ อจรึ, โย ปถวีธาตุยา อสฺสาโท ตทชฺฌคมํ, ยาวตา ปถวีธาตุยา อสฺสาโท ปญฺญาย เม โส สุทิฏฺโฐ. ปถวีธาตุยาหํ, ภิกฺขเว, อาทีนวปริเยสนํ อจรึ, โย ปถวีธาตุยา อาทีนโว ตทชฺฌคมํ[Pg.381], ยาวตา ปถวีธาตุยา อาทีนโว ปญฺญาย เม โส สุทิฏฺโฐ. ปถวีธาตุยาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสรณปริเยสนํ อจรึ, ยํ ปถวีธาตุยา นิสฺสรณํ ตทชฺฌคมํ, ยาวตา ปถวีธาตุยา นิสฺสรณํ ปญฺญาย เม ตํ สุทิฏฺฐํ’’.

116. In Sāvatthī verweilte er... „Mönche, ich wanderte aus auf der Suche nach dem Genuss am Erdelement. Welcher Genuss am Erdelement besteht, den fand ich; wie weit der Genuss am Erdelement reicht, den habe ich mit Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich wanderte aus auf der Suche nach dem Elend des Erdelements. Welches Elend am Erdelement besteht, das fand ich; wie weit das Elend des Erdelements reicht, das habe ich mit Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich wanderte aus auf der Suche nach dem Entkommen vom Erdelement. Welches Entkommen vom Erdelement besteht, das fand ich; wie weit das Entkommen vom Erdelement reicht, das habe ich mit Weisheit gut durchschaut.“

‘‘อาโปธาตุยาหํ, ภิกฺขเว…เป… เตโชธาตุยาหํ, ภิกฺขเว… วาโยธาตุยาหํ, ภิกฺขเว, อสฺสาทปริเยสนํ อจรึ, โย วาโยธาตุยา อสฺสาโท ตทชฺฌคมํ, ยาวตา วาโยธาตุยา อสฺสาโท ปญฺญาย เม โส สุทิฏฺโฐ. วาโยธาตุยาหํ, ภิกฺขเว, อาทีนวปริเยสนํ อจรึ, โย วาโยธาตุยา อาทีนโว ตทชฺฌคมํ, ยาวตา วาโยธาตุยา อาทีนโว ปญฺญาย เม โส สุทิฏฺโฐ. วาโยธาตุยาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสรณปริเยสนํ อจรึ, ยํ วาโยธาตุยา นิสฺสรณํ ตทชฺฌคมํ, ยาวตา วาโยธาตุยา นิสฺสรณํ ปญฺญาย เม ตํ สุทิฏฺฐํ.

„Bezüglich des Wasserelements... bezüglich des Feuerelements... Mönche, ich wanderte aus auf der Suche nach dem Genuss am Windelement. Welcher Genuss am Windelement besteht, den fand ich; wie weit der Genuss am Windelement reicht, den habe ich mit Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich wanderte aus auf der Suche nach dem Elend des Windelements. Welches Elend am Windelement besteht, das fand ich; wie weit das Elend des Windelements reicht, das habe ich mit Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich wanderte aus auf der Suche nach dem Entkommen vom Windelement. Welches Entkommen vom Windelement besteht, das fand ich; wie weit das Entkommen vom Windelement reicht, das habe ich mit Weisheit gut durchschaut.“

‘‘ยาวกีวญฺจาหํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ จตุนฺนํ ธาตูนํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ น อพฺภญฺญาสึ, เนว ตาวาหํ, ภิกฺขเว, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปจฺจญฺญาสึ.

„Mönche, solange ich bei diesen vier Elementen den Genuss nicht als Genuss, das Elend nicht als Elend und das Entkommen nicht als Entkommen der Wirklichkeit gemäß durch höhere Erkenntnis erkannt hatte, so lange, Mönche, erklärte ich nicht, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung erlangt zu haben.“

‘‘ยโต จ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ จตุนฺนํ ธาตูนํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ อพฺภญฺญาสึ, อถาหํ, ภิกฺขเว, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปจฺจญฺญาสึ. ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาทิ – ‘อกุปฺปา เม วิมุตฺติ, อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’’ติ. ตติยํ.

„Mönche, sobald ich aber bei diesen vier Elementen den Genuss als Genuss, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen der Wirklichkeit gemäß durch höhere Erkenntnis erkannt hatte, da erst, Mönche, erklärte ich, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung erlangt zu haben. Und das Wissen und die Schau stiegen in mir auf: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung; dies ist die letzte Geburt; nun gibt es keine erneute Existenz mehr.‘“ Das dritte.

๔. โนเจทํสุตฺตํ

4. Die Lehrrede „Wäre dieser nicht“ (No-cedaṃ-Sutta)

๑๑๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘โน เจทํ, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุยา อสฺสาโท อภวิสฺส, นยิทํ สตฺตา ปถวีธาตุยา สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา [Pg.382] จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ ปถวีธาตุยา อสฺสาโท, ตสฺมา สตฺตา ปถวีธาตุยา สารชฺชนฺติ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุยา อาทีนโว อภวิสฺส, นยิทํ สตฺตา ปถวีธาตุยา นิพฺพินฺเทยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ ปถวีธาตุยา อาทีนโว, ตสฺมา สตฺตา ปถวีธาตุยา นิพฺพินฺทนฺติ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุยา นิสฺสรณํ อภวิสฺส, นยิทํ สตฺตา ปถวีธาตุยา นิสฺสเรยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ ปถวีธาตุยา นิสฺสรณํ, ตสฺมา สตฺตา ปถวีธาตุยา นิสฺสรนฺติ’’.

117. In Sāvatthī verweilte er... „Mönche, gäbe es keinen Genuss am Erdelement, so würden die Wesen nicht am Erdelement hängen. Da es aber, Mönche, einen Genuss am Erdelement gibt, deshalb hängen die Wesen am Erdelement. Mönche, gäbe es kein Elend am Erdelement, so würden die Wesen nicht am Erdelement verzagen. Da es aber, Mönche, ein Elend am Erdelement gibt, deshalb verzagen die Wesen am Erdelement. Mönche, gäbe es kein Entkommen vom Erdelement, so würden die Wesen nicht dem Erdelement entkommen. Da es aber, Mönche, ein Entkommen vom Erdelement gibt, deshalb entkommen die Wesen dem Erdelement.“

‘‘โน เจทํ, ภิกฺขเว, อาโปธาตุยา อสฺสาโท อภวิสฺส…เป… โน เจทํ, ภิกฺขเว, เตโชธาตุยา…เป… โน เจทํ, ภิกฺขเว, วาโยธาตุยา อสฺสาโท อภวิสฺส, นยิทํ สตฺตา วาโยธาตุยา สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ วาโยธาตุยา อสฺสาโท, ตสฺมา สตฺตา วาโยธาตุยา สารชฺชนฺติ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, วาโยธาตุยา อาทีนโว อภวิสฺส, นยิทํ สตฺตา วาโยธาตุยา นิพฺพินฺเทยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ วาโยธาตุยา อาทีนโว, ตสฺมา สตฺตา วาโยธาตุยา นิพฺพินฺทนฺติ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, วาโยธาตุยา นิสฺสรณํ อภวิสฺส, นยิทํ สตฺตา วาโยธาตุยา นิสฺสเรยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ วาโยธาตุยา นิสฺสรณํ, ตสฺมา สตฺตา วาโยธาตุยา นิสฺสรนฺติ.

"Mönche, gäbe es nicht das Vergnügen am Wasserelement ... am Feuerelement ... gäbe es nicht das Vergnügen am Luftelement, so wären die Wesen dem Luftelement gegenüber nicht leidenschaftlich verhaftet. Da es aber, Mönche, Vergnügen am Luftelement gibt, deshalb sind die Wesen dem Luftelement gegenüber leidenschaftlich verhaftet. Gäbe es, Mönche, nicht das Elend am Luftelement, so fänden die Wesen keine Abkehr vom Luftelement. Da es aber, Mönche, das Elend am Luftelement gibt, deshalb finden die Wesen Abkehr vom Luftelement. Gäbe es, Mönche, nicht das Entrinnen aus dem Luftelement, so könnten die Wesen nicht aus dem Luftelement entrinnen. Da es aber, Mönche, ein Entrinnen aus dem Luftelement gibt, deshalb entrinnen die Wesen aus dem Luftelement."

‘‘ยาวกีวญฺจิเม, ภิกฺขเว, สตฺตา อิมาสํ จตุนฺนํ ธาตูนํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ น อพฺภญฺญํสุ, เนว ตาวิเม ภิกฺขเว, สตฺตา สเทวกา โลกา สมารกา สพฺรหฺมกา สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย นิสฺสฏา วิสํยุตฺตา วิปฺปมุตฺตา วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรึสุ.

"Solange, Mönche, diese Wesen bei diesen vier Elementen das Vergnügen als Vergnügen, das Elend als Elend und das Entrinnen als Entrinnen nicht der Wirklichkeit entsprechend durch höhere Erkenntnis verstanden hatten, solange, Mönche, waren diese Wesen nicht aus der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, aus dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Fürsten und Menschen entronnen, von ihr getrennt, befreit und lebten nicht mit einem unbegrenzten Geist."

‘‘ยโต จ โข, ภิกฺขเว, สตฺตา อิมาสํ จตุนฺนํ ธาตูนํ อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโต อาทีนวญฺจ อาทีนวโต นิสฺสรณญฺจ นิสฺสรณโต ยถาภูตํ อพฺภญฺญํสุ, อถ, ภิกฺขเว, สตฺตา สเทวกา โลกา สมารกา สพฺรหฺมกา สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย นิสฺสฏา วิสํยุตฺตา วิปฺปมุตฺตา วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรนฺตี’’ติ. จตุตฺถํ.

"Sobald aber, Mönche, die Wesen bei diesen vier Elementen das Vergnügen als Vergnügen, das Elend als Elend und das Entrinnen als Entrinnen der Wirklichkeit entsprechend durch höhere Erkenntnis verstanden hatten, dann, Mönche, waren die Wesen aus der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, aus dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Fürsten und Menschen entronnen, von ihr getrennt, befreit und lebten mit einem unbegrenzten Geist." Viertes (Sutra).

๕. เอกนฺตทุกฺขสุตฺตํ

5. Das Sutra über das ausschließliche Leiden

๑๑๘. สาวตฺถิยํ [Pg.383] วิหรติ…เป… ‘‘ปถวีธาตุ เจ หิทํ, ภิกฺขเว, เอกนฺตทุกฺขา อภวิสฺส ทุกฺขานุปติตา ทุกฺขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา สุเขน, นยิทํ สตฺตา ปถวีธาตุยา สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุ สุขา สุขานุปติตา สุขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา ทุกฺเขน, ตสฺมา สตฺตา ปถวีธาตุยา สารชฺชนฺติ’’.

118. In Savatthi ... "Mönche, wenn dieses Erdelement ausschließlich leidvoll wäre, vom Leiden begleitet, in Leiden eingetaucht und nicht vom Glück durchdrungen, dann wären die Wesen dem Erdelement gegenüber nicht leidenschaftlich verhaftet. Da aber, Mönche, das Erdelement glückhaft ist, von Glück begleitet, in Glück eingetaucht und nicht vom Leiden durchdrungen, deshalb sind die Wesen dem Erdelement gegenüber leidenschaftlich verhaftet."

‘‘อาโปธาตุ เจ หิทํ, ภิกฺขเว…เป… เตโชธาตุ เจ หิทํ, ภิกฺขเว… วาโยธาตุ เจ หิทํ, ภิกฺขเว, เอกนฺตทุกฺขา อภวิสฺส ทุกฺขานุปติตา ทุกฺขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา สุเขน, นยิทํ สตฺตา วาโยธาตุยา สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, วาโยธาตุ สุขา สุขานุปติตา สุขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา ทุกฺเขน, ตสฺมา สตฺตา วาโยธาตุยา สารชฺชนฺติ.

"Das Wasserelement ... das Feuerelement ... Wenn, Mönche, dieses Luftelement ausschließlich leidvoll wäre, vom Leiden begleitet, in Leiden eingetaucht und nicht vom Glück durchdrungen, dann wären die Wesen dem Luftelement gegenüber nicht leidenschaftlich verhaftet. Da aber, Mönche, das Luftelement glückhaft ist, von Glück begleitet, in Glück eingetaucht und nicht vom Leiden durchdrungen, deshalb sind die Wesen dem Luftelement gegenüber leidenschaftlich verhaftet."

‘‘ปถวีธาตุ เจ หิทํ, ภิกฺขเว, เอกนฺตสุขา อภวิสฺส สุขานุปติตา สุขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา ทุกฺเขน, นยิทํ สตฺตา ปถวีธาตุยา นิพฺพินฺเทยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุ ทุกฺขา ทุกฺขานุปติตา ทุกฺขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา สุเขน, ตสฺมา สตฺตา ปถวีธาตุยา นิพฺพินฺทนฺติ.

"Mönche, wenn dieses Erdelement ausschließlich glückhaft wäre, vom Glück begleitet, in Glück eingetaucht und nicht vom Leiden durchdrungen, dann fänden die Wesen keine Abkehr vom Erdelement. Da aber, Mönche, das Erdelement leidvoll ist, vom Leiden begleitet, in Leiden eingetaucht und nicht vom Glück durchdrungen, deshalb finden die Wesen Abkehr vom Erdelement."

‘‘อาโปธาตุ เจ หิทํ, ภิกฺขเว…เป… เตโชธาตุ เจ หิทํ, ภิกฺขเว… วาโยธาตุ เจ หิทํ, ภิกฺขเว, เอกนฺตสุขา อภวิสฺส สุขานุปติตา สุขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา ทุกฺเขน, นยิทํ สตฺตา วาโยธาตุยา นิพฺพินฺเทยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, วาโยธาตุ ทุกฺขา ทุกฺขานุปติตา ทุกฺขาวกฺกนฺตา อนวกฺกนฺตา สุเขน, ตสฺมา สตฺตา วาโยธาตุยา นิพฺพินฺทนฺตี’’ติ. ปญฺจมํ.

"Das Wasserelement ... das Feuerelement ... Wenn, Mönche, dieses Luftelement ausschließlich glückhaft wäre, vom Glück begleitet, in Glück eingetaucht und nicht vom Leiden durchdrungen, dann fänden die Wesen keine Abkehr vom Luftelement. Da aber, Mönche, das Luftelement leidvoll ist, vom Leiden begleitet, in Leiden eingetaucht und nicht vom Glück durchdrungen, deshalb finden die Wesen Abkehr vom Luftelement." Fünftes (Sutra).

๖. อภินนฺทสุตฺตํ

6. Das Sutra über das Gefallenfinden

๑๑๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘โย, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุํ อภินนฺทติ, ทุกฺขํ โส อภินนฺทติ. โย ทุกฺขํ อภินนฺทติ, อปริมุตฺโต โส ทุกฺขสฺมาติ วทามิ. โย อาโปธาตุํ อภินนฺทติ…เป… โย เตโชธาตุํ… โย วาโยธาตุํ อภินนฺทติ, ทุกฺขํ โส อภินนฺทติ. โย ทุกฺขํ อภินนฺทติ, อปริมุตฺโต โส ทุกฺขสฺมาติ วทามิ’’.

119. In Savatthi ... "Mönche, wer am Erdelement Gefallen findet, der findet Gefallen am Leiden. Wer am Leiden Gefallen findet, von dem sage ich: Er ist nicht vom Leiden befreit. Wer am Wasserelement Gefallen findet ... wer am Feuerelement ... wer am Luftelement Gefallen findet, der findet Gefallen am Leiden. Wer am Leiden Gefallen findet, von dem sage ich: Er ist nicht vom Leiden befreit."

‘‘โย [Pg.384] จ โข, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุํ นาภินนฺทติ, ทุกฺขํ โส นาภินนฺทติ. โย ทุกฺขํ นาภินนฺทติ, ปริมุตฺโต โส ทุกฺขสฺมาติ วทามิ. โย อาโปธาตุํ…เป… โย เตโชธาตุํ… โย วาโยธาตุํ นาภินนฺทติ, ทุกฺขํ โส นาภินนฺทติ. โย ทุกฺขํ นาภินนฺทติ, ปริมุตฺโต โส ทุกฺขสฺมาติ วทามี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

"Wer aber, Mönche, am Erdelement kein Gefallen findet, der findet kein Gefallen am Leiden. Wer kein Gefallen am Leiden findet, von dem sage ich: Er ist vom Leiden befreit. Wer am Wasserelement ... am Feuerelement ... am Luftelement kein Gefallen findet, der findet kein Gefallen am Leiden. Wer kein Gefallen am Leiden findet, von dem sage ich: Er ist vom Leiden befreit." Sechstes (Sutra).

๗. อุปฺปาทสุตฺตํ

7. Das Sutra über das Entstehen

๑๒๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘โย, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุยา อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท โรคานํ ฐิติ ชรามรณสฺส ปาตุภาโว. โย อาโปธาตุยา…เป… โย เตโชธาตุยา… โย วาโยธาตุยา อุปฺปาโท ฐิติ อภินิพฺพตฺติ ปาตุภาโว, ทุกฺขสฺเสโส อุปฺปาโท โรคานํ ฐิติ ชรามรณสฺส ปาตุภาโว’’.

120. In Savatthi ... "Mönche, was beim Erdelement das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt und die Manifestation ist, das ist das Entstehen von Leiden, das Bestehen von Krankheiten und die Manifestation von Altern und Tod. Was beim Wasserelement ... beim Feuerelement ... beim Luftelement das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt und die Manifestation ist, das ist das Entstehen von Leiden, das Bestehen von Krankheiten und die Manifestation von Altern und Tod."

‘‘โย จ โข, ภิกฺขเว, ปถวีธาตุยา นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ โรคานํ วูปสโม ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม. โย อาโปธาตุยา…เป… โย เตโชธาตุยา… โย วาโยธาตุยา นิโรโธ วูปสโม อตฺถงฺคโม, ทุกฺขสฺเสโส นิโรโธ โรคานํ วูปสโม ชรามรณสฺส อตฺถงฺคโม’’ติ. สตฺตมํ.

"Mönche, was beim Erdelement das Aufhören, das Zurruhekommen und der Untergang ist, das ist das Aufhören von Leiden, das Zurruhekommen von Krankheiten und der Untergang von Altern und Tod. Was beim Wasserelement ... beim Feuerelement ... beim Luftelement das Aufhören, das Zurruhekommen und der Untergang ist, das ist das Aufhören von Leiden, das Zurruhekommen von Krankheiten und der Untergang von Altern und Tod." Siebtes (Sutra).

๘. สมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

8. Das Sutra über die Asketen und Brahmanen

๑๒๑. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ธาตุโย. กตมา จตสฺโส? ปถวีธาตุ, อาโปธาตุ, เตโชธาตุ, วาโยธาตุ. เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อิมาสํ จตุนฺนํ ธาตูนํ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ, น เม เต, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา; น จ ปน เต อายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถํ วา พฺรหฺมญฺญตฺถํ วา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ’’.

121. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Elemente, ihr Mönche. Welche vier? Das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, hinsichtlich dieser vier Elemente den Reiz, das Elend und das Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen, diese werden von mir, ihr Mönche, weder als Asketen unter den Asketen noch als Brahmanen unter den Brahmanen angesehen; noch verwirklichen diese Ehrwürdigen in diesem jetzigen Leben das Ziel des Asketentums oder das Ziel des Brahmanentums durch eigene höhere Erkenntnis und verweilen darin.“

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อิมาสํ จตุนฺนํ ธาตูนํ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานนฺติ, เต จ โข [Pg.385] เม, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ เจว สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ จ พฺราหฺมณสมฺมตา; เต จ ปนายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถญฺจ พฺรหฺมญฺญตฺถญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Diejenigen Asketen oder Brahmanen jedoch, ihr Mönche, die hinsichtlich dieser vier Elemente den Reiz, das Elend und das Entkommen der Wirklichkeit entsprechend verstehen, diese werden von mir, ihr Mönche, sowohl als Asketen unter den Asketen als auch als Brahmanen unter den Brahmanen angesehen; und diese Ehrwürdigen verwirklichen in diesem jetzigen Leben das Ziel des Asketentums und das Ziel des Brahmanentums durch eigene höhere Erkenntnis und verweilen darin.“ Das Achte.

๙. ทุติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

9. 9. Das zweite Sutta über Asketen und Brahmanen

๑๒๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ธาตุโย. กตมา จตสฺโส? ปถวีธาตุ, อาโปธาตุ, เตโชธาตุ, วาโยธาตุ. เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา อิมาสํ จตุนฺนํ ธาตูนํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ…เป… ปชานนฺติ…เป… สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. นวมํ.

122. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Elemente, ihr Mönche. Welche vier? Das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, hinsichtlich dieser vier Elemente die Entstehung, das Vergehen, den Reiz, das Elend und das Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen... (wie zuvor)... verstehen sie es... (wie zuvor)... und verweilen darin, nachdem sie es durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht haben.“ Das Neunte.

๑๐. ตติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

10. 10. Das dritte Sutta über Asketen und Brahmanen

๑๒๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ปถวีธาตุํ นปฺปชานนฺติ, ปถวีธาตุสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, ปถวีธาตุนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, ปถวีธาตุนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ…เป… อาโปธาตุํ นปฺปชานนฺติ… เตโชธาตุํ นปฺปชานนฺติ… วาโยธาตุํ นปฺปชานนฺติ, วาโยธาตุสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, วาโยธาตุนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, วาโยธาตุนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ, น เม เต, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา; น จ ปน เต อายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถํ วา พฺรหฺมญฺญตฺถํ วา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ’’.

123. In Sāvatthī. „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Erdelement nicht verstehen, die Entstehung des Erdelements nicht verstehen, das Aufhören des Erdelements nicht verstehen, den zum Aufhören des Erdelements führenden Pfad nicht verstehen; ... das Wasserelement nicht verstehen... das Feuerelement nicht verstehen... das Luftelement nicht verstehen, die Entstehung des Luftelements nicht verstehen, das Aufhören des Luftelements nicht verstehen, den zum Aufhören des Luftelements führenden Pfad nicht verstehen – diese werden von mir, ihr Mönche, weder als Asketen unter den Asketen noch als Brahmanen unter den Brahmanen angesehen; noch verwirklichen diese Ehrwürdigen in diesem jetzigen Leben das Ziel des Asketentums oder das Ziel des Brahmanentums durch eigene höhere Erkenntnis und verweilen darin.“

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ปถวีธาตุํ ปชานนฺติ, ปถวีธาตุสมุทยํ ปชานนฺติ, ปถวีธาตุนิโรธํ ปชานนฺติ, ปถวีธาตุนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ… เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา…เป… อาโปธาตุํ ปชานนฺติ… เตโชธาตุํ ปชานนฺติ… วาโยธาตุํ ปชานนฺติ, วาโยธาตุสมุทยํ ปชานนฺติ, วาโยธาตุนิโรธํ ปชานนฺติ, วาโยธาตุนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานนฺติ, เต [Pg.386] จ โข เม, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ เจว สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ จ พฺราหฺมณสมฺมตา; เต จ ปนายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถญฺจ พฺรหฺมญฺญตฺถญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. ทสมํ.

„Diejenigen Asketen oder Brahmanen jedoch, ihr Mönche, die das Erdelement verstehen, die Entstehung des Erdelements verstehen, das Aufhören des Erdelements verstehen, den zum Aufhören des Erdelements führenden Pfad verstehen; ... (bei den anderen Elementen ebenso)... das Wasserelement verstehen... das Feuerelement verstehen... das Luftelement verstehen, die Entstehung des Luftelements verstehen, das Aufhören des Luftelements verstehen, den zum Aufhören des Luftelements führenden Pfad verstehen – diese werden von mir, ihr Mönche, sowohl als Asketen unter den Asketen als auch als Brahmanen unter den Brahmanen angesehen; und diese Ehrwürdigen verwirklichen in diesem jetzigen Leben das Ziel des Asketentums und das Ziel des Brahmanentums durch eigene höhere Erkenntnis und verweilen darin.“ Das Zehnte.

จตุตฺโถ วคฺโค.

Das vierte Kapitel ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dieses Kapitels lautet:

จตสฺโส ปุพฺเพ อจรึ, โนเจทญฺจ ทุกฺเขน จ;

อภินนฺทญฺจ อุปฺปาโท, ตโย สมณพฺราหฺมณาติ.

Vier (Elemente), Vorher, Ich suchte, Wenn nicht dies, und Durch Leiden; Über Erfreuen und Entstehen, sowie drei (Suttas über) Asketen und Brahmanen.

ธาตุสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Dhātusaṃyutta ist vollendet.

๔. อนมตคฺคสํยุตฺตํ

4. 4. Anamataggasaṃyutta

๑. ปฐมวคฺโค

1. 1. Das erste Kapitel

๑. ติณกฏฺฐสุตฺตํ

1. 1. Das Sutta über Gräser und Hölzer

๑๒๔. เอวํ [Pg.387] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

124. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort rief der Erhabene die Mönche an: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘อนมตคฺโคยํ ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส ยํ อิมสฺมึ ชมฺพุทีเป ติณกฏฺฐสาขาปลาสํ ตํ เฉตฺวา เอกชฺฌํ สํหริตฺวา จตุรงฺคุลํ จตุรงฺคุลํ ฆฏิกํ กตฺวา นิกฺขิเปยฺย – ‘อยํ เม มาตา, ตสฺสา เม มาตุ อยํ มาตา’ติ, อปริยาทินฺนาว ภิกฺขเว, ตสฺส ปุริสสฺส มาตุมาตโร อสฺสุ, อถ อิมสฺมึ ชมฺพุทีเป ติณกฏฺฐสาขาปลาสํ ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. เอวํ ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ ปจฺจนุภูตํ ติพฺพํ ปจฺจนุภูตํ พฺยสนํ ปจฺจนุภูตํ, กฏสี วฑฺฒิตา. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ อลํ วิรชฺชิตุํ อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. ปฐมํ.

„Ohne erkennbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf (Saṃsāra). Ein erster Punkt ist nicht auszumachen für die Wesen, die, von Unwissenheit gehindert und vom Durst gefesselt, umherirren und wandern. Wenn, ihr Mönche, ein Mann alles Gras, alle Hölzer, Zweige und Blätter hier auf diesem Jambudīpa fällen, zusammentragen und in vier Finger lange Stücke schneiden würde und diese niederlegte mit den Worten: ‚Dies ist meine Mutter, und dies ist die Mutter meiner Mutter‘ – ihr Mönche, die Reihe der Mütter jenes Mannes würde niemals zu Ende gehen, während das Gras, die Hölzer, Zweige und Blätter hier auf diesem Jambudīpa eher zur Neige gingen und aufgebraucht wären. Warum ist das so? Ohne erkennbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf. Ein erster Punkt ist nicht auszumachen für die Wesen, die, von Unwissenheit gehindert und vom Durst gefesselt, umherirren und wandern. So lange Zeit, ihr Mönche, habt ihr Leid erfahren, herbes Leid erfahren, Unheil erfahren und die Leichenstätten vergrößert. Das reicht wahrlich aus, ihr Mönche, um gegenüber allen gestalteten Dingen (Saṅkhāras) Abscheu zu gewinnen, reicht aus, um leidenschaftslos zu werden, reicht aus, um befreit zu werden.“ Das Erste.

๒. ปถวีสุตฺตํ

2. 2. Das Erdelement-Sutta

๑๒๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส อิมํ มหาปถวึ โกลฏฺฐิมตฺตํ โกลฏฺฐิมตฺตํ มตฺติกาคุฬิกํ กริตฺวา นิกฺขิเปยฺย – ‘อยํ เม ปิตา, ตสฺส เม ปิตุ อยํ ปิตา’ติ, อปริยาทินฺนาว ภิกฺขเว, ตสฺส ปุริสสฺส ปิตุปิตโร อสฺสุ, อถายํ มหาปถวี ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย[Pg.388]. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. เอวํ ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ ปจฺจนุภูตํ ติพฺพํ ปจฺจนุภูตํ พฺยสนํ ปจฺจนุภูตํ, กฏสี วฑฺฒิตา. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ, อลํ วิรชฺชิตุํ, อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. ทุติยํ.

125. In Sāvatthī verweilte er ... „Mönche, ohne erkennbaren Anfang ist dieser Daseinskreislauf (Saṃsāra). Ein erster Anfang ist für die Wesen nicht ersichtlich, die durch das Hemmnis der Unwissenheit verhüllt und durch die Fessel des Durstes gebunden sind, während sie (durch die Existenzen) wandern und umherirren. Angenommen, Mönche, ein Mann würde diese große Erde zu Kügelchen aus Ton, jedes in der Größe eines Jujube-Samens, formen und sie nacheinander beiseitelegen: ‚Dies ist mein Vater, dies ist der Vater meines Vaters‘; die Reihe der Väter und Vorväter jenes Mannes würde nicht erschöpft sein, vielmehr würde diese große Erde schwinden und verbraucht sein. Und aus welchem Grund? Mönche, ohne erkennbaren Anfang ist dieser Saṃsāra. Ein erster Anfang ist für die Wesen nicht ersichtlich, die durch das Hemmnis der Unwissenheit verhüllt und durch die Fessel des Durstes gebunden sind, während sie wandern und umherirren. So habt ihr, Mönche, über lange Zeit hinweg Leiden erfahren, heftiges Leiden erfahren, Unheil erfahren und die Friedhöfe vergrößert. Dies reicht wahrlich aus, um gegenüber allen gestalteten Dingen (Saṅkhāras) angewidert zu sein; es reicht aus, um leidenschaftslos zu werden; es reicht aus, um befreit zu werden.“ Das Zweite.

๓. อสฺสุสุตฺตํ

3. Das Sutta über die Tränen (Assusuttaṃ).

๑๒๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยํ วา โว อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สนฺธาวตํ สํสรตํ อมนาปสมฺปโยคา มนาปวิปฺปโยคา กนฺทนฺตานํ โรทนฺตานํ อสฺสุ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ, ยํ วา จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทก’’นฺติ? ‘‘ยถา โข มยํ, ภนฺเต, ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานาม, เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ ยํ โน อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สนฺธาวตํ สํสรตํ อมนาปสมฺปโยคา มนาปวิปฺปโยคา กนฺทนฺตานํ โรทนฺตานํ อสฺสุ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ, น ตฺเวว จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทก’’นฺติ.

126. In Sāvatthī verweilte er ... „Mönche, ohne erkennbaren Anfang ist dieser Saṃsāra. Ein erster Anfang ist für die Wesen nicht ersichtlich, die durch das Hemmnis der Unwissenheit verhüllt und durch die Fessel des Durstes gebunden sind, während sie wandern und umherirren. Was meint ihr, Mönche, was wohl mehr ist: Die Tränen, die ihr auf diesem langen Weg vergossen habt und geflossen sind, während ihr wandertet und umherirrtet, weil ihr mit dem Unangenehmen vereint und vom Angenehmen getrennt wart, klagend und weinend – oder das Wasser in den vier Weltmeeren?“ – „So wie wir die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehen, ehrwürdiger Herr, sind jene Tränen wahrlich mehr, die wir auf diesem langen Weg vergossen haben und die geflossen sind, während wir wanderten und umherirrten, weil wir mit dem Unangenehmen vereint und vom Angenehmen getrennt waren, klagend und weinend; das Wasser in den vier Weltmeeren hingegen ist nicht mehr.“

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขเว, สาธุ โข เม ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอวํ ธมฺมํ เทสิตํ อาชานาถ. เอตเทว, ภิกฺขเว, พหุตรํ ยํ โว อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สนฺธาวตํ สํสรตํ อมนาปสมฺปโยคา มนาปวิปฺปโยคา กนฺทนฺตานํ โรทนฺตานํ อสฺสุ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ, น ตฺเวว จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทกํ. ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, มาตุมรณํ ปจฺจนุภูตํ; เตสํ วา มาตุมรณํ ปจฺจนุโภนฺตานํ อมนาปสมฺปโยคา มนาปวิปฺปโยคา กนฺทนฺตานํ โรทนฺตานํ อสฺสุ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ, น ตฺเวว จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทกํ. ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, ปิตุมรณํ ปจฺจนุภูตํ …เป… ภาตุมรณํ ปจฺจนุภูตํ… ภคินิมรณํ ปจฺจนุภูตํ… ปุตฺตมรณํ ปจฺจนุภูตํ… ธีตุมรณํ ปจฺจนุภูตํ… ญาติพฺยสนํ ปจฺจนุภูตํ… โภคพฺยสนํ ปจฺจนุภูตํ. ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, โรคพฺยสนํ ปจฺจนุภูตํ, เตสํ โว โรคพฺยสนํ ปจฺจนุโภนฺตานํ อมนาปสมฺปโยคา มนาปวิปฺปโยคา กนฺทนฺตานํ โรทนฺตานํ อสฺสุ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ, น ตฺเวว จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทกํ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร [Pg.389] …เป… ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ, อลํ วิรชฺชิตุํ, อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. ตติยํ.

„Gut, gut, Mönche! Es ist gut, dass ihr die von mir dargelegte Lehre so versteht. Wahrlich, Mönche, das ist mehr: jene Tränen, die ihr auf diesem langen Weg vergossen habt... nicht aber das Wasser in den vier Weltmeeren. Über lange Zeit hinweg, Mönche, habt ihr den Tod der Mutter erfahren; während ihr den Tod der Mutter erfuhrt, mit dem Unangenehmen vereint und vom Angenehmen getrennt, klagend und weinend, waren die Tränen, die flossen und vergossen wurden, mehr als das Wasser in den vier Weltmeeren. Über lange Zeit hinweg habt ihr den Tod des Vaters erfahren... den Tod des Bruders... den Tod der Schwester... den Tod des Sohnes... den Tod der Tochter... den Verlust von Verwandten... den Verlust von Besitz erfahren. Über lange Zeit hinweg, Mönche, habt ihr das Unheil von Krankheiten erfahren; während ihr dieses Unheil von Krankheiten erfuhrt, mit dem Unangenehmen vereint und vom Angenehmen getrennt, klagend und weinend, waren die Tränen, die flossen und vergossen wurden, mehr als das Wasser in den vier Weltmeeren. Und aus welchem Grund? Ohne erkennbaren Anfang ist dieser Saṃsāra... Dies reicht wahrlich aus, um gegenüber allen gestalteten Dingen angewidert zu sein, es reicht aus, um leidenschaftslos zu werden, es reicht aus, um befreit zu werden.“ Das Dritte.

๔. ขีรสุตฺตํ

4. Das Sutta über die Milch (Khīrasuttaṃ).

๑๒๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยํ วา โว อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สนฺธาวตํ สํสรตํ มาตุถญฺญํ ปีตํ, ยํ วา จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทก’’นฺติ? ‘‘ยถา โข มยํ, ภนฺเต, ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานาม, เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ ยํ โน อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สนฺธาวตํ สํสรตํ มาตุถญฺญํ ปีตํ, น ตฺเวว จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทก’’นฺติ.

127. In Sāvatthī verweilte er ... „Mönche, ohne erkennbaren Anfang ist dieser Saṃsāra... Was meint ihr, Mönche, was wohl mehr ist: Die Muttermilch, die ihr auf diesem langen Weg getrunken habt, während ihr wandertet und umherirrtet, oder das Wasser in den vier Weltmeeren?“ – „So wie wir die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehen, ehrwürdiger Herr, ist jene Muttermilch wahrlich mehr, die wir auf diesem langen Weg getrunken haben... das Wasser in den vier Weltmeeren hingegen ist nicht mehr.“

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขเว, สาธุ โข เม ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอวํ ธมฺมํ เทสิตํ อาชานาถ. เอตเทว, ภิกฺขเว, พหุตรํ ยํ โว อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สนฺธาวตํ สํสรตํ มาตุถญฺญํ ปีตํ, น ตฺเวว จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทกํ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร…เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

„Gut, gut, Mönche! Es ist gut, dass ihr die von mir dargelegte Lehre so versteht. Wahrlich, Mönche, das ist mehr: jene Muttermilch, die ihr auf diesem langen Weg getrunken habt... nicht aber das Wasser in den vier Weltmeeren. Und aus welchem Grund? Mönche, ohne erkennbaren Anfang ist dieser Saṃsāra... es reicht aus, um befreit zu werden.“ Das Vierte.

๕. ปพฺพตสุตฺตํ

5. Das Sutta über den Berg (Pabbatasuttaṃ).

๑๒๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… อาราเม. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กีวทีโฆ นุ โข, ภนฺเต, กปฺโป’’ติ? ‘‘ทีโฆ โข, ภิกฺขุ, กปฺโป. โส น สุกโร สงฺขาตุํ เอตฺตกานิ วสฺสานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานิ อิติ วา’’ติ.

128. In Sāvatthī verweilte er ... im Kloster. Da begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Wie lange, ehrwürdiger Herr, dauert ein Weltalter (Kappa)?“ – „Lange wahrlich, Mönch, dauert ein Weltalter. Es ist nicht leicht, es zu berechnen als so viele Jahre, so viele Jahrhunderte, so viele Jahrtausende oder so viele Hunderttausende von Jahren.“

‘‘สกฺกา ปน, ภนฺเต, อุปมํ กาตุ’’นฺติ? ‘‘สกฺกา, ภิกฺขู’’ติ ภควา อโวจ. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, มหาเสโล ปพฺพโต โยชนํ อายาเมน โยชนํ วิตฺถาเรน โยชนํ อุพฺเพเธน อจฺฉินฺโน อสุสิโร เอกคฺฆโน. ตเมนํ ปุริโส วสฺสสตสฺส วสฺสสตสฺส อจฺจเยน กาสิเกน วตฺเถน [Pg.390] สกึ สกึ ปริมชฺเชยฺย. ขิปฺปตรํ โข โส, ภิกฺขุ, มหาเสโล ปพฺพโต อิมินา อุปกฺกเมน ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย, น ตฺเวว กปฺโป. เอวํ ทีโฆ, ภิกฺขุ, กปฺโป. เอวํ ทีฆานํ โข, ภิกฺขุ, กปฺปานํ เนโก กปฺโป สํสิโต, เนกํ กปฺปสตํ สํสิตํ, เนกํ กปฺปสหสฺสํ สํสิตํ, เนกํ กปฺปสตสหสฺสํ สํสิตํ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขุ, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ…เป… ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขุ, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ, อลํ วิรชฺชิตุํ, อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

„Wäre es wohl möglich, Herr, ein Gleichnis zu geben?“ – „Es ist möglich, Mönch“, sagte der Erhabene. „Angenommen, Mönch, da wäre ein großer Felsberg, eine Yojane lang, eine Yojane breit und eine Yojane hoch, massiv, ohne Risse oder Hohlräume, ein einziger fester Block. Und ein Mann käme nach Ablauf von jeweils hundert Jahren und würde ihn nur ein einziges Mal mit einem feinen Tuch aus Kasi abwischen. Schneller würde, o Mönch, dieser große Felsberg durch diese Bemühung schwinden und vergehen als ein Kappa (Weltalter). So lang, Mönch, ist ein Kappa. In solch langen Kappas, Mönch, wurde nicht nur ein einzelnes Kappa durchwandert, nicht nur hundert Kappas, nicht nur tausend Kappas, nicht nur hunderttausend Kappas. Und warum? Ohne erkennbaren Anfang, Mönch, ist dieser Samsara. Die frühere Grenze ist nicht zu erkennen... bis hin zu: Es ist wahrlich genug, Mönch, an allen Gestaltungen zu verzweifeln, genug, sich von ihnen abzuwenden, genug, um von ihnen befreit zu werden.“ Das Fünfte.

๖. สาสปสุตฺตํ

6. Sāsapa-Sutta (Lehrrede über das Senfkorn)

๑๒๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กีวทีโฆ, นุ โข, ภนฺเต, กปฺโป’’ติ? ‘‘ทีโฆ โข, ภิกฺขุ, กปฺโป. โส น สุกโร สงฺขาตุํ เอตฺตกานิ วสฺสานิ อิติ วา…เป… เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานิ อิติ วา’’ติ.

129. In Savatthi verweilte er. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war... Nachdem er sich zur Seite gesetzt hatte, sagte dieser Mönch zum Erhabenen: „Wie lange, Herr, dauert ein Kappa?“ – „Lang wahrlich, Mönch, ist ein Kappa. Es ist nicht leicht, es zu zählen als ‚so viele Jahre‘... oder ‚so viele hunderttausend Jahre‘.“

‘‘สกฺกา ปน, ภนฺเต, อุปมํ กาตุ’’นฺติ? ‘‘สกฺกา, ภิกฺขู’’ติ ภควา อโวจ. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, อายสํ นครํ โยชนํ อายาเมน โยชนํ วิตฺถาเรน โยชนํ อุพฺเพเธน, ปุณฺณํ สาสปานํ คุฬิกาพทฺธํ. ตโต ปุริโส วสฺสสตสฺส วสฺสสตสฺส อจฺจเยน เอกเมกํ สาสปํ อุทฺธเรยฺย. ขิปฺปตรํ โข โส, ภิกฺขุ มหาสาสปราสิ อิมินา อุปกฺกเมน ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย, น ตฺเวว กปฺโป. เอวํ ทีโฆ โข, ภิกฺขุ, กปฺโป. เอวํ ทีฆานํ โข, ภิกฺขุ, กปฺปานํ เนโก กปฺโป สํสิโต, เนกํ กปฺปสตํ สํสิตํ, เนกํ กปฺปสหสฺสํ สํสิตํ, เนกํ กปฺปสตสหสฺสํ สํสิตํ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขุ, สํสาโร …เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

„Wäre es wohl möglich, Herr, ein Gleichnis zu geben?“ – „Es ist möglich, Mönch“, sagte der Erhabene. „Angenommen, Mönch, da wäre eine eiserne Stadt, eine Yojane lang, eine Yojane breit und eine Yojane hoch, randvoll mit Senfkörnern gefüllt, die dicht an dicht gepackt sind. Und ein Mann käme nach Ablauf von jeweils hundert Jahren und würde ein einzelnes Senfkorn herausnehmen. Schneller würde, o Mönch, dieser große Haufen an Senfkörnern durch diese Bemühung schwinden und vergehen als ein Kappa. So lang wahrlich, Mönch, ist ein Kappa. In solch langen Kappas, Mönch, wurde nicht nur ein einzelnes Kappa durchwandert, nicht nur hundert Kappas, nicht nur tausend Kappas, nicht nur hunderttausend Kappas. Und warum? Ohne erkennbaren Anfang, Mönch, ist dieser Samsara... bis hin zu: genug, um befreit zu werden.“ Das Sechste.

๗. สาวกสุตฺตํ

7. Sāvaka-Sutta (Lehrrede über die Schüler)

๑๓๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘กีวพหุกา นุ โข, ภนฺเต, กปฺปา อพฺภตีตา อติกฺกนฺตา’’ติ? ‘‘พหุกา โข, ภิกฺขเว[Pg.391], กปฺปา อพฺภตีตา อติกฺกนฺตา. เต น สุกรา สงฺขาตุํ – ‘เอตฺตกา กปฺปา อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสตานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสหสฺสานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสตสหสฺสานิ อิติ วา’’’ติ.

130. In Savatthi verweilte er. Da begaben sich zahlreiche Mönche dorthin, wo der Erhabene war... Nachdem sie sich zur Seite gesetzt hatten, sagten jene Mönche zum Erhabenen: „Wie viele, Herr, sind die vergangenen, verflossenen Kappas?“ – „Zahlreich wahrlich, Mönche, sind die vergangenen, verflossenen Kappas. Es ist nicht leicht, sie zu zählen als ‚so viele Kappas‘, ‚so viele hundert Kappas‘, ‚so viele tausend Kappas‘ oder ‚so viele hunderttausend Kappas‘.“

‘‘สกฺกา ปน, ภนฺเต, อุปมํ กาตุ’’นฺติ? ‘‘สกฺกา, ภิกฺขเว’’ติ ภควา อโวจ. ‘‘อิธสฺสุ, ภิกฺขเว, จตฺตาโร สาวกา วสฺสสตายุกา วสฺสสตชีวิโน. เต ทิวเส ทิวเส กปฺปสตสหสฺสํ กปฺปสตสหสฺสํ อนุสฺสเรยฺยุํ. อนนุสฺสริตาว ภิกฺขเว, เตหิ กปฺปา อสฺสุ, อถ โข เต จตฺตาโร สาวกา วสฺสสตายุกา วสฺสสตชีวิโน วสฺสสตสฺส อจฺจเยน กาลํ กเรยฺยุํ. เอวํ พหุกา โข, ภิกฺขเว, กปฺปา อพฺภตีตา อติกฺกนฺตา. เต น สุกรา สงฺขาตุํ – ‘เอตฺตกา กปฺปา อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสตานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสหสฺสานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสตสหสฺสานิ อิติ วา’ติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร…เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. สตฺตมํ.

„Wäre es wohl möglich, Herr, ein Gleichnis zu geben?“ – „Es ist möglich, Mönche“, sagte der Erhabene. „Angenommen, Mönche, da wären vier Schüler mit einer Lebensspanne von hundert Jahren, die hundert Jahre leben würden. Wenn diese Tag für Tag jeweils hunderttausend Kappas in Erinnerung rufen würden, wären diese Kappas von ihnen noch nicht zu Ende erinnert, wenn jene vier Schüler nach Ablauf von hundert Jahren sterben würden. So zahlreich wahrlich, Mönche, sind die vergangenen, verflossenen Kappas. Es ist nicht leicht, sie zu zählen als ‚so viele Kappas‘, ‚so viele hundert Kappas‘, ‚so viele tausend Kappas‘ oder ‚so viele hunderttausend Kappas‘. Und warum? Ohne erkennbaren Anfang, Mönche, ist dieser Samsara... bis hin zu: genug, um befreit zu werden.“ Das Siebte.

๘. คงฺคาสุตฺตํ

8. Gaṅgā-Sutta (Lehrrede über den Ganges)

๑๓๑. ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. อถ โข อญฺญตโร พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กีวพหุกา นุ โข, โภ โคตม, กปฺปา อพฺภตีตา อติกฺกนฺตา’’ติ? ‘‘พหุกา โข, พฺราหฺมณ, กปฺปา อพฺภตีตา อติกฺกนฺตา. เต น สุกรา สงฺขาตุํ – ‘เอตฺตกา กปฺปา อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสตานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสหสฺสานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสตสหสฺสานิ อิติ วา’’’ติ.

131. In Rajagaha verweilte er, im Veluvana. Da begab sich ein gewisser Brahmane dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch von freundlichen und denkwürdigen Worten setzte er sich zur Seite. Zur Seite sitzend sagte dieser Brahmane zum Erhabenen: „Wie viele, Herr Gotama, sind die vergangenen, verflossenen Kappas?“ – „Zahlreich wahrlich, Brahmane, sind die vergangenen, verflossenen Kappas. Es ist nicht leicht, sie zu zählen als ‚so viele Kappas‘, ‚so viele hundert Kappas‘, ‚so viele tausend Kappas‘ oder ‚so viele hunderttausend Kappas‘.“

‘‘สกฺกา ปน, โภ โคตม, อุปมํ กาตุ’’นฺติ? ‘‘สกฺกา, พฺราหฺมณา’’ติ ภควา อโวจ. ‘‘เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, ยโต จายํ คงฺคา นที ปภวติ ยตฺถ จ มหาสมุทฺทํ อปฺเปติ, ยา เอตสฺมึ อนฺตเร วาลิกา สา น สุกรา สงฺขาตุํ – ‘เอตฺตกา วาลิกา อิติ วา, เอตฺตกานิ วาลิกสตานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ วาลิกสหสฺสานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ วาลิกสตสหสฺสานิ อิติ วา’ติ. ตโต พหุตรา โข, พฺราหฺมณ, กปฺปา อพฺภตีตา อติกฺกนฺตา. เต น สุกรา สงฺขาตุํ – ‘เอตฺตกา กปฺปา อิติ [Pg.392] วา, เอตฺตกานิ กปฺปสตานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสหสฺสานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ กปฺปสตสหสฺสานิ อิติ วา’ติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, พฺราหฺมณ, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. เอวํ ทีฆรตฺตํ โข, พฺราหฺมณ, ทุกฺขํ ปจฺจนุภูตํ ติพฺพํ ปจฺจนุภูตํ พฺยสนํ ปจฺจนุภูตํ, กฏสี วฑฺฒิตา. ยาวญฺจิทํ, พฺราหฺมณ, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ, อลํ วิรชฺชิตุํ, อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ.

„Ist es jedoch möglich, o ehrwürdiger Gotama, ein Gleichnis zu geben?“ – „Es ist möglich, Brāhmaṇa“, sprach der Erhabene. „Gleichwie, Brāhmaṇa, dort, wo dieser Fluss Ganges entspringt und wo er in den Ozean mündet, der Sand, der sich dazwischen befindet, nicht leicht zu zählen ist – ob es nun so viele Sandkörner sind, oder so viele Hunderte von Sandkörnern, oder so viele Tausende von Sandkörnern, oder so viele Hunderttausende von Sandkörnern. Viel zahlreicher als jene, Brāhmaṇa, sind die Weltalter (Kappas), die bereits vergangen und überschritten sind. Diese sind nicht leicht zu zählen – ob es nun so viele Weltalter sind, oder so viele Hunderte von Weltaltern, oder so viele Tausende von Weltaltern, oder so viele Hunderttausende von Weltaltern. Und aus welchem Grunde? Ohne bestimmbaren Anfang, Brāhmaṇa, ist dieser Daseinskreislauf (Saṃsāra). Ein vorderster Punkt ist nicht zu erkennen für die Wesen, die, durch Unwissenheit gehemmt und durch Begehren gefesselt, von Geburt zu Geburt eilen und durch die Existenzen wandern. So habt ihr, Brāhmaṇa, für lange Zeit Leid erfahren, schweres Leid erfahren, Unheil erfahren und die Friedhöfe gefüllt. Dies reicht wahrlich aus, Brāhmaṇa, um an allen gestalteten Dingen zu verzweifeln, es reicht aus, um sich von ihnen abzuwenden, es reicht aus, um von ihnen erlöst zu werden.“

เอวํ วุตฺเต, โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

Als dies gesagt worden war, sprach jener Brāhmaṇa zum Erhabenen: „Vortrefflich, o ehrwürdiger Gotama, vortrefflich, o ehrwürdiger Gotama! ... Möge der ehrwürdige Gotama mich als einen Laienanhänger betrachten, der von heute an für das ganze Leben Zuflucht gesucht hat.“ Das achte (Lehrstück).

๙. ทณฺฑสุตฺตํ

9. Das Lehrstück vom Stock (Daṇḍasuttaṃ)

๑๓๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทณฺโฑ อุปริเวหาสํ ขิตฺโต สกิมฺปิ มูเลน นิปตติ, สกิมฺปิ มชฺเฌน นิปตติ, สกิมฺปิ อนฺเตน นิปตติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อวิชฺชานีวรณา สตฺตา ตณฺหาสํโยชนา สนฺธาวนฺตา สํสรนฺตา สกิมฺปิ อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ คจฺฉนฺติ, สกิมฺปิ ปรสฺมา โลกา อิมํ โลกํ อาคจฺฉนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร…เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. นวมํ.

132. In Sāvatthī ... „Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf (Saṃsāra). Ein vorderster Punkt ist nicht zu erkennen für die Wesen, die, durch Unwissenheit gehemmt und durch Begehren gefesselt, von Geburt zu Geburt eilen und durch die Existenzen wandern. Gleichwie, ihr Mönche, ein Stock, der in die Luft geworfen wird, einmal auf dem unteren Ende landet, einmal in der Mitte landet und einmal auf dem oberen Ende landet; ebenso auch, ihr Mönche, gehen die durch Unwissenheit gehemmten und durch Begehren gefesselten Wesen, während sie wandern und kreisen, einmal von dieser Welt in eine andere Welt und kehren einmal von einer anderen Welt in diese Welt zurück. Und aus welchem Grunde? Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf ... es reicht aus, um erlöst zu werden.“ Das neunte (Lehrstück).

๑๐. ปุคฺคลสุตฺตํ

10. Das Lehrstück von der Person (Puggalasuttaṃ)

๑๓๓. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

133. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berge Geierkuli (Gijjhakūṭa). Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร…เป… เอกปุคฺคลสฺส, ภิกฺขเว, กปฺปํ สนฺธาวโต สํสรโต สิยา เอวํ มหา อฏฺฐิกงฺกโล อฏฺฐิปุญฺโช อฏฺฐิราสิ ยถายํ เวปุลฺโล ปพฺพโต, สเจ สํหารโก อสฺส, สมฺภตญฺจ น วินสฺเสยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร…เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ.

„Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf ... Wenn einer einzigen Person, ihr Mönche, die ein Weltalter lang umherwandert und kreist, ihr Knochengerüst, ihr Knochenhaufen, ihr Knochenstapel aufgespeichert würde und das Aufgespeicherte nicht verginge, so wäre er so groß wie dieser Berg Vepulla. Und aus welchem Grunde? Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf ... es reicht aus, um erlöst zu werden.“

อิทมโวจ [Pg.393] ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche (Sugata) dies gesprochen hatte, sprach der Lehrer (Satthā) daraufhin folgendes:

‘‘เอกสฺเสเกน กปฺเปน, ปุคฺคลสฺสฏฺฐิสญฺจโย;

สิยา ปพฺพตสโม ราสิ, อิติ วุตฺตํ มเหสินา.

„Der Knochenhaufen einer einzigen Person, in einem einzigen Weltalter angesammelt, wäre ein Stapel gleich einem Berg; so wurde es vom großen Seher (Mahesī) verkündet.

‘‘โส โข ปนายํ อกฺขาโต, เวปุลฺโล ปพฺพโต มหา;

อุตฺตโร คิชฺฌกูฏสฺส, มคธานํ คิริพฺพเช.

„Dieser große Berg ist als der Vepulla bekannt, nördlich des Berges Geierkuli im Giribbaja der Magadhans gelegen.

‘‘ยโต จ อริยสจฺจานิ, สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ;

ทุกฺขํ ทุกฺขสมุปฺปาทํ, ทุกฺขสฺส จ อติกฺกมํ;

อริยํ จฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

„Wenn man jedoch mit rechter Weisheit die Edlen Wahrheiten schaut: Das Leiden, die Entstehung des Leidens und das Überwinden des Leidens, sowie den Edlen Achtfachen Pfad, der zur Beruhigung des Leidens führt,

‘‘ส สตฺตกฺขตฺตุํปรมํ, สนฺธาวิตฺวาน ปุคฺคโล;

ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, สพฺพสํโยชนกฺขยา’’ติ. ทสมํ;

so wird diese Person, nachdem sie höchstens noch siebenmal umhergewandert ist, durch das Versiegen aller Fesseln zum Beender des Leidens.“ Das zehnte (Lehrstück).

ปฐโม วคฺโค.

Die erste Vagga (Kapitel) ist beendet.

ตสฺสุทฺทานํ –

Zusammenfassung der Titel (Uddāna):

ติณกฏฺฐญฺจ ปถวี, อสฺสุ ขีรญฺจ ปพฺพตํ;

สาสปา สาวกา คงฺคา, ทณฺโฑ จ ปุคฺคเลน จาติ.

Gras und Holz, die Erde, Tränen und Milch, der Berg, Senfkörner, Jünger, der Ganges, der Stock und die Person.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Die zweite Vagga

๑. ทุคฺคตสุตฺตํ

1. Das Lehrstück vom Notleidenden (Duggatasuttaṃ)

๑๓๔. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขุ อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. ยํ, ภิกฺขเว, ปสฺเสยฺยาถ ทุคฺคตํ ทุรูเปตํ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อมฺเหหิปิ เอวรูปํ ปจฺจนุภูตํ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา’ติ. ตํ กิสฺส เหตุ…เป… ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ อลํ วิรชฺชิตุํ อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. ปฐมํ.

134. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf. Ein vorderster Punkt ist nicht zu erkennen für die Wesen, die, durch Unwissenheit gehemmt und durch Begehren gefesselt, von Geburt zu Geburt eilen und durch die Existenzen wandern. Wenn ihr, ihr Mönche, jemanden seht, der in Not geraten und in elendem Zustand ist, so sollt ihr daraus den Schluss ziehen: ‚Auch wir haben in dieser langen Zeitspanne solch einen Zustand erfahren.‘ Und aus welchem Grunde? ... Dies reicht wahrlich aus, ihr Mönche, um an allen gestalteten Dingen zu verzweifeln, sich von ihnen abzuwenden, sich von ihnen zu erlösen.“ Das erste (Lehrstück).

๒. สุขิตสุตฺตํ

2. Das Lehrstück vom Glücklichen (Sukhitasuttaṃ)

๑๓๕. สาวตฺถิยํ [Pg.394] วิหรติ…เป… ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร…เป… ยํ, ภิกฺขเว, ปสฺเสยฺยาถ สุขิตํ สุสชฺชิตํ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อมฺเหหิปิ เอวรูปํ ปจฺจนุภูตํ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา’ติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ…เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. ทุติยํ.

135. In Sāvatthī ... „Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf ... Wenn ihr, ihr Mönche, jemanden seht, der glücklich und wohlhabend ausgestattet ist, so sollt ihr daraus den Schluss ziehen: ‚Auch wir haben in dieser langen Zeitspanne solch ein Glück erfahren.‘ Und aus welchem Grunde? Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf. Ein vorderster Punkt ist nicht zu erkennen ... es reicht aus, um erlöst zu werden.“ Das zweite (Lehrstück).

๓. ตึสมตฺตสุตฺตํ

3. Das Lehrstück von den dreißig (Tiṃsamattasuttaṃ)

๑๓๖. ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. อถ โข ตึสมตฺตา ปาเวยฺยกา ภิกฺขู สพฺเพ อารญฺญิกา สพฺเพ ปิณฺฑปาติกา สพฺเพ ปํสุกูลิกา สพฺเพ เตจีวริกา สพฺเพ สสํโยชนา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. อถ โข ภควโต เอตทโหสิ – ‘‘อิเม โข ตึสมตฺตา ปาเวยฺยกา ภิกฺขู สพฺเพ อารญฺญิกา สพฺเพ ปิณฺฑปาติกา สพฺเพ ปํสุกูลิกา สพฺเพ เตจีวริกา สพฺเพ สสํโยชนา. ยํนูนาหํ อิเมสํ ตถา ธมฺมํ เทเสยฺยํ ยถา เนสํ อิมสฺมึเยว อาสเน อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺเจยฺยุ’’นฺติ. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

136. In Rājagaha, im Veluvana-Hain. Zu dieser Zeit näherten sich etwa dreißig Mönche aus Pāvā dem Erhabenen. Sie waren alle Waldbewohner, alle Almosengänger, alle Träger von Lumpengewändern, alle Träger von nur drei Gewändern und alle noch mit Fesseln behaftet. Nachdem sie sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, setzten sie sich an eine Seite nieder. Da stieg im Erhabenen dieser Gedanke auf: „Diese etwa dreißig Mönche aus Pāvā sind alle Waldbewohner, alle Almosengänger, alle Träger von Lumpengewändern, alle Träger von nur drei Gewändern und alle noch mit Fesseln behaftet. Wie wäre es, wenn ich ihnen die Lehre so darlegte, dass ihr Geist noch auf diesem Platz ohne Anhaften von den Trieben befreit werde?“ Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, ยํ วา โว อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สนฺธาวตํ สํสรตํ สีสจฺฉินฺนานํ โลหิตํ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ, ยํ วา จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทก’’นฺติ? ‘‘ยถา โข มยํ, ภนฺเต, ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานาม, เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ, ยํ โน อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สนฺธาวตํ สํสรตํ สีสจฺฉินฺนานํ โลหิตํ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ, น ตฺเวว จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทก’’นฺติ.

„Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf (Saṃsāra). Ein vorderster Punkt ist nicht auszumachen für die Wesen, die, von Unwissenheit gehemmt und von Durst gefesselt, durch die Geburten eilen und darin umherwandern. Was meint ihr, Mönche, was ist wohl mehr: Das Blut, das euch auf diesem langen Weg, während ihr durch die Geburten eiltet und darin umherwandertet, vergossen wurde, als man euch die Köpfe abschlug, oder das Wasser in den vier Weltmeeren?“ „So wie wir, o Herr, die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehen, ist eben dies mehr, o Herr: Das Blut, das uns auf diesem langen Weg, während wir durch die Geburten eiltet und darin umherwandertet, vergossen wurde, als man uns die Köpfe abschlug, nicht aber das Wasser in den vier Weltmeeren.“

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขเว, สาธุ โข เม ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอวํ ธมฺมํ เทสิตํ อาชานาถ. เอตเทว, ภิกฺขเว, พหุตรํ, ยํ โว อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สนฺธาวตํ สํสรตํ สีสจฺฉินฺนานํ โลหิตํ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ, น ตฺเวว จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ [Pg.395] อุทกํ. ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, คุนฺนํ สตํ โคภูตานํ สีสจฺฉินฺนานํ โลหิตํ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ, น ตฺเวว จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทกํ. ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, มหึสานํ สตํ มหึสภูตานํ สีสจฺฉินฺนานํ โลหิตํ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ …เป… ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, อุรพฺภานํ สตํ อุรพฺภภูตานํ…เป… อชานํ สตํ อชภูตานํ… มิคานํ สตํ มิคภูตานํ… กุกฺกุฏานํ สตํ กุกฺกุฏภูตานํ… สูกรานํ สตํ สูกรภูตานํ… ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, โจรา คามฆาตาติ คเหตฺวา สีสจฺฉินฺนานํ โลหิตํ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ. ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, โจรา ปาริปนฺถิกาติ คเหตฺวา สีสจฺฉินฺนานํ โลหิตํ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ. ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, โจรา ปารทาริกาติ คเหตฺวา สีสจฺฉินฺนานํ โลหิตํ ปสฺสนฺนํ ปคฺฆริตํ, น ตฺเวว จตูสุ มหาสมุทฺเทสุ อุทกํ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร…เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ.

„Gut, gut, ihr Mönche! Es ist gut, dass ihr die von mir dargelegte Lehre so versteht. Wahrlich, dies ist mehr, ihr Mönche: Das Blut, das euch auf diesem langen Weg, während ihr durch die Geburten eiltet und darin umherwandertet, vergossen wurde, als man euch die Köpfe abschlug, nicht aber das Wasser in den vier Weltmeeren. Lange Zeit hindurch, ihr Mönche, habt ihr als Rinder gelebt, und während ihr Rinder wart, floss mehr Blut von euren abgeschnittenen Hälsen, als Wasser in den vier Weltmeeren ist. Lange Zeit hindurch, ihr Mönche, habt ihr als Büffel gelebt ... als Widder ... als Ziegen ... als Hirsche ... als Hühner ... als Schweine ... Lange Zeit hindurch, ihr Mönche, wurdet ihr als Diebe gefasst, die Dörfer plünderten, und als man euch die Köpfe abschlug, floss mehr Blut ... Lange Zeit hindurch, ihr Mönche, wurdet ihr als Wegelagerer gefasst ... oder als Ehebrecher gefasst, und als man euch die Köpfe abschlug, floss mehr Blut, als Wasser in den vier Weltmeeren ist. Was ist die Ursache dafür? Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra ... es ist wahrlich genug, um davon befreit zu werden.“

‘‘อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ. อิมสฺมิญฺจ ปน เวยฺยากรณสฺมึ ภญฺญมาเน ตึสมตฺตานํ ปาเวยฺยกานํ ภิกฺขูนํ อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสู’’ติ. ตติยํ.

Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren über die Rede des Erhabenen hocherfreut und frohlockten. Und während diese Abhandlung dargelegt wurde, wurde der Geist jener etwa dreißig Mönche aus Pāvā ohne Anhaften von den Trieben befreit. (Das Dritte)

๔. มาตุสุตฺตํ

4. Die Lehrrede über die Mutter (Mātusutta)

๑๓๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร…เป… น โส, ภิกฺขเว, สตฺโต สุลภรูโป โย นมาตาภูตปุพฺโพ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร…เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

137. In Sāvatthi ... „Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra ... Es ist nicht leicht, ein Wesen zu finden, ihr Mönche, das auf diesem langen Weg nicht einmal eure Mutter gewesen ist. Was ist die Ursache dafür? Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra ... es ist wahrlich genug, um davon befreit zu werden.“ (Das Vierte)

๕. ปิตุสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über den Vater (Pitusutta)

๑๓๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร…เป… น โส, ภิกฺขเว, สตฺโต สุลภรูโป โย นปิตาภูตปุพฺโพ …เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

138. In Sāvatthi ... „Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra ... Es ist nicht leicht, ein Wesen zu finden, ihr Mönche, das nicht einmal euer Vater gewesen ist ... es ist wahrlich genug, um davon befreit zu werden.“ (Das Fünfte)

๖. ภาตุสุตฺตํ

6. Die Lehrrede über den Bruder (Bhātusutta)

๑๓๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘น โส, ภิกฺขเว, สตฺโต สุลภรูโป โย นภาตาภูตปุพฺโพ…เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

139. In Sāvatthi ... „Es ist nicht leicht, ein Wesen zu finden, ihr Mönche, das nicht einmal euer Bruder gewesen ist ... es ist wahrlich genug, um davon befreit zu werden.“ (Das Sechste)

๗. ภคินิสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über die Schwester (Bhaginisutta)

๑๔๐. สาวตฺถิยํ [Pg.396] วิหรติ…เป… ‘‘น โส, ภิกฺขเว, สตฺโต สุลภรูโป โย นภคินิภูตปุพฺโพ…เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. สตฺตมํ.

140. In Sāvatthi ... „Es ist nicht leicht, ein Wesen zu finden, ihr Mönche, das nicht einmal eure Schwester gewesen ist ... es ist wahrlich genug, um davon befreit zu werden.“ (Das Siebente)

๘. ปุตฺตสุตฺตํ

8. Die Lehrrede über den Sohn (Puttasutta)

๑๔๑. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘น โส, ภิกฺขเว, สตฺโต สุลภรูโป โย นปุตฺตภูตปุพฺโพ…เป… อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

141. In Sāvatthi ... „Es ist nicht leicht, ein Wesen zu finden, ihr Mönche, das nicht einmal euer Sohn gewesen ist ... es ist wahrlich genug, um davon befreit zu werden.“ (Das Achte)

๙. ธีตุสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über die Tochter (Dhītusutta)

๑๔๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. น โส, ภิกฺขเว, สตฺโต สุลภรูโป โย น ธีตาภูตปุพฺโพ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา. ตํ กิสฺส เหตุ? อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. เอวํ ทีฆรตฺตํ โว, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ ปจฺจนุภูตํ ติพฺพํ ปจฺจนุภูตํ พฺยสนํ ปจฺจนุภูตํ, กฏสี วฑฺฒิตา. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ, อลํ วิรชฺชิตุํ, อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. นวมํ.

142. In Sāvatthi ... „Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra. Ein vorderster Punkt ist nicht auszumachen für die Wesen, die, von Unwissenheit gehemmt und von Durst gefesselt, durch die Geburten eilen und darin umherwandern. Es ist nicht leicht, ein Wesen zu finden, ihr Mönche, das auf diesem langen Weg nicht einmal eure Tochter gewesen ist. Was ist die Ursache dafür? Ohne bestimmbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra. Ein vorderster Punkt ist nicht auszumachen für die Wesen, die, von Unwissenheit gehemmt und von Durst gefesselt, durch die Geburten eilen und darin umherwandern. So habt ihr, ihr Mönche, lange Zeit Leid erfahren, Bitterkeit erfahren, Unheil erfahren und die Friedhöfe gefüllt. Dies ist wahrlich genug, ihr Mönche, um an allen Gestaltungen zu verzweifeln, genug, um sich von ihnen abzuwenden, genug, um davon befreit zu werden.“ (Das Neunte)

๑๐. เวปุลฺลปพฺพตสุตฺตํ

10. Die Lehrrede über den Berg Vepulla (Vepullabbatasutta)

๑๔๓. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

143. Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Berge Gijjhakūṭa. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: "Ihr Mönche!" "Ehrwürdiger Herr!", antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อิมสฺส เวปุลฺลสฺส ปพฺพตสฺส ‘ปาจีนวํโส’ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ. เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน มนุสฺสานํ ‘ติวรา’ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ. ติวรานํ, ภิกฺขเว, มนุสฺสานํ จตฺตารีส วสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. ติวรา, ภิกฺขเว, มนุสฺสา ปาจีนวํสํ ปพฺพตํ จตูเหน อาโรหนฺติ, จตูเหน โอโรหนฺติ. เตน โข ปน, ภิกฺขเว[Pg.397], สมเยน กกุสนฺโธ ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน โหติ. กกุสนฺธสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วิธุรสญฺชีวํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. ปสฺสถ, ภิกฺขเว, สา เจวิมสฺส ปพฺพตสฺส สมญฺญา อนฺตรหิตา, เต จ มนุสฺสา กาลงฺกตา, โส จ ภควา ปรินิพฺพุโต. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; เอวํ อทฺธุวา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; เอวํ อนสฺสาสิกา, ภิกฺขเว, สงฺขารา. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ, อลํ วิรชฺชิตุํ, อลํ วิมุจฺจิตุํ.

"Ohne erkennbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Daseinskreislauf (Saṃsāra). Ein Beginn ist für die durch Unwissenheit behinderten und durch Begehren gefesselten Wesen, die durch die Geburten eilen und wandern, nicht auszumachen. Vor langer Zeit, ihr Mönche, war dieser Berg Vepulla unter dem Namen 'Pācīnavaṃsa' bekannt. Zu jener Zeit waren die Menschen unter dem Namen 'Tivarā' bekannt. Die Lebensspanne der Tivarā-Menschen betrug vierzigtausend Jahre. Die Tivarā-Menschen bestiegen den Berg Pācīnavaṃsa in vier Tagen und stiegen in vier Tagen hinab. Zu jener Zeit erschien der Erhabene Kakusandha in der Welt, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter. Der Erhabene Kakusandha, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, hatte ein hervorragendes, edles Schülerpaar namens Vidhura und Sañjīva. Seht, ihr Mönche, jener Name dieses Berges ist verschwunden, jene Menschen sind verstorben und jener Erhabene ist vollkommen erloschen (parinibbuto). So unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen (Saṅkhārā); so unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen; so wenig trostreich sind die Gestaltungen. Dies reicht wahrlich aus, ihr Mönche, um gegenüber allen Gestaltungen ernüchtert zu werden, um sich von ihnen abzuwenden, um von ihnen erlöst zu werden."

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อิมสฺส เวปุลฺลสฺส ปพฺพตสฺส ‘วงฺกโก’ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ. เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน มนุสฺสานํ ‘โรหิตสฺสา’ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ. โรหิตสฺสานํ, ภิกฺขเว, มนุสฺสานํ ตึสวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. โรหิตสฺสา, ภิกฺขเว, มนุสฺสา วงฺกกํ ปพฺพตํ ตีเหน อาโรหนฺติ, ตีเหน โอโรหนฺติ. เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน โกณาคมโน ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน โหติ. โกณาคมนสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ภิยฺโยสุตฺตรํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. ปสฺสถ, ภิกฺขเว, สา เจวิมสฺส ปพฺพตสฺส สมญฺญา อนฺตรหิตา, เต จ มนุสฺสา กาลงฺกตา, โส จ ภควา ปรินิพฺพุโต. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา…เป… อลํ วิมุจฺจิตุํ.

"Vor langer Zeit, ihr Mönche, war dieser Berg Vepulla unter dem Namen 'Vaṅkaka' bekannt. Zu jener Zeit waren die Menschen unter dem Namen 'Rohitassā' bekannt. Die Lebensspanne der Rohitassā-Menschen betrug dreißigtausend Jahre. Die Rohitassā-Menschen bestiegen den Berg Vaṅkaka in drei Tagen und stiegen in drei Tagen hinab. Zu jener Zeit erschien der Erhabene Koṇāgamana in der Welt, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter. Der Erhabene Koṇāgamana, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, hatte ein hervorragendes, edles Schülerpaar namens Bhiyyosuttara. Seht, ihr Mönche, jener Name dieses Berges ist verschwunden, jene Menschen sind verstorben und jener Erhabene ist vollkommen erloschen. So unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen ... (wie oben) ... um von ihnen erlöst zu werden."

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อิมสฺส เวปุลฺลสฺส ปพฺพตสฺส ‘สุปสฺโส’ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ. เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน มนุสฺสานํ ‘สุปฺปิยา’ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ. สุปฺปิยานํ, ภิกฺขเว, มนุสฺสานํ วีสติวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. สุปฺปิยา, ภิกฺขเว, มนุสฺสา สุปสฺสํ ปพฺพตํ ทฺวีเหน อาโรหนฺติ, ทฺวีเหน โอโรหนฺติ. เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน กสฺสโป ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน โหติ. กสฺสปสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ติสฺสภารทฺวาชํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. ปสฺสถ, ภิกฺขเว, สา เจวิมสฺส ปพฺพตสฺส สมญฺญา อนฺตรหิตา, เต จ มนุสฺสา กาลงฺกตา, โส จ ภควา ปรินิพฺพุโต. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; เอวํ อทฺธุวา, ภิกฺขเว, สงฺขารา…เป… อลํ วิมุจฺจิตุํ.

"Vor langer Zeit, ihr Mönche, war dieser Berg Vepulla unter dem Namen 'Supasso' bekannt. Zu jener Zeit waren die Menschen unter dem Namen 'Suppiyā' bekannt. Die Lebensspanne der Suppiyā-Menschen betrug zwanzigtausend Jahre. Die Suppiyā-Menschen bestiegen den Berg Supasso in zwei Tagen und stiegen in zwei Tagen hinab. Zu jener Zeit erschien der Erhabene Kassapa in der Welt, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter. Der Erhabene Kassapa, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, hatte ein hervorragendes, edles Schülerpaar namens Tissabhāradvāja. Seht, ihr Mönche, jener Name dieses Berges ist verschwunden, jene Menschen sind verstorben und jener Erhabene ist vollkommen erloschen. So unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen; so unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen ... um von ihnen erlöst zu werden."

‘‘เอตรหิ [Pg.398] โข ปน, ภิกฺขเว, อิมสฺส เวปุลฺลสฺส ปพฺพตสฺส ‘เวปุลฺโล’ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ. เอตรหิ โข ปน, ภิกฺขเว, อิเมสํ มนุสฺสานํ ‘มาคธกา’ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ. มาคธกานํ, ภิกฺขเว, มนุสฺสานํ อปฺปกํ อายุปฺปมาณํ ปริตฺตํ ลหุกํ ; โย จิรํ ชีวติ โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย. มาคธกา, ภิกฺขเว, มนุสฺสา เวปุลฺลํ ปพฺพตํ มุหุตฺเตน อาโรหนฺติ มุหุตฺเตน โอโรหนฺติ. เอตรหิ โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน. มยฺหํ โข ปน, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานํ นาม สาวกยุคํ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. ภวิสฺสติ, ภิกฺขเว, โส สมโย ยา อยญฺเจวิมสฺส ปพฺพตสฺส สมญฺญา อนฺตรธายิสฺสติ, อิเม จ มนุสฺสา กาลํ กริสฺสนฺติ, อหญฺจ ปรินิพฺพายิสฺสามิ. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; เอวํ อทฺธุวา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; เอวํ อนสฺสาสิกา, ภิกฺขเว, สงฺขารา. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ, อลํ วิรชฺชิตุํ, อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ.

"Heutzutage jedoch, ihr Mönche, ist dieser Berg Vepulla unter dem Namen 'Vepulla' bekannt. Heutzutage sind diese Menschen unter dem Namen 'Māgadhakā' bekannt. Die Lebensspanne der Māgadhakā-Menschen ist gering, kurz und flüchtig; wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder ein wenig mehr. Die Māgadhakā-Menschen besteigen den Berg Vepulla in einem Augenblick und steigen in einem Augenblick hinab. Heutzutage bin ich, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, in der Welt erschienen. Mein hervorragendes, edles Schülerpaar heißt Sāriputta und Moggallāna. Es wird die Zeit kommen, ihr Mönche, in der jener Name dieses Berges verschwinden wird, diese Menschen sterben werden und auch ich vollkommen erlöschen werde. So unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen; so unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen; so wenig trostreich sind die Gestaltungen. Dies reicht wahrlich aus, ihr Mönche, um gegenüber allen Gestaltungen ernüchtert zu werden, um sich von ihnen abzuwenden, um von ihnen erlöst zu werden."

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘ปาจีนวํโส ติวรานํ, โรหิตสฺสาน วงฺกโก;

สุปฺปิยานํ สุปสฺโสติ, มาคธานญฺจ เวปุลฺโล.

"Pācīnavaṃsa zur Zeit der Tivarā, Vaṅkaka zur Zeit der Rohitassā, Supasso zur Zeit der Suppiyā und Vepullo zur Zeit der Māgadher."

‘‘อนิจฺจา วต สงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโข’’ติ. ทสมํ;

"Unbeständig wahrlich sind die Gestaltungen, dem Entstehen und Vergehen unterworfen; entstanden vergehen sie wieder, ihre Stillung ist Glück." Das zehnte.

ทุติโย วคฺโค.

Die zweite Vagga.

ตสฺสุทฺทานํ –

Deren Zusammenfassung ist:

ทุคฺคตํ สุขิตญฺเจว, ตึส มาตาปิเตน จ;

ภาตา ภคินี ปุตฺโต จ, ธีตา เวปุลฺลปพฺพตํ.

Der Notleidende, der Glückliche, die Dreißig, Mutter und Vater, Bruder, Schwester, Sohn, Tochter und der Vepulla-Berg.

อนมตคฺคสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Anamatagga-Samyutta ist vollendet.

๕. กสฺสปสํยุตฺตํ

5. Kassapa-Samyutta

๑. สนฺตุฏฺฐสุตฺตํ

1. Santuṭṭha-Sutta

๑๔๔. สาวตฺถิยํ [Pg.399] วิหรติ…เป… ‘‘สนฺตุฏฺฐายํ, ภิกฺขเว, กสฺสโป อิตรีตเรน จีวเรน, อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที; น จ จีวรเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ; อลทฺธา จ จีวรํ น ปริตสฺสติ; ลทฺธา จ จีวรํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺฌาปนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ’’.

144. Er weilt in Sāvatthī ... „Mönche, dieser Kassapa ist zufrieden mit jeglichem Gewand, das er erhält, und er spricht zum Lob der Zufriedenheit mit jeglichem Gewand. Er verfällt wegen eines Gewandes keiner ungebührlichen, falschen Lebensweise. Er ist nicht besorgt, wenn er kein Gewand erhält; und wenn er eines erhält, genießt er es ohne Gier, ohne Berauschtheit, ohne Verfallenheit, die Gefahr sehend und die Befreiung verstehend.“

‘‘สนฺตุฏฺฐายํ, ภิกฺขเว, กสฺสโป อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตน, อิตรีตรปิณฺฑปาตสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที; น จ ปิณฺฑปาตเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ; อลทฺธา จ ปิณฺฑปาตํ น ปริตสฺสติ; ลทฺธา จ ปิณฺฑปาตํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺฌาปนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ.

„Mönche, dieser Kassapa ist zufrieden mit jeglicher Almosenspeise, die er erhält, und er spricht zum Lob der Zufriedenheit mit jeglicher Almosenspeise. Er verfällt wegen der Almosenspeise keiner ungebührlichen, falschen Lebensweise. Er ist nicht besorgt, wenn er keine Almosenspeise erhält; und wenn er sie erhält, genießt er sie ohne Gier, ohne Berauschtheit, ohne Verfallenheit, die Gefahr sehend und die Befreiung verstehend.“

‘‘สนฺตุฏฺฐายํ, ภิกฺขเว, กสฺสโป อิตรีตเรน เสนาสเนน, อิตรีตรเสนาสนสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที; น จ เสนาสนเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ; อลทฺธา จ เสนาสนํ น ปริตสฺสติ; ลทฺธา จ เสนาสนํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺฌาปนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ.

„Mönche, dieser Kassapa ist zufrieden mit jeglicher Behausung, die er erhält, und er spricht zum Lob der Zufriedenheit mit jeglicher Behausung. Er verfällt wegen einer Behausung keiner ungebührlichen, falschen Lebensweise. Er ist nicht besorgt, wenn er keine Behausung erhält; und wenn er sie erhält, genießt er sie ohne Gier, ohne Berauschtheit, ohne Verfallenheit, die Gefahr sehend und die Befreiung verstehend.“

‘‘สนฺตุฏฺฐายํ, ภิกฺขเว, กสฺสโป อิตรีตเรน คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, อิตรีตรคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที; น จ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ; อลทฺธา จ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ น ปริตสฺสติ; ลทฺธา จ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺฌาปนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ.

„Mönche, dieser Kassapa ist zufrieden mit jeglichen Arzneien und Erfordernissen für Kranke, die er erhält, und er spricht zum Lob der Zufriedenheit mit jeglichen Arzneien und Erfordernissen für Kranke. Er verfällt wegen Arzneien und Erfordernissen für Kranke keiner ungebührlichen, falschen Lebensweise. Er ist nicht besorgt, wenn er keine Arzneien und Erfordernisse für Kranke erhält; und wenn er sie erhält, genießt er sie ohne Gier, ohne Berauschtheit, ohne Verfallenheit, die Gefahr sehend und die Befreiung verstehend.“

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘สนฺตุฏฺฐา ภวิสฺสาม อิตรีตเรน จีวเรน, อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาทิโน; น จ จีวรเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชิสฺสาม; อลทฺธา จ จีวรํ น จ ปริตสฺสิสฺสาม; ลทฺธา จ จีวรํ อคธิตา อมุจฺฉิตา อนชฺฌาปนฺนา อาทีนวทสฺสาวิโน นิสฺสรณปญฺญา ปริภุญฺชิสฺสาม’’’. (เอวํ สพฺพํ กาตพฺพํ).

„Darum, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir werden zufrieden sein mit jeglichem Gewand, das wir erhalten, und wir werden zum Lob der Zufriedenheit mit jeglichem Gewand sprechen. Wir werden wegen eines Gewandes keiner ungebührlichen, falschen Lebensweise verfallen. Wir werden nicht besorgt sein, wenn wir kein Gewand erhält; und wenn wir eines erhalten, werden wir es ohne Gier, ohne Berauschtheit, ohne Verfallenheit genießen, die Gefahr sehend und die Befreiung verstehend.‘ (Ebenso ist in Bezug auf alles zu verfahren.)“

‘‘‘สนฺตุฏฺฐา [Pg.400] ภวิสฺสาม อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตน…เป… สนฺตุฏฺฐา ภวิสฺสาม อิตรีตเรน เสนาสเนน…เป… สนฺตุฏฺฐา ภวิสฺสาม อิตรีตเรน คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, อิตรีตรคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาทิโน; น จ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชิสฺสาม อลทฺธา จ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ น ปริตสฺสิสฺสาม; ลทฺธา จ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อคธิตา อมุจฺฉิตา อนชฺฌาปนฺนา อาทีนวทสฺสาวิโน นิสฺสรณปญฺญา ปริภุญฺชิสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพํ. กสฺสเปน วา หิ โว, ภิกฺขเว, โอวทิสฺสามิ โย วา ปนสฺส กสฺสปสทิโส, โอวทิเตหิ จ ปน โว ตถตฺตาย ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ. ปฐมํ.

„‚Wir werden zufrieden sein mit jeglicher Almosenspeise ... wir werden zufrieden sein mit jeglicher Behausung ... wir werden zufrieden sein mit jeglichen Arzneien und Erfordernissen für Kranke, und wir werden zum Lob der Zufriedenheit mit jeglichen Arzneien und Erfordernissen für Kranke sprechen. Wir werden wegen Arzneien und Erfordernissen für Kranke keiner ungebührlichen, falschen Lebensweise verfallen. Wir werden nicht besorgt sein, wenn wir keine Arzneien und Erfordernisse für Kranke erhalten; und wenn wir sie erhalten, werden wir sie ohne Gier, ohne Berauschtheit, ohne Verfallenheit genießen, die Gefahr sehend und die Befreiung verstehend.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben. Ich werde euch durch Kassapa ermahnen, Mönche, oder durch jemanden, der Kassapa gleicht. Wenn ihr so ermahnt seid, solltet ihr danach streben, dementsprechend zu handeln.“ Das Erste.

๒. อโนตฺตปฺปีสุตฺตํ

2. Anottappī Sutta

๑๔๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ อายสฺมา จ มหากสฺสโป อายสฺมา จ สาริปุตฺโต พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนายสฺมา มหากสฺสโป เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา มหากสฺสเปน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ เอตทโวจ – ‘‘วุจฺจติ หิทํ, อาวุโส กสฺสป, อนาตาปี อโนตฺตปฺปี อภพฺโพ สมฺโพธาย อภพฺโพ นิพฺพานาย อภพฺโพ อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย; อาตาปี จ โข โอตฺตปฺปี ภพฺโพ สมฺโพธาย ภพฺโพ นิพฺพานาย ภพฺโพ อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมายา’’ติ.

145. So habe ich es gehört: Einst weilten der ehrwürdige Mahākassapa und der ehrwürdige Sāriputta bei Bārāṇasī im Isipatana-Wildpark. Da erhob sich der ehrwürdige Sāriputta am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum ehrwürdigen Mahākassapa; dort angekommen, tauschte er mit dem ehrwürdigen Mahākassapa freundliche Worte aus. Nach dem Austausch von höflichen und denkwürdigen Worten setzte er sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākassapa so: „Es wird gesagt, Freund Kassapa: ‚Wer ohne Eifer und ohne Gewissensscheu ist, ist unfähig zum Erwachen, unfähig zum Nibbāna, unfähig zum Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden; wer aber eifrig und gewissenhaft ist, ist fähig zum Erwachen, fähig zum Nibbāna, fähig zum Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden.‘“

‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, อนาตาปี โหติ อโนตฺตปฺปี อภพฺโพ สมฺโพธาย อภพฺโพ นิพฺพานาย อภพฺโพ อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย; กิตฺตาวตา จ ปนาวุโส, อาตาปี โหติ โอตฺตปฺปี ภพฺโพ สมฺโพธาย ภพฺโพ นิพฺพานาย ภพฺโพ อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมายา’’ติ? ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ ‘อนุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ [Pg.401] น อาตปฺปํ กโรติ, ‘อุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปฺปหียมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ น อาตปฺปํ กโรติ, ‘อนุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมานุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ น อาตปฺปํ กโรติ, ‘อุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ น อาตปฺปํ กโรติ. เอวํ โข, อาวุโส, อนาตาปี โหติ’’.

„Inwiefern, Freund, ist man ohne Eifer und ohne Gewissensscheu, unfähig zum Erwachen, unfähig zum Nibbāna, unfähig zum Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden? Und inwiefern, Freund, ist man eifrig und gewissenhaft, fähig zum Erwachen, fähig zum Nibbāna, fähig zum Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden?“ „Hier, Freund, bringt ein Mönch keinen Eifer auf (bei dem Gedanken): ‚Mögen ungeborene böse, unheilsame Zustände, falls sie in mir entstünden, zum Unheil führen‘; er bringt keinen Eifer auf (bei dem Gedanken): ‚Mögen entstandene böse, unheilsame Zustände, falls sie nicht abgelegt würden, zum Unheil führen‘; er bringt keinen Eifer auf (bei dem Gedanken): ‚Mögen ungeborene heilsame Zustände, falls sie nicht entstünden, zum Unheil führen‘; er bringt keinen Eifer auf (bei dem Gedanken): ‚Mögen entstandene heilsame Zustände, falls sie vergehen würden, zum Unheil führen‘. Auf diese Weise, Freund, ist man ohne Eifer.“

‘‘กถญฺจาวุโส, อโนตฺตปฺปี โหติ? อิธาวุโส, ภิกฺขุ ‘อนุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ น โอตฺตปฺปติ, ‘อุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปฺปหียมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ น โอตฺตปฺปติ, ‘อนุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมานุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ น โอตฺตปฺปติ, ‘อุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ น โอตฺตปฺปติ. เอวํ โข, อาวุโส, อโนตฺตปฺปี โหติ. เอวํ โข, อาวุโส, อนาตาปี อโนตฺตปฺปี อภพฺโพ สมฺโพธาย อภพฺโพ นิพฺพานาย อภพฺโพ อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย.

Und wie, Freunde, ist jemand ohne moralische Scheu? Hier, Freunde, empfindet ein Mönch keine moralische Scheu bei dem Gedanken: 'Wenn in mir unaufgetauchte böse unheilsame Zustände entstehen würden, würden sie zu meinem Unheil führen'; er empfindet keine moralische Scheu bei dem Gedanken: 'Wenn in mir entstandene böse unheilsame Zustände nicht aufgegeben würden, würden sie zu meinem Unheil führen'; er empfindet keine moralische Scheu bei dem Gedanken: 'Wenn in mir unaufgetauchte heilsame Zustände nicht entstehen würden, würden sie zu meinem Unheil führen'; er empfindet keine moralische Scheu bei dem Gedanken: 'Wenn in mir entstandene heilsame Zustände vergehen würden, würden sie zu meinem Unheil führen'. So, Freunde, ist man ohne moralische Scheu. Wer so, Freunde, ohne Eifer und ohne moralische Scheu ist, der ist unfähig zur Erleuchtung, unfähig zum Nirvana, unfähig zum Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Jochen.

‘‘กถญฺจาวุโส, อาตาปี โหติ? อิธาวุโส, ภิกฺขุ ‘อนุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ อาตปฺปํ กโรติ, ‘อุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปฺปหียมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ อาตปฺปํ กโรติ, อนุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา…เป… อาตปฺปํ กโรติ. เอวํ โข, อาวุโส, อาตาปี โหติ.

Und wie, Freunde, ist jemand eifrig bemüht? Hier, Freunde, entfaltet ein Mönch Eifer bei dem Gedanken: 'Wenn in mir unaufgetauchte böse unheilsame Zustände entstehen würden, würden sie zu meinem Unheil führen'; er entfaltet Eifer bei dem Gedanken: 'Wenn in mir entstandene böse unheilsame Zustände nicht aufgegeben würden, würden sie zu meinem Unheil führen'; er entfaltet Eifer bei dem Gedanken: 'Wenn in mir unaufgetauchte heilsame Zustände... [und so weiter]'. So, Freunde, ist man eifrig bemüht.

‘‘กถญฺจาวุโส, โอตฺตปฺปี โหติ? อิธาวุโส, ภิกฺขุ ‘อนุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ โอตฺตปฺปติ, ‘อุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปฺปหียมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ โอตฺตปฺปติ, ‘อนุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา อนุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ โอตฺตปฺปติ, ‘อุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’นฺติ โอตฺตปฺปติ. เอวํ โข, อาวุโส, โอตฺตปฺปี โหติ. เอวํ โข, อาวุโส, อาตาปี โอตฺตปฺปี ภพฺโพ สมฺโพธาย ภพฺโพ นิพฺพานาย ภพฺโพ อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมายา’’ติ. ทุติยํ.

Und wie, Freunde, ist jemand mit moralischer Scheu? Hier, Freunde, empfindet ein Mönch moralische Scheu bei dem Gedanken: 'Wenn in mir unaufgetauchte böse unheilsame Zustände entstehen würden, würden sie zu meinem Unheil führen'; er empfindet moralische Scheu bei dem Gedanken: 'Wenn in mir entstandene böse unheilsame Zustände nicht aufgegeben würden, würden sie zu meinem Unheil führen'; er empfindet moralische Scheu bei dem Gedanken: 'Wenn in mir unaufgetauchte heilsame Zustände nicht entstehen würden, würden sie zu meinem Unheil führen'; er empfindet moralische Scheu bei dem Gedanken: 'Wenn in mir entstandene heilsame Zustände vergehen würden, würden sie zu meinem Unheil führen'. So, Freunde, ist man mit moralischer Scheu. Wer so, Freunde, eifrig bemüht und mit moralischer Scheu ist, der ist fähig zur Erleuchtung, fähig zum Nirvana, fähig zum Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Jochen. Dies ist das Zweite.

๓. จนฺทูปมสุตฺตํ

3. Die Lehrrede vom Gleichnis mit dem Mond

๑๔๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘จนฺทูปมา, ภิกฺขเว, กุลานิ อุปสงฺกมถ – อปกสฺเสว กายํ, อปกสฺส จิตฺตํ, นิจฺจนวกา กุเลสุ อปฺปคพฺภา. เสยฺยถาปิ[Pg.402], ภิกฺขเว, ปุริโส ชรุทปานํ วา โอโลเกยฺย ปพฺพตวิสมํ วา นทีวิทุคฺคํ วา – อปกสฺเสว กายํ, อปกสฺส จิตฺตํ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, จนฺทูปมา กุลานิ อุปสงฺกมถ – อปกสฺเสว กายํ, อปกสฺส จิตฺตํ, นิจฺจนวกา กุเลสุ อปฺปคพฺภา’’.

146. In Savatthi... 'Wie der Mond, ihr Mönche, nähert euch den Familien – zieht den Körper zurück, zieht den Geist zurück, seid stets wie Fremde und verhaltet euch nicht aufdringlich in den Familien. Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann einen alten Brunnen, einen unebenen Berg oder einen steilen Flussabhang betrachten würde – indem er den Körper zurückzieht und den Geist zurückzieht; ebenso, ihr Mönche, nähert euch den Familien wie der Mond – zieht den Körper zurück, zieht den Geist zurück, seid stets wie Fremde und verhaltet euch nicht aufdringlich in den Familien.'

‘‘กสฺสโป, ภิกฺขเว, จนฺทูปโม กุลานิ อุปสงฺกมติ – อปกสฺเสว กายํ, อปกสฺส จิตฺตํ, นิจฺจนวโก กุเลสุ อปฺปคพฺโภ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กถํรูโป ภิกฺขุ อรหติ กุลานิ อุปสงฺกมิตุ’’นฺติ? ‘‘ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา ภควํเนตฺติกา ภควํปฏิสรณา. สาธุ วต, ภนฺเต, ภควนฺตํเยว ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ. ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ.

'Kassapa, ihr Mönche, nähert sich den Familien wie der Mond – er zieht den Körper zurück, er zieht den Geist zurück, er ist stets wie ein Fremder und verhält sich nicht aufdringlich in den Familien. Was denkt ihr, ihr Mönche: Welche Art von Mönch ist es wert, sich den Familien zu nähern?' 'Herr, der Erhabene ist die Wurzel unserer Lehren, der Erhabene ist unser Führer, der Erhabene ist unsere Zuflucht. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Worte darlegen würde. Nachdem die Mönche es vom Erhabenen gehört haben, werden sie es bewahren.'

อถ โข ภควา อากาเส ปาณึ จาเลสิ. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อยํ อากาเส ปาณิ น สชฺชติ น คยฺหติ น พชฺฌติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุโน กุลานิ อุปสงฺกมโต กุเลสุ จิตฺตํ น สชฺชติ น คยฺหติ น พชฺฌติ – ‘ลภนฺตุ ลาภกามา, ปุญฺญกามา กโรนฺตุ ปุญฺญานี’ติ; ยถาสเกน ลาเภน อตฺตมโน โหติ สุมโน, เอวํ ปเรสํ ลาเภน อตฺตมโน โหติ สุมโน; เอวรูโป โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรหติ กุลานิ อุปสงฺกมิตุํ.

Da bewegte der Erhabene seine Hand in der Luft. 'Gleichwie, ihr Mönche, diese Hand in der Luft an nichts hängen bleibt, nicht ergriffen wird, nicht gebunden wird; ebenso, ihr Mönche, nähert sich ein Mönch den Familien, dessen Geist nicht an den Familien hängen bleibt, nicht ergriffen wird und nicht gebunden wird, indem er denkt: "Mögen jene, die Gewinn wünschen, Gewinn erlangen; mögen jene, die Verdienste wünschen, Verdienste wirken." Wie er über seinen eigenen Gewinn erfreut und frohen Mutes ist, so ist er auch über den Gewinn anderer erfreut und frohen Mutes. Ein solcher Mönch, ihr Mönche, ist es wert, sich den Familien zu nähern.'

‘‘กสฺสปสฺส, ภิกฺขเว, กุลานิ อุปสงฺกมโต กุเลสุ จิตฺตํ น สชฺชติ น คยฺหติ น พชฺฌติ – ‘ลภนฺตุ ลาภกามา, ปุญฺญกามา กโรนฺตุ ปุญฺญานี’ติ; ยถาสเกน ลาเภน อตฺตมโน โหติ สุมโน; เอวํ ปเรสํ ลาเภน อตฺตมโน โหติ สุมโน.

'Bei Kassapa, ihr Mönche, wenn er sich den Familien nähert, bleibt sein Geist nicht an den Familien hängen, wird nicht ergriffen und wird nicht gebunden, indem er denkt: "Mögen jene, die Gewinn wünschen, Gewinn erlangen; mögen jene, die Verdienste wünschen, Verdienste wirken." Wie er über seinen eigenen Gewinn erfreut und frohen Mutes ist, so ist er auch über den Gewinn anderer erfreut und frohen Mutes.'

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กถํรูปสฺส ภิกฺขุโน อปริสุทฺธา ธมฺมเทสนา โหติ, กถํรูปสฺส ภิกฺขุโน ปริสุทฺธา ธมฺมเทสนา โหตี’’ติ? ‘‘ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา ภควํเนตฺติกา ภควํปฏิสรณา. สาธุ วต, ภนฺเต, ภควนฺตํเยว ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ. ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

'Was denkt ihr, ihr Mönche: Welche Art von Mönch hält eine unrein dargebotene Lehrrede, und welche Art von Mönch hält eine rein dargebotene Lehrrede?' 'Herr, der Erhabene ist die Wurzel unserer Lehren... Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Worte darlegen würde. Nachdem die Mönche es vom Erhabenen gehört haben, werden sie es bewahren.' 'Dann hört zu, ihr Mönche, und merkt es euch gut; ich werde sprechen.' 'Ja, Herr', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํจิตฺโต ปเรสํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘อโห วต เม ธมฺมํ สุเณยฺยุํ, สุตฺวา จ ปน ธมฺมํ ปสีเทยฺยุํ, ปสนฺนา จ [Pg.403] เม ปสนฺนาการํ กเรยฺยุ’นฺติ; เอวรูปสฺส โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อปริสุทฺธา ธมฺมเทสนา โหติ.

'Wenn irgendein Mönch, ihr Mönche, mit folgender Gesinnung anderen die Lehre darlegt: "O dass sie doch meine Lehre hören würden; und wenn sie die Lehre gehört haben, mögen sie Vertrauen fassen; und wenn sie Vertrauen gefasst haben, mögen sie mir Zeichen ihrer Verehrung zeigen"; bei einem solchen Mönch, ihr Mönche, ist die Lehrdarlegung unrein.'

‘‘โย จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํจิตฺโต ปเรสํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหีติ. อโห, วต เม ธมฺมํ สุเณยฺยุํ, สุตฺวา จ ปน ธมฺมํ อาชาเนยฺยุํ, อาชานิตฺวา จ ปน ตถตฺตาย ปฏิปชฺเชยฺยุ’นฺติ. อิติ ธมฺมสุธมฺมตํ ปฏิจฺจ ปเรสํ ธมฺมํ เทเสติ, การุญฺญํ ปฏิจฺจ อนุทฺทยํ ปฏิจฺจ อนุกมฺปํ อุปาทาย ปเรสํ ธมฺมํ เทเสติ. เอวรูปสฺส โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปริสุทฺธา ธมฺมเทสนา โหติ.

'Wenn aber ein Mönch, ihr Mönche, mit folgender Gesinnung anderen die Lehre darlegt: "Die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, sie ist im Hier und Jetzt sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, hinführend und von den Weisen individuell zu erfahren. O dass sie doch meine Lehre hören würden; und wenn sie die Lehre gehört haben, mögen sie die Lehre verstehen; und wenn sie die Lehre verstanden haben, mögen sie dementsprechend praktizieren"; wenn er also aufgrund der Vortrefflichkeit der Lehre anderen die Lehre darlegt, wenn er aus Mitleid, aus Wohlwollen und aus Erbarmen anderen die Lehre darlegt – bei einem solchen Mönch, ihr Mönche, ist die Lehrdarlegung rein.'

‘‘กสฺสโป, ภิกฺขเว, เอวํจิตฺโต ปเรสํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหีติ. อโห, วต เม ธมฺมํ สุเณยฺยุํ, สุตฺวา จ ปน ธมฺมํ อาชาเนยฺยุํ, อาชานิตฺวา จ ปน ตถตฺตาย ปฏิปชฺเชยฺยุ’นฺติ. อิติ ธมฺมสุธมฺมตํ ปฏิจฺจ ปเรสํ ธมฺมํ เทเสติ, การุญฺญํ ปฏิจฺจ อนุทฺทยํ ปฏิจฺจ อนุกมฺปํ อุปาทาย ปเรสํ ธมฺมํ เทเสติ. กสฺสเปน วา หิ โว, ภิกฺขเว, โอวทิสฺสามิ โย วา ปนสฺส กสฺสปสทิโส, โอวทิเตหิ จ ปน โว ตถตฺตาย ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ. ตติยํ.

„Mönche, Kassapa lehrt anderen das Dhamma mit einer solchen Gesinnung: ‚Wohlverkündet ist das Dhamma vom Erhabenen, unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, hinführend, von den Verständigen individuell zu erfahren.‘ Er denkt: ‚O mögen sie doch meine Darlegung des Dhammas hören, und nachdem sie sie gehört haben, mögen sie das Dhamma verstehen, und nachdem sie es verstanden haben, mögen sie dementsprechend (für das Ziel) praktizieren.‘ So lehrt er anderen das Dhamma aufgrund der Vortrefflichkeit des Dhammas, aufgrund von Mitleid, aufgrund von Güte und aus Mitgefühl. Mönche, ich werde euch entweder durch Kassapa ermahnen oder durch jemanden, der Kassapa gleicht; und wenn ihr so ermahnt werdet, solltet ihr dementsprechend praktizieren.“ Das Dritte.

๔. กุลูปกสุตฺตํ

4. 4. Kulūpaka-Sutta

๑๔๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กถํรูโป ภิกฺขุ อรหติ กุลูปโก โหตุํ, กถํรูโป ภิกฺขุ น อรหติ กุลูปโก โหตุ’’นฺติ? ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ภควา เอตทโวจ –

147. In Sāvatthī verweilte er... „Was meint ihr, Mönche? Was für ein Mönch ist würdig, ein regelmäßiger Gast bei Familien zu sein, und was für ein Mönch ist nicht würdig, ein regelmäßiger Gast bei Familien zu sein?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ Der Erhabene sprach dies:

‘‘โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํจิตฺโต กุลานิ อุปสงฺกมติ – ‘เทนฺตุเยว เม, มา นาทํสุ; พหุกญฺเญว เม เทนฺตุ, มา โถกํ; ปณีตญฺเญว เม เทนฺตุ, มา ลูขํ; สีฆญฺเญว เม เทนฺตุ, มา ทนฺธํ; สกฺกจฺจญฺเญว เม เทนฺตุ, มา อสกฺกจฺจ’นฺติ. ตสฺส เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เอวํจิตฺตสฺส กุลานิ อุปสงฺกมโต น เทนฺติ, เตน ภิกฺขุ สนฺทียติ; โส ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. โถกํ เทนฺติ, โน พหุกํ…เป… ลูขํ เทนฺติ, โน ปณีตํ… ทนฺธํ เทนฺติ, โน สีฆํ, เตน ภิกฺขุ สนฺทียติ; โส ตโตนิทานํ [Pg.404] ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. อสกฺกจฺจํ เทนฺติ, โน สกฺกจฺจํ; เตน ภิกฺขุ สนฺทียติ; โส ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. เอวรูโป โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น อรหติ กูลูปโก โหตุํ.

„Mönche, irgendein Mönch nähert sich Familien mit einer solchen Gesinnung: ‚Mögen sie mir doch geben, mögen sie es mir nicht vorenthalten; mögen sie mir reichlich geben, nicht wenig; mögen sie mir Vorzügliches geben, nichts Schlechtes; mögen sie mir zügig geben, nicht zögerlich; mögen sie mir respektvoll geben, nicht respektlos.‘ Wenn diesem Mönch, der sich den Familien mit einer solchen Gesinnung nähert, nichts gegeben wird, so ist er gekränkt; er empfindet deswegen Leid und Missmut. Wenn sie wenig geben, nicht viel... wenn sie Schlechtes geben, nicht Vorzügliches... wenn sie zögerlich geben, nicht zügig, so ist der Mönch gekränkt; er empfindet deswegen Leid und Missmut. Wenn sie respektlos geben, nicht respektvoll, so ist der Mönch gekränkt; er empfindet deswegen Leid und Missmut. Ein solcher Mönch, Mönche, ist nicht würdig, ein regelmäßiger Gast bei Familien zu sein.“

‘‘โย จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํจิตฺโต กุลานิ อุปสงฺกมติ – ‘ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา ปรกุเลสุ – เทนฺตุเยว เม, มา นาทํสุ; พหุกญฺเญว เม เทนฺตุ, มา โถกํ; ปณีตญฺเญว เม เทนฺตุ, มา ลูขํ; ทีฆญฺเญว เม เทนฺตุ, มา ทนฺธํ; สกฺกจฺจญฺเญว เม เทนฺตุ, มา อสกฺกจฺจ’นฺติ. ตสฺส เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เอวํจิตฺตสฺส กุลานิ อุปสงฺกมโต น เทนฺติ; เตน ภิกฺขุ น สนฺทียติ; โส น ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. โถกํ เทนฺติ, โน พหุกํ; เตน ภิกฺขุ น สนฺทียติ; โส น ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. ลูขํ เทนฺติ, โน ปณีตํ; เตน ภิกฺขุ น สนฺทียติ; โส น ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. ทนฺธํ เทนฺติ, โน สีฆํ; เตน ภิกฺขุ น สนฺทียติ; โส น ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. อสกฺกจฺจํ เทนฺติ, โน สกฺกจฺจํ; เตน ภิกฺขุ น สนฺทียติ; โส น ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. เอวรูโป โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรหติ กุลูปโก โหตุํ.

„Mönche, ein Mönch hingegen nähert sich Familien mit einer solchen Gesinnung: ‚Wie könnte man das bei fremden Familien erwarten – dass sie mir doch geben, es mir nicht vorenthalten; dass sie mir reichlich geben, nicht wenig; dass sie mir Vorzügliches geben, nichts Schlechtes; dass sie mir zügig geben, nicht zögerlich; dass sie mir respektvoll geben, nicht respektlos?‘ Wenn diesem Mönch, der sich den Familien mit einer solchen Gesinnung nähert, nichts gegeben wird, so ist er nicht gekränkt; er empfindet deswegen kein Leid und keinen Missmut. Wenn sie wenig geben, nicht viel; so ist der Mönch nicht gekränkt; er empfindet deswegen kein Leid und keinen Missmut. Wenn sie Schlechtes geben, nicht Vorzügliches; so ist der Mönch nicht gekränkt; er empfindet deswegen kein Leid und keinen Missmut. Wenn sie zögerlich geben, nicht zügig; so ist der Mönch nicht gekränkt; er empfindet deswegen kein Leid und keinen Missmut. Wenn sie respektlos geben, nicht respektvoll; so ist der Mönch nicht gekränkt; er empfindet deswegen kein Leid und keinen Missmut. Ein solcher Mönch, Mönche, ist würdig, ein regelmäßiger Gast bei Familien zu sein.“

‘‘กสฺสโป, ภิกฺขเว, เอวํจิตฺโต กุลานิ อุปสงฺกมติ – ‘ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา ปรกุเลสุ – เทนฺตุเยว เม, มา นาทํสุ; พหุกญฺเญว เม เทนฺตุ, มา โถกํ; ปณีตญฺเญว เม เทนฺตุ, มา ลูขํ; สีฆญฺเญว เม เทนฺตุ, มา ทนฺธํ; สกฺกจฺจญฺเญว เม เทนฺตุ, มา อสกฺกจฺจ’นฺติ. ตสฺส เจ, ภิกฺขเว, กสฺสปสฺส เอวํจิตฺตสฺส กุลานิ อุปสงฺกมโต น เทนฺติ; เตน กสฺสโป น สนฺทียติ; โส น ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. โถกํ เทนฺติ, โน พหุกํ; เตน กสฺสโป น สนฺทียติ; โส น ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. ลูขํ เทนฺติ, โน ปณีตํ; เตน กสฺสโป น สนฺทียติ; โส น ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. ทนฺธํ เทนฺติ, โน สีฆํ; เตน กสฺสโป น สนฺทียติ; โส น ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. อสกฺกจฺจํ เทนฺติ, โน สกฺกจฺจํ; เตน กสฺสโป น สนฺทียติ; โส น ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยติ. กสฺสเปน วา หิ โว, ภิกฺขเว, โอวทิสฺสามิ โย วา ปนสฺส กสฺสปสทิโส. โอวทิเตหิ จ ปน โว ตถตฺตาย ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

„Mönche, Kassapa nähert sich Familien mit einer solchen Gesinnung: ‚Wie könnte man das bei fremden Familien erwarten – dass sie mir doch geben, es mir nicht vorenthalten; dass sie mir reichlich geben, nicht wenig; dass sie mir Vorzügliches geben, nichts Schlechtes; dass sie mir zügig geben, nicht zögerlich; dass sie mir respektvoll geben, nicht respektlos?‘ Wenn diesem Kassapa, der sich den Familien mit einer solchen Gesinnung nähert, nichts gegeben wird, so ist Kassapa nicht gekränkt; er empfindet deswegen kein Leid und keinen Missmut. Wenn sie wenig geben, nicht viel; so ist Kassapa nicht gekränkt; er empfindet deswegen kein Leid und keinen Missmut. Wenn sie Schlechtes geben, nicht Vorzügliches; so ist Kassapa nicht gekränkt; er empfindet deswegen kein Leid und keinen Missmut. Wenn sie zögerlich geben, nicht zügig; so ist Kassapa nicht gekränkt; er empfindet deswegen kein Leid und keinen Missmut. Wenn sie respektlos geben, nicht respektvoll; so ist Kassapa nicht gekränkt; er empfindet deswegen kein Leid und keinen Missmut. Mönche, ich werde euch entweder durch Kassapa ermahnen oder durch jemanden, der Kassapa gleicht; und wenn ihr so ermahnt werdet, solltet ihr dementsprechend praktizieren.“ Das Vierte.

๕. ชิณฺณสุตฺตํ

5. 5. Jiṇṇa-Sutta

๑๔๘. เอวํ [Pg.405] เม สุตํ…เป… ราชคเห เวฬุวเน. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘ชิณฺโณสิ ทานิ ตฺวํ, กสฺสป, ครุกานิ จ เต อิมานิ สาณานิ ปํสุกูลานิ นิพฺพสนานิ. ตสฺมาติห ตฺวํ, กสฺสป, คหปตานิ เจว จีวรานิ ธาเรหิ, นิมนฺตนานิ จ ภุญฺชาหิ, มม จ สนฺติเก วิหราหี’’ติ.

148. So habe ich gehört... in Rājagaha, im Veluvana-Hain. Da begab sich der ehrwürdige Mahākassapa zum Erhabenen; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden ehrwürdigen Mahākassapa sprach der Erhabene: „Du bist nun alt, Kassapa, und diese deine abgetragenen Lumpengewänder aus Hanf sind schwer. Deshalb, Kassapa, trage Gewänder, die von Hausvätern gespendet wurden, nimm Essenseinladungen an und verweile in meiner Nähe.“

‘‘อหํ โข, ภนฺเต, ทีฆรตฺตํ อารญฺญิโก เจว อารญฺญิกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, ปิณฺฑปาติโก เจว ปิณฺฑปาติกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, ปํสุกูลิโก เจว ปํสุกูลิกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, เตจีวริโก เจว เตจีวริกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, อปฺปิจฺโฉ เจว อปฺปิจฺฉตาย จ วณฺณวาที, สนฺตุฏฺโฐ เจว สนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที, ปวิวิตฺโต เจว ปวิเวกสฺส จ วณฺณวาที, อสํสฏฺโฐ เจว อสํสคฺคสฺส จ วณฺณวาที, อารทฺธวีริโย เจว วีริยารมฺภสฺส จ วณฺณวาที’’ติ.

„Ich bin, Herr, schon lange Zeit ein Waldbewohner und lobe das Waldbewohnertum; ich bin ein Almosengänger und lobe das Almosengängertum; ich bin ein Träger von Lumpengewändern und lobe das Tragen von Lumpengewändern; ich bin ein Träger der drei Gewänder und lobe das Tragen der drei Gewänder; ich bin genügsam und lobe die Genügsamkeit; ich bin zufrieden und lobe die Zufriedenheit; ich bin zurückgezogen und lobe die Abgeschiedenheit; ich bin ungesellig und lobe die Ungeselligkeit; ich bin tatkräftig und lobe die Tatkraft.“

‘‘กึ ปน ตฺวํ, กสฺสป, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ทีฆรตฺตํ อารญฺญิโก เจว อารญฺญิกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, ปิณฺฑปาติโก เจว…เป… ปํสุกูลิโก เจว… เตจีวริโก เจว… อปฺปิจฺโฉ เจว… สนฺตุฏฺโฐ เจว… ปวิวิตฺโต เจว… อสํสฏฺโฐ เจว… อารทฺธวีริโย เจว วีริยารมฺภสฺส จ วณฺณวาที’’ติ?

„Welchen Nutzen siehst du denn, Kassapa, dass du schon lange Zeit ein Waldbewohner bist und das Waldbewohnertum lobst; ein Almosengänger bist …pe… ein Träger von Lumpengewändern bist … ein Träger der drei Gewänder bist … genügsam bist … zufrieden bist … zurückgezogen bist … ungesellig bist … tatkräftig bist und die Tatkraft lobst?“

‘‘ทฺเว ขฺวาหํ, ภนฺเต, อตฺถวเส สมฺปสฺสมาโน ทีฆรตฺตํ อารญฺญิโก เจว อารญฺญิกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, ปิณฺฑปาติโก เจว…เป… ปํสุกูลิโก เจว… เตจีวริโก เจว… อปฺปิจฺโฉ เจว… สนฺตุฏฺโฐ เจว… ปวิวิตฺโต เจว… อสํสฏฺโฐ เจว… อารทฺธวีริโย เจว วีริยารมฺภสฺส จ วณฺณวาที. อตฺตโน จ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ สมฺปสฺสมาโน, ปจฺฉิมญฺจ ชนตํ อนุกมฺปมาโน – ‘อปฺเปว นาม ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺเชยฺยุํ’. ‘เย กิร เต อเหสุํ พุทฺธานุพุทฺธสาวกา เต ทีฆรตฺตํ อารญฺญิกา เจว อเหสุํ อารญฺญิกตฺตสฺส จ วณฺณวาทิโน…เป… ปิณฺฑปาติกา เจว อเหสุํ [Pg.406] …เป… ปํสุกูลิกา เจว อเหสุํ… เตจีวริกา เจว อเหสุํ… อปฺปิจฺฉา เจว อเหสุํ… สนฺตุฏฺฐา เจว อเหสุํ… ปวิวิตฺตา เจว อเหสุํ… อสํสฏฺฐา เจว อเหสุํ… อารทฺธวีริยา เจว อเหสุํ วีริยารมฺภสฺส จ วณฺณวาทิโน’ติ. เต ตถตฺตาย ปฏิปชฺชิสฺสนฺติ, เตสํ ตํ ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย.

„Zwei Nutzen sehe ich dabei, Herr, dass ich schon lange Zeit ein Waldbewohner bin und das Waldbewohnertum lobe; ein Almosengänger bin …pe… ein Träger von Lumpengewändern bist … ein Träger der drei Gewänder bist … genügsam bist … zufrieden bist … zurückgezogen bist … ungesellig bist … tatkräftig bist und die Tatkraft lobe. Ich sehe dabei mein eigenes glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben und habe Mitgefühl mit künftigen Generationen: ‚Mögen künftige Generationen dem Beispiel folgen.‘ Sie werden denken: ‚Jene, die wahrlich Schüler waren, die dem Erwachten nachfolgten, waren lange Zeit Waldbewohner und lobten das Waldbewohnertum …pe… sie waren Almosengänger …pe… sie waren Träger von Lumpengewändern … sie waren Träger der drei Gewänder … sie waren genügsam … sie waren zufrieden … sie waren zurückgezogen … sie waren ungesellig … sie waren tatkräftig und lobten die Tatkraft.‘ Sie werden dementsprechend praktizieren, und das wird ihnen lange Zeit zum Heil und Segen gereichen.“

‘‘อิเม ขฺวาหํ, ภนฺเต, ทฺเว อตฺถวเส สมฺปสฺสมาโน ทีฆรตฺตํ อารญฺญิโก เจว อารญฺญิกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, ปิณฺฑปาติโก เจว…เป… ปํสุกูลิโก เจว… เตจีวริโก เจว… อปฺปิจฺโฉ เจว… สนฺตุฏฺโฐ เจว… ปวิวิตฺโต เจว… อสํสฏฺโฐ เจว… อารทฺธวีริโย เจว วีริยารมฺภสฺส จ วณฺณวาที’’ติ.

„Diese zwei Nutzen sehe ich, Herr, dass ich schon lange Zeit ein Waldbewohner bin und das Waldbewohnertum lobe; ein Almosengänger bin …pe… ein Träger von Lumpengewändern bin … ein Träger der drei Gewänder bin … genügsam bin … zufrieden bin … zurückgezogen bin … ungesellig bin … tatkräftig bin und die Tatkraft lobe.“

‘‘สาธุ สาธุ, กสฺสป. พหุชนหิตาย กิร ตฺวํ, กสฺสป, ปฏิปนฺโน พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. ตสฺมาติห ตฺวํ, กสฺสป, สาณานิ เจว ปํสุกูลานิ ธาเรหิ นิพฺพสนานิ, ปิณฺฑาย จ จราหิ, อรญฺเญ จ วิหราหี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Gut, gut, Kassapa! Du praktizierst wahrlich zum Wohl der Vielen, zum Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Segen für Götter und Menschen. Darum, Kassapa, trage weiterhin diese abgetragenen Lumpengewänder aus Hanf, geh auf Almosengang und verweile im Wald.“ Das Fünfte.

๖. โอวาทสุตฺตํ

6. Ovāda-Sutta (Die Lehrrede über die Ermahnung)

๑๔๙. ราชคเห เวฬุวเน. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘โอวท, กสฺสป, ภิกฺขู; กโรหิ, กสฺสป, ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ. อหํ วา, กสฺสป, ภิกฺขู โอวเทยฺยํ ตฺวํ วา; อหํ วา ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กเรยฺยํ ตฺวํ วา’’ติ.

149. In Rājagaha, im Veluvana-Hain. Da begab sich der ehrwürdige Mahākassapa zum Erhabenen, verneigte sich ehrfürchtig vor ihm und setzte sich beiseite nieder. Als der ehrwürdige Mahākassapa beiseite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Ermahne, Kassapa, die Mönche; halte, Kassapa, den Mönchen eine Lehrrede. Entweder ich, Kassapa, sollte die Mönche ermahnen oder du; entweder ich sollte den Mönchen eine Lehrrede halten oder du.“

‘‘ทุพฺพจา โข, ภนฺเต, เอตรหิ ภิกฺขู, โทวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา, อกฺขมา, อปฺปทกฺขิณคฺคาหิโน อนุสาสนึ. อิธาหํ, ภนฺเต, อทฺทสํ ภณฺฑญฺจ นาม ภิกฺขุํ อานนฺทสฺส สทฺธิวิหารึ อภิชิกญฺจ นาม ภิกฺขุํ อนุรุทฺธสฺส สทฺธิวิหารึ อญฺญมญฺญํ สุเตน อจฺจาวทนฺเต – ‘เอหิ, ภิกฺขุ, โก พหุตรํ ภาสิสฺสติ, โก สุนฺทรตรํ ภาสิสฺสติ, โก จิรตรํ ภาสิสฺสตี’’’ติ.

„Die Mönche heutzutage, Herr, sind schwer zu belehren; sie sind mit Eigenschaften behaftet, die sie widerspenstig machen, sie sind ungeduldig und nehmen Unterweisungen nicht ehrerbietig an. Hier, Herr, sah ich den Mönch namens Bhaṇḍa, einen Schüler von Ānanda, und den Mönch namens Abhijika, einen Schüler von Anuruddha, wie sie sich gegenseitig aufgrund ihres Wissens übertrumpften: ‚Komm, Mönch, wer wird mehr vortragen? Wer wird schöner vortragen? Wer wird länger vortragen?‘“

อถ [Pg.407] โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, มม วจเนน ภณฺฑญฺจ ภิกฺขุํ อานนฺทสฺส สทฺธิวิหารึ อภิชิกญฺจ ภิกฺขุํ อนุรุทฺธสฺส สทฺธิวิหารึ อามนฺเตหิ – ‘สตฺถา อายสฺมนฺเต อามนฺเตตี’’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา อายสฺมนฺเต อามนฺเตตี’’ติ.

Da wandte sich der Erhabene an einen gewissen Mönch: „Komm, Mönch, rufe in meinem Namen den Mönch Bhaṇḍa, den Schüler von Ānanda, und den Mönch Abhijika, den Schüler von Anuruddha, mit den Worten: ‚Der Lehrer ruft die Ehrwürdigen.‘“ „Jawohl, Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, begab sich zu jenen Mönchen und sprach zu ihnen: „Der Lehrer ruft die Ehrwürdigen.“

‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข เต ภิกฺขู ภควา เอตทโวจ – ‘‘สจฺจํ กิร ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อญฺญมญฺญํ สุเตน อจฺจาวทถ – ‘เอหิ, ภิกฺขุ, โก พหุตรํ ภาสิสฺสติ, โก สุนฺทรตรํ ภาสิสฺสติ, โก จิรตรํ ภาสิสฺสตี’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘กึ นุ โข เม ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอวํ ธมฺมํ เทสิตํ อาชานาถ – ‘เอถ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อญฺญมญฺญํ สุเตน อจฺจาวทถ – เอหิ, ภิกฺขุ, โก พหุตรํ ภาสิสฺสติ, โก สุนฺทรตรํ ภาสิสฺสติ, โก จิรตรํ ภาสิสฺสตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘โน เจ กิร เม ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอวํ ธมฺมํ เทสิตํ อาชานาถ, อถ กึ จรหิ ตุมฺเห, โมฆปุริสา, กึ ชานนฺตา กึ ปสฺสนฺตา เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ปพฺพชิตา สมานา อญฺญมญฺญํ สุเตน อจฺจาวทถ – ‘เอหิ, ภิกฺขุ, โก พหุตรํ ภาสิสฺสติ, โก สุนฺทรตรํ ภาสิสฺสติ, โก จิรตรํ ภาสิสฺสตี’’’ติ.

„Gewiss, Freund“, antworteten jene Mönche jenem Mönch, begaben sich dorthin, wo der Erhabene war, verneigten sich vor dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder. Als sie zur Seite saßen, sprach der Erhabene zu ihnen: „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr untereinander aufgrund eurer Gelehrsamkeit übermäßig streitet, indem ihr sagt: ‚Komm, Mönch, wer wird mehr vortragen, wer wird schöner vortragen, wer wird länger vortragen?‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Habe ich euch die Lehre etwa so dargelegt, ihr Mönche: ‚Kommt, ihr Mönche, streitet untereinander aufgrund eurer Gelehrsamkeit übermäßig: Komm, Mönch, wer wird mehr vortragen, wer wird schöner vortragen, wer wird länger vortragen?‘?“ – „Sicher nicht, Herr.“ – „Wenn ihr also die von mir so dargelegte Lehre nicht versteht, ihr törichten Männer, was wisst ihr dann, was seht ihr, dass ihr, obwohl ihr in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin in die Hauslosigkeit gezogen seid, untereinander aufgrund eurer Gelehrsamkeit übermäßig streitet: ‚Komm, Mönch, wer wird mehr vortragen, wer wird schöner vortragen, wer wird länger vortragen?‘?“

อถ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อจฺจโย โน, ภนฺเต, อจฺจคมา, ยถาพาเล ยถามูฬฺเห ยถาอกุสเล, เย มยํ เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ปพฺพชิตา สมานา อญฺญมญฺญํ สุเตน อจฺจาวทิมฺห – ‘เอหิ, ภิกฺขุ, โก พหุตรํ ภาสิสฺสติ, โก สุนฺทรตรํ ภาสิสฺสติ, โก จิรตรํ ภาสิสฺสตี’ติ. เตสํ โน, ภนฺเต, ภควา อจฺจยํ อจฺจยโต ปฏิคฺคณฺหาตุ อายตึ สํวรายา’’ติ.

Da warfen sich jene Mönche mit dem Kopf zu den Füßen des Erhabenen nieder und sprachen zum Erhabenen: „Ein Vergehen, Herr, hat uns überwältigt, wie wir töricht, wie wir verblendet, wie wir ungeschickt waren, da wir, obwohl wir in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin in die Hauslosigkeit gezogen sind, untereinander aufgrund unserer Gelehrsamkeit übermäßig gestritten haben: ‚Komm, Mönch, wer wird mehr vortragen, wer wird schöner vortragen, wer wird länger vortragen?‘ Möge der Erhabene unser Vergehen als Vergehen anerkennen, zur künftigen Beherrschung.“

‘‘ตคฺฆ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อจฺจโย อจฺจคมา ยถาพาเล ยถามูฬฺเห ยถาอกุสเล, เย ตุมฺเห เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ปพฺพชิตา สมานา อญฺญมญฺญํ สุเตน อจฺจาวทิตฺถ – ‘เอหิ, ภิกฺขุ, โก พหุตรํ ภาสิสฺสติ, โก [Pg.408] สุนฺทรตรํ ภาสิสฺสติ, โก จิรตรํ ภาสิสฺสตี’ติ. ยโต จ โข ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรถ, ตํ โว มยํ ปฏิคฺคณฺหาม. วุทฺธิ เหสา, ภิกฺขเว, อริยสฺส วินเย โย อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรติ อายติญฺจ สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Wahrlich, ihr Mönche, ein Vergehen hat euch überwältigt, wie ihr töricht, wie ihr verblendet, wie ihr ungeschickt wart, da ihr, obwohl ihr in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin in die Hauslosigkeit gezogen seid, untereinander aufgrund eurer Gelehrsamkeit übermäßig gestritten habt: ‚Komm, Mönch, wer wird mehr vortragen, wer wird schöner vortragen, wer wird länger vortragen?‘ Doch da ihr, Mönche, euer Vergehen als solches erkennt und es der Lehre gemäß wiedergutmacht, nehmen wir dies von euch an. Das ist nämlich Wachstum in der Disziplin des Edlen, ihr Mönche, wenn man ein Vergehen als Vergehen erkennt, es der Lehre gemäß wiedergutmacht und künftig Beherrschung übt.“ Das Sechste.

๗. ทุติยโอวาทสุตฺตํ

7. Das zweite Sutta über die Unterweisung

๑๕๐. ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘โอวท, กสฺสป, ภิกฺขู; กโรหิ, กสฺสป, ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ. อหํ วา, กสฺสป, ภิกฺขู โอวเทยฺยํ ตฺวํ วา; อหํ วา ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กเรยฺยํ ตฺวํ วา’’ติ.

150. Der Erhabene weilte in Rājagaha im Veluvana. Da begab sich der ehrwürdige Mahākassapa zum Erhabenen ... (pe) ... Zu dem ehrwürdigen Mahākassapa, der zur Seite saß, sprach der Erhabene: „Unterweise, Kassapa, die Mönche; halte, Kassapa, den Mönchen einen Lehrvortrag. Entweder ich, Kassapa, sollte die Mönche unterweisen oder du; entweder ich sollte den Mönchen einen Lehrvortrag halten oder du.“

‘‘ทุพฺพจา โข, ภนฺเต, เอตรหิ ภิกฺขู, โทวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อกฺขมา อปฺปทกฺขิณคฺคาหิโน อนุสาสนึ. ยสฺส กสฺสจิ, ภนฺเต, สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โอตฺตปฺปํ นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วีริยํ นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ปญฺญา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน วุทฺธิ.

„Gegenwärtig, Herr, sind die Mönche schwer zu belehren; sie besitzen Eigenschaften, die sie widerspenstig machen, sie sind ungeduldig und nehmen Unterweisungen nicht ehrerbietig an. Bei wem auch immer, Herr, kein Vertrauen in heilsame Dinge vorhanden ist, kein Schamgefühl in heilsamen Dingen, keine Gewissensscheu in heilsamen Dingen, keine Tatkraft in heilsamen Dingen, keine Weisheit in heilsamen Dingen vorhanden ist – bei dem ist bei jeder Nacht und jedem Tag, die vergehen, nur Abnahme in heilsamen Dingen zu erwarten, kein Wachstum.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, กาฬปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หายเตว วณฺเณน, หายติ มณฺฑเลน, หายติ อาภาย, หายติ อาโรหปริณาเหน. เอวเมว โข, ภนฺเต, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ…เป… หิรี นตฺถิ… โอตฺตปฺปํ นตฺถิ … วีริยํ นตฺถิ… ปญฺญา นตฺถิ… กุสเลสุ ธมฺเมสุ ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน วุทฺธิ.

„Ganz so, Herr, wie beim Mond in der dunklen Monatshälfte bei jeder Nacht und jedem Tag, die vergehen, die Farbe abnimmt, die Rundung abnimmt, der Glanz abnimmt und Umfang und Fülle abnehmen; ebenso auch, Herr, bei wem auch immer kein Vertrauen in heilsame Dinge vorhanden ist ... (pe) ... kein Schamgefühl ... keine Gewissensscheu ... keine Tatkraft ... keine Weisheit in heilsamen Dingen vorhanden ist – bei dem ist bei jeder Nacht und jedem Tag, die vergehen, nur Abnahme in heilsamen Dingen zu erwarten, kein Wachstum.“

‘‘‘อสฺสทฺโธ ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, ปริหานเมตํ; ‘อหิริโก ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, ปริหานเมตํ; ‘อโนตฺตปฺปี ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, ปริหานเมตํ; ‘กุสีโต ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, ปริหานเมตํ; ‘ทุปฺปญฺโญ ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, ปริหานเมตํ; ‘โกธโน [Pg.409] ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, ปริหานเมตํ; ‘อุปนาหี ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, ปริหานเมตํ; ‘น สนฺติ ภิกฺขู โอวาทกา’ติ, ภนฺเต, ปริหานเมตํ.

„‚Ein Mensch ohne Vertrauen‘ – Herr, das ist ein Zeichen des Niedergangs. ‚Ein schamloser Mensch‘ – Herr, das ist ein Zeichen des Niedergangs. ‚Ein Mensch ohne Gewissensscheu‘ – Herr, das ist ein Zeichen des Niedergangs. ‚Ein träger Mensch‘ – Herr, das ist ein Zeichen des Niedergangs. ‚Ein Mensch ohne Weisheit‘ – Herr, das ist ein Zeichen des Niedergangs. ‚Ein zorniger Mensch‘ – Herr, das ist ein Zeichen des Niedergangs. ‚Ein rachsüchtiger Mensch‘ – Herr, das ist ein Zeichen des Niedergangs. ‚Dass es keine Mönche gibt, die unterweisen‘ – Herr, das ist ein Zeichen des Niedergangs.“

‘‘ยสฺส กสฺสจิ, ภนฺเต, สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โอตฺตปฺปํ อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วีริยํ อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ปญฺญา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ.

„Bei wem auch immer hingegen, Herr, Vertrauen in heilsame Dinge vorhanden ist, Schamgefühl in heilsamen Dingen, Gewissensscheu in heilsamen Dingen, Tatkraft in heilsamen Dingen, Weisheit in heilsamen Dingen vorhanden ist – bei dem ist bei jeder Nacht und jedem Tag, die vergehen, nur Wachstum in heilsamen Dingen zu erwarten, kein Niedergang.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, ชุณฺหปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วฑฺฒเตว วณฺเณน, วฑฺฒติ มณฺฑเลน, วฑฺฒติ อาภาย, วฑฺฒติ อาโรหปริณาเหน. เอวเมว โข, ภนฺเต, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ… หิรี อตฺถิ…เป… โอตฺตปฺปํ อตฺถิ… วีริยํ อตฺถิ… ปญฺญา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ.

„Gleichwie, o Herr, wenn die Nächte oder Tage der hellen Monatshälfte für den Mond kommen, er an Farbe zunimmt, an Rundung zunimmt, an Glanz zunimmt, an Höhe und Umfang zunimmt. Ebenso auch, o Herr, bei wem auch immer Vertrauen in heilsamen Dingen vorhanden ist... Scham vorhanden ist...pe... Scheu vorhanden ist... Tatkraft vorhanden ist... Weisheit in heilsamen Dingen vorhanden ist: Welche Nacht oder welcher Tag auch kommen mag, für ihn ist in den heilsamen Dingen nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.“

‘‘‘สทฺโธ ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, อปริหานเมตํ; ‘หิริมา ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, อปริหานเมตํ; ‘โอตฺตปฺปี ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, อปริหานเมตํ; ‘อารทฺธวีริโย ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, อปริหานเมตํ; ‘ปญฺญวา ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, อปริหานเมตํ; ‘อกฺโกธโน ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, อปริหานเมตํ; ‘อนุปนาหี ปุริสปุคฺคโล’ติ, ภนฺเต, อปริหานเมตํ; ‘สนฺติ ภิกฺขู โอวาทกา’ติ, ภนฺเต, อปริหานเมต’’นฺติ.

„‚Ein vertrauensvoller Mensch‘, o Herr, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls; ‚ein schamhafter Mensch‘, o Herr, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls; ‚ein scheuvoller Mensch‘, o Herr, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls; ‚ein tatkräftiger Mensch‘, o Herr, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls; ‚ein weiser Mensch‘, o Herr, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls; ‚ein zornloser Mensch‘, o Herr, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls; ‚ein nicht nachtragender Mensch‘, o Herr, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls; ‚es gibt Mönche, die Unterweisung geben‘, o Herr, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls.“

‘‘สาธุ สาธุ, กสฺสป. ยสฺส กสฺสจิ, กสฺสป, สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ…เป… หิรี นตฺถิ… โอตฺตปฺปํ นตฺถิ… วีริยํ นตฺถิ… ปญฺญา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน วุทฺธิ.

„Gut, gut, Kassapa. Bei wem auch immer, Kassapa, kein Vertrauen in heilsamen Dingen vorhanden ist...pe... keine Scham vorhanden ist... keine Scheu vorhanden ist... keine Tatkraft vorhanden ist... keine Weisheit in heilsamen Dingen vorhanden ist: Welche Nacht oder welcher Tag auch kommen mag, für ihn ist in den heilsamen Dingen nur Abnahme zu erwarten, kein Wachstum.“

‘‘เสยฺยถาปิ, กสฺสป, กาฬปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หายเตว วณฺเณน…เป… หายติ อาโรหปริณาเหน. เอวเมว โข, กสฺสป, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ…เป… หิรี นตฺถิ… โอตฺตปฺปํ นตฺถิ… วีริยํ นตฺถิ… ปญฺญา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน วุทฺธิ. ‘อสฺสทฺโธ ปุริสปุคฺคโล’ติ, กสฺสป, ปริหานเมตํ[Pg.410]; อหิริโก…เป… อโนตฺตปฺปี… กุสีโต… ทุปฺปญฺโญ… โกธโน… ‘อุปนาหี ปุริสปุคฺคโล’ติ, กสฺสป, ปริหานเมตํ; ‘น สนฺติ ภิกฺขู โอวาทกา’ติ, กสฺสป, ปริหานเมตํ.

„Gleichwie, Kassapa, wenn die Nächte oder Tage der dunklen Monatshälfte für den Mond kommen, er an Farbe abnimmt...pe... an Höhe und Umfang abnimmt. Ebenso auch, Kassapa, bei wem auch immer kein Vertrauen in heilsamen Dingen vorhanden ist...pe... keine Scham vorhanden ist... keine Scheu vorhanden ist... keine Tatkraft vorhanden ist... keine Weisheit in heilsamen Dingen vorhanden ist: Welche Nacht oder welcher Tag auch kommen mag, für ihn ist in den heilsamen Dingen nur Abnahme zu erwarten, kein Wachstum. ‚Ein vertrauensloser Mensch‘, Kassapa, dies ist Verfall; schamlos...pe... scheulos... träge... unverständig... zornig... ‚ein nachtragender Mensch‘, Kassapa, dies ist Verfall; ‚es gibt keine Mönche, die Unterweisung geben‘, Kassapa, dies ist Verfall.“

‘‘ยสฺส กสฺสจิ, กสฺสป, สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ…เป… หิรี อตฺถิ… โอตฺตปฺปํ อตฺถิ… วีริยํ อตฺถิ… ปญฺญา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ.

„Bei wem auch immer, Kassapa, Vertrauen in heilsamen Dingen vorhanden ist...pe... Scham vorhanden ist... Scheu vorhanden ist... Tatkraft vorhanden ist... Weisheit in heilsamen Dingen vorhanden ist: Welche Nacht oder welcher Tag auch kommen mag, für ihn ist in den heilsamen Dingen nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.“

‘‘เสยฺยถาปิ, กสฺสป, ชุณฺหปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วฑฺฒเตว วณฺเณน, วฑฺฒติ มณฺฑเลน, วฑฺฒติ อาภาย, วฑฺฒติ อาโรหปริณาเหน. เอวเมว โข, กสฺสป, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ หิรี อตฺถิ… โอตฺตปฺปํ อตฺถิ… วีริยํ อตฺถิ… ปญฺญา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ.

„Gleichwie, Kassapa, wenn die Nächte oder Tage der hellen Monatshälfte für den Mond kommen, er an Farbe zunimmt, an Rundung zunimmt, an Glanz zunimmt, an Höhe und Umfang zunimmt. Ebenso auch, Kassapa, bei wem auch immer Vertrauen in heilsamen Dingen vorhanden ist, Scham vorhanden ist... Scheu vorhanden ist... Tatkraft vorhanden ist... Weisheit in heilsamen Dingen vorhanden ist: Welche Nacht oder welcher Tag auch kommen mag, für ihn ist in den heilsamen Dingen nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.“

‘‘‘สทฺโธ ปุริสปุคฺคโล’ติ, กสฺสป, อปริหานเมตํ; หิริมา…เป… โอตฺตปฺปี… อารทฺธวีริโย… ปญฺญวา… อกฺโกธโน… ‘อนุปนาหี ปุริสปุคฺคโล’ติ, กสฺสป, อปริหานเมตํ; ‘สนฺติ ภิกฺขู โอวาทกา’ติ, กสฺสป, อปริหานเมต’’นฺติ. สตฺตมํ.

„‚Ein vertrauensvoller Mensch‘, Kassapa, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls; ein schamhafter...pe... ein scheuvoller... ein tatkräftiger... ein weiser... ein zornloser... ‚ein nicht nachtragender Mensch‘, Kassapa, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls; ‚es gibt Mönche, die Unterweisung geben‘, Kassapa, dies ist ein Zustand des Nicht-Verfalls.“ Das Siebte (Sutta).

๘. ตติยโอวาทสุตฺตํ

8. Tatiyaovādasuttaṃ — Die dritte Lehrrede über die Unterweisung

๑๕๑. ราชคเห กลนฺทกนิวาเป. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘โอวท, กสฺสป, ภิกฺขู; กโรหิ, กสฺสป, ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ. อหํ วา, กสฺสป, ภิกฺขูนํ โอวเทยฺยํ ตฺวํ วา; อหํ วา ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กเรยฺยํ ตฺวํ วา’’ติ.

151. In Rājagaha, im Kalandakanivāpa (dem Ort, wo die Eichhörnchen gefüttert werden). Da begab sich der ehrwürdige Mahākassapa dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden ehrwürdigen Mahākassapa sprach der Erhabene Folgendes: „Unterweise du, Kassapa, die Mönche; halte du, Kassapa, für die Mönche eine Lehrrede. Entweder ich, Kassapa, sollte die Mönche unterweisen oder du; entweder ich sollte für die Mönche eine Lehrrede halten oder du.“

‘‘ทุพฺพจา โข, ภนฺเต, เอตรหิ ภิกฺขู, โทวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา, อกฺขมา, อปฺปทกฺขิณคฺคาหิโน อนุสาสนี’’นฺติ. ‘‘ตถา หิ ปน, กสฺสป, ปุพฺเพ เถรา ภิกฺขู อารญฺญิกา เจว อเหสุํ อารญฺญิกตฺตสฺส จ วณฺณวาทิโน, ปิณฺฑปาติกา เจว อเหสุํ ปิณฺฑปาติกตฺตสฺส จ วณฺณวาทิโน[Pg.411], ปํสุกูลิกา เจว อเหสุํ ปํสุกูลิกตฺตสฺส จ วณฺณวาทิโน, เตจีวริกา เจว อเหสุํ เตจีวริกตฺตสฺส จ วณฺณวาทิโน, อปฺปิจฺฉา เจว อเหสุํ อปฺปิจฺฉตาย จ วณฺณวาทิโน, สนฺตุฏฺฐา เจว อเหสุํ สนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาทิโน, ปวิวิตฺตา เจว อเหสุํ ปวิเวกสฺส จ วณฺณวาทิโน, อสํสฏฺฐา เจว อเหสุํ อสํสคฺคสฺส จ วณฺณวาทิโน, อารทฺธวีริยา เจว อเหสุํ วีริยารมฺภสฺส จ วณฺณวาทิโน.

„O Herr, die Mönche heutzutage sind schwer zu belehren, sie sind behaftet mit Eigenschaften, die sie widerspenstig machen, sie sind ungeduldig und nehmen die Unterweisung nicht ehrerbietig an.“ — „Früher jedoch, Kassapa, waren die älteren Mönche Waldbewohner und rühmten das Waldbewohnertum, sie waren Almosengänger und rühmten das Almosengängertum, sie waren Träger von Lumpengewändern und rühmten das Tragen von Lumpengewändern, sie waren Träger von nur drei Gewändern und rühmten die Dreigewand-Praxis, sie waren genügsam und rühmten die Genügsamkeit, sie waren zufrieden und rühmten die Zufriedenheit, sie lebten in Abgeschiedenheit und rühmten die Abgeschiedenheit, sie waren unvermischt mit der Menge und rühmten das Unvermischtsein, sie waren tatkräftig und rühmten die Entfaltung der Tatkraft.“

‘‘ตตฺร โย โหติ ภิกฺขุ อารญฺญิโก เจว อารญฺญิกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, ปิณฺฑปาติโก เจว ปิณฺฑปาติกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, ปํสุกูลิโก เจว ปํสุกูลิกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, เตจีวริโก เจว เตจีวริกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, อปฺปิจฺโฉ เจว อปฺปิจฺฉตาย จ วณฺณวาที, สนฺตุฏฺโฐ เจว สนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที, ปวิวิตฺโต เจว ปวิเวกสฺส จ วณฺณวาที, อสํสฏฺโฐ เจว อสํสคฺคสฺส จ วณฺณวาที, อารทฺธวีริโย เจว วีริยารมฺภสฺส จ วณฺณวาที, ตํ เถรา ภิกฺขู อาสเนน นิมนฺเตนฺติ – ‘เอหิ, ภิกฺขุ, โก นามายํ ภิกฺขุ, ภทฺทโก วตายํ ภิกฺขุ, สิกฺขากาโม วตายํ ภิกฺขุ; เอหิ, ภิกฺขุ, อิทํ อาสนํ นิสีทาหี’’’ติ.

Wenn dort ein Mönch ein Waldbewohner ist und das Lob des Waldbewohnertums verkündet, ein Almosensammler ist und das Lob des Almosensammelns verkündet, ein Lumpenträger ist und das Lob des Lumpentragens verkündet, ein Drei-Roben-Träger ist und das Lob des Drei-Roben-Tragens verkündet, von wenigen Wünschen ist und das Lob der Wunschlosigkeit verkündet, genügsam ist und das Lob der Genügsamkeit verkündet, zurückgezogen ist und das Lob der Zurückgezogenheit verkündet, ungesellig ist und das Lob der Ungeselligkeit verkündet, tatkräftig ist und das Lob der Tatkraft verkündet, dann laden die älteren Mönche diesen Mönch zu einem Sitzplatz ein: 'Komm, Mönch, wie ist der Name dieses Mönchs? Wahrlich, dieser Mönch ist vortrefflich; wahrlich, dieser Mönch ist eifrig in der Schulung. Komm, Mönch, hier ist ein Sitzplatz, setze dich!'

‘‘ตตฺร, กสฺสป, นวานํ ภิกฺขูนํ เอวํ โหติ – ‘โย กิร โส โหติ ภิกฺขุ อารญฺญิโก เจว อารญฺญิกตฺตสฺส จ วณฺณวาที, ปิณฺฑปาติโก เจว…เป… ปํสุกูลิโก เจว… เตจีวริโก เจว… อปฺปิจฺโฉ เจว… สนฺตุฏฺโฐ เจว… ปวิวิตฺโต เจว… อสํสฏฺโฐ เจว… อารทฺธวีริโย เจว วีริยารมฺภสฺส จ วณฺณวาที, ตํ เถรา ภิกฺขู อาสเนน นิมนฺเตนฺติ – เอหิ, ภิกฺขุ, โก นามายํ ภิกฺขุ, ภทฺทโก วตายํ ภิกฺขุ, สิกฺขากาโม วตายํ ภิกฺขุ; เอหิ, ภิกฺขุ, อิทํ อาสนํ นิสีทาหี’ติ. เต ตถตฺตาย ปฏิปชฺชนฺติ; เตสํ ตํ โหติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย.

Dabei, Kassapa, denken die jungen Mönche: 'Jener Mönch ist wohl ein Waldbewohner und verkündet das Lob des Waldbewohnertums, ein Almosensammler... [und so weiter]... ein Lumpenträger, ein Drei-Roben-Träger, von wenigen Wünschen, genügsam, zurückgezogen, ungesellig, tatkräftig und verkündet das Lob der Tatkraft; und die älteren Mönche laden ihn zu einem Sitzplatz ein: „Komm, Mönch, wie ist der Name dieses Mönchs? Wahrlich, dieser Mönch ist vortrefflich; wahrlich, dieser Mönch ist eifrig in der Schulung. Komm, Mönch, hier ist ein Sitzplatz, setze dich!“‘ Sie praktizieren dann, um diesen Zustand zu erreichen; das gereicht ihnen für lange Zeit zum Heil und zum Wohl.

‘‘เอตรหิ ปน, กสฺสป, เถรา ภิกฺขู น เจว อารญฺญิกา น จ อารญฺญิกตฺตสฺส วณฺณวาทิโน, น เจว ปิณฺฑปาติกา น จ ปิณฺฑปาติกตฺตสฺส วณฺณวาทิโน, น เจว ปํสุกูลิกา น จ ปํสุกูลิกตฺตสฺส วณฺณวาทิโน, น เจว เตจีวริกา น จ เตจีวริกตฺตสฺส วณฺณวาทิโน, น เจว อปฺปิจฺฉา น จ อปฺปิจฺฉตาย วณฺณวาทิโน, น เจว สนฺตุฏฺฐา น จ สนฺตุฏฺฐิยา วณฺณวาทิโน, น เจว ปวิวิตฺตา น จ ปวิเวกสฺส วณฺณวาทิโน, น เจว อสํสฏฺฐา น จ อสํสคฺคสฺส วณฺณวาทิโน, น เจว อารทฺธวีริยา น จ วีริยารมฺภสฺส วณฺณวาทิโน.

Heutzutage aber, Kassapa, sind die älteren Mönche weder Waldbewohner noch verkünden sie das Lob des Waldbewohnertums; sie sind weder Almosensammler noch verkünden sie das Lob des Almosensammelns; sie sind weder Lumpenträger noch verkünden sie das Lob des Lumpentragens; sie sind weder Drei-Roben-Träger noch verkünden sie das Lob des Drei-Roben-Tragens; sie sind weder von wenigen Wünschen noch verkünden sie das Lob der Wunschlosigkeit; sie sind weder genügsam noch verkünden sie das Lob der Genügsamkeit; sie sind weder zurückgezogen noch verkünden sie das Lob der Zurückgezogenheit; sie sind weder ungesellig noch verkünden sie das Lob der Ungeselligkeit; sie sind weder tatkräftig noch verkünden sie das Lob der Tatkraft.

‘‘ตตฺร [Pg.412] โย โหติ ภิกฺขุ ญาโต ยสสฺสี ลาภี จีวร-ปิณฺฑปาต-เสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ ตํ เถรา ภิกฺขู อาสเนน นิมนฺเตนฺติ – ‘เอหิ, ภิกฺขุ, โก นามายํ ภิกฺขุ, ภทฺทโก วตายํ ภิกฺขุ, สพฺรหฺมจาริกาโม วตายํ ภิกฺขุ; เอหิ, ภิกฺขุ, อิทํ อาสนํ นิสีทาหี’’’ติ.

Wenn dort ein Mönch bekannt ist, angesehen und ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagestätten sowie Arzneien und Erfordernissen für Kranke ist, dann laden die älteren Mönche diesen Mönch zu einem Sitzplatz ein: 'Komm, Mönch, wie ist der Name dieses Mönchs? Wahrlich, dieser Mönch ist vortrefflich; wahrlich, dieser Mönch wird von seinen Mitbrüdern im heiligen Leben geschätzt. Komm, Mönch, hier ist ein Sitzplatz, setze dich!'

‘‘ตตฺร, กสฺสป, นวานํ ภิกฺขูนํ เอวํ โหติ – ‘โย กิร โส โหติ ภิกฺขุ ญาโต ยสสฺสี ลาภี จีวร-ปิณฺฑปาต-เสนาสน-คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ ตํ เถรา ภิกฺขู อาสเนน นิมนฺเตนฺติ – เอหิ, ภิกฺขุ, โก นามายํ ภิกฺขุ, ภทฺทโก วตายํ ภิกฺขุ, สพฺรหฺมจาริกาโม วตายํ ภิกฺขุ; เอหิ, ภิกฺขุ, อิทํ อาสนํ นิสีทาหี’ติ. เต ตถตฺตาย ปฏิปชฺชนฺติ. เตสํ ตํ โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย. ยญฺหิ ตํ, กสฺสป, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘อุปทฺทุตา พฺรหฺมจารี พฺรหฺมจารูปทฺทเวน อภิปตฺถนา พฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริอภิปตฺถเนนา’ติ, เอตรหิ ตํ, กสฺสป, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘อุปทฺทุตา พฺรหฺมจารี พฺรหฺมจารูปทฺทเวน อภิปตฺถนา พฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริอภิปตฺถเนนา’’’ติ. อฏฺฐมํ.

Dabei, Kassapa, denken die jungen Mönche: 'Jener Mönch ist wohl bekannt, angesehen und ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagestätten sowie Arzneien und Erfordernissen für Kranke, und die älteren Mönche laden ihn zu einem Sitzplatz ein.' Sie praktizieren dann, um diesen Gewinn und diese Ehre zu erlangen. Das gereicht ihnen für lange Zeit zum Unheil und zum Leid. Wenn man, Kassapa, richtigsprechend sagen würde: 'Die im heiligen Leben Wandelnden werden durch die Gefahren für das heilige Leben bedrängt; die im heiligen Leben Wandelnden werden durch das Verlangen nach den Gaben für die Mitbrüder heimgesucht', so würde man heutzutage, Kassapa, richtigsprechend eben dies sagen. (Das achte Sutta).

๙. ฌานาภิญฺญสุตฺตํ

9. Das Sutta über die Vertiefungen und das höhere Wissen (Jhanabhinna-Sutta)

๑๕๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ’’.

152. In Savatthi verweilend... 'Mönche, so oft ich es wünsche, weile ich, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in der ersten Vertiefung, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Auch Kassapa, Mönche, weilt, so oft er es wünscht, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in der ersten Vertiefung, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt.'

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

'Mönche, so oft ich es wünsche, weile ich nach dem Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken in der zweiten Vertiefung, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes bedeutet, frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Auch Kassapa, Mönche, weilt, so oft er es wünscht, nach dem Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken... in der zweiten Vertiefung.'

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรามิ สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทมิ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ ปีติยา [Pg.413] จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต จ สมฺปชาโน, สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

'Mönche, so oft ich es wünsche, weile ich nach dem Verblassen der Verzückung gleichmütig, achtsam und klar bewusst und erfahre mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: „Wer gleichmütig und achtsam ist, der weilt im Glück“, indem ich die dritte Vertiefung erreiche. Auch Kassapa, Mönche, weilt, so oft er es wünscht, nach dem Verblassen der Verzückung gleichmütig, achtsam und klar bewusst und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: „Wer gleichmütig und achtsam ist, der weilt im Glück“, indem er die dritte Vertiefung erreicht.'

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ สุขสฺส จ ปหานา …เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

"Mönche, sooft ich es wünsche, verweile ich, nachdem ich durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie das schon frühere Verschwinden von Freude und Betrübnis die vierte Vertiefung erreicht habe, die weder Leid noch Glück ist und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig gereinigt ist. Auch Kassapa, Mönche, verweilt, sooft er es wünscht, nachdem er durch das Aufgeben von Glück ...pe... die vierte Vertiefung erreicht hat."

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อนนฺโต อากาโสติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา…เป… อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

"Mönche, sooft ich es wünsche, verweile ich, nachdem ich durch das vollständige Überwinden der Formvorstellungen, durch das Verschwinden der Widerstandsvorstellungen und durch das Nichtbeachten der Vielheitsvorstellungen die Ebene der Raumunendlichkeit erreicht habe, mit dem Gedanken: 'Unendlich ist der Raum'. Auch Kassapa, Mönche, verweilt, sooft er es wünscht, nachdem er die Formvorstellungen vollständig überwunden hat ...pe... die Ebene der Raumunendlichkeit erreicht hat."

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

"Mönche, sooft ich es wünsche, verweile ich, nachdem ich die Ebene der Raumunendlichkeit vollständig überwunden habe und die Ebene der Bewusstseinsunendlichkeit erreicht habe, mit dem Gedanken: 'Unendlich ist das Bewusstsein'. Auch Kassapa, Mönche, verweilt, sooft er es wünscht, nachdem er die Ebene der Raumunendlichkeit vollständig überwunden hat und die Ebene der Bewusstseinsunendlichkeit erreicht hat, mit dem Gedanken: 'Unendlich ist das Bewusstsein'."

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ…เป… อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

"Mönche, sooft ich es wünsche, verweile ich, nachdem ich die Ebene der Bewusstseinsunendlichkeit vollständig überwunden habe und die Ebene der Nichtsheit erreicht habe, mit dem Gedanken: 'Da ist nichts'. Auch Kassapa, Mönche, verweilt, sooft er es wünscht ...pe... in der Ebene der Nichtsheit."

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

"Mönche, sooft ich es wünsche, verweile ich, nachdem ich die Ebene der Nichtsheit vollständig überwunden habe und die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erreicht habe. Auch Kassapa, Mönche, verweilt, sooft er es wünscht ...pe... in der Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung."

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว…เป… สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

"Mönche, sooft ich es wünsche, verweile ich, nachdem ich die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung vollständig überwunden habe und das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung erreicht habe. Auch Kassapa, Mönche ...pe... verweilt im Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung."

‘‘อหํ[Pg.414], ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภมิ – เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหมิ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหมิ; อาวิภาวํ, ติโรภาวํ, ติโรกุฏฺฏํ, ติโรปาการํ, ติโรปพฺพตํ, อสชฺชมาโน คจฺฉามิ, เสยฺยถาปิ อากาเส; ปถวิยาปิ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชํ กโรมิ, เสยฺยถาปิ อุทเก; อุทเกปิ อภิชฺชมาเน คจฺฉามิ, เสยฺยถาปิ ปถวิยํ; อากาเสปิ ปลฺลงฺเกน กมามิ, เสยฺยถาปิ ปกฺขี สกุโณ; อิเมปิ จนฺทิมสูริเย เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว ปาณินา ปริมสามิ ปริมชฺชามิ; ยาว พฺรหฺมโลกาปิ กาเยน วสํ วตฺเตมิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภติ…เป… ยาว พฺรหฺมโลกาปิ กาเยน วสํ วตฺเตติ.

"Mönche, sooft ich es wünsche, übe ich die verschiedenen Arten von Wunderkräften aus: Obwohl ich einer bin, werde ich zu vielen; obwohl ich viele bin, werde ich zu einem; ich werde sichtbar, ich werde unsichtbar; ich gehe ungehindert durch Wände, durch Mauern, durch Berge, als ob es Luft wäre; ich tauche in die Erde ein und aus ihr auf, als ob es Wasser wäre; ich gehe auf dem Wasser, ohne einzusinken, als ob es fester Boden wäre; ich fliege im Schneidersitz durch die Luft wie ein geflügelter Vogel; ich berühre und streichele mit der Hand den Mond und die Sonne, die so mächtig und gewaltig sind; ich übe mit dem Körper Macht aus bis hinauf zur Brahma-Welt. Auch Kassapa, Mönche, übt, sooft er es wünscht, die verschiedenen Arten von Wunderkräften aus ...pe... übt mit dem Körper Macht aus bis hinauf zur Brahma-Welt."

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย อุโภ สทฺเท สุณามิ, ทิพฺเพ จ มานุเส จ, เย ทูเร สนฺติเก จ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ ทิพฺพาย โสตธาตุยา…เป… ทูเร สนฺติเก จ.

"Mönche, sooft ich es wünsche, höre ich mit dem himmlischen Gehör, das geläutert ist und das menschliche Gehör übertrifft, beide Arten von Klängen: die himmlischen und die menschlichen, ob sie fern oder nah sind. Auch Kassapa, Mönche, hört, sooft er es wünscht, mit dem himmlischen Gehör ...pe... ferne und nahe Klänge."

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – สราคํ วา จิตฺตํ สราคํ จิตฺตนฺติ ปชานามิ, วีตราคํ วา จิตฺตํ วีตราคํ จิตฺตนฺติ ปชานามิ, สโทสํ วา จิตฺตํ…เป… วีตโทสํ วา จิตฺตํ… สโมหํ วา จิตฺตํ… วีตโมหํ วา จิตฺตํ… สํขิตฺตํ วา จิตฺตํ… วิกฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ… มหคฺคตํ วา จิตฺตํ… อมหคฺคตํ วา จิตฺตํ… สอุตฺตรํ วา จิตฺตํ… อนุตฺตรํ วา จิตฺตํ… สมาหิตํ วา จิตฺตํ… อสมาหิตํ วา จิตฺตํ… วิมุตฺตํ วา จิตฺตํ… อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ อวิมุตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชานามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานาติ – สราคํ วา จิตฺตํ สราคํ จิตฺตนฺติ ปชานาติ…เป… อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ อวิมุตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชานาติ.

"Mönche, sooft ich es wünsche, erkenne ich, indem ich den Geist anderer Wesen und anderer Personen mit meinem Geist durchdringe, den Geist, der von Gier erfüllt ist, als giererfüllt; den Geist, der frei von Gier ist, als gierfrei; den Geist, der von Hass erfüllt ist, als hasserfüllt; ...pe... den Geist, der frei von Hass ist; den Geist, der von Verblendung erfüllt ist; den Geist, der frei von Verblendung ist; den zusammengezogenen Geist; den zerstreuten Geist; den erhabenen Geist; den nicht erhabenen Geist; den übertreffbaren Geist; den unübertreffbaren Geist; den gesammelten Geist; den ungesammelten Geist; den befreiten Geist; den unbefreiten Geist erkenne ich als unbefreit. Auch Kassapa, Mönche, erkennt, sooft er es wünscht, indem er den Geist anderer Wesen und Personen mit seinem Geist durchdringt, den Geist, der von Gier erfüllt ist, als giererfüllt ...pe... den unbefreiten Geist als unbefreit."

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรามิ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย จตสฺโสปิ ชาติโย ปญฺจปิ ชาติโย ทสปิ ชาติโย วีสมฺปิ ชาติโย ตึสมฺปิ ชาติโย จตฺตาลีสมฺปิ ชาติโย ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย ชาติสตมฺปิ ชาติสหสฺสมฺปิ ชาติสตสหสฺสมฺปิ, อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป – ‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต[Pg.415], โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’ติ. อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ.

"Mönche, sooft ich es wünsche, erinnere ich mich an viele verschiedene frühere Existenzen, nämlich: an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Weltuntergangszyklen, an viele Weltentstehungszyklen, an viele Weltuntergangs- und Weltentstehungszyklen: 'Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Sippe, jene Erscheinung, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid, hatte jene Lebensspanne. Von dort verschieden, entstand ich dort wieder; auch dort war ich, hatte jenen Namen, jene Sippe, jene Erscheinung, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid, hatte jene Lebensspanne. Von dort verschieden, bin ich hier wiedergeboren.' So erinnere ich mich an viele verschiedene frühere Existenzen mit ihren Merkmalen und Einzelheiten. Auch Kassapa, Mönche, erinnert sich, sooft er es wünscht, an viele verschiedene frühere Existenzen, nämlich: an eine Geburt ...pe... so erinnert er sich an viele verschiedene frühere Existenzen mit ihren Merkmalen und Einzelheiten."

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสามิ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานามิ – ‘อิเม วต, โภนฺโต, สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา; เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา, อิเม วา ปน, โภนฺโต, สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา; เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’ติ. อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสามิ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ.

„Mönche, in dem Maße, wie ich es wünsche, sehe ich mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche Maß übersteigenden, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen; ich erkenne die niederen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen Wesen entsprechend ihren Taten: ‚Diese werte Wesen, wahrlich, waren dem körperlichen Fehlverhalten, dem sprachlichen Fehlverhalten und dem geistigen Fehlverhalten ergeben; sie schmähten die Edlen, hatten falsche Ansichten und handelten aufgrund falscher Ansichten; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in den Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Diese werte Wesen hingegen waren dem rechten körperlichen Verhalten, dem rechten sprachlichen Verhalten und dem rechten geistigen Verhalten ergeben; sie schmähten die Edlen nicht, hatten rechte Ansichten und handelten aufgrund rechter Ansichten; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.‘ So sehe ich mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche Maß übersteigenden, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen; ich erkenne die niederen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen Wesen entsprechend ihren Taten. Auch Kassapa, Mönche, sieht, in dem Maße, wie er es wünscht, mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche Maß übersteigenden, die Wesen, wie sie verscheiden …pe… er erkennt die Wesen entsprechend ihren Taten.“

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ. นวมํ.

„Mönche, nach dem Versiegen der Triebe verweile ich, nachdem ich die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt habe. Auch Kassapa, Mönche, verweilt, nachdem er nach dem Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat.“ Das neunte (Sutta).

๑๐. อุปสฺสยสุตฺตํ

10. Die Upassaya-Lehrrede

๑๕๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ อายสฺมา มหากสฺสโป สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยนายสฺมา [Pg.416] มหากสฺสโป เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ เอตทโวจ – ‘‘อายาม, ภนฺเต กสฺสป, เยน อญฺญตโร ภิกฺขุนุปสฺสโย เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, อาวุโส อานนฺท, พหุกิจฺโจ ตฺวํ พหุกรณีโย’’ติ. ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ เอตทโวจ – ‘‘อายาม, ภนฺเต กสฺสป, เยน อญฺญตโร ภิกฺขุนุปสฺสโย เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, อาวุโส อานนฺท, พหุกิจฺโจ ตฺวํ พหุกรณีโย’’ติ. ตติยมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ เอตทโวจ – ‘‘อายาม, ภนฺเต กสฺสป, เยน อญฺญตโร ภิกฺขุนุปสฺสโย เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ.

153. So habe ich gehört – zu einer Zeit weilte der Ehrwürdige Mahākassapa in Sāvatthī im Jetavana-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo der Ehrwürdige Mahākassapa war. Nachdem er dort angekommen war, sprach er zum Ehrwürdigen Mahākassapa: „Kommen wir, Ehrwürdiger Kassapa, gehen wir zu einer gewissen Nonnenunterkunft.“ – „Geh du, Freund Ānanda, du hast viele Verpflichtungen, du hast viel zu tun.“ Ein zweites Mal sprach der Ehrwürdige Ānanda zum Ehrwürdigen Mahākassapa: „Kommen wir, Ehrwürdiger Kassapa, gehen wir zu einer gewissen Nonnenunterkunft.“ – „Geh du, Freund Ānanda, du hast viele Verpflichtungen, du hast viel zu tun.“ Ein drittes Mal sprach der Ehrwürdige Ānanda zum Ehrwürdigen Mahākassapa: „Kommen wir, Ehrwürdiger Kassapa, gehen wir zu einer gewissen Nonnenunterkunft.“

อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อายสฺมตา อานนฺเทน ปจฺฉาสมเณน เยน อญฺญตโร ภิกฺขุนุปสฺสโย เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย เยนายสฺมา มหากสฺสโป เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข ตา ภิกฺขุนิโย อายสฺมา มหากสฺสโป ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ตา ภิกฺขุนิโย ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ.

Da kleidete sich der Ehrwürdige Mahākassapa am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich mit dem Ehrwürdigen Ānanda als seinem Begleiter dorthin, wo die betreffende Nonnenunterkunft war. Nachdem er dort angekommen war, setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Da begaben sich zahlreiche Nonnen dorthin, wo der Ehrwürdige Mahākassapa war; nachdem sie dort angekommen waren, erwiesen sie dem Ehrwürdigen Mahākassapa ihre Ehrfurcht und setzten sich zur Seite nieder. Als jene Nonnen zur Seite niedergesessen waren, unterwies der Ehrwürdige Mahākassapa sie mit einer Lehrrede, spornte sie an, begeisterte sie und erfreute sie. Nachdem der Ehrwürdige Mahākassapa jene Nonnen mit der Lehrrede unterwiesen, angespornt, begeistert und erfreut hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort.

อถ โข ถุลฺลติสฺสา ภิกฺขุนี อนตฺตมนา อนตฺตมนวาจํ นิจฺฉาเรสิ – ‘‘กึ ปน อยฺโย มหากสฺสโป, อยฺยสฺส อานนฺทสฺส เวเทหมุนิโน สมฺมุขา ธมฺมํ ภาสิตพฺพํ มญฺญติ? เสยฺยถาปิ นาม สูจิวาณิชโก สูจิการสฺส สนฺติเก สูจึ วิกฺเกตพฺพํ มญฺเญยฺย; เอวเมว อยฺโย มหากสฺสโป อยฺยสฺส อานนฺทสฺส เวเทหมุนิโน สมฺมุขา ธมฺมํ ภาสิตพฺพํ มญฺญตี’’ติ.

Da stieß die Nonne Thullatissā verärgert Worte des Missfallens aus: „Wie kann es der Herr Mahākassapa nur wagen zu glauben, er müsse vor dem Herrn Ānanda, dem weisen Weisen, die Lehre verkünden? Gerade so, als ob ein Nadelhändler glauben würde, er müsse dem Nadelmacher in dessen Gegenwart Nadeln verkaufen; ebenso glaubt der Herr Mahākassapa, er müsse vor dem Herrn Ānanda, dem weisen Weisen, die Lehre verkünden.“

อสฺโสสิ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ถุลฺลติสฺสาย ภิกฺขุนิยา อิมํ วาจํ ภาสมานาย. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส อานนฺท, อหํ สูจิวาณิชโก, ตฺวํ สูจิกาโร; อุทาหุ อหํ สูจิกาโร, ตฺวํ สูจิวาณิชโก’’ติ? ‘‘ขม[Pg.417], ภนฺเต กสฺสป, พาโล มาตุคาโม’’ติ. ‘‘อาคเมหิ ตฺวํ, อาวุโส อานนฺท, มา เต สงฺโฆ อุตฺตริ อุปปริกฺขิ’’.

Der Ehrwürdige Mahākassapa hörte, wie die Nonne Thullatissā diese Worte sprach. Da sprach der Ehrwürdige Mahākassapa zum Ehrwürdigen Ānanda: „Wie ist es nun, Freund Ānanda? Bin ich der Nadelhändler und du der Nadelmacher, oder bin ich der Nadelmacher und du der Nadelhändler?“ – „Verzeiht, Herr Kassapa, das Weibsvolk ist töricht.“ – „Warte nur, Freund Ānanda, lass nicht zu, dass der Orden dich weiter prüft.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อาวุโส อานนฺท, อปิ นุ ตฺวํ ภควโต สมฺมุขา ภิกฺขุสงฺเฆ อุปนีโต – ‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. อานนฺโทปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was meinst du, Freund Ānanda? Wurdest du jemals vom Erhabenen vor der Mönchsgemeinde so angeführt: ‚Mönche, in dem Maße, wie ich es wünsche, verweile ich, abgeschieden von den Sinnengängen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in der ersten Vertiefung, die mit Sinnen- und Gedankentätigkeit verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Auch Ānanda, Mönche, verweilt, in dem Maße, wie er es wünscht, abgeschieden von den Sinnengängen … in der ersten Vertiefung‘?“ – „Dies ist nicht so, Herr.“

‘‘อหํ โข, อาวุโส, ภควโต สมฺมุขา ภิกฺขุสงฺเฆ อุปนีโต – ‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’ติ…เป…. (นวนฺนํ อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺตีนํ ปญฺจนฺนญฺจ อภิญฺญานํ เอวํ วิตฺถาโร เวทิตพฺโพ.)

„Freund, ich wurde vom Erhabenen persönlich vor der Sangha der Mönche als ihm ebenbürtig so dargestellt: ‚Mönche, so lange ich es wünsche, verweile ich, ganz abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, im Ersten Jhana, das mit Gedankeneinschaltung und Überlegung verbunden ist und die durch Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Auch Kassapa, Mönche, verweilt, so lange er es wünscht, abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen... im Ersten Jhana.‘ [Ebenso ist dies ausführlich zu verstehen für die neun stufenweisen Verweilungen und die fünf Arten des höheren Wissens.]“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อาวุโส อานนฺท, อปิ นุ ตฺวํ ภควโต สมฺมุขา ภิกฺขุสงฺเฆ อุปนีโต – ‘อหํ, ภิกฺขเว, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. อานนฺโทปิ, ภิกฺขเว, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was meinst du, Freund Ananda, wurdest du vom Erhabenen persönlich vor der Sangha der Mönche als ihm ebenbürtig so dargestellt: ‚Mönche, durch das Versiegen der Triebe verweile ich, nachdem ich sie in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt habe, in der trieblosen Befreiung des Herzens und der Befreiung durch Weisheit. Auch Ananda, Mönche, verweilt nach dem Versiegen der Triebe in der trieblosen Befreiung des Herzens und der Befreiung durch Weisheit, nachdem er sie selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“

‘‘อหํ โข, อาวุโส, ภควโต สมฺมุขา ภิกฺขุสงฺเฆ อุปนีโต – ‘อหํ, ภิกฺขเว, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’’ติ.

„Ich jedoch, Freund, wurde vom Erhabenen persönlich vor der Sangha der Mönche als ihm ebenbürtig so dargestellt: ‚Mönche, durch das Versiegen der Triebe verweile ich, nachdem ich sie in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt habe, in der trieblosen Befreiung des Herzens und der Befreiung durch Weisheit. Auch Kassapa, Mönche, verweilt nach dem Versiegen der Triebe in der trieblosen Befreiung des Herzens und der Befreiung durch Weisheit, nachdem er sie selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat‘.“

‘‘สตฺตรตนํ วา, อาวุโส, นาคํ อฑฺฒฏฺฐมรตนํ วา ตาลปตฺติกาย ฉาเทตพฺพํ มญฺเญยฺย, โย เม ฉ อภิญฺญา ฉาเทตพฺพํ มญฺเญยฺยา’’ติ.

„Freund, wer meint, meine sechs Arten des höheren Wissens verbergen zu können, der könnte ebenso gut meinen, einen sieben Ellen oder siebeneinhalb Ellen hohen Elefantenbullen mit einem kleinen Palmblatt verbergen zu können.“

จวิตฺถ จ ปน ถุลฺลติสฺสา ภิกฺขุนี พฺรหฺมจริยมฺหาติ. ทสมํ.

Und die Nonne Thullatissā fiel vom heiligen Leben ab. (Das Zehnte)

๑๑. จีวรสุตฺตํ

11. 11. Cīvara-Sutta

๑๕๔. เอกํ [Pg.418] สมยํ อายสฺมา มหากสฺสโป ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา อานนฺโท ทกฺขิณคิริสฺมึ จาริกํ จรติ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ.

154. Zu einer Zeit weilte der ehrwürdige Mahākassapa bei Rājagaha im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa (dem Ort, wo die Eichhörnchen gefüttert werden). Zu jener Zeit wanderte der ehrwürdige Ānanda mit einer großen Schar von Mönchen im Lande Dakkhiṇāgiri umher.

เตน โข ปน สมเยน อายสฺมโต อานนฺทสฺส ตึสมตฺตา สทฺธิวิหาริโน ภิกฺขู สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตา ภวนฺติ เยภุยฺเยน กุมารภูตา. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ทกฺขิณคิริสฺมึ ยถาภิรนฺตํ จาริกํ จริตฺวา เยน ราชคหํ เวฬุวนํ กลนฺทกนิวาโป เยนายสฺมา มหากสฺสโป เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อายสฺมา มหากสฺสโป เอตทโวจ – ‘‘กติ นุ โข, อาวุโส อานนฺท, อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา กุเลสุ ติกโภชนํ ปญฺญตฺต’’นฺติ?

Zu jener Zeit gaben etwa dreißig der Mitbewohner (Schüler) des ehrwürdigen Ānanda, die zumeist noch sehr jung waren, die Übung auf und kehrten zum niederen Leben zurück. Nachdem der ehrwürdige Ānanda im Lande Dakkhiṇāgiri so lange umhergewandert war, wie es ihm gefiel, begab er sich nach Rājagaha zum Veluvana-Kloster, dorthin, wo der ehrwürdige Mahākassapa war. Nachdem er dort angekommen war, grüßte er den ehrwürdigen Mahākassapa ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Als der ehrwürdige Ānanda zur Seite saß, sagte der ehrwürdige Mahākassapa zu ihm: „Aus wie vielen Gründen, Freund Ānanda, hat der Erhabene die Regelung über das Speisen in Dreiergruppen (tikabhojana) bei den Familien festgelegt?“

‘‘ตโย โข, ภนฺเต กสฺสป, อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา กุเลสุ ติกโภชนํ ปญฺญตฺตํ – ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, มา ปาปิจฺฉา ปกฺขํ นิสฺสาย สงฺฆํ ภินฺเทยฺยุํ, กุลานุทฺทยตาย จ. อิเม โข, ภนฺเต กสฺสป, ตโย อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา กุเลสุ ติกโภชนํ ปญฺญตฺต’’นฺติ.

„Aus drei Gründen, ehrwürdiger Kassapa, hat der Erhabene das Speisen in Dreiergruppen bei den Familien festgelegt: Zur Zügelung schamloser Personen, zum angenehmen Verweilen für tugendliebende Mönche, damit Übelwollende nicht durch Fraktionsbildung die Sangha spalten, und aus Mitgefühl mit den Familien. Aus diesen drei Gründen, ehrwürdiger Kassapa, hat der Erhabene das Speisen in Dreiergruppen bei den Familien festgelegt.“

‘‘อถ กิญฺจรหิ ตฺวํ, อาวุโส อานนฺท, อิเมหิ นเวหิ ภิกฺขูหิ อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวาเรหิ โภชเน อมตฺตญฺญูหิ ชาคริยํ อนนุยุตฺเตหิ สทฺธึ จาริกํ จรสิ? สสฺสฆาตํ มญฺเญ จรสิ, กุลูปฆาตํ มญฺเญ จรสิ. โอลุชฺชติ โข เต, อาวุโส อานนฺท, ปริสา; ปลุชฺชนฺติ โข เต, อาวุโส, นวปฺปายา. น วายํ กุมารโก มตฺตมญฺญาสี’’ติ.

„Warum also wanderst du, Freund Ānanda, mit diesen neuen Mönchen umher, deren Sinnespforten unbewacht sind, die beim Essen das rechte Maß nicht kennen und der Wachsamkeit nicht hingegeben sind? Du wanderst umher, als würdest du die Ernte zerstören, als würdest du die Familien vernichten. Deine Gefolgschaft, Freund Ānanda, bricht wahrlich auseinander; deine meist jungen Schüler verfallen. Dieser ‚Junge‘ kennt sein Maß nicht!“

‘‘อปิ เม, ภนฺเต กสฺสป, สิรสฺมึ ปลิตานิ ชาตานิ. อถ จ ปน มยํ อชฺชาปิ อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส กุมารกวาทา น มุจฺจามา’’ติ. ‘‘ตถา หิ ปน ตฺวํ, อาวุโส อานนฺท, อิเมหิ นเวหิ ภิกฺขูหิ อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวาเรหิ โภชเน อมตฺตญฺญูหิ ชาคริยํ อนนุยุตฺเตหิ สทฺธึ จาริกํ จรสิ, สสฺสฆาตํ มญฺเญ จรสิ, กุลูปฆาตํ มญฺเญ จรสิ. โอลุชฺชติ [Pg.419] โข เต, อาวุโส อานนฺท, ปริสา; ปลุชฺชนฺติ โข เต, อาวุโส, นวปฺปายา. น วายํ กุมารโก มตฺตมญฺญาสี’’ติ.

„Sogar graue Haare, ehrwürdiger Kassapa, sind auf meinem Kopf gewachsen, und doch entkommen wir bis heute nicht der Bezeichnung ‚Junge‘ durch den ehrwürdigen Mahākassapa.“ – „Tatsächlich, Freund Ānanda, wanderst du mit diesen neuen Mönchen umher, deren Sinnespforten unbewacht sind, die beim Essen das rechte Maß nicht kennen und der Wachsamkeit nicht hingegeben sind. Du wanderst umher, als würdest du die Ernte zerstören, als würdest du die Familien vernichten. Deine Gefolgschaft, Freund Ānanda, bricht wahrlich auseinander; deine meist jungen Schüler verfallen. Dieser ‚Junge‘ kennt sein Maß nicht!“

อสฺโสสิ โข ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี – ‘‘อยฺเยน กิร มหากสฺสเปน อยฺโย อานนฺโท เวเทหมุนิ กุมารกวาเทน อปสาทิโต’’ติ.

Die Nonne Thullanandā hörte: „Es heißt, der ehrwürdige Mahākassapa habe den ehrwürdigen Ānanda, den Weisen aus Videha, mit der Bezeichnung ‚Junge‘ zurechtgewiesen.“

อถ โข ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อนตฺตมนา อนตฺตมนวาจํ นิจฺฉาเรสิ – ‘‘กึ ปน อยฺโย มหากสฺสโป อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ สมาโน อยฺยํ อานนฺทํ เวเทหมุนึ กุมารกวาเทน อปสาเทตพฺพํ มญฺญตี’’ติ! อสฺโสสิ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ถุลฺลนนฺทาย ภิกฺขุนิยา อิมํ วาจํ ภาสมานาย.

Da stieß die Nonne Thullanandā verärgert diese missmutigen Worte aus: „Wie kann der ehrwürdige Mahākassapa, der früher ein Anhänger anderer Lehren war, es wagen zu glauben, den ehrwürdigen Ānanda, den Weisen aus Videha, als ‚Jungen‘ zurechtweisen zu müssen!“ Der ehrwürdige Mahākassapa hörte, wie die Nonne Thullanandā diese Worte sprach.

อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘ตคฺฆาวุโส อานนฺท, ถุลฺลนนฺทาย ภิกฺขุนิยา สหสา อปฺปฏิสงฺขา วาจา ภาสิตา. ยตฺวาหํ, อาวุโส, เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต, นาภิชานามิ อญฺญํ สตฺถารํ อุทฺทิสิตา, อญฺญตฺร เตน ภควตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน. ปุพฺเพ เม, อาวุโส, อคาริกภูตสฺส สโต เอตทโหสิ – ‘สมฺพาโธ ฆราวาโส รชาปโถ, อพฺโภกาโส ปพฺพชฺชา. นยิทํ สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา เอกนฺตปริปุณฺณํ เอกนฺตปริสุทฺธํ สงฺขลิขิตํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ. ยํนูนาหํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย’นฺติ. โส ขฺวาหํ, อาวุโส, อปเรน สมเยน ปฏปิโลติกานํ สงฺฆาฏึ กาเรตฺวา เย โลเก อรหนฺโต เต อุทฺทิสฺส เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชึ.

Da sprach der ehrwürdige Mahākassapa zum ehrwürdigen Ānanda: „Wahrlich, Ānanda, die Nonne Thullanandā hat diese Worte unbedacht und vorschnell gesprochen. Seit ich, Ānanda, Haar und Bart scheren ließ, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Haus in die Hauslosigkeit zog, habe ich keinen anderen Lehrer anerkannt außer jenem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. Früher, Ānanda, als ich noch ein Hausvater war, dachte ich: ‚Das häusliche Leben ist beengt, ein Pfad des Staubes; die Hauslosigkeit ist wie das freie Feld. Es ist nicht leicht, während man im Haus lebt, das heilige Leben in all seiner Fülle, in all seiner Reinheit, wie eine polierte Muschel, vollkommen zu führen. Wie wäre es, wenn ich Haar und Bart scheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Haus in die Hauslosigkeit zöge?‘ So habe ich, Ānanda, später aus alten Lumpen ein doppeltes Übergewand gefertigt und bin im Hinblick auf jene, die in der Welt Heilige sind, hinausgezogen, indem ich Haar und Bart scheren ließ, die gelben Gewänder anlegte und vom Haus in die Hauslosigkeit ging.“

โส เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน อทฺทสํ ภควนฺตํ อนฺตรา จ ราชคหํ อนฺตรา จ นาฬนฺทํ พหุปุตฺเต เจติเย นิสินฺนํ. ทิสฺวาน เม เอตทโหสิ – ‘สตฺถารญฺจ วตาหํ ปสฺเสยฺยํ, ภควนฺตเมว ปสฺเสยฺยํ; สุคตญฺจ วตาหํ ปสฺเสยฺยํ, ภควนฺตเมว ปสฺเสยฺยํ; สมฺมาสมฺพุทฺธญฺจ วตาหํ ปสฺเสยฺยํ; ภควนฺตเมว ปสฺเสยฺย’นฺติ. โส ขฺวาหํ, อาวุโส, ตตฺเถว ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจํ – ‘สตฺถา เม, ภนฺเต, ภควา, สาวโกหมสฺมิ; สตฺถา เม, ภนฺเต, ภควา, สาวโกหมสฺมี’ติ[Pg.420]. เอวํ วุตฺเต มํ, อาวุโส, ภควา เอตทโวจ – ‘โย โข, กสฺสป, เอวํ สพฺพเจตสา สมนฺนาคตํ สาวกํ อชานญฺเญว วเทยฺย ชานามีติ, อปสฺสญฺเญว วเทยฺย ปสฺสามีติ, มุทฺธาปิ ตสฺส วิปเตยฺย. อหํ โข ปน, กสฺสป, ชานญฺเญว วทามิ ชานามีติ, ปสฺสญฺเญว วทามิ ปสฺสามี’ติ.

Als ich so hinausgezogen war und mich auf einer weiten Reise befand, sah ich den Erhabenen zwischen Rājagaha und Nāḷandā beim Bahuputta-Schrein sitzen. Als ich ihn sah, dachte ich: ‚Wenn ich jemals einen Lehrer sehen sollte, so möge es dieser Erhabene sein; wenn ich jemals einen Vollendeten sehen sollte, so möge es dieser Erhabene sein; wenn ich jemals einen vollkommen Erwachten sehen sollte, so möge es dieser Erhabene sein.‘ Da warf ich mich, Ānanda, genau dort dem Erhabenen zu Füßen, berührte mit dem Haupt den Boden und sagte zum Erhabenen: ‚Mein Lehrer, o Herr, ist der Erhabene; ich bin sein Schüler. Mein Lehrer, o Herr, ist der Erhabene; ich bin sein Schüler.‘ Auf diese Worte hin sprach der Erhabene zu mir: ‚Kassapa, wer zu einem Schüler, der mit solch ganzer Hingabe des Herzens ausgestattet ist, ohne ihn wirklich zu kennen, sagen würde: „Ich kenne dich“, oder ohne ihn wirklich zu sehen, sagen würde: „Ich sehe dich“, dessen Haupt würde zerspringen. Ich aber, Kassapa, sage nur „Ich kenne dich“, wenn ich tatsächlich kenne, und „Ich sehe dich“, wenn ich tatsächlich sehe.‘

ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘ติพฺพํ เม หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ ภวิสฺสติ เถเรสุ นเวสุ มชฺฌิเมสู’ติ. เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพํ.

„Deshalb, Kassapa, sollst du dich so üben: ‚Ein tiefes Empfinden von Scham und Scheu soll mir gegenüber den Älteren, den Neuen und den Mittleren Mönchen stets gegenwärtig sein.‘ So, Kassapa, sollst du dich üben.“

ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘ยํ กิญฺจิ ธมฺมํ สุณิสฺสามิ กุสลูปสํหิตํ สพฺพํ ตํ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กริตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณิสฺสามี’ติ. เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพํ.

„Deshalb, Kassapa, sollst du dich so üben: ‚Welche Lehre auch immer ich hören werde, die mit dem Heilsamen verbunden ist, diese werde ich ganz beherzigen, mir einprägen, mit dem ganzen Geist erfassen und ihr mit aufmerksamen Ohren lauschen.‘ So, Kassapa, sollst du dich üben.“

ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘สาตสหคตา จ เม กายคตาสติ น วิชหิสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพนฺติ.

„Deshalb, Kassapa, sollst du dich so üben: ‚Die mit Freude verbundene Achtsamkeit auf den Körper soll mich nicht verlassen.‘ So, Kassapa, sollst du dich üben.“

‘‘อถ โข มํ, อาวุโส, ภควา อิมินา โอวาเทน โอวทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. สตฺตาหเมว ขฺวาหํ, อาวุโส, สรโณ รฏฺฐปิณฺฑํ ภุญฺชึ’’. อฏฺฐมิยา อญฺญา อุทปาทิ.

„Nachdem mich der Erhabene mit dieser Unterweisung belehrt hatte, Ānanda, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. Nur sieben Tage lang, Ānanda, aß ich die Almosenspeise des Landes noch als einer, der mit Verlangen behaftet war. Am achten Tage entstand das höchste Wissen.“

‘‘อถ โข, อาวุโส, ภควา มคฺคา โอกฺกมฺม เยน อญฺญตรํ รุกฺขมูลํ เตนุปสงฺกมิ. อถ ขฺวาหํ, อาวุโส, ปฏปิโลติกานํ สงฺฆาฏึ จตุคฺคุณํ ปญฺญเปตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจํ – ‘อิธ, ภนฺเต, ภควา นิสีทตุ, ยํ มมสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’ติ. นิสีทิ โข, อาวุโส, ภควา ปญฺญตฺเต อาสเน. นิสชฺช โข มํ, อาวุโส, ภควา เอตทโวจ – ‘มุทุกา โข ตฺยายํ, กสฺสป, ปฏปิโลติกานํ สงฺฆาฏี’ติ. ‘ปฏิคฺคณฺหาตุ เม, ภนฺเต, ภควา ปฏปิโลติกานํ สงฺฆาฏึ อนุกมฺปํ อุปาทายา’ติ. ‘ธาเรสฺสสิ ปน เม ตฺวํ, กสฺสป, สาณานิ ปํสุกูลานิ นิพฺพสนานี’ติ. ‘ธาเรสฺสามหํ, ภนฺเต, ภควโต สาณานิ ปํสุกูลานิ นิพฺพสนานี’ติ. ‘‘โส ขฺวาหํ, อาวุโส, ปฏปิโลติกานํ สงฺฆาฏึ ภควโต ปาทาสึ. อหํ ปน ภควโต สาณานิ ปํสุกูลานิ นิพฺพสนานิ ปฏิปชฺชึ’’.

„Daraufhin, Ānanda, verließ der Erhabene den Weg und begab sich zum Fuß eines Baumes. Da breitete ich, Ānanda, mein aus alten Lumpen gefertigtes Übergewand vierfach zusammengelegt aus und sprach zum Erhabenen: ‚Möge sich der Erhabene hier niedersetzen, o Herr, damit mir dies lange Zeit zum Heil und zum Segen gereiche.‘ Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Sitz. Als er saß, sprach der Erhabene zu mir: ‚Weich ist dieses dein aus alten Lumpen gefertigtes Übergewand, Kassapa.‘ – ‚Möge der Erhabene, o Herr, mir aus Mitgefühl dieses Lumpen-Übergewand abnehmen.‘ – ‚Wirst du denn, Kassapa, meine abgetragenen, aus Hanf gefertigten Lumpengewänder tragen?‘ – ‚Ich werde die abgetragenen Hanf-Lumpengewänder des Erhabenen tragen, o Herr.‘ So gab ich, Ānanda, dem Erhabenen mein Lumpen-Übergewand, und ich selbst übernahm die abgetragenen Hanf-Lumpengewänder des Erhabenen.“

‘‘ยญฺหิ ตํ, อาวุโส, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘ภควโต ปุตฺโต โอรโส มุขโต ชาโต ธมฺมโช ธมฺมนิมฺมิโต ธมฺมทายาโท, ปฏิคฺคหิตานิ [Pg.421] สาณานิ ปํสุกูลานิ นิพฺพสนานี’ติ, มมํ ตํ สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘ภควโต ปุตฺโต โอรโส มุขโต ชาโต ธมฺมโช ธมฺมนิมฺมิโต ธมฺมทายาโท, ปฏิคฺคหิตานิ สาณานิ ปํสุกูลานิ นิพฺพสนานี’’’ติ.

„Wenn man von jemandem rechtmäßig sagen könnte: ‚Er ist ein echter Sohn des Erhabenen, aus seinem Mund geboren, dem Dhamma entsprungen, vom Dhamma geschaffen, ein Erbe des Dhamma, der die abgetragenen Hanf-Lumpengewänder empfangen hat‘, so könnte man dies von mir rechtmäßig sagen: ‚Er ist ein echter Sohn des Erhabenen, aus seinem Mund geboren, dem Dhamma entsprungen, vom Dhamma geschaffen, ein Erbe des Dhamma, der die abgetragenen Hanf-Lumpengewänder empfangen hat.‘“

‘‘อหํ โข, อาวุโส, ยาวเทว อากงฺขามิ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. อหํ โข, อาวุโส, ยาวเท อากงฺขามิ…เป… (นวนฺนํ อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺตินํ ปญฺจนฺนญฺจ อภิญฺญานํ เอวํ วิตฺถาโร เวทิตพฺโพ).

„Ich verweile, Ānanda, sooft ich es wünsche, fern von den Sinnengenüssen, fern von unheilsamen Dingen, in der durch Abgeschiedenheit geborenen, mit Denken und Überlegen verbundenen, von Verzückung und Glück erfüllten ersten Vertiefung. Ich verweile, Ānanda, sooft ich es wünsche... [es folgt die ausführliche Darlegung der neun stufenweisen Verweilungen und der fünf höheren Wissenskräfte].“

‘‘อหํ โข, อาวุโส, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรามิ; สตฺตรตนํ วา, อาวุโส, นาคํ อฑฺฒฏฺฐมรตนํ วา ตาลปตฺติกาย ฉาเทตพฺพํ มญฺเญยฺย, โย เม ฉ อภิญฺญา ฉาเทตพฺพํ มญฺเญยฺยา’’ติ.

„Ich verweile, Ānanda, nachdem ich durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Erlösung des Geistes und Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt habe. Wer meint, meine sechs höheren Wissenskräfte verbergen zu können, der könnte ebenso gut meinen, einen sieben Ellen oder siebenundhalb Ellen großen Elefantenbullen mit einem Palmblatt zudecken zu können.“

จวิตฺถ จ ปน ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี พฺรหฺมจริยมฺหาติ. เอกาทสมํ.

Und die Nonne Thullanandā fiel vom heiligen Leben ab. Elftes Sutta.

๑๒. ปรํมรณสุตฺตํ

12. Sutta über das Jenseits (Paraṃmaraṇasutta).

๑๕๕. เอกํ สมยํ อายสฺมา จ มหากสฺสโป อายสฺมา จ สาริปุตฺโต พาราณสิยํ วิหรนฺติ อิสิปตเน มิคทาเย. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนายสฺมา มหากสฺสโป เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา มหากสฺสเปน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส กสฺสป, โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ? ‘‘อพฺยากตํ โข เอตํ, อาวุโส, ภควตา – ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ. ‘‘กึ ปนาวุโส, น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ? ‘‘เอวมฺปิ โข, อาวุโส, อพฺยากตํ ภควตา – ‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ. ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ? ‘‘อพฺยากตํ โข เอตํ, อาวุโส, ภควตา – ‘โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’’ติ. ‘‘กึ ปนาวุโส, เนว โหติ, น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ? ‘‘เอวมฺปิ โข, อาวุโส, อพฺยากตํ ภควตา – ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต [Pg.422] ปรํ มรณา’’’ติ. ‘‘กสฺมา เจตํ, อาวุโส, อพฺยากตํ ภควตา’’ติ? ‘‘น เหตํ, อาวุโส, อตฺถสํหิตํ นาทิพฺรหฺมจริยกํ น นิพฺพิทาย น วิราคาย น นิโรธาย น อุปสมาย น อภิญฺญาย น สมฺโพธาย น นิพฺพานาย สํวตฺตติ. ตสฺมา ตํ อพฺยากตํ ภควตา’’ติ.

155. Einst weilten der ehrwürdige Mahākassapa und der ehrwürdige Sāriputta bei Bārāṇasī im Wildpark Isipatana. Da erhob sich der ehrwürdige Sāriputta am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahākassapa war. Nach seiner Ankunft tauschte er mit dem ehrwürdigen Mahākassapa freundliche und höfliche Worte aus. Nachdem er diese freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākassapa: „Wie ist es, Freund Kassapa: Existiert der Tathāgata nach dem Tode?“ „Dies, Freund, ist vom Erhabenen nicht erklärt worden: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tode‘.“ „Wie aber, Freund: Existiert der Tathāgata nach dem Tode nicht?“ „Auch dies, Freund, ist vom Erhabenen nicht erklärt worden: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tode nicht‘.“ „Wie ist es nun, Freund: Existiert der Tathāgata nach dem Tode sowohl als auch nicht?“ „Dies, Freund, ist vom Erhabenen nicht erklärt worden: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tode sowohl als auch nicht‘.“ „Wie aber, Freund: Existiert der Tathāgata nach dem Tode weder, noch existiert er nicht?“ „Auch dies, Freund, ist vom Erhabenen nicht erklärt worden: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tode weder, noch existiert er nicht‘.“ „Warum aber, Freund, ist dies vom Erhabenen nicht erklärt worden?“ „Dies, Freund, ist nicht mit dem Ziel verbunden, es gehört nicht zum Anfang des heiligen Lebenswandels, es führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen, nicht zum Nibbāna. Darum wurde dies vom Erhabenen nicht erklärt.“

‘‘อถ กิญฺจรหาวุโส, พฺยากตํ ภควตา’’ติ? ‘‘อิทํ ‘ทุกฺข’นฺติ โข, อาวุโส, พฺยากตํ ภควตา; อยํ ‘ทุกฺขสมุทโย’ติ พฺยากตํ ภควตา; อยํ ‘ทุกฺขนิโรโธ’ติ พฺยากตํ ภควตา; อยํ ‘ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ พฺยากตํ ภควตา’’ติ. ‘‘กสฺมา เจตํ, อาวุโส, พฺยากตํ ภควตา’’ติ? ‘‘เอตญฺหิ, อาวุโส, อตฺถสํหิตํ เอตํ อาทิพฺรหฺมจริยกํ เอตํ นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ. ตสฺมา ตํ พฺยากตํ ภควตา’’ติ. ทฺวาทสมํ.

„Was aber, Freund, wurde vom Erhabenen erklärt?“ „‚Dies ist das Leiden‘, das, Freund, wurde vom Erhabenen erklärt; ‚dies ist die Leidensentstehung‘, das wurde vom Erhabenen erklärt; ‚dies ist die Leidensaufhebung‘, das wurde vom Erhabenen erklärt; ‚dies ist der zur Leidensaufhebung führende Weg‘, das wurde vom Erhabenen erklärt.“ „Und warum, Freund, wurde dies vom Erhabenen erklärt?“ „Denn dies, Freund, ist mit dem Ziel verbunden, es gehört zum Anfang des heiligen Lebenswandels, es führt zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna. Darum wurde dies vom Erhabenen erklärt.“ Das Zwölfte.

๑๓. สทฺธมฺมปฺปติรูปกสุตฺตํ

13. Das Sutta über den Anschein der wahren Lehre

๑๕๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มหากสฺสโป ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน ปุพฺเพ อปฺปตรานิ เจว สิกฺขาปทานิ อเหสุํ พหุตรา จ ภิกฺขู อญฺญาย สณฺฐหึสุ? โก ปน, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยเนตรหิ พหุตรานิ เจว สิกฺขาปทานิ อปฺปตรา จ ภิกฺขู อญฺญาย สณฺฐหนฺตี’’ติ? ‘‘เอวญฺเจตํ, กสฺสป, โหติ สตฺเตสุ หายมาเนสุ สทฺธมฺเม อนฺตรธายมาเน, พหุตรานิ เจว สิกฺขาปทานิ โหนฺติ อปฺปตรา จ ภิกฺขู อญฺญาย สณฺฐหนฺติ. น ตาว, กสฺสป, สทฺธมฺมสฺส อนฺตรธานํ โหติ ยาว น สทฺธมฺมปฺปติรูปกํ โลเก อุปฺปชฺชติ. ยโต จ โข, กสฺสป, สทฺธมฺมปฺปติรูปกํ โลเก อุปฺปชฺชติ, อถ สทฺธมฺมสฺส อนฺตรธานํ โหติ’’.

156. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der ehrwürdige Mahākassapa dorthin, wo der Erhabene war; nach seiner Ankunft grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahākassapa zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, die Ursache, was ist der Grund, dass es früher weniger Übungsregeln gab und mehr Mönche in der endgültigen Erkenntnis gefestigt waren? Was ist aber, o Herr, die Ursache, was ist der Grund, dass es jetzt mehr Übungsregeln gibt und weniger Mönche in der endgültigen Erkenntnis gefestigt sind?“ „So verhält es sich, Kassapa: Wenn die Wesen verfallen und die wahre Lehre schwindet, gibt es mehr Übungsregeln und weniger Mönche, die in der endgültigen Erkenntnis gefestigt sind. Nicht eher, Kassapa, schwindet die wahre Lehre, bis ein Anschein der wahren Lehre in der Welt erscheint. Sobald aber, Kassapa, ein Anschein der wahren Lehre in der Welt erscheint, dann erst schwindet die wahre Lehre.“

‘‘เสยฺยถาปิ, กสฺสป, น ตาว ชาตรูปสฺส อนฺตรธานํ โหติ ยาว น ชาตรูปปฺปติรูปกํ โลเก อุปฺปชฺชติ. ยโต จ โข, กสฺสป, ชาตรูปปฺปติรูปกํ โลเก อุปฺปชฺชติ, อถ ชาตรูปสฺส อนฺตรธานํ โหติ. เอวเมว โข, กสฺสป, น ตาว สทฺธมฺมสฺส อนฺตรธานํ โหติ ยาว [Pg.423] น สทฺธมฺมปฺปติรูปกํ โลเก อุปฺปชฺชติ. ยโต จ โข, กสฺสป, สทฺธมฺมปฺปติรูปกํ โลเก อุปฺปชฺชติ, อถ สทฺธมฺมสฺส อนฺตรธานํ โหติ.

„Gleichwie, Kassapa, das Gold nicht eher schwindet, bis ein Anschein von Gold in der Welt erscheint. Sobald aber ein Anschein von Gold in der Welt erscheint, dann erst schwindet das Gold. Ebenso, Kassapa, schwindet die wahre Lehre nicht eher, bis ein Anschein der wahren Lehre in der Welt erscheint. Sobald aber, Kassapa, ein Anschein der wahren Lehre in der Welt erscheint, dann erst schwindet die wahre Lehre.“

‘‘น โข, กสฺสป, ปถวีธาตุ สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปติ, น อาโปธาตุ สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปติ, น เตโชธาตุ สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปติ, น วาโยธาตุ สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปติ; อถ โข อิเธว เต อุปฺปชฺชนฺติ โมฆปุริสา เย อิมํ สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปนฺติ. เสยฺยถาปิ, กสฺสป, นาวา อาทิเกเนว โอปิลวติ; น โข, กสฺสป, เอวํ สทฺธมฺมสฺส อนฺตรธานํ โหติ.

„Nicht etwa, Kassapa, bewirkt das Erdelement das Verschwinden der wahren Lehre, nicht das Wasserelement, nicht das Feuerelement, nicht das Luftelement lässt die wahre Lehre schwinden. Vielmehr sind es törichte Menschen, die hier (in der Gemeinde) entstehen, welche diese wahre Lehre zum Schwinden bringen. Gleichwie, Kassapa, ein Schiff durch seine Ladung allein sinkt; nicht so (plötzlich), Kassapa, geschieht das Verschwinden der wahren Lehre.“

‘‘ปญฺจ โขเม, กสฺสป, โอกฺกมนิยา ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, กสฺสป, ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย อุปาสกา อุปาสิกาโย สตฺถริ อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, ธมฺเม อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, สงฺเฆ อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, สิกฺขาย อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, สมาธิสฺมึ อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา – อิเม โข, กสฺสป, ปญฺจ โอกฺกมนิยา ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ.

„Fünf Dinge sind es, Kassapa, die zum Niedergang, zur Verwirrung und zum Verschwinden der wahren Lehre führen. Welche fünf? Da, Kassapa, leben Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer; sie leben ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Lehre; sie leben ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Orden; sie leben ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Übung; sie leben ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Konzentration. Diese fünf Dinge sind es, Kassapa, die zum Niedergang, zur Verwirrung und zum Verschwinden der wahren Lehre führen.“

‘‘ปญฺจ โขเม, กสฺสป, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, กสฺสป, ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย อุปาสกา อุปาสิกาโย สตฺถริ สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, ธมฺเม สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, สงฺเฆ สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, สิกฺขาย สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, สมาธิสฺมึ สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา – อิเม โข, กสฺสป, ปญฺจ ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. เตรสมํ.

„Diese fünf Dinge, Kassapa, tragen zum Fortbestand, zum Nicht-Verfall und zum Nicht-Verschwinden des wahren Dhamma bei. Welche fünf? Hier, Kassapa, leben Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Sangha, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Schulung, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Konzentration – diese fünf Dinge, Kassapa, tragen zum Fortbestand, zum Nicht-Verfall und zum Nicht-Verschwinden des wahren Dhamma bei.“ (Das Dreizehnte).

กสฺสปสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Kassapa-Saṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

สนฺตุฏฺฐญฺจ อโนตฺตปฺปี, จนฺทูปมํ กุลูปกํ;

ชิณฺณํ ตโย จ โอวาทา, ฌานาภิญฺญา อุปสฺสยํ;

จีวรํ ปรํมรณํ, สทฺธมฺมปฺปติรูปกนฺติ.

Zufriedenheit, Mangel an Schamgefühl, das Mond-Gleichnis, der Besuch von Familien; das Hohe Alter, drei Unterweisungen, Vertiefung und höheres Wissen, das Quartier; die Robe, nach dem Tod und die Fälschung des wahren Dhamma.

๖. ลาภสกฺการสํยุตฺตํ

6. Lābhasakkārasaṃyutta (Die Verbundene Sammlung über Gewinn, Ehre und Ruhm)

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel

๑. ทารุณสุตฺตํ

1. Dāruṇasutta (Die Lehrrede über das Grausame)

๑๕๗. เอวํ [Pg.424] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

157. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก กฏุโก ผรุโส อนฺตรายิโก อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อุปฺปนฺนํ ลาภสกฺการสิโลกํ ปชหิสฺสาม, น จ โน อุปฺปนฺโน ลาภสกฺการสิโลโก จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ปฐมํ.

„Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm; scharf, rau und ein Hindernis für das Erreichen der unübertrefflichen Sicherheit vor der Jochgebundenheit. Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so schulen: ‚Wir wollen den entstandenen Gewinn, die Ehre und den Ruhm aufgeben, und der entstandene Gewinn, die Ehre und der Ruhm sollen nicht von unserem Geist Besitz ergreifen und dort verweilen.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch schulen.“ (Das Erste).

๒. พฬิสสุตฺตํ

2. Baḷisasutta (Die Lehrrede über den Angelhaken)

๑๕๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก กฏุโก ผรุโส อนฺตรายิโก อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, พาฬิสิโก อามิสคตํ พฬิสํ คมฺภีเร อุทกรหเท ปกฺขิเปยฺย. ตเมนํ อญฺญตโร อามิสจกฺขุ มจฺโฉ คิเลยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มจฺโฉ คิลพฬิโส พาฬิสิกสฺส อนยํ อาปนฺโน พฺยสนํ อาปนฺโน ยถากามกรณีโย พาฬิสิกสฺส’’.

158. In Sāvatthī ... „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm; scharf, rau und ein Hindernis für das Erreichen der unübertrefflichen Sicherheit vor der Jochgebundenheit. Wie wenn, ihr Mönche, ein Fischer einen mit einem Köder versehenen Angelhaken in einen tiefen See werfen würde, und ein Fisch, der nur auf den Köder sieht, diesen verschlingen würde. So gerät dieser Fisch, ihr Mönche, der den Angelhaken verschlungen hat, in Unglück und Verderben und ist dem Fischer nach dessen Willen ausgeliefert.“

‘‘พาฬิสิโกติ โข, ภิกฺขเว, มารสฺเสตํ ปาปิมโต อธิวจนํ. พฬิสนฺติ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลกสฺเสตํ อธิวจนํ. โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ ลาภสกฺการสิโลกํ อสฺสาเทติ นิกาเมติ, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คิลพฬิโส มารสฺส อนยํ อาปนฺโน พฺยสนํ อาปนฺโน ยถากามกรณีโย ปาปิมโต. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว[Pg.425], ลาภสกฺการสิโลโก กฏุโก ผรุโส อนฺตรายิโก อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อุปฺปนฺนํ ลาภสกฺการสิโลกํ ปชหิสฺสาม, น จ โน อุปฺปนฺโน ลาภสกฺการสิโลโก จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทุติยํ.

„‚Fischer‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für Māra, den Bösen. ‚Angelhaken‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für Gewinn, Ehre und Ruhm. Wer auch immer, ihr Mönche, ein Mönch ist, der am entstandenen Gewinn, an der Ehre und am Ruhm Gefallen findet und danach dürstet, von dem sagt man, ihr Mönche: ‚Dieser Mönch hat den Angelhaken Māras verschlungen, ist in Unglück und Verderben geraten und ist dem Bösen nach dessen Willen ausgeliefert.‘ So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm; scharf, rau und ein Hindernis für das Erreichen der unübertrefflichen Sicherheit vor der Jochgebundenheit. Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so schulen: ‚Wir wollen den entstandenen Gewinn, die Ehre und den Ruhm aufgeben, und der entstandene Gewinn, die Ehre und der Ruhm sollen nicht von unserem Geist Besitz ergreifen und dort verweilen.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch schulen.“ (Das Zweite).

๓. กุมฺมสุตฺตํ

3. Kummasutta (Die Lehrrede über die Schildkröte)

๑๕๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… อธิคมาย. ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อญฺญตรสฺมึ อุทกรหเท มหากุมฺมกุลํ จิรนิวาสิ อโหสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, อญฺญตโร กุมฺโม อญฺญตรํ กุมฺมํ เอตทโวจ – ‘มา โข ตฺวํ, ตาต กุมฺม, เอตํ ปเทสํ อคมาสี’ติ. อคมาสิ โข, ภิกฺขเว, โส กุมฺโม ตํ ปเทสํ. ตเมนํ ลุทฺโท ปปตาย วิชฺฌิ. อถ โข, ภิกฺขเว, โส กุมฺโม เยน โส กุมฺโม เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข, ภิกฺขเว, โส กุมฺโม ตํ กุมฺมํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน ตํ กุมฺมํ เอตทโวจ – ‘กจฺจิ ตฺวํ, ตาต กุมฺม, น ตํ ปเทสํ อคมาสี’ติ? ‘อคมาสึ ขฺวาหํ, ตาต กุมฺม, ตํ ปเทส’นฺติ. ‘กจฺจิ ปนาสิ, ตาต กุมฺม, อกฺขโต อนุปหโต’ติ? ‘อกฺขโต โขมฺหิ, ตาต กุมฺม, อนุปหโต, อตฺถิ จ เม อิทํ สุตฺตกํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธ’นฺติ. ‘ตคฺฆสิ, ตาต กุมฺม, ขโต, ตคฺฆ อุปหโต. เอเตน หิ เต, ตาต กุมฺม, สุตฺตเกน ปิตโร จ ปิตามหา จ อนยํ อาปนฺนา พฺยสนํ อาปนฺนา. คจฺฉ ทานิ ตฺวํ, ตาต กุมฺม, น ทานิ ตฺวํ อมฺหาก’’’นฺติ.

159. In Sāvatthī ... „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm ... für das Erreichen. Einst, ihr Mönche, lebte in einem bestimmten See eine große Schildkrötenfamilie lange Zeit. Da sprach, ihr Mönche, eine Schildkröte zu einer anderen Schildkröte: ‚Geh ja nicht an jenen Ort, liebes Kind Schildkröte!‘ Jene Schildkröte aber ging an jenen Ort, ihr Mönche. Dort stach ein Jäger sie mit einer Harpune. Da begab sich jene Schildkröte dorthin, wo die (andere) Schildkröte war. Die andere Schildkröte sah jene Schildkröte schon von weitem kommen. Als sie sie sah, sprach sie zu ihr: ‚Bist du etwa an jenen Ort gegangen, liebes Kind Schildkröte?‘ – ‚Ja, liebes Kind Schildkröte, ich bin an jenen Ort gegangen.‘ – ‚Bist du denn unverletzt, unversehrt?‘ – ‚Unverletzt bin ich, liebes Kind Schildkröte, unversehrt, doch an meinem Rücken hängt diese kleine Schnur fest.‘ – ‚Wahrlich, liebes Kind Schildkröte, du bist verletzt, wahrlich, du bist getroffen! Wegen dieser Schnur sind schon deine Väter und Großväter in Unglück und Verderben geraten. Geh nun weg, liebes Kind Schildkröte, du gehörst nun nicht mehr zu uns!‘“

‘‘ลุทฺโทติ โข, ภิกฺขเว, มารสฺเสตํ ปาปิมโต อธิวจนํ. ปปตาติ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลกสฺเสตํ อธิวจนํ. สุตฺตกนฺติ โข, ภิกฺขเว, นนฺทิราคสฺเสตํ อธิวจนํ. โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ ลาภสกฺการสิโลกํ อสฺสาเทติ นิกาเมติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คิทฺโธ ปปตาย อนยํ อาปนฺโน พฺยสนํ อาปนฺโน ยถากามกรณีโย ปาปิมโต. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ตติยํ.

„‚Jäger‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für Māra, den Bösen. ‚Harpune‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für Gewinn, Ehre und Ruhm. ‚Schnur‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für das Vergnügen an der Begierde. Wer auch immer, ihr Mönche, ein Mönch ist, der am entstandenen Gewinn, an der Ehre und am Ruhm Gefallen findet und danach dürstet – von dem sagt man, ihr Mönche: ‚Dieser Mönch ist gierig nach der Harpune, ist in Unglück und Verderben geraten und ist dem Bösen nach dessen Willen ausgeliefert.‘ So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm ... so solltet ihr euch schulen.“ (Das Dritte).

๔. ทีฆโลมิกสุตฺตํ

4. Dīghalomikasutta (Die Lehrrede über das Langhaarige Tier)

๑๖๐. สาวตฺถิยํ [Pg.426] วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… อธิคมาย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทีฆโลมิกา เอฬกา กณฺฏกคหนํ ปวิเสยฺย. สา ตตฺร ตตฺร สชฺเชยฺย, ตตฺร ตตฺร คยฺเหยฺย, ตตฺร ตตฺร พชฺเฌยฺย, ตตฺร ตตฺร อนยพฺยสนํ อาปชฺเชยฺย. ‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูโต ปริยาทิณฺณจิตฺโต ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ. โส ตตฺร ตตฺร สชฺชติ, ตตฺร ตตฺร คยฺหติ, ตตฺร ตตฺร พชฺฌติ, ตตฺร ตตฺร อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’’นฺติ. จตุตฺถํ.

160. In Sāvatthī. „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... ein Hindernis für die Erreichung der unübertroffenen Sicherheit vor der Gefangenschaft. Gleichwie, ihr Mönche, ein langhaariges Schaf in ein Dornendickicht geraten mag. Es würde hier hängenbleiben, dort verfangen, da gefesselt werden und dort in Unheil und Verderben geraten. Ebenso, ihr Mönche, geht hier ein gewisser Mönch, der von Gewinn, Verehrung und Ruhm überwältigt ist und dessen Geist davon eingenommen ist, am Morgen, nachdem er sich ordentlich angekleidet hat, mit Schale und Gewand in ein Dorf oder eine Stadt, um Almosen zu sammeln. Er bleibt hier hängen, wird dort verfangen, da gefesselt und gerät dort in Unheil und Verderben. So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Vierte.

๕. มีฬฺหกสุตฺตํ

5. Mīḷhakasutta – Die Lehrrede vom Mistkäfer

๑๖๑. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… อธิคมาย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มีฬฺหกา คูถาที คูถปูรา ปุณฺณา คูถสฺส. ปุรโต จสฺส มหาคูถปุญฺโช. สา เตน อญฺญา มีฬฺหกา อติมญฺเญยฺย – ‘อหมฺหิ คูถาที คูถปูรา ปุณฺณา คูถสฺส, ปุรโต จ มฺยายํ มหาคูถปุญฺโช’ติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูโต ปริยาทิณฺณจิตฺโต ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ. โส ตตฺถ ภุตฺตาวี จ โหติ ยาวทตฺโถ, นิมนฺติโต จ สฺวาตนาย, ปิณฺฑปาโต จสฺส ปูโร. โส อารามํ คนฺตฺวา ภิกฺขุคณสฺส มชฺเฌ วิกตฺถติ – ‘ภุตฺตาวี จมฺหิ ยาวทตฺโถ, นิมนฺติโต จมฺหิ สฺวาตนาย, ปิณฺฑปาโต จ มฺยายํ ปูโร, ลาภี จมฺหิ จีวร-ปิณฺฑปาต-เสนาสน-คิลานปฺปจฺจย-เภสชฺชปริกฺขารานํ, อิเม ปนญฺเญ ภิกฺขู อปฺปปุญฺญา อปฺเปสกฺขา น ลาภิโน จีวร-ปิณฺฑปาตเสนาสน-คิลานปฺปจฺจย-เภสชฺช-ปริกฺขาราน’นฺติ. โส เตน ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูโต ปริยาทิณฺณจิตฺโต อญฺเญ เปสเล ภิกฺขู อติมญฺญติ. ตญฺหิ ตสฺส, ภิกฺขเว, โมฆปุริสสฺส โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

161. In Sāvatthī. „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... ein Hindernis für die Erreichung. Gleichwie, ihr Mönche, ein Mistkäfer, der Kot frisst, mit Kot gefüllt und mit Kot gesättigt ist, und vor ihm liegt ein großer Misthaufen. Er würde deswegen andere Mistkäfer verachten: ‚Ich bin ein Kotfresser, bin voller Kot, gesättigt mit Kot, und vor mir liegt dieser große Misthaufen.‘ Ebenso, ihr Mönche, geht hier ein gewisser Mönch, der von Gewinn, Verehrung und Ruhm überwältigt ist und dessen Geist davon eingenommen ist, am Morgen, nachdem er sich ordentlich angekleidet hat, mit Schale und Gewand in ein Dorf oder eine Stadt, um Almosen zu sammeln. Er hat dort gegessen, so viel er wollte, ist für den nächsten Tag eingeladen, und seine Almosenschale ist voll. Er geht zum Kloster zurück und prahlt inmitten der Mönchsgemeinschaft: ‚Ich habe gegessen, so viel ich wollte, ich bin für morgen eingeladen, meine Almosenschale ist voll, und ich bin ein Empfänger von Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Heilmitteln bei Krankheit. Diese anderen Mönche hingegen haben wenig Verdienst, wenig Einfluss und erhalten keine Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Heilmittel.‘ Er, überwältigt von Gewinn, Verehrung und Ruhm und mit eingenommenem Geist, verachtet andere tugendhafte Mönche. Dies gereicht diesem törichten Menschen für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Fünfte.

๖. อสนิสุตฺตํ

6. Asanisutta – Die Lehrrede vom Blitzstrahl

๑๖๒. สาวตฺถิยํ [Pg.427] วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… อธิคมาย. กํ, ภิกฺขเว, อสนิวิจกฺกํ อาคจฺฉตุ, เสขํ อปฺปตฺตมานสํ ลาภสกฺการสิโลโก อนุปาปุณาตุ’’.

162. In Sāvatthī. „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... ein Hindernis für die Erreichung. Wen, ihr Mönche, mag der Blitzstrahl treffen? Den Übenden, der den Zustand der Befreiung noch nicht erreicht hat, mögen Gewinn, Verehrung und Ruhm ereilen.“

‘‘อสนิวิจกฺกนฺติ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลกสฺเสตํ อธิวจนํ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

„‚Blitzstrahl‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für Gewinn, Verehrung und Ruhm. So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Sechste.

๗. ทิทฺธสุตฺตํ

7. Diddhasutta – Die Lehrrede vom vergifteten Pfeil

๑๖๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… อธิคมาย. กํ, ภิกฺขเว, ทิทฺธคเตน วิสลฺเลน สลฺเลน วิชฺฌตุ, เสขํ อปฺปตฺตมานสํ ลาภสกฺการสิโลโก อนุปาปุณาตุ’’.

163. In Sāvatthī. „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... ein Hindernis für die Erreichung. Wen, ihr Mönche, mag der mit Gift bestrichene Pfeil durchbohren? Den Übenden, der den Zustand der Befreiung noch nicht erreicht hat, mögen Gewinn, Verehrung und Ruhm ereilen.“

‘‘สลฺลนฺติ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลกสฺเสตํ อธิวจนํ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. สตฺตมํ.

„‚Pfeil‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für Gewinn, Verehrung und Ruhm. So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Siebte.

๘. สิงฺคาลสุตฺตํ

8. Siṅgālasutta – Die Lehrrede vom Schakal

๑๖๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… อธิคมาย. อสฺสุตฺถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ [Pg.428] ชรสิงฺคาลสฺส วสฺสมานสฺสา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอโส โข, ภิกฺขเว, ชรสิงฺคาโล อุกฺกณฺฑเกน นาม โรคชาเตน ผุฏฺโฐ เนว พิลคโต รมติ, น รุกฺขมูลคโต รมติ, น อชฺโฌกาสคโต รมติ; เยน เยน คจฺฉติ, ยตฺถ ยตฺถ ติฏฺฐติ, ยตฺถ ยตฺถ นิสีทติ, ยตฺถ ยตฺถ นิปชฺชติ; ตตฺถ ตตฺถ อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูโต ปริยาทิณฺณจิตฺโต เนว สุญฺญาคารคโต รมติ, น รุกฺขมูลคโต รมติ, น อชฺโฌกาสคโต รมติ; เยน เยน คจฺฉติ, ยตฺถ ยตฺถ ติฏฺฐติ, ยตฺถ ยตฺถ นิสีทติ, ยตฺถ ยตฺถ นิปชฺชติ; ตตฺถ ตตฺถ อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

164. In Sāvatthī. „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... ein Hindernis für die Erreichung. Hörtet ihr, ihr Mönche, in der Morgendämmerung das Geheul eines alten Schakals?“ – „Ja, Herr.“ – „Dieser alte Schakal, ihr Mönche, ist von einer Krankheit namens Ukkaṇṭaka [Räude] befallen. Er findet keine Freude in einer Höhle, keine Freude unter einem Baum, keine Freude im Freien. Wohin er auch geht, wo er auch steht, wo er auch sitzt, wo er auch liegt – überall gerät er in Qual und Verderben. Ebenso, ihr Mönche, findet ein gewisser Mönch, der von Gewinn, Verehrung und Ruhm überwältigt ist und dessen Geist davon eingenommen ist, keine Freude in einer einsamen Hütte, keine Freude unter einem Baum, keine Freude im Freien. Wohin er auch geht, wo er auch steht, wo er auch sitzt, wo er auch liegt – überall gerät er in Qual und Verderben. So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Achte.

๙. เวรมฺภสุตฺตํ

9. Verambhasutta – Die Lehrrede von den Verambha-Winden

๑๖๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… อธิคมาย. อุปริ, ภิกฺขเว, อากาเส เวรมฺภา นาม วาตา วายนฺติ. ตตฺถ โย ปกฺขี คจฺฉติ ตเมนํ เวรมฺภา วาตา ขิปนฺติ. ตสฺส เวรมฺภวาตกฺขิตฺตสฺส อญฺเญเนว ปาทา คจฺฉนฺติ, อญฺเญน ปกฺขา คจฺฉนฺติ, อญฺเญน สีสํ คจฺฉติ, อญฺเญน กาโย คจฺฉติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูโต ปริยาทิณฺณจิตฺโต ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ อรกฺขิเตเนว กาเยน อรกฺขิตาย วาจาย อรกฺขิเตน จิตฺเตน, อนุปฏฺฐิตาย สติยา, อสํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โส ตตฺถ ปสฺสติ มาตุคามํ ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา. ตสฺส มาตุคามํ ทิสฺวา ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. โส ราคานุทฺธํสิเตน จิตฺเตน สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. ตสฺส อญฺเญ จีวรํ หรนฺติ, อญฺเญ ปตฺตํ หรนฺติ, อญฺเญ นิสีทนํ หรนฺติ, อญฺเญ สูจิฆรํ หรนฺติ, เวรมฺภวาตกฺขิตฺตสฺเสว สกุณสฺส. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. นวมํ.

165. In Sāvatthi. „Schrecklich, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm, grausam und hart, ein Hindernis für das Erreichen der unübertroffenen Sicherheit vor der Knechtschaft. Oben am Himmel, ihr Mönche, wehen Winde namens Verambha. Wenn ein Vogel dorthin fliegt, werfen ihn die Verambha-Winde hin und her. Wenn er von den Verambha-Winden hin- und hergeworfen wird, fliegen seine Füße in die eine Richtung, seine Flügel in eine andere, sein Kopf in eine weitere und sein Körper in noch eine andere Richtung. Ebenso, ihr Mönche, tritt hier ein gewisser Mönch, dessen Geist von Gewinn, Ehre und Ruhm überwältigt und eingenommen ist, am Vormittag, nachdem er sich angekleidet und mit Schale und Gewand versehen hat, in ein Dorf oder eine Stadt ein, um Almosen zu empfangen – mit unbewachtem Körper, unbewachter Rede, unbewachtem Geist, ohne gefestigte Achtsamkeit und mit ungezügelten Sinnen. Er sieht dort eine Frau, die nachlässig bekleidet oder unzureichend verhüllt ist. Beim Anblick dieser Frau, die nachlässig bekleidet oder unzureichend verhüllt ist, befällt die Leidenschaft seinen Geist. Mit einem von Leidenschaft befallenen Geist gibt er das Training auf und kehrt zum niedrigen Leben [des Laien] zurück. Andere nehmen sein Gewand an sich, andere seine Schale, andere seine Sitzmatte, andere sein Nadelgehäuse – genau wie bei dem von den Verambha-Winden hin- und hergeworfenen Vogel. So schrecklich, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm ... so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“

๑๐. สคาถกสุตฺตํ

10. Das Sagāthaka-Sutta (Die Lehrrede mit Versen).

๑๖๖. สาวตฺถิยํ [Pg.429] วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… อธิคมาย. อิธาหํ, ภิกฺขเว, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ ปสฺสามิ สกฺกาเรน อภิภูตํ ปริยาทิณฺณจิตฺตํ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนํ. อิธ ปนาหํ, ภิกฺขเว, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ ปสฺสามิ อสกฺกาเรน อภิภูตํ ปริยาทิณฺณจิตฺตํ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนํ. อิธ ปนาหํ, ภิกฺขเว, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ ปสฺสามิ สกฺกาเรน จ อสกฺกาเรน จ ตทุภเยน อภิภูตํ ปริยาทิณฺณจิตฺตํ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนํ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ.

166. In Sāvatthi. „Schrecklich, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm ... ein Hindernis für das Erreichen. Hier, ihr Mönche, sehe ich eine bestimmte Person, die von Ehre überwältigt ist und deren Geist eingenommen ist; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird sie in einem Zustand des Leidens, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Hier aber, ihr Mönche, sehe ich eine bestimmte Person, die von mangelnder Ehre überwältigt ist und deren Geist eingenommen ist; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird sie in der Hölle wiedergeboren. Hier aber, ihr Mönche, sehe ich eine bestimmte Person, die sowohl von Ehre als auch von mangelnder Ehre, von beidem überwältigt ist und deren Geist eingenommen ist; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird sie in der Hölle wiedergeboren. So schrecklich, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm ... so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer im Anschluss daran Folgendes:

‘‘ยสฺส สกฺกริยมานสฺส, อสกฺกาเรน จูภยํ;

สมาธิ น วิกมฺปติ, อปฺปมาณวิหาริโน.

„Dessen Konzentration nicht wankt, ob er nun geehrt wird oder ob ihm die Ehre verweigert wird, beides lässt ihn unberührt, während er in unermesslicher [Geistesruhe] verweilt.

‘‘ตํ ฌายินํ สาตติกํ, สุขุมํ ทิฏฺฐิวิปสฺสกํ;

อุปาทานกฺขยารามํ, อาหุ สปฺปุริโส อิตี’’ติ. ทสมํ;

Ihn, den Meditierenden, den Beharrlichen, den Subtilen, der mit Einsicht in die Ansichten blickt, der seine Freude am Versiegen des Ergreifens hat – ihn nennen sie einen 'guten Menschen' (Sappurisa).“

ปฐโม วคฺโค.

Das erste Kapitel (Vagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung (Uddāna) davon ist:

ทารุโณ พฬิสํ กุมฺมํ, ทีฆโลมิ จ มีฬฺหกํ;

อสนิ ทิทฺธํ สิงฺคาลํ, เวรมฺเภน สคาถกนฺติ.

Schrecklich, der Angelhaken, die Schildkröte, die Langhaarige und der Mistkäfer; der Blitzstrahl, der vergiftete Pfeil, der Schakal, dazu der Verambha-Wind und das Sutta mit den Versen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel.

๑. สุวณฺณปาติสุตฺตํ

1. Suvaṇṇapāti-Sutta (Die Lehrrede von der goldenen Schale).

๑๖๗. สาวตฺถิยํ [Pg.430] วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… อธิคมาย. อิธาหํ, ภิกฺขเว, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘น จายมายสฺมา สุวณฺณปาติยาปิ รูปิยจุณฺณปริปูราย เหตุ สมฺปชานมุสา ภาเสยฺยา’ติ. ตเมนํ ปสฺสามิ อปเรน สมเยน ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูตํ ปริยาทิณฺณจิตฺตํ สมฺปชานมุสา ภาสนฺตํ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ปฐมํ.

167. In Sāvatthi. „Schrecklich, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm ... ein Hindernis für das Erreichen. Hier, ihr Mönche, erkenne ich eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erforsche: ‚Dieser Ehrwürdige würde nicht einmal für eine goldene Schale, die mit Silberstaub gefüllt ist, eine bewusste Lüge aussprechen.‘ Doch zu einer anderen Zeit sehe ich eben diesen, wie er, überwältigt von Gewinn, Ehre und Ruhm und mit eingenommenem Geist, eine bewusste Lüge ausspricht. So schrecklich, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm ... so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“

๒. รูปิยปาติสุตฺตํ

2. Rūpiyapāti-Sutta (Die Lehrrede von der silbernen Schale).

๑๖๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… อิธาหํ, ภิกฺขเว, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘น จายมายสฺมา รูปิยปาติยาปิ สุวณฺณจุณฺณปริปูราย เหตุ สมฺปชานมุสา ภาเสยฺยา’ติ. ตเมนํ ปสฺสามิ อปเรน สมเยน ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูตํ ปริยาทิณฺณจิตฺตํ สมฺปชานมุสา ภาสนฺตํ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทุติยํ.

168. In Sāvatthi. „Schrecklich, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm ... Hier, ihr Mönche, erkenne ich eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erforsche: ‚Dieser Ehrwürdige würde nicht einmal für eine silberne Schale, die mit Goldstaub gefüllt ist, eine bewusste Lüge aussprechen.‘ Doch zu einer anderen Zeit sehe ich eben diesen, wie er, überwältigt von Gewinn, Ehre und Ruhm und mit eingenommenem Geist, eine bewusste Lüge ausspricht. So schrecklich, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm ... so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“

๓-๑๐. สุวณฺณนิกฺขสุตฺตาทิอฏฺฐกํ

3-10. Die acht Suttas beginnend mit Suvaṇṇanikkha.

๑๖๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อิธาหํ, ภิกฺขเว, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘น จายมายสฺมา สุวณฺณนิกฺขสฺสาปิ เหตุ…เป… สุวณฺณนิกฺขสตสฺสาปิ เหตุ… สิงฺคีนิกฺขสฺสาปิ เหตุ… สิงฺคีนิกฺขสตสฺสาปิ เหตุ… ปถวิยาปิ ชาตรูปปริปูราย เหตุ… อามิสกิญฺจิกฺขเหตุปิ… ชีวิตเหตุปิ… ชนปทกลฺยาณิยาปิ เหตุ สมฺปชานมุสา ภาเสยฺยา’ติ. ตเมนํ ปสฺสามิ อปเรน สมเยน ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูตํ ปริยาทิณฺณจิตฺตํ สมฺปชานมุสา ภาสนฺตํ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทสมํ.

169. In Sāvatthi. „Hier, ihr Mönche, erkenne ich eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erforsche: ‚Dieser Ehrwürdige würde nicht einmal wegen eines Goldstücks (Nikkha) ... wegen hundert Goldstücken ... wegen eines Singī-Goldstücks ... wegen hundert Singī-Goldstücken ... wegen der ganzen Erde voller Gold ... wegen irgendeines materiellen Gewinns ... wegen des Lebens selbst ... wegen der schönsten Frau des Landes eine bewusste Lüge aussprechen.‘ Doch zu einer anderen Zeit sehe ich eben diesen, wie er, überwältigt von Gewinn, Ehre und Ruhm und mit eingenommenem Geist, eine bewusste Lüge ausspricht. So schrecklich, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm ... so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“

ทุติโย วคฺโค.

Das zweite Kapitel.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon ist:

ทฺเว [Pg.431] ปาติ ทฺเว สุวณฺณา จ, สิงฺคีหิ อปเร ทุเว;

ปถวี กิญฺจิกฺขชีวิตํ, ชนปทกลฺยาณิยา ทสาติ.

Zwei Schalen, zwei goldene Stücke, zwei weitere mit Singī-Gold; die Erde, materieller Gewinn, das Leben und die schönste Frau des Landes – das sind die zehn.

๓. ตติยวคฺโค

3. Das dritte Kapitel.

๑. มาตุคามสุตฺตํ

1. Mātugāma-Sutta (Die Lehrrede über die Frau).

๑๗๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… น ตสฺส, ภิกฺขเว, มาตุคาโม เอโก เอกสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ ยสฺส ลาภสกฺการสิโลโก จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก …เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ปฐมํ.

170. In Sāvatthī verweilte er... „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm... Nicht eine einzelne Frau, ihr Mönche, vermag den Geist eines Mannes so sehr einzunehmen und darin zu verweilen, wie es Gewinn, Ehre und Ruhm vermögen, wenn sie den Geist eines Mannes eingenommen haben. So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm... so solltet ihr euch wahrlich üben.“ Das Erste.

๒. กลฺยาณีสุตฺตํ

2. Kalyāṇī-Sutta

๑๗๑. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… น ตสฺส, ภิกฺขเว, ชนปทกลฺยาณี เอกา เอกสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ ยสฺส ลาภสกฺการสิโลโก จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทุติยํ.

171. In Sāvatthī verweilte er... „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm... Nicht einmal die schönste Frau des Landes (Janapadakalyāṇī), ihr Mönche, vermag den Geist eines Mannes so sehr einzunehmen und darin zu verweilen, wie es Gewinn, Ehre und Ruhm vermögen, wenn sie den Geist eines Mannes eingenommen haben. So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm... so solltet ihr euch wahrlich üben.“ Das Zweite.

๓. เอกปุตฺตกสุตฺตํ

3. Ekaputtaka-Sutta

๑๗๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… สทฺธา, ภิกฺขเว, อุปาสิกา เอกปุตฺตกํ ปิยํ มนาปํ เอวํ สมฺมา อายาจมานา อายาเจยฺย – ‘ตาทิโส, ตาต, ภวาหิ ยาทิโส จิตฺโต จ คหปติ หตฺถโก จ อาฬวโก’ติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวกานํ อุปาสกานํ, ยทิทํ จิตฺโต จ คหปติ หตฺถโก จ อาฬวโก. สเจ โข ตฺวํ, ตาต, อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชสิ; ตาทิโส, ตาต, ภวาหิ ยาทิสา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ, ยทิทํ สาริปุตฺตโมคฺคลานา[Pg.432]. มา จ โข ตฺวํ, ตาต, เสขํ อปฺปตฺตมานสํ ลาภสกฺการสิโลโก อนุปาปุณาตูติ. ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุํ เสขํ อปฺปตฺตมานสํ ลาภสกฺการสิโลโก อนุปาปุณาติ, โส ตสฺส โหติ อนฺตรายาย. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ตติยํ.

172. In Sāvatthī verweilte er... „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm... Eine gläubige Laienanhängerin, ihr Mönche, die ihren einzigen, geliebten und lieben Sohn richtig ermahnen möchte, sollte ihn so ermahnen: ‚Lieber Sohn, werde so wie der Hausvater Citta und Hatthaka von Āḷavī.‘ Dies, ihr Mönche, ist der Maßstab, dies ist das Vorbild für meine Schüler unter den Laienanhängern, nämlich der Hausvater Citta und Hatthaka von Āḷavī. ‚Falls du aber, lieber Sohn, vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinausziehst, dann werde so wie Sāriputta und Moggallāna.‘ Dies, ihr Mönche, ist der Maßstab, dies ist das Vorbild für meine Schüler unter den Mönchen, nämlich Sāriputta und Moggallāna. ‚Mögen dich aber, lieber Sohn, solange du noch ein Übender (Sekha) bist und das Ziel noch nicht erreicht hast, Gewinn, Ehre und Ruhm nicht ereilen.‘ Wenn nämlich, ihr Mönche, einen Mönch, der noch ein Übender ist und das Ziel noch nicht erreicht hat, Gewinn, Ehre und Ruhm ereilen, so gereicht ihm dies zum Hindernis. So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm... so solltet ihr euch wahrlich üben.“ Das Dritte.

๔. เอกธีตุสุตฺตํ

4. Ekadhītu-Sutta

๑๗๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… สทฺธา ภิกฺขเว อุปาสิกา เอกํ ธีตรํ ปิยํ มนาปํ เอวํ สมฺมา อายาจมานา อายาเจยฺย – ‘ตาทิสา, อยฺเย, ภวาหิ ยาทิสา ขุชฺชุตฺตรา จ อุปาสิกา เวฬุกณฺฑกิยา จ นนฺทมาตา’ติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวิกานํ อุปาสิกานํ, ยทิทํ ขุชฺชุตฺตรา จ อุปาสิกา เวฬุกณฺฑกิยา จ นนฺทมาตา. สเจ โข ตฺวํ, อยฺเย, อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชสิ; ตาทิสา, อยฺเย, ภวาหิ ยาทิสา เขมา จ ภิกฺขุนี อุปฺปลวณฺณา จาติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ, ยทิทํ เขมา จ ภิกฺขุนี อุปฺปลวณฺณา จ. มา จ โข ตฺวํ, อยฺเย, เสขํ อปฺปตฺตมานสํ ลาภสกฺการสิโลโก อนุปาปุณาตูติ. ตํ เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนึ เสขํ อปฺปตฺตมานสํ ลาภสกฺการสิโลโก อนุปาปุณาติ, โส ตสฺสา โหติ อนฺตรายาย. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

173. In Sāvatthī verweilte er... „Grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm... Eine gläubige Laienanhängerin, ihr Mönche, die ihre einzige, geliebte und liebe Tochter richtig ermahnen möchte, sollte sie so ermahnen: ‚Liebe Tochter, werde so wie die Laienanhängerin Khujjuttarā und Nandamātā aus Veḷukaṇ膽aka.‘ Dies, ihr Mönche, ist der Maßstab, dies ist das Vorbild für meine Schülerinnen unter den Laienanhängerinnen, nämlich die Laienanhängerin Khujjuttarā und Nandamātā aus Veḷukaṇ膽aka. ‚Falls du aber, liebe Tochter, vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinausziehst, dann werde so wie die Nonne Khemā und Uppalavaṇṇā.‘ Dies, ihr Mönche, ist der Maßstab, dies ist das Vorbild für meine Schülerinnen unter den Nonnen, nämlich die Nonne Khemā und Uppalavaṇṇā. ‚Mögen dich aber, liebe Tochter, solange du noch eine Übende (Sekhā) bist und das Ziel noch nicht erreicht hast, Gewinn, Ehre und Ruhm nicht ereilen.‘ Wenn nämlich, ihr Mönche, eine Nonne, die noch eine Übende ist und das Ziel noch nicht erreicht hat, Gewinn, Ehre und Ruhm ereilen, so gereicht ihr dies zum Hindernis. So grausam, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehre und Ruhm... so solltet ihr euch wahrlich üben.“ Das Vierte.

๕. สมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

5. Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

๑๗๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ลาภสกฺการสิโลกสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ, น เม เต, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา, น จ ปน เต อายสฺมนฺตา สามญฺญตฺถํ วา พฺรหฺมญฺญตฺถํ วา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ. เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ลาภสกฺการสิโลกสฺส อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ [Pg.433] นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานนฺติ, เต จ โข เม, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ เจว สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ จ พฺราหฺมณสมฺมตา, เต จ ปนายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถญฺจ พฺรหฺมญฺญตฺถญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. ปญฺจมํ.

174. In Sāvatthī verweilte er... „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, den Genuss, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf Gewinn, Ehre und Ruhm nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen, diese werden von mir nicht als Asketen unter den Asketen angesehen, noch als Brahmanen unter den Brahmanen; und jene Ehrwürdigen verwirklichen auch nicht in diesem Leben durch eigenes höheres Wissen das Ziel der Asketenschaft oder das Ziel der Brahmanenschaft und verweilen darin. Welche Asketen oder Brahmanen aber auch immer, ihr Mönche, den Genuss, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf Gewinn, Ehre und Ruhm der Wirklichkeit entsprechend verstehen, diese werden von mir als Asketen unter den Asketen angesehen und als Brahmanen unter den Brahmanen; und jene Ehrwürdigen verwirklichen in diesem Leben durch eigenes höheres Wissen das Ziel der Asketenschaft und das Ziel der Brahmanenschaft und verweilen darin.“ Das Fünfte.

๖. ทุติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

6. Dutiya-Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

๑๗๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ลาภสกฺการสิโลกสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ…เป… ปชานนฺติ…เป… สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

175. In Sāvatthī verweilte er... „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Entstehen, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf Gewinn, Ehre und Ruhm nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen... (und wer sie hingegen versteht)... jene verwirklichen in diesem Leben durch eigenes höheres Wissen das Ziel und verweilen darin.“ Das Sechste.

๗. ตติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

7. Tatiya-Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

๑๗๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ลาภสกฺการสิโลกํ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ, ลาภสกฺการสิโลกสมุทยํ นปฺปชานนฺติ, ลาภสกฺการสิโลกนิโรธํ นปฺปชานนฺติ, ลาภสกฺการสิโลกนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานนฺติ …เป… ปชานนฺติ…เป… สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. สตฺตมํ.

176. In Sāvatthī verweilte er... „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, Gewinn, Ehre und Ruhm nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen, das Entstehen von Gewinn, Ehre und Ruhm nicht verstehen, das Aufhören von Gewinn, Ehre und Ruhm nicht verstehen, den zum Aufhören von Gewinn, Ehre und Ruhm führenden Pfad nicht verstehen... (und wer sie hingegen versteht)... jene verwirklichen in diesem Leben durch eigenes höheres Wissen das Ziel und verweilen darin.“ Das Siebte.

๘. ฉวิสุตฺตํ

8. Chavi-Sutta

๑๗๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก. ลาภสกฺการสิโลโก, ภิกฺขเว, ฉวึ ฉินฺทติ, ฉวึ เฉตฺวา จมฺมํ ฉินฺทติ, จมฺมํ เฉตฺวา มํสํ ฉินฺทติ, มํสํ เฉตฺวา นฺหารุํ ฉินฺทติ, นฺหารุํ เฉตฺวา อฏฺฐึ ฉินฺทติ, อฏฺฐึ เฉตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

177. In Sāvatthī verweilte er ... „Furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm. Gewinn, Verehrung und Ruhm, o Mönche, durchschneiden die Oberhaut; nachdem sie die Oberhaut durchschnitten haben, durchschneiden sie die Unterhaut; nachdem sie die Unterhaut durchschnitten haben, durchschneiden sie das Fleisch; nachdem sie das Fleisch durchschnitten haben, durchschneiden sie die Sehnen; nachdem sie die Sehnen durchschnitten haben, durchschneiden sie die Knochen; nachdem sie die Knochen durchschnitten haben, bleiben sie am Knochenmark hängen. So furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so solltet ihr euch üben.“ Das achte (Sutta).

๙. รชฺชุสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über das Seil (Rajjusutta).

๑๗๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก. ลาภสกฺการสิโลโก, ภิกฺขเว, ฉวึ ฉินฺทติ, ฉวึ เฉตฺวา จมฺมํ ฉินฺทติ, จมฺมํ เฉตฺวา มํสํ ฉินฺทติ, มํสํ เฉตฺวา นฺหารุํ ฉินฺทติ, นฺหารุํ เฉตฺวา อฏฺฐึ ฉินฺทติ, อฏฺฐึ เฉตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ’’.

178. In Sāvatthī verweilte er ... „Furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm. Gewinn, Verehrung und Ruhm, o Mönche, durchschneiden die Oberhaut; nachdem sie die Oberhaut durchschnitten haben, durchschneiden sie die Unterhaut; nachdem sie die Unterhaut durchschnitten haben, durchschneiden sie das Fleisch; nachdem sie das Fleisch durchschnitten haben, durchschneiden sie die Sehnen; nachdem sie die Sehnen durchschnitten haben, durchschneiden sie die Knochen; nachdem sie die Knochen durchschnitten haben, bleiben sie am Knochenmark hängen.“

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.434], ภิกฺขเว, พลวา ปุริโส ทฬฺหาย วาฬรชฺชุยา ชงฺฆํ เวเฐตฺวา ฆํเสยฺย. สา ฉวึ ฉินฺเทยฺย, ฉวึ เฉตฺวา จมฺมํ ฉินฺเทยฺย, จมฺมํ เฉตฺวา มํสํ ฉินฺเทยฺย, มํสํ เฉตฺวา นฺหารุํ ฉินฺเทยฺย, นฺหารุํ เฉตฺวา อฏฺฐึ ฉินฺเทยฺย, อฏฺฐึ เฉตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ ติฏฺเฐยฺย. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก ฉวึ ฉินฺทติ, ฉวึ เฉตฺวา จมฺมํ ฉินฺทติ, จมฺมํ เฉตฺวา มํสํ ฉินฺทติ, มํสํ เฉตฺวา นฺหารุํ ฉินฺทติ, นฺหารุํ เฉตฺวา อฏฺฐึ ฉินฺทติ, อฏฺฐึ เฉตฺวา อฏฺฐึมิญฺชํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. นวมํ.

„Gleichwie, o Mönche, ein starker Mann mit einem festen, rauen Haarseil die Wade umwickeln und reiben würde. Dieses würde die Oberhaut durchschneiden; nachdem es die Oberhaut durchschnitten hätte, würde es die Unterhaut durchschneiden; nachdem es die Unterhaut durchschnitten hätte, würde es das Fleisch durchschneiden; nachdem es das Fleisch durchschnitten hätte, würde es die Sehnen durchschneiden; nachdem es die Sehnen durchschnitten hätte, würde es die Knochen durchschneiden; nachdem es die Knochen durchschnitten hätte, würde es am Knochenmark hängen bleiben. Ebenso, o Mönche, durchschneiden Gewinn, Verehrung und Ruhm die Oberhaut; nachdem sie die Oberhaut durchschnitten haben, durchschneiden sie die Unterhaut; nachdem sie die Unterhaut durchschnitten haben, durchschneiden sie das Fleisch; nachdem sie das Fleisch durchschnitten haben, durchschneiden sie die Sehnen; nachdem sie die Sehnen durchschnitten haben, durchschneiden sie die Knochen; nachdem sie die Knochen durchschnitten haben, bleiben sie am Knochenmark hängen. So furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so solltet ihr euch üben.“ Das neunte (Sutta).

๑๐. ภิกฺขุสุตฺตํ

10. Die Lehrrede über den Mönch (Bhikkhusutta).

๑๗๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘โยปิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรหํ ขีณาสโว ตสฺสปาหํ ลาภสกฺการสิโลโก อนฺตรายาย วทามี’’ติ. เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กิสฺส ปน, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน ลาภสกฺการสิโลโก อนฺตรายายา’’ติ? ‘‘ยา หิสฺส สา, อานนฺท, อกุปฺปา เจโตวิมุตฺติ นาหํ ตสฺสา ลาภสกฺการสิโลกํ อนฺตรายาย วทามิ. เย จ ขฺวสฺส, อานนฺท, อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารา อธิคตา เตสาหมสฺส ลาภสกฺการสิโลกํ อนฺตรายาย วทามิ. เอวํ ทารุโณ โข, อานนฺท, ลาภสกฺการสิโลโก กฏุโก ผรุโส อนฺตรายิโก อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย. ตสฺมาติหานนฺท, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อุปฺปนฺนํ ลาภสกฺการสิโลกํ ปชหิสฺสาม, น จ โน อุปฺปนฺโน ลาภสกฺการสิโลโก จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ โว, อานนฺท, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทสมํ.

179. In Sāvatthī verweilte er ... „Selbst für jenen Mönch, o Mönche, der ein Arahant ist, dessen Trübungen versiegt sind, erkläre ich, dass Gewinn, Verehrung und Ruhm ein Hindernis sein können.“ Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda so zum Erhabenen: „Warum aber, o Herr, sind für einen Mönch, der ein Arahant ist, Gewinn, Verehrung und Ruhm ein Hindernis?“ „Was jene unerschütterliche Befreiung des Geistes (akuppā cetovimutti) betrifft, Ānanda, so sage ich nicht, dass Gewinn, Verehrung und Ruhm für diese ein Hindernis sind. Aber für jene angenehmen Verweilzustände im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammasukhavihārā), die er erlangt hat, während er unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte – für diese, sage ich, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ein Hindernis. So furchtbar, Ānanda, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm, bitter, rauh, ein Hindernis für das Erreichen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden (yogakkhema). Darum, Ānanda, solltet ihr euch so üben: ‚Wir werden entstandenen Gewinn, Verehrung und Ruhm aufgeben, und der entstandene Gewinn, die Verehrung und der Ruhm sollen unseren Geist nicht völlig in Besitz nehmen und darin verbleiben.‘ So solltet ihr euch üben, Ānanda.“ Das zehnte (Sutta).

ตติโย วคฺโค.

Das dritte Kapitel (Vagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon ist –

มาตุคาโม จ กลฺยาณี, ปุตฺโต จ เอกธีตุ จ;

สมณพฺราหฺมณา ตีณิ, ฉวิ รชฺชุ จ ภิกฺขุนาติ.

Frauen (Mātugāmo), die Schöne (Kalyāṇī), der Sohn (Putto) und die einzige Tochter (Ekadhītu); die drei über Asketen und Brahmanen (Samaṇabrāhmaṇā), die Oberhaut (Chavi), das Seil (Rajju) und der Mönch (Bhikkhu).

๔. จตุตฺถวคฺโค

4. Das vierte Kapitel (Vagga).

๑. ภินฺทิสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über die Spaltung (Bhindisutta).

๑๘๐. สาวตฺถิยํ [Pg.435] วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก. ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูโต ปริยาทิณฺณจิตฺโต, ภิกฺขเว, เทวทตฺโต สงฺฆํ ภินฺทิ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ปฐมํ.

180. In Sāvatthī verweilte er ... „Furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm. Überwältigt von Gewinn, Verehrung und Ruhm, mit einem völlig in Besitz genommenen Geist, o Mönche, spaltete Devadatta den Orden (Saṅgha). So furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so solltet ihr euch üben.“ Das erste (Sutta).

๒. กุสลมูลสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über die heilsamen Wurzeln (Kusalamūlasutta).

๑๘๑. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก. ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูตสฺส ปริยาทิณฺณจิตฺตสฺส, ภิกฺขเว, เทวทตฺตสฺส กุสลมูลํ สมุจฺเฉทมคมา. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทุติยํ.

181. In Sāvatthī verweilte er ... „Furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm. Bei Devadatta, o Mönche, der von Gewinn, Verehrung und Ruhm überwältigt war und dessen Geist völlig in Besitz genommen war, gelangten die heilsamen Wurzeln (kusalamūla) zur völligen Vernichtung. So furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so solltet ihr euch üben.“ Das zweite (Sutta).

๓. กุสลธมฺมสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über die heilsamen Dinge (Kusaladhammasutta).

๑๘๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก. ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูตสฺส ปริยาทิณฺณจิตฺตสฺส, ภิกฺขเว, เทวทตฺตสฺส กุสโล ธมฺโม สมุจฺเฉทมคมา. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ตติยํ.

182. In Sāvatthī verweilte er ... „Furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm. Bei Devadatta, o Mönche, der von Gewinn, Verehrung und Ruhm überwältigt war und dessen Geist völlig in Besitz genommen war, gelangten die heilsamen Dinge (kusalo dhammo) zur völligen Vernichtung. So furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so solltet ihr euch üben.“ Das dritte (Sutta).

๔. สุกฺกธมฺมสุตฺตํ

4. Die Lehrrede über die hellen Dinge (Sukkadhammasutta).

๑๘๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก. ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูตสฺส ปริยาทิณฺณจิตฺตสฺส, ภิกฺขเว, เทวทตฺตสฺส สุกฺโก ธมฺโม สมุจฺเฉทมคมา. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

183. In Sāvatthī verweilte er ... „Furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm. Bei Devadatta, o Mönche, der von Gewinn, Verehrung und Ruhm überwältigt war und dessen Geist völlig in Besitz genommen war, gelangten die hellen Dinge (sukko dhammo) zur völligen Vernichtung. So furchtbar, o Mönche, sind Gewinn, Verehrung und Ruhm ... so solltet ihr euch üben.“ Das vierte (Sutta).

๕. อจิรปกฺกนฺตสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über den kurz zuvor Weggegangenen (Acirapakkantasutta).

๑๘๔. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต อจิรปกฺกนฺเต เทวทตฺเต. ตตฺร โข ภควา เทวทตฺตํ อารพฺภ ภิกฺขู อามนฺเตสิ [Pg.436] – ‘‘อตฺตวธาย, ภิกฺขเว, เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ, ปราภวาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ’’.

184. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa, kurz nachdem Devadatta weggegangen war. Dort wandte sich der Erhabene in Bezug auf Devadatta an die Mönche: „Zu seinem eigenen Verderben, o Mönche, entstand Devadatta Gewinn, Verehrung und Ruhm; zum Untergang entstand Devadatta Gewinn, Verehrung und Ruhm.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กทลี อตฺตวธาย ผลํ เทติ, ปราภวาย ผลํ เทติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อตฺตวธาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ, ปราภวาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ.

„Gleichwie, o Mönche, die Bananenstaude Früchte trägt zu ihrem eigenen Verderben, Früchte trägt zu ihrem eigenen Untergang; ebenso, o Mönche, entstand Devadatta zu seinem eigenen Verderben Gewinn, Verehrung und Ruhm; zum Untergang entstand Devadatta Gewinn, Verehrung und Ruhm.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เวฬุ อตฺตวธาย ผลํ เทติ, ปราภวาย ผลํ เทติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อตฺตวธาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ, ปราภวาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ.

„Gleichwie, o Mönche, der Bambus Früchte trägt zu seinem eigenen Verderben, Früchte trägt zu ihrem eigenen Untergang; ebenso, o Mönche, entstand Devadatta zu seinem eigenen Verderben Gewinn, Verehrung und Ruhm; zum Untergang entstand Devadatta Gewinn, Verehrung und Ruhm.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, นโฬ อตฺตวธาย ผลํ เทติ, ปราภวาย ผลํ เทติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อตฺตวธาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ, ปราภวาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ.

„Wie ein Schilfrohr, ihr Mönche, zu seiner eigenen Vernichtung Frucht trägt, zu seinem eigenen Untergang; genau so sind Devadatta Gewinn, Ehrung und Ruhm zu seiner eigenen Vernichtung entstanden, zu seinem eigenen Untergang.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อสฺสตรี อตฺตวธาย คพฺภํ คณฺหาติ, ปราภวาย คพฺภํ คณฺหาติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อตฺตวธาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ, ปราภวาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ.

„Wie eine Mauleselin, ihr Mönche, zu ihrer eigenen Vernichtung trächtig wird, zu ihrem eigenen Untergang; genau so sind Devadatta Gewinn, Ehrung und Ruhm zu seiner eigenen Vernichtung entstanden, zu seinem eigenen Untergang. So furchtbar, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehrung und Ruhm. So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer im Anschluss daran dies:

‘‘ผลํ เว กทลึ หนฺติ, ผลํ เวฬุํ ผลํ นฬํ;

สกฺกาโร กาปุริสํ หนฺติ, คพฺโภ อสฺสตรึ ยถาติ’’. ปญฺจมํ;

„Die Frucht wahrlich tötet die Bananenstaude, die Frucht den Bambus, die Frucht das Schilfrohr; wie die Trächtigkeit die Mauleselin tötet, so tötet Ehrung den niederträchtigen Menschen.“ Das fünfte.

๖. ปญฺจรถสตสุตฺตํ

6. Die Lehrrede über die fünfhundert Streitwagen

๑๘๕. ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน เทวทตฺตสฺส อชาตสตฺตุกุมาโร ปญฺจหิ รถสเตหิ สายํ ปาตํ [Pg.437] อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ, ปญฺจ จ ถาลิปากสตานิ ภตฺตาภิหาโร อภิหรียติ. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘เทวทตฺตสฺส, ภนฺเต, อชาตสตฺตุกุมาโร ปญฺจหิ รถสเตหิ สายํ ปาตํ อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ, ปญฺจ จ ถาลิปากสตานิ ภตฺตาภิหาโร อภิหรียตี’’ติ. ‘‘มา, ภิกฺขเว, เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลกํ ปิหยิตฺถ. ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, เทวทตฺตสฺส อชาตสตฺตุกุมาโร ปญฺจหิ รถสเตหิ สายํ ปาตํ อุปฏฺฐานํ คมิสฺสติ, ปญฺจ จ ถาลิปากสตานิ ภตฺตาภิหาโร อาหรียิสฺสติ, หานิเยว, ภิกฺขเว, เทวทตฺตสฺส ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน วุทฺธิ’’.

185. Er verweilte bei Rājagaha im Bambushain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit nun begab sich der Prinz Ajātasattu am Abend und am Morgen mit fünfhundert Streitwagen zu Devadatta, um ihm aufzuwarten, und es wurden fünfhundert Töpfe mit Speisen als Essensgabe herbeigebracht. Da nun begaben sich zahlreiche Mönche dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie herangekommen waren, erwiesen sie dem Erhabenen die Ehre und setzten sich auf eine Seite nieder. Auf einer Seite sitzend, sprachen jene Mönche zum Erhabenen wie folgt: „Prinz Ajātasattu, Herr, begibt sich am Abend und am Morgen mit fünfhundert Streitwagen zu Devadatta, um ihm aufzuwarten, und es werden fünfhundert Töpfe mit Speisen als Essensgabe herbeigebracht.“ „Beneidet Devadatta nicht, ihr Mönche, um Gewinn, Ehrung und Ruhm. Solange, ihr Mönche, Prinz Ajātasattu am Abend und am Morgen mit fünfhundert Streitwagen zu Devadatta gehen wird, um ihm aufzuwarten, und solange fünfhundert Töpfe mit Speisen als Essensgabe herbeigebracht werden, ist für Devadatta nur Abnahme in den heilsamen Dingen zu erwarten, nicht Wachstum.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, จณฺฑสฺส กุกฺกุรสฺส นาสาย ปิตฺตํ ภินฺเทยฺยุํ, เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, กุกฺกุโร ภิยฺโยโสมตฺตาย จณฺฑตโร อสฺส; เอวเมว, ภิกฺขเว, ยาวกีวญฺจ เทวทตฺตสฺส อชาตสตฺตุกุมาโร ปญฺจหิ รถสเตหิ สายํ ปาตํ อุปฏฺฐานํ คมิสฺสติ, ปญฺจ จ ถาลิปากสตานิ ภตฺตาภิหาโร อาหรียิสฺสติ, หานิเยว, ภิกฺขเว, เทวทตฺตสฺส ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน วุทฺธิ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก…เป… เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

„Wie wenn man, ihr Mönche, einem bissigen Hund Galle an der Nase zerreiben würde, wodurch dieser Hund, ihr Mönche, noch um ein Vielfaches bissiger würde; genau so, ihr Mönche, solange Prinz Ajātasattu am Abend und am Morgen mit fünfhundert Streitwagen zu Devadatta gehen wird, um ihm aufzuwarten, und solange fünfhundert Töpfe mit Speisen als Essensgabe herbeigebracht werden, ist für Devadatta nur Abnahme in den heilsamen Dingen zu erwarten, nicht Wachstum. So furchtbar, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehrung und Ruhm … usw. … so solltet ihr euch üben.“ Das sechste.

๗. มาตุสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über die Mutter

๑๘๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก กฏุโก ผรุโส อนฺตรายิโก อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย. อิธาหํ, ภิกฺขเว, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘น จายมายสฺมา มาตุปิ เหตุ สมฺปชานมุสา ภาเสยฺยา’ติ. ตเมนํ ปสฺสามิ อปเรน สมเยน ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูตํ ปริยาทิณฺณจิตฺตํ สมฺปชานมุสา ภาสนฺตํ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก กฏุโก ผรุโส อนฺตรายิโก อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อุปฺปนฺนํ ลาภสกฺการสิโลกํ ปชหิสฺสาม. น จ โน อุปฺปนฺโน ลาภสกฺการสิโลโก จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. สตฺตมํ.

186. In Sāvatthī verweilte er … usw. … „Furchtbar, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehrung und Ruhm, scharf und rau, ein Hindernis für das Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor der Knechtschaft. Hier, ihr Mönche, erkenne ich eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚Dieser Ehrwürdige würde nicht einmal um seiner Mutter willen bewusst eine Lüge aussprechen.‘ Ihn sehe ich zu einer späteren Zeit, überwältigt von Gewinn, Ehrung und Ruhm, mit völlig eingenommenem Geist, wie er bewusst eine Lüge ausspricht. So furchtbar, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehrung und Ruhm, scharf und rau, ein Hindernis für das Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor der Knechtschaft. Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen entstandenen Gewinn, Ehrung und Ruhm aufgeben. Und der entstandene Gewinn, die Ehrung und der Ruhm sollen unseren Geist nicht eingenommen halten.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das siebte.

๘-๑๓. ปิตุสุตฺตาทิฉกฺกํ

8-13. Die Sechsergruppe der Lehrreden über den Vater usw.

๑๘๗. สาวตฺถิยํ [Pg.438] วิหรติ…เป… ‘‘ทารุโณ, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก กฏุโก ผรุโส อนฺตรายิโก อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย. อิธาหํ, ภิกฺขเว, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘น จายมายสฺมา ปิตุปิ เหตุ…เป… ภาตุปิ เหตุ… ภคินิยาปิ เหตุ… ปุตฺตสฺสปิ เหตุ… ธีตุยาปิ เหตุ… ปชาปติยาปิ เหตุ สมฺปชานมุสา ภาเสยฺยา’ติ. ตเมนํ ปสฺสามิ อปเรน สมเยน ลาภสกฺการสิโลเกน อภิภูตํ ปริยาทิณฺณจิตฺตํ สมฺปชานมุสา ภาสนฺตํ. เอวํ ทารุโณ โข, ภิกฺขเว, ลาภสกฺการสิโลโก กฏุโก ผรุโส อนฺตรายิโก อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อุปฺปนฺนํ ลาภสกฺการสิโลกํ ปชหิสฺสาม, น จ โน อุปฺปนฺโน ลาภสกฺการสิโลโก จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. เตรสมํ.

187. In Sāvatthī verweilte er … usw. … „Furchtbar, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehrung und Ruhm, scharf und rau, ein Hindernis für das Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor der Knechtschaft. Hier, ihr Mönche, erkenne ich eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚Dieser Ehrwürdige würde nicht einmal um seines Vaters willen … usw. … um seines Bruders willen … um seiner Schwester willen … um seines Sohnes willen … um seiner Tochter willen … um seiner Ehefrau willen bewusst eine Lüge aussprechen.‘ Ihn sehe ich zu einer späteren Zeit, überwältigt von Gewinn, Ehrung und Ruhm, mit völlig eingenommenem Geist, wie er bewusst eine Lüge ausspricht. So furchtbar, ihr Mönche, sind Gewinn, Ehrung und Ruhm, scharf und rau, ein Hindernis für das Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor der Knechtschaft. Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen entstandenen Gewinn, Ehrung und Ruhm aufgeben. Und der entstandene Gewinn, die Ehrung und der Ruhm sollen unseren Geist nicht eingenommen halten.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das dreizehnte.

จตุตฺโถ วคฺโค.

Das vierte Kapitel.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Inhaltsverzeichnis (Uddāna):

ภินฺทิ มูลํ ทุเว ธมฺมา, ปกฺกนฺตํ รถ มาตริ;

ปิตา ภาตา จ ภคินี, ปุตฺโต ธีตา ปชาปตีติ.

Spaltung, Wurzel, zwei über das Dhamma, Weggang, Streitwagen, über die Mutter; Vater, Bruder und Schwester, Sohn, Tochter, Ehefrau.

ลาภสกฺการสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Die Sammlung über Gewinn und Ehrung ist abgeschlossen.

๗. ราหุลสํยุตฺตํ

7. Die Sammlung über Rāhula

๑. ปฐมวคฺโค

1. Erstes Kapitel

๑. จกฺขุสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über das Auge

๑๘๘. เอวํ [Pg.439] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา ราหุโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราหุโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ, ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ.

188. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Garten des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der ehrwürdige Rāhula dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Rāhula zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, so dass ich, nachdem ich die Lehre vom Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen verweilen kann.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, จกฺขุํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘โสตํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป…. ‘‘ฆานํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘ชิวฺหา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘กาโย นิจฺโจ วา อนิจฺโจ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺโจ, ภนฺเต’’ …เป… ‘‘มโน นิจฺโจ วา อนิจฺโจ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺโจ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

„Was denkst du, Rāhula, ist das Auge beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ist das Ohr beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Ist die Nase beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Ist die Zunge beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Ist der Körper beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Ist der Geist beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก จกฺขุสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ …เป… โสตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… ฆานสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… ชิวฺหายปิ นิพฺพินฺทติ… กายสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… มนสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ; นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ; วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ปฐมํ.

„Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der erfahrene edle Schüler des Auges überdrüssig …pe… des Ohres überdrüssig … der Nase überdrüssig … der Zunge überdrüssig … des Körpers überdrüssig … des Geistes überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit; in der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit‘. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Erste.

๒. รูปสุตฺตํ

2. Rūpasutta (Die Lehrrede über Formen)

๑๘๙. สาวตฺถิยํ [Pg.440] วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, รูปา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… สทฺทา… คนฺธา… รสา… โผฏฺฐพฺพา… ธมฺมา นิจฺจา วา อนิจฺจา วาติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก รูเปสุปิ นิพฺพินฺทติ… สทฺเทสุปิ นิพฺพินฺทติ… คนฺเธสุปิ นิพฺพินฺทติ… รเสสุปิ นิพฺพินฺทติ… โผฏฺฐพฺเพสุปิ นิพฺพินฺทติ… ธมฺเมสุปิ นิพฺพินฺทติ; นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ…เป… ปชานาตี’’ติ. ทุติยํ.

189. In Sāvatthī verweilend …pe… „Was denkst du, Rāhula, sind Formen beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… Töne … Düfte … Geschmäcke … Berührungen … Geistesobjekte, sind sie beständig oder unbeständig? – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der erfahrene edle Schüler der Formen überdrüssig … der Töne überdrüssig … der Düfte überdrüssig … der Geschmäcke überdrüssig … der Berührungen überdrüssig … der Geistesobjekte überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos …pe… erkennt er.“ Das Zweite.

๓. วิญฺญาณสุตฺตํ

3. Viññāṇasutta (Die Lehrrede über das Bewusstsein)

๑๙๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, จกฺขุวิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘โสตวิญฺญาณํ…เป… ฆานวิญฺญาณํ… ชิวฺหาวิญฺญาณํ… กายวิญฺญาณํ… มโนวิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’ …เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก จกฺขุวิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ…เป… โสตวิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… ฆานวิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… ชิวฺหาวิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… กายวิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… มโนวิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ; นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ…เป… ปชานาตี’’ติ. ตติยํ.

190. In Sāvatthī verweilend …pe… „Was denkst du, Rāhula, ist das Sehbewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Hörbewusstsein …pe… Riechbewusstsein … Geschmacksbewusstsein … Körperbewusstsein … Geistbewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der erfahrene edle Schüler des Sehbewusstseins überdrüssig …pe… des Hörbewusstseins überdrüssig … des Riechbewusstseins überdrüssig … des Geschmacksbewusstseins überdrüssig … des Körperbewusstseins überdrüssig … des Geistbewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos …pe… erkennt er.“ Das Dritte.

๔. สมฺผสฺสสุตฺตํ

4. Samphassasutta (Die Lehrrede über die Berührung)

๑๙๑. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, จกฺขุสมฺผสฺโส นิจฺโจ วา อนิจฺโจ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺโจ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘โสตสมฺผสฺโส…เป… ฆานสมฺผสฺโส… ชิวฺหาสมฺผสฺโส… กายสมฺผสฺโส… มโนสมฺผสฺโส นิจฺโจ วา อนิจฺโจ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺโจ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก จกฺขุสมฺผสฺสสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ…เป… โสตสมฺผสฺสสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… ฆานสมฺผสฺสสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… ชิวฺหาสมฺผสฺสสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… กายสมฺผสฺสสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… มโนสมฺผสฺสสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ; นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ…เป… ปชานาตี’’ติ. จตุตฺถํ.

191. In Sāvatthī verweilend …pe… „Was denkst du, Rāhula, ist die Sehberührung beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Hörberührung …pe… Riechberührung … Geschmacksberührung … Körperberührung … Geistberührung, ist sie beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der erfahrene edle Schüler der Sehberührung überdrüssig …pe… der Hörberührung überdrüssig … der Riechberührung überdrüssig … der Geschmacksberührung überdrüssig … der Körperberührung überdrüssig … der Geistberührung überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos …pe… erkennt er.“ Das Vierte.

๕. เวทนาสุตฺตํ

5. Vedanāsutta (Die Lehrrede über das Gefühl)

๑๙๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘โสตสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา… ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา… กายสมฺผสฺสชา เวทนา… มโนสมฺผสฺสชา เวทนา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา[Pg.441], ภนฺเต’’…เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ…เป… โสต… ฆาน… ชิวฺหา… กาย… มโนสมฺผสฺสชาย เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ…เป… ปชานาตี’’ติ. ปญฺจมํ.

192. In Sāvatthī verweilend …pe… „Was denkst du, Rāhula, ist das aus der Sehberührung entstandene Gefühl beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Das aus der Hörberührung entstandene Gefühl …pe… das aus der Riechberührung entstandene Gefühl … das aus der Geschmacksberührung entstandene Gefühl … das aus der Körperberührung entstandene Gefühl … das aus der Geistberührung entstandene Gefühl, ist es beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ …pe… „Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der erfahrene edle Schüler des aus der Sehberührung entstandenen Gefühls überdrüssig …pe… des Hör- … Riech- … Geschmacks- … Körper- … des aus der Geistberührung entstandenen Gefühls überdrüssig …pe… erkennt er.“ Das Fünfte.

๖. สญฺญาสุตฺตํ

6. Saññāsutta (Die Lehrrede über die Wahrnehmung)

๑๙๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, รูปสญฺญา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘สทฺทสญฺญา…เป… คนฺธสญฺญา… รสสญฺญา… โผฏฺฐพฺพสญฺญา… ธมฺมสญฺญา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก รูปสญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ…เป… สทฺทสญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ… คนฺธสญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ… รสสญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ… โผฏฺฐพฺพสญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ… ธมฺมสญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ…เป… ปชานาตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

193. In Sāvatthī. „Was meinst du, Rāhula, ist die Wahrnehmung von Formen (rūpasaññā) beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Ist die Wahrnehmung von Klängen ... Wahrnehmung von Gerüchen ... Wahrnehmung von Geschmackseindrücken ... Wahrnehmung von Berührungen ... Wahrnehmung von Geistesobjekten beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der gebildete edle Schüler der Wahrnehmung von Formen überdrüssig ... der Wahrnehmung von Klängen überdrüssig ... der Wahrnehmung von Gerüchen überdrüssig ... der Wahrnehmung von Geschmackseindrücken überdrüssig ... der Wahrnehmung von Berührungen überdrüssig ... der Wahrnehmung von Geistesobjekten überdrüssig ... er erkennt [die Befreiung].“ Das Sechste.

๗. สญฺเจตนาสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über die Absicht (Sañcetanāsutta).

๑๙๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, รูปสญฺเจตนา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘สทฺทสญฺเจตนา…เป… คนฺธสญฺเจตนา… รสสญฺเจตนา … โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนา… ธมฺมสญฺเจตนา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก รูปสญฺเจตนายปิ นิพฺพินฺทติ…เป… สทฺทสญฺเจตนายปิ นิพฺพินฺทติ… คนฺธสญฺเจตนายปิ นิพฺพินฺทติ… รสสญฺเจตนายปิ นิพฺพินฺทติ… โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนายปิ นิพฺพินฺทติ… ธมฺมสญฺเจตนายปิ นิพฺพินฺทติ…เป… ปชานาตี’’ติ. สตฺตมํ.

194. In Sāvatthī. „Was meinst du, Rāhula, ist die Absicht in Bezug auf Formen (rūpasañcetanā) beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Die Absicht in Bezug auf Klänge ... die Absicht in Bezug auf Gerüche ... die Absicht in Bezug auf Geschmackseindrücke ... die Absicht in Bezug auf Berührungen ... die Absicht in Bezug auf Geistesobjekte, ist sie beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der gebildete edle Schüler der Absicht in Bezug auf Formen überdrüssig ... der Absicht in Bezug auf Klänge überdrüssig ... der Absicht in Bezug auf Gerüche überdrüssig ... der Absicht in Bezug auf Geschmackseindrücke überdrüssig ... der Absicht in Bezug auf Berührungen überdrüssig ... der Absicht in Bezug auf Geistesobjekte überdrüssig ... er erkennt [die Befreiung].“ Das Siebte.

๘. ตณฺหาสุตฺตํ

8. Die Lehrrede über das Begehren (Taṇhāsutta).

๑๙๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, รูปตณฺหา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘สทฺทตณฺหา…เป… คนฺธตณฺหา… รสตณฺหา… โผฏฺฐพฺพตณฺหา… ธมฺมตณฺหา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก รูปตณฺหายปิ นิพฺพินฺทติ…เป… สทฺทตณฺหายปิ นิพฺพินฺทติ… คนฺธตณฺหายปิ นิพฺพินฺทติ… รสตณฺหายปิ นิพฺพินฺทติ… โผฏฺฐพฺพตณฺหาย นิพฺพินฺทติ… ธมฺมตณฺหายปิ นิพฺพินฺทติ …เป… ปชานาตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

195. In Sāvatthī. „Was meinst du, Rāhula, ist das Begehren nach Formen (rūpataṇhā) beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Begehren nach Klängen ... Begehren nach Gerüchen ... Begehren nach Geschmackseindrücken ... Begehren nach Berührungen ... Begehren nach Geistesobjekten, ist es beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der gebildete edle Schüler des Begehrens nach Formen überdrüssig ... des Begehrens nach Klängen überdrüssig ... des Begehrens nach Gerüchen überdrüssig ... des Begehrens nach Geschmackseindrücken überdrüssig ... des Begehrens nach Berührungen überdrüssig ... des Begehrens nach Geistesobjekten überdrüssig ... er erkennt [die Befreiung].“ Das Achte.

๙. ธาตุสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über die Elemente (Dhātusutta).

๑๙๖. สาวตฺถิยํ [Pg.442] วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, ปถวีธาตุ นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘อาโปธาตุ…เป… เตโชธาตุ… วาโยธาตุ… อากาสธาตุ… วิญฺญาณธาตุ นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก ปถวีธาตุยาปิ นิพฺพินฺทติ…เป… อาโปธาตุยาปิ นิพฺพินฺทติ… เตโชธาตุยาปิ นิพฺพินฺทติ… วาโยธาตุยาปิ นิพฺพินฺทติ… อากาสธาตุยาปิ นิพฺพินฺทติ… วิญฺญาณธาตุยาปิ นิพฺพินฺทติ…เป… ปชานาตี’’ติ. นวมํ.

196. In Sāvatthī. „Was meinst du, Rāhula, ist das Erdelement (pathavīdhātu) beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Wasserelement ... Feuerelement ... Luftelement ... Raumelement ... Bewusstseinselement, ist es beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der gebildete edle Schüler des Erdelements überdrüssig ... des Wasserelements überdrüssig ... des Feuerelements überdrüssig ... des Luftelements überdrüssig ... des Raumelements überdrüssig ... des Bewusstseinselements überdrüssig ... er erkennt [die Befreiung].“ Das Neunte.

๑๐. ขนฺธสุตฺตํ

10. Die Lehrrede über die Daseinsgruppen (Khandhasutta).

๑๙๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เวทนา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก รูปสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ…เป… เวทนายปิ นิพฺพินฺทติ… สญฺญายปิ นิพฺพินฺทติ… สงฺขาเรสุปิ นิพฺพินฺทติ… วิญฺญาณสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ; นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ; วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. ทสมํ.

197. In Sāvatthī. „Was meinst du, Rāhula, ist die Form (rūpa) beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der gebildete edle Schüler der Form überdrüssig ... des Gefühls überdrüssig ... der Wahrnehmung überdrüssig ... der Gestaltungen überdrüssig ... des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit; im Befreitsein entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit'. Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, vollendet ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand.'“ Das Zehnte.

ปฐโม วคฺโค.

Die erste Vagga.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon –

จกฺขุ รูปญฺจ วิญฺญาณํ, สมฺผสฺโส เวทนาย จ;

สญฺญา สญฺเจตนา ตณฺหา, ธาตุ ขนฺเธน เต ทสาติ.

Auge, Form und Bewusstsein, Kontakt und auch Gefühl; Wahrnehmung, Absicht, Begehren, Element mit der Daseinsgruppe – das sind jene zehn.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Die zweite Vagga.

๑. จกฺขุสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über das Auge (Cakkhusutta).

๑๙๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข อายสฺมา ราหุโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราหุลํ [Pg.443] ภควา เอตทโวจ – ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, จกฺขุํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘โสตํ…เป… ฆานํ… ชิวฺหา… กาโย… มโน นิจฺโจ วา อนิจฺโจ วา’’ติ? ‘‘อนิจฺโจ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วา’’ติ? ‘‘ทุกฺขํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ – ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวํ ปสฺสํ, ราหุล, สุตวา อริยสาวโก จกฺขุสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ…เป… โสตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… ฆานสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ … ชิวฺหายปิ นิพฺพินฺทติ… กายสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ… มนสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ; นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ; วิราคา วิมุจฺจติ; วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ. เอเตน เปยฺยาเลน ทส สุตฺตนฺตา กาตพฺพา. ปฐมํ.

198. So habe ich gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Rāhula dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden ehrwürdigen Rāhula sprach der Erhabene folgendes: „Was meinst du, Rāhula, ist das Auge (cakkhu) beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Das Ohr ... die Nase ... die Zunge ... der Körper ... der Geist, ist er beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wenn er dies so sieht, Rāhula, wird der gebildete edle Schüler des Auges überdrüssig ... des Ohres überdrüssig ... der Nase überdrüssig ... der Zunge überdrüssig ... des Körpers überdrüssig ... des Geistes überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit; im Befreitsein entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit'. Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, vollendet ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand.'“ Auf diese Weise sind zehn Lehrreden zu bilden. Die Erste.

๒-๑๐. รูปาทิสุตฺตนวกํ

2-10. Die neun Lehrreden über Formen und so weiter.

๑๙๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, รูปา นิจฺจา วา อนิจฺจา วา’’ติ? ‘‘อนิจฺจา, ภนฺเต’’…เป… สทฺทา… คนฺธา… รสา… โผฏฺฐพฺพา… ธมฺมา….

199. In Sāvatthī. „Was meinst du, Rāhula, sind Formen (rūpā) beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... Klänge ... Gerüche ... Geschmackseindrücke ... Berührungen ... Geistesobjekte ...

‘‘จกฺขุวิญฺญาณํ…เป… โสตวิญฺญาณํ… ฆานวิญฺญาณํ… ชิวฺหาวิญฺญาณํ… กายวิญฺญาณํ… มโนวิญฺญาณํ….

„Sehbewusstsein ... Hörbewusstsein ... Riechbewusstsein ... Geschmacksbewusstsein ... Körperbewusstsein ... Geistbewusstsein.“

‘‘จกฺขุสมฺผสฺโส…เป… โสตสมฺผสฺโส… ฆานสมฺผสฺโส… ชิวฺหาสมฺผสฺโส… กายสมฺผสฺโส… มโนสมฺผสฺโส….

„Sehkontakt ... Hörkontakt ... Riechkontakt ... Geschmackskontakt ... Körperkontakt ... Geistkontakt.“

‘‘จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… โสตสมฺผสฺสชา เวทนา… ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา… ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา… กายสมฺผสฺสชา เวทนา… มโนสมฺผสฺสชา เวทนา….

„Gefühl, das aus Sehkontakt entstanden ist ... Gefühl, das aus Hörkontakt entstanden ist ... Gefühl, das aus Riechkontakt entstanden ist ... Gefühl, das aus Geschmackskontakt entstanden ist ... Gefühl, das aus Körperkontakt entstanden ist ... Gefühl, das aus Geistkontakt entstanden ist.“

‘‘รูปสญฺญา…เป… สทฺทสญฺญา… คนฺธสญฺญา… รสสญฺญา… โผฏฺฐพฺพสญฺญา… ธมฺมสญฺญา….

„Wahrnehmung von Formen ... Wahrnehmung von Klängen ... Wahrnehmung von Düften ... Wahrnehmung von Geschmäcken ... Wahrnehmung von Tastobjekten ... Wahrnehmung von Geistobjekten.“

‘‘รูปสญฺเจตนา…เป… สทฺทสญฺเจตนา… คนฺธสญฺเจตนา… รสสญฺเจตนา… โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนา… ธมฺมสญฺเจตนา….

„Wille in Bezug auf Formen ... Wille in Bezug auf Klänge ... Wille in Bezug auf Düfte ... Wille in Bezug auf Geschmäcke ... Wille in Bezug auf Tastobjekte ... Wille in Bezug auf Geistobjekte.“

‘‘รูปตณฺหา [Pg.444] …เป… สทฺทตณฺหา… คนฺธตณฺหา… รสตณฺหา… โผฏฺฐพฺพตณฺหา… ธมฺมตณฺหา….

„Verlangen nach Formen ... Verlangen nach Klängen ... Verlangen nach Düften ... Verlangen nach Geschmäcken ... Verlangen nach Tastobjekten ... Verlangen nach Geistobjekten.“

‘‘ปถวีธาตุ…เป… อาโปธาตุ… เตโชธาตุ… วาโยธาตุ… อากาสธาตุ … วิญฺญาณธาตุ….

„Erdelement ... Wasserelement ... Feuerelement ... Luftelement ... Raumelement ... Bewusstseinselement.“

‘‘รูปํ …เป… เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ? อนิจฺจํ, ภนฺเต…เป… เอวํ ปสฺสํ ราหุล…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตีติ. ทสมํ.

„‚Ist die Form ... das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?‘ – ‚Unbeständig, o Herr.‘ ... ‚Wer so sieht, Rahula ... er erkennt: Für dieses Dasein gibt es nichts weiter zu tun.‘ Das Zehnte.“

๑๑. อนุสยสุตฺตํ

11. Anusaya Sutta – Die Sutta über die Neigungen

๒๐๐. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข อายสฺมา ราหุโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราหุโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, ชานโต กถํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา น โหนฺตี’’ติ? ‘‘ยํ กิญฺจิ, ราหุล, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ยา กาจิ เวทนา…เป… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. เอวํ โข, ราหุล, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา น โหนฺตี’’ติ. เอกาทสมํ.

200. In Savatthi. Da begab sich der ehrwürdige Rahula zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Rahula zum Erhabenen: „Wie, o Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in diesem mit Bewusstsein begabten Körper und in Bezug auf alle äußeren Zeichen kein Ich-Sagen, Mein-Sagen und keine Neigung zum Dünkel mehr entstehen?“ – „Was immer es an Form gibt, Rahula, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – jede Form sieht man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Was immer es an Gefühl gibt ... was immer es an Wahrnehmung gibt ... was immer es an Gestaltungen gibt ... was immer es an Bewusstsein gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – jedes Bewusstsein sieht man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man so weiß, Rahula, und so sieht, dann entstehen in diesem mit Bewusstsein begabten Körper und in Bezug auf alle äußeren Zeichen kein Ich-Sagen, Mein-Sagen und keine Neigung zum Dünkel mehr.“ Das Elfte.

๑๒. อปคตสุตฺตํ

12. Apagata Sutta – Die Sutta über das Entfernte

๒๐๑. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อายสฺมา ราหุโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ราหุโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, ชานโต กถํ ปสฺสโต อิมสฺมึ จ สวิญฺญาณเก กาเย [Pg.445] พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ วิธา สมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺต’’นฺติ? ‘‘ยํ กิญฺจิ, ราหุล, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา สพฺพํ รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ’’.

201. Einleitung in Savatthi. Da begab sich der ehrwürdige Rahula zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Rahula zum Erhabenen: „Wie, o Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in diesem mit Bewusstsein begabten Körper und in Bezug auf alle äußeren Zeichen der Geist frei von Ich-Sagen, Mein-Sagen und Dünkel wird, die Arten des Dünkels überwindend, friedvoll und wohl befreit?“ – „Was immer es an Form gibt, Rahula, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – indem man jede Form der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so sieht: ‚Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘, ist man durch Nicht-Anklammern befreit.“

‘‘ยา กาจิ เวทนา…เป… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ. เอวํ โข, ราหุล, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ วิธา สมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺต’’นฺติ. ทฺวาทสมํ.

„Was immer es an Gefühl gibt ... was immer es an Wahrnehmung gibt ... was immer es an Gestaltungen gibt ... was immer es an Bewusstsein gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – indem man jedes Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so sieht: ‚Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘, ist man durch Nicht-Anklammern befreit. Wenn man so weiß, Rahula, und so sieht, dann wird in diesem mit Bewusstsein begabten Körper und in Bezug auf alle äußeren Zeichen der Geist frei von Ich-Sagen, Mein-Sagen und Dünkel, die Arten des Dünkels überwindend, friedvoll und wohl befreit.“ Das Zwölfte.

ทุติโย วคฺโค.

Das zweite Kapitel.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

จกฺขุ รูปญฺจ วิญฺญาณํ, สมฺผสฺโส เวทนาย จ;

สญฺญา สญฺเจตนา ตณฺหา, ธาตุ ขนฺเธน เต ทส;

อนุสยํ อปคตญฺเจว, วคฺโค เตน ปวุจฺจตีติ.

„Das Auge, die Form und das Bewusstsein, der Kontakt und auch das Gefühl; Wahrnehmung, Wille, Verlangen, das Element und die Aggregate sind zehn; die Neigung und das Entfernte – daher wird es ein Kapitel genannt.“

ราหุลสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Die Rahula-Sammlung ist abgeschlossen.

๘. ลกฺขณสํยุตฺตํ

8. Lakkhaṇa Saṃyutta – Die Sammlung über Lakkhana

๑. ปฐมวคฺโค

1. Erstes Kapitel

๑. อฏฺฐิสุตฺตํ

1. Aṭṭhi Sutta – Die Sutta über das Skelett

๒๐๒. เอวํ [Pg.446] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา จ ลกฺขโณ อายสฺมา จ มหาโมคฺคลฺลาโน คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต วิหรนฺติ. อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยนายสฺมา ลกฺขโณ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ ลกฺขณํ เอตทโวจ – ‘‘อายามาวุโส ลกฺขณ, ราชคหํ ปิณฺฑาย ปวิสิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา ลกฺขโณ อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อญฺญตรสฺมึ ปเทเส สิตํ ปาตฺวากาสิ. อถ โข อายสฺมา ลกฺขโณ อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, อาวุโส โมคฺคลฺลาน, เหตุ โก ปจฺจโย สิตสฺส ปาตุกมฺมายา’’ติ? ‘‘อกาโล โข, อาวุโส ลกฺขณ, เอตสฺส ปญฺหสฺส. ภควโต มํ สนฺติเก เอตํ ปญฺหํ ปุจฺฉา’’ติ.

202. So habe ich gehört – Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veḷuvana-Kloster, im Kalandakanivāpa (dem Ort, wo man den Eichhörnchen Futter gibt). Zu jener Zeit weilten der Ehrwürdige Lakkhaṇa und der Ehrwürdige Mahāmoggallāna auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da nun kleidete sich der Ehrwürdige Mahāmoggallāna am Morgen an, nahm seine Almosenschale und sein Obergewand und begab sich dorthin, wo der Ehrwürdige Lakkhaṇa war. Nachdem er dort angekommen war, sprach er zum Ehrwürdigen Lakkhaṇa: „Komm, Freund Lakkhaṇa, wir wollen nach Rājagaha zum Almosengang gehen.“ „Sehr wohl, Freund“, antwortete der Ehrwürdige Lakkhaṇa dem Ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Als der Ehrwürdige Mahāmoggallāna den Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, ließ er an einer gewissen Stelle ein Lächeln erscheinen. Da sprach der Ehrwürdige Lakkhaṇa zum Ehrwürdigen Mahāmoggallāna: „Was ist wohl, Freund Moggallāna, der Grund, was ist die Ursache für das Erscheinen deines Lächelns?“ „Freund Lakkhaṇa, es ist noch nicht die Zeit für diese Frage. Stelle mir diese Frage in der Gegenwart des Erhabenen.“

อถ โข อายสฺมา จ ลกฺขโณ อายสฺมา จ มหาโมคฺคลฺลาโน ราชคเห ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ลกฺขโณ อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ เอตทโวจ – ‘‘อิธายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อญฺญตรสฺมึ ปเทเส สิตํ ปาตฺวากาสิ. โก นุ โข, อาวุโส โมคฺคลฺลาน, เหตุ โก ปจฺจโย สิตสฺส ปาตุกมฺมายา’’ติ?

Daraufhin zogen der Ehrwürdige Lakkhaṇa und der Ehrwürdige Mahāmoggallāna in Rājagaha um Almosen aus, und nach dem Mahl, als sie vom Almosengang zurückgekehrt waren, begaben sie sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie dort angekommen waren, erwiesen sie dem Erhabenen die Ehre, setzten sich an eine Seite nieder und der Ehrwürdige Lakkhaṇa sprach zum Ehrwürdigen Mahāmoggallāna: „Als der Ehrwürdige Mahāmoggallāna hier den Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, ließ er an einer gewissen Stelle ein Lächeln erscheinen. Was ist wohl, Freund Moggallāna, der Grund, was ist die Ursache für das Erscheinen deines Lächelns?“

‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ อฏฺฐิกสงฺขลิกํ เวหาสํ คจฺฉนฺตึ. ตเมนํ คิชฺฌาปิ กากาปิ กุลลาปิ อนุปติตฺวา [Pg.447] อนุปติตฺวา ผาสุฬนฺตริกาหิ วิตุเทนฺติ วิตจฺเฉนฺติ วิราเชนฺติ. สา สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ. ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, เอตทโหสิ – ‘อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ! เอวรูโปปิ นาม สตฺโต ภวิสฺสติ! เอวรูโปปิ นาม ยกฺโข ภวิสฺสติ! เอวรูโปปิ นาม อตฺตภาวปฏิลาโภ ภวิสฺสตี’’’ติ!!

„Freund, als ich hier den Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich ein Skelett-Gerippe, das durch die Luft flog. Geier, Krähen und Falken stürzten sich immer wieder auf es, pickten in seine Rippenzwischenräume, rissen Fleischfetzen heraus und zerfetzten es. Dabei stieß es jämmerliche Schmerzensschreie aus. Da dachte ich mir, Freund: ‚Wahrlich erstaunlich, wahrlich wunderbar! Dass es tatsächlich ein solches Wesen geben kann! Dass es tatsächlich einen solchen Yakkha geben kann! Dass es tatsächlich solch eine Form des Daseins geben kann!‘“

อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘จกฺขุภูตา วต, ภิกฺขเว, สาวกา วิหรนฺติ; ญาณภูตา วต, ภิกฺขเว, สาวกา วิหรนฺติ, ยตฺร หิ นาม สาวโก เอวรูปํ ญสฺสติ วา ทกฺขติ วา สกฺขึ วา กริสฺสติ. ปุพฺเพว เม โส, ภิกฺขเว, สตฺโต ทิฏฺโฐ อโหสิ, อปิ จาหํ น พฺยากาสึ. อหญฺเจตํ พฺยากเรยฺยํ, ปเร จ เม น สทฺทเหยฺยุํ. เย เม น สทฺทเหยฺยุํ, เตสํ ตํ อสฺส ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย. เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห โคฆาตโก อโหสิ. โส ตสฺส กมฺมสฺส วิปาเกน พหูนิ วสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตานิ พหูนิ วสฺสสหสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตสหสฺสานิ นิรเย ปจฺจิตฺวา ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน เอวรูปํ อตฺตภาวปฏิลาภํ ปฏิสํเวทยตี’’ติ. (สพฺเพสํ สุตฺตนฺตานํ เอเสว เปยฺยาโล). ปฐมํ.

Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Wahrlich, Mönche, die Jünger weilen als Sehende; wahrlich, Mönche, die Jünger weilen als mit Erkenntnis Begabte, da ein Jünger in der Tat solch ein Wesen erkennen, sehen oder bezeugen kann. Schon früher, Mönche, wurde dieses Wesen von mir gesehen, doch ich verkündete es nicht. Hätte ich es verkündet und andere hätten mir nicht geglaubt, so wäre dies denen, die nicht glaubten, für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereicht. Dieses Wesen, Mönche, war einst genau hier in Rājagaha ein Rinderschlächter. Infolge der Reifung jenes Kams schmort er viele Jahre, viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende, viele hunderttausend Jahre in der Hölle; durch den Überrest der Wirkung eben jenes Kams erfährt er nun eine solche Form des Daseins.“ (Dies ist die fortlaufende Textpassage für alle Suttas). Die Erste.

๒. เปสิสุตฺตํ

2. Pesisutta (Das Sutta über das Fleischstück)

๒๐๓. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ มํสเปสึ เวหาสํ คจฺฉนฺตึ. ตเมนํ คิชฺฌาปิ กากาปิ กุลลาปิ อนุปติตฺวา อนุปติตฺวา วิตจฺเฉนฺติ วิราเชนฺติ. สา สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห โคฆาตโก อโหสิ…เป…. ทุติยํ.

203. „Freund, als ich hier den Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich ein Fleischstück, das durch die Luft flog. Geier, Krähen und Falken stürzten sich immer wieder auf es, rissen Fleischfetzen heraus und zerfetzten es. Dabei stieß es jämmerliche Schmerzensschreie aus... (wie oben)... Dieses Wesen, Mönche, war einst genau hier in Rājagaha ein Rinderschlächter... (wie oben)...“ Die Zweite.

๓. ปิณฺฑสุตฺตํ

3. Piṇḍasutta (Das Sutta über den Fleischklumpen)

๒๐๔. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ มํสปิณฺฑํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. ตเมนํ คิชฺฌาปิ กากาปิ กุลลาปิ อนุปติตฺวา อนุปติตฺวา วิตจฺเฉนฺติ วิราเชนฺติ. สา สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห สากุณิโก อโหสิ…เป…. ตติยํ.

204. „Freund, als ich hier den Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich einen Fleischklumpen, der durch die Luft flog. Geier, Krähen und Falken stürzten sich immer wieder auf ihn, rissen Fleischfetzen heraus und zerfetzten ihn. Dabei stieß er jämmerliche Schmerzensschreie aus... (wie oben)... Dieses Wesen, Mönche, war einst genau hier in Rājagaha ein Vogelfänger... (wie oben)...“ Die Dritte.

๔. นิจฺฉวิสุตฺตํ

4. Nicchavisutta (Das Sutta über den Hautlosen)

๒๐๕. ‘‘อิธาหํ[Pg.448], อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ นิจฺฉวึ ปุริสํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. ตเมนํ คิชฺฌาปิ กากาปิ กุลลาปิ อนุปติตฺวา อนุปติตฺวา วิตจฺเฉนฺติ วิราเชนฺติ. โส สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห โอรพฺภิโก อโหสิ…เป…. จตุตฺถํ.

205. „Freund, als ich hier den Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich einen hautlosen Mann, der durch die Luft flog. Geier, Krähen und Falken stürzten sich immer wieder auf ihn, rissen Fleischfetzen heraus und zerfetzten ihn. Er stieß jämmerliche Schmerzensschreie aus... (wie oben)... Dieses Wesen, Mönche, war einst genau hier in Rājagaha ein Schafschlächter... (wie oben)...“ Die Vierte.

๕. อสิโลมสุตฺตํ

5. Asilomasutta (Das Sutta über die Schwert-Haare)

๒๐๖. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ อสิโลมํ ปุริสํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. ตสฺส เต อสี อุปฺปติตฺวา อุปฺปติตฺวา ตสฺเสว กาเย นิปตนฺติ. โส สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห สูกริโก อโหสิ…เป…. ปญฺจมํ.

206. „Freund, als ich hier den Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich einen Mann mit Schwertern als Körperhaaren, der durch die Luft flog. Diese seine Schwerter flogen immer wieder empor und fielen auf seinen eigenen Körper herab. Er stieß jämmerliche Schmerzensschreie aus... (wie oben)... Dieses Wesen, Mönche, war einst genau hier in Rājagaha ein Schweineschlächter... (wie oben)...“ Die Fünfte.

๖. สตฺติสุตฺตํ

6. Sattisutta (Das Sutta über die Speer-Haare)

๒๐๗. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ สตฺติโลมํ ปุริสํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. ตสฺส ตา สตฺติโย อุปฺปติตฺวา อุปฺปติตฺวา ตสฺเสว กาเย นิปตนฺติ. โส สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห มาควิโก อโหสิ…เป…. ฉฏฺฐํ.

207. „Freund, als ich hier den Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich einen Mann mit Speeren als Körperhaaren, der durch die Luft flog. Diese seine Speere flogen immer wieder empor und fielen auf seinen eigenen Körper herab. Er stieß jämmerliche Schmerzensschreie aus... (wie oben)... Dieses Wesen, Mönche, war einst genau hier in Rājagaha ein Wildjäger... (wie oben)...“ Die Sechste.

๗. อุสุโลมสุตฺตํ

7. Usulomasutta (Das Sutta über die Pfeil-Haare)

๒๐๘. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ อุสุโลมํ ปุริสํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. ตสฺส เต อุสู อุปฺปติตฺวา อุปฺปติตฺวา ตสฺเสว กาเย นิปตนฺติ. โส สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห การณิโก อโหสิ…เป…. สตฺตมํ.

208. „Freund, als ich hier den Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich einen Mann mit Pfeilen als Körperhaaren, der durch die Luft flog. Diese seine Pfeile flogen immer wieder empor und fielen auf seinen eigenen Körper herab. Er stieß jämmerliche Schmerzensschreie aus... (wie oben)... Dieses Wesen, Mönche, war einst genau hier in Rājagaha ein Scharfrichter... (wie oben)...“ Die Siebte.

๘. สูจิโลมสุตฺตํ

8. Sūciloma-Sutra

๒๐๙. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ สูจิโลมํ ปุริสํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. ตสฺส ตา สูจิโย อุปฺปติตฺวา อุปฺปติตฺวา ตสฺเสว กาเย นิปตนฺติ. โส สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส[Pg.449], ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห สูโต อโหสิ…เป…. อฏฺฐมํ.

209. „Freund, als ich hier vom Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich ein männliches Wesen mit Nadelhaaren durch die Luft fliegen. Diese Nadeln sprangen empor und fielen immer wieder auf seinen eigenen Körper zurück. Da stieß er Schmerzensschreie aus... Mönche, dieses Wesen war in eben diesem Rājagaha ein Wagenlenker.“

๙. ทุติยสูจิโลมสุตฺตํ

9. Zweites Sūciloma-Sutra

๒๑๐. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ สูจิโลมํ ปุริสํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. ตสฺส ตา สูจิโย สีเส ปวิสิตฺวา มุขโต นิกฺขมนฺติ; มุเข ปวิสิตฺวา อุรโต นิกฺขมนฺติ; อุเร ปวิสิตฺวา อุทรโต นิกฺขมนฺติ; อุทเร ปวิสิตฺวา อูรูหิ นิกฺขมนฺติ; อูรูสุ ปวิสิตฺวา ชงฺฆาหิ นิกฺขมนฺติ; ชงฺฆาสุ ปวิสิตฺวา ปาเทหิ นิกฺขมนฺติ; โส สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห สูจโก อโหสิ…เป…. นวมํ.

210. „Freund, als ich hier vom Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich ein männliches Wesen mit Nadelhaaren durch die Luft fliegen. Diese Nadeln drangen in seinen Kopf ein und kamen aus seinem Mund wieder heraus; sie drangen in seinen Mund ein und kamen aus seiner Brust wieder heraus; sie drangen in seine Brust ein und kamen aus seinem Bauch wieder heraus; sie drangen in seinen Bauch ein und kamen aus seinen Oberschenkeln wieder heraus; sie drangen in seine Oberschenkel ein und kamen aus seinen Waden wieder heraus; sie drangen in seine Waden ein und kamen aus seinen Füßen wieder heraus. Da stieß er Schmerzensschreie aus... Mönche, dieses Wesen war in eben diesem Rājagaha ein Verleumder.“

๑๐. กุมฺภณฺฑสุตฺตํ

10. Kumbhaṇḍa-Sutra

๒๑๑. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ กุมฺภณฺฑํ ปุริสํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. โส คจฺฉนฺโตปิ เตว อณฺเฑ ขนฺเธ อาโรเปตฺวา คจฺฉติ. นิสีทนฺโตปิ เตสฺเวว อณฺเฑสุ นิสีทติ. ตเมนํ คิชฺฌาปิ กากาปิ กุลลาปิ อนุปติตฺวา อนุปติตฺวา วิตจฺเฉนฺติ วิราเชนฺติ. โส สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห คามกูฏโก อโหสิ…เป…. ทสมํ.

211. „Freund, als ich hier vom Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich ein männliches Wesen mit krugartigen Hoden durch die Luft fliegen. Selbst wenn er ging, musste er jene Hoden auf seinen Schultern tragen; und wenn er sich setzte, setzte er sich auf eben jene Hoden. Geier, Krähen und Habichte stürzten sich auf ihn, zerhackten und zerfleischten ihn. Da stieß er Schmerzensschreie aus... Mönche, dieses Wesen war in eben diesem Rājagaha ein betrügerischer Dorfvorsteher.“

ปฐโม วคฺโค.

Erster Abschnitt.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

อฏฺฐิ เปสิ อุโภ คาวฆาตกา,ปิณฺโฑ สากุณิโย นิจฺฉโวรพฺภิ;

อสิ สูกริโก สตฺติมาควิ,อุสุ การณิโก สูจิ สารถิ;

โย จ สิพฺพิยติ สูจโก หิ โส,อณฺฑภาริ อหุ คามกูฏโกติ.

Knochen- und Fleischstück-Peta waren beide Rinderschlächter; der Fleischklumpen-Peta war ein Vogelfänger; der Hautlose war ein Schafschlächter; der mit der Schwertbehaarung war ein Schweineschlächter; der mit der Speerbehaarung war ein Jäger; der mit der Pfeilbehaarung war ein Scharfrichter; der mit der Nadelbehaarung war ein Wagenlenker; und wer von Nadeln durchstochen wird, der war ein Verleumder; der Hodenträger war ein betrügerischer Dorfvorsteher.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Zweiter Abschnitt

๑. สสีสกสุตฺตํ

1. Sasīsaka-Sutra

๒๑๒. เอวํ [Pg.450] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ราชคเห เวฬุวเน. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ ปุริสํ คูถกูเป สสีสกํ นิมุคฺคํ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห ปารทาริโก อโหสิ…เป…. ปฐมํ.

212. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Rājagaha im Veluvana-Hain. „Freund, als ich hier vom Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich ein männliches Wesen, das mitsamt dem Kopf in einer Kotgrube versunken war... Mönche, dieses Wesen war in eben diesem Rājagaha ein Ehebrecher.“

๒. คูถขาทสุตฺตํ

2. Gūthakhāda-Sutra

๒๑๓. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ ปุริสํ คูถกูเป นิมุคฺคํ อุโภหิ หตฺเถหิ คูถํ ขาทนฺตํ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห ทุฏฺฐพฺราหฺมโณ อโหสิ. โส กสฺสปสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาวจเน ภิกฺขุสงฺฆํ ภตฺเตน นิมนฺเตตฺวา โทณิโย คูถสฺส ปูราเปตฺวา เอตทโวจ – อโห โภนฺโต, ยาวทตฺถํ ภุญฺชนฺตุ เจว หรนฺตุ จาติ…เป…. ทุติยํ.

213. „Freund, als ich hier vom Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich ein männliches Wesen, das in einer Kotgrube versunken war und mit beiden Händen Kot aß... Mönche, dieses Wesen war in eben diesem Rājagaha ein böswilliger Brahmane. Zur Zeit der Lehre des vollkommen Erwachten Kassapa lud er die Sangha der Mönche zum Essen ein, ließ aber die Tröge mit Kot füllen und sprach dies: ‚Ihr Herren, esst so viel ihr wollt und nehmt euch auch mit!‘“

๓. นิจฺฉวิตฺถิสุตฺตํ

3. Nicchavitthi-Sutra

๒๑๔. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ นิจฺฉวึ อิตฺถึ เวหาสํ คจฺฉนฺตึ. ตเมนํ คิชฺฌาปิ กากาปิ กุลลาปิ อนุปติตฺวา อนุปติตฺวา วิตจฺเฉนฺติ วิราเชนฺติ. สา สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอสา, ภิกฺขเว, อิตฺถี อิมสฺมึเยว ราชคเห อติจารินี อโหสิ…เป…. ตติยํ.

214. „Freund, als ich hier vom Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich eine hautlose Frau durch die Luft fliegen. Geier, Krähen und Habichte stürzten sich auf sie, zerhackten und zerfleischten sie. Da stieß sie Schmerzensschreie aus... Mönche, diese Frau war in eben diesem Rājagaha eine Ehebrecherin.“

๔. มงฺคุลิตฺถิสุตฺตํ

4. Maṅgulitthi-Sutra

๒๑๕. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ อิตฺถึ ทุคฺคนฺธํ มงฺคุลึ เวหาสํ คจฺฉนฺตึ. ตเมนํ คิชฺฌาปิ กากาปิ กุลลาปิ อนุปติตฺวา อนุปติตฺวา วิตจฺเฉนฺติ วิราเชนฺติ. สา สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอสา, ภิกฺขเว, อิตฺถี อิมสฺมึเยว ราชคเห อิกฺขณิกา อโหสิ…เป…. จตุตฺถํ.

215. „Freund, als ich hier vom Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich eine übelriechende, missgestaltete Frau durch die Luft fliegen. Geier, Krähen und Habichte stürzten sich auf sie, zerhackten und zerfleischten sie. Da stieß sie Schmerzensschreie aus... Mönche, diese Frau war in eben diesem Rājagaha eine Wahrsagerin.“

๕. โอกิลินีสุตฺตํ

5. Okilinī-Sutra

๒๑๖. ‘‘อิธาหํ[Pg.451], อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ อิตฺถึ อุปฺปกฺกํ โอกิลินึ โอกิรินึ เวหาสํ คจฺฉนฺตึ. สา สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอสา, ภิกฺขเว, อิตฺถี กลิงฺคสฺส รญฺโญ อคฺคมเหสี อโหสิ. สา อิสฺสาปกตา สปตฺตึ องฺคารกฏาเหน โอกิริ…เป…. ปญฺจมํ.

216. „Freund, als ich hier vom Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich eine Frau durch die Luft fliegen, die versengt, von Eiter triefend und mit glühenden Kohlen überschüttet war. Da stieß sie Schmerzensschreie aus... Mönche, diese Frau war die Hauptgemahlin des Königs von Kaliṅga. Aus Eifersucht überschüttete sie ihre Nebenbuhlerin mit einem Becken voller glühender Kohlen.“

๖. อสีสกสุตฺตํ

6. Asīsaka-Sutra

๒๑๗. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ อสีสกํ กพนฺธํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. ตสฺส อุเร อกฺขีนิ เจว โหนฺติ มุขญฺจ. ตเมนํ คิชฺฌาปิ กากาปิ กุลลาปิ อนุปติตฺวา อนุปติตฺวา วิตจฺเฉนฺติ วิราเชนฺติ. โส สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, สตฺโต อิมสฺมึเยว ราชคเห หาริโก นาม โจรฆาตโก อโหสิ…เป…. ฉฏฺฐํ.

217. „Freund, als ich hier vom Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich einen kopflosen Rumpf durch die Luft fliegen. An seiner Brust befanden sich Augen und Mund. Geier, Krähen und Habichte stürzten sich auf ihn, zerhackten und zerfleischten ihn. Da stieß er Schmerzensschreie aus... Mönche, dieses Wesen war in eben diesem Rājagaha ein Scharfrichter namens Hārika.“

๗. ปาปภิกฺขุสุตฺตํ

7. Pāpabhikkhu-Sutra

๒๑๘. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ ภิกฺขุํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. ตสฺส สงฺฆาฏิปิ อาทิตฺตา สมฺปชฺชลิตา สโชติภูตา, ปตฺโตปิ อาทิตฺโต สมฺปชฺชลิโต สโชติภูโต, กายพนฺธนมฺปิ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ, กาโยปิ อาทิตฺโต สมฺปชฺชลิโต สโชติภูโต. โส สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ…เป… เอโส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กสฺสปสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาวจเน ปาปภิกฺขุ อโหสิ…เป…. สตฺตมํ.

218. „Freund, als ich hier vom Berg Gijjhakūṭa hinabstieg, sah ich einen Mönch durch die Luft fliegen. Sowohl sein Obergewand als auch seine Almosenschale, sein Gürtel und sein Körper standen in hellen Flammen, loderten und leuchteten. Da stieß er Schmerzensschreie aus... Mönche, dieser Mönch war in der Lehre des vollkommen Erwachten Kassapa ein sündhafter Mönch.“

๘. ปาปภิกฺขุนีสุตฺตํ

8. Pāpabhikkhunī-Sutra

๒๑๙. ‘‘อทฺทสํ ภิกฺขุนึ เวหาสํ คจฺฉนฺตึ. ตสฺสา สงฺฆาฏิปิ อาทิตฺตา…เป… ปาปภิกฺขุนี อโหสิ…เป…. อฏฺฐมํ.

219. „Ich sah eine Nonne durch die Luft fliegen. Auch ihr Obergewand stand in Flammen... sie war eine sündhafte Nonne...“

๙. ปาปสิกฺขมานสุตฺตํ

9. Pāpasikkhamāna-Sutra

๒๒๐. ‘‘อทฺทสํ [Pg.452] สิกฺขมานํ เวหาสํ คจฺฉนฺตึ. ตสฺสา สงฺฆาฏิปิ อาทิตฺตา…เป… ปาปสิกฺขมานา อโหสิ…เป…. นวมํ.

220. „Ich sah eine Ausbildungsschülerin durch die Luft fliegen. Auch ihr Obergewand stand in Flammen... sie war eine sündhafte Ausbildungsschülerin...“

๑๐. ปาปสามเณรสุตฺตํ

10. Pāpasāmaṇera-Sutra

๒๒๑. ‘‘อทฺทสํ สามเณรํ เวหาสํ คจฺฉนฺตํ. ตสฺส สงฺฆาฏิปิ อาทิตฺตา…เป… ปาปสามเณโร อโหสิ…เป…. ทสมํ.

221. „Ich sah einen Novizen durch die Luft fliegen. Auch sein Obergewand stand in Flammen... er war ein sündhafter Novize...“

๑๑. ปาปสามเณรีสุตฺตํ

11. Pāpasāmaṇerīsutta - Das Sutta von der sündhaften Novizin

๒๒๒. ‘‘อิธาหํ, อาวุโส, คิชฺฌกูฏา ปพฺพตา โอโรหนฺโต อทฺทสํ สามเณรึ เวหาสํ คจฺฉนฺตึ. ตสฺสา สงฺฆาฏิปิ อาทิตฺตา สมฺปชฺชลิตา สโชติภูตา, ปตฺโตปิ อาทิตฺโต สมฺปชฺชลิโต สโชติภูโต, กายพนฺธนมฺปิ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ, กาโยปิ อาทิตฺโต สมฺปชฺชลิโต สโชติภูโต. สา สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรติ. ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, เอตทโหสิ – ‘อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ! เอวรูโปปิ นาม สตฺโต ภวิสฺสติ! เอวรูโปปิ นาม ยกฺโข ภวิสฺสติ! เอวรูโปปิ นาม อตฺตภาวปฏิลาโภ ภวิสฺสตี’’’ติ!!

222. „Hier, Freund Lakkhana, sah ich beim Abstieg vom Berg Gijjhakūṭa eine Novizin (Sāmaṇerī), die durch die Luft zog. Ihr äußeres Gewand stand in Flammen, brannte lichterloh und glühte; auch ihre Almosenschale stand in Flammen, brannte lichterloh und glühte; auch ihr Gürtel stand in Flammen, brannte lichterloh und glühte; auch ihr Körper stand in Flammen, brannte lichterloh und glühte. Sie stieß dabei Schmerzensschreie aus. Da, Freund, dachte ich: ‚Wahrlich, es ist erstaunlich! Wahrlich, es ist außerordentlich! Dass es ein solches Wesen geben kann! Dass es einen solchen Yakkha geben kann! Dass es eine solche Erlangung eines Daseinszustandes geben kann!‘“

อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘จกฺขุภูตา วต, ภิกฺขเว, สาวกา วิหรนฺติ; ญาณภูตา วต, ภิกฺขเว, สาวกา วิหรนฺติ, ยตฺร หิ นาม สาวโก เอวรูปํ ญสฺสติ วา ทกฺขติ วา สกฺขึ วา กริสฺสติ. ปุพฺเพว เม สา, ภิกฺขเว, สามเณรี ทิฏฺฐา อโหสิ. อปิ จาหํ น พฺยากาสึ. อหญฺเจตํ พฺยากเรยฺยํ, ปเร จ เม น สทฺทเหยฺยุํ. เย เม น สทฺทเหยฺยุํ, เตสํ ตํ อสฺส ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย. เอสา, ภิกฺขเว, สามเณรี กสฺสปสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาวจเน ปาปสามเณรี อโหสิ. สา ตสฺส กมฺมสฺส วิปาเกน พหูนิ วสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตานิ พหูนิ วสฺสสหสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตสหสฺสานิ นิรเย ปจฺจิตฺวา ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน เอวรูปํ อตฺตภาวปฏิลาภํ ปฏิสํเวทยตี’’ติ. เอกาทสมํ.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Wahrlich, Mönche, die Jünger leben als Sehende; wahrlich, Mönche, die Jünger leben als Wissende, da ein Jünger ein solches Wesen erkennen, sehen und bezeugen kann. Schon früher, Mönche, wurde diese Novizin von mir gesehen. Aber ich habe es nicht verkündet. Wenn ich es verkündet hätte und andere mir nicht geglaubt hätten, so würde dies jenen für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen. Diese Novizin, Mönche, war eine sündhafte Novizin in der Lehre des vollkommen Erwachten Kassapa. Durch die Reifung jener Tat schmorre sie viele Jahre, viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende, viele Hunderttausende von Jahren in der Hölle, und durch den verbleibenden Rest der Reifung eben jener Tat erfährt sie nun eine solche Erlangung eines Daseinszustandes.“ Das Elfte.

ทุติโย วคฺโค.

Das zweite Kapitel.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

กูเป [Pg.453] นิมุคฺโค หิ โส ปารทาริโก;

คูถขาทิ อหุ ทุฏฺฐพฺราหฺมโณ.

In der Kotgrube versunken war jener Ehebrecher; ein Kotfresser war der böse Brahmane.

นิจฺฉวิตฺถิ อติจารินี อหุ;

มงฺคุลิตฺถิ อหุ อิกฺขณิตฺถิกา.

Die hautlose Frau war eine Ehebrecherin; die hässliche Frau war eine Wahrsagerin.

โอกิลินิ สปตฺตงฺคาโรกิริ;

สีสจฺฉินฺโน อหุ โจรฆาตโก.

Die von Glut Überschüttete war die Königin, die Glut auf ihre Nebenbuhlerin schüttete; der Enthauptete war ein Henker.

ภิกฺขุ ภิกฺขุนี สิกฺขมานา;

สามเณโร อถ สามเณริกา.

Ein Mönch, eine Nonne, eine Übungsschülerin, ein Novize und dann eine Novizin.

กสฺสปสฺส วินยสฺมึ ปพฺพชฺชํ;

ปาปกมฺมํ กรึสุ ตาวเทติ.

In der Disziplin des Kassapa führten sie das mönchische Leben und begingen sündhafte Taten.

ลกฺขณสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Lakkhaṇa-Saṃyutta ist abgeschlossen.

๙. โอปมฺมสํยุตฺตํ

9. Opammasaṃyutta - Das Saṃyutta der Gleichnisse

๑. กูฏสุตฺตํ

1. Kūṭasutta - Das Sutta vom Dachfirst

๒๒๓. เอวํ [Pg.454] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กูฏาคารสฺส ยา กาจิ โคปานสิโย สพฺพา ตา กูฏงฺคมา กูฏสโมสรณา กูฏสมุคฺฆาตา สพฺพา ตา สมุคฺฆาตํ คจฺฉนฺติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, เย เกจิ อกุสลา ธมฺมา สพฺเพ เต อวิชฺชามูลกา อวิชฺชาสโมสรณา อวิชฺชาสมุคฺฆาตา, สพฺเพ เต สมุคฺฆาตํ คจฺฉนฺติ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อปฺปมตฺตา วิหริสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ปฐมํ.

223. So habe ich es gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Gleichwie, Mönche, bei einem Haus mit spitzem Dach alle Dachsparren zum Dachfirst streben, zum Dachfirst zusammenlaufen und zum Dachfirst gerichtet sind – alle stürzen sie mit dem Einsturz des Dachfirstes ein; ebenso sind, Mönche, alle unheilsamen Zustände in der Unwissenheit verwurzelt, laufen in der Unwissenheit zusammen und sind zum Einsturz durch Unwissenheit bestimmt; sie alle werden mit der Beseitigung der Unwissenheit beseitigt. Daher, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen achtsam verweilen.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Erste.

๒. นขสิขสุตฺตํ

2. Nakhasikhasutta - Das Sutta von der Nagelspitze

๒๒๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข ภควา ปริตฺตํ นขสิขายํ ปํสุํ อาโรเปตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ตํ กึ มญฺญถ ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข พหุตรํ, โย วายํ มยา ปริตฺโต นขสิขายํ ปํสุ อาโรปิโต อยํ วา มหาปถวี’’ติ? ‘‘เอตเทว, ภนฺเต, พหุตรํ ยทิทํ มหาปถวี. อปฺปมตฺตโกยํ ภควตา ปริตฺโต นขสิขายํ ปํสุ อาโรปิโต. สงฺขมฺปิ น อุเปติ อุปนิธิมฺปิ น อุเปติ กลภาคมฺปิ น อุเปติ มหาปถวึ อุปนิธาย ภควตา ปริตฺโต นขสิขายํ ปํสุ อาโรปิโต’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อปฺปกา เต สตฺตา เย มนุสฺเสสุ ปจฺจาชายนฺติ; อถ โข เอเตเยว พหุตรา สตฺตา เย อญฺญตฺร มนุสฺเสหิ ปจฺจาชายนฺติ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อปฺปมตฺตา วิหริสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทุติยํ.

224. Er verweilte bei Sāvatthī. Da nahm der Erhabene ein wenig Staub auf seine Nagelspitze und wandte sich an die Mönche: „Was meint ihr, Mönche, was ist mehr: dieser winzige Staub, den ich auf meine Nagelspitze genommen habe, oder die große Erde?“ – „Ehrwürdiger Herr, dies ist wahrlich mehr, nämlich die große Erde. Geringfügig ist der winzige Staub, den der Erhabene auf seine Nagelspitze genommen hat. Er fällt gar nicht ins Gewicht, er ist nicht einmal vergleichbar, er ist nicht einmal ein Bruchteil im Vergleich zur großen Erde.“ – „Ebenso, Mönche, sind jene Wesen wenige, die unter den Menschen wiedergeboren werden; viel mehr sind hingegen jene Wesen, die außerhalb der menschlichen Daseinsform wiedergeboren werden. Daher, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen achtsam verweilen.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Zweite.

๓. กุลสุตฺตํ

3. Kulasutta - Das Sutta von den Familien

๒๒๕. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ กุลานิ พหุตฺถิกานิ อปฺปปุริสานิ ตานิ สุปฺปธํสิยานิ โหนฺติ โจเรหิ กุมฺภตฺเถนเกหิ[Pg.455]; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุโน เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ อภาวิตา อพหุลีกตา โส สุปฺปธํสิโย โหติ อมนุสฺเสหิ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ กุลานิ อปฺปิตฺถิกานิ พหุปุริสานิ ตานิ ทุปฺปธํสิยานิ โหนฺติ โจเรหิ กุมฺภตฺเถนเกหิ, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุโน เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ ภาวิตา พหุลีกตา โส ทุปฺปธํสิโย โหติ อมนุสฺเสหิ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘เมตฺตา โน เจโตวิมุตฺติ ภาวิตา ภวิสฺสติ พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ตติยํ.

225. Er verweilte bei Sāvatthī… „Gleichwie, Mönche, jene Familien, die viele Frauen und wenige Männer haben, leicht von Dieben, die mit Lampen einbrechen, überfallen werden können; ebenso, Mönche, ist jener Mönch, von dem die Herzensbefreiung durch Güte nicht entfaltet und nicht geübt wurde, leicht von Nicht-Menschen heimzusuchen. Gleichwie, Mönche, jene Familien, die wenige Frauen und viele Männer haben, schwer von Dieben, die mit Lampen einbrechen, überfallen werden können; ebenso, Mönche, ist jener Mönch, von dem die Herzensbefreiung durch Güte entfaltet und geübt wurde, schwer von Nicht-Menschen heimzusuchen. Daher, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Unsere Herzensbefreiung durch Güte soll entfaltet werden, geübt werden, als Fahrzeug genutzt werden, als Grundlage dienen, gefestigt werden, vertraut gemacht werden und recht unternommen werden.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Dritte.

๔. โอกฺขาสุตฺตํ

4. Okkhāsutta - Das Sutta von den Kochtöpfen

๒๒๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘โย, ภิกฺขเว, ปุพฺพณฺหสมยํ โอกฺขาสตํ ทานํ ทเทยฺย, โย มชฺฌนฺหิกสมยํ โอกฺขาสตํ ทานํ ทเทยฺย, โย สายนฺหสมยํ โอกฺขาสตํ ทานํ ทเทยฺย, โย วา ปุพฺพณฺหสมยํ อนฺตมโส คทฺทุหนมตฺตมฺปิ เมตฺตจิตฺตํ ภาเวยฺย, โย วา มชฺฌนฺหิกสมยํ อนฺตมโส คทฺทุหนมตฺตมฺปิ เมตฺตจิตฺตํ ภาเวยฺย, โย วา สายนฺหสมยํ อนฺตมโส คทฺทุหนมตฺตมฺปิ เมตฺตจิตฺตํ ภาเวยฺย, อิทํ ตโต มหปฺผลตรํ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘เมตฺตา โน เจโตวิมุตฺติ ภาวิตา ภวิสฺสติ พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

226. In Sāvatthī verweilte er ... „Mönche, wenn jemand am Morgen eine Gabe von hundert Töpfen Speise gäbe, am Mittag eine Gabe von hundert Töpfen Speise gäbe und am Abend eine Gabe von hundert Töpfen Speise gäbe; und wenn jemand am Morgen, am Mittag oder am Abend auch nur für die Dauer eines Melkens einer Kuh das Herz der Güte entfaltete, so wäre dies weit fruchtbringender als jenes dreimalige Geben von Gaben. Darum, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Unsere Herzensbefreiung durch Güte soll entfaltet, geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage verwendet, gefestigt, vertraut gemacht und vollkommen angewandt werden.‘ So solltet ihr euch üben, Mönche.“ (Das vierte Sutta).

๕. สตฺติสุตฺตํ

5. Das Sutta über den Speer (Satti Sutta)

๒๒๗. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สตฺติ ติณฺหผลา. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย – ‘อหํ อิมํ สตฺตึ ติณฺหผลํ ปาณินา วา มุฏฺฐินา วา ปฏิเลณิสฺสามิ ปฏิโกฏฺฏิสฺสามิ ปฏิวฏฺเฏสฺสามี’ติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, ภพฺโพ นุ โข โส ปุริโส อมุํ สตฺตึ ติณฺหผลํ ปาณินา วา มุฏฺฐินา วา ปฏิเลเณตุํ ปฏิโกฏฺเฏตุํ ปฏิวฏฺเฏตุ’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตํ กิสฺส เหตุ’’? ‘‘อสุ หิ, ภนฺเต, สตฺติ ติณฺหผลา น สุกรา ปาณินา วา มุฏฺฐินา วา ปฏิเลเณตุํ ปฏิโกฏฺเฏตุํ ปฏิวฏฺเฏตุํ. ยาวเทว จ ปน โส ปุริโส กิลมถสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺสา’’ติ.

227. In Sāvatthī verweilte er ... „Mönche, stellt euch einen Speer mit einer scharfen Spitze vor. Da käme ein Mann und sagte: ‚Ich werde diesen Speer mit scharfer Spitze mit meiner Handfläche oder meiner Faust umbiegen, zerknüllen oder zusammenrollen.‘ Was meint ihr dazu, Mönche? Wäre dieser Mann wohl imstande, diesen Speer mit scharfer Spitze mit seiner Handfläche oder seiner Faust umzubiegen, zu zerknüllen oder zusammenzurollen?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Und warum nicht?“ – „Denn dieser Speer mit scharfer Spitze, Herr, lässt sich nicht leicht mit der Handfläche oder der Faust umbiegen, zerknüllen oder zusammenrollen. Jener Mann würde nur einen Anteil an Erschöpfung und Mühsal erleiden.“

‘‘เอวเมว [Pg.456] โข, ภิกฺขเว, ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุโน เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, ตสฺส เจ อมนุสฺโส จิตฺตํ ขิปิตพฺพํ มญฺเญยฺย; อถ โข สฺเวว อมนุสฺโส กิลมถสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺส. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘เมตฺตา โน เจโตวิมุตฺติ ภาวิตา ภวิสฺสติ พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

„Ebenso auch, Mönche: Wenn bei irgendeinem Mönch die Herzensbefreiung durch Güte entfaltet, geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage verwendet, gefestigt, vertraut gemacht und vollkommen angewandt ist, und ein Geistwesen (Amanussa) glaubte, dessen Geist verwirren zu können, so würde eben dieses Geistwesen nur einen Anteil an Erschöpfung und Mühsal erleiden. Darum, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Unsere Herzensbefreiung durch Güte soll entfaltet, geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage verwendet, gefestigt, vertraut gemacht und vollkommen angewandt werden.‘ So solltet ihr euch üben, Mönche.“ (Das fünfte Sutta).

๖. ธนุคฺคหสุตฺตํ

6. Das Sutta über die Bogenschützen (Dhanuggaha Sutta)

๒๒๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ทฬฺหธมฺมา ธนุคฺคหา สุสิกฺขิตา กตหตฺถา กตูปาสนา จตุทฺทิสา ฐิตา อสฺสุ. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย – ‘อหํ อิเมสํ จตุนฺนํ ทฬฺหธมฺมานํ ธนุคฺคหานํ สุสิกฺขิตานํ กตหตฺถานํ กตูปาสนานํ จตุทฺทิสา กณฺเฑ ขิตฺเต อปฺปติฏฺฐิเต ปถวิยํ คเหตฺวา อาหริสฺสามี’ติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, ‘ชวโน ปุริโส ปรเมน ชเวน สมนฺนาคโต’ติ อลํ วจนายา’’ติ?

228. In Sāvatthī verweilte er ... „Mönche, stellt euch vor, da wären vier Bogenschützen mit starken Bögen, wohl ausgebildet, geübt und treffsicher, die in den vier Himmelsrichtungen stünden. Da käme ein Mann und sagte: ‚Ich werde die Pfeile, die von diesen vier Bogenschützen mit starken Bögen, die wohl ausgebildet, geübt und treffsicher sind, in die vier Himmelsrichtungen geschossen wurden, auffangen und herbeibringen, bevor sie die Erde berühren.‘ Was meint ihr dazu, Mönche? Wäre die Bezeichnung ‚ein flinker Mann, ausgestattet mit höchster Schnelligkeit‘ für ihn angemessen?“

‘‘เอกสฺส เจปิ, ภนฺเต, ทฬฺหธมฺมสฺส ธนุคฺคหสฺส สุสิกฺขิตสฺส กตหตฺถสฺส กตูปาสนสฺส กณฺฑํ ขิตฺตํ อปฺปติฏฺฐิตํ ปถวิยํ คเหตฺวา อาหเรยฺย – ‘ชวโน ปุริโส ปรเมน ชเวน สมนฺนาคโต’ติ อลํ วจนาย, โก ปน วาโท จตุนฺนํ ทฬฺหธมฺมานํ ธนุคฺคหานํ สุสิกฺขิตานํ กตหตฺถานํ กตูปาสนาน’’นฺติ?

„Wenn er, Herr, auch nur den Pfeil eines einzigen Bogenschützen mit starkem Bogen, der wohl ausgebildet, geübt und treffsicher ist, auffangen und herbeibringen würde, bevor dieser die Erde berührt, so wäre die Bezeichnung ‚ein flinker Mann, ausgestattet mit höchster Schnelligkeit‘ bereits angemessen. Wie viel mehr erst bei vier Bogenschützen mit starken Bögen, die wohl ausgebildet, geübt und treffsicher sind?“

‘‘ยถา จ, ภิกฺขเว, ตสฺส ปุริสสฺส ชโว, ยถา จ จนฺทิมสูริยานํ ชโว, ตโต สีฆตโร. ยถา จ, ภิกฺขเว, ตสฺส ปุริสสฺส ชโว ยถา จ จนฺทิมสูริยานํ ชโว ยถา จ ยา เทวตา จนฺทิมสูริยานํ ปุรโต ธาวนฺติ ตาสํ เทวตานํ ชโว, ( ) ตโต สีฆตรํ อายุสงฺขารา ขิยนฺติ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อปฺปมตฺตา วิหริสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

„Mönche, wie schnell auch immer dieser Mann sein mag und wie schnell auch immer Mond und Sonne sein mögen – noch schneller als das ist es. Und wie schnell auch immer dieser Mann sein mag, wie schnell auch immer Mond und Sonne sein mögen und wie schnell auch immer jene Gottheiten sein mögen, die vor Mond und Sonne herlaufen – noch viel schneller als das schwinden die Lebensantriebe (Āyusaṅkhāra). Darum, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir werden achtsam verweilen.‘ So solltet ihr euch üben, Mönche.“ (Das sechste Sutta).

๗. อาณิสุตฺตํ

7. Das Sutta über den Pflock (Āṇi Sutta)

๒๒๙. สาวตฺถิยํ [Pg.457] วิหรติ…เป… ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, ทสารหานํ อานโก นาม มุทิงฺโค อโหสิ. ตสฺส ทสารหา อานเก ฆฏิเต อญฺญํ อาณึ โอทหึสุ. อหุ โข โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ อานกสฺส มุทิงฺคสฺส โปราณํ โปกฺขรผลกํ อนฺตรธายิ. อาณิสงฺฆาโฏว อวสิสฺสิ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ, เย เต สุตฺตนฺตา ตถาคตภาสิตา คมฺภีรา คมฺภีรตฺถา โลกุตฺตรา สุญฺญตปฺปฏิสํยุตฺตา, เตสุ ภญฺญมาเนสุ น สุสฺสูสิสฺสนฺติ น โสตํ โอทหิสฺสนฺติ น อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐาเปสฺสนฺติ น จ เต ธมฺเม อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ’’.

229. In Sāvatthī verweilte er ... „Einstmals, Mönche, hatten die Dasārahas eine Trommel namens Ānaka. Wann immer die Ānaka-Trommel einen Riss bekam, setzten die Dasārahas einen neuen Pflock ein. Es kam die Zeit, Mönche, da das ursprüngliche Holzgehäuse der Ānaka-Trommel verschwand und nur noch eine Ansammlung von Pflügen übrig blieb. Ebenso, Mönche, wird es in der Zukunft Mönche geben, die, wenn jene Lehrreden (Suttantas) vorgetragen werden, die vom Vollendeten (Tathāgata) verkündet wurden – tiefgründig, von tiefer Bedeutung, überweltlich und mit der Leerheit (Suññatā) verknüpft –, nicht gut zuhören, ihnen kein Gehör schenken, ihr Herz nicht auf das Verständnis ausrichten und diese Lehren nicht als etwas betrachten werden, das man lernen und meistern sollte.“

‘‘เย ปน เต สุตฺตนฺตา กวิกตา กาเวยฺยา จิตฺตกฺขรา จิตฺตพฺยญฺชนา พาหิรกา สาวกภาสิตา, เตสุ ภญฺญมาเนสุ สุสฺสูสิสฺสนฺติ, โสตํ โอทหิสฺสนฺติ, อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐาเปสฺสนฺติ, เต จ ธมฺเม อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ. เอวเมเตสํ, ภิกฺขเว, สุตฺตนฺตานํ ตถาคตภาสิตานํ คมฺภีรานํ คมฺภีรตฺถานํ โลกุตฺตรานํ สุญฺญตปฺปฏิสํยุตฺตานํ อนฺตรธานํ ภวิสฺสติ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘เย เต สุตฺตนฺตา ตถาคตภาสิตา คมฺภีรา คมฺภีรตฺถา โลกุตฺตรา สุญฺญตปฺปฏิสํยุตฺตา, เตสุ ภญฺญมาเนสุ สุสฺสูสิสฺสาม, โสตํ โอทหิสฺสาม, อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐาเปสฺสาม, เต จ ธมฺเม อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺญิสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. สตฺตมํ.

„Was aber jene Lehrreden betrifft, die von Dichtern verfasst wurden, poetisch, mit kunstvollen Buchstaben und Ausdrücken, die außenstehend sind und von Schülern anderer Lehren gesprochen wurden: Wenn diese vorgetragen werden, werden sie bereitwillig zuhören, ihr Ohr schenken und ihr Herz auf das Verständnis ausrichten; sie werden der Meinung sein, dass jene Lehren gelernt und gemeistert werden müssen. Auf diese Weise, ihr Mönche, wird das Verschwinden jener vom Tathāgata gesprochenen Lehrreden eintreten, die tiefgründig sind, von tiefgründiger Bedeutung, überweltlich und mit der Leerheit verknüpft. Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wenn jene Lehrreden, die vom Tathāgata gesprochen wurden – tiefgründig, von tiefgründiger Bedeutung, überweltlich und mit der Leerheit verknüpft – vorgetragen werden, wollen wir bereitwillig zuhören, unser Ohr schenken und unser Herz auf das Verständnis ausrichten; wir werden der Meinung sein, dass jene Lehren gelernt und gemeistert werden müssen.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Siebte.

๘. กลิงฺครสุตฺตํ

8. Das Kaliṅgara-Sutta

๒๓๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

230. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Giebelhaus. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘กลิงฺครูปธานา, ภิกฺขเว, เอตรหิ ลิจฺฉวี วิหรนฺติ อปฺปมตฺตา อาตาปิโน อุปาสนสฺมึ. เตสํ ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต น ลภติ โอตารํ น ลภติ อารมฺมณํ. ภวิสฺสนฺติ, ภิกฺขเว[Pg.458], อนาคตมทฺธานํ ลิจฺฉวี สุขุมาลา มุทุตลุนหตฺถปาทา เต มุทุกาสุ เสยฺยาสุ ตูลพิมฺโพหนาสุ ยาวสูริยุคฺคมนา เสยฺยํ กปฺปิสฺสนฺติ. เตสํ ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ลจฺฉติ โอตารํ ลจฺฉติ อารมฺมณํ.

„Ihr Mönche, gegenwärtig leben die Licchavier wachsam und eifrig im Training, indem sie einen Holzblock als Kopfkissen benutzen. Der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, findet keinen Zugang zu ihnen, er findet keinen Anlass. In der Zukunft aber, ihr Mönche, werden die Licchavier verweichlicht sein, mit zarten und weichen Händen und Füßen; sie werden auf weichen Betten mit Kissen aus Baumwollflocken bis zum Sonnenaufgang schlafen. Dann wird der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, Zugang zu ihnen finden, er wird einen Anlass finden.“

‘‘กลิงฺครูปธานา, ภิกฺขเว, เอตรหิ ภิกฺขู วิหรนฺติ อปฺปมตฺตา อาตาปิโน ปธานสฺมึ. เตสํ มาโร ปาปิมา น ลภติ โอตารํ น ลภติ อารมฺมณํ. ภวิสฺสนฺติ, ภิกฺขเว, อนาคตมทฺธานํ ภิกฺขู สุขุมา มุทุตลุนหตฺถปาทา. เต มุทุกาสุ เสยฺยาสุ ตูลพิมฺโพหนาสุ ยาวสูริยุคฺคมนา เสยฺยํ กปฺปิสฺสนฺติ. เตสํ มาโร ปาปิมา ลจฺฉติ โอตารํ ลจฺฉติ อารมฺมณํ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘กลิงฺครูปธานา วิหริสฺสาม อปฺปมตฺตา อาตาปิโน ปธานสฺมิ’นฺติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

„Ihr Mönche, gegenwärtig leben die Mönche wachsam und eifrig im Bemühen, indem sie einen Holzblock als Kopfkissen benutzen. Der böse Māra findet keinen Zugang zu ihnen, er findet keinen Anlass. In der Zukunft aber, ihr Mönche, werden die Mönche verweichlicht sein, mit zarten und weichen Händen und Füßen. Sie werden auf weichen Betten mit Kissen aus Baumwollflocken bis zum Sonnenaufgang schlafen. Dann wird der böse Māra Zugang zu ihnen finden, er wird einen Anlass finden. Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen wachsam und eifrig im Bemühen leben und dabei einen Holzblock als Kopfkissen benutzen.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Achte.

๙. นาคสุตฺตํ

9. Das Nāga-Sutta

๒๓๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร นโว ภิกฺขุ อติเวลํ กุลานิ อุปสงฺกมติ. ตเมนํ ภิกฺขู เอวมาหํสุ – ‘‘มายสฺมา อติเวลํ กุลานิ อุปสงฺกมี’’ติ. โส ภิกฺขุ ภิกฺขูหิ วุจฺจมาโน เอวมาห – ‘‘อิเม หิ นาม เถรา ภิกฺขู กุลานิ อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, กิมงฺคํ ปนาห’’นฺติ?

231. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit besuchte ein gewisser neuordinierter Mönch die Familien übermäßig oft. Da sagten die Mönche zu ihm: „Ehrwürdiger, besuche die Familien nicht übermäßig oft!“ Als dieser Mönch von den Mönchen so angesprochen wurde, sagte er: „Diese ehrwürdigen älteren Mönche meinen doch selbst, dass man die Familien besuchen sollte; was ist dann erst mit mir?“

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, อญฺญตโร นโว ภิกฺขุ อติเวลํ กุลานิ อุปสงฺกมติ. ตเมนํ ภิกฺขู เอวมาหํสุ – ‘มายสฺมา อติเวลํ กุลานิ อุปสงฺกมี’ติ. โส ภิกฺขุ ภิกฺขูหิ วุจฺจมาโน เอวมาห – ‘อิเม หิ นาม เถรา ภิกฺขู กุลานิ อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, กิมงฺคํ ปนาห’’’นฺติ.

Daraufhin begaben sich zahlreiche Mönche dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie dort angekommen waren und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, hier besucht ein gewisser neuordinierter Mönch die Familien übermäßig oft. Die Mönche sagten zu ihm: ‚Ehrwürdiger, besuche die Familien nicht übermäßig oft!‘ Doch als dieser Mönch von den Mönchen so angesprochen wurde, sagte er: ‚Diese ehrwürdigen älteren Mönche meinen doch selbst, dass man die Familien besuchen sollte; was ist dann erst mit mir?‘“

‘‘ภูตปุพฺพํ[Pg.459], ภิกฺขเว, อรญฺญายตเน มหาสรสี. ตํ นาคา อุปนิสฺสาย วิหรนฺติ. เต ตํ สรสึ โอคาเหตฺวา โสณฺฑาย ภิสมุฬาลํ อพฺพุเหตฺวา สุวิกฺขาลิตํ วิกฺขาเลตฺวา อกทฺทมํ สงฺขาทิตฺวา อชฺโฌหรนฺติ. เตสํ ตํ วณฺณาย เจว โหติ พลาย จ, น จ ตโตนิทานํ มรณํ วา นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ. เตสํเยว โข ปน, ภิกฺขเว, มหานาคานํ อนุสิกฺขมานา ตรุณา ภิงฺกจฺฉาปา ตํ สรสึ โอคาเหตฺวา โสณฺฑาย ภิสมุฬาลํ อพฺพุเหตฺวา น สุวิกฺขาลิตํ วิกฺขาเลตฺวา สกทฺทมํ อสงฺขาทิตฺวา อชฺโฌหรนฺติ. เตสํ ตํ เนว วณฺณาย โหติ น พลาย. ตโตนิทานํ มรณํ วา นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ.

„Einst, ihr Mönche, gab es in einem Waldgebiet einen großen See. In dessen Nähe lebten Elefanten. Diese stiegen in den See hinab, zogen mit ihren Rüsseln Lotuswurzeln und -stängel heraus, wuschen sie gründlich ab, bis sie schlammfrei waren, zerkauten sie und verzehrten sie. Dies diente ihnen sowohl zur Schönheit ihrer Erscheinung als auch zur Stärkung ihrer Kraft; und sie erlitten dadurch weder den Tod noch tödliches Leid. Doch jene jungen Elefantenkälber, ihr Mönche, die es jenen großen Elefanten gleichtun wollten, stiegen in den See hinab, zogen mit ihren Rüsseln Lotuswurzeln und -stängel heraus, doch ohne sie gründlich zu waschen, verzehrten sie diese mitsamt dem Schlamm, ohne sie richtig zu zerkauen. Dies diente ihnen weder zur Schönheit ihrer Erscheinung noch zur Stärkung ihrer Kraft. Aufgrund dessen erlitten sie entweder den Tod oder tödliches Leid.“

‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิธ เถรา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสนฺติ. เต ตตฺถ ธมฺมํ ภาสนฺติ. เตสํ คิหี ปสนฺนาการํ กโรนฺติ. เต ตํ ลาภํ อคธิตา อมุจฺฉิตา อนชฺโฌปนฺนา อาทีนวทสฺสาวิโน นิสฺสรณปญฺญา ปริภุญฺชนฺติ. เตสํ ตํ วณฺณาย เจว โหติ พลาย จ, น จ ตโตนิทานํ มรณํ วา นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ. เตสํเยว โข ปน, ภิกฺขเว, เถรานํ ภิกฺขูนํ อนุสิกฺขมานา นวา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสนฺติ. เต ตตฺถ ธมฺมํ ภาสนฺติ. เตสํ คิหี ปสนฺนาการํ กโรนฺติ. เต ตํ ลาภํ คธิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌปนฺนา อนาทีนวทสฺสาวิโน อนิสฺสรณปญฺญา ปริภุญฺชนฺติ. เตสํ ตํ เนว วณฺณาย โหติ น พลาย, เต ตโตนิทานํ มรณํ วา นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อคธิตา อมุจฺฉิตา อนชฺโฌปนฺนา อาทีนวทสฺสาวิโน นิสฺสรณปญฺญา ตํ ลาภํ ปริภุญฺชิสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. นวมํ.

„Ebenso, o Mönche, kleiden sich hier ältere Mönche am Vormittag an, nehmen Schale sowie Obergewand und begeben sich in ein Dorf oder eine Kleinstadt, um Almosen zu sammeln. Dort verkünden sie die Lehre. Die Laien zeigen ihnen gegenüber ihre Verehrung. Diese Mönche genießen jenen Gewinn, ohne gierig, ohne berauscht und ohne darin verstrickt zu sein; sie sehen das Elend darin und besitzen die befreiende Weisheit. Dies dient ihnen sowohl zur Schönheit als auch zur Kraft, und sie erleiden deshalb weder den Tod noch todesähnliches Leid. Aber, o Mönche, jüngere Mönche, die jene älteren Mönche nachahmen, kleiden sich am Vormittag an, nehmen Schale sowie Obergewand und begeben sich in ein Dorf oder eine Kleinstadt, um Almosen zu sammeln. Dort verkünden sie die Lehre. Die Laien zeigen ihnen gegenüber ihre Verehrung. Jene Mönche genießen diesen Gewinn jedoch gierig, berauscht und verstrickt; sie sehen das Elend darin nicht und besitzen keine befreiende Weisheit. Dies dient ihnen weder zur Schönheit noch zur Kraft; sie erleiden deshalb den Tod oder todesähnliches Leid. Daher, o Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Ohne gierig, ohne berauscht und ohne verstrickt zu sein, das Elend sehend und die befreiende Weisheit besitzend, werden wir diesen Gewinn genießen.‘ So, o Mönche, solltet ihr euch üben.“ Neuntes Lehrstück.

๑๐. พิฬารสุตฺตํ

10. Biḷārasutta – Das Lehrstück von der Katze

๒๓๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ อติเวลํ กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺชติ. ตเมนํ ภิกฺขู เอวมาหํสุ – ‘‘มายสฺมา อติเวลํ กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺชี’’ติ. โส ภิกฺขุ ภิกฺขูหิ วุจฺจมาโน น วิรมติ. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ[Pg.460]; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, อญฺญตโร ภิกฺขุ อติเวลํ กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺชติ. ตเมนํ ภิกฺขู เอวมาหํสุ – ‘มายสฺมา อติเวลํ กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺชี’ติ. โส ภิกฺขุ ภิกฺขูหิ วุจฺจมาโน น วิรมตี’’ติ.

232. In Sāvatthī verweilte er. Zu jener Zeit hielt sich ein gewisser Mönch übermäßig lange in den Familien auf. Die Mönche sagten zu ihm: „Ehrwürdiger, halte dich nicht übermäßig lange in den Familien auf.“ Doch jener Mönch hörte nicht auf, obwohl er von den Mönchen ermahnt wurde. Daraufhin begaben sich zahlreiche Mönche zum Erhabenen, grüßten ihn ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Hier, Herr, hält sich ein gewisser Mönch übermäßig lange in den Familien auf. Die Mönche sagten zu ihm: ‚Ehrwürdiger, halte dich nicht übermäßig lange in den Familien auf.‘ Doch jener Mönch hört nicht auf, obwohl er von den Mönchen ermahnt wird.“

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, พิฬาโร สนฺธิสมลสงฺกฏีเร ฐิโต อโหสิ มุทุมูสึ มคฺคยมาโน – ‘ยทายํ มุทุมูสิ โคจราย ปกฺกมิสฺสติ, ตตฺเถว นํ คเหตฺวา ขาทิสฺสามี’ติ. อถ โข โส, ภิกฺขเว, มุทุมูสิ โคจราย ปกฺกามิ. ตเมนํ พิฬาโร คเหตฺวา สหสา สงฺขาทิตฺวา อชฺโฌหริ. ตสฺส โส มุทุมูสิ อนฺตมฺปิ ขาทิ, อนฺตคุณมฺปิ ขาทิ. โส ตโตนิทานํ มรณมฺปิ นิคจฺฉิ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ.

„Einst, o Mönche, stand eine Katze an einem Ort, wo sich Häuserfugen, Abflussrinnen und Müllhaufen trafen, und lauerte auf eine kleine Maus: ‚Sobald diese kleine Maus auf Nahrungssuche herauskommt, werde ich sie genau dort packen und fressen.‘ Und tatsächlich, o Mönche, kam jene kleine Maus auf Nahrungssuche heraus. Die Katze packte sie, kaute sie hastig und verschlang sie. Sie fraß sowohl den Darm als auch das Gekröse jener kleinen Maus. Infolgedessen erlitt sie den Tod oder todesähnliches Leid.

‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ อรกฺขิเตเนว กาเยน อรกฺขิตาย วาจาย อรกฺขิเตน จิตฺเตน, อนุปฏฺฐิตาย สติยา, อสํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โส ตตฺถ ปสฺสติ มาตุคามํ ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา. ตสฺส มาตุคามํ ทิสฺวา ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. โส ราคานุทฺธํเสน จิตฺเตน มรณํ วา นิคจฺฉติ มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ. มรณญฺเหตํ, ภิกฺขเว, อริยสฺส วินเย โย สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. มรณมตฺตญฺเหตํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ ยทิทํ อญฺญตรํ สํกิลิฏฺฐํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ยถารูปาย อาปตฺติยา วุฏฺฐานํ ปญฺญายติ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘รกฺขิเตเนว กาเยน รกฺขิตาย วาจาย รกฺขิเตน จิตฺเตน, อุปฏฺฐิตาย สติยา, สํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสิสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทสมํ.

Ebenso, o Mönche, kleidet sich hier ein gewisser Mönch am Vormittag an, nimmt Schale sowie Obergewand und begibt sich in ein Dorf oder eine Kleinstadt, um Almosen zu sammeln, mit ungeschütztem Körper, ungeschützter Rede, ungeschütztem Geist, ohne gefestigte Achtsamkeit und mit ungezügelten Sinnen. Er sieht dort eine Frau, die unschicklich gekleidet oder unzureichend verhüllt ist. Da er die unschicklich gekleidete oder unzureichend verhüllte Frau sieht, zerstört die Leidenschaft seinen Geist. Durch seinen von Leidenschaft zerstörten Geist erleidet er den Tod oder todesähnliches Leid. Als ‚Tod‘, o Mönche, gilt in der Disziplin des Edlen, wenn jemand das Training aufgibt und zum niederen Leben zurückkehrt. Als ‚todesähnliches Leid‘, o Mönche, gilt es, wenn jemand ein bestimmtes beflecktes Vergehen begeht, für das eine Rehabilitation bekannt ist. Daher, o Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Mit geschütztem Körper, geschützter Rede, geschütztem Geist, mit gefestigter Achtsamkeit und mit gezügelten Sinnen werden wir in ein Dorf oder eine Kleinstadt gehen, um Almosen zu sammeln.‘ So, o Mönche, solltet ihr euch üben.“ Zehntes Lehrstück.

๑๑. สิงฺคาลสุตฺตํ

11. Siṅgālasutta – Das Lehrstück vom Schakal

๒๓๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อสฺสุตฺถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ชรสิงฺคาลสฺส วสฺสมานสฺสา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอโส โข, ภิกฺขเว, ชรสิงฺคาโล อุกฺกณฺฑเกน นาม โรคชาเตน ผุฏฺโฐ. โส เยน [Pg.461] เยน อิจฺฉติ เตน เตน คจฺฉติ; ยตฺถ ยตฺถ อิจฺฉติ ตตฺถ ตตฺถ ติฏฺฐติ; ยตฺถ ยตฺถ อิจฺฉติ ตตฺถ ตตฺถ นิสีทติ; ยตฺถ ยตฺถ อิจฺฉติ ตตฺถ ตตฺถ นิปชฺชติ; สีตโกปิ นํ วาโต อุปวายติ. สาธุ ขฺวสฺส, ภิกฺขเว, ยํ อิเธกจฺโจ สกฺยปุตฺติยปฏิญฺโญ เอวรูปมฺปิ อตฺตภาวปฏิลาภํ ปฏิสํเวทิเยถ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อปฺปมตฺตา วิหริสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. เอกาทสมํ.

233. In Sāvatthī verweilte er… „O Mönche, habt ihr in der Morgendämmerung das Heulen eines alten Schakals gehört?“ – „Ja, Herr.“ – „Dieser alte Schakal, o Mönche, ist von einer Krankheit namens Ukkaṇḍaka befallen. Er geht, wohin er will; er bleibt stehen, wo er will; er setzt sich hin, wo er will; er legt sich hin, wo er will. Sogar ein kühler Wind weht ihn an. Es wäre gut, o Mönche, wenn ein gewisser, der sich als Sohn der Sakyer ausgibt, wenigstens eine solche Art von Wiedergeburt erfahren würde. Daher, o Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Unablässig achtsam werden wir verweilen.‘ So, o Mönche, solltet ihr euch üben.“ Elftes Lehrstück.

๑๒. ทุติยสิงฺคาลสุตฺตํ

12. Dutiyasiṅgālasutta – Das zweite Lehrstück vom Schakal

๒๓๔. สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ‘‘อสฺสุตฺถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ชรสิงฺคาลสฺส วสฺสมานสฺสา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘สิยา โข, ภิกฺขเว, ตสฺมึ ชรสิงฺคาเล ยา กาจิ กตญฺญุตา กตเวทิตา, น ตฺเวว อิเธกจฺเจ สกฺยปุตฺติยปฏิญฺเญ สิยา ยา กาจิ กตญฺญุตา กตเวทิตา. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘กตญฺญุโน ภวิสฺสาม กตเวทิโน; น จ โน อมฺเหสุ อปฺปกมฺปิ กตํ นสฺสิสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทฺวาทสมํ.

234. In Sāvatthī verweilte er… „O Mönche, habt ihr in der Morgendämmerung das Heulen eines alten Schakals gehört?“ – „Ja, Herr.“ – „Bei jenem alten Schakal, o Mönche, mag es ein gewisses Maß an Dankbarkeit und Erkenntlichkeit geben, aber bei manch einem, der sich als Sohn der Sakyer ausgibt, gibt es keinerlei Dankbarkeit oder Erkenntlichkeit. Daher, o Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen dankbar und erkenntlich sein; auch die kleinste Wohltat, die uns erwiesen wurde, soll nicht verloren gehen.‘ So, o Mönche, solltet ihr euch üben.“ Zwölftes Lehrstück.

โอปมฺมสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Kapitel der Gleichnisse (Opammasaṃyutta) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Zusammenfassende Strophen dieses Abschnitts –

กูฏํ นขสิขํ กุลํ, โอกฺขา สตฺติ ธนุคฺคโห;

อาณิ กลิงฺคโร นาโค, พิฬาโร ทฺเว สิงฺคาลกาติ.

Die Lehrreden über die Spitze, den Fingernagel, den Clan, den Topf, den Speer und den Bogenschützen; über den Pflock, die Holzscheite, den Elefanten, die Katze und zwei über den Schakal.

๑๐. ภิกฺขุสํยุตฺตํ

10. 10. Bhikkhusamyutta – Die Verbundenen Lehrreden über die Mönche

๑. โกลิตสุตฺตํ

1. 1. Kolita-Sutta – Die Lehrrede über Kolita

๒๓๕. เอวํ [Pg.462] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส ปจฺจสฺโสสุํ.

235. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Savatthi, im Jetavana, im Kloster des Anathapindika. Dort sprach der ehrwürdige Mahamoggallana zu den Mönchen: „Freunde, ihr Mönche!“ „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahamoggallana.

อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เอตทโวจ – ‘‘อิธ มยฺหํ, อาวุโส, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘อริโย ตุณฺหีภาโว, อริโย ตุณฺหีภาโวติ วุจฺจติ. กตโม นุ โข อริโย ตุณฺหีภาโว’ติ? ตสฺส มยฺหํ อาวุโส, เอตทโหสิ – ‘อิธ ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ อริโย ตุณฺหีภาโว’ติ. โส ขฺวาหํ, อาวุโส, วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรึ. ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, อิมินา วิหาเรน วิหรโต วิตกฺกสหคตา สญฺญา มนสิการา สมุทาจรนฺติ’’.

Der ehrwürdige Mahamoggallana sprach dies: „Hier, Freunde, als ich mich in die Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte, entstand mir dieser Gedanke im Geiste: ‚Edles Schweigen, edles Schweigen‘ wird gesagt. Was ist wohl edles Schweigen? Da dachte ich mir, Freunde: ‚Hier verweilt ein Mönch nach der Beruhigung von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung, durch innere Beruhigung und Einseitigkeit des Geistes, ohne gedankliche Ausrichtung, ohne Untersuchung, aus der Sammlung geboren, erfüllt von Verzückung und Glück, im Erreichen der zweiten Vertiefung (Jhana). Dies wird edles Schweigen genannt.‘ Und so, Freunde, verweilte ich nach der Beruhigung von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung... in der zweiten Vertiefung. Während ich so verweilte, Freunde, traten mir Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten entgegen, die mit gedanklicher Ausrichtung (vitakka) verbunden waren.“

‘‘อถ โข มํ, อาวุโส, ภควา อิทฺธิยา อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจ – ‘โมคฺคลฺลาน, โมคฺคลฺลาน, มา, พฺราหฺมณ, อริยํ ตุณฺหีภาวํ ปมาโท, อริเย ตุณฺหีภาเว จิตฺตํ สณฺฐเปหิ, อริเย ตุณฺหีภาเว จิตฺตํ เอโกทิภาวํ กโรหิ, อริเย ตุณฺหีภาเว จิตฺตํ สมาทหา’ติ. โส ขฺวาหํ, อาวุโส, อปเรน สมเยน วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ยญฺหิ ตํ, อาวุโส, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘สตฺถารา อนุคฺคหิโต สาวโก มหาภิญฺญตํ ปตฺโต’ติ, มมํ ตํ สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘สตฺถารา อนุคฺคหิโต สาวโก มหาภิญฺญตํ ปตฺโต’’’ติ. ปฐมํ.

„Da, Freunde, kam der Erhabene mit seiner Schöpferkraft zu mir und sprach: ‚Moggallana, Moggallana! Sei nicht nachlässig gegenüber dem edlen Schweigen, Brahmane! Festige deinen Geist im edlen Schweigen, mache deinen Geist im edlen Schweigen einsgerichtet, sammle deinen Geist im edlen Schweigen!‘ Danach verweilte ich, Freunde, nach der Beruhigung von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung... in der zweiten Vertiefung. Wenn man nun rechtmäßig über jemanden sagen würde: ‚Ein vom Lehrer unterstützter Schüler hat die großen Geisteskräfte erreicht‘, so würde man dies rechtmäßig über mich sagen: ‚Ein vom Lehrer unterstützter Schüler hat die großen Geisteskräfte erreicht.‘“ Das Erste.

๒. อุปติสฺสสุตฺตํ

2. 2. Upatissa-Sutta – Die Lehrrede über Upatissa

๒๓๖. สาวตฺถิยํ [Pg.463] วิหรติ. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ –

236. Er verweilte in Savatthi. Dort sprach der ehrwürdige Sariputta zu den Mönchen: „Freunde, ihr Mönche!“ „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sariputta. Der ehrwürdige Sariputta sprach dies:

‘‘อิธ มยฺหํ, อาวุโส, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘อตฺถิ นุ โข ตํ กิญฺจิ โลกสฺมึ ยสฺส เม วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺเชยฺยุํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’ติ? ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, เอตทโหสิ – ‘นตฺถิ โข ตํ กิญฺจิ โลกสฺมึ ยสฺส เม วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺเชยฺยุํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’’’ติ.

„Hier, Freunde, als ich mich in die Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte, entstand mir dieser Gedanke im Geiste: ‚Gibt es wohl irgendetwas in der Welt, durch dessen Veränderung oder Anderswerden mir Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn oder Verzweiflung entstehen könnten?‘ Da dachte ich mir, Freunde: ‚Es gibt nichts in der Welt, durch dessen Veränderung oder Anderswerden mir Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn oder Verzweiflung entstehen könnten.‘“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สตฺถุปิ โข เต, อาวุโส สาริปุตฺต, วิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺเชยฺยุํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’’ติ? ‘‘สตฺถุปิ โข เม, อาวุโส, วิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺเชยฺยุํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา, อปิ จ เม เอวมสฺส – ‘มเหสกฺโข วต, โภ, สตฺถา อนฺตรหิโต มหิทฺธิโก มหานุภาโว. สเจ หิ ภควา จิรํ ทีฆมทฺธานํ ติฏฺเฐยฺย ตทสฺส พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’นฺติ. ตถา หิ ปนายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทีฆรตฺตํ อหงฺการมมงฺการมานานุสยา สุสมูหตา. ตสฺมา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สตฺถุปิ วิปริณามญฺญถาภาวา นุปฺปชฺเชยฺยุํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’’ติ. ทุติยํ.

Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Ananda zum ehrwürdigen Sariputta: „Freund Sariputta, würde dir nicht einmal durch die Veränderung oder das Anderswerden des Lehrers Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn oder Verzweiflung entstehen?“ „Freund, selbst durch die Veränderung oder das Anderswerden des Lehrers würden mir kein Kummer, keine Klage, kein Schmerz, kein Trübsinn oder Verzweiflung entstehen. Jedoch würde ich so denken: ‚Ach, ein so mächtiger, ein so wirkmächtiger, ein so einflussreicher Lehrer ist dahingeschieden! Wenn der Erhabene doch lange Zeit, eine lange Dauer, geblieben wäre, so wäre das zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.‘ Denn beim ehrwürdigen Sariputta sind seit langer Zeit die Neigungen zu Ich-Dünkel, Mein-Dünkel und Stolz gänzlich ausgerottet. Deshalb würden dem ehrwürdigen Sariputta selbst durch die Veränderung oder das Anderswerden des Lehrers kein Kummer, keine Klage, kein Schmerz, kein Trübsinn oder Verzweiflung entstehen.“ Das Zweite.

๓. ฆฏสุตฺตํ

3. 3. Ghata-Sutta – Die Lehrrede über das Tongefäß

๒๓๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา จ สาริปุตฺโต อายสฺมา จ มหาโมคฺคลฺลาโน ราชคเห วิหรนฺติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป เอกวิหาเร. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ [Pg.464] นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ เอตทโวจ –

237. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Savatthi, im Jetavana, im Kloster des Anathapindika. Zu jener Zeit verweilten der ehrwürdige Sariputta und der ehrwürdige Mahamoggallana in Rajagaha, im Veluvana (Bambushain), bei der Fütterungsstelle der Eichhörnchen, in einer gemeinsamen Unterkunft. Da erhob sich der ehrwürdige Sariputta am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahamoggallana war. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Mahamoggallana freundliche Worte aus. Nach Beendigung dieser freundlichen und denkwürdigen Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sariputta zum ehrwürdigen Mahamoggallana dies:

‘‘วิปฺปสนฺนานิ โข เต, อาวุโส โมคฺคลฺลาน, อินฺทฺริยานิ; ปริสุทฺโธ มุขวณฺโณ ปริโยทาโต สนฺเตน นูนายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อชฺช วิหาเรน วิหาสี’’ติ. ‘‘โอฬาริเกน ขฺวาหํ, อาวุโส, อชฺช วิหาเรน วิหาสึ. อปิ จ, เม อโหสิ ธมฺมี กถา’’ติ. ‘‘เกน สทฺธึ ปนายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส อโหสิ ธมฺมี กถา’’ติ? ‘‘ภควตา โข เม, อาวุโส, สทฺธึ อโหสิ ธมฺมี กถา’’ติ. ‘‘ทูเร โข, อาวุโส, ภควา เอตรหิ สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. กึ นุ โข, อายสฺมา, มหาโมคฺคลฺลาโน ภควนฺตํ อิทฺธิยา อุปสงฺกมิ; อุทาหุ ภควา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อิทฺธิยา อุปสงฺกมี’’ติ? ‘‘น ขฺวาหํ, อาวุโส, ภควนฺตํ อิทฺธิยา อุปสงฺกมึ; นปิ มํ ภควา อิทฺธิยา อุปสงฺกมิ. อปิ จ, เม ยาวตา ภควา เอตฺตาวตา ทิพฺพจกฺขุ วิสุชฺฌิ ทิพฺพา จ โสตธาตุ. ภควโตปิ ยาวตาหํ เอตฺตาวตา ทิพฺพจกฺขุ วิสุชฺฌิ ทิพฺพา จ โสตธาตู’’ติ. ‘‘ยถากถํ ปนายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส ภควตา สทฺธึ อโหสิ ธมฺมี กถา’’ติ?

„Deine Sinnesorgane sind sehr klar, Freund Moggallāna; deine Gesichtsfarbe ist rein und strahlend. Gewiss hat der Ehrwürdige Mahāmoggallāna heute in einem friedvollen Verweilen verbracht.“ „Ich habe heute in einem groben Verweilen verbracht, Freund. Aber dennoch hatte ich ein Lehrgespräch.“ „Mit wem hatte der Ehrwürdige Mahāmoggallāna ein Lehrgespräch?“ „Mit dem Erhabenen hatte ich ein Lehrgespräch, Freund.“ „Der Erhabene weilt doch jetzt weit weg, Freund, in Sāvatthi, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Ist der Ehrwürdige Mahāmoggallāna etwa mit seiner Übernatürlichen Kraft zum Erhabenen hingegangen, oder ist der Erhabene mit Seiner Übernatürlichen Kraft zum Ehrwürdigen Mahāmoggallāna gekommen?“ „Weder bin ich mit Übernatürlicher Kraft zum Erhabenen gegangen, Freund, noch ist der Erhabene mit Übernatürlicher Kraft zu mir gekommen. Vielmehr, soweit das Himmlische Auge und das Himmlische Ohr des Erhabenen gereinigt sind, so weit war auch mein Himmlisches Auge und mein Himmlisches Ohr gereinigt. Soweit mein Himmlisches Auge und mein Himmlisches Ohr gereinigt sind, so weit war auch das Himmlische Auge und das Himmlische Ohr des Erhabenen gereinigt.“ „Auf welche Weise aber hatte der Ehrwürdige Mahāmoggallāna ein Lehrgespräch mit dem Erhabenen?“

‘‘อิธาหํ, อาวุโส, ภควนฺตํ เอตทโวจํ – ‘อารทฺธวีริโย อารทฺธวีริโยติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, อารทฺธวีริโย โหตี’ติ? เอวํ วุตฺเต, มํ, อาวุโส, ภควา เอตทโวจ – ‘อิธ, โมคฺคลฺลาน, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ – กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐี จ อวสิสฺสตุ, สรีเร อุปสุสฺสตุ มํสโลหิตํ, ยํ ตํ ปุริสถาเมน ปุริสวีริเยน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ น ตํ อปาปุณิตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตีติ. เอวํ โข, โมคฺคลฺลาน, อารทฺธวีริโย โหตี’ติ. เอวํ โข เม, อาวุโส, ภควตา สทฺธึ อโหสิ ธมฺมี กถา’’ติ.

„Hierbei, Freund, sagte ich zum Erhabenen: ‚Herr, man sagt: „Einer mit tatkräftiger Willenskraft, einer mit tatkräftiger Willenskraft“. Inwiefern, Herr, ist man einer mit tatkräftiger Willenskraft?‘ Auf diese Frage hin, Freund, antwortete mir der Erhabene: ‚Hier, Moggallāna, verweilt ein Mönch mit tatkräftiger Willenskraft und denkt: „Mögen doch Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben, mag das Fleisch und Blut im Körper vertrocknen; was durch menschliche Kraft, menschliche Energie und menschliches Bemühen erreicht werden kann – ohne dieses erreicht zu haben, wird das Nachlassen der Energie nicht eintreten.“ Auf diese Weise, Moggallāna, ist man einer mit tatkräftiger Willenskraft.‘ Auf diese Weise, Freund, hatte ich ein Lehrgespräch mit dem Erhabenen.“

‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, หิมวโต ปพฺพตราชสฺส ปริตฺตา ปาสาณสกฺขรา ยาวเทว อุปนิกฺเขปนมตฺตาย; เอวเมว โข มยํ อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส ยาวเทว อุปนิกฺเขปนมตฺตาย. อายสฺมา หิ มหาโมคฺคลฺลาโน มหิทฺธิโก มหานุภาโว อากงฺขมาโน กปฺปํ ติฏฺเฐยฺยา’’ติ.

„Gleichwie, Freund, ein paar winzige Kieselsteine im Vergleich zum König der Berge, dem Himavanta, nur zum Zwecke des Vergleichs dienen können, ebenso sind wir im Vergleich zum Ehrwürdigen Mahāmoggallāna nur zum Zwecke des Vergleichs da. Der Ehrwürdige Mahāmoggallāna ist wahrlich von großer Übernatürlicher Macht und großer Herrlichkeit; wenn er es wünschte, könnte er für ein ganzes Weltalter verweilen.“

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.465], อาวุโส, มหติยา โลณฆฏาย ปริตฺตา โลณสกฺขราย ยาวเทว อุปนิกฺเขปนมตฺตาย; เอวเมว โข มยํ อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ยาวเทว อุปนิกฺเขปนมตฺตาย. อายสฺมา หิ สาริปุตฺโต ภควตา อเนกปริยาเยน โถมิโต วณฺณิโต ปสตฺโถ –

„Gleichwie, Freund, ein paar winzige Salzkörner im Vergleich zu einem riesigen Salzkrug nur zum Zwecke des Vergleichs dienen können, ebenso sind wir im Vergleich zum Ehrwürdigen Sāriputta nur zum Zwecke des Vergleichs da. Denn der Ehrwürdige Sāriputta wurde vom Erhabenen in vielerlei Hinsicht gepriesen, gelobt und gerühmt:“

‘‘สาริปุตฺโตว ปญฺญาย, สีเลน อุปสเมน จ;

โยปิ ปารงฺคโต ภิกฺขุ, เอตาวปรโม สิยา’’ติ.

„Nur Sāriputta allein ist es, der an Weisheit, Tugend und innerem Frieden unter allen Mönchen, die das andere Ufer erreicht haben, der Höchste ist.“

อิติห เต อุโภ มหานาคา อญฺญมญฺญสฺส สุภาสิตํ สุลปิตํ สมนุโมทึสูติ. ตติยํ.

So erfreuten sich diese beiden großen Nagas (Edlen) gegenseitig an dem gut Gesagten und gut Gesprochenen. Das dritte (Sutta).

๔. นวสุตฺตํ

4. Nava Sutta – Das Sutta über den neuen Mönch

๒๓๘. สาวตฺถิยํ วิหรติ. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร นโว ภิกฺขุ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต วิหารํ ปวิสิตฺวา อปฺโปสฺสุกฺโก ตุณฺหีภูโต สงฺกสายติ, น ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจํ กโรติ จีวรการสมเย. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, อญฺญตโร นโว ภิกฺขุ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต วิหารํ ปวิสิตฺวา อปฺโปสฺสุกฺโก ตุณฺหีภูโต สงฺกสายติ, น ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจํ กโรติ จีวรการสมเย’’ติ.

238. Der Erhabene weilte in Sāvatthi. Zu jener Zeit betrat ein gewisser neuer Mönch nach dem Almosengang das Kloster und verweilte dort untätig, schweigend und in sich gekehrt. Er half den Mönchen nicht bei den anfallenden Arbeiten während der Zeit der Robenherstellung. Da gingen zahlreiche Mönche zum Erhabenen, grüßten ihn ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, hier ist ein gewisser neuer Mönch, der nach dem Almosengang ins Kloster zurückkehrt und dort untätig, schweigend und in sich gekehrt verweilt. Er hilft den Mönchen nicht bei den anfallenden Arbeiten während der Zeit der Robenherstellung.“

อถ โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, มม วจเนน ตํ ภิกฺขุํ อามนฺเตหิ ‘สตฺถา ตํ, อาวุโส, อามนฺเตตี’’’ติ. ‘‘เอวํ ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยน โส ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา ตํ, อาวุโส, อามนฺเตตี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข โส ภิกฺขุ ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ตํ ภิกฺขุํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ, ภิกฺขุ, ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต วิหารํ ปวิสิตฺวา อปฺโปสฺสุกฺโก ตุณฺหีภูโต สงฺกสายสิ, น ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจํ กโรสิ จีวรการสมเย’’ติ? ‘‘อหมฺปิ โข, ภนฺเต, สกํ กิจฺจํ กโรมี’’ติ.

Da wandte sich der Erhabene an einen gewissen Mönch: „Komm, Mönch, rufe jenen Mönch in meinem Namen und sage: ‚Freund, der Lehrer lässt dich rufen.‘“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, ging zu jenem Mönch und sprach zu ihm: „Freund, der Lehrer lässt dich rufen.“ „Sehr wohl, Freund“, antwortete jener Mönch, ging zum Erhabenen, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Als er zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Ist es wahr, Mönch, dass du nach dem Almosengang ins Kloster zurückkehrst und dort untätig, schweigend und in sich gekehrt verweilst und den Mönchen nicht bei den Arbeiten während der Robenherstellung hilfst?“ „Herr, auch ich verrichte meine eigene Aufgabe.“

อถ [Pg.466] โข ภควา ตสฺส ภิกฺขุโน เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘มา โข ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอตสฺส ภิกฺขุโน อุชฺฌายิตฺถ. เอโส โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, ยสฺส จตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ, ตทนุตฺตรํ พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ.

Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geist jenes Mönchs und wandte sich an die Mönche: „Mönche, tadelt diesen Mönch nicht. Dieser Mönch, o Mönche, erlangt nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit die vier Vertiefungen (Jhanas), die zum höheren Geist gehören und bereits in diesem Leben ein glückliches Verweilen ermöglichen. Er verweilt bereits in diesem Leben in der Verwirklichung jenes unübertrefflichen Zieles des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Hauslosigkeit ziehen, nachdem er es selbst durch höheres Wissen erkannt und erreicht hat.“

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesprochen hatte, fügte der Lehrer noch folgendes hinzu:

‘‘นยิทํ สิถิลมารพฺภ, นยิทํ อปฺเปน ถามสา;

นิพฺพานํ อธิคนฺตพฺพํ, สพฺพทุกฺขปฺปโมจนํ.

„Nicht durch schlaffes Bemühen, nicht mit geringer Kraft ist das Nibbāna zu erreichen, die Befreiung von allem Leiden.“

‘‘อยญฺจ ทหโร ภิกฺขุ, อยมุตฺตมปุริโส;

ธาเรติ อนฺติมํ เทหํ, เชตฺวา มารํ สวาหินิ’’นฺติ. จตุตฺถํ;

"Auch wenn dieser Mönch jung ist, so ist er doch ein edler Mensch; er trägt seinen letzten Körper, nachdem er Māra samt seinem Gefolge besiegt hat." (Das Vierte).

๕. สุชาตสุตฺตํ

5. Sujāta-Sutta

๒๓๙. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข อายสฺมา สุชาโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ สุชาตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อุภเยเนวายํ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺโต โสภติ – ยญฺจ อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต, ยสฺส จตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชฺชนฺติ ตทนุตฺตรํ พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ. อิทมโวจ ภควา…เป… สตฺถา –

239. Er weilte in Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Sujāta dorthin, wo der Erhabene war. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Sujāta von weitem kommen. Als er ihn sah, sprach er zu den Mönchen: "In zweierlei Hinsicht, ihr Mönche, erstrahlt dieser Sohn aus gutem Hause – zum einen ist er formvollendet, anmutig, inspirierend und mit höchster Schönheit des Teints ausgestattet; zum anderen hat er das unvergleichliche Ziel des heiligen Wandels, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit ziehen, noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, erreicht und verweilt darin." Dies sagte der Erhabene... der Lehrer (sprach):

‘‘โสภติ วตายํ ภิกฺขุ, อุชุภูเตน เจตสา;

วิปฺปยุตฺโต วิสํยุตฺโต, อนุปาทาย นิพฺพุโต;

ธาเรติ อนฺติมํ เทหํ, เชตฺวา มารํ สวาหินิ’’นฺติ. ปญฺจมํ;

"Wahrlich, dieser Mönch erstrahlt mit aufrechtem Geist; befreit, losgelöst, ohne Anhaften ist er zur Ruhe gelangt. Er trägt seinen letzten Körper, nachdem er Māra samt seinem Gefolge besiegt hat." (Das Fünfte).

๖. ลกุณฺฑกภทฺทิยสุตฺตํ

6. Lakuṇḍaka-Bhaddiya-Sutta

๒๔๐. สาวตฺถิยํ [Pg.467] วิหรติ. อถ โข อายสฺมา ลกุณฺฑกภทฺทิโย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ ลกุณฺฑกภทฺทิยํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอตํ ภิกฺขุํ อาคจฺฉนฺตํ ทุพฺพณฺณํ ทุทฺทสิกํ โอโกฏิมกํ ภิกฺขูนํ ปริภูตรูป’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอโส โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มหิทฺธิโก มหานุภาโว, น จ สา สมาปตฺติ สุลภรูปา ยา เตน ภิกฺขุนา อสมาปนฺนปุพฺพา. ยสฺส จตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ, ตทนุตฺตรํ พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ. อิทมโวจ ภควา…เป… สตฺถา –

240. Er weilte in Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Lakuṇḍaka Bhaddiya dorthin, wo der Erhabene war. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya von weitem kommen. Als er ihn sah, sprach er zu den Mönchen: "Mönche, seht ihr jenen Mönchen kommen, der von unschöner Gestalt ist, unansehnlich, kleinwüchsig und von den Mönchen geringgeschätzt wird?" – "Ja, Herr." – "Dieser Mönch, ihr Mönche, ist von großer übersinnlicher Macht, von großer Majestät. Es gibt keine meditative Errungenschaft, die er nicht zuvor bereits erlangt hätte. Das unvergleichliche Ziel des heiligen Wandels, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit ziehen, hat er noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, erreicht und verweilt darin." Dies sagte der Erhabene... der Lehrer (sprach):

‘‘หํสา โกญฺจา มยูรา จ, หตฺถโย ปสทา มิคา;

สพฺเพ สีหสฺส ภายนฺติ, นตฺถิ กายสฺมึ ตุลฺยตา.

"Gänse, Kraniche und Pfauen, Elefanten und verschiedene Hirsche, sie alle fürchten den Löwen; es gibt keine Gleichheit in Bezug auf den Körper."

‘‘เอวเมว มนุสฺเสสุ, ทหโร เจปิ ปญฺญวา;

โส หิ ตตฺถ มหา โหติ, เนว พาโล สรีรวา’’ติ. ฉฏฺฐํ;

"Ebenso ist es unter den Menschen: Selbst wenn er jung ist, ist derjenige, der weise ist, wahrlich groß unter ihnen; nicht aber der Tor, selbst wenn er von mächtigem Körper ist." (Das Sechste).

๗. วิสาขสุตฺตํ

7. Visākha-Sutta

๒๔๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา วิสาโข ปญฺจาลปุตฺโต อุปฏฺฐานสาลายํ ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ, โปริยา วาจาย วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา ปริยาปนฺนาย อนิสฺสิตาย.

241. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Giebeldach. Zu jener Zeit unterwies, begeisterte, ermutigte und erfreute der ehrwürdige Visākha Pañcālaputta die Mönche in der Versammlungshalle mit einer Lehrrede, die mit städtischer Eleganz, Klarheit und Fehlerlosigkeit vorgetragen wurde, die Bedeutung verdeutlichte, die vier Wahrheiten umfasste und frei von weltlichem Anhaften war.

อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน อุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘โก นุ โข, ภิกฺขเว, อุปฏฺฐานสาลายํ ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ โปริยา วาจาย วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา ปริยาปนฺนาย อนิสฺสิตายา’’ติ? ‘‘อายสฺมา, ภนฺเต, วิสาโข [Pg.468] ปญฺจาลปุตฺโต อุปฏฺฐานสาลายํ ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ, โปริยา วาจาย วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา ปริยาปนฺนาย อนิสฺสิตายา’’ติ.

Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zur Versammlungshalle. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, fragte der Erhabene die Mönche: "Wer, ihr Mönche, unterweist, begeistert, ermutigt und erfreut die Mönche in der Versammlungshalle mit einer Lehrrede, die mit städtischer Eleganz, Klarheit und Fehlerlosigkeit vorgetragen wird, die Bedeutung verdeutlicht, die Wahrheiten umfasst und frei von weltlichem Anhaften ist?" – "Herr, der ehrwürdige Visākha Pañcālaputta unterweist, begeistert, ermutigt und erfreut die Mönche in der Versammlungshalle mit einer Lehrrede, die mit städtischer Eleganz, Klarheit und Fehlerlosigkeit vorgetragen wird, die Bedeutung verdeutlicht, die Wahrheiten umfasst und frei von weltlichem Anhaften ist."

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ วิสาขํ ปญฺจาลปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘สาธุ สาธุ, วิสาข, สาธุ โข ตฺวํ, วิสาข, ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ…เป… อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา ปริยาปนฺนาย อนิสฺสิตายา’’ติ.

Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Visākha Pañcālaputta: "Gut gemacht, gut gemacht, Visākha! Vortrefflich unterweist du, Visākha, die Mönche mit einer Lehrrede... welche die Bedeutung verdeutlicht, die Wahrheiten umfasst und frei von weltlichem Anhaften ist."

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sagte der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, fügte der Lehrer folgendes hinzu:

‘‘นาภาสมานํ ชานนฺติ, มิสฺสํ พาเลหิ ปณฺฑิตํ;

ภาสมานญฺจ ชานนฺติ, เทเสนฺตํ อมตํ ปทํ.

"Solange er nicht spricht, erkennt man den Weisen inmitten von Toren nicht; doch wenn er spricht, erkennt man ihn als einen, der den Pfad zum Todlosen lehrt."

‘‘ภาสเย โชตเย ธมฺมํ, ปคฺคณฺเห อิสินํ ธชํ;

สุภาสิตธชา อิสโย, ธมฺโม หิ อิสินํ ธโช’’ติ. สตฺตมํ;

"Man sollte das Dhamma sprechen und erstrahlen lassen, man sollte das Banner der Seher emporheben. Die Seher haben das wohlgesprochene Wort als ihr Banner, denn das Dhamma ist wahrlich das Banner der Seher." (Das Siebte).

๘. นนฺทสุตฺตํ

8. Nanda-Sutta

๒๔๒. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข อายสฺมา นนฺโท ภควโต มาตุจฺฉาปุตฺโต อาโกฏิตปจฺจาโกฏิตานิ จีวรานิ ปารุปิตฺวา อกฺขีนิ อญฺเชตฺวา อจฺฉํ ปตฺตํ คเหตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ นนฺทํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘น โข เต ตํ, นนฺท, ปติรูปํ กุลปุตฺตสฺส สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตสฺส, ยํ ตฺวํ อาโกฏิตปจฺจาโกฏิตานิ จีวรานิ ปารุเปยฺยาสิ, อกฺขีนิ จ อญฺเชยฺยาสิ, อจฺฉญฺจ ปตฺตํ ธาเรยฺยาสิ. เอตํ โข เต, นนฺท, ปติรูปํ กุลปุตฺตสฺส สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตสฺส, ยํ ตฺวํ อารญฺญิโก จ อสฺสสิ, ปิณฺฑปาติโก จ ปํสุกุลิโก จ กาเมสุ จ อนเปกฺโข วิหเรยฺยาสี’’ติ. อิทมโวจ ภควา…เป… สตฺถา –

242. Er weilte in Sāvatthī. Da kleidete sich der ehrwürdige Nanda, der Sohn der Tante mütterlicherseits des Erhabenen, in sorgfältig geglättete und gepresste Gewänder, schminkte sich die Augen und nahm eine glänzende Almosenschale, um sich zum Erhabenen zu begeben. Nachdem er dort angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem ehrwürdigen Nanda, der zur Seite saß, sprach der Erhabene: "Es geziemt dir nicht, Nanda, als einem Sohn aus gutem Hause, der aus Glauben vom häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit gezogen ist, dass du sorgfältig geglättete Gewänder trägst, deine Augen schminkst und eine glänzende Almosenschale mit dir führst. Vielmehr geziemt es dir, Nanda, als einem Sohn aus gutem Hause, der aus Glauben vom häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit gezogen ist, dass du ein Waldbewohner bist, von Almosen lebst, Lumpengewänder trägst und ohne Verlangen nach den Sinnenfreuden verweilst." Dies sagte der Erhabene... der Lehrer (sprach):

‘‘กทาหํ นนฺทํ ปสฺเสยฺยํ, อารญฺญํ ปํสุกูลิกํ;

อญฺญาตุญฺเฉน ยาเปนฺตํ, กาเมสุ อนเปกฺขิน’’นฺติ.

"Wann werde ich Nanda als einen Waldbewohner sehen, der Lumpengewänder trägt, sich von einfachen Speiseresten nährt und ohne Verlangen nach den Sinnenfreuden ist?"

อถ [Pg.469] โข อายสฺมา นนฺโท อปเรน สมเยน อารญฺญิโก จ ปิณฺฑปาติโก จ ปํสุกูลิโก จ กาเมสุ จ อนเปกฺโข วิหาสีติ. อฏฺฐมํ.

Nach einiger Zeit wurde der ehrwürdige Nanda tatsächlich ein Waldbewohner, ein Almosengänger, ein Träger von Lumpengewändern und verweilte ohne Verlangen nach den Sinnenfreuden. (Das Achte).

๙. ติสฺสสุตฺตํ

9. Tissa-Sutta

๒๔๓. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข อายสฺมา ติสฺโส ภควโต ปิตุจฺฉาปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ ทุกฺขี ทุมฺมโน อสฺสูนิ ปวตฺตยมาโน. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ ติสฺสํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข ตฺวํ, ติสฺส, เอกมนฺตํ นิสินฺโน ทุกฺขี ทุมฺมโน อสฺสูนิ ปวตฺตยมาโน’’ติ? ‘‘ตถา หิ ปน มํ, ภนฺเต, ภิกฺขู สมนฺตา วาจาสนฺนิโตทเกน สญฺชมฺภริมกํสู’’ติ. ‘‘ตถาหิ ปน ตฺวํ, ติสฺส, วตฺตา โน จ วจนกฺขโม; น โข เต ตํ, ติสฺส, ปติรูปํ กุลปุตฺตสฺส สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตสฺส, ยํ ตฺวํ วตฺตา โน จ วจนกฺขโม. เอตํ โข เต, ติสฺส, ปติรูปํ กุลปุตฺตสฺส สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตสฺส – ‘ยํ ตฺวํ วตฺตา จ อสฺส วจนกฺขโม จา’’’ติ.

243. In Sāvatthī verweilte er. Zu jener Zeit begab sich der ehrwürdige Tissa, der Sohn des Onkels des Erhabenen, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig begrüßt hatte, setzte er sich beiseite, bekümmert, niedergeschlagen und unter Tränen. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Tissa: „Warum sitzt du hier beiseite, Tissa, bekümmert, niedergeschlagen und unter Tränen?“ — „Weil mich die Mönche, o Herr, von allen Seiten mit Wort-Lanzen unaufhörlich bedrängt haben.“ — „Tatsächlich, Tissa, bist du jemand, der andere zurechtweist, aber selbst keine Zurechtweisung ertragen kann. Es geziemt dir nicht, Tissa, einem Sohn aus guter Familie, der aus Glauben vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit gezogen ist, dass du zwar andere zurechtweist, aber selbst keine Zurechtweisung erträgst. Das aber geziemt dir, Tissa, einem Sohn aus guter Familie, der aus Glauben vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit gezogen ist: dass du sowohl andere zurechtweist als auch selbst Zurechtweisung ertragen kannst.“

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiterhin folgendes:

‘‘กึ นุ กุชฺฌสิ มา กุชฺฌิ, อกฺโกโธ ติสฺส เต วรํ;

โกธมานมกฺขวินยตฺถญฺหิ, ติสฺส พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ. นวมํ;

„Warum zürnst du? Zürne nicht! Sanftmut ist besser für dich, Tissa. Denn um Zorn, Hochmut und Undankbarkeit zu überwinden, Tissa, wird das heilige Leben geführt.“ Das Neunte.

๑๐. เถรนามกสุตฺตํ

10. Theranāmakasutta — Die Lehrrede über den Mönch namens Thera

๒๔๔. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ เถรนามโก เอกวิหารี เจว โหติ เอกวิหารสฺส จ วณฺณวาที. โส เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ เอโก ปฏิกฺกมติ เอโก รโห นิสีทติ เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข [Pg.470] เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, อญฺญตโร ภิกฺขุ เถรนามโก เอกวิหารี เอกวิหารสฺส จ วณฺณวาที’’ติ.

244. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Kloster am Eichhörnchen-Fütterungsplatz. Zu jener Zeit gab es einen gewissen Mönch namens Thera, der allein lebte und das Alleinleben pries. Er betrat allein das Dorf für Almosen, kehrte allein zurück, saß allein im Geheimen und übte allein den Meditationsgang aus. Da begaben sich viele Mönche zum Erhabenen; nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig begrüßt hatten, setzten sie sich beiseite. Beiseite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, hier gibt es einen gewissen Mönch namens Thera, der allein lebt und das Alleinleben preist.“

อถ โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, มม วจเนน เถรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตหิ – ‘สตฺถา ตํ, อาวุโส เถร, อามนฺเตตี’’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา เถโร เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ เถรํ เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา ตํ, อาวุโส เถร, อามนฺเตตี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา เถโร ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ เถรํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ, เถร, เอกวิหารี เอกวิหารสฺส จ วณฺณวาที’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, เถร, เอกวิหารี เอกวิหารสฺส จ วณฺณวาที’’ติ? ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสามิ เอโก ปฏิกฺกมามิ เอโก รโห นิสีทามิ เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐามิ. เอวํ ขฺวาหํ, ภนฺเต, เอกวิหารี เอกวิหารสฺส จ วณฺณวาที’’ติ.

Da rief der Erhabene einen Mönch zu sich: „Geh, Mönch, und rufe in meinem Namen den Mönch Thera: ‚Der Lehrer, Freund Thera, ruft dich.‘“ — „Ja, Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen und begab sich zum ehrwürdigen Thera; dort angekommen, sprach er zum ehrwürdigen Thera: „Der Lehrer, Freund Thera, ruft dich.“ — „Ja, Freund“, antwortete der ehrwürdige Thera jenem Mönch und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, begrüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich beiseite. Zum beiseite sitzenden ehrwürdigen Thera sprach der Erhabene: „Stimmt es wirklich, Thera, dass du allein lebst und das Alleinleben preist?“ — „Ja, Herr.“ — „Inwiefern lebst du denn allein, Thera, und preist das Alleinleben?“ — „Hier, Herr, betrete ich allein das Dorf für Almosen, kehre allein zurück, sitze allein im Geheimen und übe allein den Meditationsgang aus. So lebe ich allein, Herr, und preise das Alleinleben.“

‘‘อตฺเถโส, เถร, เอกวิหาโร เนโส นตฺถีติ วทามิ. อปิ จ, เถร, ยถา เอกวิหาโร วิตฺถาเรน ปริปุณฺโณ โหติ ตํ สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข…เป…. ‘‘กถญฺจ, เถร, เอกวิหาโร วิตฺถาเรน ปริปุณฺโณ โหติ. อิธ, เถร, ยํ อตีตํ ตํ ปหีนํ, ยํ อนาคตํ ตํ ปฏินิสฺสฏฺฐํ, ปจฺจุปฺปนฺเนสุ จ อตฺตภาวปฏิลาเภสุ ฉนฺทราโค สุปฺปฏิวินีโต. เอวํ โข, เถร, เอกวิหาโร วิตฺถาเรน ปริปุณฺโณ โหตี’’ติ.

„Das ist zwar eine Art des Alleinlebens, Thera, ich sage nicht, dass es das nicht ist. Aber, Thera, höre nun, wie das Alleinleben in ausführlicher Weise vollkommen gemacht wird; merke es dir gut, ich werde sprechen.“ — „Ja, Herr“, antwortete er. …pe… „Und wie, Thera, ist das Alleinleben in ausführlicher Weise vollkommen? Hier, Thera, ist das Vergangene aufgegeben, das Zukünftige losgelassen, und gegenüber gegenwärtigen Erlangungen von Daseinsformen ist das Begehren vollkommen bezwungen. Auf diese Weise, Thera, ist das Alleinleben in ausführlicher Weise vollkommen.“

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiterhin folgendes:

‘‘สพฺพาภิภุํ สพฺพวิทุํ สุเมธํ,สพฺเพสุ ธมฺเมสุ อนูปลิตฺตํ;

สพฺพญฺชหํ ตณฺหากฺขเย วิมุตฺตํ,ตมหํ นรํ เอกวิหารีติ พฺรูมี’’ติ. ทสมํ;

„Den alles Überwindenden, alles Wissenden, den Weisen, der von allen Dingen unbefleckt ist, der alles aufgegeben hat und durch das Versiegen des Durstes befreit ist — diesen Menschen nenne ich einen, der wahrhaft allein lebt.“ Das Zehnte.

๑๑. มหากปฺปินสุตฺตํ

11. Mahākappinasutta — Die Lehrrede über Mahākappina

๒๔๕. สาวตฺถิยํ [Pg.471] วิหรติ. อถ โข อายสฺมา มหากปฺปิโน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ มหากปฺปินํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห ภิกฺขเว, เอตํ ภิกฺขุํ อาคจฺฉนฺตํ โอทาตกํ ตนุกํ ตุงฺคนาสิก’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอโส โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มหิทฺธิโก มหานุภาโว. น จ สา สมาปตฺติ สุลภรูปา ยา เตน ภิกฺขุนา อสมาปนฺนปุพฺพา. ยสฺส จตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ.

245. In Sāvatthī verweilte er. Da begab sich der ehrwürdige Mahākappina zum Erhabenen. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Mahākappina schon von weitem kommen. Als er ihn sah, sprach er zu den Mönchen: „Mönche, seht ihr jenen Mönch dort kommen, der so bleich, hager und mit einer hohen Nase ist?“ — „Ja, Herr.“ — „Dieser Mönch, Mönche, hat große magische Kräfte und große Macht. Es gibt keine meditative Errungenschaft, die dieser Mönch nicht schon zuvor erreicht hätte. Und jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, für welches Söhne aus guter Familie rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, das hat er noch in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und er verweilt darin, nachdem er es erreicht hat.“

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiterhin folgendes:

‘‘ขตฺติโย เสฏฺโฐ ชเนตสฺมึ, เย โคตฺตปฏิสาริโน;

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน, โส เสฏฺโฐ เทวมานุเส.

„Der Krieger ist der Vornehmste unter den Menschen, die auf die Abstammung achten; wer jedoch an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Vornehmste unter Göttern und Menschen.“

‘‘ทิวา ตปติ อาทิจฺโจ, รตฺติมาภาติ จนฺทิมา;

สนฺนทฺโธ ขตฺติโย ตปติ, ฌายี ตปติ พฺราหฺมโณ;

อถ สพฺพมโหรตฺตึ, พุทฺโธ ตปติ เตชสา’’ติ. เอกาทสมํ;

„Am Tage strahlt die Sonne, in der Nacht leuchtet der Mond; in seiner Rüstung strahlt der Krieger, in der Versenkung strahlt der Heilige; doch der Buddha strahlt Tag und Nacht durch seine Herrlichkeit.“ Das Elfte.

๑๒. สหายกสุตฺตํ

12. Sahāyakasutta — Die Lehrrede über die Gefährten

๒๔๖. สาวตฺถิยํ วิหรติ. อถ โข ทฺเว ภิกฺขู สหายกา อายสฺมโต มหากปฺปินสฺส สทฺธิวิหาริโน เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ. อทฺทสา โข ภควา เต ภิกฺขู ทูรโตว อาคจฺฉนฺเต. ทิสฺวาน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอเต ภิกฺขู สหายเก อาคจฺฉนฺเต กปฺปินสฺส สทฺธิวิหาริโน’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอเต โข เต ภิกฺขู มหิทฺธิกา มหานุภาวา. น จ สา สมาปตฺติ สุลภรูปา, ยา เตหิ ภิกฺขูหิ อสมาปนฺนปุพฺพา. ยสฺส จตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ.

246. In Sāvatthī. Da näherten sich zwei Mönche, Gefährten und Schüler des ehrwürdigen Mahākappina, dem Erhabenen. Der Erhabene sah jene Mönche von weitem kommen. Als er sie sah, sprach er zu den Mönchen: „Seht ihr, ihr Mönche, jene herankommenden Mönche, die Gefährten und Schüler von Kappina?“ – „Ja, Herr.“ – „Diese Mönche, ihr Mönche, sind von großer übernatürlicher Kraft und großer Macht. Es gibt keine meditative Errungenschaft, die von diesen Mönchen nicht schon früher erreicht worden wäre. Jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Hauslosigkeit ziehen, haben sie noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, erlangt und verweilen darin.“

อิทมโวจ [Pg.472] ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘สหายา วติเม ภิกฺขู, จิรรตฺตํ สเมติกา;

สเมติ เนสํ สทฺธมฺโม, ธมฺเม พุทฺธปฺปเวทิเต.

„Gefährten wahrlich sind diese Mönche, lange Zeit schon sind sie im Einklang; ihr wahres Dhamma steht in Übereinstimmung mit dem vom Buddha verkündeten Dhamma.“

‘‘สุวินีตา กปฺปิเนน, ธมฺเม อริยปฺปเวทิเต;

ธาเรนฺติ อนฺติมํ เทหํ, เชตฺวา มารํ สวาหินิ’’นฺติ. ทฺวาทสมํ;

„Gut geschult von Kappina im vom Edlen verkündeten Dhamma, tragen sie ihren letzten Körper, nachdem sie Māra samt seinem Heer besiegt haben.“ Das zwölfte Sutta.

ภิกฺขุสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Bhikkhusaṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

โกลิโต อุปติสฺโส จ, ฆโฏ จาปิ ปวุจฺจติ;

นโว สุชาโต ภทฺทิ จ, วิสาโข นนฺโท ติสฺโส จ;

เถรนาโม จ กปฺปิโน, สหาเยน จ ทฺวาทสาติ.

Kolita und Upatissa, Ghaṭa wird auch genannt; Navo, Sujāto und Bhaddi, Visākho, Nando und Tisso; der namens Thera und Kappino, und zusammen mit Sahāya sind es zwölf.

นิทานวคฺโค ทุติโย.

Die Nidānavagga ist die zweite.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

นิทานาภิสมยธาตุ, อนมตคฺเคน กสฺสปํ;

สกฺการราหุลลกฺขโณ, โอปมฺม-ภิกฺขุนา วคฺโค.

Nidāna, Abhisamaya, Dhātu, Anamatagga, Kassapa, Sakkāra, Rāhula, Lakkhaṇa, Opamma und die Bhikkhu-Vagga.

ทุติโย เตน ปวุจฺจตีติ.

Damit wird sie die zweite genannt.

นิทานวคฺคสํยุตฺตปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Das Nidānavaggasaṃyutta-Pāḷi ist beendet.