နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por sí mismo.

သံယုတ္တနိကာယော

Saṃyuttanikāya

နိဒါနဝဂ္ဂေါ

Nidānavagga

၁. နိဒါနသံယုတ္တံ

1. Nidāna Saṃyutta (Discursos Agrupados sobre la Causalidad)

၁. ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ

1. Buddha Vagga (Capítulo de los Budas)

၁. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တံ

1. Paṭiccasamuppāda Sutta (Discurso sobre el Origen Dependiente)

၁. ဧဝံ [Pg.243] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ; တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

1. Esto he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthi, en el bosque de Jeta, en el parque de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bendito se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «Venerable Señor», respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto: «Monjes, os enseñaré el origen dependiente; escuchadlo, prestad mucha atención, que hablaré». «Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto:

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ? အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ; ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ; နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ; သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော; ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ; တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ.

¿Y cuál es, monjes, el origen dependiente? Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición, las seis bases de los sentidos; con las seis bases de los sentidos como condición, el contacto; con el contacto como condición, la sensación; con la sensación como condición, el anhelo; con el anhelo como condición, el apego; con el apego como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Esto, monjes, se llama origen dependiente.

‘‘အဝိဇ္ဇာယ [Pg.244] တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော; ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော; နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော; သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော; ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော; ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော; တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော; ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ပဌမံ.

Pero con el desvanecimiento total y la cesación de la ignorancia, cesan las formaciones; con la cesación de las formaciones, cesa la conciencia; con la cesación de la conciencia, cesa el nombre y la forma; con la cesación del nombre y la forma, cesan las seis bases de los sentidos; con la cesación de las seis bases de los sentidos, cesa el contacto; con la cesación del contacto, cesa la sensación; con la cesación de la sensación, cesa el anhelo; con la cesación del anhelo, cesa el apego; con la cesación del apego, cesa la existencia; con la cesación de la existencia, cesa el nacimiento; con la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación. Tal es la cesación de toda esta masa de sufrimiento». Esto dijo el Bendito. Aquellos monjes se alegraron y se regocijaron en las palabras del Bendito. Primero.

၂. ဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

2. Vibhaṅga Sutta (Discurso sobre el Análisis)

၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ဝိဘဇိဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

2. Residía en Sāvatthi... (etc.)... «Monjes, os enseñaré y os analizaré el origen dependiente. Escuchadlo, prestad mucha atención, que hablaré». «Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto:

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ? အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ; ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ; နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ; သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော; ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ; တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

¿Y cuál es, monjes, el origen dependiente? Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición, las seis bases de los sentidos; con las seis bases de los sentidos como condición, el contacto; con el contacto como condición, la sensación; con la sensación como condición, el anhelo; con el anhelo como condición, el apego; con el apego como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော; အယံ ဝုစ္စတိ ဇရာ. ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ ( ), ဣဒံ ဝုစ္စတိ မရဏံ. ဣတိ အယဉ္စ ဇရာ, ဣဒဉ္စ မရဏံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ.

¿Y qué es, monjes, la vejez y la muerte? Para diversos seres en diversas clases de seres, la vejez, la decrepitud, la rotura de los dientes, el encanecimiento del cabello, las arrugas en la piel, la declinación de la vida, la maduración de las facultades; esto se llama vejez. Para diversos seres en diversas clases de seres, la caída, el fallecimiento, la disolución, la desaparición, la muerte, el cumplimiento del tiempo, la disolución de los agregados, el abandono del cuerpo; esto se llama muerte. Así, esta es la vejez y esta es la muerte. Esto, monjes, se llama vejez y muerte.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ နိဗ္ဗတ္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ အာယတနာနံ ပဋိလာဘော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ.

¿Y qué es, monjes, el nacimiento? Para diversos seres en diversas clases de seres, el nacimiento, la generación, el descenso, la producción, la manifestación, la aparición de los agregados, la adquisición de las bases de los sentidos; esto, monjes, se llama nacimiento.

‘‘ကတမော [Pg.245] စ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝေါ? တယော မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝါ – ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝေါ.

¿Y qué es, monjes, la existencia? Hay, monjes, tres tipos de existencia: existencia en el reino de los deseos, existencia en el reino de la forma y existencia en el reino sin forma. Esto, monjes, se llama existencia.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနံ? စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနာနိ – ကာမုပါဒါနံ, ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ, သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ, အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနံ.

¿Y qué es, monjes, el apego? Hay, monjes, estos cuatro tipos de apego: apego a los placeres sensoriales, apego a los puntos de vista, apego a los ritos y rituales, y apego a la doctrina del yo. Esto, monjes, se llama apego.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာကာယာ – ရူပတဏှာ, သဒ္ဒတဏှာ, ဂန္ဓတဏှာ, ရသတဏှာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ, ဓမ္မတဏှာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ.

¿Y qué es, monjes, el anhelo? Hay, monjes, estos seis tipos de anhelo: anhelo por las formas, anhelo por los sonidos, anhelo por los olores, anhelo por los sabores, anhelo por los objetos tangibles y anhelo por los objetos mentales. Esto, monjes, se llama anhelo.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာကာယာ – စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ.

¿Y qué es, monjes, la sensación? Hay, monjes, estos seis tipos de sensación: sensación nacida del contacto visual, sensación nacida del contacto auditivo, sensación nacida del contacto olfativo, sensación nacida del contacto gustativo, sensación nacida del contacto corporal y sensación nacida del contacto mental. Esto, monjes, se llama sensación.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿော? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿကာယာ – စက္ခုသမ္ဖဿော, သောတသမ္ဖဿော, ဃာနသမ္ဖဿော, ဇိဝှာသမ္ဖဿော, ကာယသမ္ဖဿော, မနောသမ္ဖဿော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿော.

¿Y qué es, monjes, el contacto? Hay, monjes, estos seis tipos de contacto: contacto visual, contacto auditivo, contacto olfativo, contacto gustativo, contacto corporal y contacto mental. Esto, monjes, se llama contacto.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သဠာယတနံ? စက္ခာယတနံ, သောတာယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ကာယာယတနံ, မနာယတနံ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သဠာယတနံ.

¿Y qué es, monjes, las seis bases de los sentidos? La base del ojo, la base del oído, la base de la nariz, la base de la lengua, la base del cuerpo y la base de la mente; esto, monjes, se llama las seis bases de los sentidos.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, နာမရူပံ? ဝေဒနာ, သညာ, စေတနာ, ဖဿော, မနသိကာရော – ဣဒံ ဝုစ္စတိ နာမံ. စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ ရူပံ. ဣတိ ဣဒဉ္စ နာမံ, ဣဒဉ္စ ရူပံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, နာမရူပံ.

¿Y qué es, monjes, el nombre y la forma? Sensación, percepción, intención, contacto y atención; esto se llama nombre. Los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos; esto se llama forma. Así, este es el nombre y esta es la forma. Esto, monjes, se llama nombre y forma.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ? ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏကာယာ – စက္ခုဝိညာဏံ, သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ကာယဝိညာဏံ, မနောဝိညာဏံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ.

¿Y qué es, monjes, la conciencia? Hay, monjes, estos seis tipos de conciencia: conciencia visual, conciencia auditiva, conciencia olfativa, conciencia gustativa, conciencia corporal y conciencia mental. Esto, monjes, se llama conciencia.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ? တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ – ကာယသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော, စိတ္တသင်္ခါရော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ.

¿Y qué son, monjes, las formaciones? Hay, monjes, estos tres tipos de formaciones: formación corporal, formación verbal y formación mental. Estas, monjes, se llaman formaciones.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာ? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ အညာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာ.

“¿Y qué es, monjes, la ignorancia? Lo que es, monjes, el no-conocimiento del sufrimiento, el no-conocimiento del origen del sufrimiento, el no-conocimiento de la cesación del sufrimiento, el no-conocimiento del camino que conduce a la cesación del sufrimiento. A esto, monjes, se le llama ignorancia.”

‘‘ဣတိ [Pg.246] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

“Así pues, monjes, con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia… y así sucesivamente… así es como se produce el origen de toda esta masa de sufrimiento. Pero con la cesación completa, por medio del desapasionamiento, de la misma ignorancia, cesan las formaciones; con la cesación de las formaciones, cesa la conciencia… y así sucesivamente… así es como se produce la cesación de toda esta masa de sufrimiento”. Segundo (discurso).

၃. ပဋိပဒါသုတ္တံ

3. Discurso sobre la Vía (Paṭipadāsutta)

၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘မိစ္ဆာပဋိပဒဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ သမ္မာပဋိပဒဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

3. En Sāvatthī… “Monjes, os enseñaré la vía errónea y la vía recta. Escuchadla y prestad mucha atención; hablaré”. “Sí, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပဒါ? အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပဒါ.

“¿Y qué es, monjes, la vía errónea? Con la ignorancia como condición, monjes, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia… y así sucesivamente… así es como se produce el origen de toda esta masa de sufrimiento. A esto, monjes, se le llama la vía errónea.”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာပဋိပဒါ? အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာပဋိပဒါ’’တိ. တတိယံ.

“¿Y qué es, monjes, la vía recta? Con la cesación completa, por medio del desapasionamiento, de la misma ignorancia, cesan las formaciones; con la cesación de las formaciones, cesa la conciencia… y así sucesivamente… así es como se produce la cesación de toda esta masa de sufrimiento. A esto, monjes, se le llama la vía recta”. Tercero (discurso).

၄. ဝိပဿီသုတ္တံ

4. Discurso sobre Vipassī (Vipassīsutta)

၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော ဇာယတိ စ ဇီယတိ စ မီယတိ စ စဝတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စ. အထ စ ပနိမဿ ဒုက္ခဿ နိဿရဏံ နပ္ပဇာနာတိ ဇရာမရဏဿ. ကုဒါဿု နာမ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိဿရဏံ ပညာယိဿတိ ဇရာမရဏဿာ’’’တိ?

4. En Sāvatthī… “Monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, antes de su iluminación, siendo todavía un Bodisatva, se le ocurrió este pensamiento: ‘¡Ay! Este mundo ha caído en el sufrimiento; se nace, se envejece, se muere, se fallece y se renace. Y sin embargo, no se conoce la salida de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¿Cuándo se discernirá una salida de este sufrimiento, de la vejez y la muerte?’”.

‘‘အထ ခေါ ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’’န္တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se produce la vejez y la muerte? ¿Cuál es la condición para la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo el nacimiento, se produce la vejez y la muerte; el nacimiento es la condición para la vejez y la muerte’.”

‘‘အထ [Pg.247] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဇာတီ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဘဝေ ခေါ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se produce el nacimiento? ¿Cuál es la condición para el nacimiento?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo la existencia, se produce el nacimiento; la existencia es la condición para el nacimiento’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဘဝေါ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဥပါဒါနေ ခေါ သတိ ဘဝေါ ဟောတိ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se produce la existencia? ¿Cuál es la condición para la existencia?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo el apego, se produce la existencia; el apego es la condición para la existencia’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဥပါဒါနံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘တဏှာယ ခေါ သတိ ဥပါဒါနံ ဟောတိ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’’’န္တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se produce el apego? ¿Cuál es la condición para el apego?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo la sed, se produce el apego; la sed es la condición para el apego’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ တဏှာ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ တဏှာ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝေဒနာယ ခေါ သတိ တဏှာ ဟောတိ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se produce la sed? ¿Cuál es la condición para la sed?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo la sensación, se produce la sed; la sensación es la condición para la sed’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဝေဒနာ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဖဿေ ခေါ သတိ ဝေဒနာ ဟောတိ, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se produce la sensación? ¿Cuál es la condición para la sensación?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo el contacto, se produce la sensación; el contacto es la condición para la sensación’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဖဿော ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဖဿော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘သဠာယတနေ ခေါ သတိ ဖဿော ဟောတိ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se produce el contacto? ¿Cuál es la condición para el contacto?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo las seis bases de los sentidos, se produce el contacto; las seis bases de los sentidos son la condición para el contacto’.”

‘‘အထ [Pg.248] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ သဠာယတနံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ သဠာယတန’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ သတိ သဠာယတနံ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’’န္တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se producen las seis bases de los sentidos? ¿Cuál es la condición para las seis bases de los sentidos?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo el nombre y la forma, se producen las seis bases de los sentidos; el nombre y la forma son la condición para las seis bases de los sentidos’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝိညာဏေ ခေါ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’’န္တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se produce el nombre y la forma? ¿Cuál es la condición para el nombre y la forma?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo la conciencia, se produce el nombre y la forma; la conciencia es la condición para el nombre y la forma’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘သင်္ခါရေသု ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’’န္တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se produce la conciencia? ¿Cuál es la condición para la conciencia?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo las formaciones, se produce la conciencia; las formaciones son la condición para la conciencia’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တိ, ကိံပစ္စယာ သင်္ခါရာ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘အဝိဇ္ဇာယ ခေါ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တိ, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodisatva Vipassī se le ocurrió esto: ‘¿Existiendo qué, se producen las formaciones? ¿Cuál es la condición para las formaciones?’. Entonces, monjes, debido a su atención sabia, el Bodisatva Vipassī comprendió por medio de la sabiduría: ‘Existiendo la ignorancia, se producen las formaciones; la ignorancia es la condición para las formaciones’.”

‘‘ဣတိ ဟိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. ‘သမုဒယော, သမုဒယော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ.

“Así, con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas; con las formaciones volitivas como condición, surge la conciencia… y así ocurre el origen de toda esta masa de sufrimiento. ‘¡Origen, origen!’, así, monjes, al Bodhisattva Vipassī, respecto a enseñanzas no escuchadas anteriormente, le surgió la visión, le surgió el conocimiento, le surgió la sabiduría, le surgió el entendimiento verdadero, le surgió la luz.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဇာတိယာ ခေါ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတိ, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay vejez y muerte? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese de la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente el nacimiento, no hay vejez y muerte; por el cese del nacimiento ocurre el cese de la vejez y la muerte’.”

‘‘အထ [Pg.249] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဇာတိ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဘဝေ ခေါ အသတိ ဇာတိ န ဟောတိ, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay nacimiento? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese del nacimiento?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente la existencia, no hay nacimiento; por el cese de la existencia ocurre el cese del nacimiento’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဘဝေါ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဘဝနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဥပါဒါနေ ခေါ အသတိ ဘဝေါ န ဟောတိ, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay existencia? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese de la existencia?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente el apego, no hay existencia; por el cese del apego ocurre el cese de la existencia’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဥပါဒါနံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘တဏှာယ ခေါ အသတိ ဥပါဒါနံ န ဟောတိ, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay apego? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese del apego?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente el deseo, no hay apego; por el cese del deseo ocurre el cese del apego’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ တဏှာ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ တဏှာနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝေဒနာယ ခေါ အသတိ တဏှာ န ဟောတိ, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay deseo? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese del deseo?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente la sensación, no hay deseo; por el cese de la sensación ocurre el cese del deseo’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဝေဒနာ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဖဿေ ခေါ အသတိ ဝေဒနာ န ဟောတိ, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay sensación? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese de la sensación?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente el contacto, no hay sensación; por el cese del contacto ocurre el cese de la sensación’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဖဿော န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဖဿနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု [Pg.250] ပညာယ အဘိသမယော – ‘သဠာယတနေ ခေါ အသတိ ဖဿော န ဟောတိ, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay contacto? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese del contacto?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente las seis bases de los sentidos, no hay contacto; por el cese de las seis bases de los sentidos ocurre el cese del contacto’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ သဠာယတနံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ အသတိ သဠာယတနံ န ဟောတိ, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay las seis bases de los sentidos? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese de las seis bases de los sentidos?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente la mentalidad-materialidad, no hay las seis bases de los sentidos; por el cese de la mentalidad-materialidad ocurre el cese de las seis bases de los sentidos’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ နာမရူပံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝိညာဏေ ခေါ အသတိ နာမရူပံ န ဟောတိ, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay mentalidad-materialidad? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese de la mentalidad-materialidad?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente la conciencia, no hay mentalidad-materialidad; por el cese de la conciencia ocurre el cese de la mentalidad-materialidad’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘သင်္ခါရေသု ခေါ အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay conciencia? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese de la conciencia?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente las formaciones volitivas, no hay conciencia; por el cese de las formaciones volitivas ocurre el cese de la conciencia’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ သင်္ခါရာ န ဟောန္တိ, ကိဿ နိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘အဝိဇ္ဇာယ ခေါ အသတိ သင်္ခါရာ န ဟောန္တိ, အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’’တိ.

“Entonces, monjes, al Bodhisattva Vipassī se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué es lo que, al no estar presente, no hay formaciones volitivas? ¿Debido al cese de qué ocurre el cese de las formaciones volitivas?’. Entonces, monjes, debido a la atención sabia del Bodhisattva Vipassī, surgió la comprensión penetrante a través de la sabiduría: ‘Al no estar presente la ignorancia, no hay formaciones volitivas; por el cese de la ignorancia ocurre el cese de las formaciones volitivas’.”

‘‘ဣတိ ဟိဒံ အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီတိ. ‘နိရောဓော, နိရောဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ’’. စတုတ္ထံ.

“Así, por el cese de la ignorancia ocurre el cese de las formaciones volitivas; por el cese de las formaciones volitivas, el cese de la conciencia… y así ocurre el cese de toda esta masa de sufrimiento. ‘¡Cese, cese!’, así, monjes, al Bodhisattva Vipassī, respecto a enseñanzas no escuchadas anteriormente, le surgió la visión, le surgió el conocimiento, le surgió la sabiduría, le surgió el entendimiento verdadero, le surgió la luz”. Cuarto [Discurso].

(သတ္တန္နမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော).

(Esto debe expandirse de la misma manera para los siete Budas también).

၅. သိခီသုတ္တံ

5. Discurso sobre Sikhī

၅. သိခိဿ[Pg.251], ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ…ပေ….

5. “Del Bienaventurado Sikhī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, monjes… [pe] …”

၆. ဝေဿဘူသုတ္တံ

6. Discurso sobre Vessabhū

၆. ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ…ပေ….

6. “Del Bienaventurado Vessabhū, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, monjes… [pe] …”

၇. ကကုသန္ဓသုတ္တံ

7. Discurso sobre Kakusandha

၇. ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ…ပေ….

7. “Del Bienaventurado Kakusandha, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, monjes… [pe] …”

၈. ကောဏာဂမနသုတ္တံ

8. Discurso sobre Koṇāgamana

၈. ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ…ပေ….

8. “Del Bienaventurado Koṇāgamana, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, monjes… [pe] …”

၉. ကဿပသုတ္တံ

9. Discurso sobre Kassapa

၉. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ…ပေ….

9. “Del Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, monjes… [pe] …”

၁၀. ဂေါတမသုတ္တံ

10. Discurso sobre Gotama

၁၀. ‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော ဇာယတိ စ ဇီယတိ စ မီယတိ စ စဝတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စ. အထ စ ပနိမဿ ဒုက္ခဿ နိဿရဏံ နပ္ပဇာနာတိ ဇရာမရဏဿ. ကုဒါဿု နာမ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိဿရဏံ ပညာယိဿတိ ဇရာမရဏဿာ’’’တိ?

10. “Monjes, antes de mi iluminación, cuando todavía era un bodhisatta no plenamente iluminado, se me ocurrió este pensamiento: ‘¡En qué apuros ha caído este mundo! Se nace, se envejece, se muere, se pasa de una existencia a otra y se renace. Y, sin embargo, no se conoce la salida de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¿Cuándo se llegará a conocer la salida de este sufrimiento, de la vejez y la muerte?’”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’’န္တိ.

“Monjes, entonces se me ocurrió esto: ‘¿Qué debe estar presente para que haya vejez y muerte? ¿Qué es lo que causa la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, gracias a una atención sabia, surgió en mí la comprensión por la sabiduría: ‘Al haber nacimiento, hay vejez y muerte; con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte’”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇာတိ ဟောတိ…ပေ… ဘဝေါ… ဥပါဒါနံ… တဏှာ… ဝေဒနာ… ဖဿော… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ… သင်္ခါရာ ဟောန္တိ, ကိံပစ္စယာ သင်္ခါရာ’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.252], ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘အဝိဇ္ဇာယ ခေါ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တိ, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’’တိ.

“Monjes, entonces se me ocurrió esto: ‘¿Qué debe estar presente para que haya nacimiento… existencia… apego… deseo… sensación… contacto… las seis bases de los sentidos… nombre y forma… conciencia… para que haya formaciones volitivas? ¿Qué es lo que causa las formaciones volitivas?’. Entonces, monjes, gracias a una atención sabia, surgió en mí la comprensión por la sabiduría: ‘Al haber ignorancia, hay formaciones volitivas; con la ignorancia como condición, hay formaciones volitivas’”.

‘‘ဣတိ ဟိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. ‘သမုဒယော, သမုဒယော’တိ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ.

“Así, con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas; con las formaciones volitivas como condición, la conciencia… y así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. ‘¡Origen, origen!’, así, monjes, respecto a cosas nunca antes escuchadas, surgió en mí el ojo de la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la ciencia, surgió la luz”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဇာတိယာ ခေါ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတိ, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’’တိ.

“Monjes, entonces se me ocurrió esto: ‘¿Qué debe estar ausente para que no haya vejez y muerte? ¿Por el cese de qué cesan la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, gracias a una atención sabia, surgió en mí la comprensión por la sabiduría: ‘Al no haber nacimiento, no hay vejez ni muerte; por el cese del nacimiento, cesan la vejez y la muerte’”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဇာတိ န ဟောတိ…ပေ… ဘဝေါ… ဥပါဒါနံ… တဏှာ… ဝေဒနာ… ဖဿော… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ… သင်္ခါရာ န ဟောန္တိ, ကိဿ နိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘အဝိဇ္ဇာယ ခေါ အသတိ သင်္ခါရာ န ဟောန္တိ, အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’’တိ.

“Monjes, entonces se me ocurrió esto: ‘¿Qué debe estar ausente para que no haya nacimiento… existencia… apego… deseo… sensación… contacto… las seis bases de los sentidos… nombre y forma… conciencia… para que no haya formaciones volitivas? ¿Por el cese de qué cesan las formaciones volitivas?’. Entonces, monjes, gracias a una atención sabia, surgió en mí la comprensión por la sabiduría: ‘Al no haber ignorancia, no hay formaciones volitivas; por el cese de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas’”.

‘‘ဣတိ ဟိဒံ အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. ‘နိရောဓော, နိရောဓော’တိ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒီ’’တိ. ဒသမော.

“Así, por el cese de la ignorancia, cesa la formación volitiva; por el cese de la formación volitiva, cesa la conciencia… y así es como cesa toda esta masa de sufrimiento. ‘¡Cese, cese!’, así, monjes, respecto a cosas nunca antes escuchadas, surgió en mí el ojo de la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la ciencia, surgió la luz”. Décimo.

ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Primer Capítulo: El de los Budas (Buddhavaggo).

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen del capítulo es el siguiente:

ဒေသနာ ဝိဘင်္ဂပဋိပဒါ စ,ဝိပဿီ သိခီ စ ဝေဿဘူ;

ကကုသန္ဓော ကောဏာဂမနော ကဿပေါ,မဟာသကျမုနိ စ ဂေါတမောတိ.

Los discursos Desanā, Vibhaṅga y Paṭipadā, y los de Vipassī, Sikhī y Vessabhū; Kakusandha, Koṇāgamana y Kassapa, y el Gran Sabio de los Sakyas, Gotama.

၂. အာဟာရဝဂ္ဂေါ

2. 2. Capítulo del Alimento (Āhāravaggo)

၁. အာဟာရသုတ္တံ

1. 1. Discurso sobre el Alimento (Āhārasuttaṃ)

၁၁. ဧဝံ [Pg.253] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ကဗဠီကာရော အာဟာရော – ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါ, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ’’.

11. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika… allí dijo esto: “Monjes, existen estos cuatro tipos de alimento para el sustento de los seres ya nacidos o para el apoyo de los que buscan nacer. ¿Cuáles son estos cuatro? El alimento material —ya sea grueso o sutil—, el contacto es el segundo, la volición mental es el tercero y la conciencia es el cuarto. Estos son, monjes, los cuatro alimentos para el sustento de los seres ya nacidos o para el apoyo de los que buscan nacer”.

‘‘ဣမေ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အာဟာရာ ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ? ဣမေ စတ္တာရော အာဟာရာ တဏှာနိဒါနာ တဏှာသမုဒယာ တဏှာဇာတိကာ တဏှာပဘဝါ. တဏှာ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ? တဏှာ ဝေဒနာနိဒါနာ ဝေဒနာသမုဒယာ ဝေဒနာဇာတိကာ ဝေဒနာပဘဝါ. ဝေဒနာ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ? ဝေဒနာ ဖဿနိဒါနာ ဖဿသမုဒယာ ဖဿဇာတိကာ ဖဿပဘဝါ. ဖဿော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? ဖဿော သဠာယတနနိဒါနော သဠာယတနသမုဒယော သဠာယတနဇာတိကော သဠာယတနပဘဝေါ. သဠာယတနဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ? သဠာယတနံ နာမရူပနိဒါနံ နာမရူပသမုဒယံ နာမရူပဇာတိကံ နာမရူပပဘဝံ. နာမရူပဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ? နာမရူပံ ဝိညာဏနိဒါနံ ဝိညာဏသမုဒယံ ဝိညာဏဇာတိကံ ဝိညာဏပဘဝံ. ဝိညာဏဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ? ဝိညာဏံ သင်္ခါရနိဒါနံ သင်္ခါရသမုဒယံ သင်္ခါရဇာတိကံ သင်္ခါရပဘဝံ. သင်္ခါရာ စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ? သင်္ခါရာ အဝိဇ္ဇာနိဒါနာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာဇာတိကာ အဝိဇ္ဇာပဘဝါ.

“Monjes, ¿cuál es el origen, la causa, la fuente y el principio de estos cuatro alimentos? Estos cuatro alimentos tienen su origen en el deseo, su causa en el deseo, su fuente en el deseo y su principio en el deseo. Y este deseo, monjes, ¿cuál es su origen, su causa, su fuente y su principio? El deseo tiene su origen en la sensación… La sensación tiene su origen en el contacto… El contacto tiene su origen en las seis bases de los sentidos… Las seis bases de los sentidos tienen su origen en el nombre y la forma… El nombre y la forma tienen su origen en la conciencia… La conciencia tiene su origen en las formaciones volitivas… Y estas formaciones volitivas, monjes, ¿cuál es su origen, su causa, su fuente y su principio? Las formaciones volitivas tienen su origen en la ignorancia, su causa en la ignorancia, su fuente en la ignorancia y su principio en la ignorancia”.

‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော [Pg.254] …ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ပဌမံ.

“Así, monjes, con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas; con las formaciones volitivas como condición, la conciencia… y así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Pero con la total desaparición y cese de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas; con el cese de las formaciones volitivas, cesa la conciencia… y así es como cesa toda esta masa de sufrimiento”. Primero.

၂. မောဠိယဖဂ္ဂုနသုတ္တံ

2. 2. Discurso sobre Moḷiyaphagguna

၁၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ကဗဠီကာရော အာဟာရော – ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါ, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ.

12. Residía en Sāvatthī… “Monjes, hay estos cuatro tipos de alimento para el sustento de los seres ya nacidos o para el apoyo de los que buscan nacer. ¿Cuáles son estos cuatro? El alimento material —ya sea grueso o sutil—, el contacto es el segundo, la volición mental es el tercero y la conciencia es el cuarto. Estos son, monjes, los cuatro alimentos para el sustento de los seres ya nacidos o para el apoyo de los que buscan nacer”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ မောဠိယဖဂ္ဂုနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိညာဏာဟာရံ အာဟာရေတီ’’တိ? ‘‘နော ကလ္လော ပဉှော’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘‘အာဟာရေတီ’တိ အဟံ န ဝဒါမိ. ‘အာဟာရေတီ’တိ စာဟံ ဝဒေယျံ, တတြဿ ကလ္လော ပဉှော – ‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, အာဟာရေတီ’တိ? ဧဝံ စာဟံ န ဝဒါမိ. ဧဝံ မံ အဝဒန္တံ ယော ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ကိဿ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိညာဏာဟာရော’တိ, ဧသ ကလ္လော ပဉှော. တတြ ကလ္လံ ဝေယျာကရဏံ – ‘ဝိညာဏာဟာရော အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ ပစ္စယော, တသ္မိံ ဘူတေ သတိ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော’’’တိ.

Habiéndose dicho esto, el venerable Moḷiyaphagguna dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿quién es el que consume el nutrimento de la conciencia?». «No es una pregunta válida», dijo el Bienaventurado. «Yo no digo “consume”. Si yo dijera “consume”, entonces sería una pregunta válida decir: “Señor, ¿quién consume?”. Pero yo no hablo de esa manera. A mí, que no hablo así, si alguien me preguntara: “Señor, ¿de qué es condición el nutrimento de la conciencia?”, esa sería una pregunta válida. En ese caso, la respuesta válida sería: “El nutrimento de la conciencia es condición para el surgimiento de una nueva existencia en el futuro; cuando esta existencia llega a ser, surgen las seis bases de los sentidos; con las seis bases de los sentidos como condición, surge el contacto”».

‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဖုသတီ’’တိ? ‘‘နော ကလ္လော ပဉှော’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘‘ဖုသတီ’တိ အဟံ န ဝဒါမိ. ‘ဖုသတီ’တိ စာဟံ ဝဒေယျံ, တတြဿ ကလ္လော ပဉှော – ‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဖုသတီ’တိ? ဧဝံ စာဟံ န ဝဒါမိ. ဧဝံ မံ အဝဒန္တံ ယော ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ကိံပစ္စယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဖဿော’တိ, ဧသ ကလ္လော ပဉှော. တတြ ကလ္လံ ဝေယျာကရဏံ – ‘သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’’တိ.

«Señor, ¿quién es el que tiene contacto?». «No es una pregunta válida», dijo el Bienaventurado. «Yo no digo “tiene contacto”. Si yo dijera “tiene contacto”, entonces sería una pregunta válida decir: “Señor, ¿quién tiene contacto?”. Pero yo no hablo de esa manera. A mí, que no hablo así, si alguien me preguntara: “Señor, ¿con qué condición surge el contacto?”, esa sería una pregunta válida. En ese caso, la respuesta válida sería: “Con las seis bases de los sentidos como condición, surge el contacto; con el contacto como condición, surge la sensación”».

‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝေဒယတီ’’တိ ? ‘‘နော ကလ္လော ပဉှော’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘‘ဝေဒယတီ’တိ အဟံ န ဝဒါမိ. ‘ဝေဒယတီ’တိ စာဟံ ဝဒေယျံ, တတြဿ ကလ္လော ပဉှော – ‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝေဒယတီ’တိ? ဧဝံ စာဟံ န ဝဒါမိ. ဧဝံ မံ အဝဒန္တံ ယော ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ကိံပစ္စယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝေဒနာ’တိ, ဧသ ကလ္လော ပဉှော. တတြ ကလ္လံ ဝေယျာကရဏံ – ‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’’တိ.

«Señor, ¿quién es el que siente?». «No es una pregunta válida», dijo el Bienaventurado. «Yo no digo “siente”. Si yo dijera “siente”, entonces sería una pregunta válida decir: “Señor, ¿quién siente?”. Pero yo no hablo de esa manera. A mí, que no hablo así, si alguien me preguntara: “Señor, ¿con qué condición surge la sensación?”, esa sería una pregunta válida. En ese caso, la respuesta válida sería: “Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge la avidez”».

‘‘ကော [Pg.255] နု ခေါ, ဘန္တေ, တသတီ’’တိ ? ‘‘နော ကလ္လော ပဉှော’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘‘တသတီ’တိ အဟံ န ဝဒါမိ. ‘တသတီ’တိ စာဟံ ဝဒေယျံ, တတြဿ ကလ္လော ပဉှော – ‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, တသတီ’တိ? ဧဝံ စာဟံ န ဝဒါမိ. ဧဝံ မံ အဝဒန္တံ ယော ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ကိံပစ္စယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, တဏှာ’တိ, ဧသ ကလ္လော ပဉှော. တတြ ကလ္လံ ဝေယျာကရဏံ – ‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’’’န္တိ.

«Señor, ¿quién es el que tiene avidez?». «No es una pregunta válida», dijo el Bienaventurado. «Yo no digo “tiene avidez”. Si yo dijera “tiene avidez”, entonces sería una pregunta válida decir: “Señor, ¿quién tiene avidez?”. Pero yo no hablo de esa manera. A mí, que no hablo así, si alguien me preguntara: “Señor, ¿con qué condición surge la avidez?”, esa sería una pregunta válida. En ese caso, la respuesta válida sería: “Con la sensación como condición, surge la avidez; con la avidez como condición, surge el apego”».

‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါဒိယတီ’’တိ? ‘‘နော ကလ္လော ပဉှော’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘‘ဥပါဒိယတီ’တိ အဟံ န ဝဒါမိ. ‘ဥပါဒိယတီ’တိ စာဟံ ဝဒေယျံ, တတြဿ ကလ္လော ပဉှော – ‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါဒိယတီ’တိ? ဧဝံ စာဟံ န ဝဒါမိ. ဧဝံ မံ အဝဒန္တံ ယော ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ကိံပစ္စယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါဒါန’န္တိ, ဧသ ကလ္လော ပဉှော. တတြ ကလ္လံ ဝေယျာကရဏံ – ‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

«Señor, ¿quién es el que se apega?». «No es una pregunta válida», dijo el Bienaventurado. «Yo no digo “se apega”. Si yo dijera “se apega”, entonces sería una pregunta válida decir: “Señor, ¿quién se apega?”. Pero yo no hablo de esa manera. A mí, que no hablo así, si alguien me preguntara: “Señor, ¿con qué condición surge el apego?”, esa sería una pregunta válida. En ese caso, la respuesta válida sería: “Con la avidez como condición, surge el apego; con el apego como condición, surge la existencia...”, etc. De esta manera es el origen de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘ဆန္နံ တွေဝ, ဖဂ္ဂုန, ဖဿာယတနာနံ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော; ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော; ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော; တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော; ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

«Pero Phagguna, mediante el desvanecimiento y el cese total, sin restos, de las seis bases del contacto, cesa el contacto; por el cese del contacto, cesa la sensación; por el cese de la sensación, cesa la avidez; por el cese de la avidez, cesa el apego; por el cese del apego, cesa la existencia; por el cese de la existencia, cesa el nacimiento; por el cese del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. De esta manera es el cese de toda esta masa de sufrimiento». Segundo [sutra].

၃. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

3. Sutra sobre los ascetas y brahmanes

၁၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဇရာမရဏံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ; ဇာတိံ…ပေ… ဘဝံ… ဥပါဒါနံ… တဏှံ… ဝေဒနံ… ဖဿံ… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ… သင်္ခါရေ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ, န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ; န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ [Pg.256] ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ.

13. En Sāvatthī... «Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden la vejez y la muerte, no comprenden el origen de la vejez y la muerte, no comprenden el cese de la vejez y la muerte, y no comprenden el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte; que no comprenden el nacimiento... la existencia... el apego... la avidez... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... el nombre y la forma... la conciencia... las formaciones; que no comprenden el origen de las formaciones, no comprenden el cese de las formaciones, y no comprenden el sendero que conduce al cese de las formaciones: estos, monjes, no son considerados por mí como ascetas entre los ascetas ni como brahmanes entre los brahmanes; y estos venerables no han comprendido por sí mismos mediante el conocimiento superior, ni han realizado, ni han alcanzado y permanecido en esta misma vida en la meta de la vida ascética o en la meta de la vida brahmánica».

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဇရာမရဏံ ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ; ဇာတိံ…ပေ… ဘဝံ… ဥပါဒါနံ… တဏှံ… ဝေဒနံ… ဖဿံ… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ… သင်္ခါရေ ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ, တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ; တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. တတိယံ.

«Pero monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que comprenden la vejez y la muerte, comprenden el origen de la vejez y la muerte, comprenden el cese de la vejez y la muerte, y comprenden el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte; que comprenden el nacimiento... la existencia... el apego... la avidez... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... el nombre y la forma... la conciencia... las formaciones; que comprenden el origen de las formaciones, comprenden el cese de las formaciones, y comprenden el sendero que conduce al cese de las formaciones: estos, monjes, son ciertamente considerados por mí como ascetas entre los ascetas y como brahmanes entre los brahmanes; y estos venerables han comprendido por sí mismos mediante el conocimiento superior, han realizado, han alcanzado y permanecen en esta misma vida en la meta de la vida ascética y en la meta de la vida brahmánica». Tercero [sutra].

၄. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

4. Segundo sutra sobre los ascetas y brahmanes

၁၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေ ဓမ္မေ နပ္ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ, ကတမေ ဓမ္မေ နပ္ပဇာနန္တိ, ကတမေသံ ဓမ္မာနံ သမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ကတမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ကတမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ’’?

14. En Sāvatthī... «Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden estos fenómenos, no comprenden el origen de estos fenómenos, no comprenden el cese de estos fenómenos, y no comprenden el sendero que conduce al cese de estos fenómenos. ¿Qué fenómenos no comprenden? ¿De qué fenómenos no comprenden el origen? ¿De qué fenómenos no comprenden el cese? ¿De qué fenómenos no comprenden el sendero que conduce al cese?».

‘‘ဇရာမရဏံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ; ဇာတိံ…ပေ… ဘဝံ… ဥပါဒါနံ… တဏှံ… ဝေဒနံ… ဖဿံ… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ… သင်္ခါရေ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ. ဣမေ ဓမ္မေ နပ္ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ. န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ.

“No comprenden la vejez y la muerte, no comprenden el origen de la vejez y la muerte, no comprenden el cese de la vejez y la muerte, no comprenden el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte; no comprenden el nacimiento... el devenir... el apego... el deseo... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... el nombre y la forma... la conciencia... no comprenden las formaciones, no comprenden el origen de las formaciones, no comprenden el cese de las formaciones, no comprenden el sendero que conduce al cese de las formaciones. Monjes, no comprenden estos fenómenos, no comprenden el origen de estos fenómenos, no comprenden el cese de estos fenómenos, no comprenden el sendero que conduce al cese de estos fenómenos. Para mí, monjes, esos no son ascetas entre los ascetas ni son brahmanes entre los brahmanes; esos venerables no moran habiendo realizado por sí mismos mediante el conocimiento superior, ni habiendo alcanzado en esta vida presente, la meta del ascetismo ni la meta del brahmanismo.”

‘‘ယေ [Pg.257] စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေ ဓမ္မေ ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ, ကတမေ ဓမ္မေ ပဇာနန္တိ, ကတမေသံ ဓမ္မာနံ သမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ကတမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ကတမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ?

“Pero, monjes, aquellos ascetas o brahmanes que comprenden estos fenómenos, que comprenden el origen de estos fenómenos, que comprenden el cese de estos fenómenos, que comprenden el sendero que conduce al cese de estos fenómenos, ¿qué fenómenos comprenden, de qué fenómenos comprenden el origen, de qué fenómenos comprenden el cese, de qué fenómenos comprenden el sendero que conduce al cese?”

‘‘ဇရာမရဏံ ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ; ဇာတိံ…ပေ… ဘဝံ… ဥပါဒါနံ… တဏှံ… ဝေဒနံ… ဖဿံ… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ… သင်္ခါရေ ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ. ဣမေ ဓမ္မေ ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ဣမေသံ ဓမ္မာနံ နိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ. တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ, ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ. တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Comprenden la vejez y la muerte, comprenden el origen de la vejez y la muerte, comprenden el cese de la vejez y la muerte, comprenden el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte; comprenden el nacimiento... el devenir... el apego... el deseo... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... el nombre y la forma... la conciencia... comprenden las formaciones, comprenden el origen de las formaciones, comprenden el cese de las formaciones, comprenden el sendero que conduce al cese de las formaciones. Comprenden estos fenómenos, comprenden el origen de estos fenómenos, comprenden el cese de estos fenómenos, comprenden el sendero que conduce al cese de estos fenómenos. Monjes, para mí, esos son ascetas entre los ascetas y son brahmanes entre los brahmanes; esos venerables moran habiendo realizado por sí mismos mediante el conocimiento superior, habiendo alcanzado en esta vida presente, la meta del ascetismo y la meta del brahmanismo.”

၅. ကစ္စာနဂေါတ္တသုတ္တံ

5. Discurso a Kaccānagotta

၁၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ကစ္စာနဂေါတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကစ္စာနဂေါတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာဒိဋ္ဌီ’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ?

15. En Sāvatthī. En esa ocasión, el venerable Kaccānagotta se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Kaccānagotta dijo al Bienaventurado: “Señor, se dice ‘Visión Correcta, Visión Correcta’. ¿Hasta qué punto, Señor, hay Visión Correcta?”

‘‘ဒွယနိဿိတော ခွာယံ, ကစ္စာန, လောကော ယေဘုယျေန – အတ္ထိတဉ္စေဝ နတ္ထိတဉ္စ. လောကသမုဒယံ ခေါ, ကစ္စာန, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယာ လောကေ နတ္ထိတာ သာ န ဟောတိ. လောကနိရောဓံ ခေါ, ကစ္စာန, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယာ လောကေ အတ္ထိတာ သာ န ဟောတိ. ဥပယုပါဒါနာဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓော ခွာယံ, ကစ္စာန, လောကော ယေဘုယျေန. တဉ္စာယံ ဥပယုပါဒါနံ စေတသော အဓိဋ္ဌာနံ အဘိနိဝေသာနုသယံ န ဥပေတိ န ဥပါဒိယတိ နာဓိဋ္ဌာတိ – ‘အတ္တာ မေ’တိ. ‘ဒုက္ခမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ [Pg.258] ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈမာနံ နိရုဇ္ဈတီ’တိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ အပရပစ္စယာ ဉာဏမေဝဿ ဧတ္ထ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ကစ္စာန, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ.

“Kaccāna, este mundo generalmente se apoya en una dualidad: en la existencia y en la no existencia. Pero, Kaccāna, para quien ve con sabiduría correcta el origen del mundo tal como es, la noción de no existencia en relación con el mundo no surge. Y, Kaccāna, para quien ve con sabiduría correcta el cese del mundo tal como es, la noción de existencia en relación con el mundo no surge. Kaccāna, este mundo generalmente está atado por el apego, el aferramiento y la inclinación. Pero este [discípulo noble] no se acerca, no se aferra ni se establece en ese apego y aferramiento, en esa inclinación o tendencia latente de la mente, pensando: ‘Este es mi yo’. No duda ni tiene incertidumbre de que ‘lo que surge es solo sufrimiento surgiendo, y lo que cesa es solo sufrimiento cesando’; en esto, su conocimiento no depende de otros. Hasta este punto, Kaccāna, hay Visión Correcta.”

‘‘‘သဗ္ဗံ အတ္ထီ’တိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော. ‘သဗ္ဗံ နတ္ထီ’တိ အယံ ဒုတိယော အန္တော. ဧတေ တေ, ကစ္စာန, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’’တိ. ပဉ္စမံ.

“‘Todo existe’, Kaccāna, este es un extremo. ‘Todo no existe’, este es el segundo extremo. Sin ir hacia esos dos extremos, Kaccāna, el Tathāgata enseña el Dhamma por medio del medio: ‘Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Pero con el cese total, sin remanente, de la ignorancia, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento’.”

၆. ဓမ္မကထိကသုတ္တံ

6. Discurso sobre el orador del Dhamma

၁၆. သာဝတ္ထိယံ …ပေ… အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ဓမ္မကထိကော ဓမ္မကထိကော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဓမ္မကထိကော ဟောတီ’’တိ?

16. En Sāvatthī... Entonces, un cierto monje se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: “Señor, se dice ‘un orador del Dhamma, un orador del Dhamma’. ¿Hasta qué punto, Señor, se es un orador del Dhamma?”

‘‘ဇရာမရဏဿ စေ ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဇရာမရဏဿ စေ ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. ဇရာမရဏဿ စေ ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ, ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ.

“Si un monje, monje, enseña el Dhamma para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la vejez y la muerte, es apto llamarlo ‘un monje que es orador del Dhamma’. Si un monje practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la vejez y la muerte, es apto llamarlo ‘un monje que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma’. Si un monje está liberado por el no aferramiento debido al desencanto, el desapasionamiento y el cese de la vejez y la muerte, es apto llamarlo ‘un monje que ha alcanzado el Nibbāna en esta vida presente’.”

‘‘ဇာတိယာ စေ ဘိက္ခု…ပေ… ဘဝဿ စေ ဘိက္ခု… ဥပါဒါနဿ စေ ဘိက္ခု… တဏှာယ စေ ဘိက္ခု… ဝေဒနာယ စေ ဘိက္ခု… ဖဿဿ စေ ဘိက္ခု… သဠာယတနဿ စေ ဘိက္ခု… နာမရူပဿ စေ ဘိက္ခု… ဝိညာဏဿ စေ ဘိက္ခု… သင်္ခါရာနံ စေ ဘိက္ခု… အဝိဇ္ဇာယ စေ ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. အဝိဇ္ဇာယ စေ ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယ. အဝိဇ္ဇာယ စေ ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတိ, ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

“Si un monje enseña el Dhamma para el desencanto, el desapasionamiento y el cese del nacimiento... del devenir... del apego... del deseo... de la sensación... del contacto... de las seis bases de los sentidos... del nombre y la forma... de la conciencia... de las formaciones... de la ignorancia, es apto llamarlo ‘un monje que es orador del Dhamma’. Si un monje practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la ignorancia, es apto llamarlo ‘un monje que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma’. Si un monje está liberado por el no aferramiento debido al desencanto, el desapasionamiento y el cese de la ignorancia, es apto llamarlo ‘un monje que ha alcanzado el Nibbāna en esta vida presente’.”

၇. အစေလကဿပသုတ္တံ

7. Discurso al asceta desnudo Kassapa

၁၇. ဧဝံ [Pg.259] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုစ္ဆေယျာမ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ကဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ.

17. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambúes, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces, el Bienaventurado, vistiéndose por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Rajagaha para pedir limosna. El asceta desnudo Kassapa vio al Bienaventurado que venía de lejos. Al verlo, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, intercambió saludos afectuosos con el Bienaventurado. Tras concluir esta conversación cortés y memorable, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el asceta desnudo Kassapa le dijo al Bienaventurado: 'Quisiéramos preguntar al señor Gotama sobre cierto asunto, si el señor Gotama nos concediera la oportunidad de responder a una pregunta'.

‘‘အကာလော ခေါ တာဝ, ကဿပ, ပဉှဿ; အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌမှာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ပုစ္ဆေယျာမ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ကဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ. ‘‘အကာလော ခေါ တာဝ, ကဿပ, ပဉှဿ; အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌမှာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အစေလော ကဿပေါ…ပေ… အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌမှာတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ ပန မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဗဟုဒေဝ ပုစ္ဆိတုကာမာ’’တိ. ‘‘ပုစ္ဆ, ကဿပ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ.

—No es el momento para una pregunta, Kassapa; hemos entrado entre las casas —dijo el Bienaventurado. Por segunda vez, el asceta desnudo Kassapa le dijo al Bienaventurado: 'Quisiéramos preguntar al señor Gotama sobre cierto asunto, si el señor Gotama nos concediera la oportunidad de responder a una pregunta'. —No es el momento para una pregunta, Kassapa; hemos entrado entre las casas —dijo el Bienaventurado. Por tercera vez, el asceta desnudo Kassapa [le dijo lo mismo]. —No es el momento para una pregunta, Kassapa; hemos entrado entre las casas —dijo el Bienaventurado. Ante esto, el asceta desnudo Kassapa le dijo al Bienaventurado: 'Ciertamente, no es mucho lo que quisiéramos preguntar al señor Gotama'. —Pregunta, Kassapa, lo que desees —dijo el Bienaventurado.

‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ‘သယံကတံ ဒုက္ခ’န္တိ? ‘မာ ဟေဝံ, ကဿပါ’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ပရံကတံ ဒုက္ခ’န္တိ? ‘မာ ဟေဝံ, ကဿပါ’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဒုက္ခ’န္တိ? ‘မာ ဟေဝံ, ကဿပါ’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘ကိံ ပန ဘော ဂေါတမ, အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခ’န္တိ? ‘မာ ဟေဝံ, ကဿပါ’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, နတ္ထိ ဒုက္ခ’န္တိ? ‘န ခေါ, ကဿပ, နတ္ထိ ဒုက္ခံ. အတ္ထိ ခေါ, ကဿပ, ဒုက္ခ’န္တိ. ‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါတမော ဒုက္ခံ န ဇာနာတိ, န ပဿတီ’တိ. ‘န ခွာဟံ, ကဿပ, ဒုက္ခံ န ဇာနာမိ, န ပဿာမိ. ဇာနာမိ ခွာဟံ, ကဿပ, ဒုက္ခံ; ပဿာမိ ခွာဟံ, ကဿပ, ဒုက္ခ’’’န္တိ.

—¿Cómo es, señor Gotama? ¿Es el sufrimiento creado por uno mismo? —No digas eso, Kassapa —dijo el Bienaventurado. —¿Es entonces el sufrimiento creado por otro, señor Gotama? —No digas eso, Kassapa —dijo el Bienaventurado. —¿Cómo es, señor Gotama? ¿Es el sufrimiento creado tanto por uno mismo como por otro? —No digas eso, Kassapa —dijo el Bienaventurado. —¿Es entonces el sufrimiento surgido por azar, sin ser creado por uno mismo ni por otro, señor Gotama? —No digas eso, Kassapa —dijo el Bienaventurado. —¿Cómo es, señor Gotama? ¿No existe el sufrimiento? —No es que el sufrimiento no exista, Kassapa. El sufrimiento existe, Kassapa. —Entonces, ¿el señor Gotama no conoce ni ve el sufrimiento? —No es que yo no conozca ni vea el sufrimiento, Kassapa. Yo conozco el sufrimiento, Kassapa; yo veo el sufrimiento, Kassapa.

‘‘ကိ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ‘သယံကတံ ဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘မာ ဟေဝံ, ကဿပါ’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ပရံကတံ ဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ [Pg.260] ပုဋ္ဌော သမာနော ‘မာ ဟေဝံ, ကဿပါ’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘မာ ဟေဝံ, ကဿပါ’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘မာ ဟေဝံ, ကဿပါ’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, နတ္ထိ ဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ, ကဿပ, နတ္ထိ ဒုက္ခံ, အတ္ထိ ခေါ, ကဿပ, ဒုက္ခ’န္တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါတမော ဒုက္ခံ န ဇာနာတိ န ပဿတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခွာဟံ, ကဿပ, ဒုက္ခံ န ဇာနာမိ န ပဿာမိ. ဇာနာမိ ခွာဟံ, ကဿပ, ဒုက္ခံ; ပဿာမိ ခွာဟံ, ကဿပ, ဒုက္ခ’န္တိ ဝဒေသိ. အာစိက္ခတု စ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒုက္ခံ. ဒေသေတု စ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒုက္ခ’’န္တိ.

—Cuando se le preguntó: '¿Es el sufrimiento creado por uno mismo?', usted dijo: 'No digas eso, Kassapa'. Cuando se le preguntó: '¿Es el sufrimiento creado por otro?', usted dijo: 'No digas eso, Kassapa'. Cuando se le preguntó: '¿Es el sufrimiento creado por uno mismo y por otro?', usted dijo: 'No digas eso, Kassapa'. Cuando se le preguntó: '¿Es el sufrimiento surgido por azar, sin ser creado por uno mismo ni por otro?', usted dijo: 'No digas eso, Kassapa'. Cuando se le preguntó: '¿No existe el sufrimiento?', usted dijo: 'No es que el sufrimiento no exista, Kassapa; el sufrimiento existe, Kassapa'. Cuando se le preguntó: '¿Entonces el señor Gotama no conoce ni ve el sufrimiento?', usted dijo: 'No es que yo no conozca ni vea el sufrimiento; yo conozco el sufrimiento, Kassapa; yo veo el sufrimiento'. Señor, que el Bienaventurado me explique el sufrimiento. Señor, que el Bienaventurado me enseñe el sufrimiento.

‘‘‘သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒယတီ’တိ ခေါ, ကဿပ, အာဒိတော သတော ‘သယံကတံ ဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ဝဒံ သဿတံ ဧတံ ပရေတိ. ‘အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒယတီ’တိ ခေါ, ကဿပ, ဝေဒနာဘိတုန္နဿ သတော ‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ဝဒံ ဥစ္ဆေဒံ ဧတံ ပရေတိ. ဧတေ တေ, ကဿပ, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’’တိ.

—Kassapa, si se sostiene desde el principio que 'quien actúa es quien experimenta el resultado', al decir que 'el sufrimiento es creado por uno mismo', se cae en el eternalismo. Si para aquel que es afligido por la sensación se sostiene, Kassapa, que 'uno actúa y otro experimenta el resultado', al decir que 'el sufrimiento es creado por otro', se cae en el aniquilacionismo. Sin recurrir a estos dos extremos, Kassapa, el Tathagata enseña el Dhamma mediante el camino medio: 'Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, la conciencia... [y así sucesivamente]. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Pero con el cese total y sin remanente de la ignorancia, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia... [y así sucesivamente]. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento'.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ…ပေ… စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto, el asceta desnudo Kassapa le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor, alguien enderezara lo que estaba volcado, descubriera lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista vean las formas. Del mismo modo, el Bienaventurado ha manifestado el Dhamma de muchas maneras. Yo, señor, tomo refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Quisiera, señor, recibir la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado'.

‘‘ယော ခေါ, ကဿပ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခတိ ဥပသမ္ပဒံ, သော စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသတိ. စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန (ပရိဝုတ္ထပရိဝါသံ) အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ. အပိ စ မယာ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာ’’တိ.

—Kassapa, aquel que anteriormente fue miembro de otra secta y desea la ordenación inicial y la ordenación completa en este Dhamma-Vinaya, debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses. Al final de los cuatro meses, los monjes que estén satisfechos con su conducta le otorgan la ordenación inicial y la ordenación completa para el estado de monje. Sin embargo, yo reconozco la diferencia entre las personas.

‘‘သစေ[Pg.261], ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခတိ ဥပသမ္ပဒံ, စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသတိ. စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန (ပရိဝုတ္ထပရိဝါသံ) အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ. အဟံ စတ္တာရိ ဝဿာနိ ပရိဝသိဿာမိ, စတုန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန (ပရိဝုတ္ထပရိဝါသံ) အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တု ဥပသမ္ပာဒေန္တု ဘိက္ခုဘာဝါယာ’’တိ.

—Señor, si aquel que anteriormente fue miembro de otra secta y desea la ordenación inicial y completa en este Dhamma-Vinaya debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses y, al final de los cuatro meses, los monjes satisfechos le otorgan la ordenación; yo pasaré por un periodo de prueba de cuatro años. Al final de los cuatro años, que los monjes satisfechos conmigo me otorguen la ordenación inicial y la ordenación completa para el estado de monje.

အလတ္ထ ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော စ ပနာယသ္မာ ကဿပေါ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ကဿပေါ အရဟတံ အဟောသီတိ. သတ္တမံ.

El asceta desnudo Kassapa recibió la renuncia y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Poco después de su ordenación, el venerable Kassapa, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo —aquello por lo cual los hijos de buena familia renuncian rectamente al hogar por la vida sin hogar— realizó por sí mismo mediante el conocimiento directo, alcanzó y permaneció en la culminación suprema de la vida santa en esta misma vida. Comprendió: “El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser”. Y el venerable Kassapa se convirtió en uno de los arahats. Séptimo discurso.

၈. တိမ္ဗရုကသုတ္တံ

8. Discurso sobre Timbaruka

၁၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ တိမ္ဗရုကော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ တိမ္ဗရုကော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

18. En Savatthi. Entonces, el errante Timbaruka se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Después de terminar una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el errante Timbaruka le dijo esto al Bienaventurado:

‘‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတံ သုခဒုက္ခ’န္တိ? ‘မာ ဟေဝံ, တိမ္ဗရုကာ’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ပရံကတံ သုခဒုက္ခ’န္တိ? ‘မာ ဟေဝံ, တိမ္ဗရုကာ’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ သုခဒုက္ခ’န္တိ? ‘မာ ဟေဝံ, တိမ္ဗရုကာ’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခ’န္တိ? ‘မာ ဟေဝံ, တိမ္ဗရုကာ’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, နတ္ထိ သုခဒုက္ခ’န္တိ? ‘န ခေါ, တိမ္ဗရုက, နတ္ထိ သုခဒုက္ခံ; အတ္ထိ ခေါ, တိမ္ဗရုက, သုခဒုက္ခ’န္တိ. ‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါတမော သုခဒုက္ခံ န ဇာနာတိ, န ပဿတီ’တိ? ‘န ခွာဟံ, တိမ္ဗရုက, သုခဒုက္ခံ န ဇာနာမိ, န ပဿာမိ. ဇာနာမိ ခွာဟံ, တိမ္ဗရုက, သုခဒုက္ခံ; ပဿာမိ ခွာဟံ, တိမ္ဗရုက, သုခဒုက္ခ’’’န္တိ.

“¿Cómo es, venerable Gotama? ¿Son el placer y el dolor creados por uno mismo?”. “No digas eso, Timbaruka”, dijo el Bienaventurado. “¿Cómo es entonces, venerable Gotama? ¿Son el placer y el dolor creados por otro?”. “No digas eso, Timbaruka”, dijo el Bienaventurado. “¿Cómo es entonces, venerable Gotama? ¿Son el placer y el dolor creados por uno mismo y por otro?”. “No digas eso, Timbaruka”, dijo el Bienaventurado. “¿Cómo es entonces, venerable Gotama? ¿Son el placer y el dolor surgidos fortuitamente, sin ser creados por uno mismo ni por otro?”. “No digas eso, Timbaruka”, dijo el Bienaventurado. “¿Cómo es entonces, venerable Gotama? ¿No existen el placer y el dolor?”. “No es que no existan el placer y el dolor, Timbaruka; ciertamente existen el placer y el dolor”. “¿Es entonces que el venerable Gotama no conoce ni ve el placer y el dolor?”. “No es que yo no conozca ni vea el placer y el dolor, Timbaruka. Ciertamente conozco el placer y el dolor, Timbaruka; ciertamente veo el placer y el dolor”.

‘‘‘ကိံ [Pg.262] နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတံ သုခဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘မာ ဟေဝံ, တိမ္ဗရုကာ’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ပရံကတံ သုခဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘မာ ဟေဝံ, တိမ္ဗရုကာ’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ သုခဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘မာ ဟေဝံ, တိမ္ဗရုကာ’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘မာ ဟေဝံ, တိမ္ဗရုကာ’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, နတ္ထိ သုခဒုက္ခ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ, တိမ္ဗရုက, နတ္ထိ သုခဒုက္ခံ; အတ္ထိ ခေါ, တိမ္ဗရုက, သုခဒုက္ခ’န္တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါတမော သုခဒုက္ခံ န ဇာနာတိ, န ပဿတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခွာဟံ, တိမ္ဗရုက, သုခဒုက္ခံ န ဇာနာမိ, န ပဿာမိ. ဇာနာမိ ခွာဟံ, တိမ္ဗရုက, သုခဒုက္ခံ; ပဿာမိ ခွာဟံ, တိမ္ဗရုက, သုခဒုက္ခ’န္တိ ဝဒေသိ. အာစိက္ခတု စ မေ ဘဝံ ဂေါတမော သုခဒုက္ခံ. ဒေသေတု စ မေ ဘဝံ ဂေါတမော သုခဒုက္ခ’’န္တိ.

“Cuando se le preguntó: ‘¿Cómo es, venerable Gotama? ¿Son el placer y el dolor creados por uno mismo?’, usted dijo: ‘No digas eso, Timbaruka’. Cuando se le preguntó: ‘¿Cómo es entonces, venerable Gotama? ¿Son el placer y el dolor creados por otro?’, usted dijo: ‘No digas eso, Timbaruka’. Cuando se le preguntó: ‘¿Cómo es entonces, venerable Gotama? ¿Son el placer y el dolor creados por uno mismo y por otro?’, usted dijo: ‘No digas eso, Timbaruka’. Cuando se le preguntó: ‘¿Cómo es entonces, venerable Gotama? ¿Son el placer y el dolor surgidos fortuitamente, sin ser creados por uno mismo ni por otro?’, usted dijo: ‘No digas eso, Timbaruka’. Cuando se le preguntó: ‘¿Cómo es entonces, venerable Gotama? ¿No existen el placer y el dolor?’, usted dijo: ‘No es que no existan el placer y el dolor, Timbaruka; ciertamente existen el placer y el dolor’. Cuando se le preguntó: ‘¿Es entonces que el venerable Gotama no conoce ni ve el placer y el dolor?’, usted dijo: ‘No es que yo no conozca ni vea el placer y el dolor, Timbaruka. Ciertamente conozco el placer y el dolor, Timbaruka; ciertamente veo el placer y el dolor’. Que el venerable Gotama me explique el placer y el dolor. Que el venerable Gotama me enseñe sobre el placer y el dolor”.

‘‘‘သာ ဝေဒနာ, သော ဝေဒယတီ’တိ ခေါ, တိမ္ဗရုက, အာဒိတော သတော ‘သယံကတံ သုခဒုက္ခ’န္တိ ဧဝမ္ပာဟံ န ဝဒါမိ. ‘အညာ ဝေဒနာ, အညော ဝေဒယတီ’တိ ခေါ, တိမ္ဗရုက, ဝေဒနာဘိတုန္နဿ သတော ‘ပရံကတံ သုခဒုက္ခ’န္တိ ဧဝမ္ပာဟံ န ဝဒါမိ. ဧတေ တေ, တိမ္ဗရုက, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’’တိ.

“Timbaruka, si uno piensa: ‘Aquella sensación es la misma que la que uno experimenta’, entonces desde el principio esto equivale a decir que ‘el placer y el dolor son creados por uno mismo’. Yo no digo eso. Timbaruka, si para uno que está afligido por la sensación uno piensa: ‘Una es la sensación y otro es el que la experimenta’, esto equivale a decir que ‘el placer y el dolor son creados por otro’. Yo tampoco digo eso. Sin acercarse a ninguno de estos dos extremos, Timbaruka, el Tathagata enseña el Dhamma mediante el medio: ‘Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas; con las formaciones volitivas como condición, la conciencia... [etc.] ...así es como surge toda esta masa de sufrimiento. Pero con el cese completo y sin rastro de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas; con el cese de las formaciones volitivas, cesa la conciencia... [etc.] ...así es como cesa toda esta masa de sufrimiento’”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, တိမ္ဗရုကော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

Cuando se dijo esto, el errante Timbaruka dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ... [etc.] ... Yo tomo refugio en el venerable Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el venerable Gotama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y para siempre mientras dure mi vida”. Octavo discurso.

၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တံ

9. Discurso sobre el tonto y el sabio

၁၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏဿ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ တဏှာယ သမ္ပယုတ္တဿ ဧဝမယံ ကာယော သမုဒါဂတော. ဣတိ အယဉ္စေဝ ကာယော ဗဟိဒ္ဓါ စ နာမရူပံ, ဣတ္ထေတံ ဒွယံ, ဒွယံ ပဋိစ္စ ဖဿော သဠေဝါယတနာနိ [Pg.263], ယေဟိ ဖုဋ္ဌော ဗာလော သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒယတိ ဧတေသံ ဝါ အညတရေန’’.

19. En Savatthi... “Monjes, para el necio que está obstruido por la ignorancia y unido a la avidez, este cuerpo se ha originado de esta manera. Así, están tanto este cuerpo como el nombre-y-forma externo; debido a esta dualidad, surge el contacto y las seis bases de los sentidos, a través de las cuales el necio, al ser afectado por el contacto, experimenta placer y dolor, o a través de alguna de ellas”.

‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ တဏှာယ သမ္ပယုတ္တဿ ဧဝမယံ ကာယော သမုဒါဂတော. ဣတိ အယဉ္စေဝ ကာယော ဗဟိဒ္ဓါ စ နာမရူပံ, ဣတ္ထေတံ ဒွယံ, ဒွယံ ပဋိစ္စ ဖဿော သဠေဝါယတနာနိ, ယေဟိ ဖုဋ္ဌော ပဏ္ဍိတော သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒယတိ ဧတေသံ ဝါ အညတရေန’’.

“Monjes, para el sabio que está obstruido por la ignorancia y unido a la avidez, este cuerpo se ha originado de esta manera. Así, están tanto este cuerpo como el nombre-y-forma externo; debido a esta dualidad, surge el contacto y las seis bases de los sentidos, a través de las cuales el sabio, al ser afectado por el contacto, experimenta placer y dolor, o a través de alguna de ellas”.

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ကော ဝိသေသော ကော အဓိပ္ပယာသော ကိံ နာနာကရဏံ ပဏ္ဍိတဿ ဗာလေနာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ, ဘဂဝံနေတ္တိကာ, ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ.

“En esto, monjes, ¿cuál es la distinción, cuál es la diferencia, cuál es la disparidad entre el sabio y el necio?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado y tienen al Bienaventurado como su refugio. Sería bueno, Señor, que el significado de lo que se ha dicho le sea revelado por el Bienaventurado mismo. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”.

‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“Entonces, monjes, escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar”. “Sí, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ယာယ စ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတဿ ဗာလဿ ယာယ စ တဏှာယ သမ္ပယုတ္တဿ အယံ ကာယော သမုဒါဂတော, သာ စေဝ အဝိဇ္ဇာ ဗာလဿ အပ္ပဟီနာ သာ စ တဏှာ အပရိက္ခီဏာ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော အစရိ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. တသ္မာ ဗာလော ကာယဿ ဘေဒါ ကာယူပဂေါ ဟောတိ, သော ကာယူပဂေါ သမာနော န ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

“Monjes, para el necio envuelto por la ignorancia y unido a la avidez, este cuerpo se ha originado. Esa misma ignorancia no ha sido abandonada por el necio, y esa avidez no se ha agotado. ¿Cuál es la razón de esto? Porque el necio, monjes, no ha practicado correctamente la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Por lo tanto, con la disolución del cuerpo, el necio se encamina hacia otro cuerpo. Al encaminarse hacia otro cuerpo, no se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, ni de las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones. No se libera del sufrimiento, así lo digo.”

‘‘ယာယ စ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတဿ ပဏ္ဍိတဿ ယာယ စ တဏှာယ သမ္ပယုတ္တဿ အယံ ကာယော သမုဒါဂတော, သာ စေဝ အဝိဇ္ဇာ ပဏ္ဍိတဿ ပဟီနာ, သာ စ တဏှာ ပရိက္ခီဏာ. တံ ကိဿ ဟေတု? အစရိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. တသ္မာ ပဏ္ဍိတော ကာယဿ ဘေဒါ န ကာယူပဂေါ ဟောတိ. သော အကာယူပဂေါ သမာနော ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. အယံ [Pg.264] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိသေသော, အယံ အဓိပ္ပယာသော, ဣဒံ နာနာကရဏံ ပဏ္ဍိတဿ ဗာလေန ယဒိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ. နဝမံ.

“Monjes, para el sabio envuelto por la ignorancia y unido a la avidez, este cuerpo se ha originado. Esa misma ignorancia ha sido abandonada por el sabio, y esa avidez se ha agotado. ¿Cuál es la razón de esto? Porque el sabio, monjes, ha practicado correctamente la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Por lo tanto, con la disolución del cuerpo, el sabio no se encamina hacia otro cuerpo. Al no encaminarse hacia otro cuerpo, se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, de las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones. Se libera del sufrimiento, así lo digo. Esta es, monjes, la distinción, esta es la diferencia, esta es la disparidad entre el sabio y el necio, a saber: la práctica de la vida santa.” Noveno.

၁၀. ပစ္စယသုတ္တံ

10. Sutta sobre la Condición

၂၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေ စ ဓမ္မေ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

20. En Sāvatthī. “Monjes, les enseñaré el origen dependiente y los fenómenos originados de forma dependiente. Escuchen y presten mucha atención, que hablaré”. “Así sea, venerable señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ? ဇာတိပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ. ဥပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနံ အနုပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနံ, ဌိတာဝ သာ ဓာတု ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ. တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ. အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ အဘိသမေတွာ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညာပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ. ‘ပဿထာ’တိ စာဟ – ‘ဇာတိပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ’’’.

“¿Y qué es, monjes, el origen dependiente? Con el nacimiento como condición, monjes, ocurren la vejez y la muerte. Ya sea que surjan los Tathāgatas o no surjan los Tathāgatas, este elemento permanece: la estabilidad de los fenómenos, la fijeza de los fenómenos, la condicionalidad específica. El Tathāgata lo comprende plenamente y lo realiza. Habiéndolo comprendido plenamente y realizado, lo declara, lo enseña, lo proclama, lo establece, lo revela, lo analiza y lo hace claro. ‘Miren’, dice él: ‘Con el nacimiento como condición, monjes, ocurren la vejez y la muerte’.”

‘‘ဘဝပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ…ပေ… ဥပါဒါနပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝေါ… တဏှာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနံ… ဝေဒနာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ… ဖဿပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ… သဠာယတနပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿော… နာမရူပပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သဠာယတနံ… ဝိညာဏပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, နာမရူပံ… သင်္ခါရပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ… အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ ဥပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနံ အနုပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနံ, ဌိတာဝ သာ ဓာတု ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ. တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ. အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ အဘိသမေတွာ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညာပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ. ‘ပဿထာ’တိ စာဟ ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ’. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာ တတြ တထတာ အဝိတထတာ အနညထတာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ.

“Con la existencia como condición, monjes, el nacimiento... [y así sucesivamente]... con la ignorancia como condición, monjes, las formaciones volitivas. Ya sea que surjan los Tathāgatas o no surjan los Tathāgatas, este elemento permanece: la estabilidad de los fenómenos, la fijeza de los fenómenos, la condicionalidad específica. El Tathāgata lo comprende plenamente y lo realiza. Habiéndolo comprendido plenamente y realizado, lo declara, lo enseña, lo proclama, lo establece, lo revela, lo analiza y lo hace claro. ‘Miren’, dice él: ‘Con la ignorancia como condición, monjes, las formaciones volitivas’. Así pues, monjes, lo que allí es la talidad, la no falsedad, la no alteridad, la condicionalidad específica: a esto se llama, monjes, el origen dependiente.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ? ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ. ဇာတိ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. ဘဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော ခယဓမ္မော ဝယဓမ္မော ဝိရာဂဓမ္မော နိရောဓဓမ္မော. ဥပါဒါနံ ဘိက္ခဝေ…ပေ… တဏှာ, ဘိက္ခဝေ… ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ… ဖဿော, ဘိက္ခဝေ… သဠာယတနံ, ဘိက္ခဝေ… နာမရူပံ, ဘိက္ခဝေ… ဝိညာဏံ[Pg.265], ဘိက္ခဝေ… သင်္ခါရာ, ဘိက္ခဝေ… အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ.

“¿Y cuáles son, monjes, los fenómenos originados de forma dependiente? La vejez y la muerte, monjes, son impermanentes, condicionadas, originadas de forma dependiente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza propensa al desapasionamiento y de naturaleza propensa al cese. El nacimiento, monjes... la existencia... el apego... la avidez... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... el nombre y la forma... la conciencia... las formaciones volitivas... la ignorancia, monjes, es impermanente, condicionada, originada de forma dependiente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza propensa al desapasionamiento y de naturaleza propensa al cese. A estos se les llama, monjes, fenómenos originados de forma dependiente.”

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ‘အယဉ္စ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, ဣမေ စ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ’ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, သော ဝတ ပုဗ္ဗန္တံ ဝါ ပဋိဓာဝိဿတိ – ‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါနံ, နနု ခေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနံ, ကိံ နု ခေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနံ, ကထံ နု ခေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနံ, ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ; အပရန္တံ ဝါ ဥပဓာဝိဿတိ – ‘ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, နနု ခေါ ဘဝိဿာမိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ကထံ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ကိံ ဟုတွာ ကိံ ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ; ဧတရဟိ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ အဇ္ဈတ္တံ ကထံကထီ ဘဝိဿတိ – ‘အဟံ နု ခေါသ္မိ, နော နု ခေါသ္မိ, ကိံ နု ခေါသ္မိ, ကထံ နု ခေါသ္မိ, အယံ နု ခေါ သတ္တော ကုတော အာဂတော, သော ကုဟိံ ဂမိဿတီ’တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ အယဉ္စ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဣမေ စ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌာ’’တိ. ဒသမံ.

“Monjes, cuando un noble discípulo ha visto bien y tal como es, mediante la sabiduría correcta, este origen dependiente y estos fenómenos originados de forma dependiente, no es posible que recurra al pasado pensando: ‘¿Existí yo en el pasado? ¿No existí yo en el pasado? ¿Qué fui yo en el pasado? ¿Cómo fui yo en el pasado? ¿Habiendo sido qué, en qué me convertí en el pasado?’; ni que recurra al futuro pensando: ‘¿Existiré yo en el futuro? ¿No existiré yo en el futuro? ¿Qué seré yo en el futuro? ¿Cómo seré yo en el futuro? ¿Habiendo sido qué, en qué me convertiré en el futuro?’; ni que tenga dudas internas sobre el tiempo presente pensando: ‘¿Soy yo? ¿No soy yo? ¿Qué soy yo? ¿Cómo soy yo? ¿De dónde ha venido este ser? ¿A dónde irá?’. ¿Cuál es la razón de esto? Porque, monjes, el noble discípulo ha visto bien y tal como es, mediante la sabiduría correcta, este origen dependiente y estos fenómenos originados de forma dependiente.” Décimo.

အာဟာရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El Capítulo sobre el Alimento, el segundo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

အာဟာရံ ဖဂ္ဂုနော စေဝ, ဒွေ စ သမဏဗြာဟ္မဏာ;

ကစ္စာနဂေါတ္တော ဓမ္မကထိကံ, အစေလံ တိမ္ဗရုကေန စ;

ဗာလပဏ္ဍိတတော စေဝ, ဒသမော ပစ္စယေန စာတိ.

Alimento, Phagguna, dos sobre los ascetas y brahmanes, Kaccānagotta, El que habla del Dhamma, El desnudo, con Timbaruka, El necio y el sabio, y el décimo sobre la condición.

၃. ဒသဗလဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo sobre las Diez Fuerzas

၁. ဒသဗလသုတ္တံ

1. Sutta sobre las Diez Fuerzas

၂၁. သာဝတ္ထိယံ [Pg.266] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော စတူဟိ စ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမန္နာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ – ဣတိ ရူပံ ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝေဒနာ ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယော ဣတိ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ သညာ ဣတိ သညာယ သမုဒယော ဣတိ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ သင်္ခါရာ ဣတိ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော ဣတိ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝိညာဏံ ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ဣတိ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ. ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ပဌမံ.

21. En Sāvatthī. «Monjes, el Tathāgata, dotado de los diez poderes y poseedor de las cuatro clases de confianza en sí mismo, reclama su posición de preeminencia, ruge su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Suprema: ‘Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el origen de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el origen de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones, así es el origen de las formaciones, así es la desaparición de las formaciones; así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. Así, cuando esto existe, aquello es; con el surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, aquello no es; con el cese de esto, aquello cesa. A saber: con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, la conciencia... y así sucesivamente... de esta manera se produce el origen de toda esta masa de sufrimiento. Pero con el cese completo y sin rastro de la ignorancia, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia... y así sucesivamente... de esta manera se produce el cese de toda esta masa de sufrimiento». Primero.

၂. ဒုတိယဒသဗလသုတ္တံ

2. 2. Segundo discurso sobre los diez poderes

၂၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော စတူဟိ စ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမန္နာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတ္တိ – ‘ဣတိ ရူပံ ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝေဒနာ ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယော ဣတိ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ သညာ ဣတိ သညာယ သမုဒယော ဣတိ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ သင်္ခါရာ ဣတိ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော ဣတိ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝိညာဏံ ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ဣတိ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ. ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ’’’.

22. En Sāvatthī. «Monjes, el Tathāgata, dotado de los diez poderes y poseedor de las cuatro clases de confianza en sí mismo, reclama su posición de preeminencia, ruge su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Suprema: ‘Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el origen de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el origen de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones, así es el origen de las formaciones, así es la desaparición de las formaciones; así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia. Así, cuando esto existe, aquello es; con el surgimiento de esto, aquello surge; cuando esto no existe, aquello no es; con el cese de esto, aquello cesa. A saber: con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, la conciencia... y así sucesivamente... de esta manera se produce el origen de toda esta masa de sufrimiento. Pero con el cese completo y sin rastro de la ignorancia, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia... y así sucesivamente... de esta manera se produce el cese de toda esta masa de sufrimiento’».

‘‘ဧဝံ သွာက္ခာတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော ဥတ္တာနော ဝိဝဋော ပကာသိတော ဆိန္နပိလောတိကော. ဧဝံ သွာက္ခာတေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မေ ဥတ္တာနေ ဝိဝဋေ ပကာသိတေ ဆိန္နပိလောတိကေ အလမေဝ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတေန ကုလပုတ္တေန ဝီရိယံ အာရဘိတုံ – ‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ [Pg.267] စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ. ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ, န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’’တိ.

«Monjes, este Dhamma ha sido por mí bien expuesto, es claro, abierto, manifestado y libre de remiendos. Siendo así el Dhamma bien expuesto por mí, claro, abierto, manifestado y libre de remiendos, es propio que un hijo de buena familia, que ha renunciado por fe, se esfuerce resueltamente: ‘Que de buena gana queden solo la piel, los tendones y los huesos; que la carne y la sangre se sequen en mi cuerpo. No cesará mi energía hasta haber alcanzado lo que es alcanzable mediante la fuerza humana, el vigor humano y el esfuerzo humano’».

‘‘ဒုက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ကုသီတော ဝိဟရတိ ဝေါကိဏ္ဏော ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, မဟန္တဉ္စ သဒတ္ထံ ပရိဟာပေတိ. အာရဒ္ဓဝီရိယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုခံ ဝိဟရတိ ပဝိဝိတ္တော ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, မဟန္တဉ္စ သဒတ္ထံ ပရိပူရေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, ဟီနေန အဂ္ဂဿ ပတ္တိ ဟောတိ. အဂ္ဂေန စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂဿ ပတ္တိ ဟောတိ. မဏ္ဍပေယျမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ, သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတော. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဝီရိယံ အာရဘထ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ, အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ, အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ‘ဧဝံ နော အယံ အမှာကံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အဝဉ္ဈာ ဘဝိဿတိ သဖလာ သဥဒြယာ. ယေသဉ္စ မယံ ပရိဘုဉ္ဇာမ စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတသေနာသန-ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ တေသံ တေ ကာရာ အမှေသု မဟပ္ဖလာ ဘဝိဿန္တိ မဟာနိသံသာ’တိ – ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. အတ္တတ္ထံ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေတုံ; ပရတ္ထံ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေတုံ; ဥဘယတ္ထံ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေတု’’န္တိ. ဒုတိယံ.

«Monjes, el perezoso vive en el sufrimiento, abrumado por estados perjudiciales e insalubres, y pierde su gran beneficio. Pero el que es diligente en su esfuerzo vive feliz, recluido de estados perjudiciales e insalubres, y alcanza la plenitud de su gran beneficio. Monjes, lo supremo no se alcanza mediante lo inferior; lo supremo se alcanza mediante lo superior. Monjes, esta vida santa es como una bebida de esencia pura, y el Maestro está presente. Por lo tanto, monjes, esfuércense para alcanzar lo que aún no se ha alcanzado, para lograr lo que aún no se ha logrado, para realizar lo que aún no se ha realizado. ‘De esta manera, nuestra renuncia no será vana, sino fructífera y productiva. Y los servicios de aquellos cuyos mantos, comida de limosna, asientos, lechos y medicinas consumimos, serán para ellos de gran fruto y gran beneficio’. Así es como deben entrenarse, monjes. Pues, monjes, mirando por el propio bien, es suficiente para actuar con diligencia; mirando por el bien ajeno, es suficiente para actuar con diligencia; o mirando por el bien de ambos, es suficiente para actuar con diligencia». Segundo.

၃. ဥပနိသသုတ္တံ

3. 3. Discurso sobre la causa próxima

၂၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဇာနတော အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ဣတိ ရူပံ ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝေဒနာ…ပေ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ’’.

23. En Sāvatthī. «Monjes, digo que la destrucción de los contaminantes es para quien sabe y para quien ve, no para quien no sabe ni ve. ¿Y qué es lo que, al saberlo y verlo, produce la destrucción de los contaminantes? ‘Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. Monjes, de esta manera, para quien así sabe y así ve, se produce la destrucción de los contaminantes».

‘‘ယမ္ပိဿ တံ, ဘိက္ခဝေ, ခယသ္မိံ ခယေညာဏံ, တမ္ပိ သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ခယေဉာဏဿ ဥပနိသာ? ‘ဝိမုတ္တီ’တိဿ ဝစနီယံ. ဝိမုတ္တိမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိမုတ္တိယာ [Pg.268] ဥပနိသာ? ‘ဝိရာဂေါ’တိဿ ဝစနီယံ. ဝိရာဂမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂဿ ဥပနိသာ? ‘နိဗ္ဗိဒါ’တိဿ ဝစနီယံ. နိဗ္ဗိဒမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗိဒါယ ဥပနိသာ? ‘ယထာဘူတဉာဏဒဿန’န္တိဿ ဝစနီယံ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနဿ ဥပနိသာ? ‘သမာဓီ’တိဿ ဝစနီယံ. သမာဓိမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ.

«Incluso respecto al conocimiento de la destrucción que surge tras haber alcanzado la destrucción de los contaminantes, monjes, digo que este tiene un requisito previo, no que carece de él. ¿Y cuál es, monjes, el requisito previo para el conocimiento de la destrucción? Se debe responder: ‘la liberación’. Monjes, también digo que la liberación tiene un requisito previo, no que carece de él. ¿Y cuál es el requisito previo para la liberación? Se debe responder: ‘el desapasionamiento’. También digo que el desapasionamiento tiene un requisito previo, no que carece de él. ¿Y cuál es el requisito previo para el desapasionamiento? Se debe responder: ‘el desencanto’. También digo que el desencanto tiene un requisito previo, no que carece de él. ¿Y cuál es el requisito previo para el desencanto? Se debe responder: ‘el conocimiento y visión de las cosas como realmente son’. También digo que el conocimiento y visión de las cosas como realmente son tiene un requisito previo, no que carece de él. ¿Y cuál es el requisito previo para el conocimiento y visión de las cosas como realmente son? Se debe responder: ‘la concentración’. También digo que la concentración tiene un requisito previo, no que carece de él».

‘‘ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိဿ ဥပနိသာ? ‘သုခ’န္တိဿ ဝစနီယံ. သုခမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, သုခဿ ဥပနိသာ? ‘ပဿဒ္ဓီ’တိဿ ဝစနီယံ. ပဿဒ္ဓိမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ပဿဒ္ဓိယာ ဥပနိသာ? ‘ပီတီ’တိဿ ဝစနီယံ. ပီတိမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ပီတိယာ ဥပနိသာ? ‘ပါမောဇ္ဇ’န္တိဿ ဝစနီယံ. ပါမောဇ္ဇမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ပါမောဇ္ဇဿ ဥပနိသာ? ‘သဒ္ဓါ’တိဿ ဝစနီယံ. သဒ္ဓမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ.

“¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para la concentración? Se debe decir: ‘la felicidad’. Yo digo, monjes, que la felicidad también tiene una condición de apoyo, no que carece de ella. ¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para la felicidad? Se debe decir: ‘la tranquilidad’. Yo digo, monjes, que la tranquilidad también tiene una condición de apoyo, no que carece de ella. ¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para la tranquilidad? Se debe decir: ‘el rapto’. Yo digo, monjes, que el rapto también tiene una condición de apoyo, no que carece de ella. ¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para el rapto? Se debe decir: ‘el gozo’. Yo digo, monjes, que el gozo también tiene una condición de apoyo, no que carece de ella. ¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para el gozo? Se debe decir: ‘la fe’. Yo digo, monjes, que la fe también tiene una condición de apoyo, no que carece de ella.”

‘‘ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓါယ ဥပနိသာ? ‘ဒုက္ခ’န္တိဿ ဝစနီယံ. ဒုက္ခမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဥပနိသာ? ‘ဇာတီ’တိဿ ဝစနီယံ. ဇာတိမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိယာ ဥပနိသာ? ‘ဘဝေါ’တိဿ ဝစနီယံ. ဘဝမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝဿ ဥပနိသာ? ‘ဥပါဒါန’န္တိဿ ဝစနီယံ. ဥပါဒါနမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနဿ ဥပနိသာ? ‘တဏှာ’တိဿ ဝစနီယံ. တဏှမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသံ.

“¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para la fe? Se debe decir: ‘el sufrimiento’. Yo digo, monjes, que el sufrimiento también tiene una condición de apoyo, no que carece de ella. ¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para el sufrimiento? Se debe decir: ‘el nacimiento’. Yo digo, monjes, que el nacimiento también tiene una condición de apoyo, no que carece de ella. ¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para el nacimiento? Se debe decir: ‘la existencia’. Yo digo, monjes, que la existencia también tiene una condición de apoyo, no que carece de ella. ¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para la existencia? Se debe decir: ‘el apego’. Yo digo, monjes, que el apego también tiene una condición de apoyo, no que carece de ella. ¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para el apego? Se debe decir: ‘la avidez’. Yo digo, monjes, que la avidez también tiene una condición de apoyo, no que carece de ella.”

‘‘ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာယ ဥပနိသာ? ‘ဝေဒနာ’တိဿ ဝစနီယံ…ပေ… ‘ဖဿော’တိဿ ဝစနီယံ… ‘သဠာယတန’န္တိဿ ဝစနီယံ… ‘နာမရူပ’န္တိဿ ဝစနီယံ… ‘ဝိညာဏ’န္တိဿ ဝစနီယံ… ‘သင်္ခါရာ’တိဿ ဝစနီယံ. သင်္ခါရေပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသေ ဝဒါမိ, နော အနုပနိသေ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာနံ ဥပနိသာ? ‘အဝိဇ္ဇာ’တိဿ ဝစနီယံ.

“¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para la avidez? Se debe decir: ‘la sensación’… pe… ‘el contacto’… ‘las seis bases de los sentidos’… ‘el nombre y la forma’… ‘la conciencia’… ‘las formaciones volitivas’. Yo digo, monjes, que las formaciones volitivas también tienen una condición de apoyo, no que carecen de ella. ¿Y cuál es, monjes, la condición de apoyo para las formaciones volitivas? Se debe decir: ‘la ignorancia’.”

‘‘ဣတိ [Pg.269] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇူပနိသာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရူပနိသံ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏူပနိသံ နာမရူပံ, နာမရူပူပနိသံ သဠာယတနံ, သဠာယတနူပနိသော ဖဿော, ဖဿူပနိသာ ဝေဒနာ, ဝေဒနူပနိသာ တဏှာ, တဏှူပနိသံ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနူပနိသော ဘဝေါ, ဘဝူပနိသာ ဇာတိ, ဇာတူပနိသံ ဒုက္ခံ, ဒုက္ခူပနိသာ သဒ္ဓါ, သဒ္ဓူပနိသံ ပါမောဇ္ဇံ, ပါမောဇ္ဇူပနိသာ ပီတိ, ပီတူပနိသာ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓူပနိသံ သုခံ, သုခူပနိသော သမာဓိ, သမာဓူပနိသံ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနူပနိသာ နိဗ္ဗိဒါ, နိဗ္ဗိဒူပနိသော ဝိရာဂေါ, ဝိရာဂူပနိသာ ဝိမုတ္တိ, ဝိမုတ္တူပနိသံ ခယေဉာဏံ.

“Así, monjes, las formaciones volitivas tienen a la ignorancia como condición de apoyo; la conciencia tiene a las formaciones volitivas como condición de apoyo; el nombre y la forma tienen a la conciencia como condición de apoyo; las seis bases de los sentidos tienen al nombre y la forma como condición de apoyo; el contacto tiene a las seis bases de los sentidos como condición de apoyo; la sensación tiene al contacto como condición de apoyo; la avidez tiene a la sensación como condición de apoyo; el apego tiene a la avidez como condición de apoyo; la existencia tiene al apego como condición de apoyo; el nacimiento tiene a la existencia como condición de apoyo; el sufrimiento tiene al nacimiento como condición de apoyo; la fe tiene al sufrimiento como condición de apoyo; el gozo tiene a la fe como condición de apoyo; el rapto tiene al gozo como condición de apoyo; la tranquilidad tiene al rapto como condición de apoyo; la felicidad tiene a la tranquilidad como condición de apoyo; la concentración tiene a la felicidad como condición de apoyo; el conocimiento y la visión de las cosas tal como son tienen a la concentración como condición de apoyo; el desencanto tiene al conocimiento y la visión de las cosas tal como son como condición de apoyo; el desapasionamiento tiene al desencanto como condición de apoyo; la liberación tiene al desapasionamiento como condición de apoyo; el conocimiento de la destrucción [de las manchas] tiene a la liberación como condición de apoyo.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပရိပဗ္ဗတေ ထုလ္လဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ တံ ဥဒကံ ယထာနိန္နံ ပဝတ္တမာနံ ပဗ္ဗတကန္ဒရပဒရသာခါ ပရိပူရေတိ. ပဗ္ဗတကန္ဒရပဒရသာခါပရိပူရာ ကုသောဗ္ဘေ ပရိပူရေန္တိ. ကုသောဗ္ဘာ ပရိပူရာ မဟာသောဗ္ဘေ ပရိပူရေန္တိ. မဟာသောဗ္ဘာ ပရိပူရာ ကုန္နဒိယော ပရိပူရေန္တိ. ကုန္နဒိယော ပရိပူရာ မဟာနဒိယော ပရိပူရေန္တိ. မဟာနဒိယော ပရိပူရာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပရိပူရေန္တိ.

“Es como cuando, monjes, en la cima de una montaña cae una lluvia de gruesas gotas, esa agua, fluyendo hacia abajo, llena las hendiduras, grietas y pequeños arroyos de la montaña. Al estar llenas las hendiduras, grietas y pequeños arroyos, llenan los pequeños estanques. Los pequeños estanques llenos, llenan los grandes lagos. Los grandes lagos llenos, llenan los ríos pequeños. Los ríos pequeños llenos, llenan los ríos grandes. Los ríos grandes llenos, llenan el gran océano.”

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇူပနိသာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရူပနိသံ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏူပနိသံ နာမရူပံ, နာမရူပူပနိသံ သဠာယတနံ, သဠာယတနူပနိသော ဖဿော, ဖဿူပနိသာ ဝေဒနာ, ဝေဒနူပနိသာ တဏှာ, တဏှူပနိသံ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနူပနိသော ဘဝေါ, ဘဝူပနိသာ ဇာတိ, ဇာတူပနိသံ ဒုက္ခံ, ဒုက္ခူပနိသာ သဒ္ဓါ, သဒ္ဓူပနိသံ ပါမောဇ္ဇံ, ပါမောဇ္ဇူပနိသာ ပီတိ, ပီတူပနိသာ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓူပနိသံ သုခံ, သုခူပနိသော သမာဓိ, သမာဓူပနိသံ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနူပနိသာ နိဗ္ဗိဒါ, နိဗ္ဗိဒူပနိသော ဝိရာဂေါ, ဝိရာဂူပနိသာ ဝိမုတ္တိ, ဝိမုတ္တူပနိသံ ခယေဉာဏ’’န္တိ. တတိယံ.

“Del mismo modo, monjes, las formaciones volitivas tienen a la ignorancia como condición de apoyo; la conciencia tiene a las formaciones volitivas como condición de apoyo; el nombre y la forma tienen a la conciencia como condición de apoyo; las seis bases de los sentidos tienen al nombre y la forma como condición de apoyo; el contacto tiene a las seis bases de los sentidos como condición de apoyo; la sensación tiene al contacto como condición de apoyo; la avidez tiene a la sensación como condición de apoyo; el apego tiene a la avidez como condición de apoyo; la existencia tiene al apego como condición de apoyo; el nacimiento tiene a la existencia como condición de apoyo; el sufrimiento tiene al nacimiento como condición de apoyo; la fe tiene al sufrimiento como condición de apoyo; el gozo tiene a la fe como condición de apoyo; el rapto tiene al gozo como condición de apoyo; la tranquilidad tiene al rapto como condición de apoyo; la felicidad tiene a la tranquilidad como condición de apoyo; la concentración tiene a la felicidad como condición de apoyo; el conocimiento y la visión de las cosas tal como son tienen a la concentración como condición de apoyo; el desencanto tiene al conocimiento y la visión de las cosas tal como son como condición de apoyo; el desapasionamiento tiene al desencanto como condición de apoyo; la liberación tiene al desapasionamiento como condición de apoyo; el conocimiento de la destrucción tiene a la liberación como condición de apoyo.” Tercero.

၄. အညတိတ္ထိယသုတ္တံ

4. Discurso sobre los de otras sectas

၂၄. ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ.

24. El [Buda] residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú. Entonces, el venerable Sariputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Rajagaha para pedir limosna. Entonces, al venerable Sariputta se le ocurrió este pensamiento: ‘Es demasiado temprano todavía para andar pidiendo limosna en Rajagaha. Sería mejor si fuera al parque de los ascetas errantes de otras sectas’.”

အထ [Pg.270] ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေဟိ အညတိတ္ထိယေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧတဒဝေါစုံ –

Entonces, el venerable Sariputta se dirigió hacia el parque de los ascetas errantes de otras sectas. Al llegar, intercambió saludos cordiales con ellos. Después de terminar las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Mientras el venerable Sariputta estaba sentado allí, los ascetas errantes de otras sectas le dijeron:

‘‘သန္တာဝုသော, သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တိ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ ပရံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တိ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. ဣဓ, ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, သမဏော ဂေါတမော ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီ? ကထံ ဗျာကရမာနာ စ မယံ ဝုတ္တဝါဒိနော စေဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ အဿာမ, န စ သမဏံ ဂေါတမံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျာမ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျာမ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတော ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ?

“Amigo Sariputta, hay algunos ascetas y brahmanes que proponen la doctrina de la acción (kamma) y declaran que el sufrimiento es creado por uno mismo. Hay otros que declaran que el sufrimiento es creado por otro. Otros declaran que el sufrimiento es creado tanto por uno mismo como por otro. Y otros declaran que el sufrimiento no es creado ni por uno mismo ni por otro, sino que surge de forma fortuita. En este asunto, amigo Sariputta, ¿qué sostiene el asceta Gotama, qué enseña? ¿Cómo deberíamos explicar esto para decir lo que él dice, sin tergiversar al asceta Gotama con falsedades, explicando la doctrina de acuerdo con la verdad, de modo que ninguna consecuencia legítima de nuestra declaración proporcione motivos para la censura?”

‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခေါ, အာဝုသော, ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိံ ပဋိစ္စ? ဖဿံ ပဋိစ္စ. ဣတိ ဝဒံ ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ ဘဂဝတော အဿ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတော ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျ.

«Amigos, el Bienaventurado ha declarado que el sufrimiento es originado dependientemente. ¿Dependiendo de qué? Dependiendo del contacto. Al decir esto, uno habla de acuerdo con lo que el Bienaventurado ha dicho, no lo tergiversa falsamente, explica la enseñanza de conformidad con la enseñanza, y ninguna crítica legítima basada en la doctrina recaerá sobre él».

‘‘တတြာဝုသော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ. ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ ပရံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ. ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ. ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ.

«En este sentido, amigos, respecto a aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la doctrina de la acción y postulan que el sufrimiento es creado por uno mismo, eso también ocurre debido al contacto. Respecto a aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la doctrina de la acción y postulan que el sufrimiento es creado por otro, eso también ocurre debido al contacto. Respecto a los que postulan que el sufrimiento es creado tanto por uno mismo como por otro, eso también ocurre debido al contacto. Y respecto a aquellos que postulan que el sufrimiento no es creado ni por uno mismo ni por otro, sino que surge fortuitamente, eso también ocurre debido al contacto».

‘‘တတြာဝုသော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ ပရံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေပိ တေ [Pg.271] သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

«En este sentido, amigos, es imposible que aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la doctrina de la acción y postulan que el sufrimiento es creado por uno mismo, lo experimenten aparte del contacto. Es imposible que aquellos que postulan que es creado por otro, lo experimenten aparte del contacto. Es imposible que aquellos que postulan que es creado por ambos, lo experimenten aparte del contacto. Es imposible que aquellos que postulan que el sufrimiento surge fortuitamente, sin ser creado por uno mismo ni por otro, lo experimenten aparte del contacto».

အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ တေဟိ အညတိတ္ထိယေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယာဝတကော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ တေဟိ အညတိတ္ထိယေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ သဒ္ဓိံ အဟောသိ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ.

El venerable Ānanda escuchó esta conversación del venerable Sāriputta con aquellos errantes de otras escuelas. Entonces, tras haber caminado por Rājagaha en busca de limosna, después de la comida, al regresar de su colecta, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado. Tras acercarse y saludar respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ānanda relató al Bienaventurado toda la conversación que el venerable Sāriputta había mantenido con aquellos errantes de otras escuelas.

‘‘သာဓု သာဓု, အာနန္ဒ, ယထာ တံ သာရိပုတ္တော သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိံ ပဋိစ္စ? ဖဿံ ပဋိစ္စ. ဣတိ ဝဒံ ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ မေ အဿ, န စ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတော ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျ.

«¡Bien, bien, Ānanda! Sāriputta lo ha explicado correctamente, tal como debería explicarse. Ānanda, Yo he declarado que el sufrimiento es originado dependientemente. ¿Dependiendo de qué? Dependiendo del contacto. Al decir esto, uno habla de acuerdo con lo que Yo he dicho, no me tergiversa falsamente, explica la enseñanza de conformidad con la enseñanza, y ninguna crítica legítima basada en la doctrina recaerá sobre él».

‘‘တတြာနန္ဒ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ. ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ.

«En este sentido, Ānanda, respecto a aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la doctrina de la acción y postulan que el sufrimiento es creado por uno mismo, eso también ocurre debido al contacto. Respecto a los que... (pasaje abreviado)... Respecto a aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la doctrina de la acción y postulan que el sufrimiento no es creado ni por uno mismo ni por otro, sino que surge fortuitamente, eso también ocurre debido al contacto».

‘‘တတြာနန္ဒ, ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

«En este sentido, Ānanda, es imposible que aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la doctrina de la acción y postulan que el sufrimiento es creado por uno mismo, lo experimenten aparte del contacto. Respecto a los que... (pasaje abreviado)... Es imposible que aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la doctrina de la acción y postulan que el sufrimiento surge fortuitamente, sin ser creado por uno mismo ni por otro, lo experimenten aparte del contacto».

‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာနန္ဒ, သမယံ ဣဓေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခွာဟံ, အာနန္ဒ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘အတိပ္ပဂေါ [Pg.272] ခေါ တာဝ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမေယျ’’’န္တိ.

«En una ocasión, Ānanda, Yo residía aquí mismo, en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Entonces, Ānanda, habiéndome vestido por la mañana, tomé mi cuenco y mi túnica y entré en Rājagaha para pedir limosna. En ese momento, Ānanda, pensé: “Aún es muy temprano para ir a pedir limosna a Rājagaha. ¿Qué tal si me acerco al parque de los errantes de otras escuelas?”».

‘‘အထ ခွာဟံ, အာနန္ဒ, ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေဟိ အညတိတ္ထိယေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ မံ, အာနန္ဒ, တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧတဒဝေါစုံ –

«Entonces, Ānanda, me acerqué al parque de los errantes de otras escuelas. Tras llegar, intercambié saludos cordiales con ellos. Después de concluir esta conversación amable y memorable, me senté a un lado. Una vez que estuve sentado, Ānanda, esos errantes de otras escuelas me dijeron lo siguiente»:

‘သန္တာဝုသော ဂေါတမ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တိ ပနာဝုသော ဂေါတမ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ ပရံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တာဝုသော ဂေါတမ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တိ ပနာဝုသော ဂေါတမ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. ဣဓ နော အာယသ္မာ ဂေါတမော ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီ? ကထံ ဗျာကရမာနာ စ မယံ ဝုတ္တဝါဒိနော စေဝ အာယသ္မတော ဂေါတမဿ အဿာမ, န စ အာယသ္မန္တံ ဂေါတမံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျာမ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျာမ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတော ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’’တိ?

«“Amigo Gotama, hay algunos ascetas y brahmanes que enseñan la doctrina de la acción y postulan que el sufrimiento es creado por uno mismo. Otros postulan que es creado por otro. Otros postulan que es creado por ambos. Y otros postulan que el sufrimiento no es creado ni por uno mismo ni por otro, sino que surge fortuitamente. En este sentido, ¿qué sostiene el venerable Gotama?, ¿cuál es su enseñanza? ¿Cómo deberíamos explicarlo para hablar de acuerdo con lo que el venerable Gotama dice, sin tergiversarlo falsamente, explicando la enseñanza de conformidad con la enseñanza, de modo que ninguna crítica legítima basada en la doctrina recaiga sobre nosotros?”».

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, အာနန္ဒ, တေ အညတိတ္ထိယေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ဧတဒဝေါစံ – ‘ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခေါ, အာဝုသော, ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိံ ပဋိစ္စ? ဖဿံ ပဋိစ္စ. ဣတိ ဝဒံ ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ မေ အဿ, န စ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတော ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’’တိ.

«Ante estas palabras, Ānanda, les dije a esos errantes de otras escuelas: “Amigos, Yo he declarado que el sufrimiento es originado dependientemente. ¿Dependiendo de qué? Dependiendo del contacto. Al decir esto, uno habla de acuerdo con lo que Yo he dicho, no me tergiversa falsamente, explica la enseñanza de conformidad con la enseñanza, y ninguna crítica legítima basada en la doctrina recaerá sobre él”».

‘‘တတြာဝုသော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ. ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ.

«“En este sentido, amigos, respecto a aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la doctrina de la acción y postulan que el sufrimiento es creado por uno mismo, eso también ocurre debido al contacto. Respecto a los que... (pasaje abreviado)... Respecto a aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la doctrina de la acción y postulan que el sufrimiento surge fortuitamente, sin ser creado por uno mismo ni por otro, eso también ocurre debido al contacto”».

‘‘တတြာဝုသော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘အစ္ဆရိယံ ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ ဘန္တေ[Pg.273]! ယတြ ဟိ နာမ ဧကေန ပဒေန သဗ္ဗော အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဝိဿတိ. သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဧသေဝတ္ထော ဝိတ္ထာရေန ဝုစ္စမာနော ဂမ္ဘီရော စေဝ အဿ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စာ’’တိ?

“En ese caso, amigos, que aquellos ascetas y brahmanes defensores de la doctrina de la acción, quienes declaran que el sufrimiento es creado por uno mismo, puedan experimentar ese sufrimiento aparte del contacto, es algo que no es posible. Y para aquellos que... (repetir según el texto)... y para aquellos ascetas y brahmanes defensores de la acción que declaran que el sufrimiento no es creado por uno mismo, ni creado por otro, sino que surge por azar, que ellos puedan experimentar ese sufrimiento aparte del contacto, es algo que no es posible”. “¡Es maravilloso, venerable señor! ¡Es asombroso, venerable señor! Que en una sola frase se haya expresado todo el significado. ¿Podría ser, venerable señor, que este mismo significado, si se explicara extensamente, resultara profundo y con una apariencia de profundidad?”.

‘‘တေန ဟာနန္ဒ, တညေဝေတ္ထ ပဋိဘာတူ’’တိ. ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ဇရာမရဏံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝ’န္တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ဇရာမရဏံ ခေါ, အာဝုသော, ဇာတိနိဒါနံ ဇာတိသမုဒယံ ဇာတိဇာတိကံ ဇာတိပဘဝ’န္တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ.

“En ese caso, Ānanda, que el significado se te aclare a ti mismo”. “Si, venerable señor, me preguntaran así: ‘Amigo Ānanda, la vejez y la muerte, ¿qué fundamento tienen, qué origen tienen, de qué nacen, cuál es su procedencia?’. Si se me preguntara así, venerable señor, respondería: ‘Amigos, la vejez y la muerte tienen al nacimiento como fundamento, al nacimiento como origen, nacen del nacimiento y proceden del nacimiento’. Si se me preguntara así, venerable señor, así respondería”.

‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ဇာတိ ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ဇာတိ ခေါ, အာဝုသော, ဘဝနိဒါနာ ဘဝသမုဒယာ ဘဝဇာတိကာ ဘဝပ္ပဘဝါ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ.

“Si, venerable señor, me preguntaran así: ‘Pero, amigo Ānanda, el nacimiento, ¿qué fundamento tiene, qué origen tiene, de qué nace, cuál es su procedencia?’. Si se me preguntara así, venerable señor, respondería: ‘Amigos, el nacimiento tiene a la existencia como fundamento, a la existencia como origen, nace de la existencia y procede de la existencia’. Si se me preguntara así, venerable señor, así respondería”.

‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ဘဝေါ ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ဘဝေါ ခေါ, အာဝုသော, ဥပါဒါနနိဒါနော ဥပါဒါနသမုဒယော ဥပါဒါနဇာတိကော ဥပါဒါနပ္ပဘဝေါ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ.

“Si, venerable señor, me preguntaran así: ‘Pero, amigo Ānanda, la existencia, ¿qué fundamento tiene, qué origen tiene, de qué nace, cuál es su procedencia?’. Si se me preguntara así, venerable señor, respondería: ‘Amigos, la existencia tiene al apego como fundamento, al apego como origen, nace del apego y procede del apego’. Si se me preguntara así, venerable señor, así respondería”.

‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ဥပါဒါနံ ပနာဝုသော…ပေ… တဏှာ ပနာဝုသော…ပေ… ဝေဒနာ ပနာဝုသော…ပေ… သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ဖဿော ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ဖဿော ခေါ, အာဝုသော, သဠာယတနနိဒါနော သဠာယတနသမုဒယော သဠာယတနဇာတိကော သဠာယတနပ္ပဘဝေါ’တိ. ‘ဆန္နံတွေဝ, အာဝုသော, ဖဿာယတနာနံ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော; ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော; ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော; တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော; ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

“Si, venerable señor, me preguntaran sobre el apego... (repetir)... sobre la avidez... sobre la sensación... Si, venerable señor, me preguntaran así: ‘Pero, amigo Ānanda, el contacto, ¿qué fundamento tiene, qué origen tiene, de qué nace, cuál es su procedencia?’. Si se me preguntara así, venerable señor, respondería: ‘Amigos, el contacto tiene a las seis bases de los sentidos como fundamento, a las seis bases de los sentidos como origen, nace de las seis bases de los sentidos y procede de las seis bases de los sentidos’. ‘Amigos, debido a la total desaparición y cesación de las seis bases del contacto, cesa el contacto; por la cesación del contacto, cesa la sensación; por la cesación de la sensación, cesa la avidez; por la cesación de la avidez, cesa el apego; por la cesación del apego, cesa la existencia; por la cesación de la existencia, cesa el nacimiento; por la cesación del nacimiento, la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación cesan. Así es como se produce la cesación de toda esta masa de sufrimiento’. Si se me preguntara así, venerable señor, así respondería”. Cuarto [Sutta].

၅. ဘူမိဇသုတ္တံ

5. Bhūmijasutta (Sutta sobre Bhūmija).

၂၅. သာဝတ္ထိယံ [Pg.274] ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ –

25. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el venerable Bhūmija, al atardecer, habiendo salido de su retiro solitario, se acercó a donde estaba el venerable Sāriputta; habiendo llegado, intercambió saludos cordiales con el venerable Sāriputta. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Bhūmija le dijo esto al venerable Sāriputta:

‘‘သန္တာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တိ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ ပရံကတံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တိ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. ဣဓ နော, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘဂဝါ ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီ, ကထံ ဗျာကရမာနာ စ မယံ ဝုတ္တဝါဒိနော စေဝ ဘဂဝတော အဿာမ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျာမ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျာမ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတော ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ?

“Amigo Sāriputta, hay algunos ascetas y brahmanes defensores de la doctrina de la acción que declaran que el placer y el dolor son creados por uno mismo. Otros ascetas y brahmanes defensores de la acción declaran que el placer y el dolor son creados por otro. Otros declaran que el placer y el dolor son creados tanto por uno mismo como por otro. Y otros declaran que el placer y el dolor no son creados por uno mismo ni por otro, sino que surgen por azar. En esta enseñanza, amigo Sāriputta, ¿qué es lo que proclama y qué es lo que enseña nuestro Bienaventurado? ¿Cómo deberíamos explicarlo para decir lo que el Bienaventurado ha dicho, sin calumniarlo con falsedades, exponiendo la doctrina de acuerdo con la Verdad, de modo que ningún argumento legítimo basado en su doctrina dé lugar a reproche?”.

‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခေါ, အာဝုသော, သုခဒုက္ခံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိံ ပဋိစ္စ? ဖဿံ ပဋိစ္စ. ဣတိ ဝဒံ ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ ဘဂဝတော အဿ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတော ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျ.

“Amigo Bhūmija, el Bienaventurado ha dicho que el placer y el dolor surgen de manera dependiente. ¿Dependiendo de qué? Dependiendo del contacto. Quien habla de esta manera, dice lo que el Bienaventurado ha dicho, no lo calumnia con falsedades, explica la doctrina de acuerdo con la Verdad y no da lugar a que ningún argumento legítimo basado en su doctrina sea motivo de reproche.

‘‘တတြာဝုသော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တဒပိ ဖဿပစ္စယာ. ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တဒပိ ဖဿပစ္စယာ.

En ese caso, amigo Bhūmija, respecto a aquellos ascetas y brahmanes defensores de la acción que declaran que el placer y el dolor son creados por uno mismo, eso también sucede debido al contacto. Para aquellos que declaran que son creados por otro... (repetir)... para aquellos que declaran que no son creados por uno mismo ni por otro, sino que surgen por azar, eso también sucede debido al contacto.

‘‘တတြာဝုသော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေပိ တေ…ပေ. … ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

En ese caso, amigo Bhūmija, que aquellos ascetas y brahmanes defensores de la acción que declaran que el placer y el dolor son creados por uno mismo puedan experimentarlos aparte del contacto, es algo que no es posible. Y para aquellos que... (repetir)... y para aquellos que declaran que surgen por azar, que puedan experimentarlos aparte del contacto, es algo que no es posible”. Así lo dijo.

အဿောသိ [Pg.275] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ အာယသ္မတာ ဘူမိဇေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယာဝတကော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ အာယသ္မတာ ဘူမိဇေန သဒ္ဓိံ အဟောသိ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ.

El venerable Ānanda escuchó esta conversación entre el venerable Sāriputta y el venerable Bhūmija. Entonces, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiendo llegado, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Ya sentado a un lado, el venerable Ānanda le relató al Bienaventurado toda la conversación que había tenido lugar entre el venerable Sāriputta y el venerable Bhūmija.

‘‘သာဓု သာဓု, အာနန္ဒ, ယထာ တံ သာရိပုတ္တော သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုခဒုက္ခံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိံ ပဋိစ္စ? ဖဿံ ပဋိစ္စ. ဣတိ ဝဒံ ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ မေ အဿ, န စ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတော ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျ.

«¡Bien, bien, Ānanda! Así es como Sāriputto, respondiendo correctamente, respondería. Ciertamente, Ānanda, yo he declarado que el placer y el dolor son originados dependientemente. ¿Dependiendo de qué? Dependiendo del contacto. Al hablar de esta manera, se diría lo que yo he dicho, no se me calumniaría con falsedades, se explicaría la enseñanza de acuerdo con la enseñanza, y ninguna crítica legítima daría base para el reproche».

‘‘တတြာနန္ဒ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ. ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ.

«Allí, Ānanda, aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de la acción y proclaman que el placer y el dolor son creados por uno mismo, eso también ocurre debido al contacto como condición. Aquellos que... [pe]... aquellos que... [pe]... aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de la acción y proclaman que el placer y el dolor no son creados por uno mismo ni creados por otro, sino que surgen fortuitamente, eso también ocurre debido al contacto como condición».

‘‘တတြာနန္ဒ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ သယံကတံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာကမ္မဝါဒါ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

«Allí, Ānanda, con respecto a aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de la acción y proclaman que el placer y el dolor son creados por uno mismo, es imposible que ellos lo experimenten fuera del contacto. Aquellos que... [pe]... aquellos que... [pe]... aquellos ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de la acción y proclaman que el placer y el dolor no son creados por uno mismo ni creados por otro, sino que surgen fortuitamente, es imposible que ellos lo experimenten fuera del contacto».

‘‘ကာယေ ဝါ ဟာနန္ဒ, သတိ ကာယသဉ္စေတနာဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. ဝါစာယ ဝါ ဟာနန္ဒ, သတိ ဝစီသဉ္စေတနာဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. မနေ ဝါ ဟာနန္ဒ, သတိ မနောသဉ္စေတနာဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ စ.

«Existiendo el cuerpo, Ānanda, surge internamente el placer y el dolor a causa de la volición corporal. Existiendo el habla, Ānanda, surge internamente el placer y el dolor a causa de la volición verbal. Existiendo la mente, Ānanda, surge internamente el placer y el dolor a causa de la volición mental; y todo esto tiene a la ignorancia como condición».

‘‘သာမံ ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. ပရေ ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောန္တိ, ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. သမ္ပဇာနော ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. အသမ္ပဇာနော [Pg.276] ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ.

«Ya sea por sí mismo, Ānanda, uno realiza esa formación corporal por cuya condición le surge internamente ese placer y dolor; o bien otros realizan por él esa formación corporal por cuya condición le surge internamente ese placer y dolor; ya sea conscientemente, Ānanda, uno realiza esa formación corporal... o bien inconscientemente, Ānanda, uno realiza esa formación corporal por cuya condición le surge internamente ese placer y dolor».

‘‘သာမံ ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ဝစီသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. ပရေ ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ဝစီသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောန္တိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. သမ္ပဇာနော ဝါ တံ, အာနန္ဒ…ပေ… အသမ္ပဇာနော ဝါ တံ, အာနန္ဒ, ဝစီသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ.

«Ya sea por sí mismo, Ānanda, uno realiza esa formación verbal por cuya condición le surge internamente ese placer y dolor; o bien otros realizan por él esa formación verbal por cuya condición le surge internamente ese placer y dolor; ya sea conscientemente, Ānanda... [pe]... o bien inconscientemente, Ānanda, uno realiza esa formación verbal por cuya condición le surge internamente ese placer y dolor».

‘‘သာမံ ဝါ တံ, အာနန္ဒ, မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. ပရေ ဝါ တံ, အာနန္ဒ, မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောန္တိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. သမ္ပဇာနော ဝါ တံ, အာနန္ဒ…ပေ… အသမ္ပဇာနော ဝါ တံ, အာနန္ဒ, မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ.

«Ya sea por sí mismo, Ānanda, uno realiza esa formación mental por cuya condición le surge internamente ese placer y dolor; o bien otros realizan por él esa formación mental por cuya condición le surge internamente ese placer y dolor; ya sea conscientemente, Ānanda... [pe]... o bien inconscientemente, Ānanda, uno realiza esa formación mental por cuya condición le surge internamente ese placer y dolor».

‘‘ဣမေသု, အာနန္ဒ, ဓမ္မေသု အဝိဇ္ဇာ အနုပတိတာ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ, အာနန္ဒ, အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သော ကာယော န ဟောတိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. သာ ဝါစာ န ဟောတိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. သော မနော န ဟောတိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ. ခေတ္တံ တံ န ဟောတိ…ပေ… ဝတ္ထု တံ န ဟောတိ…ပေ… အာယတနံ တံ န ဟောတိ…ပေ… အဓိကရဏံ တံ န ဟောတိ ယံပစ္စယာဿ တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

«En estos estados, Ānanda, la ignorancia está subyacente. Pero con el desvanecimiento y cese total de la ignorancia, Ānanda, ya no existe ese cuerpo por cuya condición surge internamente ese placer y dolor; ya no existe ese habla... ya no existe esa mente... Ya no hay campo, ni base, ni fundamento, ni causa por la cual surja internamente ese placer y dolor». Quinto.

၆. ဥပဝါဏသုတ္တံ

6. 6. Upavāṇa Sutta

၂၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

26. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Upavāṇa se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Upavāṇa se dirigió al Bienaventurado de esta manera:

‘‘သန္တိ, ဘန္တေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တိ ပန, ဘန္တေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပရံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တိ ပန, ဘန္တေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. သန္တိ ပန, ဘန္တေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ. ဣဓ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီ ကထံ ဗျာကရမာနာ စ မယံ ဝုတ္တဝါဒိနော စေဝ ဘဂဝတော အဿာမ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန [Pg.277] အဗ္ဘာစိက္ခေယျာမ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျာမ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတော ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ?

«Venerable señor, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman que el sufrimiento es creado por uno mismo. Otros, venerable señor, proclaman que el sufrimiento es creado por otro. Otros proclaman que el sufrimiento es creado tanto por uno mismo como por otro. Y hay otros, venerable señor, que proclaman que el sufrimiento no es creado por uno mismo ni por otro, sino que surge fortuitamente. En este asunto, venerable señor, ¿qué sostiene el Bienaventurado, qué enseña? ¿Cómo deberíamos responder nosotros para decir lo que el Bienaventurado ha dicho, no calumniar al Bienaventurado con falsedades, explicar la enseñanza de acuerdo con la enseñanza, y que ninguna crítica legítima dé base para el reproche?».

‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခေါ, ဥပဝါဏ, ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိံ ပဋိစ္စ? ဖဿံ ပဋိစ္စ. ဣတိ ဝဒံ ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ မေ အဿ, န စ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုပါတော ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျ.

«Upavāṇa, yo he declarado que el sufrimiento es originado dependientemente. ¿Dependiendo de qué? Dependiendo del contacto. Al hablar de esta manera, se diría lo que yo he dicho, no se me calumniaría con falsedades, se explicaría la enseñanza de acuerdo con la enseñanza, y ninguna crítica legítima daría base para el reproche».

‘‘တတြ, ဥပဝါဏ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တဒပိ ဖဿပစ္စယာ. ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ တဒပိ ဖဿပစ္စယာ.

«Allí, Upavāṇa, aquellos ascetas y brahmanes que proclaman que el sufrimiento es creado por uno mismo, eso también ocurre debido al contacto como condición. Aquellos que... [pe]... aquellos que... [pe]... aquellos ascetas y brahmanes que proclaman que el sufrimiento no es creado por uno mismo ni por otro, sino que surge fortuitamente, eso también ocurre debido al contacto como condición».

‘‘တတြ, ဥပဝါဏ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သယံကတံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အည ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ…ပေ… ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, တေ ဝတ အညတြ ဖဿာ ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

«Allí, Upavāṇa, con respecto a aquellos ascetas y brahmanes que proclaman que el sufrimiento es creado por uno mismo, es imposible que ellos lo experimenten fuera del contacto. Aquellos que... [pe]... aquellos que... [pe]... aquellos ascetas y brahmanes que proclaman que el sufrimiento no es creado por uno mismo ni por otro, sino que surge fortuitamente, es imposible que ellos lo experimenten fuera del contacto». Sexto.

၇. ပစ္စယသုတ္တံ

7. 7. Paccaya Sutta

၂၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

27. En Sāvatthī... [pe]... «Monjes, con la ignorancia como condición, las formaciones surgen; con las formaciones como condición, la conciencia... [pe]... de esta manera se origina toda esta masa de sufrimiento».

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော – အယံ ဝုစ္စတိ ဇရာ. ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ; ဣဒံ ဝုစ္စတိ မရဏံ. ဣတိ အယဉ္စ ဇရာ ဣဒဉ္စ မရဏံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ. ဇာတိသမုဒယာ ဇရာမရဏသမုဒယော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ.

¿Y qué es, monjes, la vejez y la muerte? Aquella vejez en los diversos seres, en sus diversos grupos de seres: la decrepitud, la caída de los dientes, el encanecimiento del cabello, las arrugas en la piel, el declive de la vida, la maduración de las facultades; esto se llama vejez. Aquel fallecimiento de los diversos seres, de sus diversos grupos de seres: el tránsito, la disolución, la desaparición, la muerte, el fin del tiempo, la ruptura de los agregados, el desecho del cuerpo; esto se llama muerte. Así, esto es la vejez y esto es la muerte. A esto se llama, monjes, la vejez y la muerte. Con el surgimiento del nacimiento, surge la vejez y la muerte; con el cese del nacimiento, cesa la vejez y la muerte. Este mismo Noble Camino Óctuple es el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte. A saber: visión correcta, pensamiento correcto, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y concentración correcta.

‘‘ကတမာ [Pg.278] စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ…ပေ… ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝေါ… ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနံ… ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ… ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ… ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿော… ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သဠာယတနံ… ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, နာမရူပံ… ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ…?

¿Y qué es, monjes, el nacimiento?... [extensión] ...¿Y qué es, monjes, la existencia?... ¿Y qué es, monjes, el apego?... ¿Y qué es, monjes, la avidez?... ¿Y qué es, monjes, la sensación?... ¿Y qué es, monjes, el contacto?... ¿Y qué es, monjes, la séxtuple base sensorial?... ¿Y qué es, monjes, la mente y la forma?... ¿Y qué es, monjes, la consciencia?...

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ? တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ – ကာယသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော, စိတ္တသင်္ခါရော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ. အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ သင်္ခါရသမုဒယော; အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

¿Y qué son, monjes, las formaciones volitivas? Hay tres tipos de formaciones volitivas, monjes: la formación corporal, la formación verbal y la formación mental. A estas se les llama, monjes, formaciones volitivas. Con el surgimiento de la ignorancia, surgen las formaciones volitivas; con el cese de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas. Este mismo Noble Camino Óctuple es el sendero que conduce al cese de las formaciones volitivas. A saber: visión correcta... [extensión] ...concentración correcta.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ပစ္စယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ပစ္စယသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ပစ္စယနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ပစ္စယနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ဣတိပိ, ဒဿနသမ္ပန္နော ဣတိပိ, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ ဣတိပိ, ပဿတိ ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ ဣတိပိ, သေက္ခေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဣတိပိ, သေက္ခာယ ဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော ဣတိပိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဣတိပိ, အရိယော နိဗ္ဗေဓိကပညော ဣတိပိ, အမတဒွါရံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ ဣတိပီ’’တိ. သတ္တမံ.

Monjes, cuando un noble discípulo comprende de este modo la condición, comprende de este modo el surgimiento de la condición, comprende de este modo el cese de la condición y comprende de este modo el sendero que conduce al cese de la condición, de tal noble discípulo se dice: 'está dotado de visión correcta', 'está dotado de visión', 'ha llegado a este Verdadero Dhamma', 've este Verdadero Dhamma', 'está poseído del conocimiento de un aprendiz', 'está poseído de la sabiduría de un aprendiz', 'ha entrado en la corriente del Dhamma', 'es un noble de sabiduría penetrante', 'permanece ante la puerta de lo Inmortal'. El séptimo [discurso].

၈. ဘိက္ခုသုတ္တံ

8. Discurso sobre los monjes

၂၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တတြ ခေါ…ပေ… ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဇရာမရဏံ ပဇာနာတိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, ဇာတိံ ပဇာနာတိ…ပေ… ဘဝံ ပဇာနာတိ… ဥပါဒါနံ ပဇာနာတိ… တဏှံ ပဇာနာတိ… ဝေဒနံ ပဇာနာတိ… ဖဿံ ပဇာနာတိ… သဠာယတနံ ပဇာနာတိ… နာမရူပံ ပဇာနာတိ… ဝိညာဏံ ပဇာနာတိ… သင်္ခါရေ ပဇာနာတိ, သင်္ခါရသမုဒယံ ပဇာနာတိ, သင်္ခါရနိရောဓံ ပဇာနာတိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ.

28. En Savatthi... allí... aquí, monjes, un monje comprende la vejez y la muerte, comprende el surgimiento de la vejez y la muerte, comprende el cese de la vejez y la muerte, comprende el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte; comprende el nacimiento... [extensión] ...comprende la existencia... comprende el apego... comprende la avidez... comprende la sensación... comprende el contacto... comprende la séxtuple base sensorial... comprende la mente y la forma... comprende la consciencia... comprende las formaciones volitivas, comprende el surgimiento de las formaciones volitivas, comprende el cese de las formaciones volitivas, comprende el sendero que conduce al cese de las formaciones volitivas.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော – အယံ ဝုစ္စတိ ဇရာ. ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ; ဣဒံ ဝုစ္စတိ [Pg.279] မရဏံ. ဣတိ အယံ စ ဇရာ ဣဒဉ္စ မရဏံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ. ဇာတိသမုဒယာ ဇရာမရဏသမုဒယော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

¿Y qué es, monjes, la vejez y la muerte? Aquella vejez en los diversos seres, en sus diversos grupos de seres: la decrepitud, la caída de los dientes, el encanecimiento del cabello, las arrugas en la piel, el declive de la vida, la maduración de las facultades; esto se llama vejez. Aquel fallecimiento de los diversos seres, de sus diversos grupos de seres: el tránsito, la disolución, la desaparición, la muerte, el fin del tiempo, la ruptura de los agregados, el desecho del cuerpo; esto se llama muerte. Así, esto es la vejez y esto es la muerte. A esto se llama, monjes, la vejez y la muerte. Con el surgimiento del nacimiento, surge la vejez y la muerte; con el cese del nacimiento, cesa la vejez y la muerte. Este mismo Noble Camino Óctuple es el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte. A saber: visión correcta... [extensión] ...concentración correcta.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ…ပေ… ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝေါ… ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနံ… ဝေဒနာ… ဖဿော… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ….

¿Y qué es, monjes, el nacimiento?... [extensión] ...¿Y qué es, monjes, la existencia?... ¿Y qué es, monjes, el apego?... la sensación... el contacto... la séxtuple base sensorial... la mente y la forma... la consciencia...

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ? တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ – ကာယသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော, စိတ္တသင်္ခါရော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ. အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ သင်္ခါရသမုဒယော; အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

¿Y qué son, monjes, las formaciones volitivas? Hay tres tipos de formaciones volitivas, monjes: la formación corporal, la formación verbal y la formación mental. A estas se les llama, monjes, formaciones volitivas. Con el surgimiento de la ignorancia, surgen las formaciones volitivas; con el cese de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas. Este mismo Noble Camino Óctuple es el sendero que conduce al cese de las formaciones volitivas. A saber: visión correcta... [extensión] ...concentración correcta.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဇရာမရဏံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇာတိံ ပဇာနာတိ…ပေ… ဘဝံ… ဥပါဒါနံ… တဏှံ… ဝေဒနံ… ဖဿံ… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ … သင်္ခါရေ… သင်္ခါရသမုဒယံ… သင်္ခါရနိရောဓံ… ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ဣတိပိ, ဒဿနသမ္ပန္နော ဣတိပိ, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ ဣတိပိ, ပဿတိ ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ ဣတိပိ, သေက္ခေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဣတိပိ, သေက္ခာယ ဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော ဣတိပိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဣတိပိ, အရိယော နိဗ္ဗေဓိကပညော ဣတိပိ, အမတဒွါရံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ ဣတိပီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

Monjes, cuando un monje comprende de este modo la vejez y la muerte, comprende de este modo el surgimiento de la vejez y la muerte, comprende de este modo el cese de la vejez y la muerte, comprende de este modo el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte; comprende de este modo el nacimiento... [extensión] ...la existencia... el apego... la avidez... la sensación... el contacto... la séxtuple base sensorial... la mente y la forma... la consciencia... las formaciones volitivas... el surgimiento de las formaciones volitivas... el cese de las formaciones volitivas; y comprende de este modo el sendero que conduce al cese de las formaciones volitivas, de tal monje se dice: 'está dotado de visión correcta', 'está dotado de visión', 'ha llegado a este Verdadero Dhamma', 've este Verdadero Dhamma', 'está poseído del conocimiento de un aprendiz', 'está poseído de la sabiduría de un aprendiz', 'ha entrado en la corriente del Dhamma', 'es un noble de sabiduría penetrante', 'permanece ante la puerta de lo Inmortal'. El octavo [discurso].

၉. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

9. Discurso sobre los ascetas y brahmanes

၂၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တတြ ခေါ…ပေ… ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဇရာမရဏံ န ပရိဇာနန္တိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ န ပရိဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ န ပရိဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ န ပရိဇာနန္တိ, ဇာတိံ န ပရိဇာနန္တိ…ပေ… ဘဝံ… ဥပါဒါနံ… တဏှံ… ဝေဒနံ… ဖဿံ… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ… သင်္ခါရေ… သင်္ခါရသမုဒယံ… သင်္ခါရနိရောဓံ… သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ န ပရိဇာနန္တိ. န မေတေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ. န စ ပနေတေ [Pg.280] အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ’’.

29. En Sāvatthī... «Allí, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden plenamente la vejez y la muerte, no comprenden plenamente el origen de la vejez y la muerte, no comprenden plenamente la cesación de la vejez y la muerte, ni comprenden plenamente el camino que conduce a la cesación de la vejez y la muerte; quienes no comprenden plenamente el nacimiento... la existencia... el apego... la sed... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... el nombre y la forma... la conciencia... las formaciones volitivas; quienes no comprenden plenamente el origen de las formaciones volitivas, no comprenden plenamente la cesación de las formaciones volitivas, ni comprenden plenamente el camino que conduce a la cesación de las formaciones volitivas. Monjes, estos no son considerados ascetas entre los ascetas ni brahmanes entre los brahmanes. Tampoco estos venerables entran y permanecen en la meta del ascetismo o en la meta del brahmanismo habiéndolas conocido por sí mismos y realizado mediante el conocimiento directo en esta misma vida».

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဇရာမရဏံ ပရိဇာနန္တိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ ပရိဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ ပရိဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပရိဇာနန္တိ, ဇာတိံ ပရိဇာနန္တိ…ပေ… ဘဝံ… ဥပါဒါနံ… တဏှံ… ဝေဒနံ… ဖဿံ… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ… သင်္ခါရေ ပရိဇာနန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ ပရိဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ ပရိဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပရိဇာနန္တိ. တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ. တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. နဝမံ.

«Pero cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que comprenden plenamente la vejez y la muerte, comprenden plenamente el origen de la vejez y la muerte, comprenden plenamente la cesación de la vejez y la muerte, y comprenden plenamente el camino que conduce a la cesación de la vejez y la muerte; quienes comprenden plenamente el nacimiento... la existencia... el apego... la sed... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... el nombre y la forma... la conciencia... las formaciones volitivas; quienes comprenden plenamente el origen de las formaciones volitivas, comprenden plenamente la cesación de las formaciones volitivas, y comprenden plenamente el camino que conduce a la cesación de las formaciones volitivas. Monjes, estos sí son considerados ascetas entre los ascetas y brahmanes entre los brahmanes. Y estos venerables entran y permanecen en la meta del ascetismo y en la meta del brahmanismo habiéndolas conocido por sí mismos y realizado mediante el conocimiento directo en esta misma vida». Noveno.

၁၀. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

10. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta: Segundo discurso sobre los ascetas y brahmanes

၃၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တတြ ခေါ…ပေ… ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဇရာမရဏံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ တေ ဝတ ဇရာမရဏံ သမတိက္ကမ္မ ဌဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဇာတိံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… ဘဝံ… ဥပါဒါနံ… တဏှံ… ဝေဒနံ… ဖဿံ… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ… သင်္ခါရေ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ တေ ဝတ သင်္ခါရေ သမတိက္ကမ္မ ဌဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ’’.

30. En Sāvatthī... «Allí, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no conocen la vejez y la muerte, no conocen el origen de la vejez y la muerte, no conocen la cesación de la vejez y la muerte, ni conocen el camino que conduce a la cesación de la vejez y la muerte; que ellos trasciendan la vejez y la muerte y permanezcan liberados, tal cosa es imposible. Quienes no conocen el nacimiento... la existencia... el apego... la sed... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... el nombre y la forma... la conciencia... las formaciones volitivas; quienes no conocen el origen de las formaciones volitivas, no conocen la cesación de las formaciones volitivas, ni conocen el camino que conduce a la cesación de las formaciones volitivas; que ellos trasciendan las formaciones volitivas y permanezcan liberados, tal cosa es imposible».

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဇရာမရဏံ ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ တေ ဝတ ဇရာမရဏံ သမတိက္ကမ္မ ဌဿန္တီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဇာတိံ ပဇာနန္တိ…ပေ… ဘဝံ… ဥပါဒါနံ… တဏှံ… ဝေဒနံ… ဖဿံ… သဠာယတနံ… နာမရူပံ… ဝိညာဏံ… သင်္ခါရေ ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ. တေ ဝတ သင်္ခါရေ သမတိက္ကမ္မ ဌဿန္တီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ဒသမံ.

«Pero cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que conocen la vejez y la muerte, conocen el origen de la vejez y la muerte, conocen la cesación de la vejez y la muerte, y conocen el camino que conduce a la cesación de la vejez y la muerte; que ellos trasciendan la vejez y la muerte y permanezcan liberados, tal cosa es posible. Quienes conocen el nacimiento... la existencia... el apego... la sed... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... el nombre y la forma... la conciencia... las formaciones volitivas; quienes conocen el origen de las formaciones volitivas, conocen la cesación de las formaciones volitivas, y conocen el camino que conduce a la cesación de las formaciones volitivas; que ellos trasciendan las formaciones volitivas y permanezcan liberados, tal cosa es posible». Décimo.

ဒသဗလဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El tercer capítulo sobre las Diez Potencias (Dasabalavagga) ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen de títulos es:

ဒွေ [Pg.281] ဒသဗလာ ဥပနိသာ စ, အညတိတ္ထိယဘူမိဇော;

ဥပဝါဏော ပစ္စယော ဘိက္ခု, ဒွေ စ သမဏဗြာဟ္မဏာတိ.

Dos sobre las Diez Potencias y el de la Condición Próxima, el de los de Otras Sectas, el de Bhūmija; el de Upavāṇa, el de la Causa, el del Monje, y los dos sobre los Ascetas y Brahmanes.

၄. ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂေါ

4. Kaḷārakhattiyavagga: El Capítulo sobre Kaḷārakhattiya

၁. ဘူတသုတ္တံ

1. Bhūtasutta: Discurso sobre lo que ha llegado a ser

၃၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဝုတ္တမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ပါရာယနေ အဇိတပဉှေ –

31. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī. Allí, el Bienaventurado se dirigió al venerable Sāriputta: «Sāriputta, esto fue dicho en el Pārāyana, en las Preguntas de Ajita»:

‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေက္ခာ ပုထူ ဣဓ;

တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသာ’’တိ.

«Aquéllos que han discernido el Dhamma, y los muchos que aquí están en entrenamiento; siendo tú sabio, señor, háblame de su conducta cuando se te pregunte».

‘‘ဣမဿ နု ခေါ, သာရိပုတ္တ, သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ကထံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တုဏှီ အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဝုတ္တမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ပါရာယနေ အဇိတပဉှေ –

«Sāriputta, ¿cómo debe entenderse detalladamente el significado de lo que ha sido dicho de forma breve?». Al decirse esto, el venerable Sāriputta permaneció en silencio. Por segunda vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Sāriputta... por segunda vez el venerable Sāriputta permaneció en silencio. Por tercera vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Sāriputta: «Sāriputta, esto fue dicho en el Pārāyana, en las Preguntas de Ajita»:

‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေက္ခာ ပုထူ ဣဓ;

တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသာ’’တိ.

«Aquéllos que han discernido el Dhamma, y los muchos que aquí están en entrenamiento; siendo tú sabio, señor, háblame de su conducta cuando se te pregunte».

‘‘ဣမဿ နု ခေါ, သာရိပုတ္တ, သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ကထံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တုဏှီ အဟောသိ.

«Sāriputta, ¿cómo debe entenderse detalladamente el significado de lo que ha sido dicho de forma breve?». Por tercera vez el venerable Sāriputta permaneció en silencio.

‘‘ဘူတမိဒန္တိ, သာရိပုတ္တ, ပဿသီ’’တိ? ဘူတမိဒန္တိ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဘူတမိဒန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာဟာရသမ္ဘဝဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော [Pg.282] ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ နိရောဓဓမ္မဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘန္တေ, သေက္ခော ဟောတိ.

«¿Ves, Sāriputta: "esto ha llegado a ser"?». «Señor, uno ve con sabiduría correcta, tal como realmente es: "esto ha llegado a ser". Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es: "esto ha llegado a ser", se practica para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de lo que ha llegado a ser. Uno ve con sabiduría correcta, tal como realmente es: "esto se origina por el alimento". Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es: "esto se origina por el alimento", se practica para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de lo que se origina por el alimento. Uno ve con sabiduría correcta, tal como realmente es: "con la cesación de ese alimento, lo que había llegado a ser es de naturaleza sujeta a la cesación". Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es: "con la cesación de ese alimento, lo que había llegado a ser es de naturaleza sujeta a la cesación", se practica para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de lo que es de naturaleza sujeta a la cesación. De esta manera, señor, uno es un aprendiz (sekkha)».

‘‘ကထဉ္စ, ဘန္တေ, သင်္ခါတဓမ္မော ဟောတိ? ဘူတမိဒန္တိ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဘူတမိဒန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာဟာရသမ္ဘဝဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ နိရောဓဓမ္မဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘန္တေ, သင်္ခါတဓမ္မော ဟောတိ. ဣတိ ခေါ, ဘန္တေ, ယံ တံ ဝုတ္တံ ပါရာယနေ အဇိတပဉှေ –

“¿Y de qué manera, venerable señor, es uno que ha comprendido el Dhamma? Respecto a esto, venerable señor, el monje ve con sabiduría correcta, tal como realmente es: ‘esto ha llegado a ser’. Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es, que ‘esto ha llegado a ser’, debido al desencanto, al desapasionamiento y a la cesación de lo que ha llegado a ser, se libera sin aferramiento. Él ve con sabiduría correcta, tal como realmente es: ‘esto se ha originado a través del nutrimento’. Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es, que ‘esto se ha originado a través del nutrimento’, debido al desencanto, al desapasionamiento y a la cesación de aquello originado por el nutrimento, se libera sin aferramiento. Él ve con sabiduría correcta, tal como realmente es: ‘con la cesación de ese nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación’. Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es, que ‘con la cesación de ese nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación’, debido al desencanto, al desapasionamiento y a la cesación de lo que está sujeto a la cesación, se libera sin aferramiento. De esta manera, venerable señor, uno es el que ha comprendido el Dhamma. Así, venerable señor, se dijo esto en el Pārāyana, en las Preguntas de Ajita:”

‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေက္ခာ ပုထူ ဣဓ;

တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသာ’’တိ.

“‘Aquellos que han comprendido el Dhamma, y los muchos que aquí están en entrenamiento; cuando se te pregunta, oh sabio, dime su conducta, oh noble señor’.”

‘‘ဣမဿ ခွာဟံ, ဘန္တေ, သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

“De este modo, venerable señor, comprendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente”.

‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ, ဘူတမိဒန္တိ, သာရိပုတ္တ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဘူတမိဒန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပ္ပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာဟာရသမ္ဘဝဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ နိရောဓဓမ္မဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, သာရိပုတ္တ, သေက္ခော ဟောတိ.

“Bien, bien, Sariputta. Uno ve con sabiduría correcta, tal como realmente es, Sariputta: ‘esto ha llegado a ser’. Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es, que ‘esto ha llegado a ser’, está practicando para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de lo que ha llegado a ser. Él ve con sabiduría correcta, tal como realmente es: ‘esto se ha originado a través del nutrimento’. Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es, que ‘esto se ha originado a través del nutrimento’, está practicando para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de aquello originado por el nutrimento. Él ve con sabiduría correcta, tal como realmente es: ‘con la cesación de ese nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación’. Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es, que ‘con la cesación de ese nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación’, está practicando para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de lo que está sujeto a la cesación. De esta manera, Sariputta, es un discípulo en entrenamiento (sekha).”

‘‘ကထဉ္စ, သာရိပုတ္တ, သင်္ခါတဓမ္မော ဟောတိ? ဘူတမိဒန္တိ, သာရိပုတ္တ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဘူတမိဒန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ [Pg.283] ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာဟာရသမ္ဘဝဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာ ဒိသွာ နိရောဓဓမ္မဿ နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, သာရိပုတ္တ, သင်္ခါတဓမ္မော ဟောတိ. ဣတိ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ယံ တံ ဝုတ္တံ ပါရာယနေ အဇိတပဉှေ –

“¿Y de qué manera, Sariputta, es uno que ha comprendido el Dhamma? Uno ve con sabiduría correcta, tal como realmente es, Sariputta: ‘esto ha llegado a ser’. Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es, que ‘esto ha llegado a ser’, debido al desencanto, al desapasionamiento y a la cesación de lo que ha llegado a ser, se libera sin aferramiento. Él ve con sabiduría correcta, tal como realmente es: ‘esto se ha originado a través del nutrimento’. Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es, que ‘esto se ha originado a través del nutrimento’, debido al desencanto, al desapasionamiento y a la cesación de aquello originado por el nutrimento, se libera sin aferramiento. Él ve con sabiduría correcta, tal como realmente es: ‘con la cesación de ese nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación’. Habiendo visto con sabiduría correcta, tal como realmente es, que ‘con la cesación de ese nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación’, debido al desencanto, al desapasionamiento y a la cesación de lo que está sujeto a la cesación, se libera sin aferramiento. De esta manera, Sariputta, uno es el que ha comprendido el Dhamma. Así, Sariputta, se dijo esto en el Pārāyana, en las Preguntas de Ajita:”

‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေက္ခာ ပုထူ ဣဓ;

တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသာ’’တိ.

“‘Aquellos que han comprendido el Dhamma, y los muchos que aquí están en entrenamiento; cuando se te pregunta, oh sabio, dime su conducta, oh noble señor’.”

‘‘ဣမဿ ခေါ သာရိပုတ္တ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. ပဌမံ.

“Así, Sariputta, debe considerarse detalladamente el significado de lo que se ha dicho brevemente”. Esto es lo primero.

၂. ကဠာရသုတ္တံ

2. Kaḷārasuttaṃ

၃၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ကဠာရခတ္တိယော ဘိက္ခု ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ကဠာရခတ္တိယော ဘိက္ခု အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မောဠိယဖဂ္ဂုနော, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တောတိ. န ဟိ နူန သော အာယသ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဿာသမလတ္ထာတိ. တေန ဟာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဿာသံ ပတ္တော’’တိ?

32. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī. Entonces el monje Kaḷārakhattiyo se acercó a donde estaba el venerable Sariputta y, al llegar, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el monje Kaḷārakhattiyo dijo al venerable Sariputta: “Amigo Sariputta, el monje Moḷiyaphagguṇa ha abandonado el entrenamiento y ha regresado a la vida laica. Seguramente ese venerable no encontró alivio en este Dhamma y Vinaya”. Al decir esto, [preguntó]: “¿Ha alcanzado entonces el venerable Sariputta el alivio en este Dhamma y Vinaya?”

‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ကင်္ခါမီ’’တိ. ‘‘အာယတိံ, ပနာဝုသော’’တိ?

“Amigo, no tengo dudas al respecto”. “¿Y qué hay respecto al futuro, amigo?”

‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာမီ’’တိ.

“Amigo, no tengo perplejidad sobre ello”.

အထ ခေါ ကဠာရခတ္တိယော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ကဠာရခတ္တိယော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မတာ, ဘန္တေ, သာရိပုတ္တေန အညာ ဗျာကတာ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမီ’’တိ.

Entonces el monje Kaḷārakhattiyo se levantó de su asiento y se acercó al Bienaventurado. Al llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado, el monje Kaḷārakhattiyo le dijo: “Venerable señor, el venerable Sariputta ha declarado el conocimiento final así: ‘Comprendo que el nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha realizado, y no hay nada más allá para este estado de existencia’”.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန သာရိပုတ္တံ အာမန္တေဟိ – ‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အာမန္တေတီ’’’တိ[Pg.284]. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, အာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တယာ, သာရိပုတ္တ, အညာ ဗျာကတာ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမီ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဘန္တေ, ဧတေဟိ ပဒေဟိ ဧတေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ အတ္ထော ဝုတ္တော’’တိ. ‘‘ယေန ကေနစိပိ, သာရိပုတ္တ, ပရိယာယေန ကုလပုတ္တော အညံ ဗျာကရောတိ, အထ ခေါ ဗျာကတံ ဗျာကတတော ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘နနု အဟမ္ပိ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘န ခေါ, ဘန္တေ, ဧတေဟိ ပဒေဟိ ဧတေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ အတ္ထော ဝုတ္တော’’’တိ.

Entonces el Bienaventurado llamó a un monje y le dijo: “Ven, monje, dile a Sariputta en mi nombre: ‘Amigo Sariputta, el Maestro te llama’”. “Sí, venerable señor”, respondió el monje, y fue hacia el venerable Sariputta para entregarle el mensaje. El venerable Sariputta aceptó y se presentó ante el Bienaventurado. Tras saludarlo, se sentó a un lado y el Bienaventurado le preguntó: “¿Es verdad, Sariputta, que has declarado el conocimiento final diciendo: ‘Comprendo que el nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha realizado, y no hay nada más allá para este estado de existencia’?”. “Venerable señor, el significado no fue expresado exactamente con esas palabras y frases”. “Sariputta, de cualquier modo que un noble hijo declare el conocimiento final, esa declaración debe ser comprendida como tal”. “¿No es eso mismo, venerable señor, lo que acabo de decir: que el significado no fue expresado con esas palabras y frases?”

‘‘သစေ တံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံ ဇာနတာ ပန တယာ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကထံ ပဿတာ အညာ ဗျာကတာ – ခီဏာ ဇာတိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ ကတံ ကရဏီယံ နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, သာရိပုတ္တ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ?

“Si te preguntaran, Sariputta: ‘¿De qué manera conociendo y de qué manera viendo, amigo Sariputta, comprendes que el nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha realizado, y no hay nada más allá para este estado de existencia?’. Si fueras preguntado así, Sariputta, ¿cómo responderías?”

‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံ ဇာနတာ ပန တယာ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကထံ ပဿတာ အညာ ဗျာကတာ – ခီဏာ ဇာတိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ ကတံ ကရဏီယံ နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ; ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ယံနိဒါနာ, အာဝုသော, ဇာတိ, တဿ နိဒါနဿ ခယာ ခီဏသ္မိံ ခီဏာမှီတိ ဝိဒိတံ. ခီဏာမှီတိ ဝိဒိတွာ – ခီဏာဇာတိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ ကတံ ကရဏီယံ နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ.

«Si me preguntaran, venerable señor: “Amigo Sāriputta, ¿con qué conocimiento y con qué visión has declarado tú el conocimiento final diciendo: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más después de este estado’?”; así preguntado, venerable señor, yo respondería: “Amigos, debido al agotamiento de aquello que es la causa del nacimiento, con el agotamiento de esa causa, comprendo que el nacimiento se ha agotado. Habiendo comprendido ‘se ha agotado’, sé que: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más después de este estado’”. Así preguntado, venerable señor, así respondería yo».

‘‘သစေ ပန တံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ဇာတိ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌော တံ, သာရိပုတ္တ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ဇာတိ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ဇာတိ ခေါ, အာဝုသော, ဘဝနိဒါနာ ဘဝသမုဒယာ [Pg.285] ဘဝဇာတိကာ ဘဝပ္ပဘဝါ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ.

«—Pero si a ti, Sāriputta, te preguntaran así: “Amigo Sāriputta, ¿cuál es la causa del nacimiento, cuál su origen, de qué nace, cuál es su fuente?”; Sāriputta, ante tal pregunta, ¿qué responderías? —Venerable señor, si me preguntaran así: “Amigo Sāriputta, ¿cuál es la causa del nacimiento, cuál su origen, de qué nace, cuál es su fuente?”; así preguntado, venerable señor, yo respondería: “Amigos, el nacimiento tiene a la existencia como causa, a la existencia como origen, nace de la existencia y tiene a la existencia como fuente”. Así preguntado, venerable señor, así respondería yo».

‘‘သစေ ပန တံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ဘဝေါ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, သာရိပုတ္တ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ဘဝေါ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘ဘဝေါ ခေါ, အာဝုသော, ဥပါဒါနနိဒါနော ဥပါဒါနသမုဒယော ဥပါဒါနဇာတိကော ဥပါဒါနပ္ပဘဝေါ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ.

«—Pero si a ti, Sāriputta, te preguntaran así: “Amigo Sāriputta, ¿cuál es la causa de la existencia, cuál su origen, de qué nace, cuál es su fuente?”; Sāriputta, ante tal pregunta, ¿qué responderías? —Venerable señor, si me preguntaran así: “Amigo Sāriputta, ¿cuál es la causa de la existencia, cuál su origen, de qué nace, cuál es su fuente?”; así preguntado, venerable señor, yo respondería: “Amigos, la existencia tiene al apego como causa, al apego como origen, nace del apego y tiene al apego como fuente”. Así preguntado, venerable señor, así respondería yo».

‘‘သစေ ပန တံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ဥပါဒါနံ ပနာဝုသော…ပေ… သစေ ပန တံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – တဏှာ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, သာရိပုတ္တ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – တဏှာ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘တဏှာ ခေါ, အာဝုသော, ဝေဒနာနိဒါနာ ဝေဒနာသမုဒယာ ဝေဒနာဇာတိကာ ဝေဒနာပဘဝါ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ.

«—Pero si a ti, Sāriputta, te preguntaran así: “Amigo Sāriputta, ¿cuál es la causa del apego?... [y así sucesivamente]... Pero si a ti, Sāriputta, te preguntaran así: ‘Amigo Sāriputta, ¿cuál es la causa del deseo, cuál su origen, de qué nace, cuál es su fuente?’”; Sāriputta, ante tal pregunta, ¿qué responderías? —Venerable señor, si me preguntaran así: “Amigo Sāriputta, ¿cuál es la causa del deseo, cuál su origen, de qué nace, cuál es su fuente?”; así preguntado, venerable señor, yo respondería: “Amigos, el deseo tiene a la sensación como causa, a la sensación como origen, nace de la sensación y tiene a la sensación como fuente”. Así preguntado, venerable señor, así respondería yo».

‘‘သစေ ပန တံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံ ဇာနတော ပန တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကထံ ပဿတော ယာ ဝေဒနာသု နန္ဒီ သာ န ဥပဋ္ဌာသီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, သာရိပုတ္တ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံ ဇာနတော ပန တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကထံ ပဿတော ယာ ဝေဒနာသု နန္ဒီ သာ န ဥပဋ္ဌာသီ’တိ ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘တိဿော ခေါ ဣမာ, အာဝုသော, ဝေဒနာ. ကတမာ တိဿော? သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ဣမာ ခေါ, အာဝုသော, တိဿော ဝေဒနာ အနိစ္စာ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ ဝိဒိတံ, ယာ ဝေဒနာသု နန္ဒီ သာ န ဥပဋ္ဌာသီ’တိ. ဧဝံ, ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ.

«—Pero si a ti, Sāriputta, te preguntaran así: “Amigo Sāriputta, ¿con qué conocimiento y con qué visión no surge en ti ese deleite en las sensaciones?”; Sāriputta, ante tal pregunta, ¿qué responderías? —Venerable señor, si me preguntaran así: “Amigo Sāriputta, ¿con qué conocimiento y con qué visión no surge en ti ese deleite en las sensaciones?”; así preguntado, venerable señor, yo respondería: “Amigos, existen estas tres sensaciones. ¿Cuáles tres? La sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Amigos, estas tres sensaciones son impermanentes. Comprendiendo que lo que es impermanente es sufrimiento, el deleite que había en las sensaciones no surgió más”. Así preguntado, venerable señor, así respondería yo».

‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ. အယမ္ပိ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ပရိယာယော, ဧတဿေဝ အတ္ထဿ သံခိတ္တေန ဝေယျာကရဏာယ – ‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’’န္တိ.

«—¡Bien, bien, Sāriputta! Este es también, Sāriputta, otro modo de exponer brevemente el significado de esto mismo: “Cualquier cosa que se sienta, eso es sufrimiento”».

‘‘သစေ [Pg.286] ပန တံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံ ဝိမောက္ခာ ပန တယာ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အညာ ဗျာကတာ – ခီဏာ ဇာတိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ ကတံ ကရဏီယံ နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, သာရိပုတ္တ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံ ဝိမောက္ခာ ပန တယာ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အညာ ဗျာကတာ – ခီဏာ ဇာတိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ ကတံ ကရဏီယံ နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ – ‘အဇ္ဈတ္တံ ဝိမောက္ခာ ခွာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗုပါဒါနက္ခယာ တထာ သတော ဝိဟရာမိ ယထာ သတံ ဝိဟရန္တံ အာသဝါ နာနုဿဝန္တိ, အတ္တာနဉ္စ နာဝဇာနာမီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ.

«—Pero si a ti, Sāriputta, te preguntaran así: “Amigo Sāriputta, ¿a través de qué liberación has declarado tú el conocimiento final diciendo: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más después de este estado’?”; Sāriputta, ante tal pregunta, ¿qué responderías? —Venerable señor, si me preguntaran así: “Amigo Sāriputta, ¿a través de qué liberación has declarado tú el conocimiento final...?”; así preguntado, venerable señor, yo respondería: “Amigos, a través de la liberación interna, por el agotamiento de todo apego, vivo atento de tal manera que, mientras permanezco atento, los efluvios no fluyen más y no me desprecio a mí mismo”. Así preguntado, venerable señor, así respondería yo».

‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ. အယမ္ပိ ခေါ သာရိပုတ္တ, ပရိယာယော ဧတဿေဝ အတ္ထဿ သံခိတ္တေန ဝေယျာကရဏာယ – ယေ အာသဝါ သမဏေန ဝုတ္တာ တေသွာဟံ န ကင်္ခါမိ, တေ မေ ပဟီနာတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာ သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

«—¡Bien, bien, Sāriputta! Este es también, Sāriputta, otro modo de exponer brevemente el significado de esto mismo: “Respecto a los efluvios que han sido declarados por el Asceta, no tengo dudas sobre ellos; no dudo que han sido abandonados por mí”». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata se levantó de su asiento y entró en su morada.

တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတံ မံ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ပဌမံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ, တဿ မေ အဟောသိ ဒန္ဓာယိတတ္တံ. ယတော စ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ပဌမံ ပဉှံ အနုမောဒိ, တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ – ဒိဝသံ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ, ဒိဝသမ္ပာဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ. ရတ္တိံ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ, ရတ္တိမ္ပာဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ. ရတ္တိန္ဒိဝံ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ, ရတ္တိန္ဒိဝမ္ပာဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ. ဒွေ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ…ပေ… ဒွေ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပါဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ…ပေ… တီဏိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ…ပေ… တီဏိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပါဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ…ပေ… စတ္တာရိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ…ပေ… စတ္တာရိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပါဟံ [Pg.287] ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ…ပေ… ပဉ္စ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ…ပေ… ပဉ္စ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပါဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ…ပေ… ဆ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ…ပေ… ဆ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပါဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ…ပေ… သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ, သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပါဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟီ’’တိ.

Allí, poco después de que el Bienaventurado se marchara, el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes: «Amigos, el Bienaventurado me hizo la primera pregunta sin previo aviso, y por eso vacilé. Pero cuando el Bienaventurado aprobó mi respuesta a esa primera pregunta, amigos, se me ocurrió esto: si el Bienaventurado me preguntara sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante todo un día, yo le respondería al Bienaventurado sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante todo el día. Si el Bienaventurado me preguntara sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante toda una noche... durante un día y una noche... durante dos días y dos noches... durante tres días y tres noches... durante cuatro días y cuatro noches... durante cinco días y cinco noches... durante seis días y seis noches... si el Bienaventurado me preguntara sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante siete días y siete noches, yo le respondería al Bienaventurado sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante siete días y siete noches».

အထ ခေါ ကဠာရခတ္တိယော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ကဠာရခတ္တိယော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မတာ, ဘန္တေ, သာရိပုတ္တေန သီဟနာဒေါ နဒိတော – ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတံ မံ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ပဌမံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ, တဿ မေ အဟောသိ ဒန္ဓာယိတတ္တံ. ယတော စ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ပဌမံ ပဉှံ အနုမောဒိ, တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ – ဒိဝသံ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ, ဒိဝသမ္ပာဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ; ရတ္တိံ စေပိ…ပေ… ရတ္တိန္ဒိဝံ စေပိ မံ ဘဂဝါ…ပေ… ဒွေ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပိ မံ ဘဂဝါ…ပေ… တီဏိ… စတ္တာရိ… ပဉ္စ… ဆ… သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပိ မံ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ, သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပါဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျံ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟီ’’တိ.

Entonces el monje Kaḷārakhattiyo se levantó de su asiento y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado allí, el monje Kaḷārakhattiyo dijo al Bienaventurado: «Señor, el venerable Sāriputta ha lanzado un rugido de león: "Amigos, el Bienaventurado me hizo la primera pregunta sin previo aviso, y por eso vacilé. Pero cuando el Bienaventurado aprobó mi respuesta a esa primera pregunta, amigos, se me ocurrió esto: si el Bienaventurado me preguntara sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante todo un día, yo le respondería al Bienaventurado sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante todo el día; si durante una noche... durante un día y una noche... durante dos días y dos noches... tres... cuatro... cinco... seis... si el Bienaventurado me preguntara sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante siete días y siete noches, yo le respondería al Bienaventurado sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante siete días y siete noches"». Así se dirigió a ellos; así lo relató.

‘‘သာ ဟိ, ဘိက္ခု, သာရိပုတ္တဿ ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဒိဝသံ စေပါဟံ သာရိပုတ္တံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျံ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ, ဒိဝသမ္ပိ မေ သာရိပုတ္တော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ. ရတ္တိံ စေပါဟံ သာရိပုတ္တံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျံ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ, ရတ္တိမ္ပိ မေ သာရိပုတ္တော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျ…ပေ… ရတ္တိန္ဒိဝံ စေပါဟံ သာရိပုတ္တံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျံ, ရတ္တိန္ဒိဝမ္ပိ မေ သာရိပုတ္တော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျ… ဒွေ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပါဟံ သာရိပုတ္တံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျံ, ဒွေ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပိ မေ သာရိပုတ္တော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျ… တီဏိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပါဟံ သာရိပုတ္တံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျံ, တီဏိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပိ မေ သာရိပုတ္တော ဧတမတ္ထံ [Pg.288] ဗျာကရေယျ… စတ္တာရိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပါဟံ သာရိပုတ္တံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျံ, စတ္တာရိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပိ မေ သာရိပုတ္တော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျ… ပဉ္စ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပါဟံ သာရိပုတ္တံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျံ, ပဉ္စ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပိ မေ သာရိပုတ္တော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျ… ဆ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပါဟံ သာရိပုတ္တံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျံ, ဆ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပိ မေ သာရိပုတ္တော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျ… သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ စေပါဟံ သာရိပုတ္တံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျံ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟိ, သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိပိ မေ သာရိပုတ္တော ဧတမတ္ထံ ဗျာကရေယျ အညမညေဟိ ပဒေဟိ အညမညေဟိ ပရိယာယေဟီ’’တိ. ဒုတိယံ.

«Monje, eso es porque Sāriputta ha penetrado perfectamente el elemento del Dhamma. Debido a que ha penetrado perfectamente ese elemento del Dhamma, si yo le preguntara a Sāriputta sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante todo un día, Sāriputta me respondería sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante todo el día. Si yo le preguntara a Sāriputta sobre este asunto durante toda una noche, Sāriputta me respondería durante toda una noche... durante un día y una noche... durante dos días y dos noches... durante tres días y tres noches... durante cuatro días y cuatro noches... durante cinco días y cinco noches... durante seis días y seis noches... si yo le preguntara a Sāriputta sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante siete días y siete noches, Sāriputta me respondería sobre este asunto con diferentes términos y de diferentes maneras durante siete días y siete noches». Segundo.

၃. ဉာဏဝတ္ထုသုတ္တံ

3. Discurso sobre los fundamentos del conocimiento

၃၃. သာဝတ္ထိယံ…ပေ… ‘‘စတုစတ္တာရီသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဉာဏဝတ္ထူနိ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

33. En Sāvatthī... «Monjes, os enseñaré los cuarenta y cuatro fundamentos del conocimiento. Escuchad y prestad mucha atención; voy a hablar». «Sí, Señor», respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ကတမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စတုစတ္တာရီသံ ဉာဏဝတ္ထူနိ? ဇရာမရဏေ ဉာဏံ, ဇရာမရဏသမုဒယေ ဉာဏံ, ဇရာမရဏနိရောဓေ ဉာဏံ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ; ဇာတိယာ ဉာဏံ, ဇာတိသမုဒယေ ဉာဏံ, ဇာတိနိရောဓေ ဉာဏံ, ဇာတိနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ; ဘဝေ ဉာဏံ, ဘဝသမုဒယေ ဉာဏံ, ဘဝနိရောဓေ ဉာဏံ, ဘဝနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ; ဥပါဒါနေ ဉာဏံ, ဥပါဒါနသမုဒယေ ဉာဏံ, ဥပါဒါနနိရောဓေ ဉာဏံ, ဥပါဒါနနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ; တဏှာယ ဉာဏံ, တဏှာသမုဒယေ ဉာဏံ, တဏှာနိရောဓေ ဉာဏံ, တဏှာနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ; ဝေဒနာယ ဉာဏံ, ဝေဒနာသမုဒယေ ဉာဏံ, ဝေဒနာနိရောဓေ ဉာဏံ, ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ; ဖဿေ ဉာဏံ…ပေ… သဠာယတနေ ဉာဏံ… နာမရူပေ ဉာဏံ… ဝိညာဏေ ဉာဏံ… သင်္ခါရေသု ဉာဏံ, သင်္ခါရသမုဒယေ ဉာဏံ, သင်္ခါရနိရောဓေ ဉာဏံ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ. ဣမာနိ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, စတုစတ္တာရီသံ ဉာဏဝတ္ထူနိ.

“Monjes, ¿cuáles son las cuarenta y cuatro bases del conocimiento? El conocimiento sobre la vejez y la muerte, el conocimiento sobre el origen de la vejez y la muerte, el conocimiento sobre el cese de la vejez y la muerte, el conocimiento sobre el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte; el conocimiento sobre el nacimiento, el conocimiento sobre el origen del nacimiento, el conocimiento sobre el cese del nacimiento, el conocimiento sobre el sendero que conduce al cese del nacimiento; el conocimiento sobre la existencia, el conocimiento sobre el origen de la existencia, el conocimiento sobre el cese de la existencia, el conocimiento sobre el sendero que conduce al cese de la existencia; el conocimiento sobre el apego, el conocimiento sobre el origen del apego, el conocimiento sobre el cese del apego, el conocimiento sobre el sendero que conduce al cese del apego; el conocimiento sobre el deseo, el conocimiento sobre el origen del deseo, el conocimiento sobre el cese del deseo, el conocimiento sobre el sendero que conduce al cese del deseo; el conocimiento sobre la sensación, el conocimiento sobre el origen de la sensación, el conocimiento sobre el cese de la sensación, el conocimiento sobre el sendero que conduce al cese de la sensación; el conocimiento sobre el contacto... el conocimiento sobre las seis bases de los sentidos... el conocimiento sobre el nombre y la forma... el conocimiento sobre la conciencia... el conocimiento sobre las formaciones volitivas, el conocimiento sobre el origen de las formaciones volitivas, el conocimiento sobre el cese de las formaciones volitivas, el conocimiento sobre el sendero que conduce al cese de las formaciones volitivas. Estas, monjes, se denominan las cuarenta y cuatro bases del conocimiento”.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ [Pg.289] ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော, အယံ ဝုစ္စတိ ဇရာ. ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ မရဏံ. ဣတိ အယဉ္စ ဇရာ, ဣဒဉ္စ မရဏံ; ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ.

“¿Y qué es, monjes, la vejez y la muerte? En los diversos seres, en los diversos grupos de seres, aquello que es vejez, decrepitud, pérdida de dientes, encanecimiento, arrugas en la piel, declive de la vitalidad, maduración de las facultades: esto se llama vejez. En los diversos seres, de los diversos grupos de seres, aquello que es el paso a otro estado, el fallecimiento, la ruptura, la desaparición, la muerte como fin de la vida, el cumplimiento del tiempo, la ruptura de los agregados, el abandono del cuerpo: esto se llama muerte. Así, tanto esta vejez como esta muerte se denominan, monjes, vejez y muerte”.

‘‘ဇာတိသမုဒယာ ဇရာမရဏသမုဒယော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော; အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“Con el surgimiento del nacimiento, surge la vejez y la muerte; con el cese del nacimiento, cesa la vejez y la muerte. Este mismo Noble Sendero Óctuple es el camino que conduce al cese de la vejez y la muerte, a saber: el recto entendimiento... y la recta concentración”.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဇရာမရဏံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, ဣဒမဿ ဓမ္မေ ဉာဏံ. သော ဣမိနာ ဓမ္မေန ဒိဋ္ဌေန ဝိဒိတေန အကာလိကေန ပတ္တေန ပရိယောဂါဠှေန အတီတာနာဂတေန ယံ နေတိ.

“Monjes, cuando un noble discípulo comprende así la vejez y la muerte, comprende así su origen, comprende así su cese y comprende así el sendero que conduce a su cese, este es su conocimiento de la Verdad (Dharma). Mediante esta Verdad que ha sido vista, conocida, que es atemporal, alcanzada y penetrada, él aplica este principio al pasado y al futuro”.

‘‘ယေ ခေါ ကေစိ အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဇရာမရဏံ အဗ္ဘညံသု, ဇရာမရဏသမုဒယံ အဗ္ဘညံသု, ဇရာမရဏနိရောဓံ အဗ္ဘညံသု, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဗ္ဘညံသု, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ အဗ္ဘညံသု, သေယျထာပါဟံ ဧတရဟိ.

“Cualquier asceta o brahmán que en el pasado comprendió plenamente la vejez y la muerte, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, todos ellos lo comprendieron exactamente de la misma manera en que yo lo comprendo ahora”.

‘‘ယေပိ ဟိ ကေစိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဇရာမရဏံ အဘိဇာနိဿန္တိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ အဘိဇာနိဿန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ အဘိဇာနိဿန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိဇာနိဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ အဘိဇာနိဿန္တိ, သေယျထာပါဟံ ဧတရဟီတိ. ဣဒမဿ အနွယေ ဉာဏံ.

“Cualquier asceta o brahmán que en el futuro comprenda plenamente la vejez y la muerte, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, todos ellos lo comprenderán exactamente de la misma manera en que yo lo comprendo ahora. Este es su conocimiento por inferencia”.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမာနိ ဒွေ ဉာဏာနိ ပရိသုဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ ပရိယောဒါတာနိ – ဓမ္မေ ဉာဏဉ္စ အနွယေ ဉာဏဉ္စ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ဣတိပိ, ဒဿနသမ္ပန္နော ဣတိပိ, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ ဣတိပိ, ပဿတိ ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ ဣတိပိ, သေက္ခေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဣတိပိ, သေက္ခာယ ဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော ဣတိပိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဣတိပိ, အရိယော နိဗ္ဗေဓိကပညော ဣတိပိ, အမတဒွါရံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ ဣတိပီတိ.

“Monjes, cuando estas dos clases de conocimiento de un noble discípulo son puras y limpias —el conocimiento de la Verdad y el conocimiento por inferencia—, entonces se dice que este noble discípulo es uno dotado de visión, dotado de entendimiento, que ha llegado a este Verdadero Dharma, que ve este Verdadero Dharma, que posee el conocimiento de un aprendiz, que posee la sabiduría de un aprendiz, que ha entrado en la corriente del Dharma, que es un noble de sabiduría penetrante y que se sitúa ante la puerta de lo Inmortal”.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ…ပေ… ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝေါ… ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနံ… ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ တဏှာ… ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ… ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿော… ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သဠာယတနံ… ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, နာမရူပံ [Pg.290]… ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ… ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ? တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ – ကာယသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော, စိတ္တသင်္ခါရောတိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ.

“¿Y qué es, monjes, el nacimiento... la existencia... el apego... el deseo... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... el nombre y la forma... la conciencia... y qué son, monjes, las formaciones volitivas? Monjes, hay estas tres formaciones: la formación corporal, la formación verbal y la formación mental. Estas, monjes, se denominan las formaciones volitivas”.

‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ သင်္ခါရသမုဒယော; အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“Con el surgimiento de la ignorancia, surgen las formaciones volitivas; con el cese de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas. Este mismo Noble Sendero Óctuple es el camino que conduce al cese de las formaciones volitivas, a saber: el recto entendimiento... y la recta concentración”.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ သင်္ခါရေ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သင်္ခါရသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, ဣဒမဿ ဓမ္မေ ဉာဏံ. သော ဣမိနာ ဓမ္မေန ဒိဋ္ဌေန ဝိဒိတေန အကာလိကေန ပတ္တေန ပရိယောဂါဠှေန အတီတာနာဂတေန ယံ နေတိ.

“Monjes, cuando un noble discípulo comprende así las formaciones volitivas, comprende así su origen, comprende así su cese y comprende así el sendero que conduce a su cese, este es su conocimiento de la Verdad. Mediante esta Verdad que ha sido vista, conocida, que es atemporal, alcanzada y penetrada, él aplica este principio al pasado y al futuro”.

‘‘ယေ ခေါ ကေစိ အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သင်္ခါရေ အဗ္ဘညံသု, သင်္ခါရသမုဒယံ အဗ္ဘညံသု, သင်္ခါရနိရောဓံ အဗ္ဘညံသု, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဗ္ဘညံသု, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ အဗ္ဘညံသု, သေယျထာပါဟံ ဧတရဟိ.

“Cualquier asceta o brahmán que en el pasado comprendió plenamente las formaciones volitivas, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, todos ellos lo comprendieron exactamente de la misma manera en que yo lo comprendo ahora”.

‘‘ယေပိ ဟိ ကေစိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သင်္ခါရေ အဘိဇာနိဿန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ အဘိဇာနိဿန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ အဘိဇာနိဿန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဘိဇာနိဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ အဘိဇာနိဿန္တိ, သေယျထာပါဟံ ဧတရဟိ. ဣဒမဿ အနွယေ ဉာဏံ.

“Cualquier asceta o brahmán que en el futuro comprenda plenamente las formaciones volitivas, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, todos ellos lo comprenderán exactamente de la misma manera en que yo lo comprendo ahora. Este es su conocimiento por inferencia”.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမာနိ ဒွေ ဉာဏာနိ ပရိသုဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ ပရိယောဒါတာနိ – ဓမ္မေ ဉာဏဉ္စ အနွယေ ဉာဏဉ္စ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ဣတိပိ, ဒဿနသမ္ပန္နော ဣတိပိ, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ ဣတိပိ, ပဿတိ ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ ဣတိပိ, သေက္ခေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဣတိပိ, သေက္ခာယ ဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော ဣတိပိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဣတိပိ, အရိယော နိဗ္ဗေဓိကပညော ဣတိပိ, အမတဒွါရံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ ဣတိပီ’’တိ. တတိယံ.

“Monjes, cuando estos dos conocimientos de un noble discípulo son puros y limpios —el conocimiento de los fenómenos y el conocimiento por inferencia— se dice de este noble discípulo que posee visión consumada, que posee visión perfecta, que ha llegado a este verdadero Dhamma, que ve este verdadero Dhamma, que posee el conocimiento de un aprendiz, que posee la sabiduría de un aprendiz, que ha entrado en la corriente del Dhamma, que es un noble de sabiduría penetrante y que permanece llamando a la puerta de lo Inmortal”.

၄. ဒုတိယဉာဏဝတ္ထုသုတ္တံ

4. 4. Segundo discurso sobre las bases del conocimiento

၃၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သတ္တသတ္တရိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဉာဏဝတ္ထူနိ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

34. En Sāvatthī. [El Bienaventurado dijo:] “Monjes, les enseñaré las setenta y siete bases del conocimiento. Escuchen esto y presten mucha atención; hablaré”. “Sí, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ကတမာနိ[Pg.291], ဘိက္ခဝေ, သတ္တသတ္တရိ ဉာဏဝတ္ထူနိ? ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဉာဏံ; အသတိ ဇာတိယာ နတ္ထိ ဇရာမရဏန္တိ ဉာဏံ; အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဉာဏံ, အသတိ ဇာတိယာ နတ္ထိ ဇရာမရဏန္တိ ဉာဏံ; အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဉာဏံ, အသတိ ဇာတိယာ နတ္ထိ ဇရာမရဏန္တိ ဉာဏံ; ယမ္ပိဿ တံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ တမ္ပိ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ဉာဏံ.

“¿Cuáles, monjes, son las setenta y siete bases del conocimiento? El conocimiento de que ‘con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte’; el conocimiento de que ‘cuando no hay nacimiento, no hay vejez ni muerte’; el conocimiento de que ‘también en el pasado, con el nacimiento como condición, hubo vejez y muerte’; el conocimiento de que ‘cuando no hubo nacimiento, no hubo vejez ni muerte’; el conocimiento de que ‘también en el futuro, con el nacimiento como condición, habrá vejez y muerte’; el conocimiento de que ‘cuando no haya nacimiento, no habrá vejez ni muerte’; y el conocimiento de que incluso aquel conocimiento de la estabilidad de los fenómenos es de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapego y de naturaleza de cesación.

‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီတိ ဉာဏံ…ပေ… ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါတိ ဉာဏံ… တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနန္တိ ဉာဏံ… ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာတိ ဉာဏံ… ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာတိ ဉာဏံ… သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿောတိ ဉာဏံ… နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနန္တိ ဉာဏံ… ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပန္တိ ဉာဏံ… သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏန္တိ ဉာဏံ; အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ ဉာဏံ, အသတိ အဝိဇ္ဇာယ နတ္ထိ သင်္ခါရာတိ ဉာဏံ; အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ ဉာဏံ, အသတိ အဝိဇ္ဇာယ နတ္ထိ သင်္ခါရာတိ ဉာဏံ; အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ ဉာဏံ, အသတိ အဝိဇ္ဇာယ နတ္ထိ သင်္ခါရာတိ ဉာဏံ; ယမ္ပိဿ တံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ တမ္ပိ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ဉာဏံ. ဣမာနိ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တသတ္တရိ ဉာဏဝတ္ထူနီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“El conocimiento de que ‘con la existencia como condición, hay nacimiento’… el conocimiento de que ‘con el apego como condición, hay existencia’… el conocimiento de que ‘con el deseo como condición, hay apego’… el conocimiento de que ‘con la sensación como condición, hay deseo’… el conocimiento de que ‘con el contacto como condición, hay sensación’… el conocimiento de que ‘con las seis bases de los sentidos como condición, hay contacto’… el conocimiento de que ‘con la mentalidad-materialidad como condición, hay seis bases de los sentidos’… el conocimiento de que ‘con la conciencia como condición, hay mentalidad-materialidad’… el conocimiento de que ‘con las formaciones volitivas como condición, hay conciencia’; el conocimiento de que ‘con la ignorancia como condición, hay formaciones volitivas’; el conocimiento de que ‘cuando no hay ignorancia, no hay formaciones volitivas’; el conocimiento de que ‘también en el pasado, con la ignorancia como condición, hubo formaciones volitivas’; el conocimiento de que ‘cuando no hubo ignorancia, no hubo formaciones volitivas’; el conocimiento de que ‘también en el futuro, con la ignorancia como condición, habrá formaciones volitivas’; el conocimiento de que ‘cuando no haya ignorancia, no habrá formaciones volitivas’; y el conocimiento de que incluso aquel conocimiento de la estabilidad de los fenómenos es de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapego y de naturaleza de cesación. Estas, monjes, se llaman las setenta y siete bases del conocimiento”.

၅. အဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တံ

5. 5. Discurso sobre la condición de la ignorancia

၃၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ကတမံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏံ, ကဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏ’န္တိ? ‘နော ကလ္လော ပဉှော’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ, ‘ကတမံ ဇရာမရဏံ, ကဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခု, ယော ဝဒေယျ, ‘အညံ ဇရာမရဏံ အညဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏ’န္တိ, ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခု, ယော ဝဒေယျ, ဥဘယမေတံ ဧကတ္ထံ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, ဘိက္ခု, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ. အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဘိက္ခု, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ. ဧတေ တေ, ဘိက္ခု, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’’န္တိ.

35. En Sāvatthī. “Monjes, con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas; con las formaciones volitivas como condición, surge la conciencia… así es como se origina toda esta masa de sufrimiento”. Cuando se dijo esto, cierto monje dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿qué es la vejez y la muerte, y a quién pertenece esta vejez y muerte?”. “Esa no es una pregunta válida”, respondió el Bienaventurado. “Monje, si alguien dijera: ‘¿Qué es la vejez y la muerte, y a quién pertenece esta vejez y muerte?’, o si dijera: ‘La vejez y la muerte son una cosa y a quien pertenecen es otra’, ambas significan lo mismo, solo difieren en la expresión. Monje, cuando existe la visión de que ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’, no hay vida santa. Monje, cuando existe la visión de que ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no hay vida santa. Sin acercarse a ninguno de estos dos extremos, monje, el Tathāgata enseña el Dhamma por el medio: ‘Con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte’”.

‘‘ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာတိ, ကဿ စ ပနာယံ ဇာတီ’’တိ? ‘‘နော ကလ္လော ပဉှော’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ, ‘‘‘ကတမာ ဇာတိ, ကဿ စ ပနာယံ ဇာတီ’တိ ဣတိ [Pg.292] ဝါ, ဘိက္ခု, ယော ဝဒေယျ, ‘အညာ ဇာတိ အညဿ စ ပနာယံ ဇာတီ’တိ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခု, ယော ဝဒေယျ, ဥဘယမေတံ ဧကတ္ထံ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, ဘိက္ခု, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ. အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဘိက္ခု, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ. ဧတေ တေ, ဘိက္ခု, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’’တိ.

“Señor, ¿qué es el nacimiento, y a quién pertenece este nacimiento?”. “Esa no es una pregunta válida”, respondió el Bienaventurado. “Monje, si alguien dijera: ‘¿Qué es el nacimiento, y a quién pertenece este nacimiento?’, o si dijera: ‘El nacimiento es una cosa y a quien pertenece es otra’, ambas significan lo mismo, solo difieren en la expresión. Monje, cuando existe la visión de que ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’, no hay vida santa. Monje, cuando existe la visión de que ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no hay vida santa. Sin acercarse a ninguno de estos dos extremos, monje, el Tathāgata enseña el Dhamma por el medio: ‘Con la existencia como condición, hay nacimiento’”.

‘‘ကတမော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဝေါ, ကဿ စ ပနာယံ ဘဝေါ’’တိ? ‘‘နော ကလ္လော ပဉှော’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ, ‘‘‘ကတမော ဘဝေါ, ကဿ စ ပနာယံ ဘဝေါ’တိ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခု, ယော ဝဒေယျ, ‘အညော ဘဝေါ အညဿ စ ပနာယံ ဘဝေါ’တိ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခု, ယော ဝဒေယျ, ဥဘယမေတံ ဧကတ္ထံ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, ဘိက္ခု, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ; အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဘိက္ခု, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ. ဧတေ တေ, ဘိက္ခု, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ…ပေ… ‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနန္တိ… ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာတိ… ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာတိ… သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿောတိ… နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနန္တိ… ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပန္တိ… သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’’န္တိ.

“Señor, ¿qué es la existencia, y a quién pertenece esta existencia?”. “Esa no es una pregunta válida”, respondió el Bienaventurado. “Monje, si alguien dijera: ‘¿Qué es la existencia, y a quién pertenece esta existencia?’, o si dijera: ‘La existencia es una cosa y a quien pertenece es otra’, ambas significan lo mismo, solo difieren en la expresión. Monje, cuando existe la visión de que ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’, no hay vida santa; monje, cuando existe la visión de que ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no hay vida santa. Sin acercarse a ninguno de estos dos extremos, monje, el Tathāgata enseña el Dhamma por el medio: ‘Con el apego como condición, hay existencia’… ‘con el deseo como condición, hay apego’… ‘con la sensación como condición, hay deseo’… ‘con el contacto como condición, hay sensación’… ‘con las seis bases de los sentidos como condición, hay contacto’… ‘con la mentalidad-materialidad como condición, hay seis bases de los sentidos’… ‘con la conciencia como condición, hay mentalidad-materialidad’… ‘con las formaciones volitivas como condición, hay conciencia’”.

‘‘ကတမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, သင်္ခါရာ, ကဿ စ ပနိမေ သင်္ခါရာ’’တိ? ‘‘နော ကလ္လော ပဉှော’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ, ‘‘‘ကတမေ သင်္ခါရာ ကဿ စ ပနိမေ သင်္ခါရာ’တိ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခု, ယော ဝဒေယျ, ‘အညေ သင်္ခါရာ အညဿ စ ပနိမေ သင်္ခါရာ’တိ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခု, ယော ဝဒေယျ, ဥဘယမေတံ ဧကတ္ထံ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, ဘိက္ခု, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ; အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဘိက္ခု, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ. ဧတေ တေ, ဘိက္ခု, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’’တိ.

“Señor, ¿qué son las formaciones volitivas, y a quién pertenecen estas formaciones volitivas?”. “Esa no es una pregunta válida”, respondió el Bienaventurado. “Monje, si alguien dijera: ‘¿Qué son las formaciones volitivas, y a quién pertenecen estas formaciones volitivas?’, o si dijera: ‘Las formaciones volitivas son una cosa y a quien pertenecen es otra’, ambas significan lo mismo, solo difieren en la expresión. Monje, cuando existe la visión de que ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’, no hay vida santa; monje, cuando existe la visión de que ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no hay vida santa. Sin acercarse a ninguno de estos dos extremos, monje, el Tathāgata enseña el Dhamma por el medio: ‘Con la ignorancia como condición, hay formaciones volitivas’”.

‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ, ဘိက္ခု, အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ယာနိဿ တာနိ ဝိသူကာယိကာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ကာနိစိ ကာနိစိ. ‘ကတမံ ဇရာမရဏံ, ကဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏံ’ ဣတိ ဝါ, ‘အညံ ဇရာမရဏံ, အညဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏံ’ ဣတိ ဝါ, ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ, ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ. သဗ္ဗာနိဿ တာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာနိ တာလာဝတ္ထုကတာနိ အနဘာဝင်္ကတာနိ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာနိ.

«Debido al cese total por el desapasionamiento de la ignorancia, monje, cualesquiera que sean las distorsiones, oposiciones o agitaciones [de puntos de vista] de un monje, tales como: '¿Qué es la vejez y la muerte? ¿A quién pertenece esta vejez y muerte?', o 'La vejez y la muerte es una cosa, y el que tiene vejez y muerte es otra', o 'El principio vital es lo mismo que el cuerpo', o 'El principio vital es una cosa y el cuerpo es otra'; todas estas visiones han sido abandonadas, cortadas de raíz, hechas como un tocón de palmera, aniquiladas y no están sujetas a surgir en el futuro».

‘‘အဝိဇ္ဇာယ [Pg.293] တွေဝ, ဘိက္ခု, အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ယာနိဿ တာနိ ဝိသူကာယိကာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ကာနိစိ ကာနိစိ. ‘ကတမာ ဇာတိ, ကဿ စ ပနာယံ ဇာတိ’ ဣတိ ဝါ, ‘အညာ ဇာတိ, အညဿ စ ပနာယံ ဇာတိ’ ဣတိ ဝါ, ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ, ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ. သဗ္ဗာနိဿ တာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာနိ တာလာဝတ္ထုကတာနိ အနဘာဝင်္ကတာနိ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာနိ.

«Debido al cese total por el desapasionamiento de la ignorancia, monje, cualesquiera que sean las distorsiones, oposiciones o agitaciones [de puntos de vista] de un monje, tales como: '¿Qué es el nacimiento? ¿A quién pertenece este nacimiento?', o 'El nacimiento es una cosa, y el que tiene nacimiento es otra', o 'El principio vital es lo mismo que el cuerpo', o 'El principio vital es una cosa y el cuerpo es otra'; todas estas visiones han sido abandonadas, cortadas de raíz, hechas como un tocón de palmera, aniquiladas y no están sujetas a surgir en el futuro».

‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ, ဘိက္ခု, အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ယာနိဿ တာနိ ဝိသူကာယိကာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ကာနိစိ ကာနိစိ. ကတမော ဘဝေါ…ပေ… ကတမံ ဥပါဒါနံ… ကတမာ တဏှာ… ကတမာ ဝေဒနာ… ကတမော ဖဿော… ကတမံ သဠာယတနံ… ကတမံ နာမရူပံ… ကတမံ ဝိညာဏံ…ပေ….

«Debido al cese total por el desapasionamiento de la ignorancia, monje, cualesquiera que sean las distorsiones, oposiciones o agitaciones [de puntos de vista] de un monje, tales como: '¿Qué es la existencia?'... '¿Qué es el apego?'... '¿Qué es el deseo?'... '¿Qué es la sensación?'... '¿Qué es el contacto?'... '¿Qué es la base séxtuple?'... '¿Qué es la mentalidad-materialidad?'... '¿Qué es la conciencia?'...».

‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ, ဘိက္ခု, အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ယာနိဿ တာနိ ဝိသူကာယိကာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ကာနိစိ ကာနိစိ. ‘ကတမေ သင်္ခါရာ, ကဿ စ ပနိမေ သင်္ခါရာ’ ဣတိ ဝါ, ‘အညေ သင်္ခါရာ, အညဿ စ ပနိမေ သင်္ခါရာ’ ဣတိ ဝါ, ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ, ‘အညံ ဇီဝံ, အညံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ. သဗ္ဗာနိဿ တာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာနိ တာလာဝတ္ထုကတာနိ အနဘာဝင်္ကတာနိ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာနီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

«Debido al cese total por el desapasionamiento de la ignorancia, monje, cualesquiera que sean las distorsiones, oposiciones o agitaciones [de puntos de vista] de un monje, tales como: '¿Qué son las formaciones? ¿A quién pertenecen estas formaciones?', o 'Las formaciones son una cosa, y el que tiene formaciones es otra', o 'El principio vital es lo mismo que el cuerpo', o 'El principio vital es una cosa y el cuerpo es otra'; todas estas visiones han sido abandonadas, cortadas de raíz, hechas como un tocón de palmera, aniquiladas y no están sujetas a surgir en el futuro». Quinto.

၆. ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တံ

6. Segundo Discurso sobre la Ignorancia como Condición

၃၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

36. En Sāvatthī... «Monjes, con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... De esta manera se produce el origen de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘‘ကတမံ ဇရာမရဏံ, ကဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဝဒေယျ, ‘အညံ ဇရာမရဏံ, အညဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဝဒေယျ, ဥဘယမေတံ ဧကတ္ထံ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ. ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ. ဧတေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’’န္တိ.

«Monjes, si alguien dijera: '¿Qué es la vejez y la muerte? ¿A quién pertenece esta vejez y muerte?', o si alguien dijera: 'La vejez y la muerte es una cosa, y el que tiene vejez y muerte es otra', ambos tienen el mismo significado, solo difieren en la forma. Monjes, cuando existe la visión de que 'el principio vital es lo mismo que el cuerpo', no hay vida santa. Monjes, cuando existe la visión de que 'el principio vital es una cosa y el cuerpo es otra', no hay vida santa. Evitando ambos extremos, monjes, el Tathāgata enseña el Dhamma por el medio: 'Con el nacimiento como condición, surge la vejez y la muerte'».

‘‘ကတမာ [Pg.294] ဇာတိ…ပေ… ကတမော ဘဝေါ… ကတမံ ဥပါဒါနံ… ကတမာ တဏှာ… ကတမာ ဝေဒနာ… ကတမော ဖဿော… ကတမံ သဠာယတနံ… ကတမံ နာမရူပံ… ကတမံ ဝိညာဏံ… ကတမေ သင်္ခါရာ, ကဿ စ ပနိမေ သင်္ခါရာတိ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဝဒေယျ, ‘အညေ သင်္ခါရာ အညဿ စ ပနိမေ သင်္ခါရာ’တိ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဝဒေယျ, ဥဘယမေတံ ဧကတ္ထံ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ. ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ. ဧတေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’’တိ.

«¿Qué es el nacimiento?... ¿Qué es la existencia?... ¿Qué es el apego?... ¿Qué es el deseo?... ¿Qué es la sensación?... ¿Qué es el contacto?... ¿Qué es la base séxtuple?... ¿Qué es la mentalidad-materialidad?... ¿Qué es la conciencia?... Monjes, si alguien dijera: '¿Qué son las formaciones? ¿A quién pertenecen estas formaciones?', o si alguien dijera: 'Las formaciones son una cosa, y el que tiene formaciones es otra', ambos tienen el mismo significado, solo difieren en la forma. Monjes, cuando existe la visión de que 'el principio vital es lo mismo que el cuerpo', no hay vida santa. Monjes, cuando existe la visión de que 'el principio vital es una cosa y el cuerpo es otra', no hay vida santa. Evitando ambos extremos, monjes, el Tathāgata enseña el Dhamma por el medio: 'Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones'».

‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ယာနိဿ တာနိ ဝိသူကာယိကာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ကာနိစိ ကာနိစိ. ‘ကတမံ ဇရာမရဏံ, ကဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏံ’ ဣတိ ဝါ, ‘အညံ ဇရာမရဏံ, အညဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏံ’ ဣတိ ဝါ, ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ, ‘အညံ ဇီဝံ, အညံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ. သဗ္ဗာနိဿ တာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာနိ တာလာဝတ္ထုကတာနိ အနဘာဝင်္ကတာနိ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာနိ.

«Debido al cese total por el desapasionamiento de la ignorancia, monjes, cualesquiera que sean las distorsiones, oposiciones o agitaciones [de puntos de vista] de un monje, tales como: '¿Qué es la vejez y la muerte? ¿A quién pertenece esta vejez y muerte?', o 'La vejez y la muerte es una cosa, y el que tiene vejez y muerte es otra', o 'El principio vital es lo mismo que el cuerpo', o 'El principio vital es una cosa y el cuerpo es otra'; todas estas visiones han sido abandonadas, cortadas de raíz, hechas como un tocón de palmera, aniquiladas y no están sujetas a surgir en el futuro».

‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ယာနိဿ တာနိ ဝိသူကာယိကာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ကာနိစိ ကာနိစိ. ကတမာ ဇာတိ…ပေ… ကတမော ဘဝေါ… ကတမံ ဥပါဒါနံ… ကတမာ တဏှာ… ကတမာ ဝေဒနာ… ကတမော ဖဿော… ကတမံ သဠာယတနံ… ကတမံ နာမရူပံ… ကတမံ ဝိညာဏံ… ‘ကတမေ သင်္ခါရာ, ကဿ စ ပနိမေ သင်္ခါရာ’ ဣတိ ဝါ, ‘အညေ သင်္ခါရာ, အညဿ စ ပနိမေ သင်္ခါရာ’ ဣတိ ဝါ; ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ, ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရံ’ ဣတိ ဝါ. သဗ္ဗာနိဿ တာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာနိ တာလာဝတ္ထုကတာနိ အနဘာဝင်္ကတာနိ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာနီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

«Debido al cese total por el desapasionamiento de la ignorancia, monjes, cualesquiera que sean las distorsiones, oposiciones o agitaciones [de puntos de vista] de un monje: ¿Qué es el nacimiento?... ¿Qué es la existencia?... ¿Qué es el apego?... ¿Qué es el deseo?... ¿Qué es la sensación?... ¿Qué es el contacto?... ¿Qué es la base séxtuple?... ¿Qué es la mentalidad-materialidad?... ¿Qué es la conciencia?... '¿Qué son las formaciones? ¿A quién pertenecen estas formaciones?', o 'Las formaciones son una cosa, y el que tiene formaciones es otra'; o 'El principio vital es lo mismo que el cuerpo', o 'El principio vital es una cosa y el cuerpo es otra'; todas estas visiones han sido abandonadas, cortadas de raíz, hechas como un tocón de palmera, aniquiladas y no están sujetas a surgir en el futuro». Sexto.

၇. နတုမှသုတ္တံ

7. Discurso sobre «No es vuestro»

၃၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘နာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကာယော တုမှာကံ နပိ အညေသံ. ပုရာဏမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ ဝေဒနိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’.

37. En Sāvatthī... «Monjes, este cuerpo no es vuestro ni de otros. Debe verse como kamma antiguo, condicionado, generado por la voluntad y experimentado a través de la sensación».

‘‘တတြ [Pg.295] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒညေဝ သာဓုကံ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ – ‘ဣတိ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ, ယဒိဒံ – အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’’တိ. သတ္တမံ.

«Allí, monjes, el noble discípulo instruido reflexiona profunda y rectamente sobre el origen dependiente de esta manera: 'Cuando esto existe, aquello es; con el surgimiento de esto, surge aquello. Cuando esto no existe, aquello no es; con el cese de esto, cesa aquello. Es decir: con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... de esta manera se produce el origen de toda esta masa de sufrimiento. Pero con el cese total por el desapasionamiento de la ignorancia, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia... de esta manera se produce el cese de toda esta masa de sufrimiento'». Séptimo.

၈. စေတနာသုတ္တံ

8. Discurso sobre la Voluntad

၃၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ ယဉ္စ ပကပ္ပေတိ ယဉ္စ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ. တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရူဠှေ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ သတိ အာယတိံ ဇာတိ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

38. En Savatthi. “Monjes, aquello que uno intenta, aquello que uno planea y aquello que yace latente en uno, eso se convierte en un objeto para la permanencia de la consciencia. Cuando existe el objeto, hay un establecimiento de la consciencia. Cuando esa consciencia está establecida y crece, hay una producción de una nueva existencia en el futuro. Cuando hay una producción de una nueva existencia en el futuro, surgen el nacimiento, la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación en el futuro. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento”.

‘‘နော စေ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ နော စေ ပကပ္ပေတိ, အထ စေ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ. တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရူဠှေ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ သတိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

“Monjes, si uno no intenta y no planea, pero algo todavía yace latente en uno, eso se convierte en un objeto para la permanencia de la consciencia. Cuando existe el objeto, hay un establecimiento de la consciencia. Cuando esa consciencia está establecida y crece, hay una producción de una nueva existencia en el futuro. Cuando hay una producción de una nueva existencia en el futuro, surgen el nacimiento, la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación en el futuro. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento”.

‘‘ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နော စေဝ စေတေတိ နော စ ပကပ္ပေတိ နော စ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ န ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. အာရမ္မဏေ အသတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ အဝိရူဠှေ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ န ဟောတိ. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ အသတိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

“Pero cuando, monjes, uno ni intenta, ni planea, ni nada yace latente en uno, eso no se convierte en un objeto para la permanencia de la consciencia. Al no haber objeto, no hay establecimiento de la consciencia. Cuando esa consciencia no está establecida y no crece, no hay producción de una nueva existencia en el futuro. Al no haber una producción de una nueva existencia en el futuro, cesan el nacimiento, la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación en el futuro. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento”. Octavo.

၉. ဒုတိယစေတနာသုတ္တံ

9. El segundo discurso sobre la intención

၃၉. သာဝတ္ထိယံ [Pg.296] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ ယဉ္စ ပကပ္ပေတိ ယဉ္စ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ. တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရူဠှေ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ. နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ; သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော; ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ…ပေ… တဏှာ… ဥပါဒါနံ… ဘဝေါ… ဇာတိ… ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

39. En Savatthi... “Monjes, aquello que uno intenta, aquello que uno planea y aquello que yace latente en uno, eso se convierte en un objeto para la permanencia de la consciencia. Cuando existe el objeto, hay un establecimiento de la consciencia. Cuando esa consciencia está establecida y crece, ocurre el descenso de nombre y forma. Con nombre y forma como condición, las seis bases de los sentidos; con las seis bases de los sentidos como condición, el contacto; con el contacto como condición, la sensación... el deseo... el apego... la existencia... el nacimiento... la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento”.

‘‘နော စေ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ နော စေ ပကပ္ပေတိ, အထ စေ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ. တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရူဠှေ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ. နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

“Monjes, si uno no intenta y no planea, pero algo todavía yace latente en uno, eso se convierte en un objeto para la permanencia de la consciencia. Cuando existe el objeto, hay un establecimiento de la consciencia. Cuando esa consciencia está establecida y crece, ocurre el descenso de nombre y forma. Con nombre y forma como condición, las seis bases de los sentidos... Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento”.

‘‘ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နော စေဝ စေတေတိ နော စ ပကပ္ပေတိ နော စ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ န ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. အာရမ္မဏေ အသတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ အဝိရူဠှေ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ န ဟောတိ. နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. နဝမံ.

“Pero cuando, monjes, uno ni intenta, ni planea, ni nada yace latente en uno, eso no se convierte en un objeto para la permanencia de la consciencia. Al no haber objeto, no hay establecimiento de la consciencia. Cuando esa consciencia no está establecida y no crece, no ocurre el descenso de nombre y forma. Con el cese de nombre y forma, el cese de las seis bases de los sentidos... Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento”. Noveno.

၁၀. တတိယစေတနာသုတ္တံ

10. El tercer discurso sobre la intención

၄၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ ယဉ္စ ပကပ္ပေတိ ယဉ္စ အနုသေတိ အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ. တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရူဠှေ နတိ ဟောတိ. နတိယာ သတိ အာဂတိဂတိ ဟောတိ. အာဂတိဂတိယာ သတိ စုတူပပါတော ဟောတိ. စုတူပပါတေ သတိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

40. En Savatthi... “Monjes, aquello que uno intenta, aquello que uno planea y aquello que yace latente en uno, eso se convierte en un objeto para la permanencia de la consciencia. Cuando existe el objeto, hay un establecimiento de la consciencia. Cuando esa consciencia está establecida y crece, hay una inclinación. Cuando hay inclinación, hay un venir y un ir. Cuando hay un venir y un ir, hay muerte y renacimiento. Cuando hay muerte y renacimiento, surgen el nacimiento, la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación en el futuro. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento”.

‘‘နော စေ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ နော စေ ပကပ္ပေတိ အထ စေ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ. တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရူဠှေ နတိ ဟောတိ. နတိယာ [Pg.297] သတိ အာဂတိဂတိ ဟောတိ. အာဂတိဂတိယာ သတိ စုတူပပါတော ဟောတိ. စုတူပပါတေ သတိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

“Monjes, si uno no intenta y no planea, pero algo todavía yace latente en uno, eso se convierte en un objeto para la permanencia de la consciencia. Cuando existe el objeto, hay un establecimiento de la consciencia. Cuando esa consciencia está establecida y crece, hay una inclinación. Cuando hay inclinación, hay un venir y un ir. Cuando hay un venir y un ir, hay muerte y renacimiento. Cuando hay muerte y renacimiento, surgen el nacimiento, la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación en el futuro. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento”.

‘‘ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နော စေဝ စေတေတိ နော စ ပကပ္ပေတိ နော စ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ န ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. အာရမ္မဏေ အသတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ န ဟောတိ. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ အဝိရူဠှေ နတိ န ဟောတိ. နတိယာ အသတိ အာဂတိဂတိ န ဟောတိ. အာဂတိဂတိယာ အသတိ စုတူပပါတော န ဟောတိ. စုတူပပါတေ အသတိ အာယတိံ ဇာတိ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ဒသမံ.

“Pero cuando, monjes, uno ni intenta, ni planea, ni nada yace latente en uno, eso no se convierte en un objeto para la permanencia de la consciencia. Al no haber objeto, no hay establecimiento de la consciencia. Cuando esa consciencia no está establecida y no crece, no hay inclinación. Al no haber inclinación, no hay un venir y un ir. Al no haber un venir y un ir, no hay muerte y renacimiento. Al no haber muerte y renacimiento, cesan el nacimiento, la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación en el futuro. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento”. Décimo.

ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El cuarto capítulo sobre Kalara el Khattiya.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo:

ဘူတမိဒံ ကဠာရဉ္စ, ဒုဝေ စ ဉာဏဝတ္ထူနိ;

အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ စ ဒွေ, နတုမှာ စေတနာ တယောတိ.

“Esto ha llegado a ser”, Kalara, los dos sobre las bases del conocimiento, los dos sobre “con la ignorancia como condición”, “No es vuestro” y los tres sobre la intención.

၅. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

5. Capítulo sobre el jefe de familia

၁. ပဉ္စဝေရဘယသုတ္တံ

1. Discurso sobre los cinco peligros y enemistades

၄၁. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

41. En Savatthi. Entonces, el jefe de familia Anathapindika se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras el jefe de familia Anathapindika estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo:

‘‘ယတော ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ, စတူဟိ စ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အရိယော စဿ ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ, သော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ.

“Jefe de familia, cuando los cinco peligros y enemistades de un noble discípulo han sido apaciguados, y él posee los cuatro factores de la entrada en la corriente, y el noble método ha sido bien visto y bien comprendido con sabiduría, él puede, si lo desea, declararse a sí mismo: ‘El infierno se ha agotado para mí, el reino animal se ha agotado, el reino de los espíritus hambrientos se ha agotado, los estados de privación, el mal destino y la perdición se han agotado; soy un entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme y destinado a la iluminación plena’”.

‘‘ကတမာနိ [Pg.298] ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ? ယံ, ဂဟပတိ, ပါဏာတိပါတီ ပါဏာတိပါတပစ္စယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံ တံ ဘယံ ဝေရံ ဝူပသန္တံ ဟောတိ.

“¿Cuáles son los cinco peligros y enemistades que han sido apaciguados? Aquel, jefe de familia, que destruye la vida genera, debido a esa destrucción de la vida, un peligro y una enemistad tanto en esta vida como en la vida futura, y experimenta dolor mental y pesar. Para quien se abstiene de destruir la vida, ese peligro y esa enemistad son apaciguados”.

‘‘ယံ, ဂဟပတိ, အဒိန္နာဒါယီ အဒိန္နာဒါနပစ္စယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံ တံ ဘယံ ဝေရံ ဝူပသန္တံ ဟောတိ.

Aquel que toma lo que no le es dado, oh amo de casa, debido a la acción de tomar lo que no le es dado, produce temor y enemistad tanto en la vida presente como en la vida futura, y experimenta sufrimiento y aflicción mental. Para aquel que se abstiene de tomar lo que no le es dado, ese temor y esa enemistad se apaciguan de este modo.

‘‘ယံ, ဂဟပတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရပစ္စယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံ တံ ဘယံ ဝေရံ ဝူပသန္တံ ဟောတိ.

Aquel que practica una conducta sexual incorrecta, oh amo de casa, debido a la acción de practicar una conducta sexual incorrecta, produce temor y enemistad tanto en la vida presente como en la vida futura, y experimenta sufrimiento y aflicción mental. Para aquel que se abstiene de la conducta sexual incorrecta, ese temor y esa enemistad se apaciguan de este modo.

‘‘ယံ, ဂဟပတိ, မုသာဝါဒီ မုသာဝါဒပစ္စယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံ တံ ဘယံ ဝေရံ ဝူပသန္တံ ဟောတိ.

Aquel que miente, oh amo de casa, debido a la acción de mentir, produce temor y enemistad tanto en la vida presente como en la vida futura, y experimenta sufrimiento y aflicción mental. Para aquel que se abstiene de mentir, ese temor y esa enemistad se apaciguan de este modo.

‘‘ယံ, ဂဟပတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနပစ္စယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံ တံ ဘယံ ဝေရံ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဣမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ.

Aquel que consume licores, vinos y embriagantes que causan negligencia, oh amo de casa, debido a la acción de consumir licores, vinos y embriagantes que causan negligencia, produce temor y enemistad tanto en la vida presente como en la vida futura, y experimenta sufrimiento y aflicción mental. Para aquel que se abstiene de consumir licores, vinos y embriagantes que causan negligencia, ese temor y esa enemistad se apaciguan de este modo. Estos cinco temores y enemistades se apaciguan.

‘‘ကတမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’’တိ.

¿Con qué cuatro factores del que entra en la corriente está dotado? Aquí, oh amo de casa, el noble discípulo posee una fe inquebrantable en el Buda: 'Así, pues, ese Señor es digno, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, afortunado, conocedor de los mundos, guía insuperable de personas que deben ser amestradas, maestro de dioses y seres humanos, despierto y bendecido'.

‘‘ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’’တိ.

Posee una fe inquebrantable en el Dhamma: 'El Dhamma está bien expuesto por el Señor, es visible aquí y ahora, es atemporal, invita a venir y ver, es aplicable y ha de ser experimentado personalmente por los sabios'.

‘‘သံဃေ [Pg.299] အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’’တိ.

Posee una fe inquebrantable en el Sangha: 'El Sangha de los discípulos del Señor practica bien, el Sangha de los discípulos del Señor practica con rectitud, el Sangha de los discípulos del Señor practica de acuerdo con el método, el Sangha de los discípulos del Señor practica con propiedad. Es decir, los cuatro pares de hombres, los ocho tipos de individuos. Este Sangha de los discípulos del Señor es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de regalos, digno de ser saludado con las manos juntas, un campo de mérito insuperable para el mundo'.

‘‘အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ အခဏ္ဍေဟိ အစ္ဆိဒ္ဒေဟိ အသဗလေဟိ အကမ္မာသေဟိ ဘုဇိဿေဟိ ဝိညုပ္ပသတ္ထေဟိ အပရာမဋ္ဌေဟိ သမာဓိသံဝတ္တနိကေဟိ. ဣမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

Posee las virtudes queridas por los nobles, intactas, sin fisuras, sin manchas, sin motas, liberadoras, elogiadas por los sabios, no contaminadas y que conducen a la concentración. Está dotado de estos cuatro factores del que entra en la corriente.

‘‘ကတမော စဿ အရိယော ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒညေဝ သာဓုကံ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ – ‘ဣတိ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ; ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ. ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’’တိ. အယမဿ အရိယော ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ.

¿Y qué noble método ha sido bien visto y bien comprendido con sabiduría? Aquí, oh amo de casa, el noble discípulo presta una atención cuidadosa y sabia a la misma originación dependiente: 'Cuando esto existe, aquello existe; al no existir esto, aquello no existe; con el surgimiento de esto, aquello surge; con el cese de esto, aquello cesa. Es decir, con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... así ocurre el origen de toda esta masa de sufrimiento. Pero con el cese total de la ignorancia por medio del desapasionamiento, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia... así ocurre el cese de toda esta masa de sufrimiento'. Este es el noble método que ha sido bien visto y bien comprendido con sabiduría.

‘‘ယတော ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကဿ ဣမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ, ဣမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အယဉ္စဿ အရိယော ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ, သော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ.

Cuando, oh amo de casa, para el noble discípulo estos cinco temores y enemistades se han apaciguado, está dotado de estos cuatro factores del que entra en la corriente, y este noble método ha sido bien visto y bien comprendido con sabiduría, él, si lo desea, puede declararse a sí mismo: 'He terminado con el infierno, he terminado con el reino animal, he terminado con el reino de los espectros hambrientos, he terminado con los estados de privación, el mal destino y la perdición; soy uno que ha entrado en la corriente, no estoy sujeto a la caída, estoy seguro y mi destino es la iluminación'.

၂. ဒုတိယပဉ္စဝေရဘယသုတ္တံ

2. Segundo Discurso sobre los Cinco Temores y Enemistades

၄၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ, စတူဟိ စ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အရိယော စဿ ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ [Pg.300] သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ, သော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ.

42. En Sāvatthī... 'Cuando, monjes, para el noble discípulo los cinco temores y enemistades se han apaciguado, y está dotado de los cuatro factores del que entra en la corriente, y el noble método ha sido bien visto y bien comprendido con sabiduría, él, si lo desea, puede declararse a sí mismo: "He terminado con el infierno, he terminado con el reino animal, he terminado con el reino de los espectros hambrientos, he terminado con los estados de privación, el mal destino y la perdición; soy uno que ha entrado en la corriente, no estoy sujeto a la caída, estoy seguro y mi destino es la iluminación"'.

‘‘ကတမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ? ယံ, ဘိက္ခဝေ, ပါဏာတိပါတီ …ပေ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, မုသာဝါဒီ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ…ပေ… ဣမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ.

¿Cuáles son los cinco temores y enemistades que se han apaciguado? Aquello que el que mata a seres vivos... aquello que el que toma lo que no le es dado... aquello que el que practica una conducta sexual incorrecta... aquello que el que miente... aquello que el que consume licores, vinos y embriagantes que causan negligencia... estos cinco temores y enemistades se han apaciguado.

‘‘ကတမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ…ပေ… ဓမ္မေ… သံဃေ… အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

¿Con qué cuatro factores del que entra en la corriente está dotado? Aquí, monjes, el noble discípulo está dotado de fe en el Buda... en el Dhamma... en el Sangha... y en las virtudes queridas por los nobles. Está dotado de estos cuatro factores del que entra en la corriente.

‘‘ကတမော စဿ အရိယော ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒညေဝ သာဓုကံ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ…ပေ… အယမဿ အရိယော ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ.

¿Y qué noble método ha sido bien visto y bien comprendido con sabiduría? Aquí, monjes, el noble discípulo presta una atención cuidadosa y sabia a la misma originación dependiente... Este es el noble método que ha sido bien visto y bien comprendido con sabiduría.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ, ဣမေဟိ စ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အယဉ္စဿ အရိယော ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ, သော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’’တိ. ဒုတိယံ.

Cuando, monjes, para el noble discípulo estos cinco temores y enemistades se han apaciguado, está dotado de estos cuatro factores del que entra en la corriente, y este noble método ha sido bien visto y bien comprendido con sabiduría, él, si lo desea, puede declararse a sí mismo: 'He terminado con el infierno, he terminado con el reino animal, he terminado con el reino de los espectros hambrientos, he terminado con los estados de privación, el mal destino y la perdición; soy uno que ha entrado en la corriente, no estoy sujeto a la caída, estoy seguro y mi destino es la iluminación'. Segundo.

၃. ဒုက္ခသုတ္တံ

3. Discurso sobre el Sufrimiento

၄၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒုက္ခဿ, ဘိက္ခဝေ, သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

43. En Sāvatthī el Bendito residía... 'Monjes, les enseñaré el origen y la cesación del sufrimiento. Escuchen y presten mucha atención; hablaré'. 'Así es, Venerable Señor', respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto:

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ သမုဒယော? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ သမုဒယော.

"¿Y cuál es, monjes, el origen del sufrimiento? En dependencia del ojo y de las formas, surge la conciencia visual. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo. Este, monjes, es el origen del sufrimiento.

‘‘သောတဉ္စ [Pg.301] ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ…ပေ… ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ…ပေ… ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ…ပေ… မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ သမုဒယော.

"En dependencia del oído y de los sonidos, surge la conciencia auditiva... [pe]... en dependencia de la nariz y de los olores... en dependencia de la lengua y de los sabores... en dependencia del cuerpo y de los objetos tangibles... en dependencia de la mente y de los fenómenos mentales, surge la conciencia mental. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo. Este, monjes, es el origen del sufrimiento.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ အတ္ထင်္ဂမော? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော; ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ အတ္ထင်္ဂမော.

"¿Y cuál es, monjes, la cesación del sufrimiento? En dependencia del ojo y de las formas, surge la conciencia visual. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo. Con el desvanecimiento sin remanente y la cesación de ese mismo deseo, cesa el apego; con la cesación del apego, cesa la existencia; con la cesación de la existencia, cesa el nacimiento; con la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento. Esta, monjes, es la cesación del sufrimiento.

‘‘သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ…ပေ… ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ…ပေ… ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ…ပေ… မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော; ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. တတိယံ.

"En dependencia del oído y de los sonidos, surge la conciencia auditiva... [pe]... en dependencia de la nariz y de los olores... en dependencia de la lengua y de los sabores... en dependencia del cuerpo y de los objetos tangibles... en dependencia de la mente y de los fenómenos mentales, surge la conciencia mental. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo. Con el desvanecimiento sin remanente y la cesación de ese mismo deseo, cesa el apego; con la cesación del apego, cesa la existencia; con la cesación de la existencia, cesa el nacimiento; con la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento. Esta, monjes, es la cesación del sufrimiento". El tercero.

၄. လောကသုတ္တံ

4. Sutta del Mundo

၄၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘လောကဿ, ဘိက္ခဝေ, သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

44. En Sāvatthī el Bendito residía... 'Monjes, les enseñaré el origen y la cesación del mundo. Escuchen y presten mucha atención; hablaré'. 'Así es, Venerable Señor', respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto:

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, လောကဿ သမုဒယော? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ; တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောကဿ သမုဒယော.

"¿Y cuál es, monjes, el origen del mundo? En dependencia del ojo y de las formas, surge la conciencia visual. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo; con el deseo como condición, surge el apego; con el apego como condición, surge la existencia; con la existencia como condición, surge el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Este, monjes, es el origen del mundo.

‘‘သောတဉ္စ [Pg.302] ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ…ပေ… ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ… ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ… ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ… မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ…ပေ… ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောကဿ သမုဒယော.

"En dependencia del oído y de los sonidos... [pe]... en dependencia de la nariz y de los olores... en dependencia de la lengua y de los sabores... en dependencia del cuerpo y de los objetos tangibles... en dependencia de la mente y de los fenómenos mentales, surge la conciencia mental. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación... [pe]... con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Este, monjes, es el origen del mundo.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, လောကဿ အတ္ထင်္ဂမော? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောကဿ အတ္ထင်္ဂမော.

"¿Y cuál es, monjes, la cesación del mundo? En dependencia del ojo y de las formas, surge la conciencia visual. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo. Con el desvanecimiento sin remanente y la cesación de ese mismo deseo, cesa el apego; con la cesación del apego, cesa la existencia... [pe]... así es como cesa toda esta masa de sufrimiento. Esta, monjes, es la cesación del mundo.

‘‘သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ…ပေ… ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ… ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ… ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ… မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောကဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. စတုတ္ထံ.

"En dependencia del oído y de los sonidos... [pe]... en dependencia de la nariz y de los olores... en dependencia de la lengua y de los sabores... en dependencia del cuerpo y de los objetos tangibles... en dependencia de la mente y de los fenómenos mentales, surge la conciencia mental. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo. Con el desvanecimiento sin remanente y la cesación de ese mismo deseo, cesa el apego; con la cesación del apego, cesa la existencia... [pe]... así es como cesa toda esta masa de sufrimiento. Esta, monjes, es la cesación del mundo". El cuarto.

၅. ဉာတိကသုတ္တံ

5. Sutta de Ñātika

၄၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဉာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ရဟောဂတော ပဋိသလ္လာနော ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ အဘာသိ –

45. Esto he oído: En una ocasión el Bendito residía en Ñātika, en la casa de ladrillos. Entonces el Bendito, habiéndose retirado a la soledad, recitó este discurso del Dhamma:

‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ; တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

"En dependencia del ojo y de las formas, surge la conciencia visual. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo; con el deseo como condición, surge el apego... [pe]... así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

‘‘သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ…ပေ… ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ… ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ… ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ… မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ; တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

"En dependencia del oído y de los sonidos... [pe]... en dependencia de la nariz y de los olores... en dependencia de la lengua y de los sabores... en dependencia del cuerpo y de los objetos tangibles... en dependencia de la mente y de los fenómenos mentales, surge la conciencia mental. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo; con el deseo como condición, surge el apego... [pe]... así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

‘‘စက္ခုဉ္စ [Pg.303] ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

"En dependencia del ojo y de las formas, surge la conciencia visual. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo. Con el desvanecimiento sin remanente y la cesación de ese mismo deseo, cesa el apego; con la cesación del apego, cesa la existencia... [pe]... así es como cesa toda esta masa de sufrimiento."

‘‘သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ…ပေ… မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ.

«En dependencia del oído y los sonidos... y en dependencia de la mente y los fenómenos mentales, surge la conciencia mental. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo. Con el cese total y sin rastro de ese mismo deseo, cesa el apego; con el cese del apego, cesa el devenir... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento».

တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဥပဿုတိ ဌိတော ဟောတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ တံ ဘိက္ခုံ ဥပဿုတိ ဌိတံ. ဒိသွာန တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဿောသိ နော တွံ, ဘိက္ခု, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ. အတ္ထသံဟိတော အယံ, ဘိက္ခု, ဓမ္မပရိယာယော အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’’တိ. ပဉ္စမံ.

En aquel momento, cierto monje estaba de pie en un lugar cercano escuchando al Bienaventurado. El Bienaventurado vio a aquel monje que estaba allí escuchando. Al verlo, le dijo a dicho monje: «¿Has escuchado, monje, este discurso del Dhamma?». «Así es, venerable señor», respondió. «Aprende, monje, este discurso del Dhamma; domina, monje, este discurso del Dhamma; retén, monje, este discurso del Dhamma. Monje, este discurso del Dhamma es beneficioso y es fundamental para la vida santa». Quinto discurso.

၆. အညတရဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

6. 6. Discurso a un Cierto Brahmán

၄၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

46. 46. En Sāvatthī. Entonces, cierto brahmán se acercó adonde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos con el Bienaventurado. Habiendo concluido la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado a un lado, aquel brahmán le dijo al Bienaventurado:

‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိ? ‘‘‘သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒယတီ’တိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အယမေကော အန္တော’’.

«¿Cómo es, señor Gotama: aquel que actúa es el mismo que experimenta [el resultado]?». «Brahmán, que "aquel que actúa es el mismo que experimenta" es un extremo».

‘‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, အညော ကရောတိ, အညော ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိ? ‘‘‘အညော ကရောတိ, အညော ပဋိသံဝေဒယတီ’တိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အယံ ဒုတိယော အန္တော. ဧတေ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ [Pg.304] တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော …ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’’တိ.

«¿Cómo es entonces, señor Gotama: uno actúa y otro experimenta?». «Brahmán, que "uno actúa y otro experimenta" es el segundo extremo. Sin acercarse a estos dos extremos, el Tathāgata enseña el Dhamma mediante el camino medio: "Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Pero con el cese total y sin rastro de la ignorancia, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento"».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ,…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Cuando se dijo esto, aquel brahmán le dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! ... Que el señor Gotama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de sus días». Sexto discurso.

၇. ဇာဏုဿောဏိသုတ္တံ

7. 7. Discurso a Jāṇussoṇi

၄၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

47. 47. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Jāṇussoṇi se acercó adonde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos con el Bienaventurado... sentado a un lado, el brahmán Jāṇussoṇi le dijo al Bienaventurado:

‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော, ဂေါတမ, သဗ္ဗမတ္ထီ’’တိ? ‘‘‘သဗ္ဗမတ္ထီ’တိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အယမေကော အန္တော’’.

«¿Cómo es, señor Gotama: todo existe?». «Brahmán, que "todo existe" es un extremo».

‘‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, သဗ္ဗံ နတ္ထီ’’တိ? ‘‘‘သဗ္ဗံ နတ္ထီ’တိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အယံ ဒုတိယော အန္တော. ဧတေ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’’တိ.

«¿Cómo es entonces, señor Gotama: nada existe?». «Brahmán, que "nada existe" es el segundo extremo. Sin acercarse a estos dos extremos, el Tathāgata enseña el Dhamma mediante el camino medio: "Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Con el cese total y sin rastro de la ignorancia, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento"».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ…ပေ… ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. သတ္တမံ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Jāṇussoṇi le dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ... que me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio hasta el fin de sus días». Séptimo discurso.

၈. လောကာယတိကသုတ္တံ

8. 8. Discurso al Cosmólogo

၄၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ လောကာယတိကော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ လောကာယတိကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

48. 48. En Sāvatthī. Entonces, un brahmán cosmólogo se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, el brahmán cosmólogo le dijo al Bienaventurado:

‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သဗ္ဗမတ္ထီ’’တိ? ‘‘‘သဗ္ဗမတ္ထီ’တိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဇေဋ္ဌမေတံ လောကာယတံ’’.

«¿Cómo es, señor Gotama: todo existe?». «Brahmán, que "todo existe" es la primera de las tesis cosmólogas».

‘‘ကိံ [Pg.305] ပန, ဘော ဂေါတမ, သဗ္ဗံ နတ္ထီ’’တိ? ‘‘‘သဗ္ဗံ နတ္ထီ’တိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒုတိယမေတံ လောကာယတံ’’.

«¿Cómo es entonces, señor Gotama: nada existe?». «Brahmán, que "nada existe" es la segunda de las tesis cosmólogas».

‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သဗ္ဗမေကတ္တ’’န္တိ? ‘‘‘သဗ္ဗမေကတ္တ’န္တိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တတိယမေတံ လောကာယတံ’’.

«¿Cómo es, señor Gotama: todo es una unidad?». «Brahmán, que "todo es una unidad" es la tercera de las tesis cosmólogas».

‘‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, သဗ္ဗံ ပုထုတ္တ’’န္တိ? ‘‘‘သဗ္ဗံ ပုထုတ္တ’န္တိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, စတုတ္ထမေတံ လောကာယတံ’’.

«¿Cómo es entonces, señor Gotama: todo es una pluralidad?». «Brahmán, que "todo es una pluralidad" es la cuarta de las tesis cosmólogas».

‘‘ဧတေ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈေန တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’’တိ.

«Sin acercarse a estos extremos, el Tathāgata enseña el Dhamma mediante el camino medio: "Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Con el cese total y sin rastro de la ignorancia, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento"».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, လောကာယတိကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

Cuando se dijo esto, el brahmán cosmólogo le dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ... que me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de sus días». Octavo discurso.

၉. အရိယသာဝကသုတ္တံ

9. 9. Discurso al Noble Discípulo

၄၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သုတဝတော အရိယသာဝကဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကိံ နု ခေါ ကိသ္မိံ သတိ ကိံ ဟောတိ, ကိဿုပ္ပာဒါ ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ? (ကိသ္မိံ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တိ, ကိသ္မိံ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ,) ကိသ္မိံ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ သဠာယတနံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဖဿော ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဝေဒနာ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ တဏှာ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဥပါဒါနံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဘဝေါ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတီ’’’တိ?

49. 49. En Sāvatthī... «Monjes, el noble discípulo bien instruido no duda de esta manera: "¿Al existir qué, qué sucede? ¿Por el surgimiento de qué, qué surge? ¿Al existir qué, hay formaciones? ¿Al existir qué, hay conciencia? ¿Al existir qué, hay nombre y forma? ¿Al existir qué, hay las seis bases de los sentidos? ¿Al existir qué, hay contacto? ¿Al existir qué, hay sensación? ¿Al existir qué, hay deseo? ¿Al existir qué, hay apego? ¿Al existir qué, hay devenir? ¿Al existir qué, hay nacimiento? ¿Al existir qué, hay vejez y muerte?"».

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝတော အရိယသာဝကဿ အပရပ္ပစ္စယာ ဉာဏမေဝေတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. (အဝိဇ္ဇာယ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တိ; သင်္ခါရေသု သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ;) ဝိညာဏေ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ; နာမရူပေ သတိ သဠာယတနံ ဟောတိ[Pg.306]; သဠာယတနေ သတိ ဖဿော ဟောတိ; ဖဿေ သတိ ဝေဒနာ ဟောတိ; ဝေဒနာယ သတိ တဏှာ ဟောတိ; တဏှာယ သတိ ဥပါဒါနံ ဟောတိ; ဥပါဒါနေ သတိ ဘဝေါ ဟောတိ; ဘဝေ သတိ ဇာတိ ဟောတိ; ဇာတိယာ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတီ’တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝမယံ လောကော သမုဒယတီ’’’တိ.

“Sin embargo, monjes, al noble discípulo instruido le surge este conocimiento por sí mismo, sin depender de otros: ‘Cuando esto existe, aquello existe; con el surgimiento de esto, aquello surge. [Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia;] con la conciencia como condición, surgen la mente y la materia; con la mente y la materia como condición, surgen las seis bases de los sentidos; con las seis bases de los sentidos como condición, surge el contacto; con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo; con el deseo como condición, surge el apego; con el apego como condición, surge el proceso de existencia; con el proceso de existencia como condición, surge el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte’. Él comprende así: ‘De esta manera se origina este mundo’.”

‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သုတဝတော အရိယသာဝကဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကိံ နု ခေါ ကိသ္မိံ အသတိ ကိံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ကိံ နိရုဇ္ဈတိ? (ကိသ္မိံ အသတိ သင်္ခါရာ န ဟောန္တိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ,) ကိသ္မိံ အသတိ နာမရူပံ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ သဠာယတနံ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဖဿော န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဝေဒနာ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ တဏှာ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဥပါဒါနံ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဘဝေါ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဇာတိ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတီ’’’တိ?

“Monjes, al noble discípulo instruido no se le ocurre pensar: ‘¿Qué es lo que, al no existir, hace que aquello no exista? ¿Con el cese de qué cesa aquello? [Al no existir ¿qué?, no surgen las formaciones; al no existir ¿qué?, no surge la conciencia;] al no existir ¿qué?, no surgen la mente y la materia; al no existir ¿qué?, no surgen las seis bases de los sentidos; al no existir ¿qué?, no surge el contacto; al no existir ¿qué?, no surge la sensación; al no existir ¿qué?, no surge el deseo; al no existir ¿qué?, no surge el apego; al no existir ¿qué?, no surge el proceso de existencia; al no existir ¿qué?, no surge el nacimiento; al no existir ¿qué?, no surgen la vejez y la muerte’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝတော အရိယသာဝကဿ အပရပ္ပစ္စယာ ဉာဏမေဝေတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ. (အဝိဇ္ဇာယ အသတိ သင်္ခါရာ န ဟောန္တိ; သင်္ခါရေသု အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ;) ဝိညာဏေ အသတိ နာမရူပံ န ဟောတိ; နာမရူပေ အသတိ သဠာယတနံ န ဟောတိ…ပေ… ဘဝေါ န ဟောတိ… ဇာတိ န ဟောတိ… ဇာတိယာ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတီ’တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝမယံ လောကော နိရုဇ္ဈတီ’’’တိ.

“Sin embargo, monjes, al noble discípulo instruido le surge este conocimiento por sí mismo, sin depender de otros: ‘Cuando esto no existe, aquello no existe; con el cese de esto, aquello cesa. [Al no haber ignorancia, no hay formaciones; al no haber formaciones, no hay conciencia;] al no haber conciencia, no hay mente y materia; al no haber mente y materia, no hay seis bases de los sentidos... y así sucesivamente... no hay proceso de existencia; no hay nacimiento; al no haber nacimiento, no hay vejez ni muerte’. Él comprende así: ‘De esta manera cesa este mundo’.”

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ လောကဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ဣတိပိ…ပေ… အမတဒွါရံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ ဣတိပီ’’တိ. နဝမံ.

“Monjes, cuando un noble discípulo comprende así, tal como es, el origen y la desaparición del mundo, de este noble discípulo se dice que posee la visión correcta... y también que permanece llamando a la puerta de lo Inmortal. Noveno [Sutta].”

၁၀. ဒုတိယအရိယသာဝကသုတ္တံ

10. Segundo Sutta sobre el Noble Discípulo

၅၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သုတဝတော အရိယသာဝကဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကိံ နု ခေါ ကိသ္မိံ သတိ ကိံ ဟောတိ, ကိဿုပ္ပာဒါ ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ? ကိသ္မိံ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တိ, ကိသ္မိံ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ သဠာယတနံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ [Pg.307] ဖဿော ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဝေဒနာ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ တဏှာ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဥပါဒါနံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဘဝေါ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ကိသ္မိံ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတီ’’’တိ?

50. En Sāvatthī... “Monjes, al noble discípulo instruido no se le ocurre pensar: ‘¿Qué es lo que, al existir, hace que aquello exista? ¿Con el surgimiento de qué surge aquello? Al existir ¿qué?, surgen las formaciones; al existir ¿qué?, surge la conciencia; al existir ¿qué?, surgen la mente y la materia; al existir ¿qué?, surgen las seis bases de los sentidos; al existir ¿qué?, surge el contacto; al existir ¿qué?, surge la sensación; al existir ¿qué?, surge el deseo; al existir ¿qué?, surge el apego; al existir ¿qué?, surge el proceso de existencia; al existir ¿qué?, surge el nacimiento; al existir ¿qué?, surgen la vejez y la muerte’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝတော အရိယသာဝကဿ အပရပ္ပစ္စယာ ဉာဏမေဝေတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အဝိဇ္ဇာယ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တိ; သင်္ခါရေသု သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ; ဝိညာဏေ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ; နာမရူပေ သတိ သဠာယတနံ ဟောတိ; သဠာယတနေ သတိ ဖဿော ဟောတိ; ဖဿေ သတိ ဝေဒနာ ဟောတိ; ဝေဒနာယ သတိ တဏှာ ဟောတိ; တဏှာယ သတိ ဥပါဒါနံ ဟောတိ; ဥပါဒါနေ သတိ ဘဝေါ ဟောတိ; ဘဝေ သတိ ဇာတိ ဟောတိ; ဇာတိယာ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတီ’တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝမယံ လောကော သမုဒယတီ’’’တိ.

“Sin embargo, monjes, al noble discípulo instruido le surge este conocimiento por sí mismo, sin depender de otros: ‘Cuando esto existe, aquello existe; con el surgimiento de esto, aquello surge. Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia; con la conciencia como condición, surgen la mente y la materia; con la mente y la materia como condición, surgen las seis bases de los sentidos; con las seis bases de los sentidos como condición, surge el contacto; con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo; con el deseo como condición, surge el apego; con el apego como condición, surge el proceso de existencia; con el proceso de existencia como condición, surge el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte’. Él comprende así: ‘De esta manera se origina este mundo’.”

‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သုတဝတော အရိယသာဝကဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကိံ နု ခေါ ကိသ္မိံ အသတိ ကိံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ကိံ နိရုဇ္ဈတိ? ကိသ္မိံ အသတိ သင်္ခါရာ န ဟောန္တိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ နာမရူပံ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ သဠာယတနံ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဖဿော န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဝေဒနာ န ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ တဏှာ န ဟောတိ…ပေ… ဥပါဒါနံ… ဘဝေါ… ဇာတိ… ကိသ္မိံ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတီ’’’တိ?

“Monjes, al noble discípulo instruido no se le ocurre pensar: ‘¿Qué es lo que, al no existir, hace que aquello no exista? ¿Con el cese de qué cesa aquello? Al no existir ¿qué?, no surgen las formaciones; al no existir ¿qué?, no surge la conciencia; al no existir ¿qué?, no surgen la mente y la materia; al no existir ¿qué?, no surgen las seis bases de los sentidos; al no existir ¿qué?, no surge el contacto; al no existir ¿qué?, no surge la sensación; al no existir ¿qué?, no surge el deseo... y así sucesivamente... el apego... el proceso de existencia... el nacimiento... al no existir ¿qué?, no surgen la vejez y la muerte’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝတော အရိယသာဝကဿ အပရပ္ပစ္စယာ ဉာဏမေဝေတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ. အဝိဇ္ဇာယ အသတိ သင်္ခါရာ န ဟောန္တိ; သင်္ခါရေသု အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ; ဝိညာဏေ အသတိ နာမရူပံ န ဟောတိ; နာမရူပေ အသတိ သဠာယတနံ န ဟောတိ…ပေ… ဇာတိယာ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတီ’တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝမယံ လောကော နိရုဇ္ဈတီ’’’တိ.

“Sin embargo, monjes, al noble discípulo instruido le surge este conocimiento por sí mismo, sin depender de otros: ‘Cuando esto no existe, aquello no existe; con el cese de esto, aquello cesa. Al no haber ignorancia, no hay formaciones; al no haber formaciones, no hay conciencia; al no haber conciencia, no hay mente y materia; al no haber mente y materia, no hay seis bases de los sentidos... y así sucesivamente... al no haber nacimiento, no hay vejez ni muerte’. Él comprende así: ‘De esta manera cesa este mundo’.”

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ လောကဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ဣတိပိ, ဒဿနသမ္ပန္နော ဣတိပိ, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ ဣတိပိ, ပဿတိ ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ ဣတိပိ, သေက္ခေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဣတိပိ, သေက္ခာယ [Pg.308] ဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော ဣတိပိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဣတိပိ, အရိယော နိဗ္ဗေဓိကပညော ဣတိပိ, အမတဒွါရံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ ဣတိပီ’’တိ. ဒသမံ.

“Monjes, cuando un noble discípulo comprende así, tal como es, el origen y la desaparición del mundo, de este noble discípulo se dice que posee la visión correcta, que posee el conocimiento correcto, que ha llegado a este Dhamma auténtico, que ve este Dhamma auténtico, que está dotado con el conocimiento de un aprendiz, que está dotado con la sabiduría de un aprendiz, que ha entrado en la corriente del Dhamma, que es un noble de sabiduría penetrante, y que permanece llamando a la puerta de lo Inmortal. Décimo [Sutta].”

ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Quinto Capítulo: De los Padres de Familia.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de dicho capítulo es el siguiente:

ဒွေ ပဉ္စဝေရဘယာ ဝုတ္တာ, ဒုက္ခံ လောကော စ ဉာတိကံ;

အညတရံ ဇာဏုဿောဏိ စ, လောကာယတိကေန အဋ္ဌမံ;

ဒွေ အရိယသာဝကာ ဝုတ္တာ, ဝဂ္ဂေါ တေန ပဝုစ္စတီတိ.

Se han expuesto los dos suttas sobre los cinco miedos y hostilidades, el del sufrimiento, el del mundo, el de los familiares, el de cierto brahmán, el de Jāṇussoṇi, el octavo sobre el seguidor de la filosofía Lokāyata, y se han expuesto los dos suttas sobre el noble discípulo; por esto se le llama el capítulo.

၆. ဒုက္ခဝဂ္ဂေါ

6. Capítulo del Sufrimiento

၁. ပရိဝီမံသနသုတ္တံ

1. Sutta de la Investigación Exhaustiva

၅၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

51. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: “¡Monjes!”. “¡Señor!”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပရိဝီမံသမာနော ပရိဝီမံသေယျ သဗ္ဗသော သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“Monjes, ¿en qué medida un monje, al investigar, debería investigar plenamente y de manera correcta para la completa destrucción del sufrimiento?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen al Bienaventurado como su raíz, al Bienaventurado como su guía y al Bienaventurado como su refugio. Sería excelente, Señor, que el Bienaventurado mismo aclare el significado de estas palabras. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”. “En ese caso, monjes, escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပရိဝီမံသမာနော ပရိဝီမံသတိ – ‘ယံ ခေါ ဣဒံ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရကံ ဒုက္ခံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇရာမရဏံ; ဣဒံ နု ခေါ ဒုက္ခံ ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ? ကိသ္မိံ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတီ’တိ? သော ပရိဝီမံသမာနော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယံ ခေါ ဣဒံ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရကံ ဒုက္ခံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ [Pg.309] ဇရာမရဏံ, ဣဒံ ခေါ ဒုက္ခံ ဇာတိနိဒါနံ ဇာတိသမုဒယံ ဇာတိဇာတိကံ ဇာတိပ္ပဘဝံ. ဇာတိယာ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ဇာတိယာ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတီ’’’တိ.

“Aquí, monjes, un monje, al investigar, investiga: ‘¿Qué es este sufrimiento de diversas clases y tipos que surge en el mundo, a saber, la vejez y la muerte? ¿Cuál es la base de este sufrimiento, cuál es su origen, cuál es su causa y cuál es su fuente? ¿Existiendo qué, se producen la vejez y la muerte? ¿No existiendo qué, no se producen la vejez y la muerte?’. Al investigar, él comprende así: ‘Este sufrimiento de diversas clases y tipos que surge en el mundo, a saber, la vejez y la muerte, tiene al nacimiento como su base, al nacimiento como su origen, al nacimiento como su causa y al nacimiento como su fuente. Habiendo nacimiento, se producen la vejez y la muerte; no habiendo nacimiento, no se producen la vejez y la muerte’.

‘‘သော ဇရာမရဏဉ္စ ပဇာနာတိ, ဇရာမရဏသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဇရာမရဏနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ယာ စ ဇရာမရဏနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနီ ပဋိပဒါ တဉ္စ ပဇာနာတိ, တထာ ပဋိပန္နော စ ဟောတိ အနုဓမ္မစာရီ; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ ပဋိပန္နော ဇရာမရဏနိရောဓာယ.

Él comprende la vejez y la muerte, comprende el origen de la vejez y la muerte, comprende el cese de la vejez y la muerte, y comprende la práctica que conduce al cese de la vejez y la muerte. Él practica de acuerdo con ello y vive en conformidad con la enseñanza. De tal monje se dice, monjes, que está practicando correctamente para la completa destrucción del sufrimiento, para el cese de la vejez y la muerte.

‘‘အထာပရံ ပရိဝီမံသမာနော ပရိဝီမံသတိ – ‘ဇာတိ ပနာယံ ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ, ကိသ္မိံ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဇာတိ န ဟောတီ’တိ? သော ပရိဝီမံသမာနော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဇာတိ ဘဝနိဒါနာ ဘဝသမုဒယာ ဘဝဇာတိကာ ဘဝပ္ပဘဝါ; ဘဝေ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ဘဝေ အသတိ ဇာတိ န ဟောတီ’’’တိ.

Además, al investigar, investiga: ‘Y este nacimiento, ¿cuál es su base, cuál es su origen, cuál es su causa y cuál es su fuente? ¿Existiendo qué, se produce el nacimiento? ¿No existiendo qué, no se produce el nacimiento?’. Al investigar, él comprende así: ‘El nacimiento tiene al devenir como su base, al devenir como su origen, al devenir como su causa y al devenir como su fuente. Habiendo devenir, se produce el nacimiento; no habiendo devenir, no se produce el nacimiento’.

‘‘သော ဇာတိဉ္စ ပဇာနာတိ, ဇာတိသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဇာတိနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ယာ စ ဇာတိနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနီ ပဋိပဒါ တဉ္စ ပဇာနာတိ, တထာ ပဋိပန္နော စ ဟောတိ အနုဓမ္မစာရီ; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ ပဋိပန္နော ဇာတိနိရောဓာယ.

Él comprende el nacimiento, comprende el origen del nacimiento, comprende el cese del nacimiento, y comprende la práctica que conduce al cese del nacimiento. Él practica de acuerdo con ello y vive en conformidad con la enseñanza. De tal monje se dice, monjes, que está practicando correctamente para la completa destrucción del sufrimiento, para el cese del nacimiento.

‘‘အထာပရံ ပရိဝီမံသမာနော ပရိဝီမံသတိ – ‘ဘဝေါ ပနာယံ ကိံနိဒါနော…ပေ… ဥပါဒါနံ ပနိဒံ ကိံနိဒါနံ… တဏှာ ပနာယံ ကိံနိဒါနာ… ဝေဒနာ… ဖဿော… သဠာယတနံ ပနိဒံ ကိံနိဒါနံ… နာမရူပံ ပနိဒံ… ဝိညာဏံ ပနိဒံ… သင်္ခါရာ ပနိမေ ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ; ကိသ္မိံ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တိ, ကိသ္မိံ အသတိ သင်္ခါရာ န ဟောန္တီ’တိ? သော ပရိဝီမံသမာနော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘သင်္ခါရာ အဝိဇ္ဇာနိဒါနာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာဇာတိကာ အဝိဇ္ဇာပဘဝါ; အဝိဇ္ဇာယ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တိ, အဝိဇ္ဇာယ အသတိ သင်္ခါရာ န ဟောန္တီ’’’တိ.

Además, al investigar, investiga: ‘Y este devenir, ¿cuál es su base?... y este apego... y esta avidez... y esta sensación... y este contacto... y estas seis bases de los sentidos... y este nombre y forma... y esta consciencia... y estas formaciones volitivas, ¿cuál es su base, cuál es su origen, cuál es su causa y cuál es su fuente? ¿Existiendo qué, se producen las formaciones? ¿No existiendo qué, no se producen las formaciones?’. Al investigar, él comprende así: ‘Las formaciones tienen a la ignorancia como su base, a la ignorancia como su origen, a la ignorancia como su causa y a la ignorancia como su fuente. Habiendo ignorancia, se producen las formaciones; no habiendo ignorancia, no se producen las formaciones’.

‘‘သော သင်္ခါရေ စ ပဇာနာတိ, သင်္ခါရသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, သင်္ခါရနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ယာ စ သင်္ခါရနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနီ ပဋိပဒါ တဉ္စ ပဇာနာတိ, တထာ ပဋိပန္နော စ ဟောတိ အနုဓမ္မစာရီ; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ ပဋိပန္နော သင်္ခါရနိရောဓာယ.

Él comprende las formaciones, comprende el origen de las formaciones, comprende el cese de las formaciones, y comprende la práctica que conduce al cese de las formaciones. Él practica de acuerdo con ello y vive en conformidad con la enseñanza. De tal monje se dice, monjes, que está practicando correctamente para la completa destrucción del sufrimiento, para el cese de las formaciones.

‘‘အဝိဇ္ဇာဂတော [Pg.310] ယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ပုညံ စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏံ. အပုညံ စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, အပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏံ. အာနေဉ္ဇံ စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ အာနေဉ္ဇူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏံ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဝိဇ္ဇာ ပဟီနာ ဟောတိ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, သော အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ နေဝ ပုညာဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ န အပုညာဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ န အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ. အနဘိသင်္ခရောန္တော အနဘိသဉ္စေတယန္တော န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ; အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ.

Monjes, cuando un individuo inmerso en la ignorancia realiza una formación de mérito, su consciencia se dirige hacia el mérito. Si realiza una formación de demérito, su consciencia se dirige hacia el demérito. Si realiza una formación imperturbable, su consciencia se dirige hacia lo imperturbable. Cuando la ignorancia ha sido abandonada en el monje y ha surgido el conocimiento, debido al desvanecimiento de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento, ya no realiza formaciones de mérito, ni formaciones de demérito, ni formaciones imperturbables. Al no realizar ni generar voliciones, no se apega a nada en el mundo. Al no apegarse, no se agita; al no agitarse, alcanza por sí mismo el Nibbana final. Entonces comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no queda nada más por hacer para este estado de existencia’.

‘‘သော သုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, သာ အနိစ္စာတိ ပဇာနာတိ, အနဇ္ဈောသိတာတိ ပဇာနာတိ, အနဘိနန္ဒိတာတိ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, သာ အနိစ္စာတိ ပဇာနာတိ, အနဇ္ဈောသိတာတိ ပဇာနာတိ, အနဘိနန္ဒိတာတိ ပဇာနာတိ. အဒုက္ခမသုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, သာ အနိစ္စာတိ ပဇာနာတိ, အနဇ္ဈောသိတာတိ ပဇာနာတိ, အနဘိနန္ဒိတာတိ ပဇာနာတိ. သော သုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒယတိ. ဒုက္ခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒယတိ. အဒုက္ခမသုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒယတိ.

Si experimenta una sensación placentera, comprende: ‘Es impermanente’; comprende: ‘No es algo a lo que aferrarse’; comprende: ‘No es algo en lo que deleitarse’. Si experimenta una sensación dolorosa, comprende: ‘Es impermanente’; comprende: ‘No es algo a lo que aferrarse’; comprende: ‘No es algo en lo que deleitarse’. Si experimenta una sensación ni-dolorosa-ni-placentera, comprende: ‘Es impermanente’; comprende: ‘No es algo a lo que aferrarse’; comprende: ‘No es algo en lo que deleitarse’. Si experimenta una sensación placentera, la experimenta desapegado de ella. Si experimenta una sensación dolorosa, la experimenta desapegado de ella. Si experimenta una sensación ni-dolorosa-ni-placentera, la experimenta desapegado de ella.

‘‘သော ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီတိ ပဇာနာတိ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီတိ ပဇာနာတိ. ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တိ, သရီရာနိ အဝသိဿန္တီတိ ပဇာနာတိ.

Al experimentar una sensación que termina con el cuerpo, comprende: ‘Experimento una sensación que termina con el cuerpo’. Al experimentar una sensación que termina con la vida, comprende: ‘Experimento una sensación que termina con la vida’. Él comprende que, tras la disolución del cuerpo y el agotamiento de la vida, todas las sensaciones que no fueron deleitadas se enfriarán aquí mismo y solo quedarán los restos físicos del cuerpo”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ကုမ္ဘကာရပါကာ ဥဏှံ ကုမ္ဘံ ဥဒ္ဓရိတွာ သမေ ဘူမိဘာဂေ ပဋိသိဿေယျ. တတြ ယာယံ ဥသ္မာ သာ တတ္ထေဝ ဝူပသမေယျ, ကပလ္လာနိ အဝသိဿေယျုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီတိ ပဇာနာတိ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ဇီဝိတပရိယန္တိကံ [Pg.311] ဝေဒနံ ဝေဒယာမီတိ ပဇာနာတိ. ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တိ, သရီရာနိ အဝသိဿန္တီတိ ပဇာနာတိ.

“Monjes, es como si un hombre, habiendo sacado una vasija caliente de un horno de alfarero, la colocara en un terreno llano; allí, el calor que hay se apagaría en ese mismo lugar y quedarían los fragmentos de la vasija. Del mismo modo, monjes, un monje, cuando experimenta una sensación que termina con el cuerpo, comprende: ‘Experimento una sensación que termina con el cuerpo’. Cuando experimenta una sensación que termina con la vida, comprende: ‘Experimento una sensación que termina con la vida’. Él comprende: ‘Con la disolución del cuerpo, tras el fin de la vida, aquí mismo todas las sensaciones que no son deleitadas se volverán frías, y solo quedarán los restos corporales’."

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု ခေါ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ပုညာဘိသင်္ခါရံ ဝါ အဘိသင်္ခရေယျ အပုညာဘိသင်္ခါရံ ဝါ အဘိသင်္ခရေယျ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရံ ဝါ အဘိသင်္ခရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗသော ဝါ ပန သင်္ခါရေသု အသတိ, သင်္ခါရနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဝိညာဏံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗသော ဝါ ပန ဝိညာဏေ အသတိ, ဝိညာဏနိရောဓာ အပိ နု ခေါ နာမရူပံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗသော ဝါ ပန နာမရူပေ အသတိ, နာမရူပနိရောဓာ အပိ နု ခေါ သဠာယတနံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗသော ဝါ ပန သဠာယတနေ အသတိ, သဠာယတနနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဖဿော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗသော ဝါ ပန ဖဿေ အသတိ, ဖဿနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဝေဒနာ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗသော ဝါ ပန ဝေဒနာယ အသတိ, ဝေဒနာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ တဏှာ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗသော ဝါ ပန တဏှာယ အသတိ, တဏှာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဥပါဒါနံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗသော ဝါ ပန ဥပါဒါနေ အသတိ, ဥပါဒါနနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဘဝေါ ပညာယေထာ’’တိ. ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗသော ဝါ ပန ဘဝေ အသတိ, ဘဝနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဇာတိ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗသော ဝါ ပန ဇာတိယာ အသတိ, ဇာတိနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဇရာမရဏံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Podría un monje con los taints destruidos generar una formación de mérito, o una formación de demérito, o una formación imperturbable?”. “No, Señor”. “Monjes, si las formaciones cesaran por completo, en ausencia de las formaciones, ¿se manifestaría la conciencia?”. “No, Señor”. “Si la conciencia cesara por completo, en ausencia de la conciencia, ¿se manifestaría la mentalidad y materialidad?”. “No, Señor”. “Si la mentalidad y materialidad cesaran por completo, en ausencia de la mentalidad y materialidad, ¿se manifestarían las seis bases de los sentidos?”. “No, Señor”. “Si las seis bases de los sentidos cesaran por completo, en ausencia de las seis bases de los sentidos, ¿se manifestaría el contacto?”. “No, Señor”. “Si el contacto cesara por completo, en ausencia del contacto, ¿se manifestaría la sensación?”. “No, Señor”. “Si la sensación cesara por completo, en ausencia de la sensación, ¿se manifestaría la avidez?”. “No, Señor”. “Si la avidez cesara por completo, en ausencia de la avidez, ¿se manifestaría el aferramiento?”. “No, Señor”. “Si el aferramiento cesara por completo, en ausencia del aferramiento, ¿se manifestaría la existencia?”. “No, Señor”. “Si la existencia cesara por completo, en ausencia de la existencia, ¿se manifestaría el nacimiento?”. “No, Señor”. “Si el nacimiento cesara por completo, en ausencia del nacimiento, ¿se manifestarían la vejez y la muerte?”. “No, Señor”.

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမေတံ, ဘိက္ခဝေ, နေတံ အညထာ. သဒ္ဒဟထ မေ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိမုစ္စထ, နိက္ကင်္ခါ ဧတ္ထ ဟောထ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆာ. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိ. ပဌမံ.

“¡Bien, bien, monjes! Así es, monjes; no es de otra manera. Tened fe en esto, monjes; convenceros de ello; estad libres de duda en esto, estad libres de incertidumbre. Este es, precisamente, el fin del sufrimiento”. Primero.

၂. ဥပါဒါနသုတ္တံ

2. Sutta sobre el Aferramiento

၅၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဥပါဒါနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

52. En Sāvatthī... “Monjes, para aquel que vive contemplando el placer en las cosas que propician el aferramiento, la avidez aumenta. Con la avidez como condición, surge el aferramiento; con el aferramiento como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se origina todo este montón de sufrimiento”.

‘‘သေယျထာပိ[Pg.312], ဘိက္ခဝေ, ဒသန္နံ ဝါ ကဋ္ဌဝါဟာနံ ဝီသာယ ဝါ ကဋ္ဌဝါဟာနံ တိံသာယ ဝါ ကဋ္ဌဝါဟာနံ စတ္တာရီသာယ ဝါ ကဋ္ဌဝါဟာနံ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဇလေယျ. တတြ ပုရိသော ကာလေန ကာလံ သုက္ခာနိ စေဝ တိဏာနိ ပက္ခိပေယျ, သုက္ခာနိ စ ဂေါမယာနိ ပက္ခိပေယျ, သုက္ခာနိ စ ကဋ္ဌာနိ ပက္ခိပေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော တဒါဟာရော တဒုပါဒါနော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ ဇလေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

“Monjes, es como si ardiera una gran hoguera de diez, veinte, treinta o cuarenta cargas de leña, y un hombre de vez en cuando le echara hierba seca, estiércol de vaca seco y madera seca. Así, monjes, esa gran hoguera, teniendo eso como alimento y como combustible, ardería por largo tiempo. Del mismo modo, monjes, para aquel que vive contemplando el placer en las cosas que propician el aferramiento, la avidez aumenta. Con la avidez como condición, el aferramiento... así es como se origina todo este montón de sufrimiento”.

‘‘ဥပါဒါနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော; ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

“Monjes, para aquel que vive contemplando el peligro en las cosas que propician el aferramiento, la avidez cesa. Con el cese de la avidez, cesa el aferramiento; con el cese del aferramiento, cesa la existencia; con el cese de la existencia, cesa el nacimiento; con el cese del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se produce el cese de todo este montón de sufrimiento”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒသန္နံ ဝါ ကဋ္ဌဝါဟာနံ ဝီသာယ ဝါ တိံသာယ ဝါ စတ္တာရီသာယ ဝါ ကဋ္ဌဝါဟာနံ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဇလေယျ; တတြ ပုရိသော န ကာလေန ကာလံ သုက္ခာနိ စေဝ တိဏာနိ ပက္ခိပေယျ, န သုက္ခာနိ စ ဂေါမယာနိ ပက္ခိပေယျ, န သုက္ခာနိ စ ကဋ္ဌာနိ ပက္ခိပေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပုရိမဿ စ ဥပါဒါနဿ ပရိယာဒါနာ အညဿ စ အနုပဟာရာ အနာဟာရော နိဗ္ဗာယေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

“Monjes, es como si ardiera una gran hoguera de diez, veinte, treinta o cuarenta cargas de leña, y un hombre no le echara de vez en cuando hierba seca, ni estiércol de vaca seco, ni madera seca. Así, monjes, esa gran hoguera, al agotarse el combustible anterior y no suministrarse uno nuevo, se extinguiría por falta de alimento. Del mismo modo, monjes, para aquel que vive contemplando el peligro en las cosas que propician el aferramiento, la avidez cesa. Con el cese de la avidez, cesa el aferramiento... así es como se produce el cese de todo este montón de sufrimiento”. Segundo.

၃. သံယောဇနသုတ္တံ

3. Sutta sobre los Grilletes

၅၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ …ပေ… ‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

53. En Sāvatthī... “Monjes, para aquel que vive contemplando el placer en las cosas que propician los grilletes, la avidez aumenta. Con la avidez como condición, surge el aferramiento; con el aferramiento como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se origina todo este montón de sufrimiento”.

‘‘သေယျထာပိ[Pg.313], ဘိက္ခဝေ, တေလဉ္စ ပဋိစ္စ ဝဋ္ဋိဉ္စ ပဋိစ္စ တေလပ္ပဒီပေါ ဈာယေယျ. တတြ ပုရိသော ကာလေန ကာလံ တေလံ အာသိဉ္စေယျ ဝဋ္ဋိံ ဥပသံဟရေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, တေလပ္ပဒီပေါ တဒါဟာရော တဒုပါဒါနော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ ဇလေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

“Monjes, es como una lámpara de aceite que arde en dependencia del aceite y de la mecha, y un hombre de vez en cuando le añade aceite y ajusta la mecha. Así, monjes, esa lámpara de aceite, teniendo eso como alimento y como combustible, ardería por largo tiempo. Del mismo modo, monjes, para aquel que vive contemplando el placer en las cosas que propician los grilletes, la avidez aumenta. Con la avidez como condición, el aferramiento; con el aferramiento como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se origina todo este montón de sufrimiento”.

‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော; ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

“Monjes, en aquel que vive contemplando el peligro en los fenómenos que favorecen los grilletes, el deseo cesa. Con la cesación del deseo, cesa el aferramiento; con la cesación del aferramiento, cesa la existencia; con la cesación de la existencia, cesa el nacimiento; con la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es la cesación de toda esta masa de sufrimiento.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တေလဉ္စ ပဋိစ္စ ဝဋ္ဋိဉ္စ ပဋိစ္စ တေလပ္ပဒီပေါ ဈာယေယျ. တတြ ပုရိသော န ကာလေန ကာလံ တေလံ အာသိဉ္စေယျ န ဝဋ္ဋိံ ဥပသံဟရေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, တေလပ္ပဒီပေါ ပုရိမဿ စ ဥပါဒါနဿ ပရိယာဒါနာ အညဿ စ အနုပဟာရာ အနာဟာရော နိဗ္ဗာယေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. တတိယံ.

“Monjes, es como una lámpara de aceite que arde en dependencia del aceite y la mecha. Si un hombre no añadiera aceite de vez en cuando ni ajustara la mecha, entonces, monjes, al agotarse el combustible anterior y no suministrarse uno nuevo, esa lámpara de aceite se extinguiría por falta de sustento. Del mismo modo, monjes, en aquel que vive contemplando el peligro en los fenómenos que favorecen los grilletes, el deseo cesa. Con la cesación del deseo, cesa el aferramiento… [pe] …así es la cesación de toda esta masa de sufrimiento.” Tercero.

၄. ဒုတိယသံယောဇနသုတ္တံ

4. Segundo Discurso sobre los Grilletes

၅၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ …ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တေလဉ္စ ပဋိစ္စ ဝဋ္ဋိဉ္စ ပဋိစ္စ တေလပ္ပဒီပေါ ဈာယေယျ. တတြ ပုရိသော ကာလေန ကာလံ တေလံ အာသိဉ္စေယျ ဝဋ္ဋိံ ဥပသံဟရေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, တေလပ္ပဒီပေါ တဒါဟာရော တဒုပါဒါနော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ ဇလေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

54. En Savatthi. “Monjes, es como una lámpara de aceite que arde en dependencia del aceite y la mecha. Si un hombre añadiera aceite de vez en cuando y ajustara la mecha, entonces, monjes, esa lámpara de aceite, con ese sustento y ese combustible, ardería por un largo tiempo. Del mismo modo, monjes, en aquel que vive contemplando el placer en los fenómenos que favorecen los grilletes, el deseo aumenta. Con el deseo como condición, surge el aferramiento… [pe] …así es el origen de toda esta masa de sufrimiento.”

‘‘သေယျထာပိ[Pg.314], ဘိက္ခဝေ, တေလဉ္စ ပဋိစ္စ ဝဋ္ဋိဉ္စ ပဋိစ္စ တေလပ္ပဒီပေါ ဈာယေယျ. တတြ ပုရိသော န ကာလေန ကာလံ တေလံ အာသိဉ္စေယျ န ဝဋ္ဋိံ ဥပသံဟရေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, တေလပ္ပဒီပေါ ပုရိမဿ စ ဥပါဒါနဿ ပရိယာဒါနာ အညဿ စ အနုပဟာရာ အနာဟာရော နိဗ္ဗာယေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Monjes, es como una lámpara de aceite que arde en dependencia del aceite y la mecha. Si un hombre no añadiera aceite de vez en cuando ni ajustara la mecha, entonces, monjes, al agotarse el combustible anterior y no suministrarse uno nuevo, esa lámpara de aceite se extinguiría por falta de sustento. Del mismo modo, monjes, en aquel que vive contemplando el peligro en los fenómenos que favorecen los grilletes, el deseo cesa. Con la cesación del deseo, cesa el aferramiento… [pe] …así es la cesación de toda esta masa de sufrimiento.” Cuarto.

၅. မဟာရုက္ခသုတ္တံ

5. Discurso sobre el Gran Árbol

၅၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဥပါဒါနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

55. En Savatthi. “Monjes, en aquel que vive contemplando el placer en los fenómenos que favorecen el aferramiento, el deseo aumenta. Con el deseo como condición, surge el aferramiento; con el aferramiento como condición, surge la existencia… [pe] …así es el origen de toda esta masa de sufrimiento.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော. တဿ ယာနိ စေဝ မူလာနိ အဓောဂမာနိ, ယာနိ စ တိရိယင်္ဂမာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တိ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော တဒါဟာရော တဒုပါဒါနော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

“Monjes, es como un gran árbol cuyas raíces que se hunden hacia abajo y las que se extienden hacia los lados absorben hacia arriba la savia nutritiva. De esta manera, monjes, ese gran árbol, con tal sustento y tal nutrición, permanecería por un largo tiempo. Del mismo modo, monjes, en aquel que vive contemplando el placer en los fenómenos que favorecen el aferramiento, el deseo aumenta. Con el deseo como condición, surge el aferramiento… [pe] …así es el origen de toda esta masa de sufrimiento.”

‘‘ဥပါဒါနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

“Monjes, en aquel que vive contemplando el peligro en los fenómenos que favorecen el aferramiento, el deseo cesa. Con la cesación del deseo, cesa el aferramiento; con la cesación del aferramiento, cesa la existencia… [pe] …así es la cesación de toda esta masa de sufrimiento.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒ္ဒါလပိဋကံ အာဒါယ. သော တံ ရုက္ခံ မူလေ ဆိန္ဒေယျ, မူလံ ဆိန္ဒိတွာ ပလိခဏေယျ, ပလိခဏိတွာ မူလာနိ ဥဒ္ဓရေယျ အန္တမသော ဥသီရနာဠိမတ္တာနိပိ. သော တံ ရုက္ခံ ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆိန္ဒေယျ, ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆိန္ဒိတွာ ဖာလေယျ, ဖာလေတွာ သကလိကံ သကလိကံ ကရေယျ, သကလိကံ သကလိကံ ကရိတွာ ဝါတာတပေ ဝိသောသေယျ; ဝါတာတပေ ဝိသောသေတွာ အဂ္ဂိနာ ဍဟေယျ, အဂ္ဂိနာ ဍဟေတွာ မသိံ ကရေယျ, မသိံ ကရိတွာ မဟာဝါတေ ဝါ ဩဖုဏေယျ နဒိယာ ဝါ သီဃသောတာယ ပဝါဟေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော ဥစ္ဆိန္နမူလော [Pg.315] အဿ တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

“Monjes, es como si hubiera un gran árbol y un hombre viniera con una hacha y una cesta. Él cortaría el árbol por la raíz y, tras cortarlo, cavaría alrededor; al cavar, extraería las raíces, incluso las fibras tan pequeñas como brotes de usira. Luego, cortaría el árbol en trozos y, tras cortarlos, los partiría; una vez partidos, los reduciría a astillas. Después de hacer astillas, las secaría al viento y al sol; tras secarlas, las quemaría con fuego y, habiéndolas quemado, las reduciría a cenizas. Tras hacerlas cenizas, las aventaría ante un fuerte viento o las arrojaría a un río de corriente rápida. De esta manera, monjes, ese gran árbol quedaría arrancado de raíz, como un tocón de palma, aniquilado y sin posibilidad de surgir en el futuro. Del mismo modo, monjes, en aquel que vive contemplando el peligro en los fenómenos que favorecen el aferramiento, el deseo cesa. Con la cesación del deseo, cesa el aferramiento; con la cesación del aferramiento, cesa la existencia… [pe] …así es la cesación de toda esta masa de sufrimiento.” Quinto.

၆. ဒုတိယမဟာရုက္ခသုတ္တံ

6. Segundo Discurso sobre el Gran Árbol

၅၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော. တဿ ယာနိ စေဝ မူလာနိ အဓောဂမာနိ, ယာနိ စ တိရိယင်္ဂမာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တိ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော တဒါဟာရော တဒုပါဒါနော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ …ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

56. En Savatthi. “Monjes, es como un gran árbol cuyas raíces que se hunden hacia abajo y las que se extienden hacia los lados absorben hacia arriba la savia nutritiva. De esta manera, monjes, ese gran árbol, con tal sustento y tal nutrición, permanecería por un largo tiempo. Del mismo modo, monjes, en aquel que vive contemplando el placer en los fenómenos que favorecen el aferramiento, el deseo aumenta. Con el deseo como condición, surge el aferramiento… [pe] …así es el origen de toda esta masa de sufrimiento.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒ္ဒါလပိဋကံ အာဒါယ. သော တံ ရုက္ခံ မူလေ ဆိန္ဒေယျ, မူလေ ဆေတွာ ပလိခဏေယျ, ပလိခဏိတွာ မူလာနိ ဥဒ္ဓရေယျ…ပေ… နဒိယာ ဝါ သီဃသောတာယ ပဝါဟေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော ဥစ္ဆိန္နမူလော အဿ တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“Monjes, es como si hubiera un gran árbol y un hombre viniera con una hacha y una cesta. Él cortaría el árbol por la raíz y, habiéndolo cortado por la raíz, cavaría alrededor; al cavar, extraería las raíces… [pe] …o las arrojaría a un río de corriente rápida. De esta manera, monjes, ese gran árbol quedaría arrancado de raíz, como un tocón de palma, aniquilado y sin posibilidad de surgir en el futuro. Del mismo modo, monjes, en aquel que vive contemplando el peligro en los fenómenos que favorecen el aferramiento, el deseo cesa. Con la cesación del deseo, cesa el aferramiento… [pe] …así es la cesación de toda esta masa de sufrimiento.” Sexto.

၇. တရုဏရုက္ခသုတ္တံ

7. Discurso sobre el Árbol Joven

၅၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

57. En Savatthi. “Monjes, en aquel que vive contemplando el placer en los fenómenos que favorecen los grilletes, el deseo aumenta. Con el deseo como condición, surge el aferramiento… [pe] …así es el origen de toda esta masa de sufrimiento.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တရုဏော ရုက္ခော. တဿ ပုရိသော ကာလေန ကာလံ မူလာနိ ပလိမဇ္ဇေယျ ကာလေန ကာလံ ပံသုံ ဒဒေယျ, ကာလေန ကာလံ [Pg.316] ဥဒကံ ဒဒေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, တရုဏော ရုက္ခော တဒါဟာရော တဒုပါဒါနော ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

«Monjes, imaginad que hay un árbol joven. Un hombre, de vez en cuando, limpia sus raíces, de vez en cuando le da tierra, y de vez en cuando le da agua. Así, monjes, ese árbol joven, con tal sustento y tal nutrición, alcanzaría crecimiento, prosperidad y desarrollo. Del mismo modo, monjes, en quien vive observando el placer en las cosas que propician los grilletes, el deseo aumenta. Con el deseo como condición, surge el apego... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

«Monjes, en quien vive observando el peligro en las cosas que propician los grilletes, el deseo cesa. Con el cese del deseo, cesa el apego... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တရုဏော ရုက္ခော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒ္ဒါလပိဋကံ အာဒါယ…ပေ… နဒိယာ ဝါ သီဃသောတာယ ပဝါဟေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, တရုဏော ရုက္ခော ဥစ္ဆိန္နမူလော အဿ တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. သတ္တမံ.

«Monjes, imaginad que hay un árbol joven. Entonces un hombre viniera con una azada y una cesta... y lo lanzara a un río de corriente rápida. Así, monjes, ese árbol joven quedaría con las raíces cortadas, como el tocón de una palmera, destruido, incapaz de volver a surgir en el futuro. Del mismo modo, monjes, en quien vive observando el peligro en las cosas que propician los grilletes, el deseo cesa. Con el cese del deseo, cesa el apego... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento». Séptimo.

၈. နာမရူပသုတ္တံ

8. Discurso sobre la mentalidad y la materialidad

၅၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ. နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

58. En Savatthi... «Monjes, en quien vive observando el placer en las cosas que propician los grilletes, se produce el descenso de la mentalidad y la materialidad. Con la mentalidad y la materialidad como condición, surgen las seis bases de los sentidos... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော. တဿ ယာနိ စေဝ မူလာနိ အဓောဂမာနိ, ယာနိ စ တိရိယင်္ဂမာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တိ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော တဒါဟာရော တဒုပါဒါနော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ…ပေ….

«Monjes, imaginad un gran árbol. Aquellas raíces que se hunden hacia abajo y aquellas que se extienden lateralmente, todas ellas absorben la esencia hacia arriba. Así, monjes, ese gran árbol, con tal sustento y tal nutrición, permanecería por un largo tiempo. Del mismo modo, monjes, en quien vive observando el placer en las cosas que propician los grilletes, se produce el descenso de la mentalidad y la materialidad...».

‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ န ဟောတိ. နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

«Monjes, en quien vive observando el peligro en las cosas que propician los grilletes, no se produce el descenso de la mentalidad y la materialidad. Con el cese de la mentalidad y la materialidad, cesan las seis bases de los sentidos... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘သေယျထာပိ[Pg.317], ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒ္ဒါလပိဋကံ အာဒါယ…ပေ… အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ န ဟောတိ. နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

«Monjes, imaginad un gran árbol. Entonces un hombre viniera con una azada y una cesta... incapaz de volver a surgir en el futuro. Del mismo modo, monjes, en quien vive observando el peligro en las cosas que propician los grilletes, no se produce el descenso de la mentalidad y la materialidad. Con el cese de la mentalidad y la materialidad, cesan las seis bases de los sentidos... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento». Octavo.

၉. ဝိညာဏသုတ္တံ

9. Discurso sobre la conciencia

၅၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော ဝိညာဏဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ. ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’.

59. En Savatthi... «Monjes, en quien vive observando el placer en las cosas que propician los grilletes, se produce el descenso de la conciencia. Con la conciencia como condición, surge la mentalidad y la materialidad... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော. တဿ ယာနိ စေဝ မူလာနိ …ပေ… ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော ဝိညာဏဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ…ပေ….

«Monjes, imaginad un gran árbol. Sus raíces... del mismo modo, monjes, en quien vive observando el placer en las cosas que propician los grilletes, se produce el descenso de la conciencia...».

‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော ဝိညာဏဿ အဝက္ကန္တိ န ဟောတိ. ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

«Monjes, en quien vive observando el peligro en las cosas que propician los grilletes, no se produce el descenso de la conciencia. Con el cese de la conciencia, cesa la mentalidad y la materialidad... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာရုက္ခော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒ္ဒါလပိဋကံ အာဒါယ…ပေ… အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော ဝိညာဏဿ အဝက္ကန္တိ န ဟောတိ. ဝိညာဏဿ နိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. နဝမံ.

«Monjes, imaginad un gran árbol. Entonces un hombre viniera con una azada y una cesta... incapaz de volver a surgir en el futuro. Del mismo modo, monjes, en quien vive observando el peligro en las cosas que propician los grilletes, no se produce el descenso de la conciencia. Con el cese de la conciencia, cesa la mentalidad y la materialidad... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento». Noveno.

၁၀. နိဒါနသုတ္တံ

10. Discurso sobre las causas

၆၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝ ဂမ္ဘီရော စာယံ, ဘန္တေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စ, အထ စ ပန မေ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတီ’’တိ.

60. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país de los Kurus, en una aldea de los Kurus llamada Kammasadhamma. Entonces, el venerable Ananda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ananda dijo esto al Bienaventurado: «¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Qué profundo es este origen dependiente y qué profundo parece ser; sin embargo, para mí se presenta como si fuera muy claro y sencillo».

‘‘မာ [Pg.318] ဟေဝံ, အာနန္ဒ, မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ ! ဂမ္ဘီရော စာယံ, အာနန္ဒ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စ. ဧတဿ, အာနန္ဒ, ဓမ္မဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမယံ ပဇာ တန္တာကုလကဇာတာ ကုလဂဏ္ဌိကဇာတာ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ.

«No digas eso, Ananda, no digas eso. Este origen dependiente, Ananda, es profundo y parece profundo. Por no comprender ni penetrar esta enseñanza, Ananda, esta generación se ha vuelto como un ovillo de hilo enredado, como un nido de pájaro tupido, como juncos y cañas, y no puede trascender el ciclo de renacimientos, los estados de privación, el mal destino y la perdición».

‘‘ဥပါဒါနိယေသု, အာနန္ဒ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ; ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ; ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

«Ananda, en quien vive observando el placer en las cosas que propician el apego, el deseo aumenta. Con el deseo como condición, surge el apego; con el apego como condición, surge el devenir; con el devenir como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es el origen de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, မဟာရုက္ခော. တဿ ယာနိ စေဝ မူလာနိ အဓောဂမာနိ, ယာနိ စ တိရိယင်္ဂမာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တိ. ဧဝဉှိ သော, အာနန္ဒ, မဟာရုက္ခော တဒါဟာရော တဒုပါဒါနော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ. တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

«Ananda, imaginad un gran árbol. Aquellas raíces que se hunden hacia abajo y aquellas que se extienden lateralmente, todas ellas absorben la esencia hacia arriba. Así, Ananda, ese gran árbol, con tal sustento y tal nutrición, permanecería por un largo tiempo. Del mismo modo, Ananda, en quien vive observando el placer en las cosas que propician el apego, el deseo aumenta. Con el deseo como condición, surge el apego; con el apego como condición, el devenir... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘ဥပါဒါနိယေသု, အာနန္ဒ, ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

«Ananda, en quien vive observando el peligro en las cosas que propician el apego, el deseo cesa. Con el cese del deseo, cesa el apego; con el cese del apego, cesa el devenir... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento».

‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, မဟာရုက္ခော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒ္ဒါလပိဋကံ အာဒါယ. သော တံ ရုက္ခံ မူလေ ဆိန္ဒေယျ, မူလေ ဆေတွာ ပလိခဏေယျ, ပလိခဏိတွာ မူလာနိ ဥဒ္ဓရေယျ အန္တမသော ဥသီရနာဠိမတ္တာနိပိ. သော တံ ရုက္ခံ ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆိန္ဒေယျ. ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆိန္ဒိတွာ ဖာလေယျ; ဖာလေတွာ သကလိကံ သကလိကံ ကရေယျ, သကလိကံ သကလိကံ ကရိတွာ ဝါတာတပေ ဝိသောသေယျ, ဝါတာတပေ ဝိသောသေတွာ အဂ္ဂိနာ ဍဟေယျ, အဂ္ဂိနာ ဍဟေတွာ မသိံ ကရေယျ, မသိံ ကရိတွာ မဟာဝါတေ ဝါ ဩဖုဏေယျ, နဒိယာ ဝါ သီဃသောတာယ ပဝါဟေယျ. ဧဝဉှိ သော, အာနန္ဒ, မဟာရုက္ခော ဥစ္ဆိန္နမူလော အဿ တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော[Pg.319]. ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ နိရုဇ္ဈတိ. တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော; ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော; ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ဒသမံ.

“Imagínate, Ānanda, un gran árbol. Entonces, un hombre llegara con una azada y una cesta. Cortaría el árbol por la raíz y, tras cortarlo por la raíz, cavaría alrededor; después de cavar, extraería las raíces, incluso las raíces pequeñas y las fibras. Entonces, el hombre cortaría el árbol en trozos. Tras cortarlo en trozos, los rajaría; después de rajarlos, los reduciría a astillas. Tras reducirlos a astillas, los secaría al viento y al sol; una vez secos al viento y al sol, los quemaría con fuego; después de quemarlos con fuego, los reduciría a cenizas. Tras reducirlos a cenizas, las aventaría ante un viento fuerte o las dejaría arrastrar por la corriente de un río de flujo rápido. De esta manera, Ānanda, aquel gran árbol tendría su raíz cortada, quedaría como el tocón de una palmera, sería aniquilado y no estaría sujeto a nacer de nuevo en el futuro. De la misma manera, Ānanda, en aquel que vive observando el peligro en las cosas que propician el apego, la avidez cesa. Con el cese de la avidez, cesa el apego; con el cese del apego, cesa el devenir; con el cese del devenir, cesa el nacimiento; con el cese del nacimiento, la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza cesan. Así es como se produce el cese de toda esta masa de sufrimiento”. Décimo [discurso].

ဒုက္ခဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Sexto capítulo: El capítulo sobre el sufrimiento (o sobre el árbol).

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen (Udāna) de este capítulo es:

ပရိဝီမံသနုပါဒါနံ, ဒွေ စ သံယောဇနာနိ စ;

မဟာရုက္ခေန ဒွေ ဝုတ္တာ, တရုဏေန စ သတ္တမံ;

နာမရူပဉ္စ ဝိညာဏံ, နိဒါနေန စ တေ ဒသာတိ.

Parivīmaṃsana, Upādāna y dos sobre los grilletes; dos expuestos sobre el gran árbol, y el séptimo sobre el árbol joven; Nāmarūpa, Viññāṇa y Nidāna; estos son los diez.

၇. မဟာဝဂ္ဂေါ

7. 7. El Gran Capítulo (Mahāvagga)

၁. အဿုတဝါသုတ္တံ

1. 1. El discurso sobre el que no ha escuchado (Assutavā Sutta)

၆၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ…ပေ… ‘‘အဿုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော ဣမသ္မိံ စာတုမဟာဘူတိကသ္မိံ ကာယသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒေယျပိ ဝိရဇ္ဇေယျပိ ဝိမုစ္စေယျပိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒိဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ အာစယောပိ အပစယောပိ အာဒါနမ္ပိ နိက္ခေပနမ္ပိ. တသ္မာ တတြာဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော နိဗ္ဗိန္ဒေယျပိ ဝိရဇ္ဇေယျပိ ဝိမုစ္စေယျပိ’’.

61. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika... [allí dijo]: “Monjes, el mundano que no ha escuchado las enseñanzas podría sentir desencanto hacia este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos, podría desapasionarse de él y podría liberarse de él. ¿Por qué razón? Porque se ve, monjes, que este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos crece y se desgasta, es tomado y es desechado. Por lo tanto, ante este cuerpo, el mundano que no ha escuchado las enseñanzas podría sentir desencanto, desapasionarse y liberarse”.

‘‘ယဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ စိတ္တံ ဣတိပိ, မနော ဣတိပိ, ဝိညာဏံ ဣတိပိ, တတြာဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော နာလံ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ နာလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ နာလံ ဝိမုစ္စိတုံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒီဃရတ္တဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ အဇ္ဈောသိတံ မမာယိတံ ပရာမဋ္ဌံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ. တသ္မာ တတြာဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော နာလံ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ နာလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ နာလံ ဝိမုစ္စိတုံ.

“Pero respecto a aquello que se llama ‘mente’, ‘intelecto’ o ‘conciencia’, el mundano que no ha escuchado las enseñanzas no es capaz de sentir desencanto, no es capaz de desapasionarse, no es capaz de liberarse. ¿Por qué razón? Porque por largo tiempo, monjes, esto ha sido para el mundano no instruido algo a lo que se ha apegado, que ha valorado y que ha asido erróneamente pensando: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi ser’. Por lo tanto, ante ello, el mundano que no ha escuchado las enseñanzas no es capaz de sentir desencanto, no es capaz de desapasionarse, no es capaz de liberarse”.

‘‘ဝရံ[Pg.320], ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဣမံ စာတုမဟာဘူတိကံ ကာယံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, န တွေဝ စိတ္တံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒိဿတာယံ, ဘိက္ခဝေ, စာတုမဟာဘူတိကော ကာယော ဧကမ္ပိ ဝဿံ တိဋ္ဌမာနော ဒွေပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော တီဏိပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော စတ္တာရိပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ပဉ္စပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ဒသပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ဝီသတိပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော တိံသမ္ပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော စတ္တာရီသမ္ပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ပညာသမ္ပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ဝဿသတမ္ပိ တိဋ္ဌမာနော, ဘိယျောပိ တိဋ္ဌမာနော.

“Sería mejor, monjes, que el mundano que no ha escuchado las enseñanzas considerara como su ser a este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos, y no a la mente. ¿Por qué razón? Porque se ve, monjes, que este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos permanece un año, dos años, tres años, cuatro años, cinco años, diez años, veinte años, treinta años, cuarenta años, cincuenta años, e incluso permanece cien años o más”.

‘‘ယဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ စိတ္တံ ဣတိပိ, မနော ဣတိပိ, ဝိညာဏံ ဣတိပိ, တံ ရတ္တိယာ စ ဒိဝသဿ စ အညဒေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညံ နိရုဇ္ဈတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မက္ကဋော အရညေ ပဝနေ စရမာနော သာခံ ဂဏှတိ, တံ မုဉ္စိတွာ အညံ ဂဏှတိ, တံ မုဉ္စိတွာ အညံ ဂဏှတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဝုစ္စတိ စိတ္တံ ဣတိပိ, မနော ဣတိပိ, ဝိညာဏံ ဣတိပိ, တံ ရတ္တိယာ စ ဒိဝသဿ စ အညဒေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညံ နိရုဇ္ဈတိ.

“En cambio, aquello que se llama ‘mente’, ‘intelecto’ o ‘conciencia’, surge como una cosa y cesa como otra, tanto de noche como de día. Al igual que un mono que anda por el bosque y la selva toma una rama, la suelta y toma otra, y luego suelta esa y toma otra; de la misma manera, monjes, aquello que se llama ‘mente’, ‘intelecto’ o ‘conciencia’, surge como una cosa y cesa como otra, tanto de noche como de día”.

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံယေဝ သာဓုကံ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ – ‘ဣတိ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ – ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ; သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော; သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’’တိ.

“Al respecto, monjes, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas aplica su atención de manera sabia y sistemática únicamente al origen dependiente: ‘Cuando esto es, aquello es; con el surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no es, aquello no es; con el cese de esto, aquello cesa. Esto es: con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... [así sucesivamente]... de esta manera se produce el origen de toda esta masa de sufrimiento. Pero con el cese completo y sin remanente de la ignorancia a través del desapasionamiento, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia... [así sucesivamente]... de esta manera se produce el cese de toda esta masa de sufrimiento’”.

‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ, ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ.

“Al ver esto, monjes, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas siente desencanto hacia la forma, siente desencanto hacia la sensación, siente desencanto hacia la percepción, siente desencanto hacia las formaciones y siente desencanto hacia la conciencia. Al sentir desencanto, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Está liberado!’. Y comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más por cumplir para este estado de existencia’”. Primero [discurso].

၂. ဒုတိယအဿုတဝါသုတ္တံ

2. 2. Segundo discurso sobre el que no ha escuchado

၆၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အဿုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော ဣမသ္မိံ စာတုမဟာဘူတိကသ္မိံ ကာယသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒေယျပိ ဝိရဇ္ဇေယျပိ ဝိမုစ္စေယျပိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒိဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ အာစယောပိ [Pg.321] အပစယောပိ အာဒါနမ္ပိ နိက္ခေပနမ္ပိ. တသ္မာ တတြာဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော နိဗ္ဗိန္ဒေယျပိ ဝိရဇ္ဇေယျပိ ဝိမုစ္စေယျပိ. ယဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ စိတ္တံ ဣတိပိ, မနော ဣတိပိ, ဝိညာဏံ ဣတိပိ, တတြာဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော နာလံ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ နာလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ နာလံ ဝိမုစ္စိတုံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒီဃရတ္တဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ အဇ္ဈောသိတံ မမာယိတံ ပရာမဋ္ဌံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ. တသ္မာ တတြာဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော နာလံ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ နာလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ နာလံ ဝိမုစ္စိတုံ’’.

62. Residía en Sāvatthī... “Monjes, el mundano que no ha escuchado las enseñanzas podría sentir desencanto hacia este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos, podría desapasionarse y liberarse. ¿Por qué razón? Porque se ve, monjes, que este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos crece y se desgasta, es tomado y es desechado. Por lo tanto, ante este cuerpo, el mundano que no ha escuchado las enseñanzas podría sentir desencanto, desapasionarse y liberarse. Pero respecto a aquello que se llama ‘mente’, ‘intelecto’ o ‘conciencia’, el mundano que no ha escuchado las enseñanzas no es capaz de sentir desencanto, ni de desapasionarse, ni de liberarse. ¿Por qué razón? Porque por largo tiempo, monjes, esto ha sido para el mundano no instruido algo a lo que se ha apegado, que ha valorado y que ha asido erróneamente pensando: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi ser’. Por lo tanto, ante ello, el mundano que no ha escuchado las enseñanzas no es capaz de sentir desencanto, ni de desapasionarse, ni de liberarse”.

‘‘ဝရံ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဣမံ စာတုမဟာဘူတိကံ ကာယံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, န တွေဝ စိတ္တံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒိဿတာယံ, ဘိက္ခဝေ, စာတုမဟာဘူတိကော ကာယော ဧကမ္ပိ ဝဿံ တိဋ္ဌမာနော ဒွေပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော တီဏိပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော စတ္တာရိပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ပဉ္စပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ဒသပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ဝီသတိပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော တိံသမ္ပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော စတ္တာရီသမ္ပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ပညာသမ္ပိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌမာနော ဝဿသတမ္ပိ တိဋ္ဌမာနော, ဘိယျောပိ တိဋ္ဌမာနော. ယဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ စိတ္တံ ဣတိပိ, မနော ဣတိပိ, ဝိညာဏံ ဣတိပိ, တံ ရတ္တိယာ စ ဒိဝသဿ စ အညဒေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညံ နိရုဇ္ဈတိ.

“Monjes, sería mejor que un hombre común que no ha escuchado las enseñanzas considere este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos como su ‘yo’, pero no así la mente. ¿Por qué razón? Se ve, monjes, que este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos permanece un año, dos años, tres años, cuatro años, cinco años, diez años, veinte años, treinta años, cuarenta años, cincuenta años, cien años, o incluso más tiempo. Pero aquello que se llama ‘mente’, ‘intelecto’ o ‘conciencia’, surge como una cosa y cesa como otra, tanto de noche como de día”.

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံယေဝ သာဓုကံ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ – ‘ဣတိ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’တိ. သုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခဝေဒနာ. တဿေဝ သုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ သုခဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ သာ ဝူပသမ္မတိ. ဒုက္ခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခဝေဒနာ. တဿေဝ ဒုက္ခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ သာ ဝူပသမ္မတိ. အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာ. တဿေဝ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ သာ ဝူပသမ္မတိ.

“Al respecto, monjes, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas reflexiona sabia y profundamente solo sobre la originación dependiente: ‘Cuando esto existe, aquello existe; con el surgimiento de esto, aquello surge; cuando esto no existe, aquello no existe; con el cese de esto, aquello cesa’. Monjes, en dependencia de un contacto que debe ser experimentado como placentero, surge una sensación placentera. Con el cese de ese mismo contacto que debe ser experimentado como placentero, aquella sensación correspondiente —la sensación placentera surgida en dependencia del contacto placentero— cesa y se calma. Monjes, en dependencia de un contacto que debe ser experimentado como doloroso, surge una sensación dolorosa. Con el cese de ese mismo contacto doloroso... aquella sensación dolorosa... cesa y se calma. Monjes, en dependencia de un contacto que debe ser experimentado como ni-doloroso-ni-placentero, surge una sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Con el cese de ese mismo contacto que debe ser experimentado como ni-doloroso-ni-placentero... aquella sensación ni-dolorosa-ni-placentera... cesa y se calma”.

‘‘သေယျထာပိ[Pg.322], ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနံ သံဃဋ္ဋနသမောဓာနာ ဥသ္မာ ဇာယတိ တေဇော အဘိနိဗ္ဗတ္တတိ. တေသံယေဝ ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနံ နာနာကတဝိနိဗ္ဘောဂါ ယာ တဇ္ဇာ ဥသ္မာ သာ နိရုဇ္ဈတိ သာ ဝူပသမ္မတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခဝေဒနာ. တဿေဝ သုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ သုခဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ သာ ဝူပသမ္မတိ…ပေ… အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာ. တဿေဝ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ သာ ဝူပသမ္မတိ.

“Monjes, al igual que del roce y la unión de dos trozos de madera se produce calor y se genera fuego, pero al separar y apartar esos mismos dos trozos de madera, el calor correspondiente cesa y se calma; de la misma manera, monjes, en dependencia de un contacto que debe ser experimentado como placentero, surge una sensación placentera. Con el cese de ese mismo contacto placentero... aquella sensación placentera... cesa y se calma... [del mismo modo para la sensación dolorosa]... en dependencia de un contacto que debe ser experimentado como ni-doloroso-ni-placentero, surge una sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Con el cese de ese mismo contacto que debe ser experimentado como ni-doloroso-ni-placentero, aquella sensación correspondiente... cesa y se calma”.

‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ဖဿေပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ, ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

“Al ver esto, monjes, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas se desencanta del contacto, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones mentales y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se vuelve desapegado; a través del desapego, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘Estoy liberado’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. Segundo.

၃. ပုတ္တမံသူပမသုတ္တံ

3. Discurso del símil de la carne del hijo

၆၃. သာဝတ္ထိယံ …ပေ… ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါ, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ’’.

63. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro tipos de sustento para la permanencia de los seres que ya han llegado a ser o para el apoyo de aquellos que buscan nacer. ¿Cuáles son los cuatro? El sustento de la comida material, ya sea densa o sutil; el contacto es el segundo; la volición mental es el tercero; y la conciencia es el cuarto. Estos son, monjes, los cuatro tipos de sustento para la permanencia de los seres que ya han llegado a ser o para el apoyo de aquellos que buscan nacer”.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော? သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ ပရိတ္တံ သမ္ဗလံ အာဒါယ ကန္တာရမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျုံ. တေသမဿ ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါ. အထ ခေါ တေသံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဇာယမ္ပတိကာနံ ကန္တာရဂတာနံ ယာ ပရိတ္တာ သမ္ဗလမတ္တာ, သာ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ. သိယာ စ နေသံ ကန္တာရာဝသေသော အနတိဏ္ဏော. အထ ခေါ တေသံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဇာယမ္ပတိကာနံ ဧဝမဿ – ‘အမှာကံ ခေါ ယာ ပရိတ္တာ သမ္ဗလမတ္တာ သာ ပရိက္ခီဏာ ပရိယာဒိဏ္ဏာ. အတ္ထိ [Pg.323] စာယံ ကန္တာရာဝသေသော အနိတ္တိဏ္ဏော. ယံနူန မယံ ဣမံ ဧကပုတ္တကံ ပိယံ မနာပံ ဝဓိတွာ ဝလ္လူရဉ္စ သောဏ္ဍိကဉ္စ ကရိတွာ ပုတ္တမံသာနိ ခါဒန္တာ ဧဝံ တံ ကန္တာရာဝသေသံ နိတ္ထရေယျာမ, မာ သဗ္ဗေဝ တယော ဝိနဿိမှာ’တိ. အထ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ တံ ဧကပုတ္တကံ ပိယံ မနာပံ ဝဓိတွာ ဝလ္လူရဉ္စ သောဏ္ဍိကဉ္စ ကရိတွာ ပုတ္တမံသာနိ ခါဒန္တာ ဧဝံ တံ ကန္တာရာဝသေသံ နိတ္ထရေယျုံ. တေ ပုတ္တမံသာနိ စေဝ ခါဒေယျုံ, ဥရေ စ ပဋိပိသေယျုံ – ‘ကဟံ, ဧကပုတ္တက, ကဟံ, ဧကပုတ္တကာ’တိ.

“¿Y cómo, monjes, debe ser visto el sustento de la comida material? Monjes, supongamos que una pareja de esposos, llevando una pequeña cantidad de provisiones, se adentra en un camino por el desierto. Ellos tienen un único hijo, querido y amado. Entonces, monjes, mientras esa pareja está en el desierto, sus escasas provisiones se agotan y se terminan, pero aún les queda una parte del desierto por cruzar. Entonces, monjes, a esa pareja de esposos se le ocurre: ‘Nuestras escasas provisiones se han agotado y terminado, y todavía queda este tramo del desierto por cruzar. ¿Qué tal si matamos a este único hijo, querido y amado, y preparamos carne seca y salada, y comiendo la carne de nuestro hijo cruzamos el resto del desierto, para que no perezcamos los tres?’. Entonces, monjes, esa pareja de esposos mata a su único hijo, querido y amado, prepara carne seca y salada, y comiendo la carne de su hijo cruzan el resto del desierto. Ellos comen la carne de su hijo y se golpean el pecho [lamentándose]: ‘¿Dónde estás, único hijo? ¿Dónde estás, único hijo?’.”

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တေ ဒဝါယ ဝါ အာဟာရံ အာဟာရေယျုံ, မဒါယ ဝါ အာဟာရံ အာဟာရေယျုံ, မဏ္ဍနာယ ဝါ အာဟာရံ အာဟာရေယျုံ, ဝိဘူသနာယ ဝါ အာဟာရံ အာဟာရေယျု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘နနု တေ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ ကန္တာရဿ နိတ္ထရဏတ္ထာယ အာဟာရံ အာဟာရေယျု’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ဝဒါမိ. ကဗဠီကာရေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ ပရိညာတေ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပရိညာတော ဟောတိ. ပဉ္စကာမဂုဏိကေ ရာဂေ ပရိညာတေ နတ္ထိ တံ သံယောဇနံ ယေန သံယောဇနေန သံယုတ္တော အရိယသာဝကော ပုန ဣမံ လောကံ အာဂစ္ဆေယျ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Acaso comerían esa comida por diversión, o por embriaguez, o por coquetería, o por embellecimiento?”. “No, Señor”. “¿No comerían esa comida únicamente con el fin de cruzar el desierto?”. “Así es, Señor”. “De la misma manera, monjes, digo que debe ser visto el sustento de la comida material. Monjes, cuando el sustento de la comida material es comprendido plenamente, el deseo por las cinco cuerdas de los placeres sensuales es comprendido plenamente. Al comprender plenamente el deseo por las cinco cuerdas de los placeres sensuales, no existe ya ese vínculo por el cual un noble discípulo regresaría de nuevo a este mundo”.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော? သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီ နိစ္စမ္မာ ကုဋ္ဋံ စေ နိဿာယ တိဋ္ဌေယျ. ယေ ကုဋ္ဋနိဿိတာ ပါဏာ တေ နံ ခါဒေယျုံ. ရုက္ခံ စေ နိဿာယ တိဋ္ဌေယျ, ယေ ရုက္ခနိဿိတာ ပါဏာ တေ နံ ခါဒေယျုံ. ဥဒကံ စေ နိဿာယ တိဋ္ဌေယျ, ယေ ဥဒကနိဿိတာ ပါဏာ တေ နံ ခါဒေယျုံ. အာကာသံ စေ နိဿာယ တိဋ္ဌေယျ, ယေ အာကာသနိဿိတာ ပါဏာ တေ နံ ခါဒေယျုံ. ယံ ယဒေဝ ဟိ သာ, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီ နိစ္စမ္မာ နိဿာယ တိဋ္ဌေယျ, ယေ တန္နိဿိတာ ပါဏာ တေ နံ ခါဒေယျုံ. ဧဝမေဝ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ‘‘ဖဿာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ဝဒါမိ. ဖဿေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ ပရိညာတေ တိဿော ဝေဒနာ ပရိညာတာ ဟောန္တိ. တီသု ဝေဒနာသု ပရိညာတာသု အရိယသာဝကဿ နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဝဒါမိ.

¿Y cómo, monjes, debe ser vista la nutrición del contacto? Monjes, es como si una vaca desollada se apoyara contra una pared. Las criaturas que habitan en la pared la devorarían. Si se apoyara contra un árbol, las criaturas que habitan en el árbol la devorarían. Si se apoyara en el agua, las criaturas que habitan en el agua la devorarían. Si se apoyara en el aire, las criaturas que habitan en el aire la devorarían. Monjes, cualquier cosa en la que esa vaca desollada se apoyara, las criaturas que habitan allí la devorarían. De la misma manera, monjes, digo que 'debe ser vista la nutrición del contacto'. Monjes, cuando se comprende plenamente la nutrición del contacto, se comprenden plenamente las tres sensaciones. Cuando se comprenden plenamente las tres sensaciones, digo que no queda nada más por hacer para el noble discípulo.

‘‘ကထဉ္စ[Pg.324], ဘိက္ခဝေ, မနောသဉ္စေတနာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော? သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂါရကာသု သာဓိကပေါရိသာ ပုဏ္ဏာ အင်္ဂါရာနံ ဝီတစ္စိကာနံ ဝီတဓူမာနံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခကာမော ဒုက္ခပ္ပဋိကူလော. တမေနံ ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ တံ အင်္ဂါရကာသုံ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ အာရကာဝဿ စေတနာ အာရကာ ပတ္ထနာ အာရကာ ပဏိဓိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ဟောတိ – ‘ဣမံ စာဟံ အင်္ဂါရကာသုံ ပပတိဿာမိ, တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆာမိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’န္တိ. ဧဝမေဝ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ‘မနောသဉ္စေတနာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’တိ ဝဒါမိ. မနောသဉ္စေတနာယ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ ပရိညာတေ တိဿော တဏှာ ပရိညာတာ ဟောန္တိ. တီသု တဏှာသု ပရိညာတာသု အရိယသာဝကဿ နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဝဒါမိ.

¿Y cómo, monjes, debe ser vista la nutrición de la volición mental? Monjes, es como una fosa de brasas ardientes, más profunda que la altura de un hombre, llena de carbones sin llamas ni humo. Entonces llegara un hombre que desea vivir, que no desea morir, que desea la felicidad y aborrece el sufrimiento. Y dos hombres fuertes lo agarraran por los brazos y lo arrastraran hacia la fosa de brasas. Monjes, en ese momento, la voluntad de ese hombre estaría lejos, su deseo estaría lejos, su intención estaría lejos. ¿Por qué razón? Porque así pensaría ese hombre: 'Caeré en esta fosa de brasas y, debido a ello, moriré o sufriré un dolor mortal'. De la misma manera, monjes, digo que 'debe ser vista la nutrición de la volición mental'. Monjes, cuando se comprende plenamente la nutrición de la volición mental, se comprenden plenamente los tres tipos de anhelo. Cuando se comprenden plenamente los tres tipos de anhelo, digo que no queda nada más por hacer para el noble discípulo.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော? သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿေယျုံ – ‘အယံ တေ, ဒေဝ, စောရော အာဂုစာရီ, ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ. တမေနံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. အထ ရာဇာ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော, ကထံ သော ပုရိသော’တိ? ‘တထေဝ, ဒေဝ, ဇီဝတီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, တံ ပုရိသံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ. တမေနံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. အထ ရာဇာ သာယနှသမယံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော, ကထံ သော ပုရိသော’တိ? ‘တထေဝ, ဒေဝ, ဇီဝတီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, တံ ပုရိသံ သာယနှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ. တမေနံ သာယနှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော ဒိဝသံ တီဟိ သတ္တိသတေဟိ ဟညမာနော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထာ’’တိ? ‘‘ဧကိဿာပိ, ဘန္တေ, သတ္တိယာ ဟညမာနော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထ; ကော ပန ဝါဒေါ တီဟိ သတ္တိသတေဟိ ဟညမာနော’’တိ! ‘‘ဧဝမေဝ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဒါမိ. ဝိညာဏေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ ပရိညာတေ နာမရူပံ ပရိညာတံ ဟောတိ, နာမရူပေ ပရိညာတေ အရိယသာဝကဿ နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. တတိယံ.

¿Y cómo, monjes, debe ser vista la nutrición de la conciencia? Monjes, es como si capturaran a un ladrón criminal y lo presentaran ante el rey, diciendo: 'Majestad, este es un ladrón criminal; impóngale el castigo que desee'. El rey diría: 'Vayan, señores, y pinchen a este hombre con cien lanzas por la mañana'. Y lo pincharían con cien lanzas por la mañana. Al mediodía, el rey preguntaría: 'Señores, ¿cómo está ese hombre?'. 'Majestad, sigue vivo'. El rey diría: 'Vayan, señores, y pinchen a ese hombre con cien lanzas al mediodía'. Y lo pincharían con cien lanzas al mediodía. Por la tarde, el rey preguntaría: 'Señores, ¿cómo está ese hombre?'. 'Majestad, sigue vivo'. El rey diría: 'Vayan, señores, y pinchen a ese hombre con cien lanzas por la tarde'. Y lo pincharían con cien lanzas por la tarde. ¿Qué piensan, monjes? ¿Acaso ese hombre, siendo pinchado por trescientas lanzas durante el día, no experimentaría debido a ello dolor y aflicción?'. 'Señor, incluso siendo pinchado por una sola lanza experimentaría dolor y aflicción; ¡cuánto más al ser pinchado por trescientas lanzas!'. 'De la misma manera, monjes, digo que debe ser vista la nutrición de la conciencia. Monjes, cuando se comprende plenamente la nutrición de la conciencia, se comprende plenamente el nombre y la forma. Cuando se comprende plenamente el nombre y la forma, digo que no queda nada más por hacer para el noble discípulo'.

၄. အတ္ထိရာဂသုတ္တံ

4. Discurso sobre donde hay pasión

၆၄. သာဝတ္ထိယံ [Pg.325] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါ, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ’’.

64. En Sāvatthī... 'Monjes, hay estos cuatro tipos de nutrición para el sustento de los seres ya nacidos o para el apoyo de los que buscan la existencia. ¿Cuáles son los cuatro? La nutrición de la comida física, ya sea gruesa o sutil; el contacto es el segundo; la volición mental es el tercero; y la conciencia es el cuarto. Estos son, monjes, los cuatro tipos de nutrición para el sustento de los seres ya nacidos o para el apoyo de los que buscan la existencia'.

‘‘ကဗဠီကာရေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ အတ္ထိ နန္ဒီ အတ္ထိ တဏှာ, ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှံ. ယတ္ထ ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှံ, အတ္ထိ တတ္ထ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ. ယတ္ထ အတ္ထိ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ. ယတ္ထ အတ္ထိ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ, သသောကံ တံ, ဘိက္ခဝေ, သဒရံ သဥပါယာသန္တိ ဝဒါမိ.

Monjes, si en la nutrición de la comida física hay pasión, deleite y anhelo, la conciencia se establece allí y crece. Donde la conciencia se establece y crece, hay un descenso de nombre y forma. Donde hay un descenso de nombre y forma, hay crecimiento de las formaciones. Donde hay crecimiento de las formaciones, hay renacimiento en una nueva existencia en el futuro. Donde hay renacimiento en una nueva existencia en el futuro, hay nacimiento, vejez y muerte en el futuro. Donde hay nacimiento, vejez y muerte en el futuro, digo, monjes, que eso está lleno de pesar, lleno de angustia y lleno de desesperación.

‘‘ဖဿေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ…ပေ… မနောသဉ္စေတနာယ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ… ဝိညာဏေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ အတ္ထိ နန္ဒီ အတ္ထိ တဏှာ, ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှံ. ယတ္ထ ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှံ, အတ္ထိ တတ္ထ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ. ယတ္ထ အတ္ထိ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ. ယတ္ထ အတ္ထိ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ, သသောကံ တံ, ဘိက္ခဝေ, သဒရံ သဥပါယာသန္တိ ဝဒါမိ.

Monjes, si en la nutrición del contacto... en la nutrición de la volición mental... si en la nutrición de la conciencia hay pasión, deleite y anhelo, la conciencia se establece allí y crece. Donde la conciencia se establece y crece, hay un descenso de nombre y forma. Donde hay un descenso de nombre y forma, hay crecimiento de las formaciones. Donde hay crecimiento de las formaciones, hay renacimiento en una nueva existencia en el futuro. Donde hay renacimiento en una nueva existencia en el futuro, hay nacimiento, vejez y muerte en el futuro. Donde hay nacimiento, vejez y muerte en el futuro, digo, monjes, que eso está lleno de pesar, lleno de angustia y lleno de desesperación.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရဇကော ဝါ စိတ္တကာရကော ဝါ သတိ ရဇနာယ ဝါ လာခါယ ဝါ ဟလိဒ္ဒိယာ ဝါ နီလိယာ ဝါ မဉ္ဇိဋ္ဌာယ ဝါ သုပရိမဋ္ဌေ ဝါ ဖလကေ ဘိတ္တိယာ ဝါ ဒုဿပဋ္ဋေ ဝါ ဣတ္ထိရူပံ ဝါ ပုရိသရူပံ ဝါ အဘိနိမ္မိနေယျ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကဗဠီကာရေ စေ အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ အတ္ထိ နန္ဒီ အတ္ထိ တဏှာ, ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှံ. ယတ္ထ ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှံ, အတ္ထိ တတ္ထ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ. ယတ္ထ အတ္ထိ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ. ယတ္ထ အတ္ထိ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ [Pg.326] အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ, သသောကံ တံ, ဘိက္ခဝေ, သဒရံ သဥပါယာသန္တိ ဝဒါမိ.

“Monjes, es como si un tintorero o un pintor, habiendo tinte de laca, de cúrcuma, de añil o de carmesí, sobre una tabla bien pulida, una pared o una tela, creara la figura de una mujer o de un hombre con todos sus miembros; de la misma manera, monjes, si con respecto al alimento físico hay pasión, deleite o deseo, allí se establece y crece la conciencia. Donde la conciencia se establece y crece, allí hay un descenso de nombre y forma. Donde hay un descenso de nombre y forma, allí hay un crecimiento de las formaciones. Donde hay un crecimiento de las formaciones, allí hay una producción de una existencia futura. Donde hay una producción de una existencia futura, allí hay en el futuro nacimiento, vejez y muerte. Donde hay en el futuro nacimiento, vejez y muerte, declaro, monjes, que eso está lleno de pesar, de angustia y de desesperación”.

‘‘ဖဿေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ…ပေ… မနောသဉ္စေတနာယ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ… ဝိညာဏေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ အတ္ထိ နန္ဒီ အတ္ထိ တဏှာ, ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှံ. ယတ္ထ ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှံ, အတ္ထိ တတ္ထ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ. ယတ္ထ အတ္ထိ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ. ယတ္ထ အတ္ထိ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ, သသောကံ တံ, ဘိက္ခဝေ, သဒရံ သဥပါယာသန္တိ ဝဒါမိ.

“Monjes, si con respecto al alimento del contacto... pe... al alimento de la intención mental... al alimento de la conciencia hay pasión, deleite o deseo, allí se establece y crece la conciencia. Donde la conciencia se establece y crece, allí hay un descenso de nombre y forma. Donde hay un descenso de nombre y forma, allí hay un crecimiento de las formaciones. Donde hay un crecimiento de las formaciones, allí hay una producción de una existencia futura. Donde hay una producción de una existencia futura, allí hay en el futuro nacimiento, vejez y muerte. Donde hay en el futuro nacimiento, vejez y muerte, declaro, monjes, que eso está lleno de pesar, de angustia y de desesperación”.

‘‘ကဗဠီကာရေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ နတ္ထိ ရာဂေါ နတ္ထိ နန္ဒီ နတ္ထိ တဏှာ, အပ္ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ. ယတ္ထ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ, နတ္ထိ တတ္ထ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ. ယတ္ထ နတ္ထိ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ, နတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ. ယတ္ထ နတ္ထိ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ, နတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ. ယတ္ထ နတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, နတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ. ယတ္ထ နတ္ထိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ, အသောကံ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဒရံ အနုပါယာသန္တိ ဝဒါမိ.

“Monjes, si con respecto al alimento físico no hay pasión, ni deleite, ni deseo, allí la conciencia no se establece ni crece. Donde la conciencia no se establece ni crece, allí no hay descenso de nombre y forma. Donde no hay descenso de nombre y forma, allí no hay crecimiento de las formaciones. Donde no hay crecimiento de las formaciones, allí no hay producción de una existencia futura. Donde no hay producción de una existencia futura, allí no hay en el futuro nacimiento, vejez y muerte. Donde no hay en el futuro nacimiento, vejez y muerte, declaro, monjes, que eso está libre de pesar, de angustia y de desesperación”.

‘‘ဖဿေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ…ပေ… မနောသဉ္စေတနာယ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ… ဝိညာဏေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ နတ္ထိ ရာဂေါ နတ္ထိ နန္ဒီ နတ္ထိ တဏှာ, အပ္ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ. ယတ္ထ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ, နတ္ထိ တတ္ထ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ. ယတ္ထ နတ္ထိ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ, နတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ. ယတ္ထ နတ္ထိ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ, နတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ. ယတ္ထ နတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, နတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ. ယတ္ထ နတ္ထိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ, အသောကံ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဒရံ အနုပါယာသန္တိ ဝဒါမိ.

“Monjes, si con respecto al alimento del contacto... pe... al alimento de la intención mental... al alimento de la conciencia no hay pasión, ni deleite, ni deseo, allí la conciencia no se establece ni crece. Donde la conciencia no se establece ni crece, allí no hay descenso de nombre y forma. Donde no hay descenso de nombre y forma, allí no hay crecimiento de las formaciones. Donde no hay crecimiento de las formaciones, allí no hay producción de una existencia futura. Donde no hay producción de una existencia futura, allí no hay en el futuro nacimiento, vejez y muerte. Donde no hay en el futuro nacimiento, vejez y muerte, declaro, monjes, que eso está libre de pesar, de angustia y de desesperación”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကူဋာဂါရံ ဝါ ကူဋာဂါရသာလံ ဝါ ဥတ္တရာယ ဝါ ဒက္ခိဏာယ ဝါ ပါစီနာယ ဝါ ဝါတပါနာ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ဝါတပါနေန ရသ္မိ ပဝိသိတွာ ကွာဿ ပတိဋ္ဌိတာ’’ တိ? ‘‘ပစ္ဆိမာယံ, ဘန္တေ, ဘိတ္တိယ’’န္တိ. ‘‘ပစ္ဆိမာ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိတ္တိ နာဿ ကွာဿ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ? ‘‘ပထဝိယံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ပထဝီ စေ, ဘိက္ခဝေ[Pg.327], နာဿ ကွာဿ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ? ‘‘အာပသ္မိံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘အာပေါ စေ, ဘိက္ခဝေ, နာဿ ကွာဿ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ? ‘‘အပ္ပတိဋ္ဌိတာ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကဗဠီကာရေ စေ အာဟာရေ နတ္ထိ ရာဂေါ နတ္ထိ နန္ဒီ နတ္ထိ တဏှာ…ပေ….

“Monjes, imaginad que en una casa con techo de pico o en un salón con techo de pico, hubiera ventanas al norte, al sur o al este. Cuando sale el sol y un rayo entra por la ventana, ¿dónde se posaría?”. “Se posaría, Señor, en la pared occidental”. “Monjes, si no hubiera pared occidental, ¿dónde se posaría?”. “En el suelo, Señor”. “Monjes, si no hubiera suelo, ¿dónde se posaría?”. “En el agua, Señor”. “Monjes, si no hubiera agua, ¿dónde se posaría?”. “No se posaría en ningún lugar, Señor”. “De la misma manera, monjes, si con respecto al alimento físico no hay pasión, ni deleite, ni deseo... pe...”.

‘‘ဖဿေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ… မနောသဉ္စေတနာယ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ… ဝိညာဏေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ နတ္ထိ ရာဂေါ နတ္ထိ နန္ဒီ နတ္ထိ တဏှာ, အပ္ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ. ယတ္ထ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ, နတ္ထိ တတ္ထ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ. ယတ္ထ နတ္ထိ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ, နတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ. ယတ္ထ နတ္ထိ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ, နတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ. ယတ္ထ နတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, နတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ. ယတ္ထ နတ္ထိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ အသောကံ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဒရံ အနုပါယာသန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Si con respecto al alimento del contacto... al alimento de la intención mental... al alimento de la conciencia no hay pasión, ni deleite, ni deseo, allí la conciencia no se establece ni crece. Donde la conciencia no se establece ni crece, allí no hay descenso de nombre y forma. Donde no hay descenso de nombre y forma, allí no hay crecimiento de las formaciones. Donde no hay crecimiento de las formaciones, allí no hay producción de una existencia futura. Donde no hay producción de una existencia futura, allí no hay en el futuro nacimiento, vejez y muerte. Donde no hay en el futuro nacimiento, vejez y muerte, declaro, monjes, que eso está libre de pesar, de angustia y de desesperación”. Esto dijo el Bienaventurado. El cuarto discurso ha terminado.

၅. နဂရသုတ္တံ

5. Nagarasutta (El discurso de la ciudad)

၆၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ပုဗ္ဗေ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘ကိစ္ဆာ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော ဇာယတိ စ ဇီယတိ စ မီယတိ စ စဝတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စ. အထ စ ပနိမဿ ဒုက္ခဿ နိဿရဏံ နပ္ပဇာနာတိ ဇရာမရဏဿ. ကုဒါဿု နာမ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိဿရဏံ ပညာယိဿတိ ဇရာမရဏဿာ’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’’န္တိ.

65. En Sāvatthī... “Monjes, antes de mi iluminación, cuando todavía era un bodhisatta no plenamente iluminado, se me ocurrió este pensamiento: ‘¡En verdad, este mundo ha caído en el sufrimiento! Nace, envejece, muere, fallece y vuelve a nacer. Sin embargo, no se conoce la salida de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¿Cuándo se llegará a conocer la salida de este sufrimiento, de la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, se me ocurrió esto: ‘¿Qué debe haber para que existan la vejez y la muerte? ¿De qué dependen la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, gracias a la atención sabia, surgió en mí mediante la sabiduría el siguiente descubrimiento: ‘Cuando hay nacimiento, hay vejez y muerte; la vejez y la muerte dependen del nacimiento’”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇာတိ ဟောတိ…ပေ… ဘဝေါ ဟောတိ… ဥပါဒါနံ ဟောတိ… တဏှာ ဟောတိ… ဝေဒနာ ဟောတိ… ဖဿော ဟောတိ… သဠာယတနံ ဟောတိ… နာမရူပံ ဟောတိ… ကိံပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝိညာဏေ ခေါ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏ’’’န္တိ.

“Monjes, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Existiendo qué, se produce el nacimiento?... ¿existiendo qué, se produce la existencia... el apego... el deseo... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... la mentalidad-materialidad? ¿Debido a qué condición surge la mentalidad-materialidad?’. Entonces, monjes, a través de la atención sabia, surgió en mí la comprensión por la sabiduría: ‘Existiendo la conciencia, surge la mentalidad-materialidad; debido a la conciencia como condición, surge la mentalidad-materialidad’. Entonces, monjes, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Existiendo qué, se produce la conciencia? ¿Debido a qué condición surge la conciencia?’. Entonces, monjes, a través de la atención sabia, surgió en mí la comprensión por la sabiduría: ‘Existiendo la mentalidad-materialidad, surge la conciencia; debido a la mentalidad-materialidad como condición, surge la conciencia’.

‘‘တဿ [Pg.328] မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ပစ္စုဒါဝတ္တတိ ခေါ ဣဒံ ဝိညာဏံ နာမရူပမှာ န ပရံ ဂစ္ဆတိ. ဧတ္တာဝတာ ဇာယေထ ဝါ ဇီယေထ ဝါ မီယေထ ဝါ စဝေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါ, ယဒိဒံ နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏံ; ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ; နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ; သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. ‘သမုဒယော, သမုဒယော’တိ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ ဉာဏံ ဥဒပါဒိ ပညာ ဥဒပါဒိ ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ အာလောကော ဥဒပါဒိ.

“Monjes, se me ocurrió este pensamiento: ‘Esta conciencia retrocede desde la mentalidad-materialidad, no va más allá. En esta medida, uno puede nacer, envejecer, morir, fallecer o renacer; es decir, con la mentalidad-materialidad como condición, surge la conciencia; con la conciencia como condición, surge la mentalidad-materialidad; con la mentalidad-materialidad como condición, surgen las seis bases de los sentidos; con las seis bases de los sentidos como condición, surge el contacto... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento’. ‘Origen, origen’, monjes, así surgió en mí la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la ciencia, surgió la luz, respecto a enseñanzas nunca antes escuchadas.”

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ, ဇရာမရဏံ န ဟောတိ; ကိဿ နိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဇာတိယာ ခေါ အသတိ, ဇရာမရဏံ န ဟောတိ; ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’တိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဇာတိ န ဟောတိ…ပေ… ဘဝေါ န ဟောတိ… ဥပါဒါနံ န ဟောတိ… တဏှာ န ဟောတိ… ဝေဒနာ န ဟောတိ… ဖဿော န ဟောတိ… သဠာယတနံ န ဟောတိ… နာမရူပံ န ဟောတိ. ကိဿ နိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝိညာဏေ ခေါ အသတိ, နာမရူပံ န ဟောတိ; ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’’’တိ.

“Monjes, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿No existiendo qué, no hay vejez y muerte? ¿Por el cese de qué, ocurre el cese de la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, a través de la atención sabia, surgió en mí la comprensión por la sabiduría: ‘No existiendo el nacimiento, no hay vejez y muerte; por el cese del nacimiento, ocurre el cese de la vejez y la muerte’. Entonces, monjes, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿No existiendo qué, no hay nacimiento... existencia... apego... deseo... sensación... contacto... seis bases de los sentidos... mentalidad-materialidad? ¿Por el cese de qué, ocurre el cese de la mentalidad-materialidad?’. Entonces, monjes, a través de la atención sabia, surgió en mí la comprensión por la sabiduría: ‘No existiendo la conciencia, no hay mentalidad-materialidad; por el cese de la conciencia, ocurre el cese de la mentalidad-materialidad’.”

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ; ကိဿ နိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ အသတိ, ဝိညာဏံ န ဟောတိ; နာမရူပနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’’’တိ.

“Monjes, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿No existiendo qué, no hay conciencia? ¿Por el cese de qué, ocurre el cese de la conciencia?’. Entonces, monjes, a través de la atención sabia, surgió en mí la comprensión por la sabiduría: ‘No existiendo la mentalidad-materialidad, no hay conciencia; por el cese de la mentalidad-materialidad, ocurre el cese de la conciencia’.”

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – အဓိဂတော ခေါ မျာယံ မဂ္ဂေါ ဗောဓာယ ယဒိဒံ – နာမရူပနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော; ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော; နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော; သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. ‘နိရောဓော, နိရောဓော’တိ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ ဉာဏံ ဥဒပါဒိ ပညာ ဥဒပါဒိ ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ အာလောကော ဥဒပါဒိ.

“Monjes, se me ocurrió este pensamiento: ‘He alcanzado este camino hacia el despertar, a saber: por el cese de la mentalidad-materialidad, ocurre el cese de la conciencia; por el cese de la conciencia, ocurre el cese de la mentalidad-materialidad; por el cese de la mentalidad-materialidad, ocurre el cese de las seis bases de los sentidos; por el cese de las seis bases de los sentidos, ocurre el cese del contacto... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento’. ‘Cese, cese’, monjes, así surgió en mí la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la ciencia, surgió la luz, respecto a enseñanzas nunca antes escuchadas.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အရညေ ပဝနေ စရမာနော ပဿေယျ ပုရာဏံ မဂ္ဂံ ပုရာဏဉ္ဇသံ ပုဗ္ဗကေဟိ မနုဿေဟိ အနုယာတံ. သော တမနုဂစ္ဆေယျ[Pg.329]. တမနုဂစ္ဆန္တော ပဿေယျ ပုရာဏံ နဂရံ ပုရာဏံ ရာဇဓာနိံ ပုဗ္ဗကေဟိ မနုဿေဟိ အဇ္ဈာဝုဋ္ဌံ အာရာမသမ္ပန္နံ ဝနသမ္ပန္နံ ပေါက္ခရဏီသမ္ပန္နံ ဥဒ္ဓါပဝန္တံ ရမဏီယံ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ရညော ဝါ ရာဇမဟာမတ္တဿ ဝါ အာရောစေယျ – ‘ယဂ္ဃေ, ဘန္တေ, ဇာနေယျာသိ – အဟံ အဒ္ဒသံ အရညေ ပဝနေ စရမာနော ပုရာဏံ မဂ္ဂံ ပုရာဏဉ္ဇသံ ပုဗ္ဗကေဟိ မနုဿေဟိ အနုယာတံ တမနုဂစ္ဆိံ. တမနုဂစ္ဆန္တော အဒ္ဒသံ ပုရာဏံ နဂရံ ပုရာဏံ ရာဇဓာနိံ ပုဗ္ဗကေဟိ မနုဿေဟိ အဇ္ဈာဝုဋ္ဌံ အာရာမသမ္ပန္နံ ဝနသမ္ပန္နံ ပေါက္ခရဏီသမ္ပန္နံ ဥဒ္ဓါပဝန္တံ ရမဏီယံ. တံ, ဘန္တေ, နဂရံ မာပေဟီ’တိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ တံ နဂရံ မာပေယျ. တဒဿ နဂရံ အပရေန သမယေန ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဗာဟုဇညံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ ဝုဒ္ဓိဝေပုလ္လပ္ပတ္တံ. ဧဝမေဝ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဒသံ ပုရာဏံ မဂ္ဂံ ပုရာဏဉ္ဇသံ ပုဗ္ဗကေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ အနုယာတံ.

“Monjes, es como si un hombre que camina por un bosque viera un antiguo camino, una antigua senda recorrida por hombres de antaño. Él la seguiría, y al seguirla, vería una antigua ciudad, una antigua capital donde vivieron hombres de antaño, provista de parques, arboledas, estanques de lotos, con murallas y muy hermosa. Entonces, monjes, aquel hombre informaría al rey o a un ministro real: ‘Señor, debe saber que, mientras caminaba por un bosque, vi un antiguo camino, una antigua senda recorrida por hombres de antaño. La seguí, y al seguirla, vería una antigua ciudad, una antigua capital donde vivieron hombres de antaño, provista de parques, arboledas, estanques de lotos, con murallas y muy hermosa. Señor, restaure esa ciudad’. Entonces, monjes, el rey o el ministro real restauraría esa ciudad. Con el tiempo, esa ciudad llegaría a ser próspera, floreciente, populosa, llena de gente, y alcanzaría crecimiento y abundancia. Del mismo modo, monjes, yo vi un antiguo camino, una antigua senda recorrida por los Perfectamente Iluminados de antaño.”

‘‘ကတမော စ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရာဏမဂ္ဂေါ ပုရာဏဉ္ဇသော ပုဗ္ဗကေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ အနုယာတော? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. အယံ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရာဏမဂ္ဂေါ ပုရာဏဉ္ဇသော ပုဗ္ဗကေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ အနုယာတော, တမနုဂစ္ဆိံ; တမနုဂစ္ဆန္တော ဇရာမရဏံ အဗ္ဘညာသိံ; ဇရာမရဏသမုဒယံ အဗ္ဘညာသိံ; ဇရာမရဏနိရောဓံ အဗ္ဘညာသိံ; ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဗ္ဘညာသိံ. တမနုဂစ္ဆိံ; တမနုဂစ္ဆန္တော ဇာတိံ အဗ္ဘညာသိံ…ပေ… ဘဝံ အဗ္ဘညာသိံ… ဥပါဒါနံ အဗ္ဘညာသိံ… တဏှံ အဗ္ဘညာသိံ… ဝေဒနံ အဗ္ဘညာသိံ… ဖဿံ အဗ္ဘညာသိံ… သဠာယတနံ အဗ္ဘညာသိံ… နာမရူပံ အဗ္ဘညာသိံ… ဝိညာဏံ အဗ္ဘညာသိံ. တမနုဂစ္ဆိံ; တမနုဂစ္ဆန္တော သင်္ခါရေ အဗ္ဘညာသိံ; သင်္ခါရသမုဒယံ အဗ္ဘညာသိံ; သင်္ခါရနိရောဓံ အဗ္ဘညာသိံ; သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဗ္ဘညာသိံ. တဒဘိညာ အာစိက္ခိံ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

“¿Y cuál es, monjes, ese antiguo camino, esa antigua senda recorrida por los Perfectamente Iluminados de antaño? Es este mismo Noble Camino Óctuple, a saber: Visión Correcta... Concentración Correcta. Este, monjes, es el antiguo camino, la antigua senda recorrida por los Perfectamente Iluminados de antaño. Yo lo seguí, y al seguirlo, comprendí plenamente la vejez y la muerte, comprendí el origen de la vejez y la muerte, comprendí el cese de la vejez y la muerte, y comprendí el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte. Lo seguí, y al seguirlo, comprendí plenamente el nacimiento... la existencia... el apego... el deseo... la sensación... el contacto... las seis bases de los sentidos... la mentalidad-materialidad... la conciencia. Lo seguí, y al seguirlo, comprendí plenamente las formaciones volitivas, comprendí el origen de las formaciones volitivas, comprendí el cese de las formaciones volitivas, y comprendí el sendero que conduce al cese de las formaciones volitivas. Habiéndolos comprendido por el conocimiento superior, los he dado a conocer a los monjes, a las monjas, a los seguidores laicos y a las seguidoras laicas. Así, monjes, esta vida santa se ha vuelto próspera, floreciente, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada entre los dioses y los humanos.” El quinto discurso ha terminado.

၆. သမ္မသသုတ္တံ

6. Discurso sobre la Investigación (Sammasasutta)

၆၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ [Pg.330] တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမ္မသထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တရံ သမ္မသ’’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, သမ္မသာမိ အန္တရံ သမ္မသ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, သမ္မသသိ အန္တရံ သမ္မသ’’န္တိ? အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဗျာကာသိ. ယထာ သော ဘိက္ခု ဗျာကာသိ န သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော စိတ္တံ အာရာဓေသိ.

66. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en la tierra de los kurus, en un pueblo de los kurus llamado Kammāsadamma. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: «Monjes, ¿practican ustedes el examen interno?». Al decir esto, un cierto monje dijo al Bienaventurado: «Señor, yo practico el examen interno». «¿Y cómo practicas tú, monje, el examen interno?». Entonces ese monje dio su explicación. Sin embargo, por la manera en que aquel monje lo explicó, no complació la mente del Bienaventurado.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော; ယံ ဘဂဝါ အန္တရံ သမ္မသံ ဘာသေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Al decir esto, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «Este es el momento, Bienaventurado; este es el momento, Sugata, para que el Bienaventurado explique el examen interno. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán». «En ese caso, Ānanda, escuchen y presten mucha atención; hablaré». «Sí, Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မသမာနော သမ္မသတိ အန္တရံ သမ္မသံ – ‘ယံ ခေါ ဣဒံ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရကံ ဒုက္ခံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇရာမရဏံ. ဣဒံ ခေါ ဒုက္ခံ ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ, ကိသ္မိံ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတီ’တိ? သော သမ္မသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယံ ခေါ ဣဒံ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရကံ ဒုက္ခံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇရာမရဏံ. ဣဒံ ခေါ ဒုက္ခံ ဥပဓိနိဒါနံ ဥပဓိသမုဒယံ ဥပဓိဇာတိကံ ဥပဓိပဘဝံ, ဥပဓိသ္မိံ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ဥပဓိသ္မိံ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတီ’တိ. သော ဇရာမရဏဉ္စ ပဇာနာတိ ဇရာမရဏသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ ဇရာမရဏနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ ယာ စ ဇရာမရဏနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနီ ပဋိပဒါ တဉ္စ ပဇာနာတိ. တထာပဋိပန္နော စ ဟောတိ အနုဓမ္မစာရီ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ ပဋိပန္နော ဇရာမရဏနိရောဓာယ.

«Aquí, monjes, un monje, al realizar el examen, escruta el examen interno: “Este sufrimiento de múltiples formas y diversas clases que surge en el mundo, a saber, la vejez y la muerte; ¿cuál es la causa de este sufrimiento, cuál es su origen, cuál es su nacimiento, cuál es su fuente? ¿Existiendo qué, hay vejez y muerte? ¿No existiendo qué, no hay vejez y muerte?”. Al realizar el examen, él comprende así: “Este sufrimiento de múltiples formas y diversas clases que surge en el mundo, a saber, la vejez y la muerte; este sufrimiento tiene su causa en el sustrato de la existencia (upadhi), su origen en el sustrato, su nacimiento en el sustrato, su fuente en el sustrato. Existiendo el sustrato, hay vejez y muerte; no existiendo el sustrato, no hay vejez y muerte”. Él comprende la vejez y la muerte, comprende el origen de la vejez y la muerte, comprende el cese de la vejez y la muerte, y comprende el sendero apropiado que conduce al cese de la vejez y la muerte. Se comporta de acuerdo a ello y practica conforme al Dhamma. De tal monje se dice, monjes, que está practicando correctamente en todos los aspectos para el fin del sufrimiento, para el cese de la vejez y la muerte».

‘‘အထာပရံ သမ္မသမာနော သမ္မသတိ အန္တရံ သမ္မသံ – ‘ဥပဓိ ပနာယံ ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ, ကိသ္မိံ သတိ ဥပဓိ ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဥပဓိ န ဟောတီ’တိ? သော သမ္မသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဥပဓိ တဏှာနိဒါနော တဏှာသမုဒယော တဏှာဇာတိကော တဏှာပဘဝေါ, တဏှာယ သတိ ဥပဓိ ဟောတိ, တဏှာယ အသတိ ဥပဓိ န ဟောတီ’တိ. သော ဥပဓိဉ္စ ပဇာနာတိ ဥပဓိသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ ဥပဓိနိရောဓဉ္စ [Pg.331] ပဇာနာတိ ယာ စ ဥပဓိနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနီ ပဋိပဒါ တဉ္စ ပဇာနာတိ. တထာ ပဋိပန္နော စ ဟောတိ အနုဓမ္မစာရီ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ ပဋိပန္နော ဥပဓိနိရောဓာယ.

«Además, al realizar el examen, escruta el examen interno: “Y este sustrato de la existencia, ¿cuál es su causa, cuál es su origen, cuál es su nacimiento, cuál es su fuente? ¿Existiendo qué, hay sustrato? ¿No existiendo qué, no hay sustrato?”. Al realizar el examen, él comprende así: “El sustrato tiene su causa en la avidez (taṇhā), su origen en la avidez, su nacimiento en la avidez, su fuente en la avidez. Existiendo la avidez, hay sustrato; no existiendo la avidez, no hay sustrato”. Él comprende el sustrato, comprende el origen del sustrato, comprende el cese del sustrato, y comprende el sendero apropiado que conduce al cese del sustrato. Se comporta de acuerdo a ello y practica conforme al Dhamma. De tal monje se dice, monjes, que está practicando correctamente en todos los aspectos para el fin del sufrimiento, para el cese del sustrato».

‘‘အထာပရံ သမ္မသမာနော သမ္မသတိ အန္တရံ သမ္မသံ – ‘တဏှာ ပနာယံ ကတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတီ’တိ? သော သမ္မသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ယံ ခေါ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. ကိဉ္စ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ? စက္ခုံ လောကေ ပိယရူပံ, သာတရူပံ. ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. သောတံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ…ပေ… ဃာနံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ… ဇိဝှာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ… ကာယော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ… မနော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

«Además, al realizar el examen, escruta el examen interno: “Y esta avidez, ¿dónde surge al surgir, dónde se establece al establecerse?”. Al realizar el examen, él comprende así: “En aquello que en el mundo tiene una naturaleza querida y agradable, allí surge esta avidez al surgir, allí se establece al establecerse. ¿Y qué es aquello en el mundo que tiene una naturaleza querida y agradable? El ojo en el mundo tiene una naturaleza querida y agradable; allí surge esta avidez al surgir, allí se establece al establecerse. El oído en el mundo... la nariz en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo tiene una naturaleza querida y agradable; allí surge esta avidez al surgir, allí se establece al establecerse”».

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ တံ နိစ္စတော အဒ္ဒက္ခုံ သုခတော အဒ္ဒက္ခုံ အတ္တတော အဒ္ဒက္ခုံ အာရောဂျတော အဒ္ဒက္ခုံ ခေမတော အဒ္ဒက္ခုံ. တေ တဏှံ ဝဍ္ဎေသုံ. ယေ တဏှံ ဝဍ္ဎေသုံ တေ ဥပဓိံ ဝဍ္ဎေသုံ. ယေ ဥပဓိံ ဝဍ္ဎေသုံ တေ ဒုက္ခံ ဝဍ္ဎေသုံ. ယေ ဒုက္ခံ ဝဍ္ဎေသုံ တေ န ပရိမုစ္စိံသု ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, န ပရိမုစ္စိံသု ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

«Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que en el pasado vieron aquello en el mundo que tiene una naturaleza querida y agradable como permanente, como felicidad, como el yo, como salud, como seguridad; ellos aumentaron la avidez. Quienes aumentaron la avidez, aumentaron el sustrato de la existencia. Quienes aumentaron el sustrato, aumentaron el sufrimiento. Quienes aumentaron el sufrimiento, no se liberaron del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de las penas, lamentos, dolores, aflicciones y desesperaciones. No se liberaron del sufrimiento, digo yo».

‘‘ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ တံ နိစ္စတော ဒက္ခိဿန္တိ သုခတော ဒက္ခိဿန္တိ အတ္တတော ဒက္ခိဿန္တိ အာရောဂျတော ဒက္ခိဿန္တိ ခေမတော ဒက္ခိဿန္တိ. တေ တဏှံ ဝဍ္ဎိဿန္တိ. ယေ တဏှံ ဝဍ္ဎိဿန္တိ တေ ဥပဓိံ ဝဍ္ဎိဿန္တိ. ယေ ဥပဓိံ ဝဍ္ဎိဿန္တိ တေ ဒုက္ခံ ဝဍ္ဎိဿန္တိ. ယေ ဒုက္ခံ ဝဍ္ဎိဿန္တိ တေ န ပရိမုစ္စိဿန္တိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, န ပရိမုစ္စိဿန္တိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

«Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que en el futuro vean aquello en el mundo que tiene una naturaleza querida y agradable como permanente, como felicidad, como el yo, como salud, como seguridad; ellos aumentarán la avidez. Quienes aumenten la avidez, aumentarán el sustrato de la existencia. Quienes aumenten el sustrato, aumentarán el sufrimiento. Quienes aumenten el sufrimiento, no se liberarán del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de las penas, lamentos, dolores, aflicciones y desesperaciones. No se liberarán del sufrimiento, digo yo».

‘‘ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ တံ နိစ္စတော ပဿန္တိ သုခတော ပဿန္တိ အတ္တတော ပဿန္တိ အာရောဂျတော ပဿန္တိ ခေမတော ပဿန္တိ. တေ တဏှံ ဝဍ္ဎေန္တိ[Pg.332]. ယေ တဏှံ ဝဍ္ဎေန္တိ တေ ဥပဓိံ ဝဍ္ဎေန္တိ. ယေ ဥပဓိံ ဝဍ္ဎေန္တိ တေ ဒုက္ခံ ဝဍ္ဎေန္တိ. ယေ ဒုက္ခံ ဝဍ္ဎေန္တိ တေ န ပရိမုစ္စန္တိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, န ပရိမုစ္စန္တိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

«Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que en el presente ven aquello en el mundo que tiene una naturaleza querida y agradable como permanente, como felicidad, como el yo, como salud, como seguridad; ellos aumentan la avidez. Quienes aumentan la avidez, aumentan el sustrato de la existencia. Quienes aumentan el sustrato, aumentan el sufrimiento. Quienes aumentan el sufrimiento, no se liberan del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de las penas, lamentos, dolores, aflicciones y desesperaciones. No se liberan del sufrimiento, digo yo».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာပါနီယကံသော ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော. သော စ ခေါ ဝိသေန သံသဋ္ဌော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အယံ တေ, အမ္ဘော ပုရိသ, အာပါနီယကံသော ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော; သော စ ခေါ ဝိသေန သံသဋ္ဌော. သစေ အာကင်္ခသိ ပိဝ. ပိဝတော ဟိ ခေါ တံ ဆာဒေဿတိ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ, ပိဝိတွာ စ ပန တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆသိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’န္တိ. သော တံ အာပါနီယကံသံ သဟသာ အပ္ပဋိသင်္ခါ ပိဝေယျ, နပ္ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ. သော တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ဟိ ကေစိ အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ယံ လောကေ ပိယရူပံ…ပေ… အနာဂတမဒ္ဓါနံ…ပေ… ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ တံ နိစ္စတော ပဿန္တိ သုခတော ပဿန္တိ အတ္တတော ပဿန္တိ အာရောဂျတော ပဿန္တိ ခေမတော ပဿန္တိ, တေ တဏှံ ဝဍ္ဎေန္တိ. ယေ တဏှံ ဝဍ္ဎေန္တိ တေ ဥပဓိံ ဝဍ္ဎေန္တိ. ယေ ဥပဓိံ ဝဍ္ဎေန္တိ တေ ဒုက္ခံ ဝဍ္ဎေန္တိ. ယေ ဒုက္ခံ ဝဍ္ဎေန္တိ တေ န ပရိမုစ္စန္တိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, န ပရိမုစ္စန္တိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

“Monjes, es como una copa de bebida que tiene buen color, buen aroma y buen sabor, pero que está mezclada con veneno. Entonces llegara un hombre afligido por el calor, agobiado por el calor, cansado, sediento y exhausto por la sed. A este hombre le dirían: ‘Amigo, esta copa de bebida tiene buen color, buen aroma y buen sabor, pero está mezclada con veneno. Si quieres, bébela. Al beberla, ciertamente te complacerá por su color, aroma y sabor; pero habiéndola bebido, a causa de ello, encontrarás la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte’. Él, sin reflexionar, bebería rápidamente esa copa y no la rechazaría. Debido a ello, encontraría la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte. Del mismo modo, monjes, aquellos ascetas o brahmanes que en el pasado... en el futuro... o que en la actualidad ven lo que en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable como permanente, como felicidad, como el yo, como salud, como seguridad, ellos aumentan el deseo. Quienes aumentan el deseo, aumentan las adquisiciones (upadhi). Quienes aumentan las adquisiciones, aumentan el sufrimiento. Quienes aumentan el sufrimiento, no se liberan del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de las penas, de los lamentos, de los dolores, de las aflicciones y de las desesperaciones; no se liberan del sufrimiento, digo yo.”

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ တံ အနိစ္စတော အဒ္ဒက္ခုံ ဒုက္ခတော အဒ္ဒက္ခုံ အနတ္တတော အဒ္ဒက္ခုံ ရောဂတော အဒ္ဒက္ခုံ ဘယတော အဒ္ဒက္ခုံ, တေ တဏှံ ပဇဟိံသု. ယေ တဏှံ ပဇဟိံသု တေ ဥပဓိံ ပဇဟိံသု. ယေ ဥပဓိံ ပဇဟိံသု တေ ဒုက္ခံ ပဇဟိံသု. ယေ ဒုက္ခံ ပဇဟိံသု တေ ပရိမုစ္စိံသု ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ပရိမုစ္စိံသု ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

“Y aquellos ascetas o brahmanes, monjes, que en el pasado vieron lo que en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable como impermanente, como sufrimiento, como no-yo, como una enfermedad, como un peligro, ellos abandonaron el deseo. Quienes abandonaron el deseo, abandonaron las adquisiciones. Quienes abandonaron las adquisiciones, abandonaron el sufrimiento. Quienes abandonaron el sufrimiento, se liberaron del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de las penas, de los lamentos, de los dolores, de las aflicciones y de las desesperaciones; se liberaron del sufrimiento, digo yo.”

‘‘ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ တံ အနိစ္စတော ဒက္ခိဿန္တိ ဒုက္ခတော ဒက္ခိဿန္တိ အနတ္တတော [Pg.333] ဒက္ခိဿန္တိ ရောဂတော ဒက္ခိဿန္တိ ဘယတော ဒက္ခိဿန္တိ, တေ တဏှံ ပဇဟိဿန္တိ. ယေ တဏှံ ပဇဟိဿန္တိ…ပေ… ပရိမုစ္စိဿန္တိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

“Y también aquellos ascetas o brahmanes, monjes, que en el futuro vean lo que en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable como impermanente, como sufrimiento, como no-yo, como una enfermedad, como un peligro, ellos abandonarán el deseo. Quienes abandonen el deseo... se liberarán del sufrimiento, digo yo.”

‘‘ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ တံ အနိစ္စတော ပဿန္တိ ဒုက္ခတော ပဿန္တိ အနတ္တတော ပဿန္တိ ရောဂတော ပဿန္တိ ဘယတော ပဿန္တိ, တေ တဏှံ ပဇဟန္တိ. ယေ တဏှံ ပဇဟန္တိ တေ ဥပဓိံ ပဇဟန္တိ. ယေ ဥပဓိံ ပဇဟန္တိ တေ ဒုက္ခံ ပဇဟန္တိ. ယေ ဒုက္ခံ ပဇဟန္တိ တေ ပရိမုစ္စန္တိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ပရိမုစ္စန္တိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

“Y también aquellos ascetas o brahmanes, monjes, que en la actualidad ven lo que en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable como impermanente, como sufrimiento, como no-yo, como una enfermedad, como un peligro, ellos abandonan el deseo. Quienes abandonan el deseo, abandonan las adquisiciones. Quienes abandonan las adquisiciones, abandonan el sufrimiento. Quienes abandonan el sufrimiento, se liberan del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de las penas, de los lamentos, de los dolores, de las aflicciones y de las desesperaciones; se liberan del sufrimiento, digo yo.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာပါနီယကံသော ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော. သော စ ခေါ ဝိသေန သံသဋ္ဌော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အယံ တေ, အမ္ဘော ပုရိသ, အာပါနီယကံသော ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော သော စ ခေါ ဝိသေန သံသဋ္ဌော. သစေ အာကင်္ခသိ ပိဝ. ပိဝတော ဟိ ခေါ တံ ဆာဒေဿတိ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ; ပိဝိတွာ စ ပန တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆသိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ဧဝမဿ – ‘သက္ကာ ခေါ မေ အယံ သုရာပိပါသိတာ ပါနီယေန ဝါ ဝိနေတုံ ဒဓိမဏ္ဍကေန ဝါ ဝိနေတုံ ဘဋ္ဌလောဏိကာယ ဝါ ဝိနေတုံ လောဏသောဝီရကေန ဝါ ဝိနေတုံ, န တွေဝါဟံ တံ ပိဝေယျံ, ယံ မမ အဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’တိ. သော တံ အာပါနီယကံသံ ပဋိသင်္ခါ န ပိဝေယျ, ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ. သော တတောနိဒါနံ န မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ဟိ ကေစိ အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ တံ အနိစ္စတော အဒ္ဒက္ခုံ ဒုက္ခတော အဒ္ဒက္ခုံ အနတ္တတော အဒ္ဒက္ခုံ ရောဂတော အဒ္ဒက္ခုံ ဘယတော အဒ္ဒက္ခုံ, တေ တဏှံ ပဇဟိံသု. ယေ တဏှံ ပဇဟိံသု တေ ဥပဓိံ ပဇဟိံသု. ယေ ဥပဓိံ ပဇဟိံသု တေ ဒုက္ခံ ပဇဟိံသု. ယေ ဒုက္ခံ ပဇဟိံသု တေ ပရိမုစ္စိံသု ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ပရိမုစ္စိံသု ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

“Monjes, es como una copa de bebida que tiene buen color, buen aroma y buen sabor, pero que está mezclada con veneno. Entonces llegara un hombre afligido por el calor, agobiado por el calor, cansado, sediento y exhausto por la sed. A este hombre le dirían: ‘Amigo, esta copa de bebida tiene buen color, buen aroma y buen sabor, pero está mezclada con veneno. Si quieres, bébela. Al beberla, ciertamente te complacerá por su color, aroma y sabor; pero habiéndola bebido, a causa de ello, encontrarás la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte’. Entonces, monjes, a ese hombre se le ocurriría: ‘Esta sed de licor podría calmarla con agua, o calmarla con suero de leche, o calmarla con agua de harina tostada y sal, o calmarla con un brebaje medicinal salado; pero no beberé aquello que me traería daño y sufrimiento por largo tiempo’. Él, tras reflexionar, no bebería esa copa y la rechazaría. Debido a ello, no encontraría la muerte ni un sufrimiento semejante a la muerte. Del mismo modo, monjes, aquellos ascetas o brahmanes que en el pasado vieron lo que en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable como impermanente, como sufrimiento, como no-yo, como una enfermedad, como un peligro, ellos abandonaron el deseo. Quienes abandonaron el deseo, abandonaron las adquisiciones. Quienes abandonaron las adquisiciones, abandonaron el sufrimiento. Quienes abandonaron el sufrimiento, se liberaron del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de las penas, de los lamentos, de los dolores, de las aflicciones y de las desesperaciones; se liberaron del sufrimiento, digo yo.”

‘‘ယေပိ [Pg.334] ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ…ပေ… ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ တံ အနိစ္စတော ပဿန္တိ ဒုက္ခတော ပဿန္တိ အနတ္တတော ပဿန္တိ ရောဂတော ပဿန္တိ ဘယတော ပဿန္တိ, တေ တဏှံ ပဇဟန္တိ. ယေ တဏှံ ပဇဟန္တိ တေ ဥပဓိံ ပဇဟန္တိ. ယေ ဥပဓိံ ပဇဟန္တိ တေ ဒုက္ခံ ပဇဟန္တိ. ယေ ဒုက္ခံ ပဇဟန္တိ တေ ပရိမုစ္စန္တိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ပရိမုစ္စန္တိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“Y también aquellos ascetas o brahmanes, monjes, que en el futuro... o en la actualidad ven lo que en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable como impermanente, como sufrimiento, como no-yo, como una enfermedad, como un peligro, ellos abandonan el deseo. Quienes abandonan el deseo, abandonan las adquisiciones. Quienes abandonan las adquisiciones, abandonan el sufrimiento. Quienes abandonan el sufrimiento, se liberan del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de las penas, de los lamentos, de los dolores, de las aflicciones y de las desesperaciones; se liberaron del sufrimiento, digo yo”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo.

၇. နဠကလာပီသုတ္တံ

7. Discurso sobre el Haz de Cañas (Naḷakalāpī Sutta)

၆၇. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာကောဋ္ဌိကော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သယံကတံ ဇရာမရဏံ, ပရံကတံ ဇရာမရဏံ, သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဇရာမရဏံ, ဥဒါဟု အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဇရာမရဏ’’န္တိ? ‘‘န ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, သယံကတံ ဇရာမရဏံ, န ပရံကတံ ဇရာမရဏံ, န သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဇရာမရဏံ, နာပိ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဇရာမရဏံ. အပိ စ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ.

67. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benarés, en el Bosque de los Ciervos de Isipatana. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, habiendo salido de su retiro meditativo, se dirigió hacia donde estaba el venerable Sāriputta; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el venerable Sāriputta. Después de concluir estas palabras afectuosas y memorables, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: “¿Cómo es esto, amigo Sāriputta? ¿Son la vejez y la muerte creadas por uno mismo, son creadas por otro, son creadas por uno mismo y por otro a la vez, o acaso, sin haber sido creadas ni por uno mismo ni por otro, son surgidas fortuitamente sin una causa?”. “Amigo Koṭṭhika, la vejez y la muerte no son creadas por uno mismo, no son creadas por otro, no son creadas por ambos a la vez, ni tampoco surgen fortuitamente sin una causa. Más bien, con el nacimiento como condición, ocurren la vejez y la muerte”.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သယံကတာ ဇာတိ, ပရံကတာ ဇာတိ, သယံကတာ စ ပရံကတာ စ ဇာတိ, ဥဒါဟု အသယံကာရာ အပရံကာရာ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နာ ဇာတီ’’တိ? ‘‘န ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, သယံကတာ ဇာတိ, န ပရံကတာ ဇာတိ, န သယံကတာ စ ပရံကတာ စ ဇာတိ, နာပိ အသယံကာရာ အပရံကာရာ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နာ ဇာတိ. အပိ စ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ.

“¿Cómo es esto, amigo Sāriputta? ¿Es el nacimiento creado por uno mismo, es creado por otro, es creado por uno mismo y por otro a la vez, o acaso, sin haber sido creado ni por uno mismo ni por otro, es surgido fortuitamente sin una causa?”. “Amigo Koṭṭhika, el nacimiento no es creado por uno mismo, no es creado por otro, no es creado por ambos a la vez, ni tampoco surge fortuitamente sin una causa. Más bien, con la existencia como condición, ocurre el nacimiento”.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သယံကတော ဘဝေါ…ပေ… သယံကတံ ဥပါဒါနံ… သယံကတာ တဏှာ… သယံကတာ ဝေဒနာ… သယံကတော ဖဿော… သယံကတံ သဠာယတနံ… သယံကတံ နာမရူပံ, ပရံကတံ နာမရူပံ, သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ နာမရူပံ, ဥဒါဟု အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ နာမရူပ’’န္တိ[Pg.335]? ‘‘န ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, သယံကတံ နာမရူပံ, န ပရံကတံ နာမရူပံ, န သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ နာမရူပံ, နာပိ အသယံကာရံ အပရံကာရံ, အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ နာမရူပံ. အပိ စ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ.

“¿Cómo es esto, amigo Sāriputta? ¿Es la existencia creada por uno mismo... (p) ...el apego... la sed... la sensación... el contacto... las seis bases sensoriales... ¿Es el nombre y la forma creado por uno mismo, es creado por otro, es creado por uno mismo y por otro a la vez, o acaso, sin haber sido creado ni por uno mismo ni por otro, es surgido fortuitamente sin una causa?”. “Amigo Koṭṭhika, el nombre y la forma no es creado por uno mismo, no es creado por otro, no es creado por ambos a la vez, ni tampoco surge fortuitamente sin una causa. Más bien, con la conciencia como condición, ocurre el nombre y la forma”.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သယင်္ကတံ ဝိညာဏံ, ပရင်္ကတံ ဝိညာဏံ, သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဝိညာဏံ, ဥဒါဟု အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဝိညာဏ’’န္တိ? ‘‘န ခေါ, အာဝုသော ကောဋ္ဌိက, သယံကတံ ဝိညာဏံ, န ပရံကတံ ဝိညာဏံ န သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဝိညာဏံ, နာပိ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ. အပိ စ, နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ.

“¿Cómo es esto, amigo Sāriputta? ¿Es la conciencia creada por uno mismo, es creada por otro, es creada por uno mismo y por otro a la vez, o acaso, sin haber sido creada ni por uno mismo ni por otro, es surgida fortuitamente sin una causa?”. “Amigo Koṭṭhika, la conciencia no es creada por uno mismo, no es creada por otro, no es creada por ambos a la vez, ni tampoco surge fortuitamente sin una causa. Más bien, con el nombre y la forma como condición, ocurre la conciencia”.

‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ မယံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ ဧဝံ အာဇာနာမ – ‘န ခွာဝုသော ကောဋ္ဌိက, သယံကတံ နာမရူပံ, န ပရံကတံ နာမရူပံ, န သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ နာမရူပံ, နာပိ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ နာမရူပံ. အပိ စ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’’န္တိ.

“Justo ahora comprendemos lo dicho por el venerable Sāriputta de esta manera: ‘Amigo Koṭṭhika, el nombre y la forma no es creado por uno mismo, ni creado por otro, ni creado por ambos, ni surgido fortuitamente sin causa. Más bien, con la conciencia como condición, ocurre el nombre y la forma’. Así lo comprendemos”.

‘‘ဣဒါနေဝ စ ပန မယံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ ဧဝံ အာဇာနာမ – ‘န ခွာဝုသော ကောဋ္ဌိက, သယံကတံ ဝိညာဏံ, န ပရံကတံ ဝိညာဏံ, န သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဝိညာဏံ, နာပိ အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ. အပိ စ, နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏ’’’န္တိ.

“Y justo ahora también comprendemos lo dicho por el venerable Sāriputta de esta manera: ‘Amigo Koṭṭhika, la conciencia no es creada por uno mismo, ni creada por otro, ni creada por ambos, ni surgida fortuitamente sin causa. Más bien, con el nombre y la forma como condición, ocurre la conciencia’. Así lo comprendemos”.

‘‘ယထာ ကထံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? ‘‘တေနဟာဝုသော, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယပိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ ဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဒွေ နဠကလာပိယော အညမညံ နိဿာယ တိဋ္ဌေယျုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏံ; ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ; နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ; သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. တာသံ စေ, အာဝုသော, နဠကလာပီနံ ဧကံ အာကဍ္ဎေယျ, ဧကာ ပပတေယျ; အပရံ စေ အာကဍ္ဎေယျ, အပရာ ပပတေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, နာမရူပနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော; ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော; နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော; သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ‘‘အစ္ဆရိယံ[Pg.336], အာဝုသော သာရိပုတ္တ; အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ! ယာဝသုဘာသိတံ စိဒံ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန. ဣဒဉ္စ ပန မယံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ ဣမေဟိ ဆတ္တိံသာယ ဝတ္ထူဟိ အနုမောဒါမ – ‘ဇရာမရဏဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူတိ အလံ ဝစနာယ. ဇရာမရဏဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူတိ အလံ ဝစနာယ. ဇရာမရဏဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူတိ အလံ ဝစနာယ. ဇာတိယာ စေ… ဘဝဿ စေ… ဥပါဒါနဿ စေ… တဏှာယ စေ… ဝေဒနာယ စေ… ဖဿဿ စေ… သဠာယတနဿ စေ… နာမရူပဿ စေ… ဝိညာဏဿ စေ… သင်္ခါရာနံ စေ… အဝိဇ္ဇာယ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူတိ အလံ ဝစနာယ. အဝိဇ္ဇာယ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူတိ အလံ ဝစနာယ. အဝိဇ္ဇာယ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂါ နိရောဓာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဘိက္ခူတိ အလံ ဝစနာယာ’’’တိ. သတ္တမံ.

“Pero, amigo Sāriputta, ¿cómo debe entenderse el sentido de lo que se ha dicho?”. “En ese caso, amigo, te daré un símil. Pues algunos hombres sabios en este mundo comprenden el sentido de lo dicho mediante un símil. Imagina, amigo, que dos haces de cañas se mantuvieran en pie apoyándose el uno en el otro. Del mismo modo, amigo, con el nombre y la forma como condición ocurre la conciencia; con la conciencia como condición ocurre el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición ocurren las seis bases sensoriales; con las seis bases sensoriales como condición ocurre el contacto... (p) ...de esta manera se produce el origen de toda esta masa de sufrimiento. Si de esos dos haces de cañas, amigo, uno tirara de uno, el otro caería; y si tirara del otro, el primero caería. Del mismo modo, amigo, con el cese del nombre y la forma cesa la conciencia; con el cese de la conciencia cesa el nombre y la forma; con el cese del nombre y la forma cesan las seis bases sensoriales; con el cese de las seis bases sensoriales cesa el contacto... (p) ...de esta manera se produce el cese de toda esta masa de sufrimiento”. “¡Es asombroso, amigo Sāriputta! ¡Es extraordinario, amigo Sāriputta! Qué bien ha sido expresado esto por el venerable Sāriputta. Y nosotros nos regocijamos con lo dicho por el venerable Sāriputta mediante estos treinta y seis puntos: ‘Amigo, si un monje enseña el Dhamma para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la vejez y la muerte, es apto para ser llamado monje que habla del Dhamma (dhammakathiko). Amigo, si un monje practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la vejez y la muerte, es apto para ser llamado monje que practica de acuerdo con el Dhamma. Amigo, si un monje, debido al desencanto, el desapasionamiento y el cese de la vejez y la muerte, está liberado por el no-apego, es apto para ser llamado monje que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida’. (Lo mismo se aplica) al nacimiento... a la existencia... al apego... a la sed... a la sensación... al contacto... a las seis bases sensoriales... al nombre y la forma... a la conciencia... a las formaciones... Amigo, si un monje enseña el Dhamma para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la ignorancia, es apto para ser llamado monje que habla del Dhamma. Amigo, si un monje practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la ignorancia, es apto para ser llamado monje que practica de acuerdo con el Dhamma. Amigo, si un monje, debido al desencanto, el desapasionamiento y el cese de la ignorancia, está liberado por el no-apego, es apto para ser llamado monje que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida”.

၈. ကောသမ္ဗိသုတ္တံ

8. Discurso sobre Kosambī

၆၈. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ စ မုသိလော အာယသ္မာ စ ပဝိဋ္ဌော အာယသ္မာ စ နာရဒေါ အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရန္တိ ဃောသိတာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပဝိဋ္ဌော အာယသ္မန္တံ မုသိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော မုသိလ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထာယသ္မတော မုသိလဿ ပစ္စတ္တမေဝ ဉာဏံ – ‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’’န္တိ? ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အဟမေတံ ဇာနာမိ အဟမေတံ ပဿာမိ – ‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’’န္တိ.

68. En una ocasión, el venerable Musila, el venerable Paviṭṭha, el venerable Nārada y el venerable Ānanda residían en Kosambī, en el monasterio de Ghosita. Entonces, el venerable Paviṭṭha dijo al venerable Musila: «Amigo Musila, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, ¿tiene el venerable Musila el conocimiento personal directo de que “con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte”?». «Amigo Paviṭṭha, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, yo conozco esto, yo veo esto: “con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte”».

‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော မုသိလ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထာယသ္မတော မုသိလဿ [Pg.337] ပစ္စတ္တမေဝ ဉာဏံ – ‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီတိ…ပေ… ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါတိ… တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနန္တိ… ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာတိ… ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာတိ… သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿောတိ… နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနန္တိ… ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပန္တိ… သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏန္တိ… အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’’တိ? ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အဟမေတံ ဇာနာမိ အဟမေတံ ပဿာမိ – ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’’တိ.

«Amigo Musila, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, ¿tiene el venerable Musila el conocimiento personal directo de que “con la existencia como condición, hay nacimiento... [etc.]... con el apego como condición, hay existencia... con el deseo como condición, hay apego... con la sensación como condición, hay deseo... con el contacto como condición, hay sensación... con las seis bases de los sentidos como condición, hay contacto... con el nombre y la forma como condición, hay las seis bases de los sentidos... con la conciencia como condición, hay nombre y forma... con las formaciones volitivas como condición, hay conciencia... con la ignorancia como condición, hay formaciones volitivas”?». «Amigo Paviṭṭha, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, yo conozco esto, yo veo esto: “con la ignorancia como condición, hay formaciones volitivas”».

‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော မုသိလ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထာယသ္မတော မုသိလဿ ပစ္စတ္တမေဝ ဉာဏံ – ‘ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’’တိ? ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အဟမေတံ ဇာနာမိ အဟမေတံ ပဿာမိ – ‘ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’’တိ.

«Amigo Musila, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, ¿tiene el venerable Musila el conocimiento personal directo de que “con el cese del nacimiento, cesan la vejez y la muerte”?». «Amigo Paviṭṭha, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, yo conozco esto, yo veo esto: “con el cese del nacimiento, cesan la vejez y la muerte”».

‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော မုသိလ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထာယသ္မတော မုသိလဿ ပစ္စတ္တမေဝ ဉာဏံ – ‘ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓောတိ…ပေ… ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓောတိ… တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓောတိ… ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓောတိ… ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ… သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓောတိ… နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓောတိ… ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓောတိ … သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓောတိ… အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’’တိ? ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အဟမေတံ ဇာနာမိ အဟမေတံ ပဿာမိ – ‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’’တိ.

«Amigo Musila, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, ¿tiene el venerable Musila el conocimiento personal directo de que “con el cese de la existencia, cesa el nacimiento... [etc.]... con el cese del apego, cesa la existencia... con el cese del deseo, cesa el apego... con el cese de la sensación, cesa el deseo... con el cese del contacto, cesa la sensación... con el cese de las seis bases de los sentidos, cesa el contacto... con el cese del nombre y la forma, cesan las seis bases de los sentidos... con el cese de la conciencia, cesan el nombre y la forma... con el cese de las formaciones volitivas, cesa la conciencia... con el cese de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas”?». «Amigo Paviṭṭha, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, yo conozco esto, yo veo esto: “con el cese de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas”».

‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော မုသိလ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထာယသ္မတော မုသိလဿ ပစ္စတ္တမေဝ ဉာဏံ – ‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’’န္တိ? ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ [Pg.338] အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အဟမေတံ ဇာနာမိ အဟမေတံ ပဿာမိ – ‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’’န္တိ.

«Amigo Musila, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, ¿tiene el venerable Musila el conocimiento personal directo de que “el cese de la existencia es el Nibbāna”?». «Amigo Paviṭṭha, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, yo conozco esto, yo veo esto: “el cese de la existencia es el Nibbāna”».

‘‘တေနဟာယသ္မာ မုသိလော အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ မုသိလော တုဏှီ အဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ နာရဒေါ အာယသ္မန္တံ ပဝိဋ္ဌံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, အဟံ ဧတံ ပဉှံ လဘေယျံ. မံ ဧတံ ပဉှံ ပုစ္ဆ. အဟံ တေ ဧတံ ပဉှံ ဗျာကရိဿာမီ’’တိ. ‘‘လဘတာယသ္မာ နာရဒေါ ဧတံ ပဉှံ. ပုစ္ဆာမဟံ အာယသ္မန္တံ နာရဒံ ဧတံ ပဉှံ. ဗျာကရောတု စ မေ အာယသ္မာ နာရဒေါ ဧတံ ပဉှံ’’.

«¿Es entonces el venerable Musila un Arahant, aquel cuyas impurezas se han agotado?». Ante estas palabras, el venerable Musila permaneció en silencio. Entonces, el venerable Nārada dijo al venerable Paviṭṭha: «Amigo Paviṭṭha, sería bueno que yo recibiera esa pregunta. Hazme esa pregunta a mí. Yo responderé a esa pregunta por ti». «Que el venerable Nārada reciba esa pregunta. Le preguntaré al venerable Nārada esa pregunta, y que el venerable Nārada me la responda».

‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော နာရဒ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထာယသ္မတော နာရဒဿ ပစ္စတ္တမေဝ ဉာဏံ – ‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’’န္တိ? ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အဟမေတံ ဇာနာမိ အဟမေတံ ပဿာမိ – ‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’’န္တိ.

«Amigo Nārada, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, ¿tiene el venerable Nārada el conocimiento personal directo de que “con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte”?». «Amigo Paviṭṭha, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, yo conozco esto, yo veo esto: “con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte”».

‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော နာရဒ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထာယသ္မတော နာရဒဿ ပစ္စတ္တမေဝ ဉာဏံ – ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ…ပေ… အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ? ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အဟမေတံ ဇာနာမိ အဟမေတံ ပဿာမိ – ‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’’တိ.

«Amigo Nārada, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, ¿tiene el venerable Nārada el conocimiento personal directo de que “con la existencia como condición, hay nacimiento... [etc.]... con la ignorancia como condición, hay formaciones volitivas”?». «Amigo Paviṭṭha, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, yo conozco esto, yo veo esto: “con la ignorancia como condición, hay formaciones volitivas”».

‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော နာရဒ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထာယသ္မတော နာရဒဿ ပစ္စတ္တမေဝ ဉာဏံ – ‘ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’’တိ? ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အဟမေတံ ဇာနာမိ အဟမေတံ ပဿာမိ – ‘ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’’တိ.

«Amigo Nārada, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, ¿tiene el venerable Nārada el conocimiento personal directo de que “con el cese del nacimiento, cesan la vejez y la muerte”?». «Amigo Paviṭṭha, independientemente de la fe, de la preferencia personal, de la tradición oral, del razonamiento sobre las apariencias y de la aceptación de un punto de vista tras reflexionar sobre él, yo conozco esto, yo veo esto: “con el cese del nacimiento, cesan la vejez y la muerte”».

‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော နာရဒ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထာယသ္မတော နာရဒဿ [Pg.339] ပစ္စတ္တမေဝ ဉာဏံ – ‘ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓောတိ…ပေ… အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’’တိ? ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အဟမေတံ ဇာနာမိ အဟမေတံ ပဿာမိ – ‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’’တိ.

"¿Aparte de la fe, aparte de la preferencia personal, aparte de la tradición oral, aparte del razonamiento lógico, aparte de la aceptación reflexiva de una visión, tiene el venerable Nārada un conocimiento personal directo que diga: 'Con el cese de la existencia viene el cese del nacimiento'... y 'con el cese de la ignorancia viene el cese de las formaciones'?" — "Aparte de la fe, aparte de la preferencia personal, aparte de la tradición oral, aparte del razonamiento lógico, aparte de la aceptación reflexiva de una visión, amigo Paviṭṭha, yo sé esto, yo veo esto: 'Con el cese de la ignorancia viene el cese de las formaciones'".

‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော နာရဒ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထာယသ္မတော နာရဒဿ ပစ္စတ္တမေဝ ဉာဏံ – ‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’’န္တိ? ‘‘အညတြေဝ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အဟမေတံ ဇာနာမိ အဟမေတံ ပဿာမိ – ‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’’န္တိ.

"¿Aparte de la fe, aparte de la preferencia personal, aparte de la tradición oral, aparte del razonamiento lógico, aparte de la aceptación reflexiva de una visión, tiene el venerable Nārada un conocimiento personal directo que diga: 'El cese de la existencia es el Nibbāna'?" — "Aparte de la fe, aparte de la preferencia personal, aparte de la tradición oral, aparte del razonamiento lógico, aparte de la aceptación reflexiva de una visión, amigo Paviṭṭha, yo sé esto, yo veo esto: 'El cese de la existencia es el Nibbāna'".

‘‘တေနဟာယသ္မာ နာရဒေါ အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’တိ? ‘‘‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ ခေါ မေ, အာဝုသော, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ, န စမှိ အရဟံ ခီဏာသဝေါ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ကန္တာရမဂ္ဂေ ဥဒပါနော. တတြ နေဝဿ ရဇ္ဇု န ဥဒကဝါရကော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော, သော တံ ဥဒပါနံ ဩလောကေယျ. တဿ ‘ဥဒက’န္တိ ဟိ ခေါ ဉာဏံ အဿ, န စ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ, န စမှိ အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’တိ.

"¿Significa esto que el venerable Nārada es un Arahant, uno cuyas impurezas se han extinguido?" — "Amigo, he visto claramente con la sabiduría correcta, tal como es en realidad, que 'el cese de la existencia es el Nibbāna', pero no soy un Arahant cuyas impurezas se han extinguido. Amigo, es como un pozo en un camino por el desierto. No habría ni soga ni cubo para sacar agua. Entonces vendría un hombre agobiado por el calor, agotado, sediento y sediento, y miraría el pozo. Tendría el conocimiento de que 'hay agua', pero no podría tocarla físicamente. Del mismo modo, amigo, he visto claramente con la sabiduría correcta, tal como es en realidad, que 'el cese de la existencia es el Nibbāna', pero no soy un Arahant cuyas impurezas se han extinguido".

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ ပဝိဋ္ဌံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝံဝါဒီ တွံ, အာဝုသော ပဝိဋ္ဌ, အာယသ္မန္တံ နာရဒံ ကိံ ဝဒေသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံဝါဒါဟံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အာယသ္မန္တံ နာရဒံ န ကိဉ္စိ ဝဒါမိ အညတြ ကလျာဏာ အညတြ ကုသလာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al venerable Paviṭṭha: "Amigo Paviṭṭha, ¿qué tienes que decir sobre el venerable Nārada, quien habla de esta manera?". "Amigo Ānanda, no digo nada del venerable Nārada excepto lo que es bueno y beneficioso". Octavo [discurso].

၉. ဥပယန္တိသုတ္တံ

9. Upayantisuttaṃ (El Discurso sobre el Crecimiento)

၆၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ…ပေ… ‘‘မဟာသမုဒ္ဒေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပယန္တော မဟာနဒိယော ဥပယာပေတိ, မဟာနဒိယော ဥပယန္တိယော ကုန္နဒိယော [Pg.340] ဥပယာပေန္တိ, ကုန္နဒိယော ဥပယန္တိယော မဟာသောဗ္ဘေ ဥပယာပေန္တိ, မဟာသောဗ္ဘာ ဥပယန္တာ ကုသောဗ္ဘေ ဥပယာပေန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာ ဥပယန္တီ သင်္ခါရေ ဥပယာပေတိ, သင်္ခါရာ ဥပယန္တာ ဝိညာဏံ ဥပယာပေန္တိ, ဝိညာဏံ ဥပယန္တံ နာမရူပံ ဥပယာပေတိ, နာမရူပံ ဥပယန္တံ သဠာယတနံ ဥပယာပေတိ, သဠာယတနံ ဥပယန္တံ ဖဿံ ဥပယာပေတိ, ဖဿော ဥပယန္တော ဝေဒနံ ဥပယာပေတိ, ဝေဒနာ ဥပယန္တီ တဏှံ ဥပယာပေတိ, တဏှာ ဥပယန္တီ ဥပါဒါနံ ဥပယာပေတိ, ဥပါဒါနံ ဥပယန္တံ ဘဝံ ဥပယာပေတိ, ဘဝေါ ဥပယန္တော ဇာတိံ ဥပယာပေတိ, ဇာတိ ဥပယန္တီ ဇရာမရဏံ ဥပယာပေတိ.

69. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí dijo: "Monjes, cuando el gran océano crece, hace que crezcan los grandes ríos; cuando los grandes ríos crecen, hacen que crezcan los ríos pequeños; cuando los ríos pequeños crecen, hacen que crezcan los grandes estanques; cuando los grandes estanques crecen, hacen que crezcan los estanques pequeños. Del mismo modo, monjes, cuando la ignorancia crece, hace que crezcan las formaciones; cuando las formaciones crecen, hacen que crezca la conciencia; cuando la conciencia crece, hace que crezca la mentalidad-materialidad; cuando la mentalidad-materialidad crece, hace que crezcan las seis bases sensoriales; cuando las seis bases sensoriales crecen, hacen que crezca el contacto; cuando el contacto crece, hace que crezca la sensación; cuando la sensación crece, hace que crezca el deseo; cuando el deseo crece, hace que crezca el apego; cuando el apego crece, hace que crezca la existencia; cuando la existencia crece, hace que crezca el nacimiento; cuando el nacimiento crece, hace que crezca la vejez y la muerte".

‘‘မဟာသမုဒ္ဒေါ, ဘိက္ခဝေ, အပယန္တော မဟာနဒိယော အပယာပေတိ, မဟာနဒိယော အပယန္တိယော ကုန္နဒိယော အပယာပေန္တိ, ကုန္နဒိယော အပယန္တိယော မဟာသောဗ္ဘေ အပယာပေန္တိ, မဟာသောဗ္ဘာ အပယန္တာ ကုသောဗ္ဘေ အပယာပေန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာ အပယန္တီ သင်္ခါရေ အပယာပေတိ, သင်္ခါရာ အပယန္တာ ဝိညာဏံ အပယာပေန္တိ, ဝိညာဏံ အပယန္တံ နာမရူပံ အပယာပေတိ, နာမရူပံ အပယန္တံ သဠာယတနံ အပယာပေတိ, သဠာယတနံ အပယန္တံ ဖဿံ အပယာပေတိ, ဖဿော အပယန္တော ဝေဒနံ အပယာပေတိ, ဝေဒနာ အပယန္တီ တဏှံ အပယာပေတိ, တဏှာ အပယန္တီ ဥပါဒါနံ အပယာပေတိ, ဥပါဒါနံ အပယန္တံ ဘဝံ အပယာပေတိ, ဘဝေါ အပယန္တော ဇာတိံ အပယာပေတိ, ဇာတိ အပယန္တီ ဇရာမရဏံ အပယာပေတီ’’တိ. နဝမံ.

"Monjes, cuando el gran océano disminuye, hace que disminuyan los grandes ríos; cuando los grandes ríos disminuyen, hacen que disminuyan los ríos pequeños; cuando los ríos pequeños disminuyen, hacen que disminuyan los grandes estanques; cuando los grandes estanques disminuyen, hacen que disminuyan los estanques pequeños. Del mismo modo, monjes, cuando la ignorancia disminuye, hace que disminuyan las formaciones; cuando las formaciones disminuyen, hacen que disminuya la conciencia; cuando la conciencia disminuye, hace que disminuya la mentalidad-materialidad; cuando la mentalidad-materialidad disminuye, hace que disminuyan las seis bases sensoriales; cuando las seis bases sensoriales disminuyen, hacen que disminuya el contacto; cuando el contacto disminuye, hace que disminuya la sensación; cuando la sensación disminuye, hace que disminuya el deseo; cuando el deseo disminuye, hace que disminuya el apego; cuando el apego disminuye, hace que disminuya la existencia; cuando la existencia disminuye, hace que disminuya el nacimiento; cuando el nacimiento disminuye, hace que disminuyan la vejez y la muerte". Noveno [discurso].

၁၀. သုသိမသုတ္တံ

10. Susimasuttaṃ (El Discurso sobre Susima)

၇၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သက္ကတော ဟောတိ ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော လာဘီ စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတ-သေနာသန-ဂိလာနပ္ပစ္စယ-ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. ဘိက္ခုသံဃောပိ သက္ကတော ဟောတိ ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော လာဘီ စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတ-သေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယ-ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. အညတိတ္ထိယာ ပန ပရိဗ္ဗာဇကာ အသက္ကတာ ဟောန္တိ အဂရုကတာ အမာနိတာ အပူဇိတာ အနပစိတာ, န လာဘိနော စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတ-သေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယ-ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ.

70. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el Bienaventurado era honrado, respetado, estimado, venerado y homenajeado, y recibía túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas para los enfermos. También la comunidad de monjes era honrada, respetada, estimada, venerada y homenajeada, y recibía túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas. En cambio, los ascetas errantes de otras sectas no eran honrados, respetados, estimados, venerados ni homenajeados, y no recibían túnicas, comida de limosna, alojamiento ni medicinas.

တေန [Pg.341] ခေါ ပန သမယေန သုသိမော ပရိဗ္ဗာဇကော ရာဇဂဟေ ပဋိဝသတိ မဟတိယာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ. အထ ခေါ သုသိမဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ပရိသာ သုသိမံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော သုသိမ, သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယံ စရ. တွံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ အမှေ ဝါစေယျာသိ. တံ မယံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ ဂိဟီနံ ဘာသိဿာမ. ဧဝံ မယမ္ပိ သက္ကတာ ဘဝိဿာမ ဂရုကတာ မာနိတာ ပူဇိတာ အပစိတာ လာဘိနော စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတသေနာသန-ဂိလာနပ္ပစ္စယ-ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’’န္တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ သုသိမော ပရိဗ္ဗာဇကော သကာယ ပရိသာယ ပဋိဿုဏိတွာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုသိမော ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’’န္တိ.

En aquel tiempo, el asceta errante Susima residía en Rājagaha con una gran asamblea de ascetas errantes. Entonces, la asamblea de Susima le dijo: "Ven, amigo Susima, practica la vida santa bajo el asceta Gotama. Cuando hayas aprendido su doctrina, enséñanosla. Nosotros, habiendo aprendido esa doctrina, la predicaremos a los laicos. De este modo, nosotros también seremos honrados, respetados, estimados, venerados y homenajeados, y recibiremos túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas". "Así sea, amigos", respondió Susima, y aceptando el encargo de su propia asamblea, se acercó al venerable Ānanda. Tras intercambiar saludos corteses y amables con el venerable Ānanda, se sentó a un lado. Una vez sentado allí, el asceta errante Susima le dijo al venerable Ānanda: "Amigo Ānanda, deseo practicar la vida santa en este Dhamma-Vinaya".

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သုသိမံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, သုသိမော ပရိဗ္ဗာဇကော ဧဝမာဟ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’’န္တိ. ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုသိမံ ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ. အလတ္ထ ခေါ သုသိမော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ.

Entonces el venerable Ānanda, llevando consigo al errante Susīma, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo esto al Bienaventurado: “Señor, este errante Susīma ha dicho: ‘Amigo Ānanda, deseo llevar la vida santa en este Dhamma y Vinaya’”. “En ese caso, Ānanda, dale la ordenación a Susīma”. Y el errante Susīma recibió la ordenación inicial y la ordenación completa ante el Bienaventurado.

တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ ဟောတိ – ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမာ’’တိ. အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ သုသိမော – ‘‘သမ္ဗဟုလေဟိ ကိရ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သုသိမော ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သုသိမော တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရာယသ္မန္တေဟိ [Pg.342] ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ.

En aquella ocasión, muchos monjes habían declarado el conocimiento final ante el Bienaventurado, diciendo: “El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más por venir para este estado de existencia; así lo comprendemos”. El venerable Susīma oyó que muchos monjes habían declarado el conocimiento final ante el Bienaventurado. Entonces el venerable Susīma se acercó a donde estaban aquellos monjes; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con ellos. Tras concluir las palabras de cortesía y de afectuosa memoria, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Susīma dijo a esos monjes: “¿Es verdad, venerables, que habéis declarado el conocimiento final ante el Bienaventurado, diciendo: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más por venir para este estado de existencia; así lo comprendemos’?”. “Así es, amigo”.

‘‘အပိ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောထ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောထ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောထ; အာဝိဘာဝံ, တိရောဘာဝံ, တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနာ ဂစ္ဆထ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောထ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆထ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမထ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသထ ပရိမဇ္ဇထ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’.

“Pero, venerables, conociendo y viendo así, ¿experimentáis los diversos tipos de poderes milagrosos? ¿Siendo uno solo, os hacéis muchos; siendo muchos, volvéis a ser uno? ¿Aparecéis y desaparecéis? ¿Atravesáis muros, cercados o montañas sin impedimento como si fuera espacio? ¿Os sumergís y emergéis de la tierra como si fuera agua? ¿Camináis sobre el agua sin hundiros como si fuera tierra firme? ¿Viajáis por el aire sentados con las piernas cruzadas como un ave alada? ¿Tocáis y acariciáis con la mano la luna y el sol, de tan gran poder y majestad? ¿Ejercéis dominio con el cuerpo incluso hasta el mundo de Brahmā?”. “No, amigo”.

‘‘အပိ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာထ ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’.

“Pero, venerables, conociendo y viendo así, ¿oís con el elemento del oído divino, purificado y que trasciende al de los hombres, ambos tipos de sonidos, los divinos y los humanos, ya estén lejos o cerca?”. “No, amigo”.

‘‘အပိ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာထ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတဒေါသံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတမောဟံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ သံခိတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ မဟဂ္ဂတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ သဥတ္တရံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ အနုတ္တရံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဟိတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ အသမာဟိတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ; ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထ[Pg.343]; အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’.

“Pero, venerables, conociendo y viendo así, ¿comprendéis con vuestra propia mente la mente de otros seres y personas? ¿Comprendéis la mente con apego como mente con apego; la mente sin apego como mente sin apego; la mente con odio como mente con odio; la mente sin odio como mente sin odio; la mente con confusión como mente con confusión; la mente sin confusión como mente sin confusión; la mente contraída como mente contraída; la mente dispersa como mente dispersa; la mente expandida como mente expandida; la mente no expandida como mente no expandida; la mente con algo superior como mente con algo superior; la mente insuperable como mente insuperable; la mente concentrada como mente concentrada; la mente no concentrada como mente no concentrada; la mente liberada como mente liberada; la mente no liberada como mente no liberada?”. “No, amigo”.

‘‘အပိ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရထ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာရီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ, အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’.

“Pero, venerables, conociendo y viendo así, ¿recordáis vuestras diversas moradas anteriores, a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción del mundo, muchos eones de expansión del mundo, muchos eones de contracción y expansión del mundo, pensando: ‘Allí tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, tal límite de vida; al morir allí, aparecí en aquel otro lugar; allí también tuve tal nombre... y al morir allí, aparecí aquí’? ¿Recordáis así vuestras diversas moradas anteriores con sus detalles y características?”. “No, amigo”.

‘‘အပိ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿထ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာထ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ, အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ; ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ, အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ, ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿထ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’.

“Pero, venerables, conociendo y viendo así, ¿veis con el ojo divino, purificado y que trasciende al de los hombres, a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprendéis cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones: ‘¡Ay, estos seres que poseían una mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaban a los nobles, que sostenían visiones erróneas y realizaban acciones basadas en visiones erróneas, al romperse el cuerpo, tras la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno; pero estos otros seres que poseían una buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaban a los nobles, que sostenían visiones correctas y realizaban acciones basadas en visiones correctas, al romperse el cuerpo, tras la muerte, han renacido en un buen destino, en el mundo celestial’? ¿Veis así con el ojo divino, purificado y que trasciende al de los hombres, a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprendéis cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones?”. “No, amigo”.

‘‘အပိ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’.

«Venerables, sabiendo y viendo así, ¿moráis experimentando con vuestro propio ser aquellas liberaciones pacíficas que son inmateriales y trascienden las formas?» — «No, amigo».

‘‘ဧတ္ထ [Pg.344] ဒါနိ အာယသ္မန္တော ဣဒဉ္စ ဝေယျာကရဏံ ဣမေသဉ္စ ဓမ္မာနံ အသမာပတ္တိ; ဣဒံ နော, အာဝုသော, ကထ’’န္တိ? ‘‘ပညာဝိမုတ္တာ ခေါ မယံ, အာဝုသော သုသိမာ’’တိ.

«En este caso, venerables, esta es vuestra respuesta y, sin embargo, no habéis alcanzado estos estados inmateriales. Amigos, ¿cómo es esto posible?» — «Amigo Susīma, nosotros somos liberados por la sabiduría».

‘‘န ခွာဟံ ဣမဿ အာယသ္မန္တာနံ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ အာယသ္မန္တော တထာ ဘာသန္တု ယထာဟံ ဣမဿ အာယသ္မန္တာနံ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျ’’န္တိ. ‘‘အာဇာနေယျာသိ ဝါ တွံ, အာဝုသော သုသိမ, န ဝါ တွံ အာဇာနေယျာသိ အထ ခေါ ပညာဝိမုတ္တာ မယ’’န္တိ.

«No comprendo detalladamente el significado de lo que los venerables han dicho brevemente. Sería bueno que los venerables hablaran de tal manera que yo pudiera comprender detalladamente el significado de lo que han dicho de forma abreviada». — «Ya sea que lo comprendas o no, amigo Susīma, nosotros somos liberados por la sabiduría».

အထ ခေါ အာယသ္မာ သုသိမော ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သုသိမော ယာဝတကော တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ အဟောသိ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, သုသိမ, ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏ’’န္တိ.

Entonces, el venerable Susīma se levantó de su asiento y se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Susīma relató al Bienaventurado toda la conversación que había tenido con aquellos monjes. «Primero, Susīma, surge el conocimiento de la estabilidad de las leyes naturales; después, el conocimiento del Nibbāna».

‘‘န ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တထာ ဘာသတု ယထာဟံ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျ’’န္တိ. ‘‘အာဇာနေယျာသိ ဝါ တွံ, သုသိမ, န ဝါ တွံ အာဇာနေယျာသိ, အထ ခေါ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ ပုဗ္ဗေ, ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏံ’’.

«Señor, no comprendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado hablara de tal manera que yo pudiera comprender detalladamente el significado de lo que ha dicho de forma abreviada». — «Ya sea que lo comprendas o no, Susīma, primero surge el conocimiento de la estabilidad de las leyes naturales; después, el conocimiento del Nibbāna».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, သုသိမ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သညာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘သင်္ခါရာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ [Pg.345] ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«¿Qué piensas, Susīma? ¿Es la forma permanente o impermanente?» — «Impermanente, Señor». — «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?» — «Sufrimiento, Señor». — «¿Y de lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, es adecuado considerarlo así: 'esto es mío, este soy yo, este es mi yo'?» — «No, Señor». — «¿Es la sensación permanente o impermanente?» — «Impermanente, Señor». — «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?» — «Sufrimiento, Señor». — «¿Y de lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, es adecuado considerarlo así: 'esto es mío, este soy yo, este es mi yo'?» — «No, Señor». — «¿Es la percepción permanente o impermanente?» — «Impermanente, Señor»... «¿Son las formaciones permanentes o impermanentes?» — «Impermanentes, Señor». — «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?» — «Sufrimiento, Señor». — «¿Y de lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, es adecuado considerarlo así: 'esto es mío, este soy yo, este es mi yo'?» — «No, Señor». — «¿Es la conciencia permanente o impermanente?» — «Impermanente, Señor». — «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?» — «Sufrimiento, Señor». — «¿Y de lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, es adecuado considerarlo así: 'esto es mío, este soy yo, este es mi yo'?» — «No, Señor».

‘‘တသ္မာတိဟ, သုသိမ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာတိ; ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗာ ဝေဒနာ နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာတိ; ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ သညာ…ပေ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာတိ; ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာတိ; ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«Por lo tanto, Susīma, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma debe ser vista con la sabiduría correcta tal como es: 'esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo'. Cualquier tipo de sensación, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda sensación debe ser vista con la sabiduría correcta tal como es: 'esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo'. Cualquier tipo de percepción... Cualquier tipo de formación, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda formación debe ser vista con la sabiduría correcta tal como es: 'esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo'. Cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista con la sabiduría correcta tal como es: 'esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo'».

‘‘ဧဝံ ပဿံ, သုသိမ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ, ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ.

«Viendo así, Susīma, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se vuelve desapegado; a través del desapego, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento de que está liberado. Comprende: 'El nacimiento se ha agotado, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más que hacer para este estado de ser'».

‘‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ, သုသိမ, ပဿသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’တိ, သုသိမ, ပဿသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ, သုသိမ, ပဿသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ, သုသိမ, ပဿသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာတိ… ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာတိ… သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿောတိ… နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနန္တိ… ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပန္တိ… သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏန္တိ… အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ, သုသိမ, ပဿသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

««¿Ves, Susīma, que con el nacimiento como condición surge la vejez y la muerte?» — «Sí, Señor». — «¿Ves que con la existencia como condición surge el nacimiento?» — «Sí, Señor». — «¿Ves que con el apego como condición surge la existencia?» — «Sí, Señor». — «¿Ves que con el deseo como condición surge el apego?» — «Sí, Señor». — «¿Ves que con la sensación como condición surge el deseo?... ¿con el contacto como condición la sensación?... ¿con las seis bases de los sentidos como condición el contacto?... ¿con la mente y la materia como condición las seis bases de los sentidos?... ¿con la conciencia como condición la mente y la materia?... ¿con las formaciones como condición la conciencia?... ¿Ves, Susīma, que con la ignorancia como condición surgen las formaciones?» — «Sí, Señor».

‘‘‘ဇာတိနိရောဓာ [Pg.346] ဇရာမရဏနိရောဓော’တိ, သုသိမ, ပဿသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘‘ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော’တိ သုသိမ, ပဿသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓောတိ… တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓောတိ… ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓောတိ… ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ… သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓောတိ… နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓောတိ… ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓောတိ… သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓောတိ… အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓောတိ, သုသိမ, ပဿသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

—¿Ves, Susima, que ‘con el cese del nacimiento cesan la vejez y la muerte’? —Sí, Señor. —¿Ves, Susima, que ‘con el cese de la existencia cesa el nacimiento’? —Sí, Señor. —¿Ves, Susima, que ‘con el cese del apego cesa la existencia… con el cese del deseo cesa el apego… con el cese de la sensación cesa el deseo… con el cese del contacto cesa la sensación… con el cese de las seis bases de los sentidos cesa el contacto… con el cese del nombre y la forma cesan las seis bases de los sentidos… con el cese de la conciencia cesa el nombre y la forma… con el cese de las formaciones cesa la conciencia… con el cese de la ignorancia cesan las formaciones’? —Sí, Señor.

‘‘အပိ ပန တွံ, သုသိမ, ဧဝံ ဇာနန္တော ဧဝံ ပဿန္တော အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောသိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောသိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောသိ; အာဝိဘာဝံ, တိရောဘာဝံ, တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆသိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောသိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆသိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမသိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသသိ ပရိမဇ္ဇသိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

—Acaso tú, Susima, sabiendo así y viendo así, ¿experimentas los diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno te vuelves muchos, habiendo sido muchos vuelves a ser uno; apareces y desapareces; pasas a través de paredes, muros o montañas sin obstrucción, como si fuera a través del espacio; te sumerges y emerges de la tierra como si fuera agua; caminas sobre el agua sin hundirte como si fuera tierra firme; viajas por el aire sentado con las piernas cruzadas como un ave alada; tocas y acaricias con la mano el sol y la luna, tan poderosos y majestuosos; y ejerces maestría con tu cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma? —Ciertamente no, Señor.

‘‘အပိ ပန တွံ, သုသိမ, ဧဝံ ဇာနန္တော ဧဝံ ပဿန္တော ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏသိ ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

—Acaso tú, Susima, sabiendo así y viendo así, ¿con el oído divino, purificado y que trasciende al de los hombres, escuchas ambos tipos de sonidos, tanto divinos como humanos, ya estén lejos o cerca? —Ciertamente no, Señor.

‘‘အပိ ပန တွံ, သုသိမ, ဧဝံ ဇာနန္တော ဧဝံ ပဿန္တော ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာသိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာသိ…ပေ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

—Acaso tú, Susima, sabiendo así y viendo así, ¿comprendes con tu propia mente la mente de otros seres y de otras personas: sabiendo que una mente con deseo es una ‘mente con deseo’… o que una mente liberada es una ‘mente liberada’? —Ciertamente no, Señor.

‘‘အပိ ပန တွံ, သုသိမ, ဧဝံ ဇာနန္တော ဧဝံ ပဿန္တော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရသိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

—Acaso tú, Susima, sabiendo así y viendo así, ¿recuerdas tus múltiples existencias pasadas, a saber: una vida… así con sus detalles y rasgos particulares, recuerdas tus múltiples existencias pasadas? —Ciertamente no, Señor.

‘‘အပိ ပန တွံ, သုသိမ, ဧဝံ ဇာနန္တော ဧဝံ ပဿန္တော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿသိ စဝမာနေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

—Acaso tú, Susima, sabiendo así y viendo así, ¿con el ojo divino, purificado y que trasciende al de los hombres, ves a los seres fallecer… y comprendes cómo los seres renacen según su karma? —Ciertamente no, Señor.

‘‘အပိ [Pg.347] ပန တွံ, သုသိမ, ဧဝံ ဇာနန္တော ဧဝံ ပဿန္တော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ, အာရုပ္ပာ တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

—Acaso tú, Susima, sabiendo así y viendo así, ¿permaneces habiendo tocado con tu cuerpo aquellas liberaciones pacíficas que trascienden las formas y son inmateriales? —Ciertamente no, Señor.

‘‘ဧတ္ထ ဒါနိ, သုသိမ, ဣဒဉ္စ ဝေယျာကရဏံ ဣမေသဉ္စ ဓမ္မာနံ အသမာပတ္တိ, ဣဒံ နော, သုသိမ, ကထ’’န္တိ?

—Entonces, Susima, ¿cómo es que ahora das esta respuesta y, sin embargo, no posees el logro de estos estados? ¿Cómo puede ser esto, Susima?

အထ ခေါ အာယသ္မာ သုသိမော ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယွာဟံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဓမ္မတ္ထေနကော ပဗ္ဗဇိတော. တဿ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ.

Entonces, el venerable Susima, postrándose con su cabeza a los pies del Bienaventurado, le dijo: —Señor, una falta me ha vencido, tal como a un necio, a uno confundido y a uno torpe, pues entré como un ladrón del Dhamma en este Dhamma y Vinaya tan bien proclamado. Señor, que el Bienaventurado acepte mi confesión de esta falta como tal, para que en el futuro pueda practicar el autocontrol.

‘‘တဂ္ဃ တွံ, သုသိမ, အစ္စယော အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယော တွံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဓမ္မတ္ထေနကော ပဗ္ဗဇိတော. သေယျထာပိ, သုသိမ, စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿေယျုံ – ‘အယံ တေ, ဒေဝ, စောရော အာဂုစာရီ, ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ဒဠှာယ ရဇ္ဇုယာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ခုရမုဏ္ဍံ ကရိတွာ ခရဿရေန ပဏဝေန ရထိယာယ ရထိယံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ပရိနေတွာ ဒက္ခိဏေန ဒွါရေန နိက္ခာမေတွာ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ သီသံ ဆိန္ဒထာ’တိ. တမေနံ ရညော ပုရိသာ ဒဠှာယ ရဇ္ဇုယာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ခုရမုဏ္ဍံ ကရိတွာ ခရဿရေန ပဏဝေန ရထိယာယ ရထိယံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ပရိနေတွာ ဒက္ခိဏေန ဒွါရေန နိက္ခာမေတွာ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ သီသံ ဆိန္ဒေယျုံ. တံ ကိံ မညသိ, သုသိမ, အပိ နု သော ပုရိသော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

—Ciertamente, Susima, una falta te ha vencido, tal como a un necio, a uno confundido y a uno torpe, al haber entrado como un ladrón del Dhamma en este Dhamma y Vinaya tan bien proclamado. Imagina, Susima, que atraparan a un criminal ladrón y se lo presentaran al rey diciendo: ‘Este es un ladrón criminal, oh rey; impónle el castigo que desees’. El rey diría: ‘Id, hombres, atad a este hombre con sus manos a la espalda con una cuerda fuerte y firme, afeitadle la cabeza, hacedle desfilar de calle en calle y de cruce en cruce al son de un tambor de sonido áspero, sacadlo por la puerta sur y cortadle la cabeza al sur de la ciudad’. Los hombres del rey lo atarían, le afeitarían la cabeza, lo harían desfilar y finalmente le cortarían la cabeza. ¿Qué piensas, Susima? ¿Acaso no experimentaría ese hombre dolor y aflicción por esa causa? —Sí, Señor.

‘‘ယံ ခေါ သော, သုသိမ, ပုရိသော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထ. ယာ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဓမ္မတ္ထေနကဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, အယံ တတော ဒုက္ခဝိပါကတရာ စ ကဋုကဝိပါကတရာ စ, အပိ စ ဝိနိပါတာယ သံဝတ္တတိ. ယတော စ ခေါ တွံ, သုသိမ, အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောသိ တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ. ဝုဒ္ဓိ ဟေသာ, သုသိမ, အရိယဿ ဝိနယေ [Pg.348] ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိဉ္စ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒသမံ.

—Susima, ese hombre podría o no experimentar dolor y aflicción por esa causa. Pero la ordenación como un ladrón del Dhamma en este Dhamma y Vinaya tan bien proclamado produce resultados aún más dolorosos y amargos, y conduce a la perdición. Sin embargo, Susima, puesto que ves tu falta como tal y la enmiendas de acuerdo con el Dhamma, aceptamos tu confesión. Pues es un signo de crecimiento en la disciplina del Noble cuando uno ve su falta como tal, la enmienda de acuerdo con el Dhamma y practica el autocontrol en el futuro. —Décimo [discurso].

မဟာဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Séptimo: El Gran Capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

ဒွေ အဿုတဝတာ ဝုတ္တာ, ပုတ္တမံသေန စာပရံ;

အတ္ထိရာဂေါ စ နဂရံ, သမ္မသံ နဠကလာပိယံ;

ကောသမ္ဗီ ဥပယန္တိ စ, ဒသမော သုသိမေန စာတိ.

Dos sobre ‘El que no ha oído’, ‘La carne del hijo’, ‘Hay deseo’, ‘La ciudad’, ‘Investigar’, ‘El haz de cañas’, ‘Kosambi’, ‘Ellos se acercan’, y el décimo fue dicho a Susima.

၈. သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ

8. Capítulo sobre los ascetas y brahmanes.

၁. ဇရာမရဏသုတ္တံ

1. 1. Discurso sobre la vejez y la muerte.

၇၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဇရာမရဏံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ, န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ.

71. Esto lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el parque de Anathapindika. Allí el Bienaventurado dijo: —Monjes, aquellos ascetas o brahmanes que no comprenden la vejez y la muerte, no comprenden el origen de la vejez y la muerte, no comprenden el cese de la vejez y la muerte, y no comprenden el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte; estos, monjes, no son considerados ascetas entre los ascetas ni brahmanes entre los brahmanes, ni tampoco estos venerables permanecen habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento directo, en esta misma vida, el propósito de la vida ascética o de la vida brahmánica.

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဇရာမရဏံ ပဇာနန္တိ…ပေ… ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ, တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. (သုတ္တန္တော ဧကော). ပဌမံ.

«Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que comprenden la vejez y la muerte... comprenden el sendero, esos ascetas o brahmanes son, monjes, considerados ascetas entre los ascetas y brahmanes entre los brahmanes; y esos venerables, habiendo conocido por sí mismos mediante el conocimiento superior, habiendo realizado y alcanzado en esta misma vida la meta del ascetismo y la meta del brahmanismo, moran en ella». (Un discurso). Primero.

၂-၁၁. ဇာတိသုတ္တာဒိဒသကံ

2-11. Los diez discursos que comienzan con el discurso sobre el nacimiento.

၇၂. သာဝတ္ထိယံ [Pg.349] ဝိဟရတိ…ပေ… ဇာတိံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ….

72. En Sāvatthī el Bendito moraba... «No comprenden el nacimiento...».

(၃) ဘဝံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ….

(3) «No comprenden la existencia...».

(၄) ဥပါဒါနံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ….

(4) «No comprenden el apego...».

(၅) တဏှံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ….

(5) «No comprenden el deseo...».

(၆) ဝေဒနံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ….

(6) «No comprenden la sensación...».

(၇) ဖဿံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ….

(7) «No comprenden el contacto...».

(၈) သဠာယတနံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ….

(8) «No comprenden las seis bases de los sentidos...».

(၉) နာမရူပံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ….

(9) «No comprenden la mentalidad y la materialidad...».

(၁၀) ဝိညာဏံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ….

(10) «No comprenden la conciencia...».

(၁၁) ‘‘သင်္ခါရေ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… သင်္ခါရေ ပဇာနန္တိ…ပေ… သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

(11) «No comprenden las formaciones, no comprenden el origen de las formaciones, no comprenden el cese de las formaciones, no comprenden el sendero que conduce al cese de las formaciones... comprenden las formaciones... habiendo conocido por sí mismos mediante el conocimiento superior, habiendo realizado y alcanzado, moran en ello». Undécimo.

သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

El Capítulo sobre los Ascetas y los Brahmanes, el octavo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

ပစ္စယေကာဒသ ဝုတ္တာ, စတုသစ္စဝိဘဇ္ဇနာ;

သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ, နိဒါနေ ဘဝတိ အဋ္ဌမော.

Se han dicho once sobre las condiciones, analizando las cuatro verdades; el Capítulo sobre los Ascetas y los Brahmanes es el octavo en el Nidāna-vagga.

ဝဂ္ဂုဒ္ဒါနံ –

Resumen de los capítulos:

ဗုဒ္ဓေါ အာဟာရော ဒသဗလော, ကဠာရော ဂဟပတိပဉ္စမော;

ဒုက္ခဝဂ္ဂေါ မဟာဝဂ္ဂေါ, အဋ္ဌမော သမဏဗြာဟ္မဏောတိ.

El del Buda, el de los alimentos, el de los diez poderes, el de Kaḷāra, el del padre de familia es el quinto; el Capítulo sobre el Sufrimiento, el Gran Capítulo, y el octavo es el de los ascetas y brahmanes.

၉. အန္တရပေယျာလံ

9. Serie Repetitiva Intermedia.

၁. သတ္ထုသုတ္တံ

1. Discurso sobre el Maestro.

၇၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ ဇရာမရဏေ ယထာဘူတံ ဉာဏာယ သတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော; ဇရာမရဏသမုဒယံ အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ ဇရာမရဏသမုဒယေ ယထာဘူတံ [Pg.350] ဉာဏာယ သတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော; ဇရာမရဏနိရောဓံ အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ ဇရာမရဏနိရောဓေ ယထာဘူတံ ဉာဏာယ သတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော; ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ယထာဘူတံ ဉာဏာယ သတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော’’တိ. (သုတ္တန္တော ဧကော). ပဌမံ.

73. En Sāvatthī el Bendito moraba... «Monjes, por aquel que no conoce ni ve la vejez y la muerte como realmente son, debe buscarse un maestro para obtener el conocimiento de la vejez y la muerte tal como realmente son. Por aquel que no conoce ni ve el origen de la vejez y la muerte como realmente es, debe buscarse un maestro para obtener el conocimiento del origen de la vejez y la muerte tal como realmente es. Por aquel que no conoce ni ve el cese de la vejez y la muerte como realmente es, debe buscarse un maestro para obtener el conocimiento del cese de la vejez y la muerte tal como realmente es. Por aquel que no conoce ni ve el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte como realmente es, debe buscarse un maestro para obtener el conocimiento del sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte tal como realmente es». (Un discurso). Primero.

(သဗ္ဗေသံ ပေယျာလော ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော)

(La serie repetitiva para todos debe extenderse de esta manera).

၂-၁၁. ဒုတိယသတ္ထုသုတ္တာဒိဒသကံ

2-11. Los diez discursos que comienzan con el segundo discurso sobre el maestro.

(၂) ဇာတိံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ…ပေ….

(2) «Monjes, por aquel que no conoce ni ve el nacimiento como realmente es...».

(၃) ဘဝံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ…ပေ….

(3) «Monjes, por aquel que no conoce ni ve la existencia como realmente es...».

(၄) ဥပါဒါနံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ…ပေ….

(4) «Monjes, por aquel que no conoce ni ve el apego como realmente es...».

(၅) တဏှံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ…ပေ….

(5) «Monjes, por aquel que no conoce ni ve el deseo como realmente es...».

(၆) ဝေဒနံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ…ပေ….

(6) «Monjes, por aquel que no conoce ni ve la sensación como realmente es...».

(၇) ဖဿံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ…ပေ….

(7) «Monjes, por aquel que no conoce ni ve el contacto como realmente es...».

(၈) သဠာယတနံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ…ပေ….

(8) «Monjes, por aquel que no conoce ni ve las seis bases de los sentidos como realmente son...».

(၉) နာမရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ…ပေ….

(9) «Monjes, por aquel que no conoce ni ve la mentalidad y la materialidad como realmente son...».

(၁၀) ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ…ပေ….

(10) «Monjes, por un monje que no sabe ni ve la conciencia tal como realmente es... [se debe buscar a un maestro]».

(၁၁) ‘‘သင်္ခါရေ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ သင်္ခါရေသု ယထာဘူတံ ဉာဏာယ သတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော; သင်္ခါရသမုဒယံ အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ သင်္ခါရသမုဒယေ ယထာဘူတံ ဉာဏာယ သတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော; သင်္ခါရနိရောဓံ အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ သင်္ခါရနိရောဓေ ယထာဘူတံ ဉာဏာယ သတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော; သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ယထာဘူတံ ဉာဏာယ သတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော’’တိ. ဧကာဒသမံ.

(11) «Monjes, por un monje que no sabe ni ve las formaciones tal como realmente son, se debe buscar a un maestro para obtener el conocimiento de las formaciones tal como realmente son. Por un monje que no sabe ni ve el origen de las formaciones tal como realmente es, se debe buscar a un maestro para obtener el conocimiento del origen de las formaciones tal como realmente es. Por un monje que no sabe ni ve el cese de las formaciones tal como realmente es, se debe buscar a un maestro para obtener el conocimiento del cese de las formaciones tal como realmente es. Por un monje que no sabe ni ve el sendero que conduce al cese de las formaciones tal como realmente es, se debe buscar a un maestro para obtener el conocimiento del sendero que conduce al cese de las formaciones tal como realmente es». Undécimo.

(သဗ္ဗေသံ စတုသစ္စိကံ ကာတဗ္ဗံ).

(Se deben aplicar las cuatro nobles verdades a todos los discursos).

၂-၁၂. သိက္ခာသုတ္တာဒိပေယျာလဧကာဒသကံ

2-12. Los once discursos de la serie de repeticiones que comienza con el Sikkhā Sutta.

(၂) ‘‘ဇရာမရဏံ[Pg.351], ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ အပဿတာ ယထာဘူတံ ဇရာမရဏေ ယထာဘူတံ ဉာဏာယ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

(2) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son, se debe emprender el entrenamiento para obtener el conocimiento de la vejez y la muerte tal como realmente son».

(ပေယျာလော. စတုသစ္စိကံ ကာတဗ္ဗံ).

(Serie de repeticiones. Se deben aplicar las cuatro nobles verdades).

(၃) ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ…ပေ… ယောဂေါ ကရဏီယော…ပေ….

(3) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son... se debe practicar la aplicación espiritual...».

(၄) ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ…ပေ… ဆန္ဒော ကရဏီယော…ပေ….

(4) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son... se debe generar el deseo...».

(၅) ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ…ပေ… ဥဿောဠှီ ကရဏီယာ…ပေ….

(5) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son... se debe realizar un esfuerzo intenso...».

(၆) ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ…ပေ… အပ္ပဋိဝါနီ ကရဏီယာ…ပေ….

(6) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son... se debe practicar la perseverancia...».

(၇) ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ…ပေ… အာတပ္ပံ ကရဏီယံ…ပေ….

(7) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son... se debe cultivar el ardor...».

(၈) ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ…ပေ… ဝီရိယံ ကရဏီယံ…ပေ….

(8) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son... se debe aplicar la energía...».

(၉) ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ…ပေ… သာတစ္စံ ကရဏီယံ…ပေ….

(9) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son... se debe mantener la continuidad...».

(၁၀) ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ…ပေ… သတိ ကရဏီယာ…ပေ….

(10) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son... se debe establecer la atención plena...».

(၁၁) ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ…ပေ… သမ္ပဇညံ ကရဏီယံ…ပေ….

(11) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son... se debe desarrollar la clara comprensión...».

(၁၂) ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနတာ…ပေ… အပ္ပမာဒေါ ကရဏီယော…ပေ….

(12) «Monjes, por aquel que no sabe ni ve la vejez y la muerte tal como realmente son... se debe practicar la diligencia». Así lo dijo el Bienaventurado.

အန္တရပေယျာလော နဝမော.

El noveno capítulo de repeticiones intermedias.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

သတ္ထာ သိက္ခာ စ ယောဂေါ စ, ဆန္ဒော ဥဿောဠှိပဉ္စမီ;

အပ္ပဋိဝါနိ အာတပ္ပံ, ဝီရိယံ သာတစ္စမုစ္စတိ;

သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ, အပ္ပမာဒေန ဒွါဒသာတိ.

El Maestro, el entrenamiento y la aplicación, el deseo y, el quinto, el esfuerzo intenso; la perseverancia, el ardor, la energía y la continuidad se mencionan; la atención plena, la clara comprensión y, con la diligencia, son doce.

သုတ္တန္တာ အန္တရပေယျာလာ နိဋ္ဌိတာ.

Han finalizado los discursos de las repeticiones intermedias.

ပရေ တေ ဒွါဒသ ဟောန္တိ, သုတ္တာ ဒွတ္တိံသ သတာနိ;

စတုသစ္စေန တေ ဝုတ္တာ, ပေယျာလအန္တရမှိ ယေတိ.

Hay otros doce; los discursos son ciento treinta y dos. Estos fueron expuestos mediante las cuatro verdades en este intervalo de repetición.

အန္တရပေယျာလေသု ဥဒ္ဒါနံ သမတ္တံ.

Ha finalizado el resumen de las repeticiones intermedias.

နိဒါနသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Ha finalizado el Nidānasaṃyutta.

၂. အဘိသမယသံယုတ္တံ

2. Abhisamayasaṃyutta (Conectados sobre la Realización)

၁. နခသိခါသုတ္တံ

1. Nakhasikhāsutta (El discurso de la punta de la uña)

၇၄. ဧဝံ [Pg.352] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ နခသိခါယံ ပံသုံ အာရောပေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယော ဝါယံ မယာ ပရိတ္တော နခသိခါယံ ပံသု အာရောပိတော, အယံ ဝါ မဟာပထဝီ’’တိ?

74. Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces el Bienaventurado, habiendo puesto un poco de tierra sobre la punta de su uña, se dirigió a los monjes: «¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué es más, este poco de tierra que he puesto sobre la punta de mi uña o la gran tierra?».

‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ, ယဒိဒံ မဟာပထဝီ. အပ္ပမတ္တကော ဘဂဝတာ ပရိတ္တော နခသိခါယံ ပံသု အာရောပိတော. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေတိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ မဟာပထဝိံ ဥပနိဓာယ ဘဂဝတာ ပရိတ္တော နခသိခါယံ ပံသု အာရောပိတော’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘိသမေတာဝိနော ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ ဒုက္ခံ ယဒိဒံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ; အပ္ပမတ္တကံ အဝသိဋ္ဌံ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေတိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ ပုရိမံ ဒုက္ခက္ခန္ဓံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ဥပနိဓာယ ယဒိဒံ သတ္တက္ခတ္တုံပရမတာ. ဧဝံ မဟတ္ထိယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာဘိသမယော; ဧဝံ မဟတ္ထိယော ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော’’တိ. ပဌမံ.

«Señor, esto mismo es lo más grande, es decir, la gran tierra. El poco de tierra puesto por el Bienaventurado en la punta de su uña es insignificante. En comparación con la gran tierra, el poco de tierra puesto por el Bienaventurado en la punta de su uña no llega ni a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una cienmilésima parte». «Del mismo modo, monjes, para el noble discípulo, la persona consumada en la visión que ha realizado la verdad, es mucho mayor el sufrimiento que ha sido destruido y agotado; lo que queda es insignificante. En comparación con la masa de sufrimiento anterior que ha sido destruida y agotada, lo que queda como máximo siete vidas no llega ni a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una cienmilésima parte. Tan grande, monjes, es el beneficio de la realización de la Verdad; tan grande es el beneficio de obtener el Ojo de la Verdad». Primero.

၂. ပေါက္ခရဏီသုတ္တံ

2. Pokkharaṇīsutta (El discurso del estanque)

၇၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပေါက္ခရဏီ ပညာသယောဇနာနိ အာယာမေန ပညာသယောဇနာနိ ဝိတ္ထာရေန ပညာသယောဇနာနိ ဥဗ္ဗေဓေန, ပုဏ္ဏာ ဥဒကဿ သမတိတ္တိကာ ကာကပေယျာ. တတော ပုရိသော ကုသဂ္ဂေန ဥဒကံ ဥဒ္ဓရေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယံ ဝါ ကုသဂ္ဂေန ဥဒကံ ဥဗ္ဘတံ ယံ ဝါ ပေါက္ခရဏိယာ ဥဒက’’န္တိ?

75. En Sāvatthi... «Monjes, imaginad que hubiera un estanque de cincuenta leguas de largo, cincuenta leguas de ancho y cincuenta leguas de profundidad, lleno de agua hasta el borde, de modo que un cuervo pudiera beber de él. Entonces, un hombre sacara de allí un poco de agua con la punta de una brizna de hierba kusa. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué es más, el poco de agua sacado con la punta de la brizna de hierba kusa o el agua del estanque?».

‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ, ယဒိဒံ ပေါက္ခရဏိယာ ဥဒကံ. အပ္ပမတ္တကံ ကုသဂ္ဂေန ဥဒကံ ဥဗ္ဘတံ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေတိ [Pg.353] န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ ပေါက္ခရဏိယာ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ကုသဂ္ဂေန ဥဒကံ ဥဗ္ဘတ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘိသမေတာဝိနော ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ ဒုက္ခံ ယဒိဒံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ; အပ္ပမတ္တကံ အဝသိဋ္ဌံ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေတိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ ပုရိမံ ဒုက္ခက္ခန္ဓံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ဥပနိဓာယ, ယဒိဒံ သတ္တက္ခတ္တုံပရမတာ. ဧဝံ မဟတ္ထိယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာဘိသမယော; ဧဝံ မဟတ္ထိယော ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော’’တိ. ဒုတိယံ.

«Señor, esto mismo es lo más grande, es decir, el agua del estanque. El agua sacada con la punta de la brizna de hierba kusa es insignificante. En comparación con el agua del estanque, el agua sacada con la punta de la brizna de hierba kusa no llega ni a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una cienmilésima parte». «Del mismo modo, monjes, para el noble discípulo, la persona consumada en la visión que ha realizado la verdad, es mucho mayor el sufrimiento que ha sido destruido y agotado; lo que queda es insignificante. En comparación con la masa de sufrimiento anterior que ha sido destruida y agotada, lo que queda como máximo siete vidas no llega ni a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una cienmilésima parte. Tan grande, monjes, es el beneficio de la realización de la Verdad; tan grande es el beneficio de obtener el Ojo de la Verdad». Segundo.

၃. သမ္ဘေဇ္ဇဥဒကသုတ္တံ

3. Discurso sobre la Confluencia de las Aguas

၇၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယတ္ထိမာ မဟာနဒိယော သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, သေယျထိဒံ – ဂင်္ဂါ ယမုနာ အစိရဝတီ သရဘူ မဟီ, တတော ပုရိသော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ ဥဒ္ဓရေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယာနိ ဝါ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ ဥဗ္ဘတာနိ ယံ ဝါ သမ္ဘေဇ္ဇဥဒက’’န္တိ?

76. En Sāvatthī. «Monjes, supongan que donde estos grandes ríos —el Ganges, el Yamuna, el Aciravatī, el Sarabhū y el Mahī— confluyen y se unen, un hombre extrajera dos o tres gotas de agua. ¿Qué piensan, monjes, qué es más: las dos o tres gotas de agua que han sido extraídas o el agua en la confluencia donde los ríos se unen?».

‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ ယဒိဒံ သမ္ဘေဇ္ဇဥဒကံ; အပ္ပမတ္တကာနိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ ဥဗ္ဘတာနိ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ သမ္ဘေဇ္ဇဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ ဥဗ္ဘတာနီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော’’တိ. တတိယံ.

«Señor, el agua en la confluencia es mucho más; las dos o tres gotas de agua extraídas son insignificantes. Al compararlas con el agua en la confluencia, las dos o tres gotas de agua extraídas no llegan a ser ni una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte». «Del mismo modo, monjes, así de grande es el beneficio para quien ha obtenido la visión del Dhamma...». El tercero.

၄. ဒုတိယသမ္ဘေဇ္ဇဥဒကသုတ္တံ

4. Segundo Discurso sobre la Confluencia de las Aguas

၇၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယတ္ထိမာ မဟာနဒိယော သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, သေယျထိဒံ – ဂင်္ဂါ ယမုနာ အစိရဝတီ သရဘူ မဟီ, တံ ဥဒကံ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ ဌပေတွာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယံ ဝါ သမ္ဘေဇ္ဇဥဒကံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ယာနိ ဝါ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ အဝသိဋ္ဌာနီ’’တိ?

77. En Sāvatthī. «Monjes, supongan que donde estos grandes ríos —el Ganges, el Yamuna, el Aciravatī, el Sarabhū y el Mahī— confluyen y se unen, esa agua se agotara y se secara, quedando solo dos o tres gotas. ¿Qué piensan, monjes, qué es más: el agua en la confluencia que se ha agotado y secado o las dos o tres gotas de agua restantes?».

‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ သမ္ဘေဇ္ဇဥဒကံ ယဒိဒံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ; အပ္ပမတ္တကာနိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ အဝသိဋ္ဌာနိ. နေဝ သတိမံ ကလံ [Pg.354] ဥပေန္တိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ သမ္ဘေဇ္ဇဥဒကံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ဥပနိဓာယ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ အဝသိဋ္ဌာနီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော’’တိ. စတုတ္ထံ.

«Señor, el agua en la confluencia que se ha agotado y secado es mucho más; las dos o tres gotas de agua restantes son insignificantes. Al compararlas con el agua en la confluencia que se ha agotado y secado, las dos o tres gotas de agua restantes no llegan a ser ni una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte». «Del mismo modo, monjes, así de grande es el beneficio para quien ha obtenido la visión del Dhamma...». El cuarto.

၅. ပထဝီသုတ္တံ

5. Discurso sobre la Tierra

၇၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော မဟာပထဝိယာ သတ္တ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဂုဠိကာ ဥပနိက္ခိပေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယာ ဝါ သတ္တ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဂုဠိကာ ဥပနိက္ခိတ္တာ အယံ ဝါ မဟာပထဝီ’’တိ?

78. En Sāvatthī. «Monjes, supongan que un hombre colocara siete bolitas de tierra del tamaño de semillas de azufaifa sobre la gran tierra. ¿Qué piensan, monjes, qué es más: las siete bolitas de tierra que han sido colocadas o esta gran tierra?».

‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ, ယဒိဒံ မဟာပထဝီ; အပ္ပမတ္တိကာ သတ္တ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဂုဠိကာ ဥပနိက္ခိတ္တာ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ မဟာပထဝိံ ဥပနိဓာယ သတ္တ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဂုဠိကာ ဥပနိက္ခိတ္တာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော’’တိ. ပဉ္စမံ.

«Señor, la gran tierra es mucho más; las siete bolitas de tierra del tamaño de semillas de azufaifa son insignificantes. Al compararlas con la gran tierra, las siete bolitas de tierra no llegan a ser ni una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte». «Del mismo modo, monjes, así de grande es el beneficio para quien ha obtenido la visión del Dhamma...». El quinto.

၆. ဒုတိယပထဝီသုတ္တံ

6. Segundo Discurso sobre la Tierra

၇၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပထဝီ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, ဌပေတွာ သတ္တ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဂုဠိကာ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယံ ဝါ မဟာပထဝိယာ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ယာ ဝါ သတ္တ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဂုဠိကာ အဝသိဋ္ဌာ’’တိ?

79. En Sāvatthī. «Monjes, supongan que la gran tierra se agotara y desapareciera, quedando solo siete bolitas de tierra del tamaño de semillas de azufaifa. ¿Qué piensan, monjes, qué es más: la gran tierra que se ha agotado y desaparecido o las siete bolitas de tierra restantes?».

‘‘ဧတဒေဝ ဘန္တေ, ဗဟုတရံ, မဟာပထဝိယာ, ယဒိဒံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ; အပ္ပမတ္တိကာ သတ္တ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဂုဠိကာ အဝသိဋ္ဌာ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ မဟာပထဝိယာ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ဥပနိဓာယ သတ္တ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဂုဠိကာ အဝသိဋ္ဌာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

«Señor, la gran tierra que se ha agotado y desaparecido es mucho más; las siete bolitas de tierra restantes son insignificantes. Al compararlas con la parte de la gran tierra que se ha agotado y desaparecido, las siete bolitas de tierra restantes no llegan a ser ni una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte». «Del mismo modo, monjes, así de grande es el beneficio para quien ha obtenido la visión del Dhamma...». El sexto.

၇. သမုဒ္ဒသုတ္တံ

7. Discurso sobre el Océano

၈၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော မဟာသမုဒ္ဒတော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ ဥဒ္ဓရေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ[Pg.355], ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယာနိ ဝါ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ ဥဗ္ဘတာနိ ယံ ဝါ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒက’’န္တိ?

80. En Sāvatthī. «Monjes, supongan que un hombre extrajera dos o tres gotas de agua del gran océano. ¿Qué piensan, monjes, qué es más: las dos o tres gotas de agua extraídas o el agua en el gran océano?».

‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ, ယဒိဒံ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ; အပ္ပမတ္တကာနိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ ဥဗ္ဘတာနိ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ ဥဗ္ဘတာနီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော’’တိ. သတ္တမံ.

«Señor, el agua en el gran océano es mucho más; las dos o tres gotas de agua extraídas son insignificantes. Al compararlas con el agua del gran océano, las dos o tres gotas de agua extraídas no llegan a ser ni una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte». «Del mismo modo, monjes, así de grande es el beneficio para quien ha obtenido la visión del Dhamma...». El séptimo.

၈. ဒုတိယသမုဒ္ဒသုတ္တံ

8. Segundo Discurso sobre el Océano

၈၁. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, ဌပေတွာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယံ ဝါ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိန္နံ ယာနိ ဝါ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ အဝသိဋ္ဌာနီ’’တိ?

81. En Sāvatthī. «Monjes, supongan que el gran océano se agotara y se secara, quedando solo dos o tres gotas. ¿Qué piensan, monjes, qué es más: el agua del gran océano que se ha agotado y secado o las dos o tres gotas de agua restantes?».

‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ, ယဒိဒံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ; အပ္ပမတ္တကာနိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ အဝသိဋ္ဌာနိ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ဥပနိဓာယ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ အဝသိဋ္ဌာနီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

«Señor, el agua del gran océano que se ha agotado y secado es mucho más; las dos o tres gotas de agua restantes son insignificantes. Al compararlas con el agua del gran océano que se ha agotado y secado, las dos o tres gotas de agua restantes no llegan a ser ni una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte». «Del mismo modo, monjes, así de grande es el beneficio para quien ha obtenido la visión del Dhamma...». El octavo.

၉. ပဗ္ဗတသုတ္တံ

9. Discurso sobre la Montaña

၈၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဟိမဝတော ပဗ္ဗတရာဇဿ သတ္တ သာသပမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ ဥပနိက္ခိပေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယာ ဝါ သတ္တ သာသပမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ ဥပနိက္ခိတ္တာ ယော ဝါ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတရာဇာ’’တိ?

82. En Sāvatthī. «Monjes, supongan que un hombre colocara siete piedrecitas del tamaño de semillas de mostaza junto a los Himalayas, el rey de las montañas. ¿Qué piensan, monjes, qué es más: las siete piedrecitas del tamaño de semillas de mostaza que han sido colocadas o los Himalayas, el rey de las montañas?».

‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ ယဒိဒံ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတရာဇာ; အပ္ပမတ္တိကာ သတ္တ သာသပမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ ဥပနိက္ခိတ္တာ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ [Pg.356] န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇာနံ ဥပနိဓာယ သတ္တ သာသပမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ ဥပနိက္ခိတ္တာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ…ပေ… ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော’’တိ. နဝမံ.

—Señor, esto es mucho más: el Himalaya, el rey de las montañas; son insignificantes los siete guijarros del tamaño de granos de mostaza que han sido colocados a su lado. En comparación con el Himalaya, el rey de las montañas, los siete guijarros del tamaño de granos de mostaza no llegan ni a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una cienmilésima parte. —Del mismo modo... obtener el ojo del Dhamma. Noveno.

၁၀. ဒုတိယပဗ္ဗတသုတ္တံ

10. Segundo discurso sobre la montaña

၈၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဟိမဝါ ပဗ္ဗတရာဇာ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, ဌပေတွာ သတ္တ သာသပမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယံ ဝါ ဟိမဝတော ပဗ္ဗတရာဇဿ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ယာ ဝါ သတ္တ သာသပမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ အဝသိဋ္ဌာ’’တိ?

83. En Sāvatthī... «Monjes, supongamos que el Himalaya, el rey de las montañas, se desgastara y desapareciera, excepto por siete guijarros del tamaño de granos de mostaza. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué es más: lo que se ha desgastado y agotado del Himalaya, el rey de las montañas, o los siete guijarros del tamaño de granos de mostaza que quedan?»

‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ ဟိမဝတော ပဗ္ဗတရာဇဿ ယဒိဒံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ; အပ္ပမတ္တိကာ သတ္တ သာသပမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ အဝသိဋ္ဌာ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ ဟိမဝတော ပဗ္ဗတရာဇဿ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ဥပနိဓာယ သတ္တ သာသပမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ အဝသိဋ္ဌာ’’တိ.

—Señor, es mucho más lo que se ha desgastado y agotado del Himalaya, el rey de las montañas; los siete guijarros del tamaño de granos de mostaza que quedan son insignificantes. En comparación con lo que se ha desgastado y agotado del Himalaya, el rey de las montañas, los siete guijarros que quedan no llegan ni a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una cienmilésima parte.

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘိသမေတာဝိနော ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ ဒုက္ခံ ယဒိဒံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ; အပ္ပမတ္တကံ အဝသိဋ္ဌံ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေတိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ ပုရိမံ ဒုက္ခက္ခန္ဓံ ပရိက္ခီဏံ ပရိယာဒိဏ္ဏံ ဥပနိဓာယ ယဒိဒံ သတ္တက္ခတ္တုံပရမတာ. ဧဝံ မဟတ္ထိယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာဘိသမယော, ဧဝံ မဟတ္ထိယော ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော’’တိ. ဒသမံ.

—Del mismo modo, monjes, para el noble discípulo, la persona consumada en la visión que ha comprendido las verdades, es mucho más el sufrimiento que se ha extinguido y agotado; lo que queda es insignificante. En comparación con la masa de sufrimiento anterior que se ha extinguido y agotado, lo que queda como máximo para siete vidas no llega ni a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una cienmilésima parte. Así de provechosa, monjes, es la clara comprensión del Dhamma; así de provechosa es la obtención del ojo del Dhamma. Décimo.

၁၁. တတိယပဗ္ဗတသုတ္တံ

11. Tercer discurso sobre la montaña

၈၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သိနေရုဿ ပဗ္ဗတရာဇဿ သတ္တ မုဂ္ဂမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ ဥပနိက္ခိပေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယာ ဝါ သတ္တ မုဂ္ဂမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ ဥပနိက္ခိတ္တာ ယော ဝါ သိနေရု ပဗ္ဗတရာဇာ’’တိ?

84. En Sāvatthī... «Monjes, supongamos que un hombre colocara siete guijarros del tamaño de granos de frijol mungo al lado del Sineru, el rey de las montañas. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué es más: los siete guijarros del tamaño de granos de frijol mungo que han sido colocados o el Sineru, el rey de las montañas?»

‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ ယဒိဒံ သိနေရု ပဗ္ဗတရာဇာ; အပ္ပမတ္တိကာ သတ္တ မုဂ္ဂမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ ဥပနိက္ခိတ္တာ. နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေန္တိ န သဟဿိမံ [Pg.357] ကလံ ဥပေန္တိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေန္တိ သိနေရုံ ပဗ္ဗတရာဇာနံ ဥပနိဓာယ သတ္တ မုဂ္ဂမတ္တိယော ပါသာဏသက္ခရာ ဥပနိက္ခိတ္တာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အဓိဂမံ ဥပနိဓာယ အညတိတ္ထိယသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနံ အဓိဂမော နေဝ သတိမံ ကလံ ဥပေတိ န သဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ န သတသဟဿိမံ ကလံ ဥပေတိ. ဧဝံ မဟာဓိဂမော, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော, ဧဝံ မဟာဘိညော’’တိ. ဧကာဒသမံ.

—Señor, esto es mucho más: el Sineru, el rey de las montañas; son insignificantes los siete guijarros del tamaño de granos de frijol mungo que han sido colocados. En comparación con el Sineru, el rey de las montañas, los siete guijarros del tamaño de granos de frijol mungo no llegan ni a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una cienmilésima parte. —Del mismo modo, monjes, en comparación con los logros del noble discípulo, la persona consumada en la visión, los logros de los ascetas, brahmanes y errantes de otras escuelas no llegan ni a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una cienmilésima parte. Así de grandes son los logros, monjes, de la persona consumada en la visión; así de grande es su conocimiento superior. Undécimo.

အဘိသမယသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Aquí concluye la Colección sobre la Clara Comprensión.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo:

နခသိခါ ပေါက္ခရဏီ, သမ္ဘေဇ္ဇဥဒကေ စ ဒွေ;

ဒွေ ပထဝီ ဒွေ သမုဒ္ဒါ, တယော စ ပဗ္ဗတူပမာတိ.

La punta de la uña, el estanque, dos sobre el agua donde se juntan los ríos, dos sobre la tierra, dos sobre los océanos y tres sobre la comparación con la montaña.

၃. ဓာတုသံယုတ္တံ

3. Colección sobre los Elementos

၁. နာနတ္တဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo sobre la Diversidad

၁. ဓာတုနာနတ္တသုတ္တံ

1. Discurso sobre la diversidad de los elementos

၈၅. သာဝတ္ထိယံ [Pg.358] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

85. En Sāvatthī... «Monjes, os enseñaré la diversidad de los elementos. Escuchad y prestad mucha atención; hablaré». —Sí, Señor —respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ? စက္ခုဓာတု ရူပဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတု, သောတဓာတု သဒ္ဒဓာတု သောတဝိညာဏဓာတု, ဃာနဓာတု ဂန္ဓဓာတု ဃာနဝိညာဏဓာတု, ဇိဝှာဓာတု ရသဓာတု ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု, ကာယဓာတု ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု ကာယဝိညာဏဓာတု, မနောဓာတု ဓမ္မဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တ’’န္တိ. ပဌမံ.

«¿Y qué es, monjes, la diversidad de los elementos? El elemento ojo, el elemento forma, el elemento conciencia visual; el elemento oído, el elemento sonido, el elemento conciencia auditiva; el elemento nariz, el elemento olor, el elemento conciencia olfativa; el elemento lengua, el elemento sabor, el elemento conciencia gustativa; el elemento cuerpo, el elemento tangible, el elemento conciencia táctil; el elemento mente, el elemento objetos mentales, el elemento conciencia mental. Esto se llama, monjes, la diversidad de los elementos». Primero.

၂. ဖဿနာနတ္တသုတ္တံ

2. Discurso sobre la diversidad del contacto

၈၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ? စက္ခုဓာတု သောတဓာတု ဃာနဓာတု ဇိဝှာဓာတု ကာယဓာတု မနောဓာတု – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ’’.

86. En Sāvatthī... «Monjes, en dependencia de la diversidad de los elementos surge la diversidad del contacto. ¿Y qué es, monjes, la diversidad de los elementos? El elemento ojo, el elemento oído, el elemento nariz, el elemento lengua, el elemento cuerpo, el elemento mente. Esto se llama, monjes, la diversidad de los elementos».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ? စက္ခုဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုသမ္ဖဿော. သောတဓာတုံ ပဋိစ္စ… ဃာနဓာတုံ ပဋိစ္စ … ဇိဝှာဓာတုံ ပဋိစ္စ… ကာယဓာတုံ ပဋိစ္စ… မနောဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောသမ္ဖဿော. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တ’’န္တိ. ဒုတိယံ.

«¿Y cómo, monjes, en dependencia de la diversidad de los elementos surge la diversidad del contacto? En dependencia del elemento ojo surge el contacto visual. En dependencia del elemento oído... del elemento nariz... del elemento lengua... del elemento cuerpo... en dependencia del elemento mente surge el contacto mental. Así, monjes, en dependencia de la diversidad de los elementos surge la diversidad del contacto». Segundo.

၃. နောဖဿနာနတ္တသုတ္တံ

3. Discurso sobre la no diversidad del contacto

၈၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, နော ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ? စက္ခုဓာတု…ပေ… မနောဓာတု – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ’’.

87. En Sāvatthī... «Monjes, en dependencia de la diversidad de los elementos surge la diversidad del contacto, pero no surge la diversidad de los elementos en dependencia de la diversidad del contacto. ¿Y qué es, monjes, la diversidad de los elementos? El elemento ojo... el elemento mente. Esto se llama, monjes, la diversidad de los elementos».

‘‘ကထဉ္စ[Pg.359], ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, နော ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တံ? စက္ခုဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုသမ္ဖဿော, နော စက္ခုသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဓာတု…ပေ… မနောဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောသမ္ဖဿော, နော မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဓာတု. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, နော ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တ’’န္တိ. တတိယံ.

«¿Y cómo, monjes, en dependencia de la diversidad de los elementos surge la diversidad del contacto, pero no surge la diversidad de los elementos en dependencia de la diversidad del contacto? En dependencia del elemento ojo surge el contacto visual, pero no surge el elemento ojo en dependencia del contacto visual... En dependencia del elemento mente surge el contacto mental, pero no surge el elemento mente en dependencia del contacto mental. Así, monjes, en dependencia de la diversidad de los elementos surge la diversidad del contacto, pero no surge la diversidad de los elementos en dependencia de la diversidad del contacto». Tercero.

၄. ဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တံ

4. Discurso sobre la diversidad de las sensaciones

၈၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာနာနတ္တံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ? စက္ခုဓာတု …ပေ… မနောဓာတု – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ’’.

88. En Sāvatthī el Bendito estaba residiendo... «Monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de contactos; en dependencia de la diversidad de contactos surge la diversidad de sensaciones. ¿Y qué es, monjes, la diversidad de elementos? El elemento del ojo... el elemento de la mente; esto, monjes, se llama diversidad de elementos».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာနာနတ္တံ? စက္ခုဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုသမ္ဖဿော, စက္ခုသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… မနောဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောသမ္ဖဿော, မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာနာနတ္တ’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

«¿Y cómo, monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de contactos, y en dependencia de la diversidad de contactos surge la diversidad de sensaciones? Monjes, en dependencia del elemento del ojo surge el contacto visual; en dependencia del contacto visual surge la sensación nacida del contacto visual... en dependencia del elemento de la mente surge el contacto mental; en dependencia del contacto mental surge la sensación nacida del contacto mental. De esta manera, monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de contactos; en dependencia de la diversidad de contactos surge la diversidad de sensaciones». El cuarto.

၅. ဒုတိယဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တံ

5. Segundo Discurso sobre la Diversidad de Sensaciones

၈၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာနာနတ္တံ, နော ဝေဒနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, နော ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ? စက္ခုဓာတု…ပေ… မနောဓာတု – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ’’.

89. En Sāvatthī el Bendito estaba residiendo... «Monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de contactos; en dependencia de la diversidad de contactos surge la diversidad de sensaciones. No es que en dependencia de la diversidad de sensaciones surja la diversidad de contactos, ni en dependencia de la diversidad de contactos surge la diversidad de elementos. ¿Y qué es, monjes, la diversidad de elementos? El elemento del ojo... el elemento de la mente; esto, monjes, se llama diversidad de elementos».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာနာနတ္တံ, နော ဝေဒနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, နော ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တံ? စက္ခုဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုသမ္ဖဿော, စက္ခုသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, နော စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုသမ္ဖဿော, နော စက္ခုသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဓာတု…ပေ… မနောဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောသမ္ဖဿော, မနောသမ္ဖဿံ [Pg.360] ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, နော မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောသမ္ဖဿော, နော မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဓာတု. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာနာနတ္တံ, နော ဝေဒနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, နော ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တ’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

«¿Y cómo, monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de contactos, y en dependencia de la diversidad de contactos surge la diversidad de sensaciones; no siendo que en dependencia de la diversidad de sensaciones surja la diversidad de contactos, ni en dependencia de la diversidad de contactos surja la diversidad de elementos? Monjes, en dependencia del elemento del ojo surge el contacto visual; en dependencia del contacto visual surge la sensación nacida del contacto visual. No es que en dependencia de la sensación nacida del contacto visual surja el contacto visual, ni que en dependencia del contacto visual surja el elemento del ojo... [lo mismo para los otros sentidos]... en dependencia del elemento de la mente surge el contacto mental; en dependencia del contacto mental surge la sensación nacida del contacto mental. No es que en dependencia de la sensación nacida del contacto mental surja el contacto mental, ni que en dependencia del contacto mental surja el elemento de la mente. De esta manera, monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de contactos; en dependencia de la diversidad de contactos surge la diversidad de sensaciones; no siendo que en dependencia de la diversidad de sensaciones surja la diversidad de contactos, ni en dependencia de la diversidad de contactos surja la diversidad de elementos». El quinto.

၆. ဗာဟိရဓာတုနာနတ္တသုတ္တံ

6. Discurso sobre la Diversidad de Elementos Externos

၉၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ…ပေ… ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ? ရူပဓာတု သဒ္ဒဓာတု ဂန္ဓဓာတု ရသဓာတု ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု ဓမ္မဓာတု – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တ’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ.

90. En Sāvatthī el Bendito estaba residiendo... «Monjes, os enseñaré la diversidad de elementos. Escuchad bien... ¿Y qué es, monjes, la diversidad de elementos? El elemento de la forma, el elemento del sonido, el elemento del olor, el elemento del sabor, el elemento de lo tangible y el elemento de los fenómenos mentales; esto, monjes, se llama diversidad de elementos». El sexto.

၇. သညာနာနတ္တသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Diversidad de Percepciones

၉၁. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တံ, ဆန္ဒနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိယေသနာနာနတ္တံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ? ရူပဓာတု…ပေ… ဓမ္မဓာတု – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ’’.

91. En Sāvatthī el Bendito estaba residiendo... «¡Venerable Señor!», respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto: «Monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de percepciones; en dependencia de la diversidad de percepciones surge la diversidad de pensamientos; en dependencia de la diversidad de pensamientos surge la diversidad de deseos; en dependencia de la diversidad de deseos surge la diversidad de pasiones ardientes; en dependencia de la diversidad de pasiones ardientes surge la diversidad de búsquedas. ¿Y qué es, monjes, la diversidad de elementos? El elemento de la forma... el elemento de los fenómenos mentales; esto, monjes, se llama diversidad de elementos».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တံ, ဆန္ဒနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိယေသနာနာနတ္တံ?

«¿Y cómo, monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de percepciones, en dependencia de la diversidad de percepciones surge la diversidad de pensamientos, en dependencia de la diversidad de pensamientos surge la diversidad de deseos, en dependencia de la diversidad de deseos surge la diversidad de pasiones ardientes y en dependencia de la diversidad de pasiones ardientes surge la diversidad de búsquedas?»

‘‘ရူပဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပသညာ, ရူပသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပသင်္ကပ္ပော, ရူပသင်္ကပ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပစ္ဆန္ဒော, ရူပစ္ဆန္ဒံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပပရိဠာဟော, ရူပပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပပရိယေသနာ…ပေ… ဓမ္မဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသညာ, ဓမ္မသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသင်္ကပ္ပော, ဓမ္မသင်္ကပ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မစ္ဆန္ဒော, ဓမ္မစ္ဆန္ဒံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မပရိဠာဟော, ဓမ္မပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မပရိယေသနာ.

«Monjes, en dependencia del elemento de la forma surge la percepción de la forma; en dependencia de la percepción de la forma surge el pensamiento sobre la forma; en dependencia del pensamiento sobre la forma surge el deseo por la forma; en dependencia del deseo por la forma surge la pasión ardiente por la forma; en dependencia de la pasión ardiente por la forma surge la búsqueda de la forma... [lo mismo para los demás elementos]... en dependencia del elemento de los fenómenos mentales surge la percepción de los fenómenos mentales; en dependencia de la percepción de los fenómenos mentales surge el pensamiento sobre los fenómenos mentales; en dependencia del pensamiento sobre los fenómenos mentales surge el deseo por los fenómenos mentales; en dependencia del deseo por los fenómenos mentales surge la pasión ardiente por los fenómenos mentales; en dependencia de la pasión ardiente por los fenómenos mentales surge la búsqueda de los fenómenos mentales».

‘‘ဧဝံ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တံ, ဆန္ဒနာနတ္တံ [Pg.361] ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိယေသနာနာနတ္တ’’န္တိ. သတ္တမံ.

«De esta manera, monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de percepciones, en dependencia de la diversidad de percepciones surge la diversidad de pensamientos, en dependencia de la diversidad de pensamientos surge la diversidad de deseos, en dependencia de la diversidad de deseos surge la diversidad de pasiones ardientes y en dependencia de la diversidad de pasiones ardientes surge la diversidad de búsquedas». El séptimo.

၈. နောပရိယေသနာနာနတ္တသုတ္တံ

8. Discurso sobre la No-Búsqueda y la Diversidad

၉၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တံ, ဆန္ဒနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိယေသနာနာနတ္တံ; နော ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, နော ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တံ, နော ဆန္ဒနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, နော သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, နော သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ? ရူပဓာတု…ပေ… ဓမ္မဓာတု – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ’’.

92. En Sāvatthī el Bendito estaba residiendo... «Monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de percepciones... en dependencia de la diversidad de pasiones ardientes surge la diversidad de búsquedas; no es que en dependencia de la diversidad de búsquedas surja la diversidad de pasiones ardientes, ni que en dependencia de la diversidad de pasiones ardientes surja la diversidad de deseos, ni que en dependencia de la diversidad de deseos surja la diversidad de pensamientos, ni que en dependencia de la diversidad de pensamientos surja la diversidad de percepciones, ni que en dependencia de la diversidad de percepciones surja la diversidad de elementos. ¿Y qué es, monjes, la diversidad de elementos? El elemento de la forma... el elemento de los fenómenos mentales; esto, monjes, se llama diversidad de elementos».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပရိယေသနာနာနတ္တံ; နော ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, နော ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တံ, နော ဆန္ဒနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, နော သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, နော သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တံ?

¿Y cómo, monjes, dependiendo de la diversidad de elementos surge la diversidad de percepciones, y dependiendo de la diversidad de percepciones surge... la diversidad de búsquedas; pero no es que dependiendo de la diversidad de búsquedas surja la diversidad de ardores, ni dependiendo de la diversidad de ardores surja la diversidad de deseos, ni dependiendo de la diversidad de deseos surja la diversidad de intenciones, ni dependiendo de la diversidad de intenciones surja la diversidad de percepciones, ni dependiendo de la diversidad de percepciones surja la diversidad de elementos?

‘‘ရူပဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပသညာ…ပေ… ဓမ္မဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသညာ, ဓမ္မသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ဓမ္မပရိယေသနာ; နော ဓမ္မပရိယေသနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မပရိဠာဟော, နော ဓမ္မပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မစ္ဆန္ဒော, နော ဓမ္မစ္ဆန္ဒံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသင်္ကပ္ပော, နော ဓမ္မသင်္ကပ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသညာ, နော ဓမ္မသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မဓာတု.

Dependiendo del elemento de la forma, monjes, surge la percepción de la forma... dependiendo del elemento de los fenómenos surge la percepción de los fenómenos; dependiendo de la percepción de los fenómenos surge... la búsqueda de fenómenos; pero no es que dependiendo de la búsqueda de fenómenos surja el ardor por los fenómenos, ni dependiendo del ardor por los fenómenos surja el deseo por los fenómenos, ni dependiendo del deseo por los fenómenos surja la intención sobre los fenómenos, ni dependiendo de la intención sobre los fenómenos surja la percepción de los fenómenos, ni dependiendo de la percepción de los fenómenos surja el elemento de los fenómenos.

‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပရိယေသနာနာနတ္တံ; နော ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, နော ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တံ, နော ဆန္ဒနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, နော သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, နော သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တ’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

De esta manera, monjes, dependiendo de la diversidad de elementos surge la diversidad de percepciones, y dependiendo de la diversidad de percepciones surge... la diversidad de búsquedas; pero no es que dependiendo de la diversidad de búsquedas surja la diversidad de ardores, ni dependiendo de la diversidad de ardores surja la diversidad de deseos, ni dependiendo de la diversidad de deseos surja la diversidad de intenciones, ni dependiendo de la diversidad de intenciones surja la diversidad de percepciones, ni dependiendo de la diversidad de percepciones surja la diversidad de elementos. (Octavo).

၉. ဗာဟိရဖဿနာနတ္တသုတ္တံ

9. Sutta sobre la Diversidad del Contacto Externo

၉၃. သာဝတ္ထိယံ [Pg.362] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာနာနတ္တံ, ဝေဒနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တံ, ဆန္ဒနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိယေသနာနာနတ္တံ, ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘနာနတ္တံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ? ရူပဓာတု…ပေ… ဓမ္မဓာတု – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ’’.

93. En Sāvatthī. 'Dependiendo de la diversidad de elementos, monjes, surge la diversidad de percepciones; dependiendo de la diversidad de percepciones surge la diversidad de intenciones; dependiendo de la diversidad de intenciones surge la diversidad de contactos; dependiendo de la diversidad de contactos surge la diversidad de sensaciones; dependiendo de la diversidad de sensaciones surge la diversidad de deseos; dependiendo de la diversidad de deseos surge la diversidad de ardores; dependiendo de la diversidad de ardores surge la diversidad de búsquedas; dependiendo de la diversidad de búsquedas surge la diversidad de ganancias. ¿Y cuál, monjes, es la diversidad de elementos? El elemento de la forma... el elemento de los fenómenos. A esto se llama, monjes, diversidad de elementos'.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… လာဘနာနတ္တံ?

¿Y cómo, monjes, dependiendo de la diversidad de elementos surge la diversidad de percepciones, y dependiendo de la diversidad de percepciones surge... la diversidad de ganancias?

‘‘ရူပဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပသညာ, ရူပသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပသင်္ကပ္ပော, ရူပသင်္ကပ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပသမ္ဖဿော, ရူပသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ရူပသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပစ္ဆန္ဒော, ရူပစ္ဆန္ဒံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပပရိဠာဟော, ရူပပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပပရိယေသနာ, ရူပပရိယေသနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပလာဘော…ပေ… ဓမ္မဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသညာ, ဓမ္မသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသင်္ကပ္ပော, ဓမ္မသင်္ကပ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသမ္ဖဿော, ဓမ္မသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဓမ္မသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မစ္ဆန္ဒော, ဓမ္မစ္ဆန္ဒံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မပရိဠာဟော, ဓမ္မပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မပရိယေသနာ, ဓမ္မပရိယေသနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မလာဘော.

Dependiendo del elemento de la forma, monjes, surge la percepción de la forma, dependiendo de la percepción de la forma surge la intención sobre la forma, dependiendo de la intención sobre la forma surge el contacto con la forma, dependiendo del contacto con la forma surge la sensación nacida del contacto con la forma, dependiendo de la sensación nacida del contacto con la forma surge el deseo por la forma, dependiendo del deseo por la forma surge el ardor por la forma, dependiendo del ardor por la forma surge la búsqueda de la forma, dependiendo de la búsqueda de la forma surge la ganancia de la forma... dependiendo del elemento de los fenómenos surge la percepción de los fenómenos, dependiendo de la percepción de los fenómenos surge la intención sobre los fenómenos, dependiendo de la intención sobre los fenómenos surge el contacto con los fenómenos, dependiendo del contacto con los fenómenos surge la sensación nacida del contacto con los fenómenos, dependiendo de la sensación nacida del contacto con los fenómenos surge el deseo por los fenómenos, dependiendo del deseo por los fenómenos surge el ardor por los fenómenos, dependiendo del ardor por los fenómenos surge la búsqueda de los fenómenos, dependiendo de la búsqueda de los fenómenos surge la ganancia de los fenómenos.

‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပရိယေသနာနာနတ္တံ, ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘနာနတ္တ’’န္တိ. နဝမံ.

De esta manera, monjes, dependiendo de la diversidad de elementos surge la diversidad de percepciones, dependiendo de la diversidad de percepciones surge la diversidad de intenciones... dependiendo de la diversidad de búsquedas surge la diversidad de ganancias. (Noveno).

၁၀. ဒုတိယဗာဟိရဖဿနာနတ္တသုတ္တံ

10. Segundo Sutta sobre la Diversidad del Contacto Externo

၉၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, ဖဿ… ဝေဒနာ… ဆန္ဒ… ပရိဠာဟ… ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘနာနတ္တံ; နော လာဘနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိယေသနာနာနတ္တံ, နော ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, နော ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ဆန္ဒ… ဝေဒနာ… ဖဿ… သင်္ကပ္ပ… သညာနာနတ္တံ, နော သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ [Pg.363] ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ? ရူပဓာတု…ပေ… ဓမ္မဓာတု – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ’’.

94. En Sāvatthī. 'Dependiendo de la diversidad de elementos, monjes, surge la diversidad de percepciones; dependiendo de la diversidad de percepciones surge la diversidad de intenciones; dependiendo de la diversidad de contactos... de sensaciones... de deseos... de ardores... de la diversidad de búsquedas surge la diversidad de ganancias; pero no es que dependiendo de la diversidad de ganancias surja la diversidad de búsquedas, ni dependiendo de la diversidad de búsquedas surja la diversidad de ardores, ni dependiendo de la diversidad de ardores surja... la diversidad de deseos... de sensaciones... de contactos... de intenciones... de la diversidad de percepciones, ni dependiendo de la diversidad de percepciones surja la diversidad de elementos. ¿Y cuál, monjes, es la diversidad de elementos? El elemento de la forma... el elemento de los fenómenos. A esto se llama, monjes, diversidad de elementos'.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ? ဖဿ… ဝေဒနာ… ဆန္ဒ… ပရိဠာဟ… ပရိယေသနာ… လာဘ… နော လာဘနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိယေသနာနာနတ္တံ, နော ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟ… ဆန္ဒ… ဝေဒနာ… ဖဿ… နော သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, နော သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တံ?

¿Y cómo, monjes, dependiendo de la diversidad de elementos surge la diversidad de percepciones y surge la diversidad de intenciones? ¿Dependiendo de la diversidad de contactos... de sensaciones... de deseos... de ardores... de búsquedas surge la diversidad de ganancias? ¿No es que dependiendo de la diversidad de ganancias surja la diversidad de búsquedas, ni dependiendo de la diversidad de búsquedas surja la diversidad de ardores... de deseos... de sensaciones... de contactos; ni dependiendo de la diversidad de intenciones surja la diversidad de percepciones, ni dependiendo de la diversidad de percepciones surja la diversidad de elementos?

‘‘ရူပဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရူပသညာ…ပေ… ဓမ္မဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသညာ, ဓမ္မသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ဓမ္မပရိယေသနာ, ဓမ္မပရိယေသနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မလာဘော; နော ဓမ္မလာဘံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မပရိယေသနာ, နော ဓမ္မပရိယေသနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မပရိဠာဟော, နော ဓမ္မပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မစ္ဆန္ဒော, နော ဓမ္မစ္ဆန္ဒံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, နော ဓမ္မသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသမ္ဖဿော, နော ဓမ္မသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသင်္ကပ္ပော, နော ဓမ္မသင်္ကပ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မသညာ, နော ဓမ္မသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မဓာတု.

“Monjes, en dependencia del elemento forma surge la percepción de la forma... en dependencia del elemento de los fenómenos mentales surge la percepción de los fenómenos mentales; en dependencia de la percepción de los fenómenos mentales surge el pensamiento de los fenómenos mentales... surge la búsqueda de los fenómenos mentales; en dependencia de la búsqueda de los fenómenos mentales surge la ganancia de los fenómenos mentales. Pero no es que en dependencia de la ganancia de los fenómenos mentales surja la búsqueda de los fenómenos mentales; no es que en dependencia de la búsqueda de los fenómenos mentales surja la pasión por los fenómenos mentales; no es que en dependencia de la pasión por los fenómenos mentales surja el deseo por los fenómenos mentales; no es que en dependencia del deseo por los fenómenos mentales surja la sensación nacida del contacto con los fenómenos mentales; no es que en dependencia de la sensación nacida del contacto con los fenómenos mentales surja el contacto con los fenómenos mentales; no es que en dependencia del contacto con los fenómenos mentales surja el pensamiento de los fenómenos mentales; no es que en dependencia del pensamiento de los fenómenos mentales surja la percepción de los fenómenos mentales; no es que en dependencia de la percepción de los fenómenos mentales surja el elemento de los fenómenos mentales.”

‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… သင်္ကပ္ပ… ဖဿ… ဝေဒနာ… ဆန္ဒ… ပရိဠာဟ… ပရိယေသနာ… လာဘ… နော လာဘနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိယေသနာနာနတ္တံ, နော ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, နော ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တံ, နော ဆန္ဒနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာနာနတ္တံ, နော ဝေဒနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, နော ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, နော သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, နော သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓာတုနာနတ္တ’’န္တိ. ဒသမံ.

“De esta manera, monjes, en dependencia de la diversidad de elementos surge la diversidad de percepciones; en dependencia de la diversidad de percepciones surge la diversidad de pensamientos... la de contactos... la de sensaciones... la de deseos... la de pasiones... la de búsquedas... la de ganancias. Pero no es que en dependencia de la diversidad de ganancias surja la diversidad de búsquedas; ni que de la diversidad de búsquedas surja la diversidad de pasiones; ni que de la diversidad de pasiones surja la diversidad de deseos; ni que de la diversidad de deseos surja la diversidad de sensaciones; ni que de la diversidad de sensaciones surja la diversidad de contactos; ni que de la diversidad de contactos surja la diversidad de pensamientos; ni que de la diversidad de pensamientos surja la diversidad de percepciones; ni que de la diversidad de percepciones surja la diversidad de elementos”. (Décimo).

နာနတ္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Concluye el primer capítulo sobre la diversidad.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Este es el resumen del capítulo:

ဓာတုဖဿဉ္စ နော စေတံ, ဝေဒနာ အပရေ ဒုဝေ;

ဧတံ အဇ္ဈတ္တပဉ္စကံ, ဓာတုသညဉ္စ နော စေတံ;

ဖဿဿ အပရေ ဒုဝေ, ဧတံ ဗာဟိရပဉ္စကန္တိ.

El del elemento y el del contacto, y el que es el opuesto a este; otros dos sobre la sensación; estos son los cinco internos. El del elemento y la percepción, y el opuesto a este; otros dos sobre el contacto; estos son los cinco externos.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo

၁. သတ္တဓာတုသုတ္တံ

1. Discurso sobre los siete elementos

၉၅. သာဝတ္ထိယံ [Pg.364] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သတ္တိမာ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုယော. ကတမာ သတ္တ? အာဘာဓာတု, သုဘဓာတု, အာကာသာနဉ္စာယတနဓာတု, ဝိညာဏဉ္စာယတနဓာတု, အာကိဉ္စညာယတနဓာတု, နေဝသညာနာသညာယတနဓာတု, သညာဝေဒယိတနိရောဓဓာတု – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ ဓာတုယော’’တိ.

95. En Sāvatthī... “Monjes, existen estos siete elementos. ¿Cuáles siete? El elemento de la luz, el elemento de la belleza, el elemento de la esfera del espacio infinito, el elemento de la esfera de la conciencia infinita, el elemento de la esfera de la nada, el elemento de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, y el elemento del cese de la percepción y la sensación. Estos, monjes, son los siete elementos”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယာ စာယံ, ဘန္တေ, အာဘာဓာတု ယာ စ သုဘဓာတု ယာ စ အာကာသာနဉ္စာယတနဓာတု ယာ စ ဝိညာဏဉ္စာယတနဓာတု ယာ စ အာကိဉ္စညာယတနဓာတု ယာ စ နေဝသညာနာသညာယတနဓာတု ယာ စ သညာဝေဒယိတနိရောဓဓာတု – ဣမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဓာတုယော ကိံ ပဋိစ္စ ပညာယန္တီ’’တိ?

Dicho esto, un monje se dirigió al Bendito: “Señor, estos elementos —el elemento de la luz, el elemento de la belleza, el elemento de la esfera del espacio infinito, el elemento de la esfera de la conciencia infinita, el elemento de la esfera de la nada, el elemento de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, y el elemento del cese de la percepción y la sensación—, ¿en dependencia de qué, Señor, se perciben estos elementos?”.

‘‘ယာယံ, ဘိက္ခု, အာဘာဓာတု – အယံ ဓာတု အန္ဓကာရံ ပဋိစ္စ ပညာယတိ. ယာယံ, ဘိက္ခု, သုဘဓာတု – အယံ ဓာတု အသုဘံ ပဋိစ္စ ပညာယတိ. ယာယံ, ဘိက္ခု, အာကာသာနဉ္စာယတနဓာတု – အယံ ဓာတု ရူပံ ပဋိစ္စ ပညာယတိ. ယာယံ, ဘိက္ခု, ဝိညာဏဉ္စာယတနဓာတု – အယံ ဓာတု အာကာသာနဉ္စာယတနံ ပဋိစ္စ ပညာယတိ. ယာယံ, ဘိက္ခု, အာကိဉ္စညာယတနဓာတု – အယံ ဓာတု ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ပဋိစ္စ ပညာယတိ. ယာယံ, ဘိက္ခု, နေဝသညာနာသညာယတနဓာတု – အယံ ဓာတု အာကိဉ္စညာယတနံ ပဋိစ္စ ပညာယတိ. ယာယံ, ဘိက္ခု, သညာဝေဒယိတနိရောဓဓာတု – အယံ ဓာတု နိရောဓံ ပဋိစ္စ ပညာယတီ’’တိ.

“Monje, este elemento de la luz se percibe en dependencia de la oscuridad. Monje, este elemento de la belleza se percibe en dependencia de lo que no es bello. Monje, este elemento de la esfera del espacio infinito se percibe en dependencia de la forma. Monje, este elemento de la esfera de la conciencia infinita se percibe en dependencia de la esfera del espacio infinito. Monje, este elemento de la esfera de la nada se percibe en dependencia de la esfera de la conciencia infinita. Monje, este elemento de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción se percibe en dependencia de la esfera de la nada. Monje, este elemento del cese de la percepción y la sensación se percibe en dependencia del cese”.

‘‘ယာ စာယံ, ဘန္တေ, အာဘာဓာတု ယာ စ သုဘဓာတု ယာ စ အာကာသာနဉ္စာယတနဓာတု ယာ စ ဝိညာဏဉ္စာယတနဓာတု ယာ စ အာကိဉ္စညာယတနဓာတု ယာ စ နေဝသညာနာသညာယတနဓာတု ယာ စ သညာဝေဒယိတနိရောဓဓာတု – ဣမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဓာတုယော ကထံ သမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာ’’တိ?

“Señor, estos elementos —el elemento de la luz, el de la belleza, el de la esfera del espacio infinito, el de la esfera de la conciencia infinita, el de la esfera de la nada, el de ni-percepción-ni-no-percepción, y el del cese de la percepción y la sensación—, ¿cómo se alcanzan como estados de concentración?”.

‘‘ယာ စာယံ, ဘိက္ခု, အာဘာဓာတု ယာ စ သုဘဓာတု ယာ စ အာကာသာနဉ္စာယတနဓာတု ယာ စ ဝိညာဏဉ္စာယတနဓာတု ယာ စ အာကိဉ္စညာယတနဓာတု – ဣမာ ဓာတုယော သညာသမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာ. ယာယံ, ဘိက္ခု, နေဝသညာနာသညာယတနဓာတု – အယံ ဓာတု သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာ[Pg.365]. ယာယံ, ဘိက္ခု, သညာဝေဒယိတနိရောဓဓာတု – အယံ ဓာတု နိရောဓသမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာ’’တိ. ပဌမံ.

“Monje, los elementos de la luz, de la belleza, de la esfera del espacio infinito, de la esfera de la conciencia infinita y de la esfera de la nada se alcanzan como estados de concentración con percepción. Monje, este elemento de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción se alcanza como un estado de concentración con remanente de formaciones. Monje, este elemento del cese de la percepción y la sensación se alcanza como el estado de concentración del cese”. Primero.

၂. သနိဒါနသုတ္တံ

2. Discurso sobre lo que tiene causa

၉၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သနိဒါနံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ; သနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗျာပါဒဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ; သနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ’’.

96. En Sāvatthī... “Monjes, el pensamiento sensual surge con una causa, no sin causa; el pensamiento de mala voluntad surge con una causa, no sin causa; el pensamiento de crueldad surge con una causa, no sin causa”.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ; သနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗျာပါဒဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ; သနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ? ကာမဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမသညာ, ကာမသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမသင်္ကပ္ပော, ကာမသင်္ကပ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမစ္ဆန္ဒော, ကာမစ္ဆန္ဒံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမပရိဠာဟော, ကာမပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမပရိယေသနာ. ကာမပရိယေသနံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေသမာနော အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော တီဟိ ဌာနေဟိ မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇတိ – ကာယေန, ဝါစာယ, မနသာ.

“¿Y cómo, monjes, surge con causa el pensamiento sensual y no sin causa; cómo el de mala voluntad surge con causa y no sin causa; y cómo el de crueldad surge con causa y no sin causa? Monjes, en dependencia del elemento de la sensualidad surge la percepción sensual; en dependencia de la percepción sensual surge el pensamiento sensual; en dependencia del pensamiento sensual surge el deseo sensual; en dependencia del deseo sensual surge la pasión sensual; en dependencia de la pasión sensual surge la búsqueda sensual. Al entregarse a la búsqueda sensual, el hombre común que no ha escuchado la enseñanza actúa erróneamente de tres maneras: con el cuerpo, con el habla y con la mente”.

‘‘ဗျာပါဒဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗျာပါဒသညာ, ဗျာပါဒသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော…ပေ… ဗျာပါဒစ္ဆန္ဒော… ဗျာပါဒပရိဠာဟော… ဗျာပါဒပရိယေသနာ… ဗျာပါဒပရိယေသနံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေသမာနော အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော တီဟိ ဌာနေဟိ မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇတိ – ကာယေန, ဝါစာယ, မနသာ.

“Monjes, en dependencia del elemento de mala voluntad surge la percepción de mala voluntad; en dependencia de la percepción de mala voluntad surge el pensamiento de mala voluntad... el deseo de mala voluntad... la pasión por la mala voluntad... la búsqueda de la mala voluntad. Al entregarse a la búsqueda de la mala voluntad, el hombre común que no ha escuchado la enseñanza actúa erróneamente de tres maneras: con el cuerpo, con el habla y con la mente”.

‘‘ဝိဟိံသာဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိဟိံသာသညာ; ဝိဟိံသာသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော…ပေ… ဝိဟိံသာဆန္ဒော… ဝိဟိံသာပရိဠာဟော… ဝိဟိံသာပရိယေသနာ… ဝိဟိံသာပရိယေသနံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေသမာနော အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော တီဟိ ဌာနေဟိ မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇတိ – ကာယေန, ဝါစာယ, မနသာ.

“Monjes, en dependencia del elemento de crueldad surge la percepción de crueldad; en dependencia de la percepción de crueldad surge el pensamiento de crueldad... el deseo de crueldad... la pasión por la crueldad... la búsqueda de la crueldad. Al entregarse a la búsqueda de la crueldad, el hombre común que no ha escuchado la enseñanza actúa erróneamente de tres maneras: con el cuerpo, con el habla y con la mente”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အာဒိတ္တံ တိဏုက္ကံ သုက္ခေ တိဏဒါယေ နိက္ခိပေယျ; နော စေ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ခိပ္ပမေဝ နိဗ္ဗာပေယျ. ဧဝဉှိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တိဏကဋ္ဌနိဿိတာ ပါဏာ တေ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇေယျုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဟိ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဝိသမဂတံ သညံ န ခိပ္ပမေဝ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ [Pg.366] ဂမေတိ, သော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ; ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ.

«Monjes, es como si un hombre arrojara una antorcha de hierba encendida en un matorral de hierba seca; si no la extinguiera rápidamente con sus manos y sus pies, monjes, aquellos seres que dependen de la hierba y la leña sufrirían ruina y destrucción. Del mismo modo, monjes, cualquier asceta o brahmán que no abandone, disipe, elimine y haga desaparecer rápidamente una percepción perversa que ha surgido, vive en el sufrimiento en esta misma vida, con angustia, desesperación y ardor; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera un destino desdichado».

‘‘သနိဒါနံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ; သနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဗျာပါဒဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ; သနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဝိဟိံသာဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ.

«Monjes, el pensamiento de renuncia surge con una causa, no sin causa; el pensamiento de no-malevolencia surge con una causa, no sin causa; el pensamiento de no-crueldad surge con una causa, no sin causa».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ; သနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဗျာပါဒဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ; သနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဝိဟိံသာဝိတက္ကော, နော အနိဒါနံ? နေက္ခမ္မဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နေက္ခမ္မသညာ, နေက္ခမ္မသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော, နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒော, နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နေက္ခမ္မပရိဠာဟော, နေက္ခမ္မပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နေက္ခမ္မပရိယေသနာ; နေက္ခမ္မပရိယေသနံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေသမာနော သုတဝါ အရိယသာဝကော တီဟိ ဌာနေဟိ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇတိ – ကာယေန, ဝါစာယ, မနသာ.

«¿Y cómo, monjes, surge el pensamiento de renuncia con una causa y no sin causa; surge el pensamiento de no-malevolencia con una causa y no sin causa; surge el pensamiento de no-crueldad con una causa y no sin causa? Monjes, dependiendo del elemento de renuncia surge la percepción de renuncia; dependiendo de la percepción de renuncia surge la intención de renuncia; dependiendo de la intención de renuncia surge el deseo de renuncia; dependiendo del deseo de renuncia surge el ardor por la renuncia; dependiendo del ardor por la renuncia surge la búsqueda de la renuncia. Monjes, el noble discípulo instruido que emprende la búsqueda de la renuncia se conduce correctamente de tres maneras: con el cuerpo, con el habla y con la mente».

‘‘အဗျာပါဒဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဗျာပါဒသညာ, အဗျာပါဒသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော…ပေ… အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒော… အဗျာပါဒပရိဠာဟော… အဗျာပါဒပရိယေသနာ, အဗျာပါဒပရိယေသနံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေသမာနော သုတဝါ အရိယသာဝကော တီဟိ ဌာနေဟိ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇတိ – ကာယေန, ဝါစာယ, မနသာ.

«Monjes, dependiendo del elemento de no-malevolencia surge la percepción de no-malevolencia; dependiendo de la percepción de no-malevolencia surge la intención de no-malevolencia... el deseo de no-malevolencia... el ardor por la no-malevolencia... la búsqueda de la no-malevolencia. Monjes, el noble discípulo instruido que emprende la búsqueda de la no-malevolencia se conduce correctamente de tres maneras: con el cuerpo, con el habla y con la mente».

‘‘အဝိဟိံသာဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဝိဟိံသာသညာ, အဝိဟိံသာသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော, အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဝိဟိံသာဆန္ဒော, အဝိဟိံသာဆန္ဒံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဝိဟိံသာပရိဠာဟော, အဝိဟိံသာပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဝိဟိံသာပရိယေသနာ; အဝိဟိံသာပရိယေသနံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေသမာနော သုတဝါ အရိယသာဝကော တီဟိ ဌာနေဟိ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇတိ – ကာယေန, ဝါစာယ, မနသာ.

«Monjes, dependiendo del elemento de no-crueldad surge la percepción de no-crueldad; dependiendo de la percepción de no-crueldad surge la intención de no-crueldad; dependiendo de la intención de no-crueldad surge el deseo de no-crueldad; dependiendo del deseo de no-crueldad surge el ardor por la no-crueldad; dependiendo del ardor por la no-crueldad surge la búsqueda de la no-crueldad. Monjes, el noble discípulo instruido que emprende la búsqueda de la no-crueldad se conduce correctamente de tres maneras: con el cuerpo, con el habla y con la mente».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အာဒိတ္တံ တိဏုက္ကံ သုက္ခေ တိဏဒါယေ နိက္ခိပေယျ; တမေနံ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ခိပ္ပမေဝ နိဗ္ဗာပေယျ. ဧဝဉှိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တိဏကဋ္ဌနိဿိတာ ပါဏာ တေ န အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇေယျုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဟိ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဝိသမဂတံ သညံ ခိပ္ပမေဝ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ [Pg.367] အနဘာဝံ ဂမေတိ, သော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ; ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဒုတိယံ.

«Monjes, es como si un hombre arrojara una antorcha de hierba encendida en un matorral de hierba seca; y la extinguiera rápidamente con sus manos y sus pies. De este modo, monjes, aquellos seres que dependen de la hierba y la leña no sufrirían ruina ni destrucción. Del mismo modo, monjes, cualquier asceta o brahmán que abandone, disipe, elimine y haga desaparecer rápidamente una percepción perversa que ha surgido, vive felizmente en esta misma vida, sin angustia, sin desesperación y sin ardor; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera un destino feliz». Segundo.

၃. ဂိဉ္ဇကာဝသထသုတ္တံ

3. 3. Sutta del Pabellón de Ladrillo

၉၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဉာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

97. 97. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Ñatika, en el Pabellón de Ladrillo. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Venerable Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒိဋ္ဌိ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိတက္ကော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ ကစ္စာနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယာယံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိ – ‘အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’တိ, အယံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိ ကိံ ပဋိစ္စ ပညာယတီ’’တိ?

«—Monjes, dependiendo de un elemento surge la percepción, surge la visión, surge el pensamiento». Cuando esto fue dicho, el venerable Kaccāna dijo al Bienaventurado: «—Señor, respecto a esta visión: 'Ellos son perfectamente iluminados', cuando en realidad no son perfectamente iluminados; esta visión, Señor, ¿dependiendo de qué aparece?».

‘‘မဟတိ ခေါ ဧသာ, ကစ္စာန, ဓာတု ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာဓာတု. ဟီနံ, ကစ္စာန, ဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဟီနာ သညာ, ဟီနာ ဒိဋ္ဌိ, ဟီနော ဝိတက္ကော, ဟီနာ စေတနာ, ဟီနာ ပတ္ထနာ, ဟီနော ပဏိဓိ, ဟီနော ပုဂ္ဂလော, ဟီနာ ဝါစာ; ဟီနံ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ; ဟီနာ တဿ ဥပပတ္တီတိ ဝဒါမိ.

«—Ese es un gran elemento, Kaccāna, a saber: el elemento de la ignorancia. Kaccāna, dependiendo de un elemento inferior surge una percepción inferior, una visión inferior, un pensamiento inferior, una intención inferior, un anhelo inferior, una resolución inferior, una persona inferior y un habla inferior; él señala lo inferior, lo enseña, lo describe, lo establece, lo revela, lo analiza y lo hace evidente. Digo que su renacimiento es inferior».

‘‘မဇ္ဈိမံ, ကစ္စာန, ဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မဇ္ဈိမာ သညာ, မဇ္ဈိမာ ဒိဋ္ဌိ, မဇ္ဈိမော ဝိတက္ကော, မဇ္ဈိမာ စေတနာ, မဇ္ဈိမာ ပတ္ထနာ, မဇ္ဈိမော ပဏိဓိ, မဇ္ဈိမော ပုဂ္ဂလော, မဇ္ဈိမာ ဝါစာ; မဇ္ဈိမံ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ; မဇ္ဈိမာ တဿ ဥပပတ္တီတိ ဝဒါမိ.

«Kaccāna, dependiendo de un elemento medio surge una percepción media, una visión media, un pensamiento medio, una intención media, un anhelo medio, una resolución media, una persona media y un habla media; él señala lo medio, lo enseña, lo describe, lo establece, lo revela, lo analiza y lo hace evidente. Digo que su renacimiento es medio».

‘‘ပဏီတံ, ကစ္စာန, ဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဏီတာ သညာ, ပဏီတာ ဒိဋ္ဌိ, ပဏီတော ဝိတက္ကော, ပဏီတာ စေတနာ, ပဏီတာ ပတ္ထနာ, ပဏီတော ပဏိဓိ, ပဏီတော ပုဂ္ဂလော, ပဏီတာ ဝါစာ; ပဏီတံ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ; ပဏီတာ တဿ ဥပပတ္တီတိ ဝဒါမီ’’တိ. တတိယံ.

«Kaccāna, dependiendo de un elemento superior surge una percepción superior, una visión superior, un pensamiento superior, una intención superior, un anhelo superior, una resolución superior, una persona superior y un habla superior; él señala lo superior, lo enseña, lo describe, lo establece, lo revela, lo analiza y lo hace evidente. Digo que su renacimiento es superior». Tercero.

၄. ဟီနာဓိမုတ္တိကသုတ္တံ

4. 4. Sutta sobre los de Disposiciones Inferiores

၉၈. သာဝတ္ထိယံ [Pg.368] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ’’.

98. 98. En Sāvatthī... «Monjes, es por medio de los elementos que los seres se asocian y se reúnen. Los de disposiciones inferiores se asocian y se reúnen con los de disposiciones inferiores; los de disposiciones nobles se asocian y se reúnen con los de disposiciones nobles».

‘‘အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု; ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု.

«Monjes, también en el pasado, fue por medio de los elementos que los seres se asociaron y se reunieron. Los de disposiciones inferiores se asociaron y se reunieron con los de disposiciones inferiores; los de disposiciones nobles se asociaron y se reunieron con los de disposiciones nobles».

‘‘အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ; ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ.

«Monjes, también en el futuro, será por medio de los elementos que los seres se asociarán y se reunirán. Los de disposiciones inferiores se asociarán y se reunirán con los de disposiciones inferiores; los de disposiciones nobles se asociarán y se reunirán con los de disposiciones nobles».

‘‘ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

«Incluso ahora, monjes, en el tiempo presente, los seres se juntan y coinciden según sus elementos. Aquellos de bajas inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de bajas inclinaciones; aquellos de nobles inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de nobles inclinaciones». Cuarto.

၅. စင်္ကမသုတ္တံ

5. Discurso sobre el caminar (Caṅkama Sutta).

၉၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ စင်္ကမတိ; အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ စင်္ကမတိ; အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကဿပေါ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ စင်္ကမတိ; အာယသ္မာပိ ခေါ အနုရုဒ္ဓေါ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ စင်္ကမတိ; အာယသ္မာပိ ခေါ ပုဏ္ဏော မန္တာနိပုတ္တော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ စင်္ကမတိ; အာယသ္မာပိ ခေါ ဥပါလိ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ စင်္ကမတိ; အာယသ္မာပိ ခေါ အာနန္ဒော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ စင်္ကမတိ; ဒေဝဒတ္တောပိ ခေါ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ စင်္ကမတိ.

99. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa. En aquel tiempo, el venerable Sāriputta caminaba de un lado a otro junto con muchos monjes no lejos del Bienaventurado; el venerable Mahāmoggallāna también caminaba de un lado a otro junto con muchos monjes no lejos del Bienaventurado; el venerable Mahākassapa también caminaba de un lado a otro junto con muchos monjes no lejos del Bienaventurado; el venerable Anuruddha también caminaba de un lado a otro junto con muchos monjes no lejos del Bienaventurado; el venerable Puṇṇa Mantāniputta también caminaba de un lado a otro junto con muchos monjes no lejos del Bienaventurado; el venerable Upāli también caminaba de un lado a otro junto con muchos monjes no lejos del Bienaventurado; el venerable Ānanda también caminaba de un lado a otro junto con muchos monjes no lejos del Bienaventurado; y también Devadatta caminaba de un lado a otro junto con muchos monjes no lejos del Bienaventurado.

အထ [Pg.369] ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မဟာပညာ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, မောဂ္ဂလ္လာနံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မဟိဒ္ဓိကာ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ကဿပံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဓုတဝါဒါ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အနုရုဒ္ဓံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဏ္ဏံ မန္တာနိပုတ္တံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဓမ္မကထိကာ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါလိံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဝိနယဓရာ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဗဟုဿုတာ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝဒတ္တံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပါပိစ္ဆာ’’.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¿Ven, monjes, a Sāriputta caminando de un lado a otro junto con muchos monjes?». —«Sí, Señor». —«Todos estos monjes, monjes, son de gran sabiduría. ¿Ven, monjes, a Moggallāna caminando de un lado a otro junto con muchos monjes?». —«Sí, Señor». —«Todos estos monjes, monjes, poseen grandes poderes. ¿Ven, monjes, a Kassapa caminando de un lado a otro junto con muchos monjes?». —«Sí, Señor». —«Todos estos monjes, monjes, son proponentes de las prácticas ascéticas. ¿Ven, monjes, a Anuruddha caminando de un lado a otro junto con muchos monjes?». —«Sí, Señor». —«Todos estos monjes, monjes, poseen el ojo divino. ¿Ven, monjes, a Puṇṇa Mantāniputta caminando de un lado a otro junto con muchos monjes?». —«Sí, Señor». —«Todos estos monjes, monjes, son oradores del Dhamma. ¿Ven, monjes, a Upāli caminando de un lado a otro junto con muchos monjes?». —«Sí, Señor». —«Todos estos monjes, monjes, son conocedores de la Disciplina. ¿Ven, monjes, a Ānanda caminando de un lado a otro junto con muchos monjes?». —«Sí, Señor». —«Todos estos monjes, monjes, son de gran conocimiento. ¿Ven, monjes, a Devadatta caminando de un lado a otro junto con muchos monjes?». —«Sí, Señor». —«Todos estos monjes, monjes, tienen malos deseos».

‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု; ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု.

«Es según sus elementos, monjes, que los seres se juntan y coinciden. Aquellos de bajas inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de bajas inclinaciones; aquellos de nobles inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de nobles inclinaciones. También en el pasado, monjes, los seres se juntaban y coincidían según sus elementos. Aquellos de bajas inclinaciones se juntaban y coincidían con aquellos de bajas inclinaciones; aquellos de nobles inclinaciones se juntaban y coincidían con aquellos de nobles inclinaciones.

‘‘အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ; ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ.

«También en el futuro, monjes, los seres se juntarán y coincidirán según sus elementos. Aquellos de bajas inclinaciones se juntarán y coincidirán con aquellos de bajas inclinaciones; aquellos de nobles inclinaciones se juntarán y coincidirán con aquellos de nobles inclinaciones.

‘‘ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

«Incluso ahora, monjes, en el tiempo presente, los seres se juntan y coinciden según sus elementos. Aquellos de bajas inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de bajas inclinaciones; aquellos de nobles inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de nobles inclinaciones». Quinto.

၆. သဂါထာသုတ္တံ

6. Discurso con versos (Sagāthā Sutta).

၁၀၀. သာဝတ္ထိယံ [Pg.370] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု’’.

100. Residía en Sāvatthī... «Es según sus elementos, monjes, que los seres se juntan y coinciden. Aquellos de bajas inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de bajas inclinaciones. También en el pasado, monjes, los seres se juntaban y coincidían según sus elementos. Aquellos de bajas inclinaciones se juntaban y coincidían con aquellos de bajas inclinaciones».

‘‘အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ.

«También en el futuro, monjes, los seres se juntarán y coincidirán según sus elementos. Aquellos de bajas inclinaciones se juntarán y coincidirán con aquellos de bajas inclinaciones».

‘‘ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ.

«Incluso ahora, monjes, en el tiempo presente, los seres se juntan y coinciden según sus elementos. Aquellos de bajas inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de bajas inclinaciones».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂူထော ဂူထေန သံသန္ဒတိ သမေတိ; မုတ္တံ မုတ္တေန သံသန္ဒတိ သမေတိ; ခေဠော ခေဠေန သံသန္ဒတိ သမေတိ; ပုဗ္ဗော ပုဗ္ဗေန သံသန္ဒတိ သမေတိ; လောဟိတံ လောဟိတေန သံသန္ဒတိ သမေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ အဒ္ဓါနံ…ပေ… အနာဂတမ္ပိ ခေါ အဒ္ဓါနံ…ပေ… ဧတရဟိပိ ခေါ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ.

«Tal como, monjes, el excremento se junta y coincide con el excremento; la orina se junta y coincide con la orina; la saliva se junta y coincide con la saliva; el pus se junta y coincide con el pus; la sangre se junta y coincide con la sangre; de la misma manera, monjes, es según sus elementos que los seres se juntan y coinciden. Aquellos de bajas inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de bajas inclinaciones. También en el pasado... también en el futuro... incluso ahora, en el tiempo presente, los seres se juntan y coinciden según sus elementos. Aquellos de bajas inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de bajas inclinaciones».

‘‘ဓာတုသောဝ ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု.

«Es según sus elementos, monjes, que los seres se juntan y coinciden. Aquellos de nobles inclinaciones se juntan y coinciden con aquellos de nobles inclinaciones. También en el pasado, monjes, los seres se juntaban y coincidían según sus elementos. Aquellos de nobles inclinaciones se juntaban y coincidían con aquellos de nobles inclinaciones».

‘‘အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ…ပေ… ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ.

“Monjes, también en el tiempo futuro... y ahora, en el tiempo presente, los seres se congregan y coinciden de acuerdo a su naturaleza. Aquellos que poseen buenas inclinaciones se asocian y armonizan con quienes tienen buenas inclinaciones.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ခီရံ ခီရေန သံသန္ဒတိ သမေတိ; တေလံ တေလေန သံသန္ဒတိ သမေတိ; သပ္ပိ သပ္ပိနာ သံသန္ဒတိ သမေတိ; မဓု မဓုနာ သံသန္ဒတိ သမေတိ; ဖာဏိတံ ဖာဏိတေန သံသန္ဒတိ သမေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုသောဝ [Pg.371] သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ အဒ္ဓါနံ… အနာဂတမ္ပိ ခေါ အဒ္ဓါနံ… ဧတရဟိပိ ခေါ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ.

“Monjes, así como la leche se mezcla y coincide con la leche; el aceite con el aceite; el ghee con el ghee; la miel con la miel; la melaza con la melaza; del mismo modo, monjes, los seres se congregan y coinciden de acuerdo a su naturaleza. Aquellos que poseen buenas inclinaciones se asocian y armonizan con quienes tienen buenas inclinaciones. En el tiempo pasado... en el tiempo futuro... y ahora, en el tiempo presente, los seres se congregan y coinciden de acuerdo a su naturaleza. Aquellos que poseen buenas inclinaciones se asocian y armonizan con quienes tienen buenas inclinaciones”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘သံသဂ္ဂါ ဝနထော ဇာတော, အသံသဂ္ဂေန ဆိဇ္ဇတိ;

ပရိတ္တံ ဒါရုမာရုယှ, ယထာ သီဒေ မဟဏ္ဏဝေ.

“Del apego nace el bosque de los deseos; sin apego, este se corta. Como quien se hunde en el vasto océano al subir a un madero pequeño,”

‘‘ဧဝံ ကုသီတမာဂမ္မ, သာဓုဇီဝိပိ သီဒတိ;

တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ကုသီတံ ဟီနဝီရိယံ.

“así también, por depender de un perezoso, incluso quien vive rectamente se hunde. Por lo tanto, se debe evitar a la persona perezosa y de bajo esfuerzo.”

‘‘ပဝိဝိတ္တေဟိ အရိယေဟိ, ပဟိတတ္တေဟိ ဈာယီဟိ ;

နိစ္စံ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ, ပဏ္ဍိတေဟိ သဟာဝသေ’’တိ.

“Uno debe vivir siempre con los sabios, los nobles que viven en retiro, los resueltos, los meditadores y aquellos que son persistentes en su esfuerzo”.

၇. အဿဒ္ဓသံသန္ဒနသုတ္တံ

7. Assaddhasaṃsandanasutta: Discurso sobre la asociación por falta de fe

၁၀၁. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အနောတ္တပ္ပိနော အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အပ္ပဿုတာ အပ္ပဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကုသီတာ ကုသီတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မုဋ္ဌဿတိနော မုဋ္ဌဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ’’.

101. En Sāvatthi... “Monjes, los seres se congregan y coinciden de acuerdo a su naturaleza. Los incrédulos se asocian y coinciden con los incrédulos; los desvergonzados con los desvergonzados; los imprudentes con los imprudentes; los poco instruidos con los poco instruidos; los perezosos con los perezosos; los de atención perdida con los de atención perdida; los necios con los necios”.

‘‘အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု. အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု; အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု; အနောတ္တပ္ပိနော အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု; အပ္ပဿုတာ အပ္ပဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု; ကုသီတာ ကုသီတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု; မုဋ္ဌဿတိနော မုဋ္ဌဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု.

“Monjes, también en el tiempo pasado los seres se congregaron y coincidieron de acuerdo a su naturaleza. Los incrédulos se asociaron y coincidieron con los incrédulos; los desvergonzados con los desvergonzados; los imprudentes con los imprudentes; los poco instruidos con los poco instruidos; los perezosos con los perezosos; los de atención perdida con los de atención perdida; los necios con los necios”.

‘‘အနာဂတမ္ပိ [Pg.372] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ. အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ; အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ; အနောတ္တပ္ပိနော အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ…ပေ… အပ္ပဿုတာ အပ္ပဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ…ပေ… ကုသီတာ ကုသီတေဟိ သဒ္ဓိံ…ပေ… မုဋ္ဌဿတိနော မုဋ္ဌဿတီဟိ သဒ္ဓိံ…ပေ… ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ.

“Monjes, también en el tiempo futuro los seres se congregarán y coincidirán de acuerdo a su naturaleza. Los incrédulos se asociarán y coincidirán con los incrédulos; los desvergonzados con los desvergonzados; los imprudentes con los imprudentes... los poco instruidos con los poco instruidos... los perezosos con los perezosos... los de atención perdida con los de atención perdida... los necios se asociarán y coincidirán con los necios”.

‘‘ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပိနော အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ…ပေ… အပ္ပဿုတာ အပ္ပဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ…ပေ… ကုသီတာ ကုသီတေဟိ သဒ္ဓိံ…ပေ… မုဋ္ဌဿတိနော မုဋ္ဌဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ.

“Ahora también, monjes, en el tiempo presente los seres se congregan y coinciden de acuerdo a su naturaleza. Los incrédulos se asocian y coinciden con los incrédulos; los desvergonzados con los desvergonzados... los imprudentes con los imprudentes... los poco instruidos con los poco instruidos... los perezosos con los perezosos... los de atención perdida con los de atención perdida se asocian y coinciden; los necios con los necios se asocian y coinciden”.

‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. သဒ္ဓါ သဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဟိရိမနာ ဟိရိမနေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဩတ္တပ္ပိနော ဩတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဗဟုဿုတာ ဗဟုဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အာရဒ္ဓဝီရိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဥပဋ္ဌိတဿတိနော ဥပဋ္ဌိတဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ…ပေ… အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. သဒ္ဓါ သဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. သတ္တမံ.

“Monjes, los seres se congregan y coinciden de acuerdo a su naturaleza. Los fieles se asocian y coinciden con los fieles; los que tienen vergüenza moral con los que tienen vergüenza moral; los prudentes con los prudentes; los muy instruidos con los muy instruidos; los enérgicos con los enérgicos; los que poseen atención firme con los que poseen atención firme; los sabios con los sabios. En el tiempo pasado... en el tiempo futuro... y ahora, en el tiempo presente, monjes, los seres se congregan y coinciden de acuerdo a su naturaleza. Los fieles se asocian y coinciden con los fieles; los sabios se asocian y coinciden con los sabios”. Séptimo.

၈. အဿဒ္ဓမူလကသုတ္တံ

8. Assaddhamūlakasutta: Discurso con raíz en la falta de fe

၁၀၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သဒ္ဓါ သဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဟိရိမနာ ဟိရိမနေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု…ပေ… အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ…ပေ….

102. En Sāvatthi... “Monjes, los seres se congregan y coinciden de acuerdo a su naturaleza. Los incrédulos con los incrédulos; los desvergonzados con los desvergonzados; los necios con los necios; los fieles con los fieles; los que tienen vergüenza moral con los que tienen vergüenza moral; los sabios con los sabios se asocian y coinciden. En el tiempo pasado los seres se congregaron y coincidieron... en el tiempo futuro los seres se congregarán y coincidirán...”.

‘‘ဧတရဟိပိ [Pg.373] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သဒ္ဓါ သဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဟိရိမနာ ဟိရိမနေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီတိ. (၁)

“Ahora también, monjes, en el tiempo presente los seres se congregan y coinciden de acuerdo a su naturaleza. Los incrédulos con los incrédulos; los desvergonzados con los desvergonzados; los necios con los necios; los fieles con los fieles; los que tienen vergüenza moral con los que tienen vergüenza moral; los sabios se asocian y coinciden con los sabios”. (1)

‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အနောတ္တပ္ပိနော အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သဒ္ဓါ သဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဩတ္တပ္ပိနော ဩတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ…ပေ… ပဌမဝါရော ဝိယ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော. (၂)

“Monjes, por el elemento mismo los seres se asocian y coinciden. Los que carecen de fe se asocian y coinciden con los que carecen de fe; los que no temen a las consecuencias de las malas acciones se asocian y coinciden con los que no temen a las consecuencias de las malas acciones; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que poseen fe se asocian y coinciden con los que poseen fe; los que temen a las consecuencias de las malas acciones se asocian y coinciden con los que temen a las consecuencias de las malas acciones; los sabios se asocian y coinciden con los sabios... [este pasaje] debe ampliarse de la misma manera que en la primera sección.”

‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အပ္ပဿုတာ အပ္ပဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သဒ္ဓါ သဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဗဟုဿုတာ ဗဟုဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ…ပေ…. (၃)

“Monjes, por el elemento mismo... los que carecen de fe se asocian y coinciden con los que carecen de fe; los de poca instrucción se asocian y coinciden con los de poca instrucción; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que poseen fe se asocian y coinciden con los que poseen fe; los de mucha instrucción se asocian y coinciden con los de mucha instrucción; los sabios se asocian y coinciden con los sabios...”

‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကုသီတာ ကုသီတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သဒ္ဓါ သဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အာရဒ္ဓဝီရိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ…ပေ…. (၄)

“Monjes, por el elemento mismo... los que carecen de fe se asocian y coinciden con los que carecen de fe; los perezosos se asocian y coinciden con los perezosos; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que poseen fe se asocian y coinciden con los que poseen fe; los que han emprendido el esfuerzo se asocian y coinciden con los que han emprendido el esfuerzo; los sabios se asocian y coinciden con los sabios...”

‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မုဋ္ဌဿတိနော မုဋ္ဌဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သဒ္ဓါ သဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဥပဋ္ဌိတဿတိနော ဥပဋ္ဌိတဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီတိ…ပေ…. အဋ္ဌမံ. (၅)

“Monjes, por el elemento mismo... los que carecen de fe se asocian y coinciden con los que carecen de fe; los que carecen de atención se asocian y coinciden con los que carecen de atención; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que poseen fe se asocian y coinciden con los que poseen fe; los que poseen atención se asocian y coinciden con los que poseen atención; los sabios se asocian y coinciden con los sabios. Octavo.”

၉. အဟိရိကမူလကသုတ္တံ

9. Discurso basado en la falta de vergüenza moral

၁၀၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ…ပေ… အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, အနောတ္တပ္ပိနော အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ[Pg.374], ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဟိရိမနာ ဟိရိမနေဟိ သဒ္ဓိံ သသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဩတ္တပ္ပိနော ဩတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ…ပေ…. (၁)

103. En Sāvatthī. “Monjes, por el elemento mismo... los desvergonzados se asocian y coinciden con los desvergonzados; los que no temen a las consecuencias de las malas acciones se asocian y coinciden con los que no temen a las consecuencias de las malas acciones; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que poseen vergüenza moral se asocian y coinciden con los que poseen vergüenza moral; los que temen a las consecuencias de las malas acciones se asocian y coinciden con los que temen a las consecuencias de las malas acciones; los sabios se asocian y coinciden con los sabios...”

‘‘အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, အပ္ပဿုတာ အပ္ပဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဟိရိမနာ ဟိရိမနေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဗဟုဿုတာ ဗဟုဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ…ပေ…. (၂)

“Los desvergonzados se asocian y coinciden con los desvergonzados; los de poca instrucción se asocian y coinciden con los de poca instrucción; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que poseen vergüenza moral se asocian y coinciden con los que poseen vergüenza moral; los de mucha instrucción se asocian y coinciden con los de mucha instrucción; los sabios se asocian y coinciden con los sabios...”

‘‘အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကုသီတာ ကုသီတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဟိရိမနာ ဟိရိမနေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, အာရဒ္ဓဝီရိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ…ပေ…. (၃)

“Los desvergonzados se asocian y coinciden con los desvergonzados; los perezosos se asocian y coinciden con los perezosos; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que poseen vergüenza moral se asocian y coinciden con los que poseen vergüenza moral; los que han emprendido el esfuerzo se asocian y coinciden con los que han emprendido el esfuerzo; los sabios se asocian y coinciden con los sabios...”

‘‘အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, မုဋ္ဌဿတိနော မုဋ္ဌဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဟိရိမနာ ဟိရိမနေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဥပဋ္ဌိတဿတိနော ဥပဋ္ဌိတဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီတိ…ပေ…. နဝမံ. (၄)

“Los desvergonzados se asocian y coinciden con los desvergonzados; los que carecen de atención se asocian y coinciden con los que carecen de atención; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que poseen vergüenza moral se asocian y coinciden con los que poseen vergüenza moral; los que poseen atención se asocian y coinciden con los que poseen atención; los sabios se asocian y coinciden con los sabios. Noveno.”

၁၀. အနောတ္တပ္ပမူလကသုတ္တံ

10. Discurso basado en la falta de temor a las consecuencias de las malas acciones

၁၀၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အနောတ္တပ္ပိနော အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အပ္ပဿုတာ အပ္ပဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဩတ္တပ္ပိနော ဩတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဗဟုဿုတာ ဗဟုဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ…ပေ…. (၁)

104. En Sāvatthī. “Monjes, por el elemento mismo los seres se asocian y coinciden. Los que no temen a las consecuencias de las malas acciones se asocian y coinciden con los que no temen a las consecuencias de las malas acciones; los de poca instrucción se asocian y coinciden con los de poca instrucción; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que temen a las consecuencias de las malas acciones se asocian y coinciden con los que temen a las consecuencias de las malas acciones; los de mucha instrucción se asocian y coinciden con los de mucha instrucción; los sabios se asocian y coinciden con los sabios...”

‘‘အနောတ္တပ္ပိနော အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကုသီတာ ကုသီတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဩတ္တပ္ပိနော ဩတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အာရဒ္ဓဝီရိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ…ပေ…. (၂)

“Los que no temen a las consecuencias de las malas acciones se asocian y coinciden con los que no temen a las consecuencias de las malas acciones; los perezosos se asocian y coinciden con los perezosos; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que temen a las consecuencias de las malas acciones se asocian y coinciden con los que temen a las consecuencias de las malas acciones; los que han emprendido el esfuerzo se asocian y coinciden con los que han emprendido el esfuerzo; los sabios se asocian y coinciden con los sabios...”

‘‘အနောတ္တပ္ပိနော [Pg.375] အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မုဋ္ဌဿတိနော မုဋ္ဌဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဩတ္တပ္ပိနော ဩတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဥပဋ္ဌိတဿတိနော ဥပဋ္ဌိတဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီတိ…ပေ…. ဒသမံ. (၃)

“Los que no temen a las consecuencias de las malas acciones se asocian y coinciden con los que no temen a las consecuencias de las malas acciones; los que carecen de atención se asocian y coinciden con los que carecen de atención; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los que temen a las consecuencias de las malas acciones se asocian y coinciden con los que temen a las consecuencias de las malas acciones; los que poseen atención se asocian y coinciden con los que poseen atención; los sabios se asocian y coinciden con los sabios. Décimo.”

၁၁. အပ္ပဿုတမူလကသုတ္တံ

11. Discurso basado en la poca instrucción

၁၀၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အပ္ပဿုတာ အပ္ပဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကုသီတာ ကုသီတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဗဟုဿုတာ ဗဟုဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အာရဒ္ဓဝီရိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ…ပေ…. (၁)

105. En Sāvatthī. “Monjes, por el elemento mismo los seres se asocian y coinciden. Los de poca instrucción se asocian y coinciden con los de poca instrucción; los perezosos se asocian y coinciden con los perezosos; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría. Los de mucha instrucción se asocian y coinciden con los de mucha instrucción; los que han emprendido el esfuerzo se asocian y coinciden con los que han emprendido el esfuerzo; los sabios se asocian y coinciden con los sabios.”

‘‘အပ္ပဿုတာ အပ္ပဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မုဋ္ဌဿတိနော မုဋ္ဌဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဗဟုဿုတာ ဗဟုဿုတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဥပဋ္ဌိတဿတိနော ဥပဋ္ဌိတဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီတိ…ပေ…. ဧကာဒသမံ. (၂)

“Los que tienen poco conocimiento se asocian y coinciden con los que tienen poco conocimiento; los que carecen de atención se asocian y coinciden con los que carecen de atención; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría; los que tienen mucho conocimiento se asocian y coinciden con los que tienen mucho conocimiento; los que poseen una atención establecida se asocian y coinciden con los que poseen una atención establecida; los sabios se asocian y coinciden con los sabios... etc...”. Décimo primero.

၁၂. ကုသီတမူလကသုတ္တံ

12. Discurso sobre la base de la pereza.

၁၀၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ကုသီတာ ကုသီတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မုဋ္ဌဿတိနော မုဋ္ဌဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အာရဒ္ဓဝီရိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဥပဋ္ဌိတဿတိနော ဥပဋ္ဌိတဿတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီတိ…ပေ…. ဒွါဒသမံ.

106. En Sāvatthī. “A través de los elementos, monjes, los seres se asocian y coinciden. Los perezosos se asocian y coinciden con los perezosos; los que carecen de atención se asocian y coinciden con los que carecen de atención; los de poca sabiduría se asocian y coinciden con los de poca sabiduría; los diligentes se asocian y coinciden con los diligentes; los que poseen una atención establecida se asocian y coinciden con los que poseen una atención establecida; los sabios se asocian y coinciden con los sabios... etc...”. Décimo segundo.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Segundo capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

သတ္တိမာ [Pg.376] သနိဒါနဉ္စ, ဂိဉ္ဇကာဝသထေန စ;

ဟီနာဓိမုတ္တိ စင်္ကမံ, သဂါထာ အဿဒ္ဓသတ္တမံ.

Siete elementos, Con causa, y En la morada de ladrillos; Inferior disposición, Caminata, Con versos, y El de la falta de fe como el séptimo.

အဿဒ္ဓမူလကာ ပဉ္စ, စတ္တာရော အဟိရိကမူလကာ;

အနောတ္တပ္ပမူလကာ တီဏိ, ဒုဝေ အပ္ပဿုတေန စ.

Cinco sobre la base de la falta de fe, cuatro sobre la base de la falta de vergüenza moral; tres sobre la base de la falta de temor moral, y dos sobre los de poco conocimiento.

ကုသီတံ ဧကကံ ဝုတ္တံ, သုတ္တန္တာ တီဏိ ပဉ္စကာ;

ဗာဝီသတိ ဝုတ္တာ သုတ္တာ, ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတီတိ.

Sobre el perezoso se ha dicho uno solo, tres discursos son de cinco factores; veintidós discursos han sido declarados en lo que se denomina el segundo capítulo.

၃. ကမ္မပထဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo sobre los caminos de acción

၁. အသမာဟိတသုတ္တံ

1. Discurso sobre el que no está concentrado

၁၀၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အနောတ္တပ္ပိနော အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အသမာဟိတာ အသမာဟိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ’’.

107. En Sāvatthī. “A través de los elementos, monjes, los seres se asocian y coinciden. Los que no tienen fe se asocian y coinciden con los que no tienen fe; los que carecen de vergüenza moral con los que carecen de vergüenza moral; los que carecen de temor moral con los que carecen de temor moral; los que no están concentrados con los que no están concentrados; los de poca sabiduría con los de poca sabiduría”.

‘‘သဒ္ဓါ သဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဟိရိမနာ ဟိရိမနေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဩတ္တပ္ပိနော ဩတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သမာဟိတာ သမာဟိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. ပဌမံ.

“Los que tienen fe se asocian y coinciden con los que tienen fe; los que poseen vergüenza moral con los que poseen vergüenza moral; los que poseen temor moral con los que poseen temor moral; los que están concentrados con los que están concentrados; los sabios con los sabios”. Primero.

၂. ဒုဿီလသုတ္တံ

2. Discurso sobre la inmoralidad

၁၀၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အနောတ္တပ္ပိနော အနောတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုဿီလာ ဒုဿီလေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ’’.

108. En Sāvatthī. “A través de los elementos, monjes, los seres se asocian y coinciden. Los que no tienen fe se asocian y coinciden con los que no tienen fe; los que carecen de vergüenza moral con los que carecen de vergüenza moral; los que carecen de temor moral con los que carecen de temor moral; los inmorales con los inmorales; los de poca sabiduría con los de poca sabiduría”.

‘‘သဒ္ဓါ သဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဟိရိမနာ ဟိရိမနေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဩတ္တပ္ပိနော ဩတ္တပ္ပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သီလဝန္တော [Pg.377] သီလဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပညဝန္တော ပညဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. ဒုတိယံ.

“Los que tienen fe se asocian y coinciden con los que tienen fe; los que poseen vergüenza moral con los que poseen vergüenza moral; los que poseen temor moral con los que poseen temor moral; los virtuosos con los virtuosos; los sabios con los sabios”. Segundo.

၃. ပဉ္စသိက္ခာပဒသုတ္တံ

3. Discurso sobre los cinco preceptos

၁၀၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ပါဏာတိပါတိနော ပါဏာတိပါတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဒိန္နာဒါယိနော အဒိန္နာဒါယီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိနော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မုသာဝါဒိနော မုသာဝါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာယိနော သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာယီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ’’.

109. En Sāvatthī. “A través de los elementos, monjes, los seres se asocian y coinciden. Los que matan seres vivos se asocian y coinciden con los que matan seres vivos; los que toman lo que no es dado con los que toman lo que no es dado; los que practican conducta sexual inapropiada con los que practican conducta sexual inapropiada; los que dicen falsedades con los que dicen falsedades; los que consumen bebidas embriagantes, licores y sustancias que causan negligencia con los que consumen bebidas embriagantes, licores y sustancias que causan negligencia”.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. တတိယံ.

“Los que se abstienen de matar seres vivos se asocian y coinciden con los que se abstienen de matar seres vivos; los que se abstienen de tomar lo que no es dado con los que se abstienen de tomar lo que no es dado; los que se abstienen de conducta sexual inapropiada con los que se abstienen de conducta sexual inapropiada; los que se abstienen de decir falsedades con los que se abstienen de decir falsedades; los que se abstienen de bebidas embriagantes, licores y sustancias que causan negligencia con los que se abstienen de bebidas embriagantes, licores y sustancias que causan negligencia”. Tercero.

၄. သတ္တကမ္မပထသုတ္တံ

4. Discurso sobre los siete caminos de acción

၁၁၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ပါဏာတိပါတိနော ပါဏာတိပါတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဒိန္နာဒါယိနော အဒိန္နာဒါယီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိနော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မုသာဝါဒိနော မုသာဝါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ပိသုဏဝါစာ ပိသုဏဝါစေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဖရုသဝါစာ ဖရုသဝါစေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သမ္ဖပ္ပလာပိနော သမ္ဖပ္ပလာပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ’’.

110. En Sāvatthī. “A través de los elementos, monjes, los seres se asocian y coinciden. Los que matan seres vivos se asocian con los que matan seres vivos; los que toman lo que no es dado con los que toman lo que no es dado; los que practican conducta sexual inapropiada con los que practican conducta sexual inapropiada; los que dicen falsedades con los que dicen falsedades; los que usan habla maliciosa con los que usan habla maliciosa; los que usan habla áspera con los que usan habla áspera; los que usan habla frívola con los que usan habla frívola”.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ…ပေ… အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ… မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ… ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Los que se abstienen de matar seres vivos... etc... los que se abstienen de tomar lo que no es dado... los que se abstienen de conducta sexual inapropiada... los que se abstienen de decir falsedades... los que se abstienen del habla maliciosa se asocian y coinciden con los que se abstienen del habla maliciosa; los que se abstienen del habla áspera se asocian y coinciden con los que se abstienen del habla áspera; los que se abstienen del habla frívola se asocian y coinciden con los que se abstienen del habla frívola”. Cuarto.

၅. ဒသကမ္မပထသုတ္တံ

5. Discurso sobre los diez caminos de acción

၁၁၁. သာဝတ္ထိယံ [Pg.378] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ပါဏာတိပါတိနော ပါဏာတိပါတီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဒိန္နာဒါယိနော…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိနော… မုသာဝါဒိနော… ပိသုဏဝါစာ… ဖရုသဝါစာ… သမ္ဖပ္ပလာပိနော သမ္ဖပ္ပလာပီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဘိဇ္ဈာလုနော အဘိဇ္ဈာလူဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; ဗျာပန္နစိတ္တာ ဗျာပန္နစိတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ’’.

111. En Sāvatthī. “A través de los elementos, monjes, los seres se asocian y coinciden. Los que matan seres vivos se asocian y coinciden con los que matan seres vivos; los que toman lo que no es dado... etc... los que practican conducta sexual inapropiada... los que dicen falsedades... los que usan habla maliciosa... los que usan habla áspera... los que usan habla frívola se asocian y coinciden con los que usan habla frívola; los codiciosos con los codiciosos; los de mente malevolente con los de mente malevolente; los de visión errónea con los de visión errónea”.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ… မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ… ပိသုဏာယ ဝါစာယ… ဖရုသာယ ဝါစာယ… သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အနဘိဇ္ဈာလုနော အနဘိဇ္ဈာလူဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; အဗျာပန္နစိတ္တာ အဗျာပန္နစိတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

«Aquellos que se abstienen de quitar la vida se asocian y coinciden con quienes se abstienen de quitar la vida; aquellos que se abstienen de tomar lo que no les ha sido dado... aquellos que se abstienen de la conducta sexual ilícita... aquellos que se abstienen de la palabra falsa... de la palabra maliciosa... de la palabra áspera... aquellos que se abstienen del habla vana se asocian y coinciden con quienes se abstienen del habla vana; aquellos que no son codiciosos se asocian y coinciden con quienes no son codiciosos; aquellos de mente sin malevolencia se asocian y coinciden con quienes tienen mentes sin malevolencia; aquellos de visión correcta se asocian y coinciden con quienes poseen visión correcta». Quinto.

၆. အဋ္ဌင်္ဂိကသုတ္တံ

6. Sutta del Camino Óctuple

၁၁၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ…ပေ… မိစ္ဆာဝါစာ… မိစ္ဆာကမ္မန္တာ… မိစ္ဆာအာဇီဝါ… မိစ္ဆာဝါယာမာ… မိစ္ဆာသတိနော … မိစ္ဆာသမာဓိနော မိစ္ဆာသမာဓီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သမ္မာသင်္ကပ္ပာ…ပေ… သမ္မာဝါစာ… သမ္မာကမ္မန္တာ… သမ္မာအာဇီဝါ… သမ္မာဝါယာမာ… သမ္မာသတိနော… သမ္မာသမာဓိနော သမ္မာသမာဓီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

112. En Sāvatthī. «Monjes, es por medio de los elementos que los seres se asocian y coinciden. Aquellos de visión errónea se asocian y coinciden con quienes poseen visión errónea; aquellos de intención errónea... de palabra errónea... de acción errónea... de modo de vida erróneo... de esfuerzo erróneo... de atención errónea... aquellos de concentración errónea se asocian y coinciden con quienes poseen concentración errónea. Aquellos de visión correcta se asocian y coinciden con quienes poseen visión correcta; aquellos de intención correcta... de palabra correcta... de acción correcta... de modo de vida correcto... de esfuerzo correcto... de atención correcta... aquellos de concentración correcta se asocian y coinciden con quienes poseen concentración correcta». Sexto.

၇. ဒသင်္ဂသုတ္တံ

7. Sutta de los Diez Factores

၁၁၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဓာတုသောဝ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ…ပေ… မိစ္ဆာဝါစာ… မိစ္ဆာကမ္မန္တာ… မိစ္ဆာအာဇီဝါ… မိစ္ဆာဝါယာမာ… မိစ္ဆာသတိနော [Pg.379]… မိစ္ဆာသမာဓိနော မိစ္ဆာသမာဓီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မိစ္ဆာဉာဏိနော မိစ္ဆာဉာဏီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; မိစ္ဆာဝိမုတ္တိနော မိစ္ဆာဝိမုတ္တီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ’’.

113. En Sāvatthī. «Monjes, es por medio de los elementos que los seres se asocian y coinciden. Aquellos de visión errónea se asocian y coinciden con quienes poseen visión errónea; aquellos de intención errónea... de palabra errónea... de acción errónea... de modo de vida erróneo... de esfuerzo erróneo... de atención errónea... aquellos de concentración errónea se asocian y coinciden con quienes poseen concentración errónea; aquellos de conocimiento erróneo se asocian y coinciden con quienes poseen conocimiento erróneo; aquellos de liberación errónea se asocian y coinciden con quienes poseen liberación errónea».

‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သမ္မာသင်္ကပ္ပာ…ပေ… သမ္မာဝါစာ… သမ္မာကမ္မန္တာ… သမ္မာအာဇီဝါ… သမ္မာဝါယာမာ… သမ္မာသတိနော… သမ္မာသမာဓိနော… သမ္မာဉာဏိနော သမ္မာဉာဏီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ; သမ္မာဝိမုတ္တိနော သမ္မာဝိမုတ္တီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. သတ္တမံ.

«Aquellos de visión correcta se asocian y coinciden con quienes poseen visión correcta; aquellos de intención correcta... de palabra correcta... de acción correcta... de modo de vida correcto... de esfuerzo correcto... de atención correcta... de concentración correcta... aquellos de conocimiento correcto se asocian y coinciden con quienes poseen conocimiento correcto; aquellos de liberación correcta se asocian y coinciden con quienes poseen liberación correcta». Séptimo.

သတ္တန္နံ သုတ္တန္တာနံ ဥဒ္ဒါနံ –

Resumen de los siete suttas:

အသမာဟိတံ ဒုဿီလံ, ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ စ;

သတ္တ ကမ္မပထာ ဝုတ္တာ, ဒသကမ္မပထေန စ;

ဆဋ္ဌံ အဋ္ဌင်္ဂိကော ဝုတ္တော, ဒသင်္ဂေန စ သတ္တမံ.

Sobre el desconcentrado, el inmoral, y los cinco preceptos; se han expuesto los siete caminos de acción y los diez caminos de acción; el sexto sutta trata sobre el óctuple camino, y el séptimo sobre los diez factores.

ကမ္မပထဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Tercer Capítulo: Los caminos de acción.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Cuarto Capítulo

၁. စတုဓာတုသုတ္တံ

1. Sutta de los cuatro elementos

၁၁၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ…ပေ… ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုယော. ကတမာ စတဿော? ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတဿော ဓာတုယော’’တိ. ပဌမံ.

114. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. «Monjes, existen estos cuatro elementos. ¿Cuáles cuatro? El elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire. Estos, monjes, son los cuatro elementos». Primero.

၂. ပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တံ

2. Sutta de antes del despertar

၁၁၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ; ကော အာပေါဓာတုယာ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ; ကော တေဇောဓာတုယာ [Pg.380] အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ; ကော ဝါယောဓာတုယာ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏ’’’န္တိ?

115. En Sāvatthī. «Monjes, antes de mi despertar, cuando aún era un bodhisatta no plenamente despertado, se me ocurrió este pensamiento: "¿Cuál es el atractivo del elemento tierra, cuál es su peligro y cuál es la liberación de él? ¿Cuál es el atractivo del elemento agua, cuál es su peligro y cuál es la liberación de él? ¿Cuál es el atractivo del elemento fuego, cuál es su peligro y cuál es la liberación de él? ¿Cuál es el atractivo del elemento aire, cuál es su peligro y cuál es la liberación de él?"».

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံ ခေါ ပထဝီဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါ; ယံ ပထဝီဓာတု အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ပထဝီဓာတုယာ အာဒီနဝေါ; ယော ပထဝီဓာတုယာ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ပထဝီဓာတုယာ နိဿရဏံ. ယံ အာပေါဓာတုံ ပဋိစ္စ…ပေ… ယံ တေဇောဓာတုံ ပဋိစ္စ…ပေ… ယံ ဝါယောဓာတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝါယောဓာတုယာ အဿာဒေါ; ယံ ဝါယောဓာတု အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ဝါယောဓာတုယာ အာဒီနဝေါ; ယော ဝါယောဓာတုယာ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝါယောဓာတုယာ နိဿရဏံ’’’.

«Entonces, monjes, se me ocurrió esto: "La felicidad y el gozo que surgen dependiendo del elemento tierra, este es el atractivo del elemento tierra; el hecho de que el elemento tierra sea impermanente, sufriente y sujeto al cambio, este es el peligro del elemento tierra; la disciplina y el abandono del deseo y el apego por el elemento tierra, esta es la liberación del elemento tierra. La felicidad y el gozo que surgen dependiendo del elemento agua... dependiendo del elemento fuego... la felicidad y el gozo que surgen dependiendo del elemento aire, este es el atractivo del elemento aire; el hecho de que el elemento aire sea impermanente, sufriente y sujeto al cambio, este es el peligro del elemento aire; la disciplina y el abandono del deseo y el apego por el elemento aire, esta es la liberación del elemento aire"».

‘‘ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ ဧဝံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ န အဗ္ဘညာသိံ, နေဝ တာဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ.

«Monjes, mientras no comprendí tal como realmente son el atractivo como atractivo, el peligro como peligro y la liberación como liberación respecto de estos cuatro elementos, no declaré haber alcanzado el insuperable y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente».

‘‘ယတော စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ ဧဝံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အထာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’’တိ. ဒုတိယံ.

«Pero, monjes, cuando comprendí tal como realmente son el atractivo como atractivo, el peligro como peligro y la liberación como liberación respecto de estos cuatro elementos, entonces declaré haber alcanzado el insuperable y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente. Surgió en mí el conocimiento y la visión: "Inquebrantable es mi liberación; este es mi último nacimiento; ya no hay más existencia renovada"». Segundo.

၃. အစရိံသုတ္တံ

3. Sutta de la búsqueda

၁၁၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ပထဝီဓာတုယာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဿာဒပရိယေသနံ အစရိံ, ယော ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါ တဒဇ္ဈဂမံ, ယာဝတာ ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ပထဝီဓာတုယာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒီနဝပရိယေသနံ အစရိံ, ယော ပထဝီဓာတုယာ အာဒီနဝေါ တဒဇ္ဈဂမံ[Pg.381], ယာဝတာ ပထဝီဓာတုယာ အာဒီနဝေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ပထဝီဓာတုယာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿရဏပရိယေသနံ အစရိံ, ယံ ပထဝီဓာတုယာ နိဿရဏံ တဒဇ္ဈဂမံ, ယာဝတာ ပထဝီဓာတုယာ နိဿရဏံ ပညာယ မေ တံ သုဒိဋ္ဌံ’’.

116. En Sāvatthī. «Monjes, anduve buscando el atractivo del elemento tierra. Encontré el atractivo del elemento tierra y, mediante la sabiduría, lo vi claramente en toda su extensión. Monjes, anduve buscando el peligro del elemento tierra. Encontré el peligro del elemento tierra y, mediante la sabiduría, lo vi claramente en toda su extensión. Monjes, anduve buscando la liberación del elemento tierra. Encontré la liberación del elemento tierra y, mediante la sabiduría, la vi claramente en toda su extensión».

‘‘အာပေါဓာတုယာဟံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… တေဇောဓာတုယာဟံ, ဘိက္ခဝေ… ဝါယောဓာတုယာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဿာဒပရိယေသနံ အစရိံ, ယော ဝါယောဓာတုယာ အဿာဒေါ တဒဇ္ဈဂမံ, ယာဝတာ ဝါယောဓာတုယာ အဿာဒေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ဝါယောဓာတုယာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒီနဝပရိယေသနံ အစရိံ, ယော ဝါယောဓာတုယာ အာဒီနဝေါ တဒဇ္ဈဂမံ, ယာဝတာ ဝါယောဓာတုယာ အာဒီနဝေါ ပညာယ မေ သော သုဒိဋ္ဌော. ဝါယောဓာတုယာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿရဏပရိယေသနံ အစရိံ, ယံ ဝါယောဓာတုယာ နိဿရဏံ တဒဇ္ဈဂမံ, ယာဝတာ ဝါယောဓာတုယာ နိဿရဏံ ပညာယ မေ တံ သုဒိဋ္ဌံ.

“Monjes, busqué la gratificación en el elemento agua... pe... en el elemento fuego... Monjes, busqué la gratificación en el elemento aire. Encontré la gratificación que hay en el elemento aire; he visto claramente mediante la sabiduría cuán extensa es esa gratificación en el elemento aire. Monjes, busqué el peligro en el elemento aire; encontré el peligro que hay en el elemento aire; he visto claramente mediante la sabiduría cuán extenso es ese peligro en el elemento aire. Monjes, busqué la liberación del elemento aire; encontré la liberación que hay del elemento aire; he visto claramente mediante la sabiduría cuán extensa es esa liberación del elemento aire.”

‘‘ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ န အဗ္ဘညာသိံ, နေဝ တာဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ.

“Monjes, mientras no comprendí tal como realmente son la gratificación, el peligro y la liberación de estos cuatro elementos, no declaré haber alcanzado la suprema e inigualable iluminación perfecta en este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y seres humanos.”

‘‘ယတော စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အထာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’’တိ. တတိယံ.

“Pero cuando, monjes, comprendí tal como realmente son la gratificación, el peligro y la liberación de estos cuatro elementos, entonces declaré haber alcanzado la suprema e inigualable iluminación perfecta en este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y seres humanos. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: ‘Mi liberación es inquebrantable; este es el último nacimiento; ya no hay más renacimiento’.” Tercero.

၄. နောစေဒံသုတ္တံ

4. Nocedaṃsuttaṃ (Discurso sobre ‘Si no fuera por’)

၁၁၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ပထဝီဓာတုယာ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ [Pg.382] စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါ, တသ္မာ သတ္တာ ပထဝီဓာတုယာ သာရဇ္ဇန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ အာဒီနဝေါ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ပထဝီဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ပထဝီဓာတုယာ အာဒီနဝေါ, တသ္မာ သတ္တာ ပထဝီဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ နိဿရဏံ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ပထဝီဓာတုယာ နိဿရေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ပထဝီဓာတုယာ နိဿရဏံ, တသ္မာ သတ္တာ ပထဝီဓာတုယာ နိဿရန္တိ’’.

117. En Sāvatthī. “Monjes, si no existiera gratificación en el elemento tierra, los seres no se apasionarían por el elemento tierra. Pero como existe gratificación en el elemento tierra, los seres se apasionan por él. Monjes, si no existiera peligro en el elemento tierra, los seres no se desencantarían del elemento tierra. Pero como existe peligro en el elemento tierra, los seres se desencantan de él. Monjes, si no existiera una liberación del elemento tierra, los seres no escaparían del elemento tierra. Pero como existe una liberación del elemento tierra, los seres escapan de él.”

‘‘နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, အာပေါဓာတုယာ အဿာဒေါ အဘဝိဿ…ပေ… နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, တေဇောဓာတုယာ…ပေ… နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝါယောဓာတုယာ အဿာဒေါ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ဝါယောဓာတုယာ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဝါယောဓာတုယာ အဿာဒေါ, တသ္မာ သတ္တာ ဝါယောဓာတုယာ သာရဇ္ဇန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝါယောဓာတုယာ အာဒီနဝေါ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ဝါယောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဝါယောဓာတုယာ အာဒီနဝေါ, တသ္မာ သတ္တာ ဝါယောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝါယောဓာတုယာ နိဿရဏံ အဘဝိဿ, နယိဒံ သတ္တာ ဝါယောဓာတုယာ နိဿရေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဝါယောဓာတုယာ နိဿရဏံ, တသ္မာ သတ္တာ ဝါယောဓာတုယာ နိဿရန္တိ.

“Monjes, si no existiera gratificación en el elemento agua... pe... en el elemento fuego... pe... Monjes, si no existiera gratificación en el elemento aire, los seres no se apasionarían por el elemento aire. Pero como existe gratificación en el elemento aire, los seres se apasionan por él. Si no existiera peligro en el elemento aire, los seres no se desencantarían del elemento aire. Pero como existe peligro en el elemento aire, los seres se desencantan de él. Si no existiera una liberación del elemento aire, los seres no escaparían del elemento aire. Pero como existe una liberación del elemento aire, los seres escapan de él.”

‘‘ယာဝကီဝဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣမာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ န အဗ္ဘညံသု, နေဝ တာဝိမေ ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဒေဝကာ လောကာ သမာရကာ သဗြဟ္မကာ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ နိဿဋာ ဝိသံယုတ္တာ ဝိပ္ပမုတ္တာ ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရိံသု.

“Monjes, mientras estos seres no comprendieron tal como realmente son la gratificación, el peligro y la liberación de estos cuatro elementos, no vivieron habiendo escapado, desvinculado y liberado de este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y seres humanos, con una mente libre de límites.”

‘‘ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣမာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ အဗ္ဘညံသု, အထ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဒေဝကာ လောကာ သမာရကာ သဗြဟ္မကာ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ နိဿဋာ ဝိသံယုတ္တာ ဝိပ္ပမုတ္တာ ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရန္တီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Pero cuando, monjes, los seres comprendieron tal como realmente son la gratificación, el peligro y la liberación de estos cuatro elementos, entonces vivieron habiendo escapado, desvinculado y liberado de este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y seres humanos, con una mente libre de límites.” Cuarto.

၅. ဧကန္တဒုက္ခသုတ္တံ

5. Ekantadukkhasuttaṃ (Discurso sobre el sufrimiento absoluto)

၁၁၈. သာဝတ္ထိယံ [Pg.383] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ပထဝီဓာတု စေ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကန္တဒုက္ခာ အဘဝိဿ ဒုက္ခာနုပတိတာ ဒုက္ခာဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ ပထဝီဓာတုယာ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတု သုခါ သုခါနုပတိတာ သုခါဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ ပထဝီဓာတုယာ သာရဇ္ဇန္တိ’’.

118. En Sāvatthī. “Monjes, si este elemento tierra fuera absolutamente sufriente, sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento y no penetrado por el placer, los seres no se apasionarían por el elemento tierra. Pero como el elemento tierra es placentero, está acompañado de placer, penetrado por el placer y no abrumado por el sufrimiento, los seres se apasionan por el elemento tierra.”

‘‘အာပေါဓာတု စေ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… တေဇောဓာတု စေ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ… ဝါယောဓာတု စေ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကန္တဒုက္ခာ အဘဝိဿ ဒုက္ခာနုပတိတာ ဒုက္ခာဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ ဝါယောဓာတုယာ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝါယောဓာတု သုခါ သုခါနုပတိတာ သုခါဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ ဝါယောဓာတုယာ သာရဇ္ဇန္တိ.

“Monjes, si este elemento agua... pe... elemento fuego... pe... elemento aire fuera absolutamente sufriente, sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento y no penetrado por el placer, los seres no se apasionarían por el elemento aire. Pero como el elemento aire es placentero, está acompañado de placer, penetrado por el placer y no abrumado por el sufrimiento, los seres se apasionan por el elemento aire.”

‘‘ပထဝီဓာတု စေ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကန္တသုခါ အဘဝိဿ သုခါနုပတိတာ သုခါဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ ဒုက္ခေန, နယိဒံ သတ္တာ ပထဝီဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတု ဒုက္ခာ ဒုက္ခာနုပတိတာ ဒုက္ခာဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ သုခေန, တသ္မာ သတ္တာ ပထဝီဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒန္တိ.

“Monjes, si este elemento tierra fuera absolutamente placentero, sumergido en el placer, penetrado por el placer y no abrumado por el sufrimiento, los seres no se desencantarían del elemento tierra. Pero como el elemento tierra es sufriente, está acompañado de sufrimiento, abrumado por el sufrimiento y no penetrado por el placer, los seres se desencantan del elemento tierra.”

‘‘အာပေါဓာတု စေ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… တေဇောဓာတု စေ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ… ဝါယောဓာတု စေ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကန္တသုခါ အဘဝိဿ သုခါနုပတိတာ သုခါဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ ဒုက္ခေန, နယိဒံ သတ္တာ ဝါယောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝါယောဓာတု ဒုက္ခာ ဒုက္ခာနုပတိတာ ဒုက္ခာဝက္ကန္တာ အနဝက္ကန္တာ သုခေန, တသ္မာ သတ္တာ ဝါယောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒန္တီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

“Monjes, si este elemento agua... pe... elemento fuego... pe... elemento aire fuera absolutamente placentero, sumergido en el placer, penetrado por el placer y no abrumado por el sufrimiento, los seres no se desencantarían del elemento aire. Pero como el elemento aire es sufriente, está acompañado de sufrimiento, abrumado por el sufrimiento y no penetrado por el placer, los seres se desencantan del elemento aire.” Quinto.

၆. အဘိနန္ဒသုတ္တံ

6. Abhinandasuttaṃ (Discurso sobre el deleite)

၁၁၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုံ အဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော အဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ, အပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ယော အာပေါဓာတုံ အဘိနန္ဒတိ…ပေ… ယော တေဇောဓာတုံ… ယော ဝါယောဓာတုံ အဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော အဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ, အပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ’’.

119. En Sāvatthī. “Monjes, aquel que se deleita en el elemento tierra, se deleita en el sufrimiento. Aquel que se deleita en el sufrimiento, digo yo, no está liberado del sufrimiento. Aquel que se deleita en el elemento agua… en el elemento fuego… aquel que se deleita en el elemento aire, se deleita en el sufrimiento. Aquel que se deleita en el sufrimiento, digo yo, no está liberado del sufrimiento”.

‘‘ယော [Pg.384] စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုံ နာဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော နာဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ နာဘိနန္ဒတိ, ပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ယော အာပေါဓာတုံ…ပေ… ယော တေဇောဓာတုံ… ယော ဝါယောဓာတုံ နာဘိနန္ဒတိ, ဒုက္ခံ သော နာဘိနန္ဒတိ. ယော ဒုက္ခံ နာဘိနန္ဒတိ, ပရိမုတ္တော သော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“Pero aquel, monjes, que no se deleita en el elemento tierra, no se deleita en el sufrimiento. Aquel que no se deleita en el sufrimiento, digo yo, está liberado del sufrimiento. Aquel que no se deleita en el elemento agua… en el elemento fuego… aquel que no se deleita en el elemento aire, no se deleita en el sufrimiento. Aquel que no se deleita en el sufrimiento, digo yo, está liberado del sufrimiento”. Sexto.

၇. ဥပ္ပာဒသုတ္တံ

7. Uppādasutta — El discurso sobre el surgimiento

၁၂၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ ရောဂါနံ ဌိတိ ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ. ယော အာပေါဓာတုယာ…ပေ… ယော တေဇောဓာတုယာ… ယော ဝါယောဓာတုယာ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပါတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿေသော ဥပ္ပာဒေါ ရောဂါနံ ဌိတိ ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါ’’.

120. En Sāvatthī. “Monjes, el surgimiento, la permanencia, la reproducción y la manifestación del elemento tierra es el surgimiento del sufrimiento, la permanencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. El surgimiento del elemento agua… el elemento fuego… el surgimiento, la permanencia, la reproducción y la manifestación del elemento aire es el surgimiento del sufrimiento, la permanencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte”.

‘‘ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီဓာတုယာ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော ရောဂါနံ ဝူပသမော ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. ယော အာပေါဓာတုယာ…ပေ… ယော တေဇောဓာတုယာ… ယော ဝါယောဓာတုယာ နိရောဓော ဝူပသမော အတ္ထင်္ဂမော, ဒုက္ခဿေသော နိရောဓော ရောဂါနံ ဝူပသမော ဇရာမရဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’’တိ. သတ္တမံ.

“Pero, monjes, el cese, la pacificación y la desaparición del elemento tierra es el cese del sufrimiento, la pacificación de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. El cese del elemento agua… el elemento fuego… el cese, la pacificación y la desaparición del elemento aire es el cese del sufrimiento, la pacificación de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Séptimo.

၈. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

8. Samaṇabrāhmaṇasutta — El discurso sobre los ascetas y brahmanes

၁၂၁. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုယော. ကတမာ စတဿော? ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ; န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ’’.

121. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro elementos. ¿Cuáles cuatro? El elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire. Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprendan tal como es la gratificación, el peligro y el escape respecto de estos cuatro elementos, esos no son considerados por mí, monjes, como ascetas entre los ascetas ni como brahmanes entre los brahmanes; además, esas venerables personas no entran ni permanecen en la consumación del estado de asceta ni en la consumación del estado de brahmán, habiéndolo realizado y comprendido por sí mismos mediante el conocimiento superior en esta misma vida”.

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, တေ စ ခေါ [Pg.385] မေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ; တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

“Pero, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que comprendan tal como es la gratificación, el peligro y el escape respecto de estos cuatro elementos, esos son considerados por mí, monjes, como ascetas entre los ascetas y como brahmanes entre los brahmanes; además, esas venerables personas entran y permanecen en la consumación del estado de asceta y en la consumación del estado de brahmán, habiéndolo realizado y comprendido por sí mismos mediante el conocimiento superior en esta misma vida”. Octavo.

၉. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

9. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta — El segundo discurso sobre los ascetas y brahmanes

၁၂၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘စတဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုယော. ကတမာ စတဿော? ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… ပဇာနန္တိ…ပေ… သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. နဝမံ.

122. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro elementos. ¿Cuáles cuatro? El elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire. Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprendan tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape respecto de estos cuatro elementos… se comprenda de forma extendida… lo comprenden… habiéndolo realizado y comprendido por sí mismos mediante el conocimiento superior, permanecen en ello”. Noveno.

၁၀. တတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

10. Tatiyasamaṇabrāhmaṇasutta — El tercer discurso sobre los ascetas y brahmanes

၁၂၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပထဝီဓာတုံ နပ္ပဇာနန္တိ, ပထဝီဓာတုသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ပထဝီဓာတုနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ပထဝီဓာတုနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… အာပေါဓာတုံ နပ္ပဇာနန္တိ… တေဇောဓာတုံ နပ္ပဇာနန္တိ… ဝါယောဓာတုံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝါယောဓာတုသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝါယောဓာတုနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဝါယောဓာတုနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ, န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ; န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ’’.

123. En Sāvatthī. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprendan el elemento tierra, que no comprendan el origen del elemento tierra, que no comprendan el cese del elemento tierra, que no comprendan la práctica que conduce al cese del elemento tierra… no comprendan el elemento agua… el elemento fuego… el elemento aire, que no comprendan el origen del elemento aire, que no comprendan el cese del elemento aire, que no comprendan la práctica que conduce al cese del elemento aire; esos no son considerados por mí, monjes, como ascetas entre los ascetas ni como brahmanes entre los brahmanes; además, esas venerables personas no entran ni permanecen en la consumación del estado de asceta ni en la consumación del estado de brahmán, habiéndolo realizado y comprendido por sí mismos mediante el conocimiento superior en esta misma vida”.

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပထဝီဓာတုံ ပဇာနန္တိ, ပထဝီဓာတုသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ပထဝီဓာတုနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ပထဝီဓာတုနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ… ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ…ပေ… အာပေါဓာတုံ ပဇာနန္တိ… တေဇောဓာတုံ ပဇာနန္တိ… ဝါယောဓာတုံ ပဇာနန္တိ, ဝါယောဓာတုသမုဒယံ ပဇာနန္တိ, ဝါယောဓာတုနိရောဓံ ပဇာနန္တိ, ဝါယောဓာတုနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနန္တိ, တေ [Pg.386] စ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ; တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ဒသမံ.

“Pero, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que comprendan el elemento tierra, que comprendan el origen del elemento tierra, que comprendan el cese del elemento tierra, que comprendan la práctica que conduce al cese del elemento tierra… cualesquiera ascetas o brahmanes que… comprendan el elemento agua… el elemento fuego… el elemento aire, que comprendan el origen del elemento aire, que comprendan el cese del elemento aire, que comprendan la práctica que conduce al cese del elemento aire; esos son considerados por mí, monjes, como ascetas entre los ascetas y como brahmanes entre los brahmanes; además, esas venerables personas entran y permanecen en la consumación del estado de asceta y en la consumación del estado de brahmán, habiéndolo realizado y comprendido por sí mismos mediante el conocimiento superior en esta misma vida”. Décimo.

စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ.

El cuarto capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen del capítulo es:

စတဿော ပုဗ္ဗေ အစရိံ, နောစေဒဉ္စ ဒုက္ခေန စ;

အဘိနန္ဒဉ္စ ဥပ္ပာဒေါ, တယော သမဏဗြာဟ္မဏာတိ.

Los cuatro elementos, Lo que antes fue, El maestro, Si esto no fuera, Con el sufrimiento; El deleite y El surgimiento, y los tres sobre los ascetas y brahmanes.

ဓာတုသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Dhātusaṃyutta (Vínculo de los Elementos) está completo.

၄. အနမတဂ္ဂသံယုတ္တံ

4. Anamataggasaṃyutta — El vínculo de lo incalculable

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Capítulo

၁. တိဏကဋ္ဌသုတ္တံ

1. Tiṇakaṭṭhasutta — El discurso sobre la hierba y la madera

၁၂၄. ဧဝံ [Pg.387] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

124. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “¡Señor!”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ယံ ဣမသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေ တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ တံ ဆေတွာ ဧကဇ္ဈံ သံဟရိတွာ စတုရင်္ဂုလံ စတုရင်္ဂုလံ ဃဋိကံ ကတွာ နိက္ခိပေယျ – ‘အယံ မေ မာတာ, တဿာ မေ မာတု အယံ မာတာ’တိ, အပရိယာဒိန္နာဝ ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ မာတုမာတရော အဿု, အထ ဣမသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေ တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘူတံ တိဗ္ဗံ ပစ္စနုဘူတံ ဗျသနံ ပစ္စနုဘူတံ, ကဋသီ ဝဍ္ဎိတာ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. ပဌမံ.

“Monjes, este samsara es inconcebible en su comienzo. No se percibe un primer punto de los seres que, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo, transitan y deambulan de vida en vida. Monjes, supongamos que un hombre cortara toda la hierba, la madera, las ramas y las hojas que hay en este Jambudīpa y, tras reunirlos en un solo lugar, hiciera pequeñas piezas de madera de cuatro dedos de largo cada una, y las fuera colocando así: ‘Esta es mi madre; esta es la madre de esa madre mía’. Monjes, la sucesión de madres de ese hombre no se habría agotado antes de que la hierba, la madera, las ramas y las hojas de este Jambudīpa se acabaran y se consumieran por completo. ¿Por qué razón? Monjes, este samsara es inconcebible en su comienzo. No se percibe un primer punto de los seres que, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo, transitan y deambulan. Así, monjes, por largo tiempo habéis experimentado el sufrimiento, habéis experimentado el dolor agudo, habéis experimentado el infortunio y habéis llenado los cementerios. Monjes, esto es suficiente para desencantarse de todas las formaciones, suficiente para desapasionarse de ellas, suficiente para liberarse de ellas”.

၂. ပထဝီသုတ္တံ

2. Discurso sobre la Tierra

၁၂၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣမံ မဟာပထဝိံ ကောလဋ္ဌိမတ္တံ ကောလဋ္ဌိမတ္တံ မတ္တိကာဂုဠိကံ ကရိတွာ နိက္ခိပေယျ – ‘အယံ မေ ပိတာ, တဿ မေ ပိတု အယံ ပိတာ’တိ, အပရိယာဒိန္နာဝ ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ပိတုပိတရော အဿု, အထာယံ မဟာပထဝီ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ[Pg.388]. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘူတံ တိဗ္ဗံ ပစ္စနုဘူတံ ဗျသနံ ပစ္စနုဘူတံ, ကဋသီ ဝဍ္ဎိတာ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. ဒုတိယံ.

125. En Sāvatthī. “Monjes, este samsara es inconcebible en su comienzo. No se percibe un primer punto de los seres que, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo, transitan y deambulan de vida en vida. Monjes, supongamos que un hombre tomara esta gran tierra y la convirtiera en bolitas de arcilla del tamaño de una semilla de azufaifa, y las fuera colocando así: ‘Este es mi padre; este es el padre de ese padre mío’. Monjes, la sucesión de padres de ese hombre no se habría agotado antes de que esta gran tierra se acabara y se consumiera por completo. ¿Por qué razón? Monjes, este samsara es inconcebible en su comienzo. No se percibe un primer punto de los seres que, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo, transitan y deambulan. Así, monjes, por largo tiempo habéis experimentado el sufrimiento, habéis experimentado el dolor agudo, habéis experimentado el infortunio y habéis llenado los cementerios. Monjes, esto es suficiente para desencantarse de todas las formaciones, suficiente para desapasionarse de ellas, suficiente para liberarse de ellas”.

၃. အဿုသုတ္တံ

3. Discurso sobre las Lágrimas

၁၂၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယံ ဝါ ဝေါ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ အမနာပသမ္ပယောဂါ မနာပဝိပ္ပယောဂါ ကန္ဒန္တာနံ ရောဒန္တာနံ အဿု ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, ယံ ဝါ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒက’’န္တိ? ‘‘ယထာ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမ, ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ ယံ နော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ အမနာပသမ္ပယောဂါ မနာပဝိပ္ပယောဂါ ကန္ဒန္တာနံ ရောဒန္တာနံ အဿု ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, န တွေဝ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒက’’န္တိ.

126. En Sāvatthī. “Monjes, este samsara es inconcebible en su comienzo. No se percibe un primer punto de los seres que, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo, transitan y deambulan de vida en vida. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué es más abundante: las lágrimas que habéis derramado mientras transitáis y deambuláis por este largo camino, llorando y lamentándoos por encontraros con lo desagradable y por separaros de lo agradable, o el agua de los cuatro grandes océanos?”. “Tal como nosotros comprendemos el Dhamma enseñado por el Señor, las lágrimas que hemos derramado mientras transitamos y deambulamos por este largo camino, llorando y lamentándonos por encontrarnos con lo desagradable y por separarnos de lo agradable, eso es lo más abundante, y no el agua de los cuatro grandes océanos”.

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခဝေ, သာဓု ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ. ဧတဒေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုတရံ ယံ ဝေါ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ အမနာပသမ္ပယောဂါ မနာပဝိပ္ပယောဂါ ကန္ဒန္တာနံ ရောဒန္တာနံ အဿု ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, န တွေဝ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကံ. ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုမရဏံ ပစ္စနုဘူတံ; တေသံ ဝါ မာတုမရဏံ ပစ္စနုဘောန္တာနံ အမနာပသမ္ပယောဂါ မနာပဝိပ္ပယောဂါ ကန္ဒန္တာနံ ရောဒန္တာနံ အဿု ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, န တွေဝ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကံ. ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပိတုမရဏံ ပစ္စနုဘူတံ …ပေ… ဘာတုမရဏံ ပစ္စနုဘူတံ… ဘဂိနိမရဏံ ပစ္စနုဘူတံ… ပုတ္တမရဏံ ပစ္စနုဘူတံ… ဓီတုမရဏံ ပစ္စနုဘူတံ… ဉာတိဗျသနံ ပစ္စနုဘူတံ… ဘောဂဗျသနံ ပစ္စနုဘူတံ. ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ရောဂဗျသနံ ပစ္စနုဘူတံ, တေသံ ဝေါ ရောဂဗျသနံ ပစ္စနုဘောန္တာနံ အမနာပသမ္ပယောဂါ မနာပဝိပ္ပယောဂါ ကန္ဒန္တာနံ ရောဒန္တာနံ အဿု ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, န တွေဝ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော [Pg.389] …ပေ… ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. တတိယံ.

“¡Bien, bien, monjes! Es bueno que comprendáis así el Dhamma enseñado por mí. En efecto, monjes, esto es lo más abundante: las lágrimas que habéis derramado mientras transitáis y deambuláis por este largo camino, llorando y lamentándoos por encontraros con lo desagradable y por separaros de lo agradable, y no el agua de los cuatro grandes océanos. Por largo tiempo, monjes, habéis experimentado la muerte de una madre; y las lágrimas derramadas por vosotros mientras experimentabais la muerte de una madre, llorando y lamentándoos por encontraros con lo desagradable y por separaros de lo agradable, son más que el agua de los cuatro grandes océanos. Por largo tiempo, monjes, habéis experimentado la muerte de un padre... la muerte de un hermano... la muerte de una hermana... la muerte de un hijo... la muerte de una hija... la pérdida de parientes... la pérdida de riqueza. Por largo tiempo, monjes, habéis experimentado el infortunio de la enfermedad; y las lágrimas derramadas por vosotros mientras experimentabais el infortunio de la enfermedad, llorando y lamentándoos por encontraros con lo desagradable y por separaros de lo agradable, son más que el agua de los cuatro grandes océanos. ¿Por qué razón? Monjes, este samsara es inconcebible en su comienzo... esto es suficiente para desencantarse de todas las formaciones, suficiente para desapasionarse de ellas, suficiente para liberarse de ellas”.

၄. ခီရသုတ္တံ

4. Discurso sobre la Leche

၁၂၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယံ ဝါ ဝေါ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ မာတုထညံ ပီတံ, ယံ ဝါ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒက’’န္တိ? ‘‘ယထာ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမ, ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ ယံ နော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ မာတုထညံ ပီတံ, န တွေဝ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒက’’န္တိ.

127. En Sāvatthī. “Monjes, este samsara es inconcebible en su comienzo. No se percibe un primer punto de los seres que, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo, transitan y deambulan de vida en vida. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué es más abundante: la leche materna que habéis bebido mientras transitáis y deambuláis por este largo camino, o el agua de los cuatro grandes océanos?”. “Tal como nosotros comprendemos el Dhamma enseñado por el Señor, la leche materna que hemos bebido mientras transitamos y deambulamos por este largo camino es lo más abundante, y no el agua de los cuatro grandes océanos”.

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခဝေ, သာဓု ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ. ဧတဒေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုတရံ ယံ ဝေါ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ မာတုထညံ ပီတံ, န တွေဝ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

“¡Bien, bien, monjes! Es bueno que comprendáis así el Dhamma enseñado por mí. En efecto, monjes, esto es lo más abundante: la leche materna que habéis bebido mientras transitáis y deambuláis por este largo camino, y no el agua de los cuatro grandes océanos. ¿Por qué razón? Monjes, este samsara es inconcebible en su comienzo... esto es suficiente para liberarse de ellas”.

၅. ပဗ္ဗတသုတ္တံ

5. Discurso sobre la Montaña

၁၂၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကီဝဒီဃော နု ခေါ, ဘန္တေ, ကပ္ပော’’တိ? ‘‘ဒီဃော ခေါ, ဘိက္ခု, ကပ္ပော. သော န သုကရော သင်္ခါတုံ ဧတ္တကာနိ ဝဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’’တိ.

128. En Sāvatthi. Permanecía allí... Entonces, un cierto monje se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: —Venerable Señor, ¿cuánto dura un eón (kappa)? —Monje, un eón es largo. No es fácil de contar diciendo: 'tantos años', 'tantos cientos de años', 'tantos miles de años' o 'tantos cientos de miles de años'.

‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, မဟာသေလော ပဗ္ဗတော ယောဇနံ အာယာမေန ယောဇနံ ဝိတ္ထာရေန ယောဇနံ ဥဗ္ဗေဓေန အစ္ဆိန္နော အသုသိရော ဧကဂ္ဃနော. တမေနံ ပုရိသော ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ကာသိကေန ဝတ္ထေန [Pg.390] သကိံ သကိံ ပရိမဇ္ဇေယျ. ခိပ္ပတရံ ခေါ သော, ဘိက္ခု, မဟာသေလော ပဗ္ဗတော ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, န တွေဝ ကပ္ပော. ဧဝံ ဒီဃော, ဘိက္ခု, ကပ္ပော. ဧဝံ ဒီဃာနံ ခေါ, ဘိက္ခု, ကပ္ပာနံ နေကော ကပ္ပော သံသိတော, နေကံ ကပ္ပသတံ သံသိတံ, နေကံ ကပ္ပသဟဿံ သံသိတံ, နေကံ ကပ္ပသတသဟဿံ သံသိတံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခု, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ…ပေ… ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခု, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

—Venerable Señor, ¿es posible dar un ejemplo? —Es posible, monje —dijo el Bendito—. Imagina, monje, una gran montaña de roca de un yojana de largo, un yojana de ancho y un yojana de alto, sin fisuras, sin cavidades, siendo una masa sólida. Si un hombre, al transcurrir cada cien años, la frotara una sola vez con una tela de Kāsī, esa gran montaña de roca se desgastaría y se agotaría más rápidamente por este esfuerzo que lo que duraría el eón. Así de largo, monje, es un eón. En el transcurso de eones tan largos, no se ha recorrido un solo eón, ni cien eones, ni mil eones, ni cien mil eones. ¿Por qué razón? Porque este saṃsāra, monje, no tiene un comienzo discernible. No se percibe un punto de partida original... hasta el punto de que es suficiente, monje, para sentir desencanto por todas las formaciones, suficiente para desapegarse de ellas, suficiente para liberarse de ellas. Quinto discurso.

၆. သာသပသုတ္တံ

6. Sāsapasutta (Discurso sobre la semilla de mostaza)

၁၂၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကီဝဒီဃော, နု ခေါ, ဘန္တေ, ကပ္ပော’’တိ? ‘‘ဒီဃော ခေါ, ဘိက္ခု, ကပ္ပော. သော န သုကရော သင်္ခါတုံ ဧတ္တကာနိ ဝဿာနိ ဣတိ ဝါ…ပေ… ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’’တိ.

129. En Sāvatthi. Entonces, un cierto monje se acercó al Bendito... sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: —Venerable Señor, ¿cuánto dura un eón? —Monje, un eón es largo. No es fácil de contar diciendo: 'tantos años'... o 'tantos cientos de miles de años'.

‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, အာယသံ နဂရံ ယောဇနံ အာယာမေန ယောဇနံ ဝိတ္ထာရေန ယောဇနံ ဥဗ္ဗေဓေန, ပုဏ္ဏံ သာသပါနံ ဂုဠိကာဗဒ္ဓံ. တတော ပုရိသော ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဧကမေကံ သာသပံ ဥဒ္ဓရေယျ. ခိပ္ပတရံ ခေါ သော, ဘိက္ခု မဟာသာသပရာသိ ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, န တွေဝ ကပ္ပော. ဧဝံ ဒီဃော ခေါ, ဘိက္ခု, ကပ္ပော. ဧဝံ ဒီဃာနံ ခေါ, ဘိက္ခု, ကပ္ပာနံ နေကော ကပ္ပော သံသိတော, နေကံ ကပ္ပသတံ သံသိတံ, နေကံ ကပ္ပသဟဿံ သံသိတံ, နေကံ ကပ္ပသတသဟဿံ သံသိတံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခု, သံသာရော …ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ.

—Venerable Señor, ¿es posible dar un ejemplo? —Es posible, monje —dijo el Bendito—. Imagina, monje, una ciudad con muros de hierro de un yojana de largo, un yojana de ancho y un yojana de alto, llena de semillas de mostaza amontonadas densamente. Si un hombre, al transcurrir cada cien años, extrajera una sola semilla de mostaza, aquel gran montón de semillas de mostaza se agotaría y se terminaría más rápidamente por este esfuerzo que lo que duraría el eón. Así de largo, monje, es un eón. En el transcurso de eones tan largos, no se ha recorrido un solo eón, ni cien eones, ni mil eones, ni cien mil eones. ¿Por qué razón? Porque este saṃsāra, monje, no tiene un comienzo discernible... suficiente para liberarse. Sexto discurso.

၇. သာဝကသုတ္တံ

7. Sāvakasutta (Discurso sobre los discípulos)

၁၃၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကီဝဗဟုကာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကပ္ပာ အဗ္ဘတီတာ အတိက္ကန္တာ’’တိ? ‘‘ဗဟုကာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.391], ကပ္ပာ အဗ္ဘတီတာ အတိက္ကန္တာ. တေ န သုကရာ သင်္ခါတုံ – ‘ဧတ္တကာ ကပ္ပာ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’’’တိ.

130. En Sāvatthi. Entonces, un gran número de monjes se acercaron al Bendito... sentados a un lado, aquellos monjes dijeron al Bendito: —Venerable Señor, ¿cuántos eones han pasado y transcurrido? —Monjes, los eones que han pasado y transcurrido son muchos. No es fácil contarlos diciendo: 'tantos eones', 'tantos cientos de eones', 'tantos miles de eones' o 'tantos cientos de miles de eones'.

‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘ဣဓဿု, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော သာဝကာ ဝဿသတာယုကာ ဝဿသတဇီဝိနော. တေ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ကပ္ပသတသဟဿံ ကပ္ပသတသဟဿံ အနုဿရေယျုံ. အနနုဿရိတာဝ ဘိက္ခဝေ, တေဟိ ကပ္ပာ အဿု, အထ ခေါ တေ စတ္တာရော သာဝကာ ဝဿသတာယုကာ ဝဿသတဇီဝိနော ဝဿသတဿ အစ္စယေန ကာလံ ကရေယျုံ. ဧဝံ ဗဟုကာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပာ အဗ္ဘတီတာ အတိက္ကန္တာ. တေ န သုကရာ သင်္ခါတုံ – ‘ဧတ္တကာ ကပ္ပာ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. သတ္တမံ.

—Venerable Señor, ¿es posible dar un ejemplo? —Es posible, monjes —dijo el Bendito—. Supongamos que hubiera aquí cuatro discípulos con una longevidad de cien años y que vivieran cien años. Si cada día recordaran cien mil eones cada uno, aun así, monjes, esos eones pasados no se terminarían de recordar; mientras tanto, esos cuatro discípulos con una longevidad de cien años y que vivieron cien años, morirían al cabo de esos cien años. Así de muchos, monjes, son los eones que han pasado y transcurrido. No es fácil contarlos diciendo: 'tantos eones', 'tantos cientos de eones', 'tantos miles de eones' o 'tantos cientos de miles de eones'. ¿Por qué razón? Porque este saṃsāra, monjes, no tiene un comienzo discernible... suficiente para liberarse. Séptimo discurso.

၈. ဂင်္ဂါသုတ္တံ

8. Gaṅgāsutta (Discurso sobre el Ganges)

၁၃၁. ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကီဝဗဟုကာ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ကပ္ပာ အဗ္ဘတီတာ အတိက္ကန္တာ’’တိ? ‘‘ဗဟုကာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကပ္ပာ အဗ္ဘတီတာ အတိက္ကန္တာ. တေ န သုကရာ သင်္ခါတုံ – ‘ဧတ္တကာ ကပ္ပာ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’’’တိ.

131. En Rājagaha, en el Bosque de Bambú. Entonces, un cierto brahmán se acercó al Bendito; habiéndose acercado, intercambió palabras de cortesía con el Bendito. Tras concluir estos saludos cordiales y amables, se sentó a un lado. Sentado a un lado, aquel brahmán dijo al Bendito: —Venerable Gotama, ¿cuántos eones han pasado y transcurrido? —Brahmán, los eones que han pasado y transcurrido son muchos. No es fácil contarlos diciendo: 'tantos eones', 'tantos cientos de eones', 'tantos miles de eones' o 'tantos cientos de miles de eones'.

‘‘သက္ကာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ယတော စာယံ ဂင်္ဂါ နဒီ ပဘဝတိ ယတ္ထ စ မဟာသမုဒ္ဒံ အပ္ပေတိ, ယာ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဝါလိကာ သာ န သုကရာ သင်္ခါတုံ – ‘ဧတ္တကာ ဝါလိကာ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝါလိကသတာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝါလိကသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝါလိကသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’တိ. တတော ဗဟုတရာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကပ္ပာ အဗ္ဘတီတာ အတိက္ကန္တာ. တေ န သုကရာ သင်္ခါတုံ – ‘ဧတ္တကာ ကပ္ပာ ဣတိ [Pg.392] ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဗြာဟ္မဏ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘူတံ တိဗ္ဗံ ပစ္စနုဘူတံ ဗျသနံ ပစ္စနုဘူတံ, ကဋသီ ဝဍ္ဎိတာ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဗြာဟ္မဏ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ.

«¿Es posible, señor Gotama, dar una analogía?». «Es posible, brahmán», dijo el Bendito. «Imagina, brahmán, que desde donde nace el río Ganges hasta donde desemboca en el gran océano, no es fácil contar la arena que hay en ese intervalo, ya sea diciendo: “tantos granos de arena”, o “tantas cientos de arenas”, o “tantas miles de arenas”, o “tantas cientos de miles de arenas”. Más numerosos que eso, brahmán, son los eones que han pasado y transcurrido. No es fácil contarlos diciendo: “tantos eones”, o “tantas cientos de eones”, o “tantas miles de eones”, o “tantas cientos de miles de eones”. ¿Cuál es la razón de esto? Brahmán, este samsara no tiene un comienzo perceptible. No se vislumbra un punto de partida para los seres que, obstruidos por la ignorancia y encadenados por el deseo, vagan y transmigran. Así, por largo tiempo, brahmán, se ha experimentado el sufrimiento, se ha experimentado el dolor agudo, se ha experimentado la desgracia y se han llenado los cementerios. Por lo tanto, brahmán, es suficiente para desencantarse de todas las formaciones condicionadas, es suficiente para desapegarse, es suficiente para liberarse».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

Cuando se dijo esto, aquel brahmán dijo al Bendito: «¡Magnífico, señor Gotama! ¡Magnífico, señor Gotama! ... Que el señor Gotama me considere un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para el resto de mi vida». Octavo.

၉. ဒဏ္ဍသုတ္တံ

9. Sutta del Bastón

၁၃၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဏ္ဍော ဥပရိဝေဟာသံ ခိတ္တော သကိမ္ပိ မူလေန နိပတတိ, သကိမ္ပိ မဇ္ဈေန နိပတတိ, သကိမ္ပိ အန္တေန နိပတတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာ သတ္တာ တဏှာသံယောဇနာ သန္ဓာဝန္တာ သံသရန္တာ သကိမ္ပိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ဂစ္ဆန္တိ, သကိမ္ပိ ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကံ အာဂစ္ဆန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. နဝမံ.

132. En Sāvatthī... «Monjes, este samsara no tiene un comienzo perceptible. No se vislumbra un punto de partida para los seres que, obstruidos por la ignorancia y encadenados por el deseo, vagan y transmigran. Al igual que un bastón lanzado al aire cae a veces sobre su base, a veces sobre su parte media y a veces sobre su extremo; de la misma manera, monjes, los seres obstruidos por la ignorancia y encadenados por el deseo, al vagar y transmigrar, a veces van de este mundo al otro mundo, y a veces vienen del otro mundo a este mundo. ¿Cuál es la razón de esto? Monjes, este samsara no tiene un comienzo perceptible... es suficiente para liberarse». Noveno.

၁၀. ပုဂ္ဂလသုတ္တံ

10. Sutta del Individuo

၁၃၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

133. En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en la montaña del Buitre. Allí el Bendito se dirigió a los monjes: «Monjes». «Venerable Señor», respondieron aquellos monjes. El Bendito dijo esto:

‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော…ပေ… ဧကပုဂ္ဂလဿ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပံ သန္ဓာဝတော သံသရတော သိယာ ဧဝံ မဟာ အဋ္ဌိကင်္ကလော အဋ္ဌိပုဉ္ဇော အဋ္ဌိရာသိ ယထာယံ ဝေပုလ္လော ပဗ္ဗတော, သစေ သံဟာရကော အဿ, သမ္ဘတဉ္စ န ဝိနဿေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ.

«Monjes, este samsara no tiene un comienzo perceptible... Monjes, el esqueleto, el montón de huesos, la pila de huesos de un solo individuo que vaga y transmigra durante un eon sería tan grande como esta montaña Vepulla, si el recolector de los mismos existiera y si lo acumulado no se descompusiera. ¿Cuál es la razón de esto? Monjes, este samsara no tiene un comienzo perceptible... es suficiente para liberarse».

ဣဒမဝေါစ [Pg.393] ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bendito. Habiendo dicho esto, el Maestro, el Sugata, añadió estas palabras:

‘‘ဧကဿေကေန ကပ္ပေန, ပုဂ္ဂလဿဋ္ဌိသဉ္စယော;

သိယာ ပဗ္ဗတသမော ရာသိ, ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ.

«La acumulación de huesos de una sola persona en un solo eon formaría una pila del tamaño de una montaña; así lo dijo el Gran Sabio.

‘‘သော ခေါ ပနာယံ အက္ခာတော, ဝေပုလ္လော ပဗ္ဗတော မဟာ;

ဥတ္တရော ဂိဇ္ဈကူဋဿ, မဂဓာနံ ဂိရိဗ္ဗဇေ.

Y esa gran montaña es conocida como Vepulla, que se encuentra al norte del Gijjhakuṭa, en el recinto montañoso de los Magadhans.

‘‘ယတော စ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ;

ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယံ စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

Pero cuando se ven las Nobles Verdades con perfecta sabiduría: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la superación del sufrimiento y el Noble Camino Óctuple que conduce al apaciguamiento del sufrimiento;»

‘‘သ သတ္တက္ခတ္တုံပရမံ, သန္ဓာဝိတွာန ပုဂ္ဂလော;

ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယာ’’တိ. ဒသမံ;

«Esa persona, tras vagar como máximo siete veces más, pone fin al sufrimiento al destruir todos los grilletes». Décimo.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

El primer capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Resumen de los temas:

တိဏကဋ္ဌဉ္စ ပထဝီ, အဿု ခီရဉ္စ ပဗ္ဗတံ;

သာသပါ သာဝကာ ဂင်္ဂါ, ဒဏ္ဍော စ ပုဂ္ဂလေန စာတိ.

Hierba y madera, tierra, lágrimas, leche, montaña, semillas de mostaza, discípulos, el Ganges, el bastón y el individuo.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo capítulo

၁. ဒုဂ္ဂတသုတ္တံ

1. Sutta del Desventurado

၁၃၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခု အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿေယျာထ ဒုဂ္ဂတံ ဒုရူပေတံ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အမှေဟိပိ ဧဝရူပံ ပစ္စနုဘူတံ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု…ပေ… ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. ပဌမံ.

134. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī. Allí el Bendito se dirigió a los monjes: «Monjes». «Venerable Señor», respondieron aquellos monjes. El Bendito dijo esto: «Monjes, este samsara no tiene un comienzo perceptible. No se vislumbra un punto de partida para los seres que, obstruidos por la ignorancia y encadenados por el deseo, vagan y transmigran. Monjes, cuando veáis a alguien sumido en la miseria y la desgracia, debéis concluir: “Nosotros también hemos experimentado tal estado durante este largo tiempo”. ¿Cuál es la razón de esto?... Monjes, es suficiente para desencantarse de todas las formaciones condicionadas, es suficiente para desapegarse, es suficiente para liberarse». Primero.

၂. သုခိတသုတ္တံ

2. Sutta del Dichoso

၁၃၅. သာဝတ္ထိယံ [Pg.394] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော…ပေ… ယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿေယျာထ သုခိတံ သုသဇ္ဇိတံ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အမှေဟိပိ ဧဝရူပံ ပစ္စနုဘူတံ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. ဒုတိယံ.

135. En Sāvatthī... «Monjes, este samsara no tiene un comienzo perceptible... Monjes, cuando veáis a alguien feliz y bien ataviado, debéis concluir: “Nosotros también hemos experimentado tal estado durante este largo tiempo”. ¿Cuál es la razón de esto? Monjes, este samsara no tiene un comienzo perceptible. No se vislumbra un punto de partida... es suficiente para liberarse». Segundo.

၃. တိံသမတ္တသုတ္တံ

3. Sutta de los Treinta

၁၃၆. ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ. အထ ခေါ တိံသမတ္တာ ပါဝေယျကာ ဘိက္ခူ သဗ္ဗေ အာရညိကာ သဗ္ဗေ ပိဏ္ဍပါတိကာ သဗ္ဗေ ပံသုကူလိကာ သဗ္ဗေ တေစီဝရိကာ သဗ္ဗေ သသံယောဇနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ခေါ တိံသမတ္တာ ပါဝေယျကာ ဘိက္ခူ သဗ္ဗေ အာရညိကာ သဗ္ဗေ ပိဏ္ဍပါတိကာ သဗ္ဗေ ပံသုကူလိကာ သဗ္ဗေ တေစီဝရိကာ သဗ္ဗေ သသံယောဇနာ. ယံနူနာဟံ ဣမေသံ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ ယထာ နေသံ ဣမသ္မိံယေဝ အာသနေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စေယျု’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

136. En Rājagaha, en el Bosque de Bambú. En aquel tiempo, unos treinta monjes de Pāveyyaka —todos ellos habitantes de los bosques, recolectores de limosnas, usuarios de mantos de harapos, poseedores de solo tres mantos, pero aún con grilletes espirituales— se acercaron al Bendito; tras acercarse y saludar al Bendito, se sentaron a un lado. Entonces, el Bendito pensó: «Estos treinta monjes de Pāveyyaka son todos habitantes de los bosques... pero aún con grilletes. ¿Y si les enseñara el Dhamma de tal manera que sus mentes se liberaran de los efluvios mediante el no-apego en este mismo asiento?». Entonces, el Bendito se dirigió a los monjes: «Monjes». «Venerable Señor», respondieron aquellos monjes. El Bendito dijo esto:

‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယံ ဝါ ဝေါ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, ယံ ဝါ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒက’’န္တိ? ‘‘ယထာ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမ, ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ, ယံ နော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, န တွေဝ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒက’’န္တိ.

“Monjes, este saṃsāra es de un comienzo inconcebible. No se percibe un punto de partida para los seres que, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo, transmigran y vagan de vida en vida. ¿Qué piensan, monjes? ¿Qué es más: la sangre que han derramado al ser decapitados mientras transmigraban y vagaban por este largo tiempo, o el agua que hay en los cuatro grandes océanos?”. “Señor, según entendemos el Dhamma enseñado por el Bendito, es más la sangre que hemos derramado al ser decapitados mientras transmigrábamos y vagábamos por este largo tiempo que el agua que hay en los cuatro grandes océanos”.

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခဝေ, သာဓု ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ. ဧတဒေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုတရံ, ယံ ဝေါ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, န တွေဝ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု [Pg.395] ဥဒကံ. ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဂုန္နံ သတံ ဂေါဘူတာနံ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, န တွေဝ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကံ. ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မဟိံသာနံ သတံ မဟိံသဘူတာနံ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ …ပေ… ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥရဗ္ဘာနံ သတံ ဥရဗ္ဘဘူတာနံ…ပေ… အဇာနံ သတံ အဇဘူတာနံ… မိဂါနံ သတံ မိဂဘူတာနံ… ကုက္ကုဋာနံ သတံ ကုက္ကုဋဘူတာနံ… သူကရာနံ သတံ သူကရဘူတာနံ… ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, စောရာ ဂါမဃာတာတိ ဂဟေတွာ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ. ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, စောရာ ပါရိပန္ထိကာတိ ဂဟေတွာ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ. ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, စောရာ ပါရဒါရိကာတိ ဂဟေတွာ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, န တွေဝ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ.

“¡Bien, bien, monjes! Es bueno que entiendan así el Dhamma que he enseñado. Ciertamente, monjes, es más la sangre que han derramado al ser decapitados mientras transmigraban y vagaban por este largo tiempo que el agua que hay en los cuatro grandes océanos. Durante mucho tiempo, monjes, han sido bueyes, y la sangre derramada al ser decapitados como bueyes es más que el agua de los cuatro grandes océanos. Durante mucho tiempo, monjes, han sido búfalos... carneros... cabras... ciervos... gallos... cerdos, y la sangre derramada al ser decapitados es más que el agua de los cuatro grandes océanos. Durante mucho tiempo, monjes, han sido capturados diciendo: ‘son ladrones que asaltan aldeas’, ‘son bandidos del camino’ o ‘son adúlteros’, y la sangre derramada al ser decapitados es más que el agua que hay en los cuatro grandes océanos. ¿Por qué es así? Porque este saṃsāra es de un comienzo inconcebible... [vagar y transmigrar]... es suficiente para liberarse”.

‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ တိံသမတ္တာနံ ပါဝေယျကာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူ’’တိ. တတိယံ.

Esto dijo el Bendito. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron en las palabras del Bendito. Y mientras se exponía esta explicación, las mentes de unos treinta monjes de Pāvā se liberaron de las efluiciones (āsavas) mediante el no-apego. Tercero (Sutta de los treinta de Pāvā).

၄. မာတုသုတ္တံ

4. 4. Mātusutta (Sutta de la Madre)

၁၃၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော…ပေ… န သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော သုလဘရူပေါ ယော နမာတာဘူတပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

137. En Sāvatthī... “Monjes, este saṃsāra es de un comienzo inconcebible... No es fácil encontrar un ser, monjes, que no haya sido vuestra madre en este largo tiempo. ¿Por qué es así? Porque este saṃsāra es de un comienzo inconcebible... es suficiente para liberarse”. Cuarto.

၅. ပိတုသုတ္တံ

5. 5. Pitusutta (Sutta del Padre)

၁၃၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော…ပေ… န သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော သုလဘရူပေါ ယော နပိတာဘူတပုဗ္ဗော …ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

138. En Sāvatthī... “Monjes, este saṃsāra es de un comienzo inconcebible... No es fácil encontrar un ser, monjes, que no haya sido vuestro padre... es suficiente para liberarse”. Quinto.

၆. ဘာတုသုတ္တံ

6. 6. Bhātusutta (Sutta del Hermano)

၁၃၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘န သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော သုလဘရူပေါ ယော နဘာတာဘူတပုဗ္ဗော…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ.

139. En Sāvatthī... “No es fácil encontrar un ser, monjes, que no haya sido vuestro hermano... es suficiente para liberarse”. Sexto.

၇. ဘဂိနိသုတ္တံ

7. 7. Bhaginisutta (Sutta de la Hermana)

၁၄၀. သာဝတ္ထိယံ [Pg.396] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘န သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော သုလဘရူပေါ ယော နဘဂိနိဘူတပုဗ္ဗော…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. သတ္တမံ.

140. En Sāvatthī... “No es fácil encontrar un ser, monjes, que no haya sido vuestra hermana... es suficiente para liberarse”. Séptimo.

၈. ပုတ္တသုတ္တံ

8. 8. Puttasutta (Sutta del Hijo)

၁၄၁. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘န သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော သုလဘရူပေါ ယော နပုတ္တဘူတပုဗ္ဗော…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

141. En Sāvatthī... “No es fácil encontrar un ser, monjes, que no haya sido vuestro hijo... es suficiente para liberarse”. Octavo.

၉. ဓီတုသုတ္တံ

9. 9. Dhītusutta (Sutta de la Hija)

၁၄၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. န သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော သုလဘရူပေါ ယော န ဓီတာဘူတပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘူတံ တိဗ္ဗံ ပစ္စနုဘူတံ ဗျသနံ ပစ္စနုဘူတံ, ကဋသီ ဝဍ္ဎိတာ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. နဝမံ.

142. En Sāvatthī... “Monjes, este saṃsāra es de un comienzo inconcebible. No se percibe un punto de partida para los seres que, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo, transmigran y vagan de vida en vida. No es fácil encontrar un ser, monjes, que no haya sido vuestra hija en este largo tiempo. ¿Por qué es así? Porque este saṃsāra es de un comienzo inconcebible... Así, monjes, por largo tiempo han experimentado el sufrimiento, el dolor intenso y el desastre, llenando los cementerios. Por lo tanto, monjes, es suficiente para sentir desencanto por todas las formaciones, suficiente para desapegarse de ellas, suficiente para liberarse de ellas”. Noveno.

၁၀. ဝေပုလ္လပဗ္ဗတသုတ္တံ

10. 10. Vepullapabbatasutta (Sutta de la Montaña Vepulla)

၁၄၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

143. En una ocasión el Bendito residía en Rājagaha, en la montaña del Buitre (Gijjhakūṭa). Allí el Bendito se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “¡Señor!”, respondieron los monjes al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente:

‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ ဝေပုလ္လဿ ပဗ္ဗတဿ ‘ပါစီနဝံသော’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန မနုဿာနံ ‘တိဝရာ’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. တိဝရာနံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာနံ စတ္တာရီသ ဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. တိဝရာ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာ ပါစီနဝံသံ ပဗ္ဗတံ စတူဟေန အာရောဟန္တိ, စတူဟေန ဩရောဟန္တိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ[Pg.397], သမယေန ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ. ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝိဓုရသဉ္ဇီဝံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ပဿထ, ဘိက္ခဝေ, သာ စေဝိမဿ ပဗ္ဗတဿ သမညာ အန္တရဟိတာ, တေ စ မနုဿာ ကာလင်္ကတာ, သော စ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော. ဧဝံ အနိစ္စာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; ဧဝံ အဒ္ဓုဝါ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; ဧဝံ အနဿာသိကာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတုံ.

“Monjes, este saṃsāra es de un comienzo inconcebible. No se percibe un punto de partida para los seres que, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo, transmigran y vagan de vida en vida. En el pasado, monjes, esta montaña Vepulla era conocida con el nombre de ‘Pācīnavaṃsa’. En aquel tiempo, los seres humanos eran conocidos con el nombre de ‘Tivarā’. La longevidad de los seres humanos Tivarā era de cuarenta mil años. Los Tivarā subían a la montaña Pācīnavaṃsa en cuatro días y bajaban en cuatro días. En aquel tiempo, el Bendito Kakusandha, Arhat, perfectamente iluminado, apareció en el mundo. El Bendito Kakusandha tenía un par de discípulos excelentes llamado Vidhura y Sañjīva. Vean, monjes: aquel nombre de esta montaña ha desaparecido, aquellas personas han muerto, y aquel Bendito ha entrado en el Parinibbāna. Así de impermanentes son las formaciones, monjes; así de inestables, monjes; así de insatisfactorias. Por lo tanto, monjes, es suficiente para sentir desencanto por todas las formaciones, suficiente para desapegarse, suficiente para liberarse”.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ ဝေပုလ္လဿ ပဗ္ဗတဿ ‘ဝင်္ကကော’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန မနုဿာနံ ‘ရောဟိတဿာ’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. ရောဟိတဿာနံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာနံ တိံသဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ရောဟိတဿာ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာ ဝင်္ကကံ ပဗ္ဗတံ တီဟေန အာရောဟန္တိ, တီဟေန ဩရောဟန္တိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန ကောဏာဂမနော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ. ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဘိယျောသုတ္တရံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ပဿထ, ဘိက္ခဝေ, သာ စေဝိမဿ ပဗ္ဗတဿ သမညာ အန္တရဟိတာ, တေ စ မနုဿာ ကာလင်္ကတာ, သော စ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော. ဧဝံ အနိစ္စာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတုံ.

“En el pasado, monjes, surgió el nombre de ‘Vaṅkaka’ para esta montaña Vepulla. En aquel tiempo, monjes, surgió el nombre de ‘Rohitassa’ para los seres humanos. La esperanza de vida de los humanos Rohitassa, monjes, era de treinta mil años. Los humanos Rohitassa, monjes, subían a la montaña Vaṅkaka en tres días y bajaban en tres días. En aquel tiempo, monjes, el Bienaventurado Koṇāgamana, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, apareció en el mundo. El Bienaventurado Koṇāgamana, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, monjes, tuvo una pareja de discípulos llamada Bhiyyosuttara, que fue la pareja principal y excelente. Mirad, monjes, cómo aquel nombre de esta montaña ha desaparecido, aquellos humanos han muerto y aquel Bienaventurado ha entrado en el parinibbāna. Así de impermanentes son las formaciones, monjes... es suficiente para liberarse”.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ ဝေပုလ္လဿ ပဗ္ဗတဿ ‘သုပဿော’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန မနုဿာနံ ‘သုပ္ပိယာ’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. သုပ္ပိယာနံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာနံ ဝီသတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. သုပ္ပိယာ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာ သုပဿံ ပဗ္ဗတံ ဒွီဟေန အာရောဟန္တိ, ဒွီဟေန ဩရောဟန္တိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တိဿဘာရဒွါဇံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ပဿထ, ဘိက္ခဝေ, သာ စေဝိမဿ ပဗ္ဗတဿ သမညာ အန္တရဟိတာ, တေ စ မနုဿာ ကာလင်္ကတာ, သော စ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော. ဧဝံ အနိစ္စာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; ဧဝံ အဒ္ဓုဝါ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ…ပေ… အလံ ဝိမုစ္စိတုံ.

“En el pasado, monjes, surgió el nombre de ‘Supasso’ para esta montaña Vepulla. En aquel tiempo, monjes, surgió el nombre de ‘Suppiyā’ para los seres humanos. La esperanza de vida de los humanos Suppiyā, monjes, era de veinte mil años. Los humanos Suppiyā, monjes, subían a la montaña Supassa en dos días y bajaban en dos días. En aquel tiempo, monjes, el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, apareció en el mundo. El Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, monjes, tuvo una pareja de discípulos llamada Tissabhāradvāja, que fue la pareja principal y excelente. Mirad, monjes, cómo aquel nombre de esta montaña ha desaparecido, aquellos humanos han muerto y aquel Bienaventurado ha entrado en el parinibbāna. Así de impermanentes son las formaciones, monjes; así de inestables son las formaciones, monjes... es suficiente para liberarse”.

‘‘ဧတရဟိ [Pg.398] ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ ဝေပုလ္လဿ ပဗ္ဗတဿ ‘ဝေပုလ္လော’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ မနုဿာနံ ‘မာဂဓကာ’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. မာဂဓကာနံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာနံ အပ္ပကံ အာယုပ္ပမာဏံ ပရိတ္တံ လဟုကံ ; ယော စိရံ ဇီဝတိ သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော. မာဂဓကာ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာ ဝေပုလ္လံ ပဗ္ဗတံ မုဟုတ္တေန အာရောဟန္တိ မုဟုတ္တေန ဩရောဟန္တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော. မယှံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနံ နာမ သာဝကယုဂံ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဘဝိဿတိ, ဘိက္ခဝေ, သော သမယော ယာ အယဉ္စေဝိမဿ ပဗ္ဗတဿ သမညာ အန္တရဓာယိဿတိ, ဣမေ စ မနုဿာ ကာလံ ကရိဿန္တိ, အဟဉ္စ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ. ဧဝံ အနိစ္စာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; ဧဝံ အဒ္ဓုဝါ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ; ဧဝံ အနဿာသိကာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ.

“Pero ahora, monjes, ha surgido el nombre de ‘Vepullo’ para esta montaña Vepulla. Y ahora, monjes, ha surgido el nombre de ‘Māgadhakā’ para estos seres humanos. La esperanza de vida de los humanos de Magadha, monjes, es poca, breve y rápida; el que vive mucho, vive cien años o un poco más. Los humanos de Magadha, monjes, suben a la montaña Vepulla en un momento y bajan en un momento. Ahora, monjes, yo, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, he aparecido en el mundo. Para mí, monjes, la pareja de discípulos llamada Sāriputta y Moggallāna es la pareja principal y excelente. Llegará el tiempo, monjes, en que este nombre de esta montaña desaparecerá, estos seres humanos morirán y yo entraré en el parinibbāna. Así de impermanentes son las formaciones, monjes; así de inestables son las formaciones, monjes; así de insatisfactorias son las formaciones, monjes. Por lo tanto, monjes, es ciertamente suficiente para desencantarse de todas las formaciones, suficiente para desapegarse de ellas, suficiente para liberarse”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto el Sugata, el Maestro dijo además lo siguiente:

‘‘ပါစီနဝံသော တိဝရာနံ, ရောဟိတဿာန ဝင်္ကကော;

သုပ္ပိယာနံ သုပဿောတိ, မာဂဓာနဉ္စ ဝေပုလ္လော.

“Pācīnavaṃsa para los tivaras, Vaṅkaka para los rohitassas; Supasso para los suppiyas, y Vepullo para los de Magadha”.

‘‘အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ. ဒသမံ;

“¡Impermanentes son ciertamente las formaciones! Su naturaleza es surgir y desaparecer. Habiendo surgido, cesan; su apaciguamiento es la felicidad”. (Décimo: Discurso sobre la montaña Vepulla).

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El segundo capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen de contenidos es:

ဒုဂ္ဂတံ သုခိတဉ္စေဝ, တိံသ မာတာပိတေန စ;

ဘာတာ ဘဂိနီ ပုတ္တော စ, ဓီတာ ဝေပုလ္လပဗ္ဗတံ.

Duggata, Sukhita, Tiṃsa, Mātā, Pitā, Bhātā, Bhaginī, Putto, Dhītā y Vepullabbata.

အနမတဂ္ဂသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Anamataggasaṃyutta ha concluido.

၅. ကဿပသံယုတ္တံ

5. Kassapasaṃyutta

၁. သန္တုဋ္ဌသုတ္တံ

1. Santuṭṭhasutta (Discurso sobre el contento)

၁၄၄. သာဝတ္ထိယံ [Pg.399] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သန္တုဋ္ဌာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကဿပေါ ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ; န စ စီဝရဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇတိ; အလဒ္ဓါ စ စီဝရံ န ပရိတဿတိ; လဒ္ဓါ စ စီဝရံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ’’.

144. En Sāvatthī... “Monjes, este Kassapa está contento con cualquier tipo de túnica; alaba el estar contento con cualquier tipo de túnica. No recurre a búsquedas inapropiadas o indebidas por causa de una túnica. Si no obtiene una túnica, no se angustia; si obtiene una túnica, la usa sin apego, sin fascinación, sin estar subyugado por el deseo, viendo el peligro en ella y conociendo la liberación”.

‘‘သန္တုဋ္ဌာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကဿပေါ ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေန, ဣတရီတရပိဏ္ဍပါတသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ; န စ ပိဏ္ဍပါတဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇတိ; အလဒ္ဓါ စ ပိဏ္ဍပါတံ န ပရိတဿတိ; လဒ္ဓါ စ ပိဏ္ဍပါတံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ.

“Monjes, este Kassapa está contento con cualquier tipo de comida de limosna; alaba el estar contento con cualquier tipo de comida de limosna. No recurre a búsquedas inapropiadas o indebidas por causa de la comida. Si no obtiene comida, no se angustia; si obtiene comida, la consume sin apego, sin fascinación, sin estar subyugado por el deseo, viendo el peligro en ella y conociendo la liberación”.

‘‘သန္တုဋ္ဌာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကဿပေါ ဣတရီတရေန သေနာသနေန, ဣတရီတရသေနာသနသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ; န စ သေနာသနဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇတိ; အလဒ္ဓါ စ သေနာသနံ န ပရိတဿတိ; လဒ္ဓါ စ သေနာသနံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ.

“Monjes, este Kassapa está contento con cualquier tipo de alojamiento; alaba el estar contento con cualquier tipo de alojamiento. No recurre a búsquedas inapropiadas o indebidas por causa del alojamiento. Si no obtiene alojamiento, no se angustia; si obtiene alojamiento, lo usa sin apego, sin fascinación, sin estar subyugado por el deseo, viendo el peligro en él y conociendo la liberación”.

‘‘သန္တုဋ္ဌာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကဿပေါ ဣတရီတရေန ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, ဣတရီတရဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ; န စ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇတိ; အလဒ္ဓါ စ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ န ပရိတဿတိ; လဒ္ဓါ စ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ.

“Monjes, este Kassapa está contento con cualquier tipo de requisitos medicinales para los enfermos; alaba el estar contento con cualquier tipo de requisitos medicinales. No recurre a búsquedas inapropiadas o indebidas por causa de las medicinas. Si no obtiene medicinas, no se angustia; si obtiene medicinas, las usa sin apego, sin fascinación, sin estar subyugado por el deseo, viendo el peligro en ellas y conociendo la liberación”.

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘သန္တုဋ္ဌာ ဘဝိဿာမ ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော; န စ စီဝရဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇိဿာမ; အလဒ္ဓါ စ စီဝရံ န စ ပရိတဿိဿာမ; လဒ္ဓါ စ စီဝရံ အဂဓိတာ အမုစ္ဆိတာ အနဇ္ဈာပန္နာ အာဒီနဝဒဿာဝိနော နိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမ’’’. (ဧဝံ သဗ္ဗံ ကာတဗ္ဗံ).

“Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Estaremos contentos con cualquier tipo de túnica, alabaremos el estar contentos con cualquier tipo de túnica; no recurriremos a búsquedas inapropiadas o indebidas por causa de una túnica; si no obtenemos una túnica, no nos angustiaremos; si obtenemos una túnica, la usaremos sin apego, sin fascinación, sin estar subyugados por el deseo, viendo el peligro en ella y conociendo la liberación’. (Así debe practicarse con todo)”.

‘‘‘သန္တုဋ္ဌာ [Pg.400] ဘဝိဿာမ ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေန…ပေ… သန္တုဋ္ဌာ ဘဝိဿာမ ဣတရီတရေန သေနာသနေန…ပေ… သန္တုဋ္ဌာ ဘဝိဿာမ ဣတရီတရေန ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, ဣတရီတရဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော; န စ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇိဿာမ အလဒ္ဓါ စ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ န ပရိတဿိဿာမ; လဒ္ဓါ စ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အဂဓိတာ အမုစ္ဆိတာ အနဇ္ဈာပန္နာ အာဒီနဝဒဿာဝိနော နိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. ကဿပေန ဝါ ဟိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဩဝဒိဿာမိ ယော ဝါ ပနဿ ကဿပသဒိသော, ဩဝဒိတေဟိ စ ပန ဝေါ တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဌမံ.

“‘Estaremos satisfechos con cualquier alimento de limosna... estaremos satisfechos con cualquier alojamiento... estaremos satisfechos con cualquier medicina y provisión para los enfermos, y seremos elogiadores de la satisfacción con cualquier medicina y provisión para los enfermos; no incurriremos en búsquedas indebidas e impropias por causa de medicinas y provisiones para los enfermos; si no obtenemos medicinas y provisiones para los enfermos, no nos angustiaremos; y habiéndolas obtenido, las usaremos sin codicia, sin ofuscamiento, sin apego, viendo el peligro y con la sabiduría de la liberación’. Así es como deben entrenarse, monjes. Monjes, los exhortaré a través de Kassapa o a través de alguien que sea como Kassapa. Una vez exhortados, deben practicar para alcanzar tal estado conforme a lo enseñado”. Primero.

၂. အနောတ္တပ္ပီသုတ္တံ

2. Anottappīsutta - Discurso sobre la falta de temor moral

၁၄၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ စ မဟာကဿပေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝုစ္စတိ ဟိဒံ, အာဝုသော ကဿပ, အနာတာပီ အနောတ္တပ္ပီ အဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ အဘဗ္ဗော နိဗ္ဗာနာယ အဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ; အာတာပီ စ ခေါ ဩတ္တပ္ပီ ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ ဘဗ္ဗော နိဗ္ဗာနာယ ဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယာ’’တိ.

145. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Mahākassapa y el venerable Sāriputta residían en Benarés, en el Parque de los Venados, en Isipatana. Entonces, el venerable Sāriputta, habiendo salido de su retiro solitario al atardecer, se acercó al venerable Mahākassapa; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el venerable Mahākassapa. Después de concluir esta conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Sāriputta dijo al venerable Mahākassapa: “Se dice, amigo Kassapa: «aquel que no es ardiente ni temeroso del mal es incapaz de alcanzar la iluminación, incapaz de alcanzar el Nirvana e incapaz de lograr la suprema seguridad de los vínculos; pero aquel que es ardiente y temeroso del mal es capaz de alcanzar la iluminación, capaz de alcanzar el Nirvana e capaz de lograr la suprema seguridad de los vínculos»”.

‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, အနာတာပီ ဟောတိ အနောတ္တပ္ပီ အဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ အဘဗ္ဗော နိဗ္ဗာနာယ အဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ; ကိတ္တာဝတာ စ ပနာဝုသော, အာတာပီ ဟောတိ ဩတ္တပ္ပီ ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ ဘဗ္ဗော နိဗ္ဗာနာယ ဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယာ’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ‘အနုပ္ပန္နာ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ [Pg.401] န အာတပ္ပံ ကရောတိ, ‘ဥပ္ပန္နာ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီယမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ န အာတပ္ပံ ကရောတိ, ‘အနုပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာနုပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ န အာတပ္ပံ ကရောတိ, ‘ဥပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ န အာတပ္ပံ ကရောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာတာပီ ဟောတိ’’.

“¿En qué medida, amigo, uno no es ardiente ni temeroso del mal, siendo incapaz de alcanzar la iluminación, incapaz de alcanzar el Nirvana e incapaz de lograr la suprema seguridad de los vínculos? ¿Y en qué medida, amigo, uno es ardiente y temeroso del mal, siendo capaz de alcanzar la iluminación, capaz de alcanzar el Nirvana e capaz de lograr la suprema seguridad de los vínculos?’. ‘Aquí, amigo, un monje no se esfuerza pensando: «si surgen estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido, conducirán a mi perjuicio»; no se esfuerza pensando: «si los estados perjudiciales y no saludables que han surgido no son abandonados, conducirán a mi perjuicio»; no se esfuerza pensando: «si los estados saludables que aún no han surgido no surgen, conducirán a mi perjuicio»; no se esfuerza pensando: «si los estados saludables que han surgido cesan, conducirán a mi perjuicio». De esta manera, amigo, uno no es ardiente’.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ‘အနုပ္ပန္နာ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ န ဩတ္တပ္ပတိ, ‘ဥပ္ပန္နာ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီယမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ န ဩတ္တပ္ပတိ, ‘အနုပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာနုပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ န ဩတ္တပ္ပတိ, ‘ဥပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ န ဩတ္တပ္ပတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာတာပီ အနောတ္တပ္ပီ အဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ အဘဗ္ဗော နိဗ္ဗာနာယ အဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ.

“¿Y cómo, amigo, uno no es temeroso del mal? Aquí, amigo, un monje no siente temor moral pensando: «si surgen estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido, conducirán a mi perjuicio»; no siente temor moral pensando: «si los estados perjudiciales y no saludables que han surgido no son abandonados, conducirán a mi perjuicio»; no siente temor moral pensando: «si los estados saludables que aún no han surgido no surgen, conducirán a mi perjuicio»; no siente temor moral pensando: «si los estados saludables que han surgido cesan, conducirán a mi perjuicio». De esta manera, amigo, uno no es temeroso del mal. Así es, amigo, como uno no es ardiente ni temeroso del mal, siendo incapaz de alcanzar la iluminación, incapaz de alcanzar el Nirvana e incapaz de lograr la suprema seguridad de los vínculos”.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အာတာပီ ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ‘အနုပ္ပန္နာ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ အာတပ္ပံ ကရောတိ, ‘ဥပ္ပန္နာ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီယမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ အာတပ္ပံ ကရောတိ, အနုပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ…ပေ… အာတပ္ပံ ကရောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အာတာပီ ဟောတိ.

“¿Y cómo, amigo, uno es ardiente? Aquí, amigo, un monje se esfuerza pensando: «si surgen estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido, conducirán a mi perjuicio»; se esfuerza pensando: «si los estados perjudiciales y no saludables que han surgido no son abandonados, conducirán a mi perjuicio»; se esfuerza pensando: «si los estados saludables que aún no han surgido... etc.». De esta manera, amigo, uno es ardiente”.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ‘အနုပ္ပန္နာ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ ဩတ္တပ္ပတိ, ‘ဥပ္ပန္နာ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီယမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ ဩတ္တပ္ပတိ, ‘အနုပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ အနုပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ ဩတ္တပ္ပတိ, ‘ဥပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’န္တိ ဩတ္တပ္ပတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အာတာပီ ဩတ္တပ္ပီ ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ ဘဗ္ဗော နိဗ္ဗာနာယ ဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယာ’’တိ. ဒုတိယံ.

“¿Y cómo, amigo, uno es temeroso del mal? Aquí, amigo, un monje siente temor moral pensando: «si surgen estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido, conducirán a mi perjuicio»; siente temor moral pensando: «si los estados perjudiciales y no saludables que han surgido no son abandonados, conducirán a mi perjuicio»; siente temor moral pensando: «si los estados saludables que aún no han surgido no surgen, conducirán a mi perjuicio»; siente temor moral pensando: «si los estados saludables que han surgido cesan, conducirán a mi perjuicio». De esta manera, amigo, uno es temeroso del mal. Así es, amigo, como uno es ardiente y temeroso del mal, siendo capaz de alcanzar la iluminación, capaz de alcanzar el Nirvana y capaz de lograr la suprema seguridad de los vínculos”. Segundo.

၃. စန္ဒူပမသုတ္တံ

3. Candūpamasutta - Discurso sobre la similitud con la luna

၁၄၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘စန္ဒူပမာ, ဘိက္ခဝေ, ကုလာနိ ဥပသင်္ကမထ – အပကဿေဝ ကာယံ, အပကဿ စိတ္တံ, နိစ္စနဝကာ ကုလေသု အပ္ပဂဗ္ဘာ. သေယျထာပိ[Pg.402], ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဇရုဒပါနံ ဝါ ဩလောကေယျ ပဗ္ဗတဝိသမံ ဝါ နဒီဝိဒုဂ္ဂံ ဝါ – အပကဿေဝ ကာယံ, အပကဿ စိတ္တံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စန္ဒူပမာ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမထ – အပကဿေဝ ကာယံ, အပကဿ စိတ္တံ, နိစ္စနဝကာ ကုလေသု အပ္ပဂဗ္ဘာ’’.

146. Residía en Sāvatthī... “Monjes, acérquense a las familias como la luna: retirando el cuerpo, retirando la mente, siendo siempre como recién llegados y sin insolencia ante las familias. Así como un hombre, monjes, observaría un pozo viejo, un precipicio de montaña o un desfiladero de río —retirando su cuerpo y retirando su mente— de la misma manera, monjes, acérquense a las familias como la luna: retirando el cuerpo, retirando la mente, siendo siempre como recién llegados y sin insolencia ante las familias”.

‘‘ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေ, စန္ဒူပမော ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတိ – အပကဿေဝ ကာယံ, အပကဿ စိတ္တံ, နိစ္စနဝကော ကုလေသု အပ္ပဂဗ္ဘော. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကထံရူပေါ ဘိက္ခု အရဟတိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ.

“Kassapa, monjes, se acerca a las familias como la luna: retirando el cuerpo, retirando la mente, siendo siempre como un recién llegado y sin insolencia ante las familias. ¿Qué piensan, monjes? ¿Qué tipo de monje es digno de acercarse a las familias?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, su guía en el Bienaventurado y su refugio en el Bienaventurado. Sería excelente, Señor, que el Bienaventurado mismo explicara el significado de estas palabras. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာကာသေ ပါဏိံ စာလေသိ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အယံ အာကာသေ ပါဏိ န သဇ္ဇတိ န ဂယှတိ န ဗဇ္ဈတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုနော ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတော ကုလေသု စိတ္တံ န သဇ္ဇတိ န ဂယှတိ န ဗဇ္ဈတိ – ‘လဘန္တု လာဘကာမာ, ပုညကာမာ ကရောန္တု ပုညာနီ’တိ; ယထာသကေန လာဘေန အတ္တမနော ဟောတိ သုမနော, ဧဝံ ပရေသံ လာဘေန အတ္တမနော ဟောတိ သုမနော; ဧဝရူပေါ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟတိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတုံ.

Entonces el Bienaventurado movió su mano en el aire y dijo: “Monjes, así como esta mano en el aire no se queda trabada, ni se aferra, ni queda atada; del mismo modo, monjes, cualquier monje que, al visitar a las familias, su mente no se queda trabada, ni se aferra, ni queda atada a las familias pensando: ‘Que aquellos que desean ganancias, las obtengan; que aquellos que desean méritos, realicen méritos’; tal como él está satisfecho y gozoso con su propia ganancia, del mismo modo está satisfecho y gozoso con la ganancia de los demás; un monje de tal naturaleza, monjes, es digno de visitar a las familias”.

‘‘ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတော ကုလေသု စိတ္တံ န သဇ္ဇတိ န ဂယှတိ န ဗဇ္ဈတိ – ‘လဘန္တု လာဘကာမာ, ပုညကာမာ ကရောန္တု ပုညာနီ’တိ; ယထာသကေန လာဘေန အတ္တမနော ဟောတိ သုမနော; ဧဝံ ပရေသံ လာဘေန အတ္တမနော ဟောတိ သုမနော.

“Monjes, cuando Kassapa visita a las familias, su mente no se queda trabada, ni se aferra, ni queda atada a las familias pensando: ‘Que aquellos que desean ganancias, las obtengan; que aquellos que desean méritos, realicen méritos’; tal como él está satisfecho y gozoso con su propia ganancia, del mismo modo está satisfecho y gozoso con la ganancia de los demás”.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကထံရူပဿ ဘိက္ခုနော အပရိသုဒ္ဓါ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတိ, ကထံရူပဿ ဘိက္ခုနော ပရိသုဒ္ဓါ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué clase de monje tiene una enseñanza del Dhamma impura y qué clase de monje tiene una enseñanza del Dhamma pura?”. —“Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado y tienen al Bienaventurado como su refugio. Sería bueno, Señor, que el significado de esto le fuera revelado solo por el Bienaventurado. Al escucharlo del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”. —“En ese caso, monjes, escuchad y prestad mucha atención; yo hablaré”. —“Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံစိတ္တော ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘အဟော ဝတ မေ ဓမ္မံ သုဏေယျုံ, သုတွာ စ ပန ဓမ္မံ ပသီဒေယျုံ, ပသန္နာ စ [Pg.403] မေ ပသန္နာကာရံ ကရေယျု’န္တိ; ဧဝရူပဿ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အပရိသုဒ္ဓါ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတိ.

“Monjes, cualquier monje que enseña el Dhamma a otros con este pensamiento: ‘¡Oh, ojalá escuchen mi Dhamma y, tras escucharlo, tengan fe en el Dhamma; y teniendo fe en mí, me demuestren su devoción haciéndome ofrendas!’; monjes, la enseñanza del Dhamma de un monje de tal naturaleza es impura”.

‘‘ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံစိတ္တော ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီတိ. အဟော, ဝတ မေ ဓမ္မံ သုဏေယျုံ, သုတွာ စ ပန ဓမ္မံ အာဇာနေယျုံ, အာဇာနိတွာ စ ပန တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇေယျု’န္တိ. ဣတိ ဓမ္မသုဓမ္မတံ ပဋိစ္စ ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ကာရုညံ ပဋိစ္စ အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဧဝရူပဿ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပရိသုဒ္ဓါ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတိ.

“Pero aquel monje, monjes, que enseña el Dhamma a otros con este pensamiento: ‘El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, es visible aquí y ahora, inmediato, invita a venir y ver, es aplicable a uno mismo y debe ser comprendido por los sabios para sí mismos. ¡Oh, ojalá escuchen mi Dhamma y, tras escucharlo, comprendan el Dhamma; y habiéndolo comprendido, practiquen de acuerdo con esa verdad!’. De este modo, enseña el Dhamma a otros basándose en la excelencia del Dhamma mismo, basándose en la compasión, basándose en la benevolencia y movido por la empatía. Monjes, la enseñanza del Dhamma de un monje de tal naturaleza es pura”.

‘‘ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံစိတ္တော ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီတိ. အဟော, ဝတ မေ ဓမ္မံ သုဏေယျုံ, သုတွာ စ ပန ဓမ္မံ အာဇာနေယျုံ, အာဇာနိတွာ စ ပန တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇေယျု’န္တိ. ဣတိ ဓမ္မသုဓမ္မတံ ပဋိစ္စ ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ကာရုညံ ပဋိစ္စ အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ကဿပေန ဝါ ဟိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဩဝဒိဿာမိ ယော ဝါ ပနဿ ကဿပသဒိသော, ဩဝဒိတေဟိ စ ပန ဝေါ တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. တတိယံ.

“Monjes, Kassapa enseña el Dhamma a otros con este pensamiento: ‘El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, es visible aquí y ahora, inmediato, invita a venir y ver, es aplicable a uno mismo y debe ser comprendido por los sabios para sí mismos. ¡Oh, ojalá escuchen mi Dhamma y, tras escucharlo, comprendan el Dhamma; y habiéndolo comprendido, practiquen de acuerdo con esa verdad!’. De este modo, enseña el Dhamma a otros basándose en la excelencia del Dhamma mismo, basándose en la compasión, basándose en la benevolencia y movido por la empatía. Monjes, os exhortaré por medio de Kassapa o de quien sea similar a Kassapa. Una vez exhortados, debéis practicar de acuerdo con esa verdad”. El tercero.

၄. ကုလူပကသုတ္တံ

4. Discurso sobre el que visita familias

၁၄၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကထံရူပေါ ဘိက္ခု အရဟတိ ကုလူပကော ဟောတုံ, ကထံရူပေါ ဘိက္ခု န အရဟတိ ကုလူပကော ဟောတု’’န္တိ? ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

147. En Sāvatthi... “¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué clase de monje es digno de visitar familias y qué clase de monje no es digno de visitar familias?”. —“Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံစိတ္တော ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတိ – ‘ဒေန္တုယေဝ မေ, မာ နာဒံသု; ဗဟုကညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ ထောကံ; ပဏီတညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ လူခံ; သီဃညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ ဒန္ဓံ; သက္ကစ္စညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ အသက္ကစ္စ’န္တိ. တဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဧဝံစိတ္တဿ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတော န ဒေန္တိ, တေန ဘိက္ခု သန္ဒီယတိ; သော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. ထောကံ ဒေန္တိ, နော ဗဟုကံ…ပေ… လူခံ ဒေန္တိ, နော ပဏီတံ… ဒန္ဓံ ဒေန္တိ, နော သီဃံ, တေန ဘိက္ခု သန္ဒီယတိ; သော တတောနိဒါနံ [Pg.404] ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. အသက္ကစ္စံ ဒေန္တိ, နော သက္ကစ္စံ; တေန ဘိက္ခု သန္ဒီယတိ; သော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. ဧဝရူပေါ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အရဟတိ ကူလူပကော ဟောတုံ.

“Monjes, cualquier monje que visita a las familias con este pensamiento: ‘¡Que me den, que no dejen de darme; que me den mucho, no poco; que me den cosas excelentes, no mediocres; que me den rápido, no lento; que me den con respeto, no sin respeto!’. Monjes, si ese monje con tal pensamiento visita a las familias y no le dan, el monje se siente afligido por ello; y a causa de eso experimenta sufrimiento y desánimo. Si le dan poco y no mucho... si le dan cosas mediocres y no excelentes... si le dan lento y no rápido, el monje se siente afligido por ello; y a causa de eso experimenta sufrimiento y desánimo. Si le dan sin respeto y no con respeto, el monje se siente afligido por ello; y a causa de eso experimenta sufrimiento y desánimo. Monjes, un monje de tal naturaleza no es digno de visitar familias”.

‘‘ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံစိတ္တော ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတိ – ‘တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ ပရကုလေသု – ဒေန္တုယေဝ မေ, မာ နာဒံသု; ဗဟုကညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ ထောကံ; ပဏီတညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ လူခံ; ဒီဃညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ ဒန္ဓံ; သက္ကစ္စညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ အသက္ကစ္စ’န္တိ. တဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဧဝံစိတ္တဿ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတော န ဒေန္တိ; တေန ဘိက္ခု န သန္ဒီယတိ; သော န တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. ထောကံ ဒေန္တိ, နော ဗဟုကံ; တေန ဘိက္ခု န သန္ဒီယတိ; သော န တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. လူခံ ဒေန္တိ, နော ပဏီတံ; တေန ဘိက္ခု န သန္ဒီယတိ; သော န တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. ဒန္ဓံ ဒေန္တိ, နော သီဃံ; တေန ဘိက္ခု န သန္ဒီယတိ; သော န တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. အသက္ကစ္စံ ဒေန္တိ, နော သက္ကစ္စံ; တေန ဘိက္ခု န သန္ဒီယတိ; သော န တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. ဧဝရူပေါ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟတိ ကုလူပကော ဟောတုံ.

“Pero aquel monje, monjes, que visita a las familias con este pensamiento: ‘¿Cómo es posible esperar esto en familias ajenas: que me den siempre y no dejen de darme; que me den mucho y no poco; que me den cosas excelentes y no mediocres; que me den rápido y no lento; que me den con respeto y no sin respeto?’. Monjes, si ese monje con tal pensamiento visita a las familias y no le dan, el monje no se siente afligido por ello; y a causa de eso no experimenta sufrimiento ni desánimo. Si le dan poco y no mucho, el monje no se siente afligido por ello; y a causa de eso no experimenta sufrimiento ni desánimo. Si le dan cosas mediocres y no excelentes, el monje no se siente afligido por ello; y a causa de eso no experimenta sufrimiento ni desánimo. Si le dan lento y no rápido, el monje no se siente afligido por ello; y a causa de eso no experimenta sufrimiento ni desánimo. Si le dan sin respeto y no con respeto, el monje no se siente afligido por ello; y a causa de eso no experimenta sufrimiento ni desánimo. Monjes, un monje de tal naturaleza es digno de visitar familias”.

‘‘ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံစိတ္တော ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတိ – ‘တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ ပရကုလေသု – ဒေန္တုယေဝ မေ, မာ နာဒံသု; ဗဟုကညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ ထောကံ; ပဏီတညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ လူခံ; သီဃညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ ဒန္ဓံ; သက္ကစ္စညေဝ မေ ဒေန္တု, မာ အသက္ကစ္စ’န္တိ. တဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, ကဿပဿ ဧဝံစိတ္တဿ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတော န ဒေန္တိ; တေန ကဿပေါ န သန္ဒီယတိ; သော န တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. ထောကံ ဒေန္တိ, နော ဗဟုကံ; တေန ကဿပေါ န သန္ဒီယတိ; သော န တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. လူခံ ဒေန္တိ, နော ပဏီတံ; တေန ကဿပေါ န သန္ဒီယတိ; သော န တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. ဒန္ဓံ ဒေန္တိ, နော သီဃံ; တေန ကဿပေါ န သန္ဒီယတိ; သော န တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. အသက္ကစ္စံ ဒေန္တိ, နော သက္ကစ္စံ; တေန ကဿပေါ န သန္ဒီယတိ; သော န တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. ကဿပေန ဝါ ဟိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဩဝဒိဿာမိ ယော ဝါ ပနဿ ကဿပသဒိသော. ဩဝဒိတေဟိ စ ပန ဝေါ တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

«Monjes, Kassapa se acerca a las familias con este pensamiento: '¿Cómo podría obtener esto de familias ajenas? Que me den, que no dejen de darme; que me den mucho, no poco; que me den comida exquisita, no tosca; que me den pronto, no tarde; que me den con respeto, no sin respeto'. Monjes, si a Kassapa, acercándose con tal pensamiento, no le dan nada, él no se siente perturbado por ello; no experimenta por tal motivo sufrimiento o pesar. Si le dan poco, y no mucho, Kassapa no se siente perturbado; no experimenta por tal motivo sufrimiento o pesar. Si le dan comida tosca, y no exquisita, Kassapa no se siente perturbado; no experimenta por tal motivo sufrimiento o pesar. Si le dan tarde, y no pronto, Kassapa no se siente perturbado; no experimenta por tal motivo sufrimiento o pesar. Si le dan sin respeto, y no con respeto, Kassapa no se siente perturbado; no experimenta por tal motivo sufrimiento o pesar. Monjes, yo os exhortaré a través de Kassapa o de quien sea igual a Kassapa. Una vez exhortados, debéis practicar para alcanzar ese mismo estado». Cuarto.

၅. ဇိဏ္ဏသုတ္တံ

5. Jiṇṇasutta: El Discurso sobre la Vejez

၁၄၈. ဧဝံ [Pg.405] မေ သုတံ…ပေ… ရာဇဂဟေ ဝေဠုဝနေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဇိဏ္ဏောသိ ဒါနိ တွံ, ကဿပ, ဂရုကာနိ စ တေ ဣမာနိ သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနိ. တသ္မာတိဟ တွံ, ကဿပ, ဂဟပတာနိ စေဝ စီဝရာနိ ဓာရေဟိ, နိမန္တနာနိ စ ဘုဉ္ဇာဟိ, မမ စ သန္တိကေ ဝိဟရာဟီ’’တိ.

148. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú. Entonces, el venerable Mahākassapa se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Mientras el venerable Mahākassapa estaba allí sentado, el Bienaventurado le dijo: «Kassapa, ahora ya eres viejo, y estas túnicas de trapos de cáñamo que vistes son pesadas y están gastadas. Por lo tanto, Kassapa, usa túnicas donadas por los jefes de familia, acepta invitaciones a comidas y reside cerca de mí».

‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, ဒီဃရတ္တံ အာရညိကော စေဝ အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ပိဏ္ဍပါတိကော စေဝ ပိဏ္ဍပါတိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ပံသုကူလိကော စေဝ ပံသုကူလိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, တေစီဝရိကော စေဝ တေစီဝရိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အပ္ပိစ္ဆော စေဝ အပ္ပိစ္ဆတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, သန္တုဋ္ဌော စေဝ သန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ပဝိဝိတ္တော စေဝ ပဝိဝေကဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အသံသဋ္ဌော စေဝ အသံသဂ္ဂဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အာရဒ္ဓဝီရိယော စေဝ ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ.

«Señor, durante mucho tiempo he sido morador del bosque y he elogiado la vida en el bosque; he sido comedor de limosnas y he elogiado la comida de limosnas; he sido vestidor de trapos y he elogiado el uso de trapos; he poseído solo tres túnicas y he elogiado el poseer tres túnicas; he tenido pocos deseos y he elogiado la escasez de deseos; he estado satisfecho y he elogiado la satisfacción; he vivido en reclusión y he elogiado la reclusión; he vivido sin mezclarme con otros y he elogiado el no mezclarse; he sido diligente y he elogiado el inicio de la diligencia».

‘‘ကိံ ပန တွံ, ကဿပ, အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဒီဃရတ္တံ အာရညိကော စေဝ အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ပိဏ္ဍပါတိကော စေဝ…ပေ… ပံသုကူလိကော စေဝ… တေစီဝရိကော စေဝ… အပ္ပိစ္ဆော စေဝ… သန္တုဋ္ဌော စေဝ… ပဝိဝိတ္တော စေဝ… အသံသဋ္ဌော စေဝ… အာရဒ္ဓဝီရိယော စေဝ ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ?

«¿Pero qué beneficio ves tú, Kassapa, para que durante tanto tiempo seas morador del bosque y elogies la vida en el bosque; comedor de limosnas... vestidor de trapos... dueño de tres túnicas... de pocos deseos... satisfecho... recluido... sin mezclarte... diligente y elogies la diligencia?».

‘‘ဒွေ ခွာဟံ, ဘန္တေ, အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော ဒီဃရတ္တံ အာရညိကော စေဝ အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ပိဏ္ဍပါတိကော စေဝ…ပေ… ပံသုကူလိကော စေဝ… တေစီဝရိကော စေဝ… အပ္ပိစ္ဆော စေဝ… သန္တုဋ္ဌော စေဝ… ပဝိဝိတ္တော စေဝ… အသံသဋ္ဌော စေဝ… အာရဒ္ဓဝီရိယော စေဝ ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. အတ္တနော စ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ သမ္ပဿမာနော, ပစ္ဆိမဉ္စ ဇနတံ အနုကမ္ပမာနော – ‘အပ္ပေဝ နာမ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇေယျုံ’. ‘ယေ ကိရ တေ အဟေသုံ ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓသာဝကာ တေ ဒီဃရတ္တံ အာရညိကာ စေဝ အဟေသုံ အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော…ပေ… ပိဏ္ဍပါတိကာ စေဝ အဟေသုံ [Pg.406] …ပေ… ပံသုကူလိကာ စေဝ အဟေသုံ… တေစီဝရိကာ စေဝ အဟေသုံ… အပ္ပိစ္ဆာ စေဝ အဟေသုံ… သန္တုဋ္ဌာ စေဝ အဟေသုံ… ပဝိဝိတ္တာ စေဝ အဟေသုံ… အသံသဋ္ဌာ စေဝ အဟေသုံ… အာရဒ္ဓဝီရိယာ စေဝ အဟေသုံ ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော’တိ. တေ တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိဿန္တိ, တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ.

«Señor, veo dos beneficios para que durante tanto tiempo sea morador del bosque y elogie la vida en el bosque; comedor de limosnas... vestidor de trapos... poseedor de tres túnicas... de pocos deseos... satisfecho... recluido... sin mezclarte... diligente y elogie la diligencia: veo mi propio bienestar y felicidad presente, y tengo compasión por las generaciones futuras, pensando: 'Ojalá las generaciones futuras sigan este ejemplo'. Se dirán: 'Se cuenta que hubo discípulos del Buda y seguidores de los discípulos que durante mucho tiempo fueron moradores del bosque y elogiaron la vida en el bosque... comedores de limosnas... vestidores de trapos... poseedores de tres túnicas... de pocos deseos... satisfechos... recluidos... sin mezclarse... diligentes y elogiaron la diligencia'. Así, ellos practicarán para tal fin, y eso será para su bienestar y felicidad por mucho tiempo».

‘‘ဣမေ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဒွေ အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော ဒီဃရတ္တံ အာရညိကော စေဝ အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ပိဏ္ဍပါတိကော စေဝ…ပေ… ပံသုကူလိကော စေဝ… တေစီဝရိကော စေဝ… အပ္ပိစ္ဆော စေဝ… သန္တုဋ္ဌော စေဝ… ပဝိဝိတ္တော စေဝ… အသံသဋ္ဌော စေဝ… အာရဒ္ဓဝီရိယော စေဝ ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ.

«Señor, viendo estos dos beneficios es que durante tanto tiempo he sido morador del bosque y he elogiado la vida en el bosque; comedor de limosnas... vestidor de trapos... poseedor de tres túnicas... de pocos deseos... satisfecho... recluido... sin mezclarte... diligente y he elogiado la diligencia».

‘‘သာဓု သာဓု, ကဿပ. ဗဟုဇနဟိတာယ ကိရ တွံ, ကဿပ, ပဋိပန္နော ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. တသ္မာတိဟ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ စေဝ ပံသုကူလာနိ ဓာရေဟိ နိဗ္ဗသနာနိ, ပိဏ္ဍာယ စ စရာဟိ, အရညေ စ ဝိဟရာဟီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

«¡Bien, bien, Kassapa! Estás practicando, Kassapa, por el bien de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos. Por lo tanto, Kassapa, continúa usando tus túnicas de trapos de cáñamo gastadas, sigue pidiendo limosna y sigue morando en el bosque». Quinto.

၆. ဩဝါဒသုတ္တံ

6. Ovādasutta: El Discurso sobre la Exhortación

၁၄၉. ရာဇဂဟေ ဝေဠုဝနေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩဝဒ, ကဿပ, ဘိက္ခူ; ကရောဟိ, ကဿပ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ. အဟံ ဝါ, ကဿပ, ဘိက္ခူ ဩဝဒေယျံ တွံ ဝါ; အဟံ ဝါ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရေယျံ တွံ ဝါ’’တိ.

149. En Rājagaha, en el Bosque de Bambú. Entonces, el venerable Mahākassapa se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Mientras el venerable Mahākassapa estaba allí sentado, el Bienaventurado le dijo: «Kassapa, exhorta a los monjes; Kassapa, da un discurso sobre el Dhamma a los monjes. Ya sea que yo, Kassapa, exhorte a los monjes o tú lo hagas; ya sea que yo dé un discurso sobre el Dhamma a los monjes o tú lo hagas».

‘‘ဒုဗ္ဗစာ ခေါ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဘိက္ခူ, ဒေါဝစဿကရဏေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတာ, အက္ခမာ, အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိနော အနုသာသနိံ. ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, အဒ္ဒသံ ဘဏ္ဍဉ္စ နာမ ဘိက္ခုံ အာနန္ဒဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိံ အဘိဇိကဉ္စ နာမ ဘိက္ခုံ အနုရုဒ္ဓဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိံ အညမညံ သုတေန အစ္စာဝဒန္တေ – ‘ဧဟိ, ဘိက္ခု, ကော ဗဟုတရံ ဘာသိဿတိ, ကော သုန္ဒရတရံ ဘာသိဿတိ, ကော စိရတရံ ဘာသိဿတီ’’’တိ.

«Señor, actualmente los monjes son difíciles de corregir y poseen cualidades que los hacen difíciles de tratar; son impacientes y no aceptan los consejos con respeto. Señor, aquí he visto a un monje llamado Bhaṇḍa, discípulo de Ānanda, y a un monje llamado Abhijika, discípulo de Anuruddha, desafiándose mutuamente basándose en lo que han aprendido: 'Ven, monje, ¿quién hablará más? ¿Quién hablará mejor? ¿Quién hablará por más tiempo?'».

အထ [Pg.407] ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန ဘဏ္ဍဉ္စ ဘိက္ခုံ အာနန္ဒဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိံ အဘိဇိကဉ္စ ဘိက္ခုံ အနုရုဒ္ဓဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိံ အာမန္တေဟိ – ‘သတ္ထာ အာယသ္မန္တေ အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ အာယသ္မန္တေ အာမန္တေတီ’’တိ.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió a cierto monje: 'Ven, monje, de mi parte llama al monje Bhaṇḍa, discípulo de Ānanda, y al monje Abhijika, discípulo de Anuruddha, diciéndoles: "El Maestro llama a los venerables"'. 'Así sea, Señor', respondió aquel monje al Bienaventurado y se acercó a donde estaban esos monjes; tras acercarse, les dijo a esos monjes: 'El Maestro llama a los venerables'.

‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အညမညံ သုတေန အစ္စာဝဒထ – ‘ဧဟိ, ဘိက္ခု, ကော ဗဟုတရံ ဘာသိဿတိ, ကော သုန္ဒရတရံ ဘာသိဿတိ, ကော စိရတရံ ဘာသိဿတီ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ကိံ နု ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ – ‘ဧထ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အညမညံ သုတေန အစ္စာဝဒထ – ဧဟိ, ဘိက္ခု, ကော ဗဟုတရံ ဘာသိဿတိ, ကော သုန္ဒရတရံ ဘာသိဿတိ, ကော စိရတရံ ဘာသိဿတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘နော စေ ကိရ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ, အထ ကိံ စရဟိ တုမှေ, မောဃပုရိသာ, ကိံ ဇာနန္တာ ကိံ ပဿန္တာ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ အညမညံ သုတေန အစ္စာဝဒထ – ‘ဧဟိ, ဘိက္ခု, ကော ဗဟုတရံ ဘာသိဿတိ, ကော သုန္ဒရတရံ ဘာသိဿတိ, ကော စိရတရံ ဘာသိဿတီ’’’တိ.

'Así es, amigo', respondieron esos monjes a aquel monje y se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se sentaron a un lado. Una vez sentados a un lado, el Bienaventurado les dijo: '¿Es verdad, monjes, que desafiándose unos a otros basándose en lo que han aprendido, andan diciendo: "Ven, monje, ¿quién hablará más? ¿Quién hablará mejor? ¿Quién hablará por más tiempo?"?'. 'Así es, Señor'. '¿Acaso, monjes, entienden el Dhamma que he enseñado de tal manera que, desafiándose unos a otros basándose en lo que han aprendido, digan: "Ven, monje, ¿quién hablará más? ¿Quién hablará mejor? ¿Quién hablará por más tiempo?"?'. 'No es así, Señor'. 'Si no entienden el Dhamma que he enseñado de tal manera, entonces, hombres vanos, ¿qué saben o qué ven para que, habiéndose ordenado en este Dhamma y Vinaya tan bien proclamado, se desafíen unos a otros basándose en lo que han aprendido diciendo: "Ven, monje, ¿quién hablará más? ¿Quién hablará mejor? ¿Quién hablará por más tiempo?"?'.

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အစ္စယော နော, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ, ယထာဗာလေ ယထာမူဠှေ ယထာအကုသလေ, ယေ မယံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ အညမညံ သုတေန အစ္စာဝဒိမှ – ‘ဧဟိ, ဘိက္ခု, ကော ဗဟုတရံ ဘာသိဿတိ, ကော သုန္ဒရတရံ ဘာသိဿတိ, ကော စိရတရံ ဘာသိဿတီ’တိ. တေသံ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ.

Entonces, esos monjes, postrándose con sus cabezas a los pies del Bienaventurado, le dijeron: 'Señor, una falta nos ha vencido; como necios, como confundidos, como torpes que somos, habiéndonos ordenado en este Dhamma y Vinaya tan bien proclamado, nos desafiamos unos a otros basándose en lo que habíamos aprendido diciendo: "Ven, monje, ¿quién hablará más? ¿Quién hablará mejor? ¿Quién hablará por más tiempo?". Señor, que el Bienaventurado acepte nuestra falta como una falta, para que en el futuro tengamos moderación'.

‘‘တဂ္ဃ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္စယော အစ္စဂမာ ယထာဗာလေ ယထာမူဠှေ ယထာအကုသလေ, ယေ တုမှေ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ အညမညံ သုတေန အစ္စာဝဒိတ္ထ – ‘ဧဟိ, ဘိက္ခု, ကော ဗဟုတရံ ဘာသိဿတိ, ကော [Pg.408] သုန္ဒရတရံ ဘာသိဿတိ, ကော စိရတရံ ဘာသိဿတီ’တိ. ယတော စ ခေါ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောထ, တံ ဝေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ. ဝုဒ္ဓိ ဟေသာ, ဘိက္ခဝေ, အရိယဿ ဝိနယေ ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ အာယတိဉ္စ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

'Ciertamente, monjes, una falta los ha vencido; como necios, como confundidos, como torpes que son, habiéndonos ordenado en este Dhamma y Vinaya tan bien proclamado, se desafiaron unos a otros basándose en lo que habían aprendido diciendo: "Ven, monje, ¿quién hablará más? ¿Quién hablará mejor? ¿Quién hablará por más tiempo?". Pero como ven su falta como una falta y hacen enmienda de acuerdo con el Dhamma, aceptamos su confesión. Pues es un crecimiento, monjes, en el Vinaya del Noble, cuando uno ve su falta como una falta, hace enmienda de acuerdo con el Dhamma y alcanza la moderación en el futuro'. (Sexto).

၇. ဒုတိယဩဝါဒသုတ္တံ

7. El Segundo Discurso sobre la Exhortación

၁၅၀. ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩဝဒ, ကဿပ, ဘိက္ခူ; ကရောဟိ, ကဿပ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ. အဟံ ဝါ, ကဿပ, ဘိက္ခူ ဩဝဒေယျံ တွံ ဝါ; အဟံ ဝါ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရေယျံ တွံ ဝါ’’တိ.

150. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú. Entonces, el venerable Mahākassapa se acercó a donde estaba el Bienaventurado... tras sentarse a un lado, el Bienaventurado le dijo al venerable Mahākassapa: 'Exhorta a los monjes, Kassapa; dales una plática sobre el Dhamma a los monjes, Kassapa. O bien yo exhortaré a los monjes, Kassapa, o bien lo harás tú; o bien yo daré una plática sobre el Dhamma a los monjes, o bien lo harás tú'.

‘‘ဒုဗ္ဗစာ ခေါ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဘိက္ခူ, ဒေါဝစဿကရဏေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတာ အက္ခမာ အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိနော အနုသာသနိံ. ယဿ ကဿစိ, ဘန္တေ, သဒ္ဓါ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဟိရီ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဩတ္တပ္ပံ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝီရိယံ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ပညာ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, တဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ.

'Señor, los monjes actualmente son difíciles de exhortar; poseen cualidades que los hacen difíciles de corregir, son impacientes y no aceptan las instrucciones con respeto. Señor, para cualquiera que no tiene fe en las cualidades saludables, que no tiene vergüenza moral en las cualidades saludables, que no tiene temor al error moral en las cualidades saludables, que no tiene energía en las cualidades saludables, que no tiene sabiduría en las cualidades saludables, sea que pase la noche o pase el día, solo se puede esperar el declive en las cualidades saludables, no el crecimiento'.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ကာဠပက္ခေ စန္ဒဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဟာယတေဝ ဝဏ္ဏေန, ဟာယတိ မဏ္ဍလေန, ဟာယတိ အာဘာယ, ဟာယတိ အာရောဟပရိဏာဟေန. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယဿ ကဿစိ သဒ္ဓါ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု…ပေ… ဟိရီ နတ္ထိ… ဩတ္တပ္ပံ နတ္ထိ … ဝီရိယံ နတ္ထိ… ပညာ နတ္ထိ… ကုသလေသု ဓမ္မေသု တဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ.

'Señor, tal como en la quincena oscura de la luna, sea que pase la noche o pase el día, la luna disminuye en su color, disminuye en su disco, disminuye en su brillo y disminuye en su altura y extensión. Del mismo modo, Señor, para cualquiera que no tiene fe en las cualidades saludables... vergüenza moral... temor al error moral... energía... sabiduría en las cualidades saludables, sea que pase la noche o pase el día, solo se puede esperar el declive en las cualidades saludables, no el crecimiento'.

‘‘‘အဿဒ္ဓေါ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, ပရိဟာနမေတံ; ‘အဟိရိကော ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, ပရိဟာနမေတံ; ‘အနောတ္တပ္ပီ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, ပရိဟာနမေတံ; ‘ကုသီတော ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, ပရိဟာနမေတံ; ‘ဒုပ္ပညော ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, ပရိဟာနမေတံ; ‘ကောဓနော [Pg.409] ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, ပရိဟာနမေတံ; ‘ဥပနာဟီ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, ပရိဟာနမေတံ; ‘န သန္တိ ဘိက္ခူ ဩဝါဒကာ’တိ, ဘန္တေ, ပရိဟာနမေတံ.

'"La persona sin fe", Señor, esto es un declive; "la persona sin vergüenza moral", Señor, esto es un declive; "la persona sin temor al error moral", Señor, esto es un declive; "la persona perezosa", Señor, esto es un declive; "la persona con poca sabiduría", Señor, esto es un declive; "la persona iracunda", Señor, esto es un declive; "la persona rencorosa", Señor, esto es un declive; "la ausencia de monjes que exhorten", Señor, esto es un declive'.

‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘန္တေ, သဒ္ဓါ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဟိရီ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဩတ္တပ္ပံ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝီရိယံ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ပညာ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, တဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ပရိဟာနိ.

'Señor, para cualquiera que tiene fe en las cualidades saludables, que tiene vergüenza moral en las cualidades saludables, que tiene temor al error moral en las cualidades saludables, que tiene energía en las cualidades saludables, que tiene sabiduría en las cualidades saludables, sea que pase la noche o pase el día, solo se puede esperar el crecimiento en las cualidades saludables, no el declive'.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဇုဏှပက္ခေ စန္ဒဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဝဍ္ဎတေဝ ဝဏ္ဏေန, ဝဍ္ဎတိ မဏ္ဍလေန, ဝဍ္ဎတိ အာဘာယ, ဝဍ္ဎတိ အာရောဟပရိဏာဟေန. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယဿ ကဿစိ သဒ္ဓါ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု… ဟိရီ အတ္ထိ…ပေ… ဩတ္တပ္ပံ အတ္ထိ… ဝီရိယံ အတ္ထိ… ပညာ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု တဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ပရိဟာနိ.

'Señor, tal como en la quincena brillante de la luna, sea que pase la noche o pase el día, la luna crece en su color, crece en su disco, crece en su brillo y crece en su altura y extensión. Del mismo modo, Señor, para cualquiera que tiene fe en las cualidades saludables... vergüenza moral... temor al error moral... energía... sabiduría en las cualidades saludables, sea que pase la noche o pase el día, solo se puede esperar el crecimiento en las cualidades saludables, no el declive'.

‘‘‘သဒ္ဓေါ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, အပရိဟာနမေတံ; ‘ဟိရိမာ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, အပရိဟာနမေတံ; ‘ဩတ္တပ္ပီ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, အပရိဟာနမေတံ; ‘အာရဒ္ဓဝီရိယော ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, အပရိဟာနမေတံ; ‘ပညဝါ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, အပရိဟာနမေတံ; ‘အက္ကောဓနော ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, အပရိဟာနမေတံ; ‘အနုပနာဟီ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ဘန္တေ, အပရိဟာနမေတံ; ‘သန္တိ ဘိက္ခူ ဩဝါဒကာ’တိ, ဘန္တေ, အပရိဟာနမေတ’’န္တိ.

“‘Venerable Señor, una persona que tiene fe’, esto es una causa de no declive; ‘Venerable Señor, una persona que posee vergüenza moral’, esto es una causa de no declive; ‘Venerable Señor, una persona que posee temor moral’, esto es una causa de no declive; ‘Venerable Señor, una persona que ha emprendido el esfuerzo’, esto es una causa de no declive; ‘Venerable Señor, una persona que posee sabiduría’, esto es una causa de no declive; ‘Venerable Señor, una persona que no es iracunda’, esto es una causa de no declive; ‘Venerable Señor, una persona que no es rencorosa’, esto es una causa de no declive; ‘Venerable Señor, el hecho de que existan monjes que den consejos’, esto es una causa de no declive”.

‘‘သာဓု သာဓု, ကဿပ. ယဿ ကဿစိ, ကဿပ, သဒ္ဓါ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု…ပေ… ဟိရီ နတ္ထိ… ဩတ္တပ္ပံ နတ္ထိ… ဝီရိယံ နတ္ထိ… ပညာ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု တဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ.

“Bien dicho, bien dicho, Kassapa. Para cualquiera, Kassapa, que no tenga fe en los estados saludables... y así sucesivamente... que no tenga vergüenza moral... ni temor moral... ni esfuerzo... ni sabiduría en los estados saludables, ya sea que venga la noche o venga el día, solo se espera para él el declive en los estados saludables, no el crecimiento.”

‘‘သေယျထာပိ, ကဿပ, ကာဠပက္ခေ စန္ဒဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဟာယတေဝ ဝဏ္ဏေန…ပေ… ဟာယတိ အာရောဟပရိဏာဟေန. ဧဝမေဝ ခေါ, ကဿပ, ယဿ ကဿစိ သဒ္ဓါ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု…ပေ… ဟိရီ နတ္ထိ… ဩတ္တပ္ပံ နတ္ထိ… ဝီရိယံ နတ္ထိ… ပညာ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု တဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ. ‘အဿဒ္ဓေါ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ကဿပ, ပရိဟာနမေတံ[Pg.410]; အဟိရိကော…ပေ… အနောတ္တပ္ပီ… ကုသီတော… ဒုပ္ပညော… ကောဓနော… ‘ဥပနာဟီ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ကဿပ, ပရိဟာနမေတံ; ‘န သန္တိ ဘိက္ခူ ဩဝါဒကာ’တိ, ကဿပ, ပရိဟာနမေတံ.

“Tal como, Kassapa, en la quincena oscura de la luna, ya sea que venga la noche o el día, esta declina en su color... y así sucesivamente... declina en su tamaño y circunferencia. Del mismo modo, Kassapa, para cualquiera que no tenga fe en los estados saludables... que no tenga vergüenza moral... ni temor moral... ni esfuerzo... ni sabiduría en los estados saludables, ya sea que venga la noche o el día, solo se espera para él el declive en los estados saludables, no el crecimiento. ‘Una persona que no tiene fe’, Kassapa, esto es una causa de declive; el que no tiene vergüenza moral... ni temor moral... el perezoso... el falto de sabiduría... el iracundo... ‘una persona que es rencorosa’, Kassapa, esto es una causa de declive; ‘el que no existan monjes que den consejos’, Kassapa, esto es una causa de declive.”

‘‘ယဿ ကဿစိ, ကဿပ, သဒ္ဓါ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု…ပေ… ဟိရီ အတ္ထိ… ဩတ္တပ္ပံ အတ္ထိ… ဝီရိယံ အတ္ထိ… ပညာ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု တဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ပရိဟာနိ.

“Para cualquiera, Kassapa, que tenga fe en los estados saludables... y así sucesivamente... que tenga vergüenza moral... que tenga temor moral... que tenga esfuerzo... que tenga sabiduría en los estados saludables, ya sea que venga la noche o venga el día, solo se espera para él el crecimiento en los estados saludables, no el declive.”

‘‘သေယျထာပိ, ကဿပ, ဇုဏှပက္ခေ စန္ဒဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဝဍ္ဎတေဝ ဝဏ္ဏေန, ဝဍ္ဎတိ မဏ္ဍလေန, ဝဍ္ဎတိ အာဘာယ, ဝဍ္ဎတိ အာရောဟပရိဏာဟေန. ဧဝမေဝ ခေါ, ကဿပ, ယဿ ကဿစိ သဒ္ဓါ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဟိရီ အတ္ထိ… ဩတ္တပ္ပံ အတ္ထိ… ဝီရိယံ အတ္ထိ… ပညာ အတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု တဿ ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ပရိဟာနိ.

“Tal como, Kassapa, en la quincena brillante de la luna, ya sea que venga la noche o el día, esta crece en su color, crece en su disco, crece en su resplandor y crece en su tamaño y circunferencia. Del mismo modo, Kassapa, para cualquiera que tenga fe en los estados saludables, que tenga vergüenza moral... temor moral... esfuerzo... y sabiduría en los estados saludables, ya sea que venga la noche o el día, solo se espera para él el crecimiento en los estados saludables, no el declive.”

‘‘‘သဒ္ဓေါ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ကဿပ, အပရိဟာနမေတံ; ဟိရိမာ…ပေ… ဩတ္တပ္ပီ… အာရဒ္ဓဝီရိယော… ပညဝါ… အက္ကောဓနော… ‘အနုပနာဟီ ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ, ကဿပ, အပရိဟာနမေတံ; ‘သန္တိ ဘိက္ခူ ဩဝါဒကာ’တိ, ကဿပ, အပရိဟာနမေတ’’န္တိ. သတ္တမံ.

“‘Una persona que tiene fe’, Kassapa, esto es una causa de no declive; el que tiene vergüenza moral... temor moral... esfuerzo emprendido... sabiduría... el que no es iracundo... ‘una persona que no es rencorosa’, Kassapa, esto es una causa de no declive; ‘el hecho de que existan monjes que den consejos’, Kassapa, esto es una causa de no declive”. Séptimo.

၈. တတိယဩဝါဒသုတ္တံ

8. Tercer Discurso sobre la Exhortación

၁၅၁. ရာဇဂဟေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩဝဒ, ကဿပ, ဘိက္ခူ; ကရောဟိ, ကဿပ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ. အဟံ ဝါ, ကဿပ, ဘိက္ခူနံ ဩဝဒေယျံ တွံ ဝါ; အဟံ ဝါ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရေယျံ တွံ ဝါ’’တိ.

151. En Rājagaha, en el lugar de alimentación de las ardillas del Bosque de Bambú. Entonces el venerable Mahākassapa se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo al venerable Mahākassapa: “Exhorta, Kassapa, a los monjes; dales, Kassapa, un discurso sobre el Dhamma. Ya sea que yo, Kassapa, exhorte a los monjes o que tú lo hagas; ya sea que yo dé un discurso sobre el Dhamma a los monjes o que tú lo hagas”.

‘‘ဒုဗ္ဗစာ ခေါ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဘိက္ခူ, ဒေါဝစဿကရဏေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတာ, အက္ခမာ, အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိနော အနုသာသနီ’’န္တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပန, ကဿပ, ပုဗ္ဗေ ထေရာ ဘိက္ခူ အာရညိကာ စေဝ အဟေသုံ အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, ပိဏ္ဍပါတိကာ စေဝ အဟေသုံ ပိဏ္ဍပါတိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော[Pg.411], ပံသုကူလိကာ စေဝ အဟေသုံ ပံသုကူလိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, တေစီဝရိကာ စေဝ အဟေသုံ တေစီဝရိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, အပ္ပိစ္ဆာ စေဝ အဟေသုံ အပ္ပိစ္ဆတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, သန္တုဋ္ဌာ စေဝ အဟေသုံ သန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, ပဝိဝိတ္တာ စေဝ အဟေသုံ ပဝိဝေကဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, အသံသဋ္ဌာ စေဝ အဟေသုံ အသံသဂ္ဂဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, အာရဒ္ဓဝီရိယာ စေဝ အဟေသုံ ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော.

“Venerable Señor, en la actualidad los monjes son difíciles de corregir y poseen cualidades que los hacen indóciles; son intolerantes y no aceptan la instrucción con respeto”. “Así es, Kassapa. Antiguamente, los monjes ancianos vivían en el bosque y elogiaban la vida en el bosque; vivían de limosnas y elogiaban el vivir de limosnas; vestían mantos hechos de trapos y elogiaban el vestir mantos de trapos; poseían solo tres mantos y elogiaban el poseer solo tres mantos; tenían pocos deseos y elogiaban el tener pocos deseos; estaban contentos con lo que tenían y elogiaban el contentamiento; vivían en reclusión y elogiaban la reclusión; no se mezclaban con la gente y elogiaban el no mezclarse; eran diligentes en el esfuerzo y elogiaban la diligencia en el esfuerzo.”

‘‘တတြ ယော ဟောတိ ဘိက္ခု အာရညိကော စေဝ အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ပိဏ္ဍပါတိကော စေဝ ပိဏ္ဍပါတိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ပံသုကူလိကော စေဝ ပံသုကူလိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, တေစီဝရိကော စေဝ တေစီဝရိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အပ္ပိစ္ဆော စေဝ အပ္ပိစ္ဆတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, သန္တုဋ္ဌော စေဝ သန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ပဝိဝိတ္တော စေဝ ပဝိဝေကဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အသံသဋ္ဌော စေဝ အသံသဂ္ဂဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အာရဒ္ဓဝီရိယော စေဝ ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, တံ ထေရာ ဘိက္ခူ အာသနေန နိမန္တေန္တိ – ‘ဧဟိ, ဘိက္ခု, ကော နာမာယံ ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒကော ဝတာယံ ဘိက္ခု, သိက္ခာကာမော ဝတာယံ ဘိက္ခု; ဧဟိ, ဘိက္ခု, ဣဒံ အာသနံ နိသီဒါဟီ’’’တိ.

“Entre ellos, al monje que vivía en el bosque y elogiaba la vida en el bosque... que vivía de limosnas... que vestía mantos de trapos... que poseía solo tres mantos... que tenía pocos deseos... que estaba contento... que vivía en reclusión... que no se mezclaba... y que era diligente en el esfuerzo y elogiaba la diligencia, los monjes ancianos lo invitaban a un asiento diciendo: ‘Ven, monje. ¿Cómo se llama este monje? ¡Qué buen monje es este! ¡Qué deseoso de entrenamiento está este monje! Ven, monje, siéntate en este asiento’.”

‘‘တတြ, ကဿပ, နဝါနံ ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယော ကိရ သော ဟောတိ ဘိက္ခု အာရညိကော စေဝ အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ပိဏ္ဍပါတိကော စေဝ…ပေ… ပံသုကူလိကော စေဝ… တေစီဝရိကော စေဝ… အပ္ပိစ္ဆော စေဝ… သန္တုဋ္ဌော စေဝ… ပဝိဝိတ္တော စေဝ… အသံသဋ္ဌော စေဝ… အာရဒ္ဓဝီရိယော စေဝ ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, တံ ထေရာ ဘိက္ခူ အာသနေန နိမန္တေန္တိ – ဧဟိ, ဘိက္ခု, ကော နာမာယံ ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒကော ဝတာယံ ဘိက္ခု, သိက္ခာကာမော ဝတာယံ ဘိက္ခု; ဧဟိ, ဘိက္ခု, ဣဒံ အာသနံ နိသီဒါဟီ’တိ. တေ တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ; တေသံ တံ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ.

“En ese caso, Kassapa, los monjes nuevos pensaban: ‘Parece ser que a aquel monje que vive en el bosque y elogia la vida en el bosque... que vive de limosnas... que viste mantos de trapos... que posee tres mantos... que tiene pocos deseos... que está contento... que vive en reclusión... que no se mezcla... y que es diligente en el esfuerzo y elogia la diligencia, los monjes ancianos lo invitan a un asiento...’. Así, ellos practicaban para alcanzar tal estado; y eso les traía bienestar y felicidad por largo tiempo.”

‘‘ဧတရဟိ ပန, ကဿပ, ထေရာ ဘိက္ခူ န စေဝ အာရညိကာ န စ အာရညိကတ္တဿ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, န စေဝ ပိဏ္ဍပါတိကာ န စ ပိဏ္ဍပါတိကတ္တဿ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, န စေဝ ပံသုကူလိကာ န စ ပံသုကူလိကတ္တဿ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, န စေဝ တေစီဝရိကာ န စ တေစီဝရိကတ္တဿ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, န စေဝ အပ္ပိစ္ဆာ န စ အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, န စေဝ သန္တုဋ္ဌာ န စ သန္တုဋ္ဌိယာ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, န စေဝ ပဝိဝိတ္တာ န စ ပဝိဝေကဿ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, န စေဝ အသံသဋ္ဌာ န စ အသံသဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏဝါဒိနော, န စေဝ အာရဒ္ဓဝီရိယာ န စ ဝီရိယာရမ္ဘဿ ဝဏ္ဏဝါဒိနော.

“Sin embargo, Kassapa, ahora los monjes ancianos ni son moradores del bosque ni elogian el morar en el bosque; ni son comedores de comida de limosna ni elogian el comer comida de limosna; ni son usuarios de mantos de trapos viejos ni elogian el usar mantos de trapos viejos; ni son usuarios de solo tres mantos ni elogian el usar solo tres mantos; ni son de pocos deseos ni elogian la poquedad de deseos; ni están contentos con lo que tienen ni elogian el contentamiento; ni viven en soledad ni elogian la soledad; ni viven apartados ni elogian el apartamiento; ni son diligentes ni elogian el esfuerzo diligente.”

‘‘တတြ [Pg.412] ယော ဟောတိ ဘိက္ခု ဉာတော ယသဿီ လာဘီ စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတ-သေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ တံ ထေရာ ဘိက္ခူ အာသနေန နိမန္တေန္တိ – ‘ဧဟိ, ဘိက္ခု, ကော နာမာယံ ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒကော ဝတာယံ ဘိက္ခု, သဗြဟ္မစာရိကာမော ဝတာယံ ဘိက္ခု; ဧဟိ, ဘိက္ခု, ဣဒံ အာသနံ နိသီဒါဟီ’’’တိ.

“En este contexto, a aquel monje que es conocido, famoso y que obtiene túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas y requisitos para los enfermos, los monjes ancianos lo invitan con un asiento, diciendo: ‘Ven, monje. ¿Cuál es el nombre de este monje? ¡Qué excelente es este monje! ¡Qué deseoso de la compañía de sus compañeros de vida santa es este monje! Ven, monje, siéntate en este asiento’.”

‘‘တတြ, ကဿပ, နဝါနံ ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယော ကိရ သော ဟောတိ ဘိက္ခု ဉာတော ယသဿီ လာဘီ စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတ-သေနာသန-ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ တံ ထေရာ ဘိက္ခူ အာသနေန နိမန္တေန္တိ – ဧဟိ, ဘိက္ခု, ကော နာမာယံ ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒကော ဝတာယံ ဘိက္ခု, သဗြဟ္မစာရိကာမော ဝတာယံ ဘိက္ခု; ဧဟိ, ဘိက္ခု, ဣဒံ အာသနံ နိသီဒါဟီ’တိ. တေ တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တေသံ တံ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ယဉှိ တံ, ကဿပ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဥပဒ္ဒုတာ ဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေန အဘိပတ္ထနာ ဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိအဘိပတ္ထနေနာ’တိ, ဧတရဟိ တံ, ကဿပ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဥပဒ္ဒုတာ ဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေန အဘိပတ္ထနာ ဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိအဘိပတ္ထနေနာ’’’တိ. အဋ္ဌမံ.

“Allí, Kassapa, los monjes nuevos piensan: ‘Ciertamente, a aquel monje que es conocido, famoso y obtiene túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas y requisitos para los enfermos, los monjes ancianos lo invitan con un asiento...’. Entonces ellos practican para alcanzar ese estado. Eso les conduce a su perjuicio y sufrimiento por largo tiempo. Kassapa, si alguien dijera correctamente: ‘Los practicantes de la vida santa están afligidos por las aflicciones de los practicantes de la vida santa; los practicantes de la vida santa son arrastrados por los anhelos de los practicantes de la vida santa’, al decir esto ahora, Kassapa, uno hablaría correctamente.”

၉. ဈာနာဘိညသုတ္တံ

9. Discurso sobre los Jhānas y los Conocimientos Superiores

၁၅၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ’’.

152. En Sāvatthī... “Monjes, tanto como yo lo desee, alejado de los placeres sensoriales, alejado de los estados perjudiciales, entro y permanezco en el primer jhāna, que tiene pensamiento aplicado y sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Kassapa también, monjes, tanto como él lo desee, alejado de los placeres sensoriales, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, que tiene pensamiento aplicado y sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro.”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“Monjes, tanto como yo lo desee, con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, entro y permanezco en el segundo jhāna, que tiene tranquilidad interna y unificación de la mente, libre de pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Kassapa también, monjes, tanto como él lo desee, con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido... entra y permanece en el segundo jhāna.”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရာမိ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေမိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ပီတိယာ [Pg.413] စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“Monjes, tanto como yo lo desee, con el desvanecimiento del gozo, permanezco ecuánime, con atención plena y clara comprensión, y experimento felicidad con el cuerpo; entro y permanezco en el tercer jhāna, del cual los nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y mora en la felicidad’. Kassapa también, monjes, tanto como él lo desee, con el desvanecimiento del gozo, permanece ecuánime, con atención plena y clara comprensión, y experimenta felicidad con el cuerpo; entra y permanece en el tercer jhāna, del cual los nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y mora en la felicidad’.”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ သုခဿ စ ပဟာနာ …ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“Monjes, tanto como yo lo desee, con el abandono del placer y el abandono del dolor, con la desaparición previa de la alegría y el pesar, entro y permanezco en el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero, y tiene la pureza de la atención plena debido a la ecuanimidad. Kassapa también, monjes, tanto como él lo desee, con el abandono del placer y el abandono del dolor... entra y permanece en el cuarto jhāna.”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ အနန္တော အာကာသောတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“Monjes, tanto como yo lo desee, superando completamente las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia, sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, percibiendo que ‘el espacio es infinito’, entro y permanezco en la esfera del espacio infinito. Kassapa también, monjes, tanto como él lo desee, superando completamente las percepciones de la forma... entra y permanece en la esfera del espacio infinito.”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“Monjes, tanto como yo lo desee, superando completamente la esfera del espacio infinito, percibiendo que ‘la conciencia es infinita’, entro y permanezco en la esfera de la conciencia infinita. Kassapa también, monjes, tanto como él lo desee, superando completamente la esfera del espacio infinito, percibiendo que ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita.”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“Monjes, tanto como yo lo desee, superando completamente la esfera de la conciencia infinita, percibiendo que ‘no hay nada’, entro y permanezco en la esfera de la nada. Kassapa también, monjes, tanto como él lo desee... entra y permanece en la esfera de la nada.”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“Monjes, tanto como yo lo desee, superando completamente la esfera de la nada, entro y permanezco en la esfera de ni percepción ni no percepción. Kassapa también, monjes, tanto como él lo desee... entra y permanece en la esfera de ni percepción ni no percepción.”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“Monjes, tanto como yo lo desee, superando completamente la esfera de ni percepción ni no percepción, entro y permanezco en la cesación de la percepción y el sentimiento. Kassapa también, monjes... entra y permanece en la cesación de la percepción y el sentimiento.”

‘‘အဟံ[Pg.414], ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောမိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောမိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောမိ; အာဝိဘာဝံ, တိရောဘာဝံ, တိရောကုဋ္ဋံ, တိရောပါကာရံ, တိရောပဗ္ဗတံ, အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆာမိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောမိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆာမိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမာမိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသာမိ ပရိမဇ္ဇာမိ; ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ.

«Monjes, tanto como deseo, experimento diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno me convierto en muchos, habiendo sido muchos me convierto en uno; aparezco y desaparezco; atravieso muros, cercas y montañas sin obstrucción, como si fuera en el espacio; me sumerjo y emerjo de la tierra como si fuera en el agua; camino sobre el agua sin romperla como si fuera sobre la tierra; viajo por el aire con las piernas cruzadas como un ave alada; toco y acaricio con la mano esta luna y este sol de tan gran poder y majestad; ejerzo maestría con mi cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma. Kassapa también, monjes, tanto como desea, experimenta diversos tipos de poderes sobrenaturales... ejerce maestría con su cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma».

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာမိ, ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ…ပေ… ဒူရေ သန္တိကေ စ.

«Monjes, tanto como deseo, con el elemento del oído divino, purificado y que sobrepasa al de los humanos, escucho ambos tipos de sonidos, divinos y humanos, ya sean lejanos o cercanos. Kassapa también, monjes, tanto como desea, con el elemento del oído divino... ya sean lejanos o cercanos».

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ, သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ…ပေ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ.

«Monjes, tanto como deseo, discerniendo con mi propia mente la mente de otros seres y otras personas, las conozco: conozco la mente con apego como 'mente con apego', y la mente sin apego como 'mente sin apego'; conozco la mente con odio... la mente sin odio... la mente con delusión... la mente sin delusión... la mente concentrada... la mente dispersa... la mente expandida... la mente no expandida... la mente superable... la mente insuperable... la mente estable... la mente inestable... la mente liberada... y conozco la mente no liberada como 'mente no liberada'. Kassapa también, monjes, tanto como desea, discerniendo con su propia mente la mente de otros seres y otras personas, las conoce... conoce la mente no liberada como 'mente no liberada'».

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ, အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော[Pg.415], သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

«Monjes, tanto como deseo, recuerdo mis diversas existencias pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, durante muchos eones de contracción del mundo, muchos eones de expansión del mundo, muchos eones de contracción y expansión del mundo: 'En aquel lugar yo tenía tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida; habiendo fallecido allí, reaparecí en aquel otro lugar; allí también tuve tal nombre... habiendo fallecido allí, reaparecí aquí'. Así recuerdo mis diversas existencias pasadas con sus modos y detalles. Kassapa también, monjes, tanto como desea, recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: un nacimiento... así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus modos y detalles».

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ – ‘ဣမေ ဝတ, ဘောန္တော, သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ, ဣမေ ဝါ ပန, ဘောန္တော, သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

«Monjes, tanto como deseo, con el ojo divino, purificado y que sobrepasa al de los humanos, veo a los seres fallecer y reaparecer; conozco a los seres —inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados— de acuerdo con su kamma: '¡Ay!, estos seres que poseían una mala conducta corporal, verbal y mental, que insultaban a los nobles, que sostenían visiones erróneas y realizaban acciones basadas en visiones erróneas; ellos, al disolverse el cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Pero estos otros seres que poseían una buena conducta corporal, verbal y mental, que no insultaban a los nobles, que sostenían visiones correctas y realizaban acciones basadas en visiones correctas; ellos, al disolverse el cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un buen destino, en el mundo celestial'. Así, con el ojo divino... conozco a los seres de acuerdo con su kamma. Kassapa también, monjes, tanto como desea, con el ojo divino... conoce a los seres de acuerdo con su kamma».

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. နဝမံ.

«Monjes, mediante la destrucción de las impurezas mentales, habiendo realizado por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de impurezas, en esta misma vida. Kassapa también, monjes, mediante la destrucción de las impurezas mentales... entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría en esta misma vida». Noveno.

၁၀. ဥပဿယသုတ္တံ

10. Discurso sobre el Alojamiento

၁၅၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေနာယသ္မာ [Pg.416] မဟာကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမ, ဘန္တေ ကဿပ, ယေန အညတရော ဘိက္ခုနုပဿယော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဗဟုကိစ္စော တွံ ဗဟုကရဏီယော’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမ, ဘန္တေ ကဿပ, ယေန အညတရော ဘိက္ခုနုပဿယော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဗဟုကိစ္စော တွံ ဗဟုကရဏီယော’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမ, ဘန္တေ ကဿပ, ယေန အညတရော ဘိက္ခုနုပဿယော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ.

153. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Mahākassapa residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se acercó al venerable Mahākassapa; habiéndose acercado, le dijo al venerable Mahākassapa: «Vayamos, venerable Kassapa, a cierta residencia de monjas». «Ve tú, venerable Ānanda, tú tienes muchos asuntos y muchas obligaciones». Por segunda vez, el venerable Ānanda le dijo al venerable Mahākassapa: «Vayamos, venerable Kassapa, a cierta residencia de monjas». «Ve tú, venerable Ānanda, tú tienes muchos asuntos y muchas obligaciones». Por tercera vez, el venerable Ānanda le dijo al venerable Mahākassapa: «Vayamos, venerable Kassapa, a cierta residencia de monjas».

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပစ္ဆာသမဏေန ယေန အညတရော ဘိက္ခုနုပဿယော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော ယေနာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

Entonces el venerable Mah

အထ ခေါ ထုလ္လတိဿာ ဘိက္ခုနီ အနတ္တမနာ အနတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေသိ – ‘‘ကိံ ပန အယျော မဟာကဿပေါ, အယျဿ အာနန္ဒဿ ဝေဒေဟမုနိနော သမ္မုခါ ဓမ္မံ ဘာသိတဗ္ဗံ မညတိ? သေယျထာပိ နာမ သူစိဝါဏိဇကော သူစိကာရဿ သန္တိကေ သူစိံ ဝိက္ကေတဗ္ဗံ မညေယျ; ဧဝမေဝ အယျော မဟာကဿပေါ အယျဿ အာနန္ဒဿ ဝေဒေဟမုနိနော သမ္မုခါ ဓမ္မံ ဘာသိတဗ္ဗံ မညတီ’’တိ.

Entonces la monja Thullatiss

အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ထုလ္လတိဿာယ ဘိက္ခုနိယာ ဣမံ ဝါစံ ဘာသမာနာယ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အဟံ သူစိဝါဏိဇကော, တွံ သူစိကာရော; ဥဒါဟု အဟံ သူစိကာရော, တွံ သူစိဝါဏိဇကော’’တိ? ‘‘ခမ[Pg.417], ဘန္တေ ကဿပ, ဗာလော မာတုဂါမော’’တိ. ‘‘အာဂမေဟိ တွံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, မာ တေ သံဃော ဥတ္တရိ ဥပပရိက္ခိ’’.

El venerable Mah

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အပိ နု တွံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပနီတော – ‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. အာနန္ဒောပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

"

‘‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပနီတော – ‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’တိ…ပေ…. (နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီနံ ပဉ္စန္နဉ္စ အဘိညာနံ ဧဝံ ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.)

"Yo s

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အပိ နု တွံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပနီတော – ‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. အာနန္ဒောပိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

"

‘‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပနီတော – ‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’’တိ.

"Yo s

‘‘သတ္တရတနံ ဝါ, အာဝုသော, နာဂံ အဍ္ဎဋ္ဌမရတနံ ဝါ တာလပတ္တိကာယ ဆာဒေတဗ္ဗံ မညေယျ, ယော မေ ဆ အဘိညာ ဆာဒေတဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ.

"Amigo

စဝိတ္ထ စ ပန ထုလ္လတိဿာ ဘိက္ခုနီ ဗြဟ္မစရိယမှာတိ. ဒသမံ.

Y se escuch

၁၁. စီဝရသုတ္တံ

11. Discurso sobre el manto

၁၅၄. ဧကံ [Pg.418] သမယံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဒက္ခိဏဂိရိသ္မိံ စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ.

154. En una ocasi

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ တိံသမတ္တာ သဒ္ဓိဝိဟာရိနော ဘိက္ခူ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တာ ဘဝန္တိ ယေဘုယျေန ကုမာရဘူတာ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဒက္ခိဏဂိရိသ္မိံ ယထာဘိရန္တံ စာရိကံ စရိတွာ ယေန ရာဇဂဟံ ဝေဠုဝနံ ကလန္ဒကနိဝါပေါ ယေနာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ ဘဂဝတာ ကုလေသု တိကဘောဇနံ ပညတ္တ’’န္တိ?

En aquel tiempo, unos treinta monjes que eran disc

‘‘တယော ခေါ, ဘန္တေ ကဿပ, အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ ဘဂဝတာ ကုလေသု တိကဘောဇနံ ပညတ္တံ – ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယ ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယ, မာ ပါပိစ္ဆာ ပက္ခံ နိဿာယ သံဃံ ဘိန္ဒေယျုံ, ကုလာနုဒ္ဒယတာယ စ. ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ ကဿပ, တယော အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ ဘဂဝတာ ကုလေသု တိကဘောဇနံ ပညတ္တ’’န္တိ.

"Venerable Kassapa, el Bienaventurado prescribi

‘‘အထ ကိဉ္စရဟိ တွံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဣမေဟိ နဝေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရေဟိ ဘောဇနေ အမတ္တညူဟိ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ စာရိကံ စရသိ? သဿဃာတံ မညေ စရသိ, ကုလူပဃာတံ မညေ စရသိ. ဩလုဇ္ဇတိ ခေါ တေ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ပရိသာ; ပလုဇ္ဇန္တိ ခေါ တေ, အာဝုသော, နဝပ္ပာယာ. န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ.

"Entonces,

‘‘အပိ မေ, ဘန္တေ ကဿပ, သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ. အထ စ ပန မယံ အဇ္ဇာပိ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ကုမာရကဝါဒါ န မုစ္စာမာ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပန တွံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဣမေဟိ နဝေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရေဟိ ဘောဇနေ အမတ္တညူဟိ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ စာရိကံ စရသိ, သဿဃာတံ မညေ စရသိ, ကုလူပဃာတံ မညေ စရသိ. ဩလုဇ္ဇတိ [Pg.419] ခေါ တေ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ပရိသာ; ပလုဇ္ဇန္တိ ခေါ တေ, အာဝုသော, နဝပ္ပာယာ. န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ.

“Venerable Mahākassapa, han aparecido canas en mi cabeza. Y sin embargo, incluso ahora, no nos libramos de que el Venerable Mahākassapa nos llame ‘jóvenes’”. “Es porque, amigo Ānanda, deambulas en compañía de estos nuevos monjes que no guardan las puertas de sus sentidos, no conocen la moderación en la comida y no están dedicados a la vigilancia. Deambulas como si destruyeras las cosechas; deambulas como si perjudicaras a las familias. Amigo Ānanda, tu asamblea se está desmoronando; amigo, tus seguidores, que son en su mayoría principiantes, se están arruinando. Este muchacho no conoce su medida”.

အဿောသိ ခေါ ထုလ္လနန္ဒာ ဘိက္ခုနီ – ‘‘အယျေန ကိရ မဟာကဿပေန အယျော အာနန္ဒော ဝေဒေဟမုနိ ကုမာရကဝါဒေန အပသာဒိတော’’တိ.

La monja Thullanandā oyó: “Se dice que el Venerable Mahākassapa ha reprendido al Venerable Ānanda, el sabio de Videha, con el calificativo de joven”.

အထ ခေါ ထုလ္လနန္ဒာ ဘိက္ခုနီ အနတ္တမနာ အနတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေသိ – ‘‘ကိံ ပန အယျော မဟာကဿပေါ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော သမာနော အယျံ အာနန္ဒံ ဝေဒေဟမုနိံ ကုမာရကဝါဒေန အပသာဒေတဗ္ဗံ မညတီ’’တိ! အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ထုလ္လနန္ဒာယ ဘိက္ခုနိယာ ဣမံ ဝါစံ ဘာသမာနာယ.

Entonces la monja Thullanandā, disgustada, expresó estas palabras de desagrado: “¿Cómo es que el Venerable Mahākassapa, habiendo sido anteriormente seguidor de otra secta, piensa que debe reprender al Venerable Ānanda, el sabio de Videha, con el calificativo de joven?”. El Venerable Mahākassapa oyó a la monja Thullanandā pronunciar estas palabras.

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တဂ္ဃာဝုသော အာနန္ဒ, ထုလ္လနန္ဒာယ ဘိက္ခုနိယာ သဟသာ အပ္ပဋိသင်္ခါ ဝါစာ ဘာသိတာ. ယတွာဟံ, အာဝုသော, ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော, နာဘိဇာနာမိ အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသိတာ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန. ပုဗ္ဗေ မေ, အာဝုသော, အဂါရိကဘူတဿ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော ခွာဟံ, အာဝုသော, အပရေန သမယေန ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋိံ ကာရေတွာ ယေ လောကေ အရဟန္တော တေ ဥဒ္ဒိဿ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိံ.

Entonces el Venerable Mahākassapa le dijo al Venerable Ānanda: “Ciertamente, amigo Ānanda, la monja Thullanandā ha hablado de forma precipitada y sin reflexión. Amigo, desde que me afeité el cabello y la barba, me vestí con las túnicas color azafrán y partí del hogar hacia la vida sin hogar, no reconozco a ningún otro maestro excepto a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Amigo, cuando antes era todavía un laico, tuve este pensamiento: ‘La vida en el hogar es estrecha y un camino de polvo; la vida de renuncia es como el espacio abierto. No es fácil para quien vive en un hogar practicar esta vida santa, totalmente completa, totalmente pura y pulida como una caracola. ¿Qué tal si me afeito el cabello y la barba, visto túnicas color azafrán y salgo del hogar hacia la vida sin hogar?’. Así, amigo, tiempo después, confeccioné un manto de retales usados y, dedicándome a los Arahants que hay en el mundo, me afeité el cabello y la barba, vestí túnicas color azafrán y partí del hogar hacia la vida sin hogar”.

သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော အဒ္ဒသံ ဘဂဝန္တံ အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ ဗဟုပုတ္တေ စေတိယေ နိသိန္နံ. ဒိသွာန မေ ဧတဒဟောသိ – ‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ; သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ; သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ; ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျ’န္တိ. သော ခွာဟံ, အာဝုသော, တတ္ထေဝ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မိ; သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီ’တိ[Pg.420]. ဧဝံ ဝုတ္တေ မံ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ယော ခေါ, ကဿပ, ဧဝံ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဂတံ သာဝကံ အဇာနညေဝ ဝဒေယျ ဇာနာမီတိ, အပဿညေဝ ဝဒေယျ ပဿာမီတိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျ. အဟံ ခေါ ပန, ကဿပ, ဇာနညေဝ ဝဒါမိ ဇာနာမီတိ, ပဿညေဝ ဝဒါမိ ပဿာမီ’တိ.

“Habiendo renunciado así, mientras recorría el camino, vi al Bienaventurado sentado en el santuario Bahuputta, entre Rājagaha y Nālandā. Al verlo, pensé: ‘Si hubiera de ver a un maestro, vería solo al Bienaventurado; si hubiera de ver a un Sugata, vería solo al Bienaventurado; si hubiera de ver a un Perfectamente Iluminado, vería solo al Bienaventurado’. Entonces, amigo, allí mismo me postré a los pies del Bienaventurado y le dije: ‘Venerable, el Bienaventurado es mi maestro, yo soy su discípulo; Venerable, el Bienaventurado es mi maestro, yo soy su discípulo’. Ante esto, amigo, el Bienaventurado me dijo: ‘Kassapa, si alguien dijera a un discípulo tan plenamente devoto: “Yo sé” sin saber, o “Yo veo” sin ver, su cabeza se partiría. Pero yo, Kassapa, digo “Yo sé” sabiendo, y “Yo veo” viendo’”.

တသ္မာတိဟ တေ, ကဿပ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘တိဗ္ဗံ မေ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတိ ထေရေသု နဝေသု မဇ္ဈိမေသူ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ကဿပ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“‘Por lo tanto, Kassapa, así debes entrenarte: “Tendré un intenso sentido de vergüenza y temor moral ante los monjes ancianos, los nuevos y los de mediana antigüedad”. Así es como debes entrenarte, Kassapa’”.

တသ္မာတိဟ တေ, ကဿပ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ သုဏိဿာမိ ကုသလူပသံဟိတံ သဗ္ဗံ တံ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကရိတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏိဿာမီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ကဿပ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“‘Por lo tanto, Kassapa, así debes entrenarte: “Cualquier enseñanza que escuche que esté relacionada con lo saludable, le prestaré mucha atención, la grabaré en mi mente, la acogeré con todo mi corazón y la escucharé con el oído atento”. Así es como debes entrenarte, Kassapa’”.

တသ္မာတိဟ တေ, ကဿပ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘သာတသဟဂတာ စ မေ ကာယဂတာသတိ န ဝိဇဟိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ကဿပ, သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ.

“‘Por lo tanto, Kassapa, así debes entrenarte: “Mi atención plena dirigida al cuerpo, acompañada de alegría, nunca me abandonará”. Así es como debes entrenarte, Kassapa’”.

‘‘အထ ခေါ မံ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. သတ္တာဟမေဝ ခွာဟံ, အာဝုသော, သရဏော ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိံ’’. အဋ္ဌမိယာ အညာ ဥဒပါဒိ.

“Entonces, amigo, después de que el Bienaventurado me instruyó con esta exhortación, se levantó de su asiento y se marchó. Durante solo siete días, amigo, disfruté de la limosna del país con la condición de aprendiz todavía con deudas. Al octavo día surgió el conocimiento supremo del Arahantado”.

‘‘အထ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ယေန အညတရံ ရုက္ခမူလံ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋိံ စတုဂ္ဂုဏံ ပညပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣဓ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ နိသီဒတု, ယံ မမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’တိ. နိသီဒိ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ မံ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘မုဒုကာ ခေါ တျာယံ, ကဿပ, ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋီ’တိ. ‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋိံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’တိ. ‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’တိ. ‘ဓာရေဿာမဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’တိ. ‘‘သော ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋိံ ဘဂဝတော ပါဒါသိံ. အဟံ ပန ဘဂဝတော သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနိ ပဋိပဇ္ဇိံ’’.

“Entonces, amigo, el Bienaventurado se desvió del camino y se acercó a la raíz de un árbol. Entonces yo, amigo, tras doblar mi manto de retales en cuatro capas, se lo ofrecí al Bienaventurado diciendo: ‘Venerable, siéntese el Bienaventurado aquí, pues esto será para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado me dijo: ‘Kassapa, este manto tuyo de retales es muy suave’. Yo le respondí: ‘Venerable, que el Bienaventurado acepte mi manto de retales por compasión hacia mí’. Él me preguntó: ‘Kassapa, ¿vestirás mis túnicas de trapos de cáñamo ya usadas?’. Yo respondí: ‘Venerable, vestiré las túnicas de trapos de cáñamo ya usadas del Bienaventurado’. Así, amigo, entregué mi manto de retales al Bienaventurado y yo recibí las túnicas de trapos de cáñamo ya usadas del Bienaventurado”.

‘‘ယဉှိ တံ, အာဝုသော, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဘဂဝတော ပုတ္တော ဩရသော မုခတော ဇာတော ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော ဓမ္မဒါယာဒေါ, ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ [Pg.421] သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’တိ, မမံ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဘဂဝတော ပုတ္တော ဩရသော မုခတော ဇာတော ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော ဓမ္မဒါယာဒေါ, ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’’’တိ.

“Amigo, si de alguien se pudiera decir con verdad: ‘Es un hijo del Bienaventurado, nacido de su pecho, nacido de su boca, nacido del Dhamma, creado por el Dhamma, heredero del Dhamma, que ha recibido las túnicas de trapos de cáñamo ya usadas’, es de mí de quien se podría decir con verdad: ‘Es un hijo del Bienaventurado, nacido de su pecho, nacido de su boca, nacido del Dhamma, creado por el Dhamma, heredero del Dhamma, que ha recibido las túnicas de trapos de cáñamo ya usadas’”.

‘‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ…ပေ… (နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိနံ ပဉ္စန္နဉ္စ အဘိညာနံ ဧဝံ ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော).

“Amigo, tanto como deseo, apartado de los placeres sensuales y apartado de los estados perjudiciales, entro y permanezco en el primer Jhana, que tiene pensamiento aplicado y sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Amigo, tanto como deseo... (y así debe entenderse en detalle respecto a las nueve moradas sucesivas y los cinco conocimientos directos)”.

‘‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ; သတ္တရတနံ ဝါ, အာဝုသော, နာဂံ အဍ္ဎဋ္ဌမရတနံ ဝါ တာလပတ္တိကာယ ဆာဒေတဗ္ဗံ မညေယျ, ယော မေ ဆ အဘိညာ ဆာဒေတဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ.

«Ciertamente, amigos, mediante la destrucción de las impurezas [āsavas], en esta misma vida, habiendo comprendido y realizado por mí mismo a través del conocimiento directo, entro y permanezco en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas. Amigos, si alguien pensara que mis seis conocimientos superiores pueden ocultarse, sería como si alguien pensara que un elefante de siete codos o de siete codos y medio de altura pudiera ser cubierto con una pequeña hoja de palma».

စဝိတ္ထ စ ပန ထုလ္လနန္ဒာ ဘိက္ခုနီ ဗြဟ္မစရိယမှာတိ. ဧကာဒသမံ.

Y la monja Thullanandā se desvió de la vida santa. Undécimo [sutta].

၁၂. ပရံမရဏသုတ္တံ

12. Paraṃmaraṇasutta: El discurso sobre después de la muerte

၁၅၅. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ စ မဟာကဿပေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော ကဿပ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ? ‘‘အဗျာကတံ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ. ‘‘ကိံ ပနာဝုသော, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ? ‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အဗျာကတံ ဘဂဝတာ – ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ. ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ? ‘‘အဗျာကတံ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ – ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’’တိ. ‘‘ကိံ ပနာဝုသော, နေဝ ဟောတိ, န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ? ‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အဗျာကတံ ဘဂဝတာ – ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော [Pg.422] ပရံ မရဏာ’’’တိ. ‘‘ကသ္မာ စေတံ, အာဝုသော, အဗျာကတံ ဘဂဝတာ’’တိ? ‘‘န ဟေတံ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတံ နာဒိဗြဟ္မစရိယကံ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာ တံ အဗျာကတံ ဘဂဝတာ’’တိ.

155. En una ocasión, el venerable Mahākassapa y el venerable Sāriputta residían en Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. Entonces, por la tarde, el venerable Sāriputta salió de su retiro solitario y se dirigió a donde estaba el venerable Mahākassapa. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el venerable Mahākassapa y, tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez sentado, el venerable Sāriputta dijo al venerable Mahākassapa: «¿Qué le parece, amigo Kassapa, existe el Tathāgata después de la muerte?». «Amigo, eso no ha sido declarado por el Bienaventurado: que el Tathāgata exista después de la muerte». «¿Entonces, amigo, no existe el Tathāgata después de la muerte?». «Amigo, eso tampoco ha sido declarado por el Bienaventurado: que el Tathāgata no exista después de la muerte». «¿Qué le parece, amigo, existe y a la vez no existe el Tathāgata después de la muerte?». «Amigo, eso no ha sido declarado por el Bienaventurado: que el Tathāgata exista y no exista después de la muerte». «¿Entonces, amigo, ni existe ni deja de existir el Tathāgata después de la muerte?». «Amigo, eso tampoco ha sido declarado por el Bienaventurado: que el Tathāgata ni exista ni deje de existir después de la muerte». «¿Y por qué, amigo, esto no ha sido declarado por el Bienaventurado?». «Amigo, porque esto no es provechoso, no pertenece a los fundamentos de la vida santa y no conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación ni al Nibbāna. Por eso, el Bienaventurado no lo ha declarado».

‘‘အထ ကိဉ္စရဟာဝုသော, ဗျာကတံ ဘဂဝတာ’’တိ? ‘‘ဣဒံ ‘ဒုက္ခ’န္တိ ခေါ, အာဝုသော, ဗျာကတံ ဘဂဝတာ; အယံ ‘ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ဗျာကတံ ဘဂဝတာ; အယံ ‘ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ဗျာကတံ ဘဂဝတာ; အယံ ‘ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ဗျာကတံ ဘဂဝတာ’’တိ. ‘‘ကသ္မာ စေတံ, အာဝုသော, ဗျာကတံ ဘဂဝတာ’’တိ? ‘‘ဧတဉှိ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတံ ဧတံ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ ဧတံ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာ တံ ဗျာကတံ ဘဂဝတာ’’တိ. ဒွါဒသမံ.

«¿Y qué es entonces, amigo, lo que ha sido declarado por el Bienaventurado?». «“Esto es el sufrimiento”, amigo, ha sido declarado por el Bienaventurado. “Este es el origen del sufrimiento”, ha sido declarado por el Bienaventurado. “Este es el cese del sufrimiento”, ha sido declarado por el Bienaventurado. “Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento”, ha sido declarado por el Bienaventurado». «¿Y por qué, amigo, esto ha sido declarado por el Bienaventurado?». «Amigo, porque esto sí es provechoso, pertenece a los fundamentos de la vida santa y conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación y al Nibbāna. Por eso ha sido declarado por el Bienaventurado». Duodécimo [sutta].

၁၃. သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကသုတ္တံ

13. Saddhammappatirūpakasutta: El discurso sobre el simulacro del verdadero Dhamma

၁၅၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန ပုဗ္ဗေ အပ္ပတရာနိ စေဝ သိက္ခာပဒါနိ အဟေသုံ ဗဟုတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟိံသု? ကော ပန, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေနေတရဟိ ဗဟုတရာနိ စေဝ သိက္ခာပဒါနိ အပ္ပတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝဉ္စေတံ, ကဿပ, ဟောတိ သတ္တေသု ဟာယမာနေသု သဒ္ဓမ္မေ အန္တရဓာယမာနေ, ဗဟုတရာနိ စေဝ သိက္ခာပဒါနိ ဟောန္တိ အပ္ပတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟန္တိ. န တာဝ, ကဿပ, သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဟောတိ ယာဝ န သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယတော စ ခေါ, ကဿပ, သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အထ သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဟောတိ’’.

156. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Mahākassapa se dirigió a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Mahākassapa dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cuál es la causa y cuál es el motivo por el que antes había menos reglas de entrenamiento y más monjes se establecían en el conocimiento supremo? ¿Y cuál es la causa y cuál es el motivo por el que ahora hay más reglas de entrenamiento y menos monjes se establecen en el conocimiento supremo?». «Así es, Kassapa. Cuando los seres declinan y el verdadero Dhamma desaparece, hay más reglas de entrenamiento y menos monjes se establecen en el conocimiento supremo. El verdadero Dhamma no desaparece, Kassapa, mientras no surge en el mundo un simulacro del verdadero Dhamma. Pero cuando surge en el mundo un simulacro del verdadero Dhamma, entonces el verdadero Dhamma desaparece».

‘‘သေယျထာပိ, ကဿပ, န တာဝ ဇာတရူပဿ အန္တရဓာနံ ဟောတိ ယာဝ န ဇာတရူပပ္ပတိရူပကံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယတော စ ခေါ, ကဿပ, ဇာတရူပပ္ပတိရူပကံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အထ ဇာတရူပဿ အန္တရဓာနံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ကဿပ, န တာဝ သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဟောတိ ယာဝ [Pg.423] န သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယတော စ ခေါ, ကဿပ, သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အထ သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဟောတိ.

«Kassapa, es tal como el oro auténtico no desaparece mientras no surge en el mundo un simulacro de oro. Pero cuando surge en el mundo un simulacro de oro, entonces el oro auténtico desaparece. De la misma manera, Kassapa, el verdadero Dhamma no desaparece mientras no surge en el mundo un simulacro del verdadero Dhamma. Pero cuando surge en el mundo un simulacro del verdadero Dhamma, entonces el verdadero Dhamma desaparece».

‘‘န ခေါ, ကဿပ, ပထဝီဓာတု သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေတိ, န အာပေါဓာတု သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေတိ, န တေဇောဓာတု သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေတိ, န ဝါယောဓာတု သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေတိ; အထ ခေါ ဣဓေဝ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ မောဃပုရိသာ ယေ ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေန္တိ. သေယျထာပိ, ကဿပ, နာဝါ အာဒိကေနေဝ ဩပိလဝတိ; န ခေါ, ကဿပ, ဧဝံ သဒ္ဓမ္မဿ အန္တရဓာနံ ဟောတိ.

«Ciertamente, Kassapa, ni el elemento tierra, ni el elemento agua, ni el elemento fuego, ni el elemento aire hacen desaparecer el verdadero Dhamma. Más bien, son los hombres necios que surgen aquí mismo [dentro de la orden] quienes hacen desaparecer este verdadero Dhamma. Kassapa, el verdadero Dhamma no desaparece de la misma forma en que una nave se hunde repentinamente por el exceso de carga».

‘‘ပဉ္စ ခေါမေ, ကဿပ, ဩက္ကမနိယာ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ကဿပ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, ဓမ္မေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, သံဃေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, သိက္ခာယ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, သမာဓိသ္မိံ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ – ဣမေ ခေါ, ကဿပ, ပဉ္စ ဩက္ကမနိယာ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ.

«Kassapa, hay estos cinco factores que conducen a la declinación, la confusión y la desaparición del verdadero Dhamma. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, Kassapa, los monjes, las monjas, los laicos y las laicas viven sin respeto ni deferencia hacia el Maestro; viven sin respeto ni deferencia hacia el Dhamma; viven sin respeto ni deferencia hacia la Sangha; viven sin respeto ni deferencia hacia el entrenamiento; viven sin respeto ni deferencia hacia la concentración [samādhi]. Estos, Kassapa, son los cinco factores que conducen a la declinación, la confusión y la desaparición del verdadero Dhamma».

‘‘ပဉ္စ ခေါမေ, ကဿပ, ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ အနန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ကဿပ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, ဓမ္မေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, သံဃေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, သိက္ခာယ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, သမာဓိသ္မိံ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ – ဣမေ ခေါ, ကဿပ, ပဉ္စ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ အနန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. တေရသမံ.

«Kassapa, estas cinco cosas conducen a la estabilidad, a la ausencia de confusión y a la no desaparición del verdadero Dhamma. ¿Cuáles cinco? Aquí, Kassapa, los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas viven con respeto y deferencia hacia el Maestro, con respeto y deferencia hacia el Dhamma, con respeto y deferencia hacia el Saṅgha, con respeto y deferencia hacia el entrenamiento y con respeto y deferencia hacia la concentración (samādhi). Estas cinco cosas, Kassapa, conducen a la estabilidad, a la ausencia de confusión y a la no desaparición del verdadero Dhamma». Decimotercero.

ကဿပသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Concluye el Kassapasaṃyutta.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

သန္တုဋ္ဌဉ္စ အနောတ္တပ္ပီ, စန္ဒူပမံ ကုလူပကံ;

ဇိဏ္ဏံ တယော စ ဩဝါဒါ, ဈာနာဘိညာ ဥပဿယံ;

စီဝရံ ပရံမရဏံ, သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကန္တိ.

Santuṭṭha, Anottappī, Candūpama, Kulūpaka; Jiṇṇa, tres Ovādas, Jhānābhiññā, Upassaya; Cīvara, Paraṃmaraṇa y Saddhammappatirūpaka.

၆. လာဘသက္ကာရသံယုတ္တံ

6. Lābhasakkārasaṃyutta (Colección de los discursos sobre las ganancias, los honores y la fama)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Paṭhamavagga (Primer Capítulo)

၁. ဒါရုဏသုတ္တံ

1. Dāruṇasutta (Discurso sobre lo Cruel)

၁၅၇. ဧဝံ [Pg.424] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

157. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Venerable señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဥပ္ပန္နံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ပဇဟိဿာမ, န စ နော ဥပ္ပန္နော လာဘသက္ကာရသိလောကော စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဌမံ.

«Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles, amargos, rudos y un obstáculo para alcanzar la insuperable seguridad de las ataduras (Nibbāna). Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: “Abandonaremos las ganancias, los honores y la fama que hayan surgido, y no permitiremos que las ganancias, los honores y la fama surgidos se apoderen de nuestra mente y permanezcan en ella”. Así, monjes, es como deben entrenarse». Primero.

၂. ဗဠိသသုတ္တံ

2. Baḷisasutta (Discurso sobre el Anzuelo)

၁၅၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာဠိသိကော အာမိသဂတံ ဗဠိသံ ဂမ္ဘီရေ ဥဒကရဟဒေ ပက္ခိပေယျ. တမေနံ အညတရော အာမိသစက္ခု မစ္ဆော ဂိလေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, မစ္ဆော ဂိလဗဠိသော ဗာဠိသိကဿ အနယံ အာပန္နော ဗျသနံ အာပန္နော ယထာကာမကရဏီယော ဗာဠိသိကဿ’’.

158. En Sāvatthī residía... [pe]... «Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles, amargos, rudos y un obstáculo para alcanzar la insuperable seguridad de las ataduras. Monjes, es como si un pescador lanzara un anzuelo con cebo en un estanque profundo. Un pez que busca el cebo lo tragaría. Así, monjes, ese pez que ha tragado el anzuelo caería en la desgracia, caería en la ruina y el pescador podría hacer con él lo que quisiera».

‘‘ဗာဠိသိကောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရဿေတံ ပါပိမတော အဓိဝစနံ. ဗဠိသန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကဿေတံ အဓိဝစနံ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဿာဒေတိ နိကာမေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂိလဗဠိသော မာရဿ အနယံ အာပန္နော ဗျသနံ အာပန္နော ယထာကာမကရဏီယော ပါပိမတော. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.425], လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဥပ္ပန္နံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ပဇဟိဿာမ, န စ နော ဥပ္ပန္နော လာဘသက္ကာရသိလောကော စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒုတိယံ.

«“Pescador”, monjes, es un nombre para el Malvado Māra. “Anzuelo”, monjes, es un nombre para las ganancias, los honores y la fama. Cualquier monje, monjes, que se deleite y codicie las ganancias, los honores y la fama que han surgido, se dice de él que es un monje que ha tragado el anzuelo de Māra, que ha caído en la desgracia, que ha caído en la ruina y que el Malvado puede hacer con él lo que quiera. Tan crueles, monjes, son las ganancias, los honores y la fama, amargos, rudos y un obstáculo para alcanzar la insuperable seguridad de las ataduras. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: “Abandonaremos las ganancias, los honores y la fama que hayan surgido, y no permitiremos que las ganancias, los honores y la fama surgidos se apoderen de nuestra mente y permanezcan en ella”. Así, monjes, es como deben entrenarse». Segundo.

၃. ကုမ္မသုတ္တံ

3. Kummasutta (Discurso sobre la Tortuga)

၁၅၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… အဓိဂမာယ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အညတရသ္မိံ ဥဒကရဟဒေ မဟာကုမ္မကုလံ စိရနိဝါသိ အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော ကုမ္မော အညတရံ ကုမ္မံ ဧတဒဝေါစ – ‘မာ ခေါ တွံ, တာတ ကုမ္မ, ဧတံ ပဒေသံ အဂမာသီ’တိ. အဂမာသိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ကုမ္မော တံ ပဒေသံ. တမေနံ လုဒ္ဒေါ ပပတာယ ဝိဇ္ဈိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ကုမ္မော ယေန သော ကုမ္မော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ကုမ္မော တံ ကုမ္မံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန တံ ကုမ္မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကစ္စိ တွံ, တာတ ကုမ္မ, န တံ ပဒေသံ အဂမာသီ’တိ? ‘အဂမာသိံ ခွာဟံ, တာတ ကုမ္မ, တံ ပဒေသ’န္တိ. ‘ကစ္စိ ပနာသိ, တာတ ကုမ္မ, အက္ခတော အနုပဟတော’တိ? ‘အက္ခတော ခေါမှိ, တာတ ကုမ္မ, အနုပဟတော, အတ္ထိ စ မေ ဣဒံ သုတ္တကံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓ’န္တိ. ‘တဂ္ဃသိ, တာတ ကုမ္မ, ခတော, တဂ္ဃ ဥပဟတော. ဧတေန ဟိ တေ, တာတ ကုမ္မ, သုတ္တကေန ပိတရော စ ပိတာမဟာ စ အနယံ အာပန္နာ ဗျသနံ အာပန္နာ. ဂစ္ဆ ဒါနိ တွံ, တာတ ကုမ္မ, န ဒါနိ တွံ အမှာက’’’န္တိ.

159. En Sāvatthī residía... [pe]... «Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles... [pe]... para alcanzar [la meta]. En el pasado, monjes, en cierto estanque profundo, habitó durante mucho tiempo una gran familia de tortugas. Entonces, monjes, una tortuga le dijo a otra: “Querida tortuga, no vayas a ese lugar”. Pero, monjes, esa tortuga fue a aquel lugar. Un cazador la hirió con un arpón. Entonces, monjes, esa tortuga regresó a donde estaba la otra tortuga. La otra tortuga vio venir a la tortuga desde lejos y, al verla, le dijo: “Querida tortuga, ¿no habrás ido a aquel lugar?”. “Fui a aquel lugar, querida tortuga”. “¿Y acaso, querida tortuga, estás ilesa y sin heridas?”. “Estoy ilesa y sin heridas, querida tortuga, pero tengo este hilo colgando detrás de mí”. “Ciertamente, querida tortuga, has sido herida; ciertamente has sido dañada. Pues con ese hilo, querida tortuga, tu padre y tu abuelo cayeron en desgracia y en la ruina. Ve ahora, querida tortuga; ya no eres una de los nuestros”».

‘‘လုဒ္ဒေါတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရဿေတံ ပါပိမတော အဓိဝစနံ. ပပတာတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကဿေတံ အဓိဝစနံ. သုတ္တကန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒိရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဿာဒေတိ နိကာမေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂိဒ္ဓေါ ပပတာယ အနယံ အာပန္နော ဗျသနံ အာပန္နော ယထာကာမကရဏီယော ပါပိမတော. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. တတိယံ.

«“Cazador”, monjes, es un nombre para el Malvado Māra. “Arpón” (papatā), monjes, es un nombre para las ganancias, los honores y la fama. “Hilo” (suttaka), monjes, es un nombre para el deleite y la codicia. Cualquier monje, monjes, que se deleite y codicie las ganancias, los honores y la fama que han surgido, se dice de él que es un monje ávido del arpón, que ha caído en la desgracia, que ha caído en la ruina y que el Malvado puede hacer con él lo que quiera. Tan crueles, monjes, son las ganancias, los honores y la fama... [pe]... así, monjes, es como deben entrenarse». Tercero.

၄. ဒီဃလောမိကသုတ္တံ

4. Dīghalomikasutta (Discurso sobre la Oveja de Pelo Largo)

၁၆၀. သာဝတ္ထိယံ [Pg.426] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… အဓိဂမာယ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒီဃလောမိကာ ဧဠကာ ကဏ္ဋကဂဟနံ ပဝိသေယျ. သာ တတြ တတြ သဇ္ဇေယျ, တတြ တတြ ဂယှေယျ, တတြ တတြ ဗဇ္ဈေယျ, တတြ တတြ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇေယျ. ‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. သော တတြ တတြ သဇ္ဇတိ, တတြ တတြ ဂယှတိ, တတြ တတြ ဗဇ္ဈတိ, တတြ တတြ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

160. En Sāvatthī residía... [pe]... «Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles... [pe]... para alcanzar [la meta]. Monjes, es como si una oveja de pelo largo entrara en un matorral de espinos. Se enredaría aquí y allá, quedaría atrapada aquí y allá, se vería atada aquí y allá, y caería en la desgracia y la ruina aquí y allá. De la misma manera, monjes, aquí cierto monje, subyugado por las ganancias, los honores y la fama, con la mente dominada, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entra en una aldea o pueblo en busca de limosna. Allí se enreda, allí queda atrapado, allí se ve atado y allí cae en la desgracia y la ruina. Tan crueles, monjes, son las ganancias, los honores y la fama... [pe]... así, monjes, es como deben entrenarse». Cuarto.

၅. မီဠှကသုတ္တံ

5. Mīḷhakasutta (Discurso sobre el Escarabajo)

၁၆၁. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… အဓိဂမာယ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မီဠှကာ ဂူထာဒီ ဂူထပူရာ ပုဏ္ဏာ ဂူထဿ. ပုရတော စဿ မဟာဂူထပုဉ္ဇော. သာ တေန အညာ မီဠှကာ အတိမညေယျ – ‘အဟမှိ ဂူထာဒီ ဂူထပူရာ ပုဏ္ဏာ ဂူထဿ, ပုရတော စ မျာယံ မဟာဂူထပုဉ္ဇော’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. သော တတ္ထ ဘုတ္တာဝီ စ ဟောတိ ယာဝဒတ္ထော, နိမန္တိတော စ သွာတနာယ, ပိဏ္ဍပါတော စဿ ပူရော. သော အာရာမံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုဂဏဿ မဇ္ဈေ ဝိကတ္ထတိ – ‘ဘုတ္တာဝီ စမှိ ယာဝဒတ္ထော, နိမန္တိတော စမှိ သွာတနာယ, ပိဏ္ဍပါတော စ မျာယံ ပူရော, လာဘီ စမှိ စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတ-သေနာသန-ဂိလာနပ္ပစ္စယ-ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အပ္ပပုညာ အပ္ပေသက္ခာ န လာဘိနော စီဝရ-ပိဏ္ဍပါတသေနာသန-ဂိလာနပ္ပစ္စယ-ဘေသဇ္ဇ-ပရိက္ခာရာန’န္တိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော အညေ ပေသလေ ဘိက္ခူ အတိမညတိ. တဉှိ တဿ, ဘိက္ခဝေ, မောဃပုရိသဿ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

161. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles, crueles y un obstáculo para alcanzar la insuperable seguridad de las ataduras. Monjes, imaginen un escarabajo pelotero, que se alimenta de estiércol, que está lleno de estiércol y repleto de estiércol; y frente a él hay un gran montón de estiércol. Por esto, él despreciaría a otros escarabajos peloteros, pensando: 'Yo soy un comedor de estiércol, estoy lleno de estiércol y repleto de estiércol, y frente a mí tengo este gran montón de estiércol'. De la misma manera, monjes, hay aquí cierto monje que, abrumado y con la mente dominada por las ganancias, los honores y el renombre, se viste por la mañana, toma su cuenco y su túnica y entra en una aldea o un pueblo en busca de limosna. Allí come tanto como desea, es invitado para el día siguiente y su cuenco queda lleno. Al regresar al monasterio, se jacta en medio de la comunidad de monjes: 'He comido tanto como deseaba, estoy invitado para mañana y mi cuenco está lleno. Soy alguien que obtiene túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas; pero estos otros monjes tienen pocos méritos y poca influencia, no obtienen túnicas, comida de limosna, alojamiento ni medicinas'. Él, abrumado y con la mente dominada por las ganancias, los honores y el renombre, desprecia a otros monjes virtuosos. Monjes, esto será para el daño y el sufrimiento de ese hombre vano por mucho tiempo. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre... Así es como deben entrenarse».

၆. အသနိသုတ္တံ

6. Discurso sobre el Rayo

၁၆၂. သာဝတ္ထိယံ [Pg.427] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… အဓိဂမာယ. ကံ, ဘိက္ခဝေ, အသနိဝိစက္ကံ အာဂစ္ဆတု, သေခံ အပ္ပတ္တမာနသံ လာဘသက္ကာရသိလောကော အနုပါပုဏာတု’’.

162. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles... para alcanzar la meta. Monjes, ¡que el golpe de un rayo caiga sobre aquel cuyas ganancias, honores y renombre lo alcanzan mientras aún es un estudiante en entrenamiento (sekha) que no ha llegado a la meta final (el arahantado)!»

‘‘အသနိဝိစက္ကန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကဿေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ.

«'Golpe de rayo', monjes, es un nombre para las ganancias, los honores y el renombre. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre... Así es como deben entrenarse».

၇. ဒိဒ္ဓသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Flecha Envenenada

၁၆၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… အဓိဂမာယ. ကံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဒ္ဓဂတေန ဝိသလ္လေန သလ္လေန ဝိဇ္ဈတု, သေခံ အပ္ပတ္တမာနသံ လာဘသက္ကာရသိလောကော အနုပါပုဏာတု’’.

163. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles... para alcanzar la meta. Monjes, ¿a quién debería herir una flecha untada con veneno? Las ganancias, los honores y el renombre alcanzan al estudiante en entrenamiento que aún no ha llegado a la meta final».

‘‘သလ္လန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကဿေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. သတ္တမံ.

«'Flecha', monjes, es un nombre para las ganancias, los honores y el renombre. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre... Así es como deben entrenarse».

၈. သိင်္ဂါလသုတ္တံ

8. Discurso sobre el Chacal

၁၆၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… အဓိဂမာယ. အဿုတ္ထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ [Pg.428] ဇရသိင်္ဂါလဿ ဝဿမာနဿာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧသော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇရသိင်္ဂါလော ဥက္ကဏ္ဍကေန နာမ ရောဂဇာတေန ဖုဋ္ဌော နေဝ ဗိလဂတော ရမတိ, န ရုက္ခမူလဂတော ရမတိ, န အဇ္ဈောကာသဂတော ရမတိ; ယေန ယေန ဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ တိဋ္ဌတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ နိသီဒတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ နိပဇ္ဇတိ; တတ္ထ တတ္ထ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော နေဝ သုညာဂါရဂတော ရမတိ, န ရုက္ခမူလဂတော ရမတိ, န အဇ္ဈောကာသဂတော ရမတိ; ယေန ယေန ဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ တိဋ္ဌတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ နိသီဒတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ နိပဇ္ဇတိ; တတ္ထ တတ္ထ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

164. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles... para alcanzar la meta. Monjes, ¿escucharon a ese viejo chacal aullando al amanecer?». «Sí, Venerable Señor». «Ese viejo chacal, monjes, está afectado por una enfermedad llamada sarna; no encuentra deleite cuando va a su madriguera, ni al pie de un árbol, ni en un espacio abierto. Dondequiera que vaya, dondequiera que se detenga, dondequiera que se siente o dondequiera que se acueste, allí cae en la desgracia y el desastre. De la misma manera, monjes, aquí cierto monje, abrumado por las ganancias, los honores y el renombre y con la mente dominada, no encuentra deleite en un lugar solitario, ni al pie de un árbol, ni en un espacio abierto. Dondequiera que vaya, dondequiera que se detenga, dondequiera que se siente o dondequiera que se acueste, allí cae en la desgracia y el desastre. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre... Así es como deben entrenarse».

၉. ဝေရမ္ဘသုတ္တံ

9. Discurso sobre los Vientos Verambha

၁၆၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… အဓိဂမာယ. ဥပရိ, ဘိက္ခဝေ, အာကာသေ ဝေရမ္ဘာ နာမ ဝါတာ ဝါယန္တိ. တတ္ထ ယော ပက္ခီ ဂစ္ဆတိ တမေနံ ဝေရမ္ဘာ ဝါတာ ခိပန္တိ. တဿ ဝေရမ္ဘဝါတက္ခိတ္တဿ အညေနေဝ ပါဒါ ဂစ္ဆန္တိ, အညေန ပက္ခာ ဂစ္ဆန္တိ, အညေန သီသံ ဂစ္ဆတိ, အညေန ကာယော ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ အရက္ခိတေနေဝ ကာယေန အရက္ခိတာယ ဝါစာယ အရက္ခိတေန စိတ္တေန, အနုပဋ္ဌိတာယ သတိယာ, အသံဝုတေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ. သော တတ္ထ ပဿတိ မာတုဂါမံ ဒုန္နိဝတ္ထံ ဝါ ဒုပ္ပာရုတံ ဝါ. တဿ မာတုဂါမံ ဒိသွာ ဒုန္နိဝတ္ထံ ဝါ ဒုပ္ပာရုတံ ဝါ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. တဿ အညေ စီဝရံ ဟရန္တိ, အညေ ပတ္တံ ဟရန္တိ, အညေ နိသီဒနံ ဟရန္တိ, အညေ သူစိဃရံ ဟရန္တိ, ဝေရမ္ဘဝါတက္ခိတ္တဿေဝ သကုဏဿ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. နဝမံ.

165. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles... para alcanzar la meta. En las alturas del cielo, monjes, soplan vientos llamados Verambha. Cualquier ave que vuele allí es lanzada por los vientos Verambha; las patas de esa ave van por un lado, las alas por otro, la cabeza por otro y el cuerpo por otro. De la misma manera, monjes, aquí cierto monje, abrumado por las ganancias, los honores y el renombre y con la mente dominada, se viste por la mañana, toma su cuenco y su túnica y entra en una aldea o un pueblo en busca de limosna con el cuerpo desprotegido, la palabra desprotegida y la mente desprotegida, sin atención plena y con los sentidos sin control. Allí ve a una mujer mal vestida o mal cubierta. Al verla así, la pasión asalta su mente. Con la mente asaltada por la pasión, abandona el entrenamiento y regresa a la vida inferior. Otros se llevan su túnica, otros su cuenco, otros su asiento y otros su estuche de agujas, tal como ocurre con el ave lanzada por los vientos Verambha. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre... Así es como deben entrenarse».

၁၀. သဂါထကသုတ္တံ

10. Discurso con Versos

၁၆၆. သာဝတ္ထိယံ [Pg.429] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… အဓိဂမာယ. ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ပဿာမိ သက္ကာရေန အဘိဘူတံ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ. ဣဓ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ပဿာမိ အသက္ကာရေန အဘိဘူတံ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ. ဣဓ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ပဿာမိ သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ တဒုဘယေန အဘိဘူတံ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

166. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles... para alcanzar la meta. Aquí, monjes, veo a cierta persona que, abrumada por los honores y con la mente dominada, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Aquí también veo a cierta persona que, abrumada por la falta de honores... renace en el infierno. E incluso aquí veo a otra persona que, abrumada tanto por los honores como por la falta de honores, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre... Así es como deben entrenarse».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bendito. Habiendo dicho esto, el Sugato, el Maestro, dijo además lo siguiente:

‘‘ယဿ သက္ကရိယမာနဿ, အသက္ကာရေန စူဘယံ;

သမာဓိ န ဝိကမ္ပတိ, အပ္ပမာဏဝိဟာရိနော.

“Aquel cuya concentración no vacila al ser honrado, al no ser honrado, o ante ambas situaciones, y que mora en la ecuanimidad de lo inmensurable,

‘‘တံ ဈာယိနံ သာတတိကံ, သုခုမံ ဒိဋ္ဌိဝိပဿကံ;

ဥပါဒါနက္ခယာရာမံ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ. ဒသမံ;

A aquel que medita con constancia, sutil, con una visión perspicaz, que se deleita en la destrucción del apego, a ese llaman un ‘hombre de bien’ (una persona superior)”. El décimo discurso.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

El primer capítulo (Vagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es el siguiente:

ဒါရုဏော ဗဠိသံ ကုမ္မံ, ဒီဃလောမိ စ မီဠှကံ;

အသနိ ဒိဒ္ဓံ သိင်္ဂါလံ, ဝေရမ္ဘေန သဂါထကန္တိ.

Dāruṇa, el Anzuelo, la Tortuga, Pelo Largo, el Escarabajo, el Rayo, la Flecha, el Chacal, el Viento Verambha y el de los Versos.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo

၁. သုဝဏ္ဏပါတိသုတ္တံ

1. Discurso del cuenco de oro

၁၆၇. သာဝတ္ထိယံ [Pg.430] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… အဓိဂမာယ. ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘န စာယမာယသ္မာ သုဝဏ္ဏပါတိယာပိ ရူပိယစုဏ္ဏပရိပူရာယ ဟေတု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသေယျာ’တိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတံ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တံ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဌမံ.

167. Residía en Sāvatthī... “Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles... para el logro (de la meta). Aquí, monjes, yo conozco a cierto individuo, habiendo penetrado su mente con la mía: ‘Este venerable no diría una mentira deliberada ni siquiera por causa de un cuenco de oro lleno de polvo de plata’. Sin embargo, en un tiempo posterior, lo veo dominado por las ganancias, los honores y la fama, con su mente obsesionada, diciendo una mentira deliberada. Tan crueles son, monjes, las ganancias, los honores y la fama... Así, monjes, es como deben entrenarse”. El primero.

၂. ရူပိယပါတိသုတ္တံ

2. Discurso del cuenco de plata

၁၆၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘န စာယမာယသ္မာ ရူပိယပါတိယာပိ သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏပရိပူရာယ ဟေတု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသေယျာ’တိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတံ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တံ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒုတိယံ.

168. Residía en Sāvatthī... “Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles... Aquí, monjes, yo conozco a cierto individuo... ‘Este venerable no diría una mentira deliberada ni siquiera por causa de un cuenco de plata lleno de polvo de oro’. Sin embargo, en un tiempo posterior, lo veo dominado por las ganancias, los honores y la fama, con su mente obsesionada, diciendo una mentira deliberada. Tan crueles son, monjes... Así, monjes, es como deben entrenarse”. El segundo.

၃-၁၀. သုဝဏ္ဏနိက္ခသုတ္တာဒိအဋ္ဌကံ

3-10. Los ocho discursos que comienzan con el de la moneda de oro

၁၆၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘န စာယမာယသ္မာ သုဝဏ္ဏနိက္ခဿာပိ ဟေတု…ပေ… သုဝဏ္ဏနိက္ခသတဿာပိ ဟေတု… သိင်္ဂီနိက္ခဿာပိ ဟေတု… သိင်္ဂီနိက္ခသတဿာပိ ဟေတု… ပထဝိယာပိ ဇာတရူပပရိပူရာယ ဟေတု… အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတုပိ… ဇီဝိတဟေတုပိ… ဇနပဒကလျာဏိယာပိ ဟေတု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသေယျာ’တိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတံ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တံ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒသမံ.

169. Residía en Sāvatthī... “Aquí, monjes, yo conozco a cierto individuo, habiendo penetrado su mente con la mía: ‘Este venerable no diría una mentira deliberada ni siquiera por causa de una moneda de oro... cien monedas de oro... una moneda de oro de calidad superior... cien mil monedas de oro de calidad superior... la tierra entera llena de oro... un pequeño regalo material... por salvar su vida... o por la mujer más bella del país’. Sin embargo, en un tiempo posterior, lo veo dominado por las ganancias, los honores y la fama, con su mente obsesionada, diciendo una mentira deliberada. Tan crueles son, monjes... Así, monjes, es como deben entrenarse”. El décimo.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El segundo capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es el siguiente:

ဒွေ [Pg.431] ပါတိ ဒွေ သုဝဏ္ဏာ စ, သိင်္ဂီဟိ အပရေ ဒုဝေ;

ပထဝီ ကိဉ္စိက္ခဇီဝိတံ, ဇနပဒကလျာဏိယာ ဒသာတိ.

Dos sobre los cuencos, dos sobre las monedas de oro, otros dos sobre el oro de calidad superior; la tierra, el pequeño regalo, la vida y la mujer más bella del país: estos son los diez.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Tercer Capítulo

၁. မာတုဂါမသုတ္တံ

1. Discurso sobre la mujer

၁၇၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… န တဿ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ဧကော ဧကဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ ယဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော …ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဌမံ.

170. Residía en Sāvatthī... “Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles... Monjes, una mujer sola no puede subyugar y obsesionar la mente de un hombre tanto como lo hacen las ganancias, los honores y la fama. Tan crueles son, monjes... Así es como deben entrenarse”. El primero.

၂. ကလျာဏီသုတ္တံ

2. Discurso sobre la mujer más bella

၁၇၁. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… န တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒကလျာဏီ ဧကာ ဧကဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ ယဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒုတိယံ.

171. Residía en Sāvatthī... “Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles... Monjes, ni siquiera la mujer más bella del país puede subyugar y obsesionar la mente de un hombre tanto como lo hacen las ganancias, los honores y la fama. Tan crueles son, monjes... Así es como deben entrenarse”. El segundo.

၃. ဧကပုတ္တကသုတ္တံ

3. Discurso del hijo único

၁၇၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… သဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသိကာ ဧကပုတ္တကံ ပိယံ မနာပံ ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနာ အာယာစေယျ – ‘တာဒိသော, တာတ, ဘဝါဟိ ယာဒိသော စိတ္တော စ ဂဟပတိ ဟတ္ထကော စ အာဠဝကော’တိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ, ယဒိဒံ စိတ္တော စ ဂဟပတိ ဟတ္ထကော စ အာဠဝကော. သစေ ခေါ တွံ, တာတ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇသိ; တာဒိသော, တာတ, ဘဝါဟိ ယာဒိသာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာတိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ, ယဒိဒံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနာ[Pg.432]. မာ စ ခေါ တွံ, တာတ, သေခံ အပ္ပတ္တမာနသံ လာဘသက္ကာရသိလောကော အနုပါပုဏာတူတိ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ သေခံ အပ္ပတ္တမာနသံ လာဘသက္ကာရသိလောကော အနုပါပုဏာတိ, သော တဿ ဟောတိ အန္တရာယာယ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. တတိယံ.

172. Residía en Sāvatthī... “Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles... Monjes, una seguidora laica con fe, al exhortar correctamente a su único hijo, querido y agradable, le diría: ‘Querido, sé como Citta el padre de familia y Hatthaka de Āḷavī’. Estos dos, monjes, son el estándar y la medida para mis discípulos laicos. ‘Si te haces monje, querido, sé como Sāriputta y Moggallāna’. Estos dos, monjes, son el estándar y la medida para mis discípulos monjes. ‘Y que las ganancias, los honores y la fama no te alcancen, querido, mientras no hayas alcanzado la meta final como un aprendiz (sekha)’. Porque si las ganancias, los honores y la fama alcanzan a un monje que es un aprendiz que aún no ha llegado a la meta, esto se convierte en un obstáculo para él. Tan crueles son, monjes... Así es como deben entrenarse”. El tercero.

၄. ဧကဓီတုသုတ္တံ

4. Discurso de la hija única

၁၇၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… သဒ္ဓါ ဘိက္ခဝေ ဥပါသိကာ ဧကံ ဓီတရံ ပိယံ မနာပံ ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနာ အာယာစေယျ – ‘တာဒိသာ, အယျေ, ဘဝါဟိ ယာဒိသာ ခုဇ္ဇုတ္တရာ စ ဥပါသိကာ ဝေဠုကဏ္ဍကိယာ စ နန္ဒမာတာ’တိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ, ယဒိဒံ ခုဇ္ဇုတ္တရာ စ ဥပါသိကာ ဝေဠုကဏ္ဍကိယာ စ နန္ဒမာတာ. သစေ ခေါ တွံ, အယျေ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇသိ; တာဒိသာ, အယျေ, ဘဝါဟိ ယာဒိသာ ခေမာ စ ဘိက္ခုနီ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ စာတိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ, ယဒိဒံ ခေမာ စ ဘိက္ခုနီ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ စ. မာ စ ခေါ တွံ, အယျေ, သေခံ အပ္ပတ္တမာနသံ လာဘသက္ကာရသိလောကော အနုပါပုဏာတူတိ. တံ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိံ သေခံ အပ္ပတ္တမာနသံ လာဘသက္ကာရသိလောကော အနုပါပုဏာတိ, သော တဿာ ဟောတိ အန္တရာယာယ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

173. Residía en Sāvatthī... “Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles... Monjes, una seguidora laica con fe, al exhortar correctamente a su única hija, querida y agradable, le diría: ‘Querida, sé como la seguidora laica Khujjuttarā y como Nandamātā de Veḷukaṇḍaka’. Estas dos, monjes, son el estándar y la medida para mis discípulas laicas. ‘Si te haces monja, querida, sé como las monjas Khemā y Uppalavaṇṇā’. Estas dos, monjes, son el estándar y la medida para mis discípulas monjas. ‘Y que las ganancias, los honores y la fama no te alcancen, querida, mientras no hayas alcanzado la meta final como una aprendiz (sekha)’. Porque si las ganancias, los honores y la fama alcanzan a una monja que es una aprendiz que aún no ha llegado a la meta, esto se convierte en un obstáculo para ella. Tan crueles son, monjes... Así es como deben entrenarse”. El cuarto.

၅. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

5. Discurso sobre los ascetas y brahmanes

၁၇၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ လာဘသက္ကာရသိလောကဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, န စ ပန တေ အာယသ္မန္တာ သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ လာဘသက္ကာရသိလောကဿ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ [Pg.433] နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, တေ စ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

174. En Sāvatthī. El Bendito dijo: «Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación respecto a las ganancias, los honores y el renombre; estos no son para mí, monjes, considerados verdaderos ascetas entre los ascetas, ni verdaderos brahmanes entre los brahmanes. Tampoco esos venerables alcanzan por sí mismos mediante el conocimiento superior, ni realizan ni permanecen en esta misma vida en la meta de la vida ascética o en la meta de la vida brahmánica. Pero, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que comprenden, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación respecto a las ganancias, los honores y el renombre; estos son para mí, monjes, considerados verdaderos ascetas entre los ascetas y verdaderos brahmanes entre los brahmanes. Y esos venerables alcanzan por sí mismos mediante el conocimiento superior, realizan y permanecen en esta misma vida en la meta de la vida ascética y en la meta de la vida brahmánica».

၆. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

6. Segundo discurso sobre los ascetas y brahmanes

၁၇၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ လာဘသက္ကာရသိလောကဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ…ပေ… ပဇာနန္တိ…ပေ… သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

175. En Sāvatthī. El Bendito dijo: «Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden, tal como es en realidad, el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación respecto a las ganancias, los honores y el renombre… [como en el discurso anterior]… Pero aquellos que sí los comprenden… alcanzan por sí mismos mediante el conocimiento superior, realizan y permanecen en ello».

၇. တတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

7. Tercer discurso sobre los ascetas y brahmanes

၁၇၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, လာဘသက္ကာရသိလောကသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တိ, လာဘသက္ကာရသိလောကနိရောဓံ နပ္ပဇာနန္တိ, လာဘသက္ကာရသိလောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ နပ္ပဇာနန္တိ …ပေ… ပဇာနန္တိ…ပေ… သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. သတ္တမံ.

176. En Sāvatthī. El Bendito dijo: «Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden, tal como es en realidad, las ganancias, los honores y el renombre; que no comprenden su origen; que no comprenden su cesación; y que no comprenden el sendero que conduce a su cesación… [como en el discurso anterior]… Pero aquellos que sí comprenden… alcanzan por sí mismos mediante el conocimiento superior, realizan y permanecen en ello».

၈. ဆဝိသုတ္တံ

8. Discurso sobre la piel

၁၇၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော. လာဘသက္ကာရသိလောကော, ဘိက္ခဝေ, ဆဝိံ ဆိန္ဒတိ, ဆဝိံ ဆေတွာ စမ္မံ ဆိန္ဒတိ, စမ္မံ ဆေတွာ မံသံ ဆိန္ဒတိ, မံသံ ဆေတွာ နှာရုံ ဆိန္ဒတိ, နှာရုံ ဆေတွာ အဋ္ဌိံ ဆိန္ဒတိ, အဋ္ဌိံ ဆေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

177. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles. Las ganancias, los honores y el renombre, monjes, cortan la piel exterior; habiendo cortado la piel exterior, cortan la piel interior; habiendo cortado la piel interior, cortan la carne; habiendo cortado la carne, cortan los tendones; habiendo cortado los tendones, cortan el hueso; habiendo cortado el hueso, penetran hasta la médula ósea. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre… Así, monjes, deben entrenarse».

၉. ရဇ္ဇုသုတ္တံ

9. Discurso sobre la cuerda

၁၇၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော. လာဘသက္ကာရသိလောကော, ဘိက္ခဝေ, ဆဝိံ ဆိန္ဒတိ, ဆဝိံ ဆေတွာ စမ္မံ ဆိန္ဒတိ, စမ္မံ ဆေတွာ မံသံ ဆိန္ဒတိ, မံသံ ဆေတွာ နှာရုံ ဆိန္ဒတိ, နှာရုံ ဆေတွာ အဋ္ဌိံ ဆိန္ဒတိ, အဋ္ဌိံ ဆေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ’’.

178. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles. Las ganancias, los honores y el renombre, monjes, cortan la piel exterior; habiendo cortado la piel exterior, cortan la piel interior; habiendo cortado la piel interior, cortan la carne; habiendo cortado la carne, cortan los tendones; habiendo cortado los tendones, cortan el hueso; habiendo cortado el hueso, penetran hasta la médula ósea».

‘‘သေယျထာပိ[Pg.434], ဘိက္ခဝေ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှာယ ဝါဠရဇ္ဇုယာ ဇင်္ဃံ ဝေဌေတွာ ဃံသေယျ. သာ ဆဝိံ ဆိန္ဒေယျ, ဆဝိံ ဆေတွာ စမ္မံ ဆိန္ဒေယျ, စမ္မံ ဆေတွာ မံသံ ဆိန္ဒေယျ, မံသံ ဆေတွာ နှာရုံ ဆိန္ဒေယျ, နှာရုံ ဆေတွာ အဋ္ဌိံ ဆိန္ဒေယျ, အဋ္ဌိံ ဆေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော ဆဝိံ ဆိန္ဒတိ, ဆဝိံ ဆေတွာ စမ္မံ ဆိန္ဒတိ, စမ္မံ ဆေတွာ မံသံ ဆိန္ဒတိ, မံသံ ဆေတွာ နှာရုံ ဆိန္ဒတိ, နှာရုံ ဆေတွာ အဋ္ဌိံ ဆိန္ဒတိ, အဋ္ဌိံ ဆေတွာ အဋ္ဌိံမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. နဝမံ.

«Monjes, es como si un hombre fuerte envolviera su pierna con una cuerda de crin áspera y tirara de ella con fuerza. Esa cuerda cortaría la piel exterior; habiendo cortado la piel exterior, cortaría la piel interior; habiendo cortado la piel interior, cortaría la carne; habiendo cortado la carne, cortaría los tendones; habiendo cortado los tendones, cortaría el hueso; habiendo cortado el hueso, penetraría hasta la médula ósea. Del mismo modo, monjes, las ganancias, los honores y el renombre cortan la piel exterior, la piel interior, la carne, los tendones, el hueso y penetran hasta la médula ósea. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre… Así, monjes, deben entrenarse».

၁၀. ဘိက္ခုသုတ္တံ

10. Discurso sobre el monje

၁၇၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယောပိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ တဿပါဟံ လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယာယ ဝဒါမီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဿ ပန, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယာယာ’’တိ? ‘‘ယာ ဟိဿ သာ, အာနန္ဒ, အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ နာဟံ တဿာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမိ. ယေ စ ခွဿ, အာနန္ဒ, အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ အဓိဂတာ တေသာဟမဿ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမိ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, အာနန္ဒ, လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဥပ္ပန္နံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ပဇဟိဿာမ, န စ နော ဥပ္ပန္နော လာဘသက္ကာရသိလောကော စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, အာနန္ဒ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒသမံ.

179. En Sāvatthī. «Monjes, incluso para un monje que es un Arahant, cuyas impurezas han sido destruidas, digo que las ganancias, los honores y el renombre pueden ser un obstáculo». Ante esto, el Venerable Ānanda dijo al Bendito: «¿Pero por qué, Señor, las ganancias, los honores y el renombre son un obstáculo para un monje Arahant?». «Ānanda, no digo que las ganancias, los honores y el renombre sean un obstáculo para su inamovible liberación mental. Pero digo que son un obstáculo para las moradas felices en esta misma vida que alcanza aquel que permanece diligente, ardiente y resuelto. Así de terribles son, Ānanda, las ganancias, los honores y el renombre; amargos, rudos, un obstáculo para alcanzar la insuperable seguridad de los vínculos. Por lo tanto, Ānanda, así deben entrenarse: “Abandonaremos las ganancias, los honores y el renombre que hayan surgido, y las ganancias, los honores y el renombre surgidos no persistirán obsesionando nuestra mente”. Así es como deben entrenarse».

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El tercer capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

မာတုဂါမော စ ကလျာဏီ, ပုတ္တော စ ဧကဓီတု စ;

သမဏဗြာဟ္မဏာ တီဏိ, ဆဝိ ရဇ္ဇု စ ဘိက္ခုနာတိ.

Mujer, la Bella del País, el Hijo, la Hija única; tres discursos sobre ascetas y brahmanes, Piel, Cuerda y el Monje.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Cuarto capítulo

၁. ဘိန္ဒိသုတ္တံ

1. Discurso sobre el cisma

၁၈၀. သာဝတ္ထိယံ [Pg.435] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော. လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝဒတ္တော သံဃံ ဘိန္ဒိ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဌမံ.

180. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles. Dominado por las ganancias, los honores y el renombre, con la mente obsesionada, monjes, Devadatta provocó un cisma en la Sangha. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre… Así deben entrenarse».

၂. ကုသလမူလသုတ္တံ

2. Discurso sobre la raíz de lo saludable

၁၈၁. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော. လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတဿ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝဒတ္တဿ ကုသလမူလံ သမုစ္ဆေဒမဂမာ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒုတိယံ.

181. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles. Para Devadatta, dominado por las ganancias, los honores y el renombre, con la mente obsesionada, la raíz de lo saludable llegó a su exterminio. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre… Así deben entrenarse».

၃. ကုသလဓမ္မသုတ္တံ

3. Discurso sobre los estados saludables

၁၈၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော. လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတဿ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝဒတ္တဿ ကုသလော ဓမ္မော သမုစ္ဆေဒမဂမာ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. တတိယံ.

182. En Sāvatthī. «Monjes, las ganancias, los honores y el renombre son terribles. Para Devadatta, dominado por las ganancias, los honores y el renombre, con la mente obsesionada, los estados saludables llegaron a su exterminio. Así de terribles son, monjes, las ganancias, los honores y el renombre… Así deben entrenarse».

၄. သုက္ကဓမ္မသုတ္တံ

4. Discurso sobre los estados brillantes

၁၈၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော. လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတဿ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝဒတ္တဿ သုက္ကော ဓမ္မော သမုစ္ဆေဒမဂမာ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

183. En Sāvatthī el Buda dijo: “Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles. Monjes, en Devadatta, cuya mente ha sido consumida y abrumada por las ganancias, los honores y la fama, sus cualidades puras han llegado a su completa destrucción. Así de crueles, monjes, son las ganancias, los honores y la fama. Así es como deben entrenarse”.

၅. အစိရပက္ကန္တသုတ္တံ

5. 5. Discurso sobre aquel que ha partido recientemente

၁၈၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ အစိရပက္ကန္တေ ဒေဝဒတ္တေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ [Pg.436] – ‘‘အတ္တဝဓာယ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဥဒပါဒိ, ပရာဘဝါယ ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဥဒပါဒိ’’.

184. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre, poco después de que Devadatta se hubiera marchado. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes acerca de Devadatta: “Monjes, las ganancias, los honores y la fama surgieron para Devadatta para su propia destrucción; las ganancias, los honores y la fama surgieron para Devadatta para su propia ruina”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကဒလီ အတ္တဝဓာယ ဖလံ ဒေတိ, ပရာဘဝါယ ဖလံ ဒေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တဝဓာယ ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဥဒပါဒိ, ပရာဘဝါယ ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဥဒပါဒိ.

“Monjes, así como el banano da fruto para su propia destrucción y da fruto para su propia ruina; del mismo modo, monjes, las ganancias, los honores y la fama surgieron para Devadatta para su propia destrucción y surgieron para su propia ruina”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဠု အတ္တဝဓာယ ဖလံ ဒေတိ, ပရာဘဝါယ ဖလံ ဒေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တဝဓာယ ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဥဒပါဒိ, ပရာဘဝါယ ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဥဒပါဒိ.

“Monjes, así como el bambú da fruto para su propia destrucción y da fruto para su propia ruina; del mismo modo, monjes, las ganancias, los honores y la fama surgieron para Devadatta para su propia destrucción y surgieron para su propia ruina”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နဠော အတ္တဝဓာယ ဖလံ ဒေတိ, ပရာဘဝါယ ဖလံ ဒေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တဝဓာယ ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဥဒပါဒိ, ပရာဘဝါယ ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဥဒပါဒိ.

“Monjes, así como la caña da fruto para su propia destrucción y da fruto para su propia ruina; del mismo modo, monjes, las ganancias, los honores y la fama surgieron para Devadatta para su propia destrucción y surgieron para su propia ruina”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အဿတရီ အတ္တဝဓာယ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ, ပရာဘဝါယ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တဝဓာယ ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဥဒပါဒိ, ပရာဘဝါယ ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဥဒပါဒိ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

“Monjes, así como la mula concibe para su propia destrucción y concibe para su propia ruina; del mismo modo, monjes, las ganancias, los honores y la fama surgieron para Devadatta para su propia destrucción y para su propia ruina. Así de crueles, monjes, son las ganancias, los honores y la fama. Así es como deben entrenarse”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘ဖလံ ဝေ ကဒလိံ ဟန္တိ, ဖလံ ဝေဠုံ ဖလံ နဠံ;

သက္ကာရော ကာပုရိသံ ဟန္တိ, ဂဗ္ဘော အဿတရိံ ယထာတိ’’. ပဉ္စမံ;

“Ciertamente, el fruto destruye al banano, el fruto al bambú y el fruto a la caña; los honores destruyen al hombre vil, así como el feto destruye a la mula”.

၆. ပဉ္စရထသတသုတ္တံ

6. 6. Discurso de los quinientos carros

၁၈၅. ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒေဝဒတ္တဿ အဇာတသတ္တုကုမာရော ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ သာယံ ပါတံ [Pg.437] ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ပဉ္စ စ ထာလိပါကသတာနိ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရီယတိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဒေဝဒတ္တဿ, ဘန္တေ, အဇာတသတ္တုကုမာရော ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ပဉ္စ စ ထာလိပါကသတာနိ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရီယတီ’’တိ. ‘‘မာ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝဒတ္တဿ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ပိဟယိတ္ထ. ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝဒတ္တဿ အဇာတသတ္တုကုမာရော ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂမိဿတိ, ပဉ္စ စ ထာလိပါကသတာနိ ဘတ္တာဘိဟာရော အာဟရီယိဿတိ, ဟာနိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝဒတ္တဿ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ’’.

185. En Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el área de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el príncipe Ajātasattu acudía a servir a Devadatta con quinientos carros tarde y mañana, y se le servían quinientas ollas de comida como ofrenda. Entonces, muchos monjes se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Sentados allí, dijeron al Bienaventurado: “Señor, el príncipe Ajātasattu acude a servir a Devadatta con quinientos carros tarde y mañana, y se le sirven quinientas ollas de comida”. El Buda respondió: “Monjes, no envidien las ganancias, los honores y la fama de Devadatta. Monjes, mientras el príncipe Ajātasattu sirva a Devadatta con quinientos carros y le provea tal cantidad de comida, solo se puede esperar para Devadatta el declive en las cualidades sanas, no su crecimiento”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စဏ္ဍဿ ကုက္ကုရဿ နာသာယ ပိတ္တံ ဘိန္ဒေယျုံ, ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုရော ဘိယျောသောမတ္တာယ စဏ္ဍတရော အဿ; ဧဝမေဝ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝကီဝဉ္စ ဒေဝဒတ္တဿ အဇာတသတ္တုကုမာရော ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂမိဿတိ, ပဉ္စ စ ထာလိပါကသတာနိ ဘတ္တာဘိဟာရော အာဟရီယိဿတိ, ဟာနိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝဒတ္တဿ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော…ပေ… ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ.

“Monjes, es como si se rompiera una bolsa de hiel sobre la nariz de un perro feroz; de este modo, el perro se volvería mucho más feroz de lo que ya era. Del mismo modo, monjes, mientras el príncipe Ajātasattu sirva a Devadatta con quinientos carros y le provea comida, solo se puede esperar el declive de Devadatta en las cualidades sanas, no su crecimiento. Así de crueles son las ganancias, los honores y la fama. Así es como deben entrenarse”.

၇. မာတုသုတ္တံ

7. 7. Discurso sobre la madre

၁၈၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘န စာယမာယသ္မာ မာတုပိ ဟေတု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသေယျာ’တိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတံ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တံ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဥပ္ပန္နံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ပဇဟိဿာမ. န စ နော ဥပ္ပန္နော လာဘသက္ကာရသိလောကော စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. သတ္တမံ.

186. En Sāvatthī... “Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles, amargos, duros y un obstáculo para alcanzar la insuperable seguridad de los yugos (Nibbāna). Monjes, aquí yo conozco a cierta persona, habiendo penetrado su mente con la mía: ‘Este venerable no diría una mentira deliberada ni siquiera por causa de su madre’. Pero más tarde, lo veo diciendo mentiras deliberadas al haber sido abrumado y haber visto su mente consumida por las ganancias, los honores y la fama. Así de crueles son las ganancias, los honores y la fama... Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Abandonaremos las ganancias, los honores y la fama que hayan surgido, y no permitiremos que estos se establezcan dominando nuestra mente’. Así es como deben entrenarse”.

၈-၁၃. ပိတုသုတ္တာဒိဆက္ကံ

8-13. 8–13. Seis discursos comenzando con el del padre

၁၈၇. သာဝတ္ထိယံ [Pg.438] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဒါရုဏော, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘န စာယမာယသ္မာ ပိတုပိ ဟေတု…ပေ… ဘာတုပိ ဟေတု… ဘဂိနိယာပိ ဟေတု… ပုတ္တဿပိ ဟေတု… ဓီတုယာပိ ဟေတု… ပဇာပတိယာပိ ဟေတု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသေယျာ’တိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အဘိဘူတံ ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တံ. ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဥပ္ပန္နံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ပဇဟိဿာမ, န စ နော ဥပ္ပန္နော လာဘသက္ကာရသိလောကော စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. တေရသမံ.

187. En Sāvatthī... “Monjes, las ganancias, los honores y la fama son crueles, amargos, duros y un obstáculo para alcanzar la insuperable seguridad de los yugos. Monjes, aquí yo conozco a cierta persona... ‘Este venerable no diría una mentira deliberada ni siquiera por causa de su padre... de su hermano... de su hermana... de su hijo... de su hija... o de su esposa’. Pero más tarde, lo veo diciendo mentiras deliberadas, abrumado por las ganancias, los honores y la fama. Así de crueles son las ganancias... Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Abandonaremos las ganancias, los honores y la fama surgidos, y no permitiremos que estos se establezcan dominando nuestra mente’. Así es como deben entrenarse”.

စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ.

El cuarto capítulo ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los temas de este capítulo es el siguiente:

ဘိန္ဒိ မူလံ ဒုဝေ ဓမ္မာ, ပက္ကန္တံ ရထ မာတရိ;

ပိတာ ဘာတာ စ ဘဂိနီ, ပုတ္တော ဓီတာ ပဇာပတီတိ.

“División, raíz, dos sobre el Dhamma, el que partió, el carro, la madre; el padre, el hermano y la hermana, el hijo, la hija y la esposa”.

လာဘသက္ကာရသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Concluye el Samyutta sobre Ganancia y Honor.

၇. ရာဟုလသံယုတ္တံ

7. Samyutta de Rahula

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Vagga

၁. စက္ခုသုတ္တံ

1. Discurso sobre el Ojo

၁၈၈. ဧဝံ [Pg.439] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ.

188. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, el venerable Rahula se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Rahula dijo al Bienaventurado: “Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en breve, para que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y con la mente resuelta”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သောတံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ…. ‘‘ဃာနံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဇိဝှာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ကာယော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’ …ပေ… ‘‘မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“¿Qué piensas, Rahula? ¿Es el ojo permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?”. “No, Señor”. “¿Es el oído permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “¿Es la nariz permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “¿Es la lengua permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “¿Es el cuerpo permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “¿Es la mente permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?”. “No, Señor”.

‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ …ပေ… သောတသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဃာနသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဇိဝှာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ကာယသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… မနသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ; ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ပဌမံ.

“Viendo así, Rahula, el instruido noble discípulo se desencanta del ojo... del oído... de la nariz... de la lengua... del cuerpo... de la mente. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘Está liberado’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más por este estado de existencia’”. Primero.

၂. ရူပသုတ္တံ

2. Discurso sobre las Formas

၁၈၉. သာဝတ္ထိယံ [Pg.440] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… သဒ္ဒါ… ဂန္ဓာ… ရသာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… ဓမ္မာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါတိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… သဒ္ဒေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဂန္ဓေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ရသေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဓမ္မေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ…ပေ… ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

189. En Savatthi... “¿Qué piensas, Rahula? ¿Son las formas permanentes o impermanentes?”. “Impermanentes, Señor”... los sonidos... los olores... los sabores... los objetos táctiles... ¿son los objetos mentales permanentes o impermanentes? “Impermanentes, Señor”... “Viendo así, Rahula, el instruido noble discípulo se desencanta de las formas... de los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos táctiles... de los objetos mentales. Al desencantarse, se desapasiona... comprende”. Segundo.

၃. ဝိညာဏသုတ္တံ

3. Discurso sobre la Conciencia

၁၉၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှာဝိညာဏံ… ကာယဝိညာဏံ… မနောဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’ …ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… သောတဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဃာနဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဇိဝှာဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ကာယဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… မနောဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ…ပေ… ပဇာနာတီ’’တိ. တတိယံ.

190. En Savatthi... “¿Qué piensas, Rahula? ¿Es la conciencia visual permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “¿Es la conciencia auditiva... la conciencia olfativa... la conciencia gustativa... la conciencia corporal... la conciencia mental permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “Viendo así, Rahula, el instruido noble discípulo se desencanta de la conciencia visual... de la conciencia auditiva... de la conciencia olfativa... de la conciencia gustativa... de la conciencia corporal... de la conciencia mental. Al desencantarse, se desapasiona... comprende”. Tercero.

၄. သမ္ဖဿသုတ္တံ

4. Discurso sobre el Contacto

၁၉၁. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုသမ္ဖဿော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘သောတသမ္ဖဿော…ပေ… ဃာနသမ္ဖဿော… ဇိဝှာသမ္ဖဿော… ကာယသမ္ဖဿော… မနောသမ္ဖဿော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသမ္ဖဿသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… သောတသမ္ဖဿသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဃာနသမ္ဖဿသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဇိဝှာသမ္ဖဿသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ကာယသမ္ဖဿသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… မနောသမ္ဖဿသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ…ပေ… ပဇာနာတီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

191. En Savatthi... “¿Qué piensas, Rahula? ¿Es el contacto visual permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “¿Es el contacto auditivo... el contacto olfativo... el contacto gustativo... el contacto corporal... el contacto mental permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “Viendo así, Rahula, el instruido noble discípulo se desencanta del contacto visual... del contacto auditivo... del contacto olfativo... del contacto gustativo... del contacto corporal... del contacto mental. Al desencantarse, se desapasiona... comprende”. Cuarto.

၅. ဝေဒနာသုတ္တံ

5. Discurso sobre la Sensación

၁၉၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ[Pg.441], ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… သောတ… ဃာန… ဇိဝှာ… ကာယ… မနောသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ပဇာနာတီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

192. En Savatthi... “¿Qué piensas, Rahula? ¿Es la sensación nacida del contacto visual permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “¿Es la sensación nacida del contacto auditivo... del contacto olfativo... del contacto gustativo... del contacto corporal... del contacto mental permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “Viendo así, Rahula, el instruido noble discípulo se desencanta de la sensación nacida del contacto visual... auditivo... olfativo... gustativo... corporal... mental. Al desencantarse, se desapasiona... comprende”. Quinto.

၆. သညာသုတ္တံ

6. Discurso sobre la Percepción

၁၉၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ရူပသညာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘သဒ္ဒသညာ…ပေ… ဂန္ဓသညာ… ရသသညာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ… ဓမ္မသညာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… သဒ္ဒသညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဂန္ဓသညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ရသသညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဓမ္မသညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ပဇာနာတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

193. En Savatthi... “¿Qué piensas, Rahula? ¿Es la percepción de las formas permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “¿Es la percepción de los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos táctiles... de los objetos mentales permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “Viendo así, Rahula, el instruido noble discípulo se desencanta de la percepción de las formas... de los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos táctiles... de los objetos mentales. Al desencantarse, se desapasiona... comprende”. Sexto.

၇. သဉ္စေတနာသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Volición

၁၉၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ရူပသဉ္စေတနာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘သဒ္ဒသဉ္စေတနာ…ပေ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ… ရသသဉ္စေတနာ … ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသဉ္စေတနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… သဒ္ဒသဉ္စေတနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ရသသဉ္စေတနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဓမ္မသဉ္စေတနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ပဇာနာတီ’’တိ. သတ္တမံ.

194. En Sāvatthī. Estaba allí sentado… «¿Qué piensas, Rāhula?, ¿es la volición de las formas permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor»… «¿Es la volición de los sonidos… la volición de los olores… la volición de los sabores… la volición de los contactos tangibles… la volición de los fenómenos mentales permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor»… «Al ver esto, Rāhula, el instruido noble discípulo se desencanta de la volición de las formas… se desencanta de la volición de los sonidos… se desencanta de la volición de los olores… se desencanta de la volición de los sabores… se desencanta de la volición de los contactos tangibles… se desencanta de la volición de los fenómenos mentales… comprende: [no hay más nada para este estado de ser]». Séptimo.

၈. တဏှာသုတ္တံ

8. Discurso sobre el deseo

၁၉၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ရူပတဏှာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘သဒ္ဒတဏှာ…ပေ… ဂန္ဓတဏှာ… ရသတဏှာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ… ဓမ္မတဏှာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပတဏှာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… သဒ္ဒတဏှာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဂန္ဓတဏှာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ရသတဏှာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဓမ္မတဏှာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ …ပေ… ပဇာနာတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

195. En Sāvatthī. Estaba allí sentado… «¿Qué piensas, Rāhula?, ¿es el deseo por las formas permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor»… «¿Es el deseo por los sonidos… el deseo por los olores… el deseo por los sabores… el deseo por los contactos tangibles… el deseo por los fenómenos mentales permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor»… «Al ver esto, Rāhula, el instruido noble discípulo se desencanta del deseo por las formas… se desencanta del deseo por los sonidos… se desencanta del deseo por los olores… se desencanta del deseo por los sabores… se desencanta del deseo por los contactos tangibles… se desencanta del deseo por los fenómenos mentales… comprende: [no hay más nada para este estado de ser]». Octavo.

၉. ဓာတုသုတ္တံ

9. Discurso sobre los elementos

၁၉၆. သာဝတ္ထိယံ [Pg.442] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ပထဝီဓာတု နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘အာပေါဓာတု…ပေ… တေဇောဓာတု… ဝါယောဓာတု… အာကာသဓာတု… ဝိညာဏဓာတု နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ပထဝီဓာတုယာပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… အာပေါဓာတုယာပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… တေဇောဓာတုယာပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဝါယောဓာတုယာပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… အာကာသဓာတုယာပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဝိညာဏဓာတုယာပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ပဇာနာတီ’’တိ. နဝမံ.

196. En Sāvatthī. Estaba allí sentado… «¿Qué piensas, Rāhula?, ¿es el elemento tierra permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor»… «¿Es el elemento agua… el elemento fuego… el elemento aire… el elemento espacio… el elemento conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor»… «Al ver esto, Rāhula, el instruido noble discípulo se desencanta del elemento tierra… se desencanta del elemento agua… se desencanta del elemento fuego… se desencanta del elemento aire… se desencanta del elemento espacio… se desencanta del elemento conciencia… comprende: [no hay más nada para este estado de ser]». Noveno.

၁၀. ခန္ဓသုတ္တံ

10. Discurso sobre los agregados

၁၉၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ; ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒသမံ.

197. En Sāvatthī. Estaba allí sentado… «¿Qué piensas, Rāhula?, ¿es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor»… «¿Es la sensación… la percepción… las formaciones volitivas… la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor»… «Al ver esto, Rāhula, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma… se desencanta de la sensación… se desencanta de la percepción… se desencanta de las formaciones volitivas… se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; por el desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: 'Estoy liberado'. Y comprende: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse ha sido hecho, no hay más nada para este estado de ser'». Décimo.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

El primer capítulo [ha terminado].

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

စက္ခု ရူပဉ္စ ဝိညာဏံ, သမ္ဖဿော ဝေဒနာယ စ;

သညာ သဉ္စေတနာ တဏှာ, ဓာတု ခန္ဓေန တေ ဒသာတိ.

El ojo, la forma y la conciencia, el contacto y la sensación; la percepción, la volición, el deseo, el elemento y el agregado; estos son los diez.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo

၁. စက္ခုသုတ္တံ

1. Discurso sobre el ojo

၁၉၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ [Pg.443] ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သောတံ…ပေ… ဃာနံ… ဇိဝှာ… ကာယော… မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… သောတသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဃာနသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ … ဇိဝှာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ကာယသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ… မနသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ; ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ; ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. ဧတေန ပေယျာလေန ဒသ သုတ္တန္တာ ကာတဗ္ဗာ. ပဌမံ.

198. Esto he oído: En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī. Entonces, el venerable Rāhula se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el Bienaventurado dijo al venerable Rāhula lo siguiente: «¿Qué piensas, Rāhula?, ¿es el ojo permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Venerable Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza mudable, ¿es apropiado considerarlo como: 'esto es mío, este soy yo, este es mi yo'?». «No, Venerable Señor». «¿Es el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… la mente permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Venerable Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza mudable, ¿es apropiado considerarlo como: 'esto es mío, este soy yo, este es mi yo'?». «No, Venerable Señor». «Al ver esto, Rāhula, el instruido noble discípulo se desencanta del ojo… del oído… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… de la mente. Al desencantarse, se desapasiona; por el desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: 'Estoy liberado'. Y comprende: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse ha sido hecho, no hay más nada para este estado de ser'». De esta manera, siguiendo este esquema, se deben realizar los diez discursos. Primero.

၂-၁၀. ရူပါဒိသုတ္တနဝကံ

2-10. Los nueve discursos sobre las formas y demás

၁၉၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’…ပေ… သဒ္ဒါ… ဂန္ဓာ… ရသာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… ဓမ္မာ….

199. En Sāvatthī. Estaba allí sentado… «¿Qué piensas, Rāhula?, ¿son las formas permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, Venerable Señor»… los sonidos… los olores… los sabores… los contactos tangibles… los fenómenos mentales….

‘‘စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… သောတဝိညာဏံ… ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှာဝိညာဏံ… ကာယဝိညာဏံ… မနောဝိညာဏံ….

«¿Es la conciencia visual… la conciencia auditiva… la conciencia olfativa… la conciencia gustativa… la conciencia corporal… la conciencia mental… [permanente o impermanente?]».

‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော…ပေ… သောတသမ္ဖဿော… ဃာနသမ္ဖဿော… ဇိဝှာသမ္ဖဿော… ကာယသမ္ဖဿော… မနောသမ္ဖဿော….

«¿Es el contacto visual… el contacto auditivo… el contacto olfativo… el contacto gustativo… el contacto corporal… el contacto mental… [permanente o impermanente?]».

‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ….

«¿Es la sensación nacida del contacto visual… la sensación nacida del contacto auditivo… la sensación nacida del contacto olfativo… la sensación nacida del contacto gustativo… la sensación nacida del contacto corporal… la sensación nacida del contacto mental… [permanente o impermanente?]».

‘‘ရူပသညာ…ပေ… သဒ္ဒသညာ… ဂန္ဓသညာ… ရသသညာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ… ဓမ္မသညာ….

«¿Es la percepción de las formas… la percepción de los sonidos… la percepción de los olores… la percepción de los sabores… la percepción de los contactos tangibles… la percepción de los fenómenos mentales… [permanente o impermanente?]».

‘‘ရူပသဉ္စေတနာ…ပေ… သဒ္ဒသဉ္စေတနာ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ… ရသသဉ္စေတနာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ….

«¿Es la volición de las formas… la volición de los sonidos… la volición de los olores… la volición de los sabores… la volición de los contactos tangibles… la volición de los fenómenos mentales… [permanente o impermanente?]».

‘‘ရူပတဏှာ [Pg.444] …ပေ… သဒ္ဒတဏှာ… ဂန္ဓတဏှာ… ရသတဏှာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ… ဓမ္မတဏှာ….

«¿Es el deseo por las formas… el deseo por los sonidos… el deseo por los olores… el deseo por los sabores… el deseo por los contactos tangibles… el deseo por los fenómenos mentales… [permanente o impermanente?]».

‘‘ပထဝီဓာတု…ပေ… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု… ဝါယောဓာတု… အာကာသဓာတု … ဝိညာဏဓာတု….

«¿Es el elemento tierra… el elemento agua… el elemento fuego… el elemento aire… el elemento espacio… el elemento conciencia… [permanente o impermanente?]».

‘‘ရူပံ …ပေ… ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဧဝံ ပဿံ ရာဟုလ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. ဒသမံ.

«¿Es la forma… la sensación… la percepción… las formaciones volitivas… la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Venerable Señor»… Al ver esto, Rāhula… comprende: «no hay más nada para este estado de ser». Décimo.

၁၁. အနုသယသုတ္တံ

11. Discurso sobre las tendencias latentes

၂၀၀. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ရာဟုလ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ရာဟုလ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

200. En Sāvatthī. Allí, el venerable Rāhula se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y rendido homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Rāhula dijo al Bienaventurado: "¿Cómo debe uno conocer, Señor, cómo debe uno ver para que, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente en todas las señales, no surjan las tendencias latentes del 'yo-hago', del 'mío-hago' y del orgullo?". "Cualquier tipo de forma, Rāhula, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; a toda forma se la debe ver tal como es con sabiduría correcta de esta manera: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formación... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; a toda conciencia se la debe ver tal como es con sabiduría correcta de esta manera: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. De esta manera, Rāhula, para quien así conoce y así ve, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente en todas las señales, no surgen las tendencias latentes del 'yo-hago', del 'mío-hago' y del orgullo". Undécimo.

၁၂. အပဂတသုတ္တံ

12. Discurso sobre lo que ha sido Eliminado.

၂၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိံ စ သဝိညာဏကေ ကာယေ [Pg.445] ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ရာဟုလ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ’’.

201. Origen en Sāvatthī. Entonces, el venerable Rāhula se acercó al Bienaventurado; tras llegar y rendirle homenaje, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Rāhula dijo al Bienaventurado: "¿Cómo debe uno conocer, Señor, cómo debe uno ver para que, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente en todas las señales, la mente esté libre del 'yo-hago', del 'mío-hago' y del orgullo, haya trascendido las formas de presunción, y sea pacífica y esté bien liberada?". "Cualquier tipo de forma, Rāhula, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; viendo a toda forma tal como es con sabiduría correcta como: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo', uno se libera a través del no-apego".

‘‘ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ရာဟုလ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာပဂတံ မာနသံ ဟောတိ ဝိဓာ သမတိက္ကန္တံ သန္တံ သုဝိမုတ္တ’’န္တိ. ဒွါဒသမံ.

"Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formación... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; viendo a toda conciencia tal como es con sabiduría correcta como: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo', uno se libera a través del no-apego. De esta manera, Rāhula, para quien así conoce y así ve, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente en todas las señales, la mente está libre del 'yo-hago', del 'mío-hago' y del orgullo, ha trascendido las formas de presunción, y es pacífica y está bien liberada". Duodécimo.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El segundo capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

စက္ခု ရူပဉ္စ ဝိညာဏံ, သမ္ဖဿော ဝေဒနာယ စ;

သညာ သဉ္စေတနာ တဏှာ, ဓာတု ခန္ဓေန တေ ဒသ;

အနုသယံ အပဂတဉ္စေဝ, ဝဂ္ဂေါ တေန ပဝုစ္စတီတိ.

Ojo, forma y conciencia; contacto y sensación; percepción, intención y deseo; elemento y agregado, estos son diez; tendencia latente y lo eliminado, por esto el capítulo es llamado así.

ရာဟုလသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Rāhulasaṃyutta ha terminado.

၈. လက္ခဏသံယုတ္တံ

8. Lakkhaṇasaṃyutta.

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer capítulo.

၁. အဋ္ဌိသုတ္တံ

1. Discurso sobre el Esqueleto.

၂၀၂. ဧဝံ [Pg.446] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ လက္ခဏော အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေနာယသ္မာ လက္ခဏော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ လက္ခဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမာဝုသော လက္ခဏ, ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ လက္ခဏော အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အညတရသ္မိံ ပဒေသေ သိတံ ပါတွာကာသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ လက္ခဏော အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဟေတု ကော ပစ္စယော သိတဿ ပါတုကမ္မာယာ’’တိ? ‘‘အကာလော ခေါ, အာဝုသော လက္ခဏ, ဧတဿ ပဉှဿ. ဘဂဝတော မံ သန္တိကေ ဧတံ ပဉှံ ပုစ္ဆာ’’တိ.

202. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el venerable Lakkhaṇa y el venerable Mahāmoggallāna residían en la montaña del Buitre. Entonces, el venerable Mahāmoggallāna, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, se dirigió a donde estaba el venerable Lakkhaṇa; al llegar, dijo al venerable Lakkhaṇa: "Ven, amigo Lakkhaṇa, entremos en Rājagaha para pedir limosna". "Así sea, amigo", respondió el venerable Lakkhaṇa al venerable Mahāmoggallāna. Entonces, mientras el venerable Mahāmoggallāna descendía de la montaña del Buitre, en un lugar específico, mostró una sonrisa. El venerable Lakkhaṇa dijo al venerable Mahāmoggallāna: "¿Cuál es el motivo, amigo Moggallāna, cuál es la causa de tu sonrisa?". "Amigo Lakkhaṇa, no es el momento para esta pregunta. Hazme esta pregunta en presencia del Bienaventurado".

အထ ခေါ အာယသ္မာ စ လက္ခဏော အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ လက္ခဏော အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အညတရသ္မိံ ပဒေသေ သိတံ ပါတွာကာသိ. ကော နု ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဟေတု ကော ပစ္စယော သိတဿ ပါတုကမ္မာယာ’’တိ?

Entonces, el venerable Lakkhaṇa y el venerable Mahāmoggallāna, habiendo caminado por limosna en Rājagaha y regresado de su ronda tras la comida, se acercaron al Bienaventurado; tras rendirle homenaje, se sentaron a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Lakkhaṇa dijo al venerable Mahāmoggallāna: "Aquí, mientras el venerable Mahāmoggallāna descendía de la montaña del Buitre, en un lugar específico, mostró una sonrisa. ¿Cuál es el motivo, amigo Moggallāna, cuál es la causa de tu sonrisa?".

‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. တမေနံ ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပိ အနုပတိတွာ [Pg.447] အနုပတိတွာ ဖာသုဠန္တရိကာဟိ ဝိတုဒေန္တိ ဝိတစ္ဆေန္တိ ဝိရာဇေန္တိ. သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! ဧဝရူပေါပိ နာမ သတ္တော ဘဝိဿတိ! ဧဝရူပေါပိ နာမ ယက္ခော ဘဝိဿတိ! ဧဝရူပေါပိ နာမ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော ဘဝိဿတီ’’’တိ!!

"Aquí, amigo, mientras descendía de la montaña del Buitre, vi un esqueleto que iba por el aire. Buitres, cuervos y halcones lo seguían de cerca, picoteándolo entre sus costillas, desgarrándolo y descuartizándolo. Y aquel esqueleto lanzaba gritos de dolor. Entonces, amigo, pensé: '¡Qué asombroso, qué maravilloso! ¡Que exista un ser así! ¡Que exista un espíritu así! ¡Que exista tal adquisición de una forma existencial!'".

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘စက္ခုဘူတာ ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကာ ဝိဟရန္တိ; ဉာဏဘူတာ ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, ယတြ ဟိ နာမ သာဝကော ဧဝရူပံ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သက္ခိံ ဝါ ကရိဿတိ. ပုဗ္ဗေဝ မေ သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဒိဋ္ဌော အဟောသိ, အပိ စာဟံ န ဗျာကာသိံ. အဟဉ္စေတံ ဗျာကရေယျံ, ပရေ စ မေ န သဒ္ဒဟေယျုံ. ယေ မေ န သဒ္ဒဟေယျုံ, တေသံ တံ အဿ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ ဂေါဃာတကော အဟောသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဗဟူနိ ဝဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတာနိ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဧဝရူပံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိ. (သဗ္ဗေသံ သုတ္တန္တာနံ ဧသေဝ ပေယျာလော). ပဌမံ.

Entonces el Bendito se dirigi3 a los monjes: "¡Ciertamente, monjes, los discípulos viven habiéndose convertido en ojos; ciertamente, monjes, los discípulos viven habiéndose convertido en conocimiento! Pues un discípulo conocerá, verá y dará testimonio de tal cosa. Monjes, yo ya había visto antes a ese ser, pero no lo declaré. Si lo hubiera declarado y otros no me hubieran creído, esa incredulidad les habría causado daño y sufrimiento por largo tiempo. Monjes, este ser fue un carnicero de bueyes en esta misma Rājagaha. Como resultado de esa acción, tras haber sido atormentado en el infierno durante muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años, muchos cientos de miles de años, ahora experimenta la adquisición de tal forma de existencia como residuo del resultado de esa misma acción". (Este es el pasaje repetitivo para todos los discursos). Primero.

၂. ပေသိသုတ္တံ

2. Pesisuttaṃ (Discurso del Trozo de Carne)

၂၀၃. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ မံသပေသိံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. တမေနံ ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပိ အနုပတိတွာ အနုပတိတွာ ဝိတစ္ဆေန္တိ ဝိရာဇေန္တိ. သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ ဂေါဃာတကော အဟောသိ…ပေ…. ဒုတိယံ.

203. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi un trozo de carne que iba por el aire. Buitres, cuervos y halcones lo perseguían, picoteándolo y desgarrándolo mientras este emitía gritos de dolor... monjes, este ser fue un carnicero de bueyes en esta misma Rājagaha...". Segundo.

၃. ပိဏ္ဍသုတ္တံ

3. Piṇḃasuttaṃ (Discurso del Bulto de Carne)

၂၀၄. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ မံသပိဏ္ဍံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. တမေနံ ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပိ အနုပတိတွာ အနုပတိတွာ ဝိတစ္ဆေန္တိ ဝိရာဇေန္တိ. သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ သာကုဏိကော အဟောသိ…ပေ…. တတိယံ.

204. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi un bulto de carne que iba por el aire. Buitres, cuervos y halcones lo perseguían, picoteándolo y desgarrándolo. Este emitía gritos de dolor... monjes, este ser fue un cazador de aves en esta misma Rājagaha...". Tercero.

၄. နိစ္ဆဝိသုတ္တံ

4. Nicchavisuttaṃ (Discurso del Hombre sin Piel)

၂၀၅. ‘‘ဣဓာဟံ[Pg.448], အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ နိစ္ဆဝိံ ပုရိသံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. တမေနံ ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပိ အနုပတိတွာ အနုပတိတွာ ဝိတစ္ဆေန္တိ ဝိရာဇေန္တိ. သော သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ ဩရဗ္ဘိကော အဟောသိ…ပေ…. စတုတ္ထံ.

205. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi a un hombre sin piel que iba por el aire. Buitres, cuervos y halcones lo perseguían, picoteándolo y desgarrándolo. Él emitía gritos de dolor... monjes, este ser fue un carnicero de ovejas en esta misma Rājagaha...". Cuarto.

၅. အသိလောမသုတ္တံ

5. Asilomasuttaṃ (Discurso de los Pelos de Espada)

၂၀၆. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ အသိလောမံ ပုရိသံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. တဿ တေ အသီ ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ တဿေဝ ကာယေ နိပတန္တိ. သော သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ သူကရိကော အဟောသိ…ပေ…. ပဉ္စမံ.

206. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi a un hombre con pelos de espada que iba por el aire. Esas espadas se elevaban y caían sobre su propio cuerpo. Él emitía gritos de dolor... monjes, este ser fue un carnicero de cerdos en esta misma Rājagaha...". Quinto.

၆. သတ္တိသုတ္တံ

6. Sattisuttaṃ (Discurso de los Pelos de Lanza)

၂၀၇. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ သတ္တိလောမံ ပုရိသံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. တဿ တာ သတ္တိယော ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ တဿေဝ ကာယေ နိပတန္တိ. သော သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ မာဂဝိကော အဟောသိ…ပေ…. ဆဋ္ဌံ.

207. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi a un hombre con pelos de lanza que iba por el aire. Esas lanzas se elevaban y caían sobre su propio cuerpo. Él emitía gritos de dolor... monjes, este ser fue un cazador de ciervos en esta misma Rājagaha...". Sexto.

၇. ဥသုလောမသုတ္တံ

7. Usulomasuttaṃ (Discurso de los Pelos de Flecha)

၂၀၈. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ ဥသုလောမံ ပုရိသံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. တဿ တေ ဥသူ ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ တဿေဝ ကာယေ နိပတန္တိ. သော သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ ကာရဏိကော အဟောသိ…ပေ…. သတ္တမံ.

208. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi a un hombre con pelos de flecha que iba por el aire. Esas flechas se elevaban y caían sobre su propio cuerpo. Él emitía gritos de dolor... monjes, este ser fue un verdugo en esta misma Rājagaha...". Séptimo.

၈. သူစိလောမသုတ္တံ

8. Sūcilomasuttaṃ (Discurso de los Pelos de Aguja)

၂၀၉. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ သူစိလောမံ ပုရိသံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. တဿ တာ သူစိယော ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ တဿေဝ ကာယေ နိပတန္တိ. သော သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော[Pg.449], ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ သူတော အဟောသိ…ပေ…. အဋ္ဌမံ.

209. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi a un hombre con pelos de aguja que iba por el aire. Esas agujas se elevaban y caían sobre su propio cuerpo. Él emitía gritos de dolor... monjes, este ser fue un auriga en esta misma Rājagaha...". Octavo.

၉. ဒုတိယသူစိလောမသုတ္တံ

9. Dutiyasūcilomasuttaṃ (Segundo Discurso de los Pelos de Aguja)

၂၁၀. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ သူစိလောမံ ပုရိသံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. တဿ တာ သူစိယော သီသေ ပဝိသိတွာ မုခတော နိက္ခမန္တိ; မုခေ ပဝိသိတွာ ဥရတော နိက္ခမန္တိ; ဥရေ ပဝိသိတွာ ဥဒရတော နိက္ခမန္တိ; ဥဒရေ ပဝိသိတွာ ဦရူဟိ နိက္ခမန္တိ; ဦရူသု ပဝိသိတွာ ဇင်္ဃာဟိ နိက္ခမန္တိ; ဇင်္ဃာသု ပဝိသိတွာ ပါဒေဟိ နိက္ခမန္တိ; သော သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ သူစကော အဟောသိ…ပေ…. နဝမံ.

210. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi a un hombre con pelos de aguja que iba por el aire. Esas agujas entraban por su cabeza y salían por su boca; entraban por su boca y salían por su pecho; entraban por su pecho y salían por su vientre; entraban por su vientre y salían por sus muslos; entraban por sus muslos y salían por sus pantorrillas; entraban por sus pantorrillas y salían por sus pies. Él emitía gritos de dolor... monjes, este ser fue un calumniador en esta misma Rājagaha...". Noveno.

၁၀. ကုမ္ဘဏ္ဍသုတ္တံ

10. Kumbhaṇḃasuttaṃ (Discurso del Hombre con Testículos como Ollas)

၂၁၁. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ ကုမ္ဘဏ္ဍံ ပုရိသံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. သော ဂစ္ဆန္တောပိ တေဝ အဏ္ဍေ ခန္ဓေ အာရောပေတွာ ဂစ္ဆတိ. နိသီဒန္တောပိ တေသွေဝ အဏ္ဍေသု နိသီဒတိ. တမေနံ ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပိ အနုပတိတွာ အနုပတိတွာ ဝိတစ္ဆေန္တိ ဝိရာဇေန္တိ. သော သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ ဂါမကူဋကော အဟောသိ…ပေ…. ဒသမံ.

211. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi a un hombre con testículos como ollas que iba por el aire. Al caminar, cargaba sus testículos sobre sus hombros; al sentarse, se sentaba sobre sus propios testículos. Buitres, cuervos y halcones lo perseguían, picoteándolo y desgarrándolo. Él emitía gritos de dolor... monjes, este ser fue un juez corrupto de aldea en esta misma Rājagaha...". Décimo.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Paṩhamo vaggo (Primer Vagga)

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen:

အဋ္ဌိ ပေသိ ဥဘော ဂါဝဃာတကာ,ပိဏ္ဍော သာကုဏိယော နိစ္ဆဝေါရဗ္ဘိ;

အသိ သူကရိကော သတ္တိမာဂဝိ,ဥသု ကာရဏိကော သူစိ သာရထိ;

ယော စ သိဗ္ဗိယတိ သူစကော ဟိ သော,အဏ္ဍဘာရိ အဟု ဂါမကူဋကောတိ.

El de los huesos, el del trozo de carne, ambos fueron carniceros de bueyes; el del bulto fue un cazador de aves, el de la piel un carnicero de ovejas. El de la espada fue un carnicero de cerdos, el de la lanza un cazador de ciervos; el de la flecha un verdugo, el de la aguja un auriga. Y aquel que es cosido por agujas, ese fue un calumniador; el que cargaba con los testículos fue un juez corrupto de aldea.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Dutiyavaggo (Segundo Vagga)

၁. သသီသကသုတ္တံ

1. Sasīskasuttaṃ (Discurso de la Cabeza Sumergida)

၂၁၂. ဧဝံ [Pg.450] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ရာဇဂဟေ ဝေဠုဝနေ. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ ပုရိသံ ဂူထကူပေ သသီသကံ နိမုဂ္ဂံ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ ပါရဒါရိကော အဟောသိ…ပေ…. ပဌမံ.

212. Esto he oído: en una ocasión, el Bendito estaba en Rājagaha, en el Bosque de Bambú. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi a un hombre sumergido hasta la cabeza en un pozo de excrementos... monjes, este ser fue un adñltero en esta misma Rājagaha...". Primero.

၂. ဂူထခါဒသုတ္တံ

2. Gūthakhādasuttaṃ (Discurso de Comer Excrementos)

၂၁၃. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ ပုရိသံ ဂူထကူပေ နိမုဂ္ဂံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂူထံ ခါဒန္တံ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ ဒုဋ္ဌဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. သော ကဿပဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဝစနေ ဘိက္ခုသံဃံ ဘတ္တေန နိမန္တေတွာ ဒေါဏိယော ဂူထဿ ပူရာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – အဟော ဘောန္တော, ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇန္တု စေဝ ဟရန္တု စာတိ…ပေ…. ဒုတိယံ.

213. "Aquí, amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṩa, vi a un hombre sumergido en un pozo de excrementos, comiendo excrementos con ambas manos... monjes, este ser fue un brahmán malvado en esta misma Rājagaha. Él, durante la dispensación del Buda Kassapa, invitó a la comunidad de monjes a una comida, llenó las artesas con excrementos y dijo: «¡Oh, señores, coman cuanto deseen y llévense también el resto!»...". Segundo.

၃. နိစ္ဆဝိတ္ထိသုတ္တံ

3. Nicchavitthisuttaṃ (Discurso de la Mujer sin Piel)

၂၁၄. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ နိစ္ဆဝိံ ဣတ္ထိံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. တမေနံ ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပိ အနုပတိတွာ အနုပတိတွာ ဝိတစ္ဆေန္တိ ဝိရာဇေန္တိ. သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ အတိစာရိနီ အဟောသိ…ပေ…. တတိယံ.

214. «Amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṭa, vi a una mujer sin piel volando por el aire. Buitres, cuervos y halcones la perseguían, la picoteaban y la desgarraban mientras ella emitía gritos de dolor. Monjes, esta mujer fue una adúltera en este mismo Rajagaha».

၄. မင်္ဂုလိတ္ထိသုတ္တံ

4. Maṅgulitthisuttaṃ: El discurso sobre la mujer de aspecto desagradable

၂၁၅. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ ဣတ္ထိံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ မင်္ဂုလိံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. တမေနံ ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပိ အနုပတိတွာ အနုပတိတွာ ဝိတစ္ဆေန္တိ ဝိရာဇေန္တိ. သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ ဣက္ခဏိကာ အဟောသိ…ပေ…. စတုတ္ထံ.

215. «Amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṭa, vi a una mujer de olor fétido y aspecto desagradable volando por el aire. Buitres, cuervos y halcones la perseguían, la picoteaban y la desgarraban mientras ella emitía gritos de dolor. Monjes, esta mujer fue una adivina en este mismo Rajagaha».

၅. ဩကိလိနီသုတ္တံ

5. Okilinīsuttaṃ: El discurso sobre la mujer que gotea fuego

၂၁၆. ‘‘ဣဓာဟံ[Pg.451], အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ ဣတ္ထိံ ဥပ္ပက္ကံ ဩကိလိနိံ ဩကိရိနိံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ကလိင်္ဂဿ ရညော အဂ္ဂမဟေသီ အဟောသိ. သာ ဣဿာပကတာ သပတ္တိံ အင်္ဂါရကဋာဟေန ဩကိရိ…ပေ…. ပဉ္စမံ.

216. «Amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṭa, vi a una mujer abrasada, que goteaba fuego y estaba cubierta de ascuas, volando por el aire. Ella emitía gritos de dolor. Monjes, esta mujer fue la reina principal del rey de Kaliṅga. Debido a los celos, ella derramó un caldero de ascuas sobre su coesposa».

၆. အသီသကသုတ္တံ

6. Asīsakasuttaṃ: El discurso sobre el ser sin cabeza

၂၁၇. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ အသီသကံ ကဗန္ဓံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. တဿ ဥရေ အက္ခီနိ စေဝ ဟောန္တိ မုခဉ္စ. တမေနံ ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပိ အနုပတိတွာ အနုပတိတွာ ဝိတစ္ဆေန္တိ ဝိရာဇေန္တိ. သော သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ ဟာရိကော နာမ စောရဃာတကော အဟောသိ…ပေ…. ဆဋ္ဌံ.

217. «Amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṭa, vi un tronco sin cabeza volando por el aire. Sus ojos y su boca estaban en su pecho. Buitres, cuervos y halcones lo perseguían, lo picoteaban y lo desgarraban mientras él emitía gritos de dolor. Monjes, este ser fue un ejecutor de ladrones llamado Hārika en este mismo Rajagaha».

၇. ပါပဘိက္ခုသုတ္တံ

7. Pāpabhikkhusuttaṃ: El discurso sobre el monje malvado

၂၁၈. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ ဘိက္ခုံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. တဿ သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ သမ္ပဇ္ဇလိတာ သဇောတိဘူတာ, ပတ္တောပိ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, ကာယဗန္ဓနမ္ပိ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ, ကာယောပိ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော. သော သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ…ပေ… ဧသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကဿပဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဝစနေ ပါပဘိက္ခု အဟောသိ…ပေ…. သတ္တမံ.

218. «Amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṭa, vi a un monje volando por el aire. Su manto exterior, su cuenco, su cinturón y su cuerpo estaban ardiendo, llameando y resplandeciendo. Él emitía gritos de dolor. Monjes, este monje fue un monje malvado en la dispensación del Buda Kassapa».

၈. ပါပဘိက္ခုနီသုတ္တံ

8. Pāpabhikkhunīsuttaṃ: El discurso sobre la monja malvada

၂၁၉. ‘‘အဒ္ဒသံ ဘိက္ခုနိံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. တဿာ သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ…ပေ… ပါပဘိက္ခုနီ အဟောသိ…ပေ…. အဋ္ဌမံ.

219. «Vi a una monja volando por el aire. Su manto exterior estaba ardiendo... fue una monja malvada».

၉. ပါပသိက္ခမာနသုတ္တံ

9. Pāpasikkhamānasuttaṃ: El discurso sobre la formación de monja malvada

၂၂၀. ‘‘အဒ္ဒသံ [Pg.452] သိက္ခမာနံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. တဿာ သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ…ပေ… ပါပသိက္ခမာနာ အဟောသိ…ပေ…. နဝမံ.

220. «Vi a una mujer en formación volando por el aire. Su manto exterior estaba ardiendo... fue una mujer en formación malvada».

၁၀. ပါပသာမဏေရသုတ္တံ

10. Pāpasāmaṇerasuttaṃ: El discurso sobre el novicio malvado

၂၂၁. ‘‘အဒ္ဒသံ သာမဏေရံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. တဿ သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ…ပေ… ပါပသာမဏေရော အဟောသိ…ပေ…. ဒသမံ.

221. «Vi a un novicio volando por el aire. Su manto exterior estaba ardiendo... fue un novicio malvado».

၁၁. ပါပသာမဏေရီသုတ္တံ

11. Pāpasāmaṇerīsuttaṃ: El discurso sobre la novicia malvada

၂၂၂. ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ သာမဏေရိံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. တဿာ သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ သမ္ပဇ္ဇလိတာ သဇောတိဘူတာ, ပတ္တောပိ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, ကာယဗန္ဓနမ္ပိ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ, ကာယောပိ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော. သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! ဧဝရူပေါပိ နာမ သတ္တော ဘဝိဿတိ! ဧဝရူပေါပိ နာမ ယက္ခော ဘဝိဿတိ! ဧဝရူပေါပိ နာမ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော ဘဝိဿတီ’’’တိ!!

222. «Amigos, mientras descendía del monte Gijjhakūṭa, vi a una novicia volando por el aire. Su manto exterior, su cuenco, su cinturón y su cuerpo estaban ardiendo, llameando y resplandeciendo. Ella emitía gritos de dolor. Entonces, amigos, pensé: “¡Qué maravilloso, qué asombroso! ¡Realmente existe un ser así! ¡Realmente existe un yakkha así! ¡Realmente existe tal forma de existencia individual!”».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘စက္ခုဘူတာ ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကာ ဝိဟရန္တိ; ဉာဏဘူတာ ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, ယတြ ဟိ နာမ သာဝကော ဧဝရူပံ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သက္ခိံ ဝါ ကရိဿတိ. ပုဗ္ဗေဝ မေ သာ, ဘိက္ခဝေ, သာမဏေရီ ဒိဋ္ဌာ အဟောသိ. အပိ စာဟံ န ဗျာကာသိံ. အဟဉ္စေတံ ဗျာကရေယျံ, ပရေ စ မေ န သဒ္ဒဟေယျုံ. ယေ မေ န သဒ္ဒဟေယျုံ, တေသံ တံ အဿ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သာမဏေရီ ကဿပဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဝစနေ ပါပသာမဏေရီ အဟောသိ. သာ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဗဟူနိ ဝဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတာနိ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဧဝရူပံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, los discípulos viven como si fueran la visión misma; monjes, los discípulos viven como si fueran el conocimiento mismo, pues un discípulo puede conocer, ver y dar testimonio de tal ser. Monjes, yo ya había visto anteriormente a esa novicia, pero no lo declaré. Si lo hubiera declarado y otros no me hubieran creído, esa incredulidad les habría causado daño y sufrimiento por mucho tiempo. Monjes, esa novicia fue una novicia malvada en la dispensación del Buda Kassapa. Como resultado de ese kamma, tras arder en el infierno durante muchos años, muchos siglos, muchos milenios y muchos cientos de milenios, ahora experimenta tal forma de existencia individual como remanente de ese mismo kamma».

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Segundo capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Resumen de los versos:

ကူပေ [Pg.453] နိမုဂ္ဂေါ ဟိ သော ပါရဒါရိကော;

ဂူထခါဒိ အဟု ဒုဋ္ဌဗြာဟ္မဏော.

Aquel sumergido en el pozo fue un adúltero; el que come excrementos fue un brahmán malvado.

နိစ္ဆဝိတ္ထိ အတိစာရိနီ အဟု;

မင်္ဂုလိတ္ထိ အဟု ဣက္ခဏိတ္ထိကာ.

La mujer sin piel fue una adúltera; la mujer de aspecto desagradable fue una adivina.

ဩကိလိနိ သပတ္တင်္ဂါရောကိရိ;

သီသစ္ဆိန္နော အဟု စောရဃာတကော.

La mujer que goteaba fuego fue la reina que derramó ascuas sobre su coesposa; el que no tenía cabeza fue un ejecutor de ladrones.

ဘိက္ခု ဘိက္ခုနီ သိက္ခမာနာ;

သာမဏေရော အထ သာမဏေရိကာ.

El monje, la monja, la mujer en formación, el novicio y también la novicia;

ကဿပဿ ဝိနယသ္မိံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ;

ပါပကမ္မံ ကရိံသု တာဝဒေတိ.

todos ellos, habiéndose ordenado en el Vinaya de Kassapa, cometieron actos malvados.

လက္ခဏသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Aquí termina el Lakkhanasaṃyutta.

၉. ဩပမ္မသံယုတ္တံ

9. Opammasaṃyuttaṃ: El discurso de los símiles

၁. ကူဋသုတ္တံ

1. Kūṭasuttaṃ: El discurso del pinnáculo

၂၂၃. ဧဝံ [Pg.454] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကူဋာဂါရဿ ယာ ကာစိ ဂေါပါနသိယော သဗ္ဗာ တာ ကူဋင်္ဂမာ ကူဋသမောသရဏာ ကူဋသမုဂ္ဃာတာ သဗ္ဗာ တာ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ အကုသလာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေ တေ အဝိဇ္ဇာမူလကာ အဝိဇ္ဇာသမောသရဏာ အဝိဇ္ဇာသမုဂ္ဃာတာ, သဗ္ဗေ တေ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဌမံ.

223. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el bosque de Jeta. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «¡Venerable Señor!», respondieron ellos. El Bienaventurado dijo: «Monjes, así como todos los cabrios de una casa con techo de punta convergen hacia el pinnáculo, se reúnen en el pinnáculo y se sostienen en el pinnáculo; del mismo modo, monjes, todos los estados perjudiciales tienen su raíz en la ignorancia, convergen en la ignorancia y se sostienen en la ignorancia. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: “Viviremos con diligencia”. Así, monjes, es como deben entrenarse».

၂. နခသိခသုတ္တံ

2. Nakhasikhasuttaṃ: El discurso de la punta de la uña

၂၂၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ နခသိခါယံ ပံသုံ အာရောပေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယော ဝါယံ မယာ ပရိတ္တော နခသိခါယံ ပံသု အာရောပိတော အယံ ဝါ မဟာပထဝီ’’တိ? ‘‘ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဗဟုတရံ ယဒိဒံ မဟာပထဝီ. အပ္ပမတ္တကောယံ ဘဂဝတာ ပရိတ္တော နခသိခါယံ ပံသု အာရောပိတော. သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ ဥပနိဓိမ္ပိ န ဥပေတိ ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ မဟာပထဝိံ ဥပနိဓာယ ဘဂဝတာ ပရိတ္တော နခသိခါယံ ပံသု အာရောပိတော’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပကာ တေ သတ္တာ ယေ မနုဿေသု ပစ္စာဇာယန္တိ; အထ ခေါ ဧတေယေဝ ဗဟုတရာ သတ္တာ ယေ အညတြ မနုဿေဟိ ပစ္စာဇာယန္တိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒုတိယံ.

224. Residía en Sāvatthī. Entonces, el Bienaventurado, tras poner un poco de polvo en la punta de su uña, se dirigió a los monjes: “¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué es más abundante, este poco polvo que he puesto en la punta de mi uña o la gran tierra?”. “Señor, la gran tierra es mucho más abundante. El poco polvo que el Bienaventurado ha puesto en la punta de su uña es insignificante. Comparado con la gran tierra, no cuenta para nada, ni admite comparación, ni equivale siquiera a una fracción infinitesimal”. “Del mismo modo, monjes, son pocos los seres que renacen entre los seres humanos; por el contrario, son muchos más los seres que renacen en otros lugares fuera de la humanidad. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Viviremos con diligencia’. Así es como deben entrenarse”.

၃. ကုလသုတ္တံ

3. Discurso sobre las Familias

၂၂၅. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ကုလာနိ ဗဟုတ္ထိကာနိ အပ္ပပုရိသာနိ တာနိ သုပ္ပဓံသိယာနိ ဟောန္တိ စောရေဟိ ကုမ္ဘတ္ထေနကေဟိ[Pg.455]; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုနော မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ သော သုပ္ပဓံသိယော ဟောတိ အမနုဿေဟိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ကုလာနိ အပ္ပိတ္ထိကာနိ ဗဟုပုရိသာနိ တာနိ ဒုပ္ပဓံသိယာနိ ဟောန္တိ စောရေဟိ ကုမ္ဘတ္ထေနကေဟိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုနော မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သော ဒုပ္ပဓံသိယော ဟောတိ အမနုဿေဟိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘မေတ္တာ နော စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဘဝိဿတိ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. တတိယံ.

225. Residía en Sāvatthī... “Monjes, así como aquellas familias que tienen muchas mujeres y pocos hombres son fáciles de asaltar por ladrones que roban ocultando lámparas en ollas, del mismo modo, cualquier monje que no haya desarrollado ni cultivado frecuentemente la liberación de la mente por el amor universal es fácil de ser perturbado por seres no humanos. Monjes, así como aquellas familias que tienen pocas mujeres y muchos hombres son difíciles de asaltar por ladrones que roban ocultando lámparas en ollas, del mismo modo, cualquier monje que haya desarrollado y cultivado frecuentemente la liberación de la mente por el amor universal es difícil de ser perturbado por seres no humanos. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Nuestra liberación de la mente por el amor universal será desarrollada, cultivada frecuentemente, convertida en nuestro vehículo, convertida en nuestro fundamento, establecida, consolidada y bien emprendida’. Así es como deben entrenarse”.

၄. ဩက္ခာသုတ္တံ

4. Discurso sobre las Ollas

၂၂၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဩက္ခာသတံ ဒါနံ ဒဒေယျ, ယော မဇ္ဈနှိကသမယံ ဩက္ခာသတံ ဒါနံ ဒဒေယျ, ယော သာယနှသမယံ ဩက္ခာသတံ ဒါနံ ဒဒေယျ, ယော ဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ အန္တမသော ဂဒ္ဒုဟနမတ္တမ္ပိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေယျ, ယော ဝါ မဇ္ဈနှိကသမယံ အန္တမသော ဂဒ္ဒုဟနမတ္တမ္ပိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေယျ, ယော ဝါ သာယနှသမယံ အန္တမသော ဂဒ္ဒုဟနမတ္တမ္ပိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘မေတ္တာ နော စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဘဝိဿတိ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

226. Residía en Sāvatthī... “Monjes, si alguien diera como limosna cien ollas de comida por la mañana, cien ollas de comida al mediodía y cien ollas de comida por la tarde; y si otro desarrollara una mente de amor universal, aunque fuera solo por el tiempo que toma ordeñar una vaca por la mañana, al mediodía y por la tarde, esto último sería mucho más fructífero que lo primero. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Nuestra liberación de la mente por el amor universal será desarrollada, cultivada frecuentemente, convertida en nuestro vehículo, convertida en nuestro fundamento, establecida, consolidada y bien emprendida’. Así es como deben entrenarse”.

၅. သတ္တိသုတ္တံ

5. Discurso sobre la Lanza

၂၂၇. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တိ တိဏှဖလာ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ – ‘အဟံ ဣမံ သတ္တိံ တိဏှဖလံ ပါဏိနာ ဝါ မုဋ္ဌိနာ ဝါ ပဋိလေဏိဿာမိ ပဋိကောဋ္ဋိဿာမိ ပဋိဝဋ္ဋေဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ဘဗ္ဗော နု ခေါ သော ပုရိသော အမုံ သတ္တိံ တိဏှဖလံ ပါဏိနာ ဝါ မုဋ္ဌိနာ ဝါ ပဋိလေဏေတုံ ပဋိကောဋ္ဋေတုံ ပဋိဝဋ္ဋေတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အသု ဟိ, ဘန္တေ, သတ္တိ တိဏှဖလာ န သုကရာ ပါဏိနာ ဝါ မုဋ္ဌိနာ ဝါ ပဋိလေဏေတုံ ပဋိကောဋ္ဋေတုံ ပဋိဝဋ္ဋေတုံ. ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ.

227. Residía en Sāvatthī... “Monjes, supongamos que hay una lanza de punta muy afilada. Entonces viene un hombre y dice: ‘Con mi mano o con mi puño doblaré esta lanza de punta afilada, la retorceré y la arrollaré’. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Sería capaz ese hombre de doblar, retorcer o arrollar esa lanza de punta tan afilada con su mano o con su puño?”. “No, Señor”. “¿Y por qué?”. “Porque, Señor, no es fácil doblar, retorcer o arrollar una lanza de punta tan afilada con la mano o con el puño. Ese hombre solo conseguiría cansancio y aflicción”.

‘‘ဧဝမေဝ [Pg.456] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုနော မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, တဿ စေ အမနုဿော စိတ္တံ ခိပိတဗ္ဗံ မညေယျ; အထ ခေါ သွေဝ အမနုဿော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘မေတ္တာ နော စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဘဝိဿတိ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

“Del mismo modo, monjes, si un monje ha desarrollado la liberación de la mente por el amor universal, la ha cultivado frecuentemente, convertido en su vehículo, en su fundamento, la ha establecido, consolidado y bien emprendido; si un ser no humano pensara que debe perturbar la mente de ese monje, sería ese mismo ser no humano quien conseguiría cansancio y aflicción. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Nuestra liberación de la mente por el amor universal será desarrollada, cultivada frecuentemente, convertida en nuestro vehículo, convertida en nuestro fundamento, establecida, consolidada y bien emprendida’. Así es como deben entrenarse”.

၆. ဓနုဂ္ဂဟသုတ္တံ

6. Discurso sobre el Arquero

၂၂၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟာ သုသိက္ခိတာ ကတဟတ္ထာ ကတူပါသနာ စတုဒ္ဒိသာ ဌိတာ အဿု. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ – ‘အဟံ ဣမေသံ စတုန္နံ ဒဠှဓမ္မာနံ ဓနုဂ္ဂဟာနံ သုသိက္ခိတာနံ ကတဟတ္ထာနံ ကတူပါသနာနံ စတုဒ္ဒိသာ ကဏ္ဍေ ခိတ္တေ အပ္ပတိဋ္ဌိတေ ပထဝိယံ ဂဟေတွာ အာဟရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဇဝနော ပုရိသော ပရမေန ဇဝေန သမန္နာဂတော’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ?

228. Residía en Sāvatthī... “Monjes, supongamos que hay cuatro arqueros con arcos poderosos, muy bien entrenados, expertos y diestros, situados en las cuatro direcciones. Entonces un hombre viene y dice: ‘Antes de que las flechas disparadas por estos cuatro arqueros caigan al suelo, yo las atraparé y las traeré’. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Sería suficiente decir que ese es un hombre veloz, dotado de una rapidez suprema?”.

‘‘ဧကဿ စေပိ, ဘန္တေ, ဒဠှဓမ္မဿ ဓနုဂ္ဂဟဿ သုသိက္ခိတဿ ကတဟတ္ထဿ ကတူပါသနဿ ကဏ္ဍံ ခိတ္တံ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ ပထဝိယံ ဂဟေတွာ အာဟရေယျ – ‘ဇဝနော ပုရိသော ပရမေန ဇဝေန သမန္နာဂတော’တိ အလံ ဝစနာယ, ကော ပန ဝါဒေါ စတုန္နံ ဒဠှဓမ္မာနံ ဓနုဂ္ဂဟာနံ သုသိက္ခိတာနံ ကတဟတ္ထာနံ ကတူပါသနာန’’န္တိ?

“Señor, si pudiera atrapar y traer la flecha disparada por un solo arquero con arco poderoso, bien entrenado, experto y diestro, antes de que cayera al suelo, ya sería suficiente para decir que es un hombre veloz, dotado de una rapidez suprema; ¡cuánto más tratándose de cuatro arqueros con arcos poderosos, bien entrenados, expertos y diestros!”.

‘‘ယထာ စ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ဇဝေါ, ယထာ စ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဇဝေါ, တတော သီဃတရော. ယထာ စ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ဇဝေါ ယထာ စ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဇဝေါ ယထာ စ ယာ ဒေဝတာ စန္ဒိမသူရိယာနံ ပုရတော ဓာဝန္တိ တာသံ ဒေဝတာနံ ဇဝေါ, ( ) တတော သီဃတရံ အာယုသင်္ခါရာ ခိယန္တိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ.

“Monjes, por grande que sea la velocidad de ese hombre, y por grande que sea la velocidad del sol y de la luna, el agotamiento de las formaciones de la vida es aún más veloz. Monjes, por grande que sea la velocidad de ese hombre, la del sol y la de la luna, y la de aquellas deidades que corren delante del sol y de la luna; mucho más rápido que todo eso se agotan las formaciones de la vida. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Viviremos con diligencia’. Así es como deben entrenarse”.

၇. အာဏိသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Clavija

၂၂၉. သာဝတ္ထိယံ [Pg.457] ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒသာရဟာနံ အာနကော နာမ မုဒိင်္ဂေါ အဟောသိ. တဿ ဒသာရဟာ အာနကေ ဃဋိတေ အညံ အာဏိံ ဩဒဟိံသု. အဟု ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ အာနကဿ မုဒိင်္ဂဿ ပေါရာဏံ ပေါက္ခရဖလကံ အန္တရဓာယိ. အာဏိသံဃာဋောဝ အဝသိဿိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝိဿန္တိ ဘိက္ခူ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ယေ တေ သုတ္တန္တာ တထာဂတဘာသိတာ ဂမ္ဘီရာ ဂမ္ဘီရတ္ထာ လောကုတ္တရာ သုညတပ္ပဋိသံယုတ္တာ, တေသု ဘညမာနေသု န သုဿူသိဿန္တိ န သောတံ ဩဒဟိဿန္တိ န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေဿန္တိ န စ တေ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ’’.

229. En Sāvatthī... «En el pasado, monjes, los Dasarahas tenían un tambor llamado Ānaka. Cada vez que el Ānaka se agrietaba, los Dasarahas insertaban otra cuña. Hubo un tiempo, monjes, en que el parche original de madera del tambor Ānaka desapareció y solo quedó la estructura de cuñas. Del mismo modo, monjes, habrá monjes en el futuro que, cuando se reciten aquellos discursos pronunciados por el Tathāgata que son profundos, de significado profundo, supramundanos y relacionados con la vacuidad, no querrán escucharlos, no prestarán oídos, no aplicarán sus mentes para comprenderlos, ni considerarán que esos discursos deban ser estudiados y dominados».

‘‘ယေ ပန တေ သုတ္တန္တာ ကဝိကတာ ကာဝေယျာ စိတ္တက္ခရာ စိတ္တဗျဉ္ဇနာ ဗာဟိရကာ သာဝကဘာသိတာ, တေသု ဘညမာနေသု သုဿူသိဿန္တိ, သောတံ ဩဒဟိဿန္တိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေဿန္တိ, တေ စ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ. ဧဝမေတေသံ, ဘိက္ခဝေ, သုတ္တန္တာနံ တထာဂတဘာသိတာနံ ဂမ္ဘီရာနံ ဂမ္ဘီရတ္ထာနံ လောကုတ္တရာနံ သုညတပ္ပဋိသံယုတ္တာနံ အန္တရဓာနံ ဘဝိဿတိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယေ တေ သုတ္တန္တာ တထာဂတဘာသိတာ ဂမ္ဘီရာ ဂမ္ဘီရတ္ထာ လောကုတ္တရာ သုညတပ္ပဋိသံယုတ္တာ, တေသု ဘညမာနေသု သုဿူသိဿာမ, သောတံ ဩဒဟိဿာမ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေဿာမ, တေ စ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. သတ္တမံ.

«Sin embargo, cuando se reciten aquellos discursos que son obras de poetas, literarios, de palabras y frases hermosas, ajenos a la enseñanza y pronunciados por discípulos, entonces querrán escuchar, prestarán oídos y aplicarán sus mentes para comprenderlos; considerarán que esos discursos deben ser estudiados y dominados. De esta manera, monjes, ocurrirá la desaparición de los discursos pronunciados por el Tathāgata que son profundos, de significado profundo, supramundanos y relacionados con la vacuidad. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: “Cuando se reciten aquellos discursos pronunciados por el Tathāgata que son profundos, de significado profundo, supramundanos y relacionados con la vacuidad, los escucharemos atentamente, prestaremos oídos, aplicaremos nuestras mentes para comprenderlos y consideraremos que esos discursos deben ser estudiados y dominados”. Así es como deben entrenarse, monjes».

၈. ကလိင်္ဂရသုတ္တံ

8. 8. Sutta de los Trozos de Madera

၂၃၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

230. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón con el techo puntiagudo. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ကလိင်္ဂရူပဓာနာ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ လိစ္ဆဝီ ဝိဟရန္တိ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ဥပါသနသ္မိံ. တေသံ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော န လဘတိ ဩတာရံ န လဘတိ အာရမ္မဏံ. ဘဝိဿန္တိ, ဘိက္ခဝေ[Pg.458], အနာဂတမဒ္ဓါနံ လိစ္ဆဝီ သုခုမာလာ မုဒုတလုနဟတ္ထပါဒါ တေ မုဒုကာသု သေယျာသု တူလဗိမ္ဗောဟနာသု ယာဝသူရိယုဂ္ဂမနာ သေယျံ ကပ္ပိဿန္တိ. တေသံ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော လစ္ဆတိ ဩတာရံ လစ္ဆတိ အာရမ္မဏံ.

«Monjes, actualmente los Licchavis viven usando trozos de madera como almohada, diligentes y fervientes en su entrenamiento. El rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhī, no encuentra una oportunidad ni encuentra un pretexto contra ellos. En el futuro, monjes, habrá Licchavis delicados, de manos y pies tiernos y suaves; ellos dormirán en camas mullidas con almohadas de lana hasta la salida del sol. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhī, encontrará una oportunidad y encontrará un pretexto contra ellos».

‘‘ကလိင်္ဂရူပဓာနာ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဓာနသ္မိံ. တေသံ မာရော ပါပိမာ န လဘတိ ဩတာရံ န လဘတိ အာရမ္မဏံ. ဘဝိဿန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဘိက္ခူ သုခုမာ မုဒုတလုနဟတ္ထပါဒါ. တေ မုဒုကာသု သေယျာသု တူလဗိမ္ဗောဟနာသု ယာဝသူရိယုဂ္ဂမနာ သေယျံ ကပ္ပိဿန္တိ. တေသံ မာရော ပါပိမာ လစ္ဆတိ ဩတာရံ လစ္ဆတိ အာရမ္မဏံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကလိင်္ဂရူပဓာနာ ဝိဟရိဿာမ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဓာနသ္မိ’န္တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

«Monjes, actualmente los monjes viven usando trozos de madera como almohada, diligentes y fervientes en su esfuerzo. Māra, el Malvado, no encuentra una oportunidad ni encuentra un pretexto contra ellos. En el futuro, monjes, habrá monjes delicados, de manos y pies tiernos y suaves; ellos dormirán en camas mullidas con almohadas de lana hasta la salida del sol. Entonces, Māra, el Malvado, encontrará una oportunidad y encontrará un pretexto contra ellos. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: “Viviremos usando trozos de madera como almohada, diligentes y fervientes en nuestro esfuerzo”. Así es como deben entrenarse, monjes».

၉. နာဂသုတ္တံ

9. 9. Sutta del Elefante

၂၃၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော နဝေါ ဘိက္ခု အတိဝေလံ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတိ. တမေနံ ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု – ‘‘မာယသ္မာ အတိဝေလံ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမီ’’တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော ဧဝမာဟ – ‘‘ဣမေ ဟိ နာမ ထေရာ ဘိက္ခူ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပနာဟ’’န္တိ?

231. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, cierto monje recién ordenado visitaba a las familias excesivamente tarde. Otros monjes le dijeron: «Venerable, no visite a las familias excesivamente tarde». Al ser reprendido por los monjes, aquel monje respondió: «Si estos monjes ancianos consideran que se debe visitar a las familias, ¿por qué no yo?».

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အညတရော နဝေါ ဘိက္ခု အတိဝေလံ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတိ. တမေနံ ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု – ‘မာယသ္မာ အတိဝေလံ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမီ’တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော ဧဝမာဟ – ‘ဣမေ ဟိ နာမ ထေရာ ဘိက္ခူ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပနာဟ’’’န္တိ.

Entonces, muchos monjes se acercaron al Bienaventurado; tras acercarse y saludarle respetuosamente, se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bienaventurado: «Señor, aquí un monje recién ordenado visita a las familias excesivamente tarde. Los monjes le dijeron: “Venerable, no visite a las familias excesivamente tarde”. Al ser reprendido por los monjes, aquel monje respondió: “Si estos monjes ancianos consideran que se debe visitar a las familias, ¿por qué no yo?”».

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ[Pg.459], ဘိက္ခဝေ, အရညာယတနေ မဟာသရသီ. တံ နာဂါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ. တေ တံ သရသိံ ဩဂါဟေတွာ သောဏ္ဍာယ ဘိသမုဠာလံ အဗ္ဗုဟေတွာ သုဝိက္ခာလိတံ ဝိက္ခာလေတွာ အကဒ္ဒမံ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရန္တိ. တေသံ တံ ဝဏ္ဏာယ စေဝ ဟောတိ ဗလာယ စ, န စ တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆန္တိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တေသံယေဝ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနာဂါနံ အနုသိက္ခမာနာ တရုဏာ ဘိင်္ကစ္ဆာပါ တံ သရသိံ ဩဂါဟေတွာ သောဏ္ဍာယ ဘိသမုဠာလံ အဗ္ဗုဟေတွာ န သုဝိက္ခာလိတံ ဝိက္ခာလေတွာ သကဒ္ဒမံ အသင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရန္တိ. တေသံ တံ နေဝ ဝဏ္ဏာယ ဟောတိ န ဗလာယ. တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆန္တိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

«En el pasado, monjes, había un gran lago en una zona boscosa. Los elefantes vivían cerca de ese lago. Ellos se sumergían en el lago y, con sus trompas, arrancaban tallos y raíces de loto, los lavaban bien hasta quitarles el lodo e ingerían la parte limpia. Eso les proporcionaba belleza y fuerza, y por esa razón no sufrían la muerte ni un dolor mortal. Sin embargo, monjes, las crías de elefante, imitando a esos grandes elefantes, se sumergían en el lago y arrancaban los tallos y raíces de loto con sus trompas, pero no los lavaban bien, sino que los ingerían junto con el lodo. Eso no les proporcionaba belleza ni fuerza. Por esa razón, sufrían la muerte o un dolor mortal».

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓ ထေရာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တိ. တေ တတ္ထ ဓမ္မံ ဘာသန္တိ. တေသံ ဂိဟီ ပသန္နာကာရံ ကရောန္တိ. တေ တံ လာဘံ အဂဓိတာ အမုစ္ဆိတာ အနဇ္ဈောပန္နာ အာဒီနဝဒဿာဝိနော နိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. တေသံ တံ ဝဏ္ဏာယ စေဝ ဟောတိ ဗလာယ စ, န စ တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆန္တိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တေသံယေဝ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အနုသိက္ခမာနာ နဝါ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တိ. တေ တတ္ထ ဓမ္မံ ဘာသန္တိ. တေသံ ဂိဟီ ပသန္နာကာရံ ကရောန္တိ. တေ တံ လာဘံ ဂဓိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောပန္နာ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အနိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. တေသံ တံ နေဝ ဝဏ္ဏာယ ဟောတိ န ဗလာယ, တေ တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆန္တိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အဂဓိတာ အမုစ္ဆိတာ အနဇ္ဈောပန္နာ အာဒီနဝဒဿာဝိနော နိဿရဏပညာ တံ လာဘံ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. နဝမံ.

“De la misma manera, monjes, en este caso, los monjes ancianos, habiéndose vestido por la mañana y tomando el cuenco y el manto, entran en una aldea o un pueblo por limosna. Allí enseñan el Dhamma. Los laicos les muestran gestos de devoción. Ellos disfrutan de esas ganancias sin estar apegados, sin estar embelesados, sin estar obsesionados, viendo el peligro y poseyendo la sabiduría de la liberación. Para ellos, esto conduce a la buena apariencia y a la fuerza, y por esa razón no experimentan la muerte ni un sufrimiento semejante a la muerte. Sin embargo, monjes, los monjes nuevos que imitan a esos monjes ancianos también entran en una aldea o un pueblo por limosna por la mañana. Allí enseñan el Dhamma. Los laicos les muestran gestos de devoción. Pero ellos disfrutan de esas ganancias estando apegados, embelesados y obsesionados, sin ver el peligro y sin poseer la sabiduría de la liberación. Para ellos, esto no conduce ni a la buena apariencia ni a la fuerza; por esa razón, experimentan la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Disfrutaremos de las ganancias sin estar apegados, sin estar embelesados, sin estar obsesionados, viendo el peligro y poseyendo la sabiduría de la liberación’. Así es como deben entrenarse, monjes”. Noveno.

၁၀. ဗိဠာရသုတ္တံ

10. Discurso sobre el Gato

၂၃၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခု အတိဝေလံ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇတိ. တမေနံ ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု – ‘‘မာယသ္မာ အတိဝေလံ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇီ’’တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော န ဝိရမတိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု[Pg.460]; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အညတရော ဘိက္ခု အတိဝေလံ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇတိ. တမေနံ ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု – ‘မာယသ္မာ အတိဝေလံ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇီ’တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော န ဝိရမတီ’’တိ.

232. En Savatthi. En aquella ocasión, un cierto monje frecuentaba excesivamente las familias. Los monjes le dijeron: “Amigo, no frecuentes excesivamente las familias”. Ese monje, a pesar de ser advertido por los monjes, no desistió. Entonces, muchos monjes se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, esos monjes le dijeron al Bendito: “Señor, aquí un cierto monje frecuenta excesivamente las familias. Los monjes le dijeron: ‘Amigo, no frecuentes excesivamente las familias’, pero ese monje, a pesar de ser advertido por los monjes, no desiste”.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဗိဠာရော သန္ဓိသမလသင်္ကဋီရေ ဌိတော အဟောသိ မုဒုမူသိံ မဂ္ဂယမာနော – ‘ယဒါယံ မုဒုမူသိ ဂေါစရာယ ပက္ကမိဿတိ, တတ္ထေဝ နံ ဂဟေတွာ ခါဒိဿာမီ’တိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မုဒုမူသိ ဂေါစရာယ ပက္ကာမိ. တမေနံ ဗိဠာရော ဂဟေတွာ သဟသာ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရိ. တဿ သော မုဒုမူသိ အန္တမ္ပိ ခါဒိ, အန္တဂုဏမ္ပိ ခါဒိ. သော တတောနိဒါနံ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆိ မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ.

“En el pasado, monjes, un gato estaba acechando junto a una rendija o un desagüe de desperdicios a un ratoncito, pensando: ‘Cuando este ratoncito salga a buscar comida, allí mismo lo atraparé y me lo comeré’. Entonces, monjes, ese ratoncito salió a buscar comida. El gato lo atrapó y, masticándolo rápidamente, se lo tragó. Se comió incluso sus intestinos y sus vísceras. Por esa razón, el gato experimentó la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte.”

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ အရက္ခိတေနေဝ ကာယေန အရက္ခိတာယ ဝါစာယ အရက္ခိတေန စိတ္တေန, အနုပဋ္ဌိတာယ သတိယာ, အသံဝုတေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ. သော တတ္ထ ပဿတိ မာတုဂါမံ ဒုန္နိဝတ္ထံ ဝါ ဒုပ္ပာရုတံ ဝါ. တဿ မာတုဂါမံ ဒိသွာ ဒုန္နိဝတ္ထံ ဝါ ဒုပ္ပာရုတံ ဝါ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသေန စိတ္တေန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆတိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. မရဏဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယဿ ဝိနယေ ယော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. မရဏမတ္တဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ယဒိဒံ အညတရံ သံကိလိဋ္ဌံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ယထာရူပါယ အာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ရက္ခိတေနေဝ ကာယေန ရက္ခိတာယ ဝါစာယ ရက္ခိတေန စိတ္တေန, ဥပဋ္ဌိတာယ သတိယာ, သံဝုတေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒသမံ.

“De la misma manera, monjes, aquí un cierto monje, habiéndose vestido por la mañana y tomando el cuenco y el manto, entra en una aldea o un pueblo por limosna con el cuerpo sin proteger, el habla sin proteger, la mente sin proteger, sin la atención establecida y con los sentidos sin refrenar. Allí ve a una mujer mal vestida o mal cubierta. Al ver a la mujer mal vestida o mal cubierta, la lujuria corroe su mente. Con la mente corroída por la lujuria, experimenta la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte. En la disciplina de los Nobles, monjes, ‘muerte’ es cuando alguien abandona el entrenamiento y regresa a la vida mundana. Y ‘un sufrimiento semejante a la muerte’, monjes, es cuando se comete alguna ofensa impura de tal naturaleza que requiera un proceso de rehabilitación. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Entraremos en la aldea o el pueblo por limosna con el cuerpo protegido, el habla protegida, la mente protegida, con la atención establecida y con los sentidos refrenados’. Así es como deben entrenarse, monjes”. Décimo.

၁၁. သိင်္ဂါလသုတ္တံ

11. Discurso sobre el Chacal

၂၃၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အဿုတ္ထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဇရသိင်္ဂါလဿ ဝဿမာနဿာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧသော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇရသိင်္ဂါလော ဥက္ကဏ္ဍကေန နာမ ရောဂဇာတေန ဖုဋ္ဌော. သော ယေန [Pg.461] ယေန ဣစ္ဆတိ တေန တေန ဂစ္ဆတိ; ယတ္ထ ယတ္ထ ဣစ္ဆတိ တတ္ထ တတ္ထ တိဋ္ဌတိ; ယတ္ထ ယတ္ထ ဣစ္ဆတိ တတ္ထ တတ္ထ နိသီဒတိ; ယတ္ထ ယတ္ထ ဣစ္ဆတိ တတ္ထ တတ္ထ နိပဇ္ဇတိ; သီတကောပိ နံ ဝါတော ဥပဝါယတိ. သာဓု ခွဿ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဣဓေကစ္စော သကျပုတ္တိယပဋိညော ဧဝရူပမ္ပိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ ပဋိသံဝေဒိယေထ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧကာဒသမံ.

233. En Savatthi... “¿Oyeron, monjes, al final de la noche el aullido de un viejo chacal?”. “Sí, Señor”. “Ese viejo chacal, monjes, está afectado por una enfermedad llamada sarna. Va a donde quiere, se para donde quiere, se sienta donde quiere, se acuesta donde quiere; incluso el viento frío sopla sobre él. Sería bueno, monjes, que alguien que se declare seguidor de los Sakyas experimentara incluso un renacimiento de tal naturaleza [en lugar del destino que le espera si es negligente]. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Viviremos con diligencia’. Así es como deben entrenarse, monjes”. Undécimo.

၁၂. ဒုတိယသိင်္ဂါလသုတ္တံ

12. Segundo discurso sobre el Chacal

၂၃၄. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… ‘‘အဿုတ္ထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဇရသိင်္ဂါလဿ ဝဿမာနဿာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သိယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ ဇရသိင်္ဂါလေ ယာ ကာစိ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ, န တွေဝ ဣဓေကစ္စေ သကျပုတ္တိယပဋိညေ သိယာ ယာ ကာစိ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကတညုနော ဘဝိဿာမ ကတဝေဒိနော; န စ နော အမှေသု အပ္ပကမ္ပိ ကတံ နဿိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒွါဒသမံ.

234. En Savatthi... “¿Oyeron, monjes, al final de la noche el aullido de un viejo chacal?”. “Sí, Señor”. “En ese viejo chacal, monjes, podría haber algo de gratitud y reconocimiento por los favores recibidos, pero en ciertos hombres que se declaran seguidores de los Sakyas no se encuentra gratitud ni reconocimiento. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Seremos agradecidos y reconocidos; que no se pierda en nosotros ni el más pequeño favor recibido’. Así es como deben entrenarse, monjes”. Duodécimo.

ဩပမ္မသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Opammasaṃyutta ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los temas es el siguiente:

ကူဋံ နခသိခံ ကုလံ, ဩက္ခာ သတ္တိ ဓနုဂ္ဂဟော;

အာဏိ ကလိင်္ဂရော နာဂေါ, ဗိဠာရော ဒွေ သိင်္ဂါလကာတိ.

El Techo, la Punta de la Uña, el Clan, la Vasija, la Lanza, el Arquero, la Clavija, el Tronco, el Elefante, el Gato y dos sobre el Chacal.

၁၀. ဘိက္ခုသံယုတ္တံ

10. Bhikkhusaṃyutta (Libro de los Monjes)

၁. ကောလိတသုတ္တံ

1. Kolitasutta (Discurso sobre Kolita)

၂၃၅. ဧဝံ [Pg.462] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပစ္စဿောသုံ.

235. Esto he oído: en una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el venerable Mahamoggallana se dirigió a los monjes: “Amigos monjes”. “Amigo”, respondieron aquellos monjes al venerable Mahamoggallana.

အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, အာဝုသော, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘အရိယော တုဏှီဘာဝေါ, အရိယော တုဏှီဘာဝေါတိ ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ အရိယော တုဏှီဘာဝေါ’တိ? တဿ မယှံ အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ – ‘ဣဓ ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ အရိယော တုဏှီဘာဝေါ’တိ. သော ခွာဟံ, အာဝုသော, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိံ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဝိတက္ကသဟဂတာ သညာ မနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ’’.

El venerable Mahāmoggallāna dijo esto: "Aquí, amigos, mientras estaba en retiro solitario, surgió en mi mente este pensamiento: 'Silencio noble, se dice «silencio noble». ¿Qué es el silencio noble?'. Entonces, amigos, pensé: 'Aquí, un monje, con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, entra y permanece en el segundo jhāna, que posee tranquilidad interna y unificación de la mente, libre de pensamiento aplicado y sostenido, y nacido de la concentración, con alegría y felicidad. Esto se llama silencio noble'. Así, amigos, con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, entré y permanecí en el segundo jhāna. Mientras permanecía en este estado, amigos, surgieron en mí percepciones y actos de atención acompañados de pensamiento aplicado".

‘‘အထ ခေါ မံ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိယာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘မောဂ္ဂလ္လာန, မောဂ္ဂလ္လာန, မာ, ဗြာဟ္မဏ, အရိယံ တုဏှီဘာဝံ ပမာဒေါ, အရိယေ တုဏှီဘာဝေ စိတ္တံ သဏ္ဌပေဟိ, အရိယေ တုဏှီဘာဝေ စိတ္တံ ဧကောဒိဘာဝံ ကရောဟိ, အရိယေ တုဏှီဘာဝေ စိတ္တံ သမာဒဟာ’တိ. သော ခွာဟံ, အာဝုသော, အပရေန သမယေန ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ယဉှိ တံ, အာဝုသော, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘သတ္ထာရာ အနုဂ္ဂဟိတော သာဝကော မဟာဘိညတံ ပတ္တော’တိ, မမံ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘သတ္ထာရာ အနုဂ္ဂဟိတော သာဝကော မဟာဘိညတံ ပတ္တော’’’တိ. ပဌမံ.

"Entonces, amigos, el Bienaventurado se acercó a mí mediante su poder superior y me dijo: 'Moggallāna, Moggallāna, no descuides el noble silencio, brahmán; establece tu mente en el noble silencio, unifica tu mente en el noble silencio, concentra tu mente en el noble silencio'. Así, amigos, tiempo después, con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y sostenido, entré y permanecí en el segundo jhāna. Amigos, si de alguien se pudiera decir con propiedad: 'Es un discípulo que, asistido por el Maestro, ha alcanzado el gran conocimiento directo', sería de mí de quien se diría con propiedad: 'Es un discípulo que, asistido por el Maestro, ha alcanzado el gran conocimiento directo'". Primero.

၂. ဥပတိဿသုတ္တံ

2. Discurso sobre Upatissa

၂၃၆. သာဝတ္ထိယံ [Pg.463] ဝိဟရတိ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

236. Residía en Sāvatthī. Allí, el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes: "Amigos monjes". "Amigo", respondieron aquellos monjes al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo esto:

‘‘ဣဓ မယှံ, အာဝုသော, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ တံ ကိဉ္စိ လောကသ္မိံ ယဿ မေ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’တိ? တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဧတဒဟောသိ – ‘နတ္ထိ ခေါ တံ ကိဉ္စိ လောကသ္မိံ ယဿ မေ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’’တိ.

"Aquí, amigos, mientras estaba en retiro solitario, surgió en mi mente este pensamiento: '¿Existe algo en el mundo cuya alteración y cambio me causaría pesar, lamentación, dolor, angustia y desesperación?'. Entonces, amigos, pensé: 'No existe nada en el mundo cuya alteración y cambio me causaría pesar, lamentación, dolor, angustia y desesperación'".

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထုပိ ခေါ တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘သတ္ထုပိ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ, အပိ စ မေ ဧဝမဿ – ‘မဟေသက္ခော ဝတ, ဘော, သတ္ထာ အန္တရဟိတော မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ. သစေ ဟိ ဘဂဝါ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. တထာ ဟိ ပနာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာ သုသမူဟတာ. တသ္မာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သတ္ထုပိ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ နုပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ. ဒုတိယံ.

Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al venerable Sāriputta: "¿Incluso por la alteración y cambio del Maestro, amigo Sāriputta, no te surgirían pesar, lamentación, dolor, angustia y desesperación?". "Amigo, incluso por la alteración y cambio del Maestro, no me surgirían pesar, lamentación, dolor, angustia y desesperación. No obstante, pensaría así: '¡Ay! El Maestro, de gran autoridad, de gran poder y de gran majestad, ha desaparecido. Si el Bienaventurado hubiera permanecido por mucho tiempo, habría sido para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el bien, el beneficio y la felicidad de los dioses y los seres humanos'. Esto es así porque el venerable Sāriputta ha erradicado por completo, durante mucho tiempo, las tendencias latentes del «yo», de «lo mío» y de la vanidad. Por lo tanto, incluso por la alteración y cambio del Maestro, al venerable Sāriputta no le surgirían pesar, lamentación, dolor, angustia y desesperación". Segundo.

၃. ဃဋသုတ္တံ

3. Discurso sobre la Vasija

၂၃၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ ဧကဝိဟာရေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ [Pg.464] နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ –

237. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Sāriputta y el venerable Mahāmoggallāna residían en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas, en la misma vivienda. Entonces, al atardecer, el venerable Sāriputta salió de su retiro solitario y se acercó a donde estaba el venerable Mahāmoggallāna. Al llegar, intercambió saludos con el venerable Mahāmoggallāna. Tras concluir una conversación amable y cordial, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Sāriputta le dijo esto al venerable Mahāmoggallāna:

‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဣန္ဒြိယာနိ; ပရိသုဒ္ဓေါ မုခဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော သန္တေန နူနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အဇ္ဇ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ. ‘‘ဩဠာရိကေန ခွာဟံ, အာဝုသော, အဇ္ဇ ဝိဟာရေန ဝိဟာသိံ. အပိ စ, မေ အဟောသိ ဓမ္မီ ကထာ’’တိ. ‘‘ကေန သဒ္ဓိံ ပနာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ အဟောသိ ဓမ္မီ ကထာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝတာ ခေါ မေ, အာဝုသော, သဒ္ဓိံ အဟောသိ ဓမ္မီ ကထာ’’တိ. ‘‘ဒူရေ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ဧတရဟိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. ကိံ နု ခေါ, အာယသ္မာ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝန္တံ ဣဒ္ဓိယာ ဥပသင်္ကမိ; ဥဒါဟု ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဣဒ္ဓိယာ ဥပသင်္ကမီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝန္တံ ဣဒ္ဓိယာ ဥပသင်္ကမိံ; နပိ မံ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိယာ ဥပသင်္ကမိ. အပိ စ, မေ ယာဝတာ ဘဂဝါ ဧတ္တာဝတာ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဝိသုဇ္ဈိ ဒိဗ္ဗာ စ သောတဓာတု. ဘဂဝတောပိ ယာဝတာဟံ ဧတ္တာဝတာ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဝိသုဇ္ဈိ ဒိဗ္ဗာ စ သောတဓာတူ’’တိ. ‘‘ယထာကထံ ပနာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ အဟောသိ ဓမ္မီ ကထာ’’တိ?

"Tus facultades, amigo Moggallāna, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿Acaso el venerable Mahāmoggallāna ha estado hoy en un estado de morada pacífica?". "Amigo, hoy he estado en un estado de morada denso. No obstante, tuve una conversación sobre el Dhamma". "¿Con quién tuvo el venerable Mahāmoggallāna una conversación sobre el Dhamma?". "Amigo, tuve una conversación sobre el Dhamma con el Bienaventurado". "Pero, amigo, el Bienaventurado reside ahora lejos, en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. ¿Acaso el venerable Mahāmoggallāna se acercó al Bienaventurado mediante su poder superior, o el Bienaventurado se acercó al venerable Mahāmoggallāna mediante su poder superior?". "Amigo, yo no me acerqué al Bienaventurado mediante mi poder superior, ni el Bienaventurado se acercó a mí mediante su poder superior. Sin embargo, mi ojo divino y mi oído divino se purificaron hasta el punto de percibir al Bienaventurado, y el ojo divino y el oído divino del Bienaventurado se purificaron hasta el punto de percibirme a mí". "¿Y de qué manera tuvo el venerable Mahāmoggallāna una conversación sobre el Dhamma con el Bienaventurado?"

‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အာရဒ္ဓဝီရိယော အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, မံ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣဓ, မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ – ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌီ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ, ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီတိ. ဧဝံ ခေါ, မောဂ္ဂလ္လာန, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတီ’တိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ အဟောသိ ဓမ္မီ ကထာ’’တိ.

«Amigo, aquí le dije esto al Bienaventurado: ‘Señor, se dice de alguien: "es de energía esforzada". ¿En qué medida, Señor, se es alguien de energía esforzada?’. Ante esto, el Bienaventurado me dijo: ‘Aquí, Moggallāna, un monje vive con energía esforzada: "Que queden solo la piel, los tendones y los huesos; que la carne y la sangre se sequen en mi cuerpo; no cejaré en mi esfuerzo hasta haber alcanzado lo que se logra mediante la fuerza humana, el vigor humano y la persistencia humana". Así es, Moggallāna, como se es alguien de energía esforzada’. Así, amigo, fue mi conversación sobre el Dhamma con el Bienaventurado».

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဟိမဝတော ပဗ္ဗတရာဇဿ ပရိတ္တာ ပါသာဏသက္ခရာ ယာဝဒေဝ ဥပနိက္ခေပနမတ္တာယ; ဧဝမေဝ ခေါ မယံ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ယာဝဒေဝ ဥပနိက္ခေပနမတ္တာယ. အာယသ္မာ ဟိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

«Amigo, así como unas pocas piedrecitas puestas junto al Himalaya, el rey de las montañas, solo sirven para la comparación; de la misma manera, nosotros, comparados con el venerable Mahāmoggallāna, solo servimos para la comparación. El venerable Mahāmoggallāna es de gran poder psíquico y de gran majestad; si así lo deseara, podría permanecer durante un eón».

‘‘သေယျထာပိ[Pg.465], အာဝုသော, မဟတိယာ လောဏဃဋာယ ပရိတ္တာ လောဏသက္ခရာယ ယာဝဒေဝ ဥပနိက္ခေပနမတ္တာယ; ဧဝမေဝ ခေါ မယံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ယာဝဒေဝ ဥပနိက္ခေပနမတ္တာယ. အာယသ္မာ ဟိ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ထောမိတော ဝဏ္ဏိတော ပသတ္ထော –

«Amigo, así como unas pocas piedras de sal puestas junto a una gran tinaja de sal solo sirven para la comparación; de la misma manera, nosotros, comparados con el venerable Sāriputta, solo servimos para la comparación. Pues el venerable Sāriputta ha sido elogiado, ensalzado y alabado de muchas maneras por el Bienaventurado:»

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန စ;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

«Solo Sāriputta, por su sabiduría, virtud y serenidad; de entre cualquier monje que haya llegado a la otra orilla, él es el supremo».

ဣတိဟ တေ ဥဘော မဟာနာဂါ အညမညဿ သုဘာသိတံ သုလပိတံ သမနုမောဒိံသူတိ. တတိယံ.

De esta manera, aquellos dos grandes seres se regocijaron mutuamente por las palabras bien dichas y bien habladas. El tercero.

၄. နဝသုတ္တံ

4. Navasutta

၂၃၈. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော နဝေါ ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ အပ္ပောဿုက္ကော တုဏှီဘူတော သင်္ကသာယတိ, န ဘိက္ခူနံ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောတိ စီဝရကာရသမယေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အညတရော နဝေါ ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ အပ္ပောဿုက္ကော တုဏှီဘူတော သင်္ကသာယတိ, န ဘိက္ခူနံ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောတိ စီဝရကာရသမယေ’’တိ.

238. En Sāvatthī. En aquel tiempo, cierto monje nuevo, tras regresar de la colecta de limosnas después de la comida, entraba en el monasterio y permanecía ocioso y silencioso, sin ayudar a los monjes en la época de la confección de los mantos. Entonces, muchos monjes se acercaron al Bienaventurado, le saludaron respetuosamente y se sentaron a un lado. Sentados allí, le dijeron al Bienaventurado: «Señor, hay aquí cierto monje nuevo que, tras regresar de la colecta de limosnas después de la comida, entra en el monasterio y permanece ocioso y silencioso, y no ayuda a los monjes en la época de la confección de los mantos».

အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန တံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေဟိ ‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော, အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ တံ ဘိက္ခုံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, ဘိက္ခု, ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ အပ္ပောဿုက္ကော တုဏှီဘူတော သင်္ကသာယသိ, န ဘိက္ခူနံ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောသိ စီဝရကာရသမယေ’’တိ? ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, သကံ ကိစ္စံ ကရောမီ’’တိ.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a cierto monje: «Ve, monje, y llama a ese monje en mi nombre, dile: "Amigo, el Maestro te llama"». «Sí, Señor», respondió aquel monje al Bienaventurado, y se acercó a donde estaba aquel monje; al llegar, le dijo: «Amigo, el Maestro te llama». «Sí, amigo», respondió aquel monje, y se acercó al Bienaventurado; tras saludarle respetuosamente, se sentó a un lado. El Bienaventurado le dijo al monje sentado a un lado: «¿Es cierto, monje, que tras regresar de la colecta de limosnas después de la comida, entras en el monasterio y permaneces ocioso y silencioso, y no ayudas a los monjes en la época de la confección de los mantos?». «Señor, yo también estoy realizando mi propia tarea».

အထ [Pg.466] ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘မာ ခေါ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဿ ဘိက္ခုနော ဥဇ္ဈာယိတ္ထ. ဧသော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, ယဿ စတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ.

Entonces el Bienaventurado, conociendo con su propia mente los pensamientos del corazón de aquel monje, se dirigió a los monjes: «Monjes, no critiquen a este monje. Pues este monje, monjes, obtiene a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo, las cuatro absorciones que pertenecen a la mente superior y que proporcionan una morada feliz en esta misma vida; y habiendo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo, en esta misma vida, ha alcanzado y permanece en la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘နယိဒံ သိထိလမာရဗ္ဘ, နယိဒံ အပ္ပေန ထာမသာ;

နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပမောစနံ.

«El Nibbāna, la liberación de todo sufrimiento, no se alcanza mediante un esfuerzo laxo ni con poca fuerza.

‘‘အယဉ္စ ဒဟရော ဘိက္ခု, အယမုတ္တမပုရိသော;

ဓာရေတိ အန္တိမံ ဒေဟံ, ဇေတွာ မာရံ သဝါဟိနိ’’န္တိ. စတုတ္ထံ;

“Este monje es joven, este es un hombre supremo; habiendo vencido a Māra junto con su ejército, posee su último cuerpo”. El cuarto.

၅. သုဇာတသုတ္တံ

5. Sujātasutta

၂၃၉. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သုဇာတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သုဇာတံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဥဘယေနေဝါယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော သောဘတိ – ယဉ္စ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, ယဿ စတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ –

239. En Sāvatthī. Entonces el venerable Sujāta se acercó a donde estaba el Bienaventurado. El Bienaventurado vio al venerable Sujāta acercarse desde lejos y, al verlo, se dirigió a los monjes: «Monjes, este hijo de buena familia destaca en ambos aspectos: es agraciado, de buen ver y sereno, dotado de una belleza física excepcional; y por la meta por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, ha alcanzado y permanece en la meta suprema de la vida santa, habiéndola realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida». Esto dijo el Bienaventurado... el Maestro:

‘‘သောဘတိ ဝတာယံ ဘိက္ခု, ဥဇုဘူတေန စေတသာ;

ဝိပ္ပယုတ္တော ဝိသံယုတ္တော, အနုပါဒါယ နိဗ္ဗုတော;

ဓာရေတိ အန္တိမံ ဒေဟံ, ဇေတွာ မာရံ သဝါဟိနိ’’န္တိ. ပဉ္စမံ;

«Ciertamente, este monje brilla con una mente recta; desapegado, liberado, extinguido sin asimiento; lleva su último cuerpo, habiendo vencido a Māra y a su ejército». El quinto.

၆. လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယသုတ္တံ

6. Lakuṇḍakabhaddiyasutta

၂၄၀. သာဝတ္ထိယံ [Pg.467] ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဘိက္ခုံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ ဒုဒ္ဒသိကံ ဩကောဋိမကံ ဘိက္ခူနံ ပရိဘူတရူပ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧသော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ, န စ သာ သမာပတ္တိ သုလဘရူပါ ယာ တေန ဘိက္ခုနာ အသမာပန္နပုဗ္ဗာ. ယဿ စတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ –

240. En Sāvatthī. Entonces el venerable Lakuṇḍakabhaddiyo se acercó a donde estaba el Bienaventurado. El Bienaventurado vio al venerable Lakuṇḍakabhaddiya acercarse desde lejos y, al verlo, se dirigió a los monjes: «¿Ven ustedes, monjes, a ese monje que viene, de apariencia humilde, poco agraciado, de baja estatura y que parece despreciable entre los monjes?». «Sí, Señor». «Monjes, ese monje es de gran poder psíquico y de gran majestad; no hay logro meditativo que ese monje no haya alcanzado antes. Y por la meta por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, ha alcanzado y permanece en la meta suprema de la vida santa, habiéndola realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida». Esto dijo el Bienaventurado... el Maestro:

‘‘ဟံသာ ကောဉ္စာ မယူရာ စ, ဟတ္ထယော ပသဒါ မိဂါ;

သဗ္ဗေ သီဟဿ ဘာယန္တိ, နတ္ထိ ကာယသ္မိံ တုလျတာ.

«Los cisnes, las grullas y los pavos reales, los elefantes y los ciervos pasada; todos temen al león. No hay igualdad entre ellos en cuanto al cuerpo».

‘‘ဧဝမေဝ မနုဿေသု, ဒဟရော စေပိ ပညဝါ;

သော ဟိ တတ္ထ မဟာ ဟောတိ, နေဝ ဗာလော သရီရဝါ’’တိ. ဆဋ္ဌံ;

«De la misma manera, entre los hombres, aunque uno sea joven, si posee sabiduría, es verdaderamente grande allí; no lo es el necio, por más grande que sea su cuerpo». [Sexto]

၇. ဝိသာခသုတ္တံ

7. Discurso sobre Visākha

၂၄၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဝိသာခေါ ပဉ္စာလပုတ္တော ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ, ပေါရိယာ ဝါစာယ ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ ပရိယာပန္နာယ အနိဿိတာယ.

241. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón con techo puntiagudo. En aquel tiempo, el venerable Visākha, hijo de los Pañcālas, en la sala de asambleas, instruía, exhortaba, inspiraba y regocijaba a los monjes con un discurso sobre el Dhamma, empleando un lenguaje refinado, claro, impecable, que expresaba bien el sentido, que abarcaba las verdades y era desapegado.

အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဥပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ ပေါရိယာ ဝါစာယ ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ ပရိယာပန္နာယ အနိဿိတာယာ’’တိ? ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, ဝိသာခေါ [Pg.468] ပဉ္စာလပုတ္တော ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ, ပေါရိယာ ဝါစာယ ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ ပရိယာပန္နာယ အနိဿိတာယာ’’တိ.

Entonces, el Bienaventurado, al atardecer, habiendo salido de su retiro solitario, se dirigió hacia la sala de asambleas; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¿Quién, monjes, en la sala de asambleas, instruía, exhortaba, inspiraba y regocijaba a los monjes con un discurso sobre el Dhamma, empleando un lenguaje refinado, claro, impecable, que expresaba bien el sentido, que abarcaba las verdades y era desapegado?». «Señor, el venerable Visākha, hijo de los Pañcālas, en la sala de asambleas, instruía, exhortaba, inspiraba y regocijaba a los monjes con un discurso sobre el Dhamma, empleando un lenguaje refinado, claro, impecable, que expresaba bien el sentido, que abarcaba las verdades y era desapegado».

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဝိသာခံ ပဉ္စာလပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘သာဓု သာဓု, ဝိသာခ, သာဓု ခေါ တွံ, ဝိသာခ, ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ…ပေ… အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ ပရိယာပန္နာယ အနိဿိတာယာ’’တိ.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Visākha, hijo de los Pañcālas: «¡Bien, bien, Visākha! Muy bien, Visākha, has instruido a los monjes con un discurso sobre el Dhamma... (pe)... que expresaba bien el sentido, que abarcaba las verdades y era desapegado».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘နာဘာသမာနံ ဇာနန္တိ, မိဿံ ဗာလေဟိ ပဏ္ဍိတံ;

ဘာသမာနဉ္စ ဇာနန္တိ, ဒေသေန္တံ အမတံ ပဒံ.

«Mientras no habla, no se reconoce al sabio que se mezcla entre los necios; pero cuando habla, se le reconoce como aquel que enseña el camino hacia lo inmortal».

‘‘ဘာသယေ ဇောတယေ ဓမ္မံ, ပဂ္ဂဏှေ ဣသိနံ ဓဇံ;

သုဘာသိတဓဇာ ဣသယော, ဓမ္မော ဟိ ဣသိနံ ဓဇော’’တိ. သတ္တမံ;

«Uno debe hablar e iluminar el Dhamma; uno debe enaltecer el estandarte de los sabios. Los sabios tienen por estandarte lo bien dicho; pues el Dhamma es el estandarte de los sabios». [Séptimo]

၈. နန္ဒသုတ္တံ

8. Discurso sobre Nanda

၂၄၂. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒော ဘဂဝတော မာတုစ္ဆာပုတ္တော အာကောဋိတပစ္စာကောဋိတာနိ စီဝရာနိ ပါရုပိတွာ အက္ခီနိ အဉ္ဇေတွာ အစ္ဆံ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ နန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ တေ တံ, နန္ဒ, ပတိရူပံ ကုလပုတ္တဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတဿ, ယံ တွံ အာကောဋိတပစ္စာကောဋိတာနိ စီဝရာနိ ပါရုပေယျာသိ, အက္ခီနိ စ အဉ္ဇေယျာသိ, အစ္ဆဉ္စ ပတ္တံ ဓာရေယျာသိ. ဧတံ ခေါ တေ, နန္ဒ, ပတိရူပံ ကုလပုတ္တဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတဿ, ယံ တွံ အာရညိကော စ အဿသိ, ပိဏ္ဍပါတိကော စ ပံသုကုလိကော စ ကာမေသု စ အနပေက္ခော ဝိဟရေယျာသီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ –

242. Residía en Sāvatthī. En aquel tiempo, el venerable Nanda, hijo de la tía materna del Bienaventurado, vistiendo mantos bien planchados y alisados, con los ojos pintados y llevando un cuenco reluciente, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras el venerable Nanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Nanda, no es apropiado para ti, un hijo de buena familia que por fe ha salido del hogar a la vida sin hogar, que vistas mantos bien planchados y alisados, te pintes los ojos y lleves un cuenco reluciente. Esto es lo que es apropiado para ti, Nanda, un hijo de buena familia que por fe ha salido del hogar a la vida sin hogar: que seas un morador del bosque, que vivas de limosna, que vistas mantos de trapos desechados y que vivas desapegado de los placeres sensuales». Esto dijo el Bienaventurado... (pe)... el Maestro [añadió]:

‘‘ကဒါဟံ နန္ဒံ ပဿေယျံ, အာရညံ ပံသုကူလိကံ;

အညာတုဉ္ဆေန ယာပေန္တံ, ကာမေသု အနပေက္ခိန’’န္တိ.

«¿Cuándo veré a Nanda viviendo en el bosque, vistiendo mantos de trapos desechados, subsistiendo con comida recolectada al azar y desapegado de los placeres sensuales?».

အထ [Pg.469] ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒော အပရေန သမယေန အာရညိကော စ ပိဏ္ဍပါတိကော စ ပံသုကူလိကော စ ကာမေသု စ အနပေက္ခော ဝိဟာသီတိ. အဋ္ဌမံ.

Posteriormente, el venerable Nanda llegó a ser un morador del bosque, vivió de limosna, vistió mantos de trapos desechados y vivió desapegado de los placeres sensuales. [Octavo]

၉. တိဿသုတ္တံ

9. Discurso sobre Tissa

၂၄၃. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ တိဿော ဘဂဝတော ပိတုစ္ဆာပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော အဿူနိ ပဝတ္တယမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ တိဿံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ တွံ, တိဿ, ဧကမန္တံ နိသိန္နော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော အဿူနိ ပဝတ္တယမာနော’’တိ? ‘‘တထာ ဟိ ပန မံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ သမန္တာ ဝါစာသန္နိတောဒကေန သဉ္ဇမ္ဘရိမကံသူ’’တိ. ‘‘တထာဟိ ပန တွံ, တိဿ, ဝတ္တာ နော စ ဝစနက္ခမော; န ခေါ တေ တံ, တိဿ, ပတိရူပံ ကုလပုတ္တဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတဿ, ယံ တွံ ဝတ္တာ နော စ ဝစနက္ခမော. ဧတံ ခေါ တေ, တိဿ, ပတိရူပံ ကုလပုတ္တဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတဿ – ‘ယံ တွံ ဝတ္တာ စ အဿ ဝစနက္ခမော စာ’’’တိ.

243. Residía en Sāvatthī. En aquel tiempo, el venerable Tissa, hijo del tío paterno del Bienaventurado, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado, afligido, deprimido y derramando lágrimas. Entonces, el Bienaventurado le dijo al venerable Tissa: «¿Por qué, Tissa, estás sentado a un lado afligido, deprimido y derramando lágrimas?». «Señor, es porque los monjes me han atacado por todos lados con el aguijón de sus palabras». «Es porque tú, Tissa, eres alguien que habla pero no tolera que le hablen. Tissa, no es apropiado para ti, un hijo de buena familia que por fe ha salido del hogar a la vida sin hogar, que hables pero no toleres que te hablen. Lo que es apropiado para ti, Tissa, un hijo de buena familia que por fe ha salido del hogar a la vida sin hogar, es que seas tanto alguien que habla como alguien que tolera que le hablen».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘ကိံ နု ကုဇ္ဈသိ မာ ကုဇ္ဈိ, အက္ကောဓော တိဿ တေ ဝရံ;

ကောဓမာနမက္ခဝိနယတ္ထဉှိ, တိဿ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ. နဝမံ;

«¿Por qué te enojas? No te enojes. Tissa, no enojarse es lo mejor para ti. Ciertamente, Tissa, la vida santa se vive para someter la ira, la vanidad y el menosprecio». [Noveno]

၁၀. ထေရနာမကသုတ္တံ

10. Discurso sobre el monje llamado Thera

၂၄၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ထေရနာမကော ဧကဝိဟာရီ စေဝ ဟောတိ ဧကဝိဟာရဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. သော ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ ဧကော ပဋိက္ကမတိ ဧကော ရဟော နိသီဒတိ ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ [Pg.470] တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ထေရနာမကော ဧကဝိဟာရီ ဧကဝိဟာရဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ.

244. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, un monje llamado Thera vivía solo y hablaba en favor de vivir en soledad. Entraba solo al pueblo por limosna, regresaba solo, se sentaba solo en retiro y caminaba solo en meditación. Entonces, un grupo numeroso de monjes se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos monjes dijeron al Bienaventurado: «Señor, aquí hay un monje llamado Thera que vive solo y habla en favor de vivir en soledad».

အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန ထေရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေဟိ – ‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော ထေရ, အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ ထေရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ထေရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော ထေရ, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ထေရော တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ထေရံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, ထေရ, ဧကဝိဟာရီ ဧကဝိဟာရဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ထေရ, ဧကဝိဟာရီ ဧကဝိဟာရဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ? ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသာမိ ဧကော ပဋိက္ကမာမိ ဧကော ရဟော နိသီဒါမိ ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာမိ. ဧဝံ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဧကဝိဟာရီ ဧကဝိဟာရဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a cierto monje: ‘Ven, monje, en mi nombre dirígete al anciano monje Thera y dile: “El Maestro te llama, amigo Thera”’. ‘Sí, venerable señor’, respondió aquel monje al Bienaventurado y se acercó a donde estaba el venerable Thera; al llegar, dijo al venerable Thera: ‘El Maestro te llama, amigo Thera’. ‘Sí, amigo’, respondió el venerable Thera a aquel monje y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. El Bienaventurado dijo al venerable Thera, que estaba sentado a un lado: ‘¿Es cierto, Thera, que vives solo y que hablas en alabanza de vivir solo?’. ‘Así es, venerable señor’. ‘¿Y de qué manera, Thera, vives solo y hablas en alabanza de vivir solo?’. ‘Aquí, venerable señor, entro solo a la aldea para recoger limosna, regreso solo, me siento solo en un lugar retirado y camino solo en meditación. De esta manera, venerable señor, vivo solo y hablo en alabanza de vivir solo’.

‘‘အတ္ထေသော, ထေရ, ဧကဝိဟာရော နေသော နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. အပိ စ, ထေရ, ယထာ ဧကဝိဟာရော ဝိတ္ထာရေန ပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ…ပေ…. ‘‘ကထဉ္စ, ထေရ, ဧကဝိဟာရော ဝိတ္ထာရေန ပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ. ဣဓ, ထေရ, ယံ အတီတံ တံ ပဟီနံ, ယံ အနာဂတံ တံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု စ အတ္တဘာဝပဋိလာဘေသု ဆန္ဒရာဂေါ သုပ္ပဋိဝိနီတော. ဧဝံ ခေါ, ထေရ, ဧကဝိဟာရော ဝိတ္ထာရေန ပရိပုဏ္ဏော ဟောတီ’’တိ.

‘Existe esa forma de vivir solo, Thera, no digo que no exista. Pero, Thera, escucha cómo se perfecciona en detalle la vida en soledad, presta mucha atención, que voy a hablar’. ‘Sí, venerable señor’, respondió el venerable Thera... ‘¿Y de qué manera, Thera, se perfecciona en detalle la vida en soledad? Aquí, Thera, lo que es pasado ha sido abandonado, lo que es futuro ha sido renunciado, y el deseo y el apego por las formas de existencia presentes han sido completamente eliminados. De esta manera, Thera, se perfecciona en detalle la vida en soledad’, dijo el Bienaventurado.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto:

‘‘သဗ္ဗာဘိဘုံ သဗ္ဗဝိဒုံ သုမေဓံ,သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနူပလိတ္တံ;

သဗ္ဗဉ္ဇဟံ တဏှာက္ခယေ ဝိမုတ္တံ,တမဟံ နရံ ဧကဝိဟာရီတိ ဗြူမီ’’တိ. ဒသမံ;

‘Aquel que todo lo vence, que todo lo sabe y es sabio, que no se mancha con nada en ningún fenómeno, que todo lo ha abandonado y está liberado en la destrucción de la sed: a ese hombre llamo yo uno que vive solo’. Décimo.

၁၁. မဟာကပ္ပိနသုတ္တံ

11. Mahākappinasutta

၂၄၅. သာဝတ္ထိယံ [Pg.471] ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကပ္ပိနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ မဟာကပ္ပိနံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဘိက္ခုံ အာဂစ္ဆန္တံ ဩဒါတကံ တနုကံ တုင်္ဂနာသိက’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧသော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ. န စ သာ သမာပတ္တိ သုလဘရူပါ ယာ တေန ဘိက္ခုနာ အသမာပန္နပုဗ္ဗာ. ယဿ စတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ.

245. En Sāvatthī. Entonces el venerable Mahākappina se acercó a donde estaba el Bienaventurado. El Bienaventurado vio al venerable Mahākappina que venía a lo lejos. Al verlo, se dirigió a los monjes: ‘¿Veis, monjes, a ese monje que viene, pálido, delgado y de nariz prominente?’. ‘Sí, venerable señor’. ‘Ese monje, monjes, tiene gran poder y gran autoridad. No es fácil de alcanzar aquel estado meditativo que ese monje no haya alcanzado antes. Aquel fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia abandonan correctamente el hogar por la vida sin hogar, él lo vive habiéndolo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida’.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto:

‘‘ခတ္တိယော သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သေဋ္ဌော ဒေဝမာနုသေ.

‘El noble es el mejor entre los hombres que confían en el linaje; pero aquel que posee conocimiento y conducta es el mejor entre los seres divinos y humanos.

‘‘ဒိဝါ တပတိ အာဒိစ္စော, ရတ္တိမာဘာတိ စန္ဒိမာ;

သန္နဒ္ဓေါ ခတ္တိယော တပတိ, ဈာယီ တပတိ ဗြာဟ္မဏော;

အထ သဗ္ဗမဟောရတ္တိံ, ဗုဒ္ဓေါ တပတိ တေဇသာ’’တိ. ဧကာဒသမံ;

‘De día brilla el sol, de noche resplandece la luna; con su armadura brilla el noble, en meditación brilla el brahmán; pero durante todo el día y la noche, el Buda brilla por su esplendor’. Undécimo.

၁၂. သဟာယကသုတ္တံ

12. Sahāyakasutta

၂၄၆. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ဒွေ ဘိက္ခူ သဟာယကာ အာယသ္မတော မဟာကပ္ပိနဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တေ. ဒိသွာန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတေ ဘိက္ခူ သဟာယကေ အာဂစ္ဆန္တေ ကပ္ပိနဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတေ ခေါ တေ ဘိက္ခူ မဟိဒ္ဓိကာ မဟာနုဘာဝါ. န စ သာ သမာပတ္တိ သုလဘရူပါ, ယာ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ အသမာပန္နပုဗ္ဗာ. ယဿ စတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

246. En Sāvatthī. Entonces dos monjes, compañeros y discípulos del venerable Mahākappina, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado. El Bienaventurado vio a esos monjes que venían a lo lejos. Al verlos, se dirigió a los monjes: ‘¿Veis, monjes, a esos monjes que vienen, compañeros y discípulos de Kappina?’. ‘Sí, venerable señor’. ‘Esos monjes, monjes, tienen gran poder y gran autoridad. No es fácil de alcanzar aquel estado meditativo que esos monjes no hayan alcanzado antes. Aquel fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia abandonan correctamente el hogar por la vida sin hogar, ellos lo viven habiéndolo realizado por sí mismos mediante el conocimiento directo en esta misma vida’.

ဣဒမဝေါစ [Pg.472] ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto:

‘‘သဟာယာ ဝတိမေ ဘိက္ခူ, စိရရတ္တံ သမေတိကာ;

သမေတိ နေသံ သဒ္ဓမ္မော, ဓမ္မေ ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ.

‘Verdaderamente estos monjes son compañeros, unidos desde hace mucho tiempo; su enseñanza es armoniosa en la doctrina proclamada por el Buda.

‘‘သုဝိနီတာ ကပ္ပိနေန, ဓမ္မေ အရိယပ္ပဝေဒိတေ;

ဓာရေန္တိ အန္တိမံ ဒေဟံ, ဇေတွာ မာရံ သဝါဟိနိ’’န္တိ. ဒွါဒသမံ;

‘Bien entrenados por Kappina en la doctrina proclamada por el Noble, portan su último cuerpo habiendo vencido a Mara con su ejército’. Duodécimo.

ဘိက္ခုသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Bhikkhusaṃyutta ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

ကောလိတော ဥပတိဿော စ, ဃဋော စာပိ ပဝုစ္စတိ;

နဝေါ သုဇာတော ဘဒ္ဒိ စ, ဝိသာခေါ နန္ဒော တိဿော စ;

ထေရနာမော စ ကပ္ပိနော, သဟာယေန စ ဒွါဒသာတိ.

Kolito, Upatisso, Ghaṭo, Navo, Sujāto, Bhaddi, Visākho, Nando, Tisso, Theranāmo, Kappino y Sahāyena: son doce.

နိဒါနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo es el Nidānavagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

နိဒါနာဘိသမယဓာတု, အနမတဂ္ဂေန ကဿပံ;

သက္ကာရရာဟုလလက္ခဏော, ဩပမ္မ-ဘိက္ခုနာ ဝဂ္ဂေါ.

Nidāna, Abhisamaya, Dhātu, Anamatagga, Kassapa, Sakkāra, Rāhula, Lakkhaṇa, Opamma y el grupo de monjes (Bhikkhu).

ဒုတိယော တေန ပဝုစ္စတီတိ.

Por eso se llama el segundo.

နိဒါနဝဂ္ဂသံယုတ္တပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la Nidānavaggasaṃyuttapāḷi.