นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

สํยุตฺตนิกาโย

Die Gruppierte Sammlung (Saṃyutta Nikāya)

สคาถาวคฺโค

Das Buch mit Versen (Sagāthāvagga)

๑. เทวตาสํยุตฺตํ

1. Die verbundenen Reden mit Gottheiten (Devatā Saṃyutta)

๑. นฬวคฺโค

1. Das Schilfrohr-Kapitel (Naḷa Vagga)

๑. โอฆตรณสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über das Überqueren der Flut (Oghataraṇa Sutta)

๑. เอวํ [Pg.1] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘กถํ นุ ตฺวํ, มาริส, โอฆมตรี’ติ? ‘อปฺปติฏฺฐํ ขฺวาหํ, อาวุโส, อนายูหํ โอฆมตริ’นฺติ. ‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, มาริส, อปฺปติฏฺฐํ อนายูหํ โอฆมตรี’ติ? ‘ยทาขฺวาหํ, อาวุโส, สนฺติฏฺฐามิ ตทาสฺสุ สํสีทามิ; ยทาขฺวาหํ, อาวุโส, อายูหามิ ตทาสฺสุ นิพฺพุยฺหามิ. เอวํ ขฺวาหํ, อาวุโส, อปฺปติฏฺฐํ อนายูหํ โอฆมตริ’’’นฺติ.

1. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da nun begab sich eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon weit vorangeschritten war und sie den ganzen Jeta-Hain mit ihrem Glanz erleuchtet hatte, dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem sie herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich zur Seite nieder. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen: „Wie hast du, Herr, die Flut überquert?“ „Ohne zu verharren, Freund, und ohne mich anzustrengen, habe ich die Flut überquert.“ „Wie aber hast du, Herr, ohne zu verharren und ohne dich anzustrengen, die Flut überquert?“ „Wann immer ich, Freund, verharrte, da versank ich; wann immer ich mich anstrengte, da wurde ich fortgeschwemmt. Auf diese Weise, Freund, habe ich ohne zu verharren und ohne mich anzustrengen, die Flut überquert.“

‘‘จิรสฺสํ วต ปสฺสามิ, พฺราหฺมณํ ปรินิพฺพุตํ;

อปฺปติฏฺฐํ อนายูหํ, ติณฺณํ โลเก วิสตฺติก’’นฺติ. –

„Wahrlich, nach langer Zeit sehe ich einen Brahmanen, der völlig erloschen ist; der ohne zu verharren und ohne sich anzustrengen, die Anhaftung in der Welt überquert hat.“

อิทมโวจ [Pg.2] สา เทวตา. สมนุญฺโญ สตฺถา อโหสิ. อถ โข สา เทวตา – ‘‘สมนุญฺโญ เม สตฺถา’’ติ ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Dies sprach jene Gottheit. Der Lehrer war einverstanden. Da erkannte die Gottheit: „Der Lehrer ist mit mir einverstanden“, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand genau dort.

๒. นิโมกฺขสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über die Befreiung (Nimokkha Sutta)

๒. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ –

2. Einleitung in Sāvatthī. Da nun begab sich eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon weit vorangeschritten war und sie den ganzen Jeta-Hain mit ihrem Glanz erleuchtet hatte, dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem sie herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich zur Seite nieder. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen:

‘‘ชานาสิ โน ตฺวํ, มาริส, สตฺตานํ นิโมกฺขํ ปโมกฺขํ วิเวก’’นฺติ?

„Kennst du, Herr, für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit?“

‘‘ชานามิ ขฺวาหํ, อาวุโส, สตฺตานํ นิโมกฺขํ ปโมกฺขํ วิเวก’’นฺติ.

„Ich kenne, Freund, für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit.“

‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, มาริส, ชานาสิ สตฺตานํ นิโมกฺขํ ปโมกฺขํ วิเวก’’นฺติ?

„Wie aber, Herr, kennst du für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit?“

‘‘นนฺทีภวปริกฺขยา, สญฺญาวิญฺญาณสงฺขยา, เวทนานํ นิโรธา อุปสมา – เอวํ ขฺวาหํ, อาวุโส, ชานามิ สตฺตานํ นิโมกฺขํ ปโมกฺขํ วิเวก’’นฺติ.

„Durch das Versiegen des Werdens, das im Ergötzen wurzelt, durch das Schwinden von Wahrnehmung und Bewusstsein, durch das Aufhören und zur Ruhe kommen der Empfindungen – so kenne ich, Freund, für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit.“

๓. อุปนียสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über das Herangeführte (Upanīya Sutta)

๓. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

3. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘อุปนียติ ชีวิตมปฺปมายุ,ชรูปนีตสฺส น สนฺติ ตาณา;

เอตํ ภยํ มรเณ เปกฺขมาโน,ปุญฺญานิ กยิราถ สุขาวหานี’’ติ.

„Das Leben wird herangeführt, kurz ist die Lebensspanne; für den vom Alter Herangeführten gibt es keine Zuflucht. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück bringen.“

‘‘อุปนียติ ชีวิตมปฺปมายุ,ชรูปนีตสฺส น สนฺติ ตาณา;

เอตํ ภยํ มรเณ เปกฺขมาโน,โลกามิสํ ปชเห สนฺติเปกฺโข’’ติ.

„Das Leben wird herangeführt, kurz ist die Lebensspanne; für den vom Alter Herangeführten gibt es keine Zuflucht. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man den weltlichen Köder aufgeben, nach Frieden suchend.“

๔. อจฺเจนฺติสุตฺตํ

4. Die Lehrrede über das Vergehen (Accenti Sutta)

๔. สาวตฺถินิทานํ[Pg.3]. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

4. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย,วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺติ;

เอตํ ภยํ มรเณ เปกฺขมาโน,ปุญฺญานิ กยิราถ สุขาวหานี’’ติ.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte eilen dahin, die Lebensstufen verlassen einen der Reihe nach. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück bringen.“

‘‘อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย,วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺติ;

เอตํ ภยํ มรเณ เปกฺขมาโน,โลกามิสํ ปชเห สนฺติเปกฺโข’’ติ.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte eilen dahin, die Lebensstufen verlassen einen der Reihe nach. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man den weltlichen Köder aufgeben, nach Frieden suchend.“

๕. กติฉินฺทสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über 'Wie viele soll man durchtrennen' (Katichinda Sutta)

๕. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

5. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘กติ ฉินฺเท กติ ชเห, กติ จุตฺตริ ภาวเย;

กติ สงฺคาติโค ภิกฺขุ, โอฆติณฺโณติ วุจฺจตี’’ติ.

„Wie viele soll man durchtrennen, wie viele aufgeben, wie viele darüber hinaus entfalten? Wie viele Bindungen muss ein Mönch überwunden haben, um als einer zu gelten, der die Flut überquert hat?“

‘‘ปญฺจ ฉินฺเท ปญฺจ ชเห, ปญฺจ จุตฺตริ ภาวเย;

ปญฺจ สงฺคาติโค ภิกฺขุ, โอฆติณฺโณติ วุจฺจตี’’ติ.

„Fünf soll man durchtrennen, fünf aufgeben, fünf darüber hinaus entfalten. Ein Mönch, der fünf Bindungen überwunden hat, wird als einer bezeichnet, der die Flut überquert hat.“

๖. ชาครสุตฺตํ

6. Die Lehrrede über das Wachen (Jāgara Sutta)

๖. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

6. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘กติ ชาครตํ สุตฺตา, กติ สุตฺเตสุ ชาครา;

กติภิ รชมาเทติ, กติภิ ปริสุชฺฌตี’’ติ.

„Wie viele schlafen unter den Wachenden, wie viele wachen unter den Schlafenden? Durch wie viele nimmt man den Staub auf, durch wie viele wird man rein?“

‘‘ปญฺจ ชาครตํ สุตฺตา, ปญฺจ สุตฺเตสุ ชาครา;

ปญฺจภิ รชมาเทติ, ปญฺจภิ ปริสุชฺฌตี’’ติ.

„Fünf schlafen in jenen, die wach sind; fünf sind wach in jenen, die schlafen. Durch fünf nimmt man den Staub der Befleckung auf, durch fünf wird man vollkommen rein.“

๗. อปฺปฏิวิทิตสุตฺตํ

7. 7. Appaṭividita-Sutta (Die Lehrrede vom Nicht-Durchschauten)

๗. สาวตฺถินิทานํ[Pg.4]. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

7. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘เยสํ ธมฺมา อปฺปฏิวิทิตา, ปรวาเทสุ นียเร ;

สุตฺตา เต นปฺปพุชฺฌนฺติ, กาโล เตสํ ปพุชฺฌิตุ’’นฺติ.

„Jene, von denen die Wahrheiten nicht durchschaut sind, die in fremde Lehrmeinungen geführt werden; sie schlafen und erwachen nicht. Es ist Zeit für sie, zu erwachen.“

‘‘เยสํ ธมฺมา สุปฺปฏิวิทิตา, ปรวาเทสุ น นียเร;

เต สมฺพุทฺธา สมฺมทญฺญา, จรนฺติ วิสเม สม’’นฺติ.

„Jene, von denen die Wahrheiten wohl durchschaut sind, die nicht in fremde Lehrmeinungen geführt werden; diese Erwachten, die mit rechtem Wissen erkannt haben, wandeln im Unebenen ebenmäßig.“

๘. สุสมฺมุฏฺฐสุตฺตํ

8. 8. Susammuṭṭha-Sutta (Die Lehrrede vom Völlig-Verlorenen)

๘. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

8. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘เยสํ ธมฺมา สุสมฺมุฏฺฐา, ปรวาเทสุ นียเร;

สุตฺตา เต นปฺปพุชฺฌนฺติ, กาโล เตสํ ปพุชฺฌิตุ’’นฺติ.

„Jene, denen die Wahrheiten völlig verloren gegangen sind, die in fremde Lehrmeinungen geführt werden; sie schlafen und erwachen nicht. Es ist Zeit für sie, zu erwachen.“

‘‘เยสํ ธมฺมา อสมฺมุฏฺฐา, ปรวาเทสุ น นียเร;

เต สมฺพุทฺธา สมฺมทญฺญา, จรนฺติ วิสเม สม’’นฺติ.

„Jene, denen die Wahrheiten nicht verloren gegangen sind, die nicht in fremde Lehrmeinungen geführt werden; diese Erwachten, die mit rechtem Wissen erkannt haben, wandeln im Unebenen ebenmäßig.“

๙. มานกามสุตฺตํ

9. 9. Mānakāma-Sutta (Die Lehrrede von der Vorliebe für Eigendünkel)

๙. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

9. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘น มานกามสฺส ทโม อิธตฺถิ,น โมนมตฺถิ อสมาหิตสฺส;

เอโก อรญฺเญ วิหรํ ปมตฺโต,น มจฺจุเธยฺยสฺส ตเรยฺย ปาร’’นฺติ.

„Für den, der nach Eigendünkel verlangt, gibt es hier keine Zähmung; für den Unkonzentrierten gibt es keine Weisheit. Wer allein im Wald lebt und unachtsam ist, kann das jenseitige Ufer des Herrschaftsbereichs des Todes nicht erreichen.“

‘‘มานํ ปหาย สุสมาหิตตฺโต,สุเจตโส สพฺพธิ วิปฺปมุตฺโต;

เอโก อรญฺเญ วิหรํ อปฺปมตฺโต,ส มจฺจุเธยฺยสฺส ตเรยฺย ปาร’’นฺติ.

„Nachdem man den Eigendünkel aufgegeben hat, mit gefestigtem Geist, mit reinem Sinn, überall befreit; wer allein im Wald lebt und achtsam ist, der kann das jenseitige Ufer des Herrschaftsbereichs des Todes erreichen.“

๑๐. อรญฺญสุตฺตํ

10. 10. Arañña-Sutta (Die Lehrrede vom Wald)

๑๐. สาวตฺถินิทานํ[Pg.5]. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

10. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘อรญฺเญ วิหรนฺตานํ, สนฺตานํ พฺรหฺมจารินํ;

เอกภตฺตํ ภุญฺชมานานํ, เกน วณฺโณ ปสีทตี’’ติ.

„Bei jenen, die im Wald leben, friedvoll sind und den heiligen Wandel führen, die nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nehmen – warum leuchtet ihr Aussehen so klar?“

‘‘อตีตํ นานุโสจนฺติ, นปฺปชปฺปนฺติ นาคตํ;

ปจฺจุปฺปนฺเนน ยาเปนฺติ, เตน วณฺโณ ปสีทติ’’.

„Sie trauern nicht über Vergangenes, sie sehnen sich nicht nach Künftigem; sie erhalten sich mit dem Gegenwärtigen. Deshalb leuchtet ihr Aussehen so klar.“

‘‘อนาคตปฺปชปฺปาย, อตีตสฺสานุโสจนา;

เอเตน พาลา สุสฺสนฺติ, นโฬว หริโต ลุโต’’ติ.

„Durch das Sehnen nach dem Künftigen und das Trauern über das Vergangene vertrocknen die Toren wie ein grünes Schilfrohr, das abgeschnitten wurde.“

นฬวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel (Naḷavagga) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Zusammenfassung:

โอฆํ นิโมกฺขํ อุปเนยฺยํ, อจฺเจนฺติ กติฉินฺทิ จ;

ชาครํ อปฺปฏิวิทิตา, สุสมฺมุฏฺฐา มานกามินา;

อรญฺเญ ทสโม วุตฺโต, วคฺโค เตน ปวุจฺจติ.

Flut, Erlösung, Dahinführen, Überschreiten, Wie viele schneiden, Wachen, Unverstanden, Völlig vergessen, Verlangen nach Eigendünkel und Wald als zehnte – so wird das Kapitel bezeichnet.

๒. นนฺทนวคฺโค

2. 2. Nandanavagga (Das Kapitel vom Nandana-Hain)

๑. นนฺทนสุตฺตํ

1. 1. Nandana-Sutta (Die Lehrrede vom Nandana-Hain)

๑๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

11. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อญฺญตรา ตาวตึสกายิกา เทวตา นนฺทเน วเน อจฺฉราสงฺฆปริวุตา ทิพฺเพหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ปริจาริยมานา ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

„Einst, ihr Mönche, sprach eine gewisse Gottheit aus dem Gefolge der Dreiunddreißig Götter im Nandana-Hain, umgeben von Scharen von Nymphen, ausgestattet mit und versehen mit den fünf himmlischen Strängen der Sinnenlust, während sie sich vergnügte, zu jenem Zeitpunkt diesen Vers:“

‘‘น [Pg.6] เต สุขํ ปชานนฺติ, เย น ปสฺสนฺติ นนฺทนํ;

อาวาสํ นรเทวานํ, ติทสานํ ยสสฺสิน’’นฺติ.

„Jene kennen kein Glück, die den Nandana-Hain nicht sehen, die Wohnstätte der Götter der Menschen, der ruhmreichen Dreiunddreißig.“

‘‘เอวํ วุตฺเต, ภิกฺขเว, อญฺญตรา เทวตา ตํ เทวตํ คาถาย ปจฺจภาสิ –

„Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, antwortete eine andere Gottheit jener Gottheit mit einem Vers:“

‘‘น ตฺวํ พาเล ปชานาสิ, ยถา อรหตํ วโจ;

อนิจฺจา สพฺพสงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโข’’ติ.

„Du Törichter, du erkennst nicht das Wort der Arahants: Vergänglich sind alle Gestaltungen, dem Entstehen und Vergehen unterworfen; entstanden, vergehen sie wieder; ihr zur Ruhe Kommen ist Glück.“

๒. นนฺทติสุตฺตํ

2. 2. Nandati-Sutta (Die Lehrrede von der Freude)

๑๒. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

12. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘นนฺทติ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา,โคมา โคหิ ตเถว นนฺทติ;

อุปธีหิ นรสฺส นนฺทนา,น หิ โส นนฺทติ โย นิรูปธี’’ติ.

„Wer Kinder hat, freut sich an den Kindern. Wer Rinder hat, freut sich ebenso an den Rindern. Die Freude eines Menschen entspringt den Bindungen (Upadhis); wer frei von Bindungen ist, freut sich nicht.“

‘‘โสจติ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา,โคมา โคหิ ตเถว โสจติ;

อุปธีหิ นรสฺส โสจนา,น หิ โส โสจติ โย นิรูปธี’’ติ.

„Wer Kinder hat, sorgt sich um die Kinder. Wer Rinder hat, sorgt sich ebenso um die Rindern. Der Kummer eines Menschen entspringt den Bindungen (Upadhis); wer frei von Bindungen ist, sorgt sich nicht.“

๓. นตฺถิปุตฺตสมสุตฺตํ

3. Natthiputtasama Sutta (Die Rede darüber, dass nichts dem eigenen Kind gleicht)

๑๓. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

13. In Sāvatthī. Als jene Gottheit auf einer Seite stand, sprach sie in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘นตฺถิ ปุตฺตสมํ เปมํ, นตฺถิ โคสมิตํ ธนํ;

นตฺถิ สูริยสมา อาภา, สมุทฺทปรมา สรา’’ติ.

„Keine Liebe gleicht der zum eigenen Kind, kein Reichtum gleicht dem an Rindern, kein Glanz gleicht dem der Sonne, und kein Gewässer ist größer als der Ozean.“

‘‘นตฺถิ อตฺตสมํ เปมํ, นตฺถิ ธญฺญสมํ ธนํ;

นตฺถิ ปญฺญาสมา อาภา, วุฏฺฐิ เว ปรมา สรา’’ติ.

„Keine Liebe gleicht der Liebe zu sich selbst, kein Reichtum gleicht dem an Getreide, kein Glanz gleicht dem der Weisheit, und wahrlich, kein Gewässer ist größer als der Regen.“

๔. ขตฺติยสุตฺตํ

4. Khattiya Sutta (Die Rede über den Kriegerstand)

๑๔. ‘‘ขตฺติโย [Pg.7] ทฺวิปทํ เสฏฺโฐ, พลีพทฺโท จตุปฺปทํ.

14. „Der Krieger ist der Vornehmste unter den Zweifüßern, der Stier der Vornehmste unter den Vierfüßern.“

โกมารี เสฏฺฐา ภริยานํ, โย จ ปุตฺตาน ปุพฺพโช’’ติ.

„Die jugendliche Braut ist die Vornehmste unter den Ehefrauen, und der Erstgeborene ist der Vornehmste unter den Söhnen.“

‘‘สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทํ เสฏฺโฐ, อาชานีโย จตุปฺปทํ;

สุสฺสูสา เสฏฺฐา ภริยานํ, โย จ ปุตฺตานมสฺสโว’’ติ.

„Der vollkommen Erwachte ist der Höchste unter den Zweifüßern, das edle Ross (oder der edle Elefant) das Höchste unter den Vierfüßern. Die Gehorsame ist die Vornehmste unter den Ehefrauen, und jener Sohn ist der Vornehmste unter den Söhnen, der auf seine Eltern hört.“

๕. สณมานสุตฺตํ

5. Saṇamāna Sutta (Die Rede über das Rauschen)

๑๕. ‘‘ฐิเต มชฺฌนฺหิเก กาเล, สนฺนิสีเวสุ ปกฺขิสุ.

15. „Wenn die Mittagszeit gekommen ist und die Vögel still geworden sind,“

สณเตว พฺรหารญฺญํ, ตํ ภยํ ปฏิภาติ ม’’นฺติ.

„rauscht der große Wald gleichsam; dies erscheint mir furchterregend.“

‘‘ฐิเต มชฺฌนฺหิเก กาเล, สนฺนิสีเวสุ ปกฺขิสุ;

สณเตว พฺรหารญฺญํ, สา รติ ปฏิภาติ ม’’นฺติ.

„Wenn die Mittagszeit gekommen ist und die Vögel still geworden sind, rauscht der große Wald gleichsam; dies erscheint mir als Wonne.“

๖. นิทฺทาตนฺทีสุตฺตํ

6. Niddātandī Sutta (Die Rede über Schläfrigkeit und Trägheit)

๑๖. ‘‘นิทฺทา ตนฺที วิชมฺภิตา, อรตี ภตฺตสมฺมโท.

16. „Schläfrigkeit, Trägheit, Gliederspannen, Unlust und Benommenheit nach dem Essen —“

เอเตน นปฺปกาสติ, อริยมคฺโค อิธ ปาณิน’’นฺติ.

„dadurch wird der edle Pfad für die Wesen in dieser Welt nicht offenbar.“

‘‘นิทฺทํ ตนฺทึ วิชมฺภิตํ, อรตึ ภตฺตสมฺมทํ;

วีริเยน นํ ปณาเมตฺวา, อริยมคฺโค วิสุชฺฌตี’’ติ.

„Wenn man Schläfrigkeit, Trägheit, Gliederspannen, Unlust und Benommenheit nach dem Essen durch Tatkraft vertreibt, dann wird der edle Pfad rein.“

๗. ทุกฺกรสุตฺตํ

7. Dukkara Sutta (Die Rede über das Schwerzubringende)

๑๗. ‘‘ทุกฺกรํ ทุตฺติติกฺขญฺจ, อพฺยตฺเตน จ สามญฺญํ.

17. „Schwer zu vollbringen und schwer zu ertragen ist das Asketentum für einen Unverständigen.“

พหูหิ ตตฺถ สมฺพาธา, ยตฺถ พาโล วิสีทตี’’ติ.

„Dort gibt es viele Hindernisse, in denen ein Tor versinkt.“

‘‘กติหํ จเรยฺย สามญฺญํ, จิตฺตํ เจ น นิวารเย;

ปเท ปเท วิสีเทยฺย, สงฺกปฺปานํ วสานุโค’’ติ.

„Wie viele Tage könnte er als Asket leben, wenn er seinen Geist nicht zügelt? Bei jedem Schritt würde er versinken, wenn er seinen Begierden folgt.“

‘‘กุมฺโมว องฺคานิ สเก กปาเล,สโมทหํ ภิกฺขุ มโนวิตกฺเก;

อนิสฺสิโต อญฺญมเหฐยาโน,ปรินิพฺพุโต นูปวเทยฺย กญฺจี’’ติ.

„Wie eine Schildkröte ihre Glieder in ihren Panzer einzieht, so sollte der Mönch seine Gedankengänge im Geist zurückhalten; ohne Verlangen, keinen anderen verletzend, vollkommen zur Ruhe gekommen, sollte er niemanden tadeln.“

๘. หิรีสุตฺตํ

8. Hirī Sutta (Die Rede über Schamgefühl)

๑๘. ‘‘หิรีนิเสโธ [Pg.8] ปุริโส, โกจิ โลกสฺมึ วิชฺชติ.

18. „Gibt es in der Welt irgendeinen Menschen, der sich durch Schamgefühl zügeln lässt,“

โย นินฺทํ อปโพธติ, อสฺโส ภทฺโร กสามิวา’’ติ.

„der Tadel voraussieht, so wie ein edles Ross die Peitsche?“

‘‘หิรีนิเสธา ตนุยา, เย จรนฺติ สทา สตา;

อนฺตํ ทุกฺขสฺส ปปฺปุยฺย, จรนฺติ วิสเม สม’’นฺติ.

„Diejenigen sind selten, die sich durch Schamgefühl zügeln lassen und stets achtsam wandeln. Sie erreichen das Ende des Leidens und wandeln aufrecht inmitten der Ungleichmäßigkeit.“

๙. กุฏิกาสุตฺตํ

9. Kuṭikā Sutta (Die Rede über die Hütte)

๑๙.

19.

‘‘กจฺจิ เต กุฏิกา นตฺถิ, กจฺจิ นตฺถิ กุลาวกา;

กจฺจิ สนฺตานกา นตฺถิ, กจฺจิ มุตฺโตสิ พนฺธนา’’ติ.

„Hast du denn keine Hütte? Hast du kein Nest? Hast du keine Bindungen? Bist du frei von Fesseln?“

‘‘ตคฺฆ เม กุฏิกา นตฺถิ, ตคฺฆ นตฺถิ กุลาวกา;

ตคฺฆ สนฺตานกา นตฺถิ, ตคฺฆ มุตฺโตมฺหิ พนฺธนา’’ติ.

„Wahrlich, ich habe keine Hütte, wahrlich, ich habe kein Nest, wahrlich, ich habe keine Bindungen, wahrlich, ich bin frei von Fesseln.“

‘‘กินฺตาหํ กุฏิกํ พฺรูมิ, กึ เต พฺรูมิ กุลาวกํ;

กึ เต สนฺตานกํ พฺรูมิ, กินฺตาหํ พฺรูมิ พนฺธน’’นฺติ.

„Was nenne ich dir gegenüber eine Hütte? Was nenne ich dir gegenüber ein Nest? Was nenne ich dir gegenüber ein Gespinst? Was nenne ich dir gegenüber eine Fessel?“

‘‘มาตรํ กุฏิกํ พฺรูสิ, ภริยํ พฺรูสิ กุลาวกํ;

ปุตฺเต สนฺตานเก พฺรูสิ, ตณฺหํ เม พฺรูสิ พนฺธน’’นฺติ.

„Die Mutter nennst du eine Hütte, die Ehefrau nennst du ein Nest, die Söhne nennst du Gespinste, das Verlangen nennst du mir gegenüber die Fessel.“

‘‘สาหุ เต กุฏิกา นตฺถิ, สาหุ นตฺถิ กุลาวกา;

สาหุ สนฺตานกา นตฺถิ, สาหุ มุตฺโตสิ พนฺธนา’’ติ.

„Gut ist es, dass du keine Hütte hast; gut ist es, dass keine Nester da sind; gut ist es, dass keine Gespinste da sind; gut ist es, dass du von der Fessel befreit bist.“

๑๐. สมิทฺธิสุตฺตํ

10. Samiddhi-Sutta – Die Lehrrede von Samiddhi

๒๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ ตโปทาราเม. อถ โข อายสฺมา สมิทฺธิ รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย เยน ตโปทา เตนุปสงฺกมิ คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุํ. ตโปเท คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา เอกจีวโร อฏฺฐาสิ คตฺตานิ ปุพฺพาปยมาโน. อถ โข อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ ตโปทํ โอภาเสตฺวา เยน อายสฺมา สมิทฺธิ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เวหาสํ ฐิตา อายสฺมนฺตํ สมิทฺธึ คาถาย อชฺฌภาสิ –

20. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Tapoda-Kloster. Zu jener Zeit erhob sich der ehrwürdige Samiddhi zur Zeit der Morgendämmerung und begab sich zum Tapoda-See, um seinen Körper zu waschen. Nachdem er sich im Tapoda-See gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, stand er in ein einziges Gewand gehüllt da und ließ seinen Körper trocknen. Da begab sich eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt am Ende der Nacht dorthin, wobei sie den gesamten Tapoda-See mit ihrem Glanz erleuchtete. Sie näherte sich dem ehrwürdigen Samiddhi, blieb in der Luft stehen und sprach den ehrwürdigen Samiddhi mit einer Strophe an:

‘‘อภุตฺวา [Pg.9] ภิกฺขสิ ภิกฺขุ, น หิ ภุตฺวาน ภิกฺขสิ;

ภุตฺวาน ภิกฺขุ ภิกฺขสฺสุ, มา ตํ กาโล อุปจฺจคา’’ติ.

„Ohne genossen zu haben, gehst du betteln, Mönch; wahrlich, nicht nachdem du genossen hast, gehst du betteln. Nachdem du genossen hast, Mönch, geh betteln; lass die Zeit der Jugend nicht an dir vorübergehen.“

‘‘กาลํ โวหํ น ชานามิ, ฉนฺโน กาโล น ทิสฺสติ;

ตสฺมา อภุตฺวา ภิกฺขามิ, มา มํ กาโล อุปจฺจคา’’ติ.

„Die Zeit des Todes kenne ich nicht; die Zeit ist verborgen, sie ist nicht ersichtlich. Daher gehe ich betteln, ohne genossen zu haben; damit die Zeit für das Wirken als Mönch nicht an mir vorübergeht.“

อถ โข สา เทวตา ปถวิยํ ปติฏฺฐหิตฺวา อายสฺมนฺตํ สมิทฺธึ เอตทโวจ – ‘‘ทหโร ตฺวํ ภิกฺขุ, ปพฺพชิโต สุสุ กาฬเกโส, ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต, ปฐเมน วยสา, อนิกฺกีฬิตาวี กาเมสุ. ภุญฺช, ภิกฺขุ, มานุสเก กาเม; มา สนฺทิฏฺฐิกํ หิตฺวา กาลิกํ อนุธาวี’’ติ.

Daraufhin ließ sich jene Gottheit auf der Erde nieder und sagte zum ehrwürdigen Samiddhi: „Jung bist du, Mönch, ein frisch Ordinierter, ein Jüngling mit rabenschwarzem Haar, ausgestattet mit glücklicher Jugend, im ersten Lebensalter, ohne in den Sinnesfreuden geschwelgt zu haben. Genieße, Mönch, die menschlichen Sinnesfreuden; gib nicht das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen.“

‘‘น ขฺวาหํ, อาวุโส, สนฺทิฏฺฐิกํ หิตฺวา กาลิกํ อนุธาวามิ. กาลิกญฺจ ขฺวาหํ, อาวุโส, หิตฺวา สนฺทิฏฺฐิกํ อนุธาวามิ. กาลิกา หิ, อาวุโส, กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา; อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. สนฺทิฏฺฐิโก อยํ ธมฺโม อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’’ติ.

„Ich gebe gewiss nicht, Freund, das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen. Vielmehr gebe ich das Zeitgebundene auf, um dem Offensichtlichen nachzujagen. Denn die Sinnesfreuden, Freund, wurden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet, als leidvoll und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist offensichtlich, zeitlos, zum Kommen-und-Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขุ, กาลิกา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย? กถํ สนฺทิฏฺฐิโก อยํ ธมฺโม อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’’ติ?

„Und wie, Mönch, wurden die Sinnesfreuden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet, als leidvoll und voller Verzweiflung, wobei das Elend darin groß ist? Und wie ist diese Lehre offensichtlich, zeitlos, zum Kommen-und-Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren?“

‘‘อหํ โข, อาวุโส, นโว อจิรปพฺพชิโต อธุนาคโต อิมํ ธมฺมวินยํ. น ตาหํ สกฺโกมิ วิตฺถาเรน อาจิกฺขิตุํ. อยํ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ราชคเห วิหรติ ตโปทาราเม. ตํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปุจฺฉ. ยถา เต ภควา พฺยากโรติ ตถา นํ ธาเรยฺยาสี’’ติ.

„Ich bin, Freund, neu, erst vor kurzem ordiniert, erst kürzlich zu dieser Lehre und Disziplin gekommen. Ich vermag dies nicht im Detail zu erklären. Dort drüben weilt der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte, bei Rājagaha im Tapoda-Kloster. Begib dich zu jenem Erhabenen und frage ihn nach dieser Angelegenheit. So wie der Erhabene es dir erklärt, so behalte es im Gedächtnis.“

‘‘น โข, ภิกฺขุ, สุกโร โส ภควา อมฺเหหิ อุปสงฺกมิตุํ, อญฺญาหิ มเหสกฺขาหิ เทวตาหิ ปริวุโต. สเจ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, ตํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยาสิ, มยมฺปิ อาคจฺเฉยฺยาม ธมฺมสฺสวนายา’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา สมิทฺธิ ตสฺสา เทวตาย ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สมิทฺธิ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

„Es ist für uns nicht leicht, Mönch, sich jenem Erhabenen zu nähern, da er von anderen mächtigen Gottheiten umgeben ist. Wenn du jedoch, Mönch, dich zu jenem Erhabenen begibst und ihn nach dieser Angelegenheit fragst, werden auch wir kommen, um die Lehre zu hören.“ – „Gut, Freund“, antwortete der ehrwürdige Samiddhi jener Gottheit, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen wie folgt:

‘‘อิธาหํ[Pg.10], ภนฺเต, รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย เยน ตโปทา เตนุปสงฺกมึ คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุํ. ตโปเท คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา เอกจีวโร อฏฺฐาสึ คตฺตานิ ปุพฺพาปยมาโน. อถ โข, ภนฺเต, อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ ตโปทํ โอภาเสตฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เวหาสํ ฐิตา อิมาย คาถาย อชฺฌภาสิ –

„Hier, o Herr, erhob ich mich zur Zeit der Morgendämmerung und begab mich zum Tapoda-See, um meinen Körper zu waschen. Nachdem ich mich im Tapoda-See gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, stand ich in ein einziges Gewand gehüllt da und ließ meinen Körper trocknen. Da begab sich, o Herr, eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt am Ende der Nacht dorthin, wobei sie den gesamten Tapoda-See mit ihrem Glanz erleuchtete. Sie näherte sich mir, blieb in der Luft stehen und sprach mich mit dieser Strophe an:“

‘‘อภุตฺวา ภิกฺขสิ ภิกฺขุ, น หิ ภุตฺวาน ภิกฺขสิ;

ภุตฺวาน ภิกฺขุ ภิกฺขสฺสุ, มา ตํ กาโล อุปจฺจคา’’ติ.

„‚Ohne genossen zu haben, gehst du betteln, Mönch; wahrlich, nicht nachdem du genossen hast, gehst du betteln. Nachdem du genossen hast, Mönch, geh betteln; lass die Zeit der Jugend nicht an dir vorübergehen.‘“

‘‘เอวํ วุตฺเต อหํ, ภนฺเต, ตํ เทวตํ คาถาย ปจฺจภาสึ –

„Als dies gesagt wurde, o Herr, antwortete ich jener Gottheit mit einer Strophe:“

‘‘กาลํ โวหํ น ชานามิ, ฉนฺโน กาโล น ทิสฺสติ;

ตสฺมา อภุตฺวา ภิกฺขามิ, มา มํ กาโล อุปจฺจคา’’ติ.

„‚Die Zeit des Todes kenne ich nicht; die Zeit ist verborgen, sie ist nicht ersichtlich. Daher gehe ich betteln, ohne genossen zu haben; damit die Zeit für das Wirken als Mönch nicht an mir vorübergeht.‘“

‘‘อถ โข, ภนฺเต, สา เทวตา ปถวิยํ ปติฏฺฐหิตฺวา มํ เอตทโวจ – ‘ทหโร ตฺวํ, ภิกฺขุ, ปพฺพชิโต สุสุ กาฬเกโส, ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต, ปฐเมน วยสา, อนิกฺกีฬิตาวี กาเมสุ. ภุญฺช, ภิกฺขุ, มานุสเก กาเม; มา สนฺทิฏฺฐิกํ หิตฺวา กาลิกํ อนุธาวี’’’ติ.

„Daraufhin, o Herr, ließ sich jene Gottheit auf der Erde nieder und sagte zu mir: ‚Jung bist du, Mönch, ein frisch Ordinierter, ein Jüngling mit rabenschwarzem Haar, ausgestattet mit glücklicher Jugend, im ersten Lebensalter, ohne in den Sinnesfreuden geschwelgt zu haben. Genieße, Mönch, die menschlichen Sinnesfreuden; gib nicht das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen.‘“

‘‘เอวํ วุตฺตาหํ, ภนฺเต, ตํ เทวตํ เอตทโวจํ – ‘น ขฺวาหํ, อาวุโส, สนฺทิฏฺฐิกํ หิตฺวา กาลิกํ อนุธาวามิ; กาลิกญฺจ ขฺวาหํ, อาวุโส, หิตฺวา สนฺทิฏฺฐิกํ อนุธาวามิ. กาลิกา หิ, อาวุโส, กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา; อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. สนฺทิฏฺฐิโก อยํ ธมฺโม อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’’’ติ.

„Als dies gesagt wurde, o Herr, sagte ich zu jener Gottheit: ‚Ich gebe gewiss nicht, Freund, das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen; vielmehr gebe ich das Zeitgebundene auf, um dem Offensichtlichen nachzujagen. Denn die Sinnesfreuden, Freund, wurden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet, als leidvoll und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist offensichtlich, zeitlos, zum Kommen-und-Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren.‘“

‘‘เอวํ วุตฺเต, ภนฺเต, สา เทวตา มํ เอตทโวจ – ‘กถญฺจ, ภิกฺขุ, กาลิกา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา; อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย? กถํ สนฺทิฏฺฐิโก อยํ ธมฺโม อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’ติ? เอวํ วุตฺตาหํ, ภนฺเต, ตํ เทวตํ เอตทโวจํ – ‘อหํ โข, อาวุโส, นโว อจิรปพฺพชิโต อธุนาคโต อิมํ ธมฺมวินยํ, น ตาหํ สกฺโกมิ วิตฺถาเรน อาจิกฺขิตุํ. อยํ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ราชคเห วิหรติ ตโปทาราเม. ตํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปุจฺฉ. ยถา เต ภควา พฺยากโรติ ตถา นํ ธาเรยฺยาสี’’’ติ.

„Als dies gesagt wurde, Herr, sprach jene Gottheit zu mir: ‚Wie können, o Mönch, die Sinnenfreuden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet worden sein, als voller Leid und Bedrängnis, in denen das Elend überwiegt? Wie ist diese Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren?‘ Als dies gesagt wurde, Herr, erwiderte ich jener Gottheit: ‚Freund, ich bin ein Neuling, erst vor kurzem ordiniert und erst vor kurzem zu dieser Lehre und Disziplin gekommen. Ich vermag sie nicht ausführlich zu erklären. Jener Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte, weilt in Rājagaha im Tapodā-Hain. Begib dich zu jenem Erhabenen und frage ihn nach dieser Sache. Wie der Erhabene es dir erklärt, so merke es dir.‘“

‘‘เอวํ [Pg.11] วุตฺเต, ภนฺเต, สา เทวตา มํ เอตทโวจ – ‘น โข, ภิกฺขุ, สุกโร โส ภควา อมฺเหหิ อุปสงฺกมิตุํ, อญฺญาหิ มเหสกฺขาหิ เทวตาหิ ปริวุโต. สเจ โข, ตฺวํ ภิกฺขุ, ตํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยาสิ, มยมฺปิ อาคจฺเฉยฺยาม ธมฺมสฺสวนายา’ติ. สเจ, ภนฺเต, ตสฺสา เทวตาย สจฺจํ วจนํ, อิเธว สา เทวตา อวิทูเร’’ติ.

„Als dies gesagt wurde, Herr, sprach jene Gottheit zu mir: ‚O Mönch, es ist für uns nicht leicht, sich jenem Erhabenen zu nähern, da er von anderen mächtigen Gottheiten umgeben ist. Wenn du jedoch, o Mönch, dich zu jenem Erhabenen begibst und ihn nach dieser Sache fragst, werden auch wir kommen, um die Lehre zu hören.‘ Wenn, Herr, das Wort jener Gottheit wahr ist, so befindet sie sich gerade hier in der Nähe.“

เอวํ วุตฺเต, สา เทวตา อายสฺมนฺตํ สมิทฺธึ เอตทโวจ – ‘‘ปุจฺฉ, ภิกฺขุ, ปุจฺฉ, ภิกฺขุ, ยมหํ อนุปฺปตฺตา’’ติ.

Als dies gesagt wurde, sprach jene Gottheit zum ehrwürdigen Samiddhi: „Frage, Mönch, frage, Mönch! Ich bin nun hier eingetroffen.“

อถ โข ภควา ตํ เทวตํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

Da wandte sich der Erhabene mit Strophen an jene Gottheit:

‘‘อกฺเขยฺยสญฺญิโน สตฺตา, อกฺเขยฺยสฺมึ ปติฏฺฐิตา;

อกฺเขยฺยํ อปริญฺญาย, โยคมายนฺติ มจฺจุโน.

„Wesen, die in Begriffen wahrnehmen und im Begrifflichen verhaftet sind, kommen, da sie das Begriffliche nicht vollkommen durchschauen, unter das Joch des Todes.“

‘‘อกฺเขยฺยญฺจ ปริญฺญาย, อกฺขาตารํ น มญฺญติ;

ตญฺหิ ตสฺส น โหตีติ, เยน นํ วชฺชา น ตสฺส อตฺถิ;

สเจ วิชานาสิ วเทหิ ยกฺขา’’ติ.

„Wer aber das Begriffliche vollkommen durchschaut hat, denkt nicht mehr an einen Sprecher; denn für ihn existiert das nicht mehr, wodurch man ihn bezeichnen könnte. Wenn du dies verstehst, so sprich, o Geistwesen.“

‘‘น ขฺวาหํ, ภนฺเต, อิมสฺส ภควตา สงฺขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา ตถา ภาสตุ ยถาหํ อิมสฺส ภควตา สงฺขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ ชาเนยฺย’’นฺติ.

„Ich verstehe, Herr, den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, nicht ausführlich. Möge der Erhabene es mir so erklären, dass ich den Sinn des kurz Dargelegten ausführlich verstehen kann.“

‘‘สโม วิเสสี อุท วา นิหีโน,โย มญฺญตี โส วิวเทถ เตน;

ตีสุ วิธาสุ อวิกมฺปมาโน,สโม วิเสสีติ น ตสฺส โหติ;

สเจ วิชานาสิ วเทหิ ยกฺขา’’ติ.

„Wer sich für gleich, besser oder geringer hält, der wird deswegen in Streit geraten. Wer jedoch in den drei Arten des Dünkels unerschütterlich bleibt, für den gibt es kein ‚gleich‘ oder ‚besser‘. Wenn du dies verstehst, so sprich, o Geistwesen.“

‘‘อิมสฺสาปิ ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สงฺขิตฺเตน ภาสิตสฺส น วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา ตถา ภาสตุ ยถาหํ อิมสฺส ภควตา สงฺขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ ชาเนยฺย’’นฺติ.

„Auch den Sinn dessen, was der Erhabene hier kurz dargelegt hat, verstehe ich nicht ausführlich. Möge der Erhabene es mir so erklären, dass ich den Sinn des kurz Dargelegten ausführlich verstehen kann.“

‘‘ปหาสิ สงฺขํ น วิมานมชฺฌคา, อจฺเฉจฺฉิ ตณฺหํ อิธ นามรูเป;

ตํ ฉินฺนคนฺถํ อนิฆํ นิราสํ, ปริเยสมานา นาชฺฌคมุํ;

เทวา มนุสฺสา อิธ วา หุรํ วา, สคฺเคสุ วา สพฺพนิเวสเนสุ;

สเจ วิชานาสิ วเทหิ ยกฺขา’’ติ.

„Er hat die Begriffe aufgegeben und verfällt nicht dem Dünkel, er hat das Begehren nach Geist und Körper hier durchschnitten. Den, der die Fesseln gelöst hat, der leidlos und wunschlos ist, können weder Götter noch Menschen finden – weder hier noch in einer anderen Welt, weder in den Himmeln noch an allen anderen Aufenthaltsorten. Wenn du dies verstehst, so sprich, o Geistwesen.“

‘‘อิมสฺส [Pg.12] ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภควตา สงฺขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ –

„Den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, verstehe ich ausführlich so:“

‘‘ปาปํ น กยิรา วจสา มนสา,กาเยน วา กิญฺจน สพฺพโลเก;

กาเม ปหาย สติมา สมฺปชาโน,ทุกฺขํ น เสเวถ อนตฺถสํหิต’’นฺติ.

„Man sollte nichts Böses tun mit Worten, Gedanken oder mit dem Körper, niemals in der ganzen Welt; wer die Sinnenlust aufgegeben hat, achtsam und wissensklar ist, der sollte nicht dem Leid frönen, das keinen Nutzen bringt.“

นนฺทนวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel, das Nandanavagga, ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Inhaltsübersicht:

นนฺทนา นนฺทติ เจว, นตฺถิปุตฺตสเมน จ;

ขตฺติโย สณมาโน จ, นิทฺทาตนฺที จ ทุกฺกรํ;

หิรี กุฏิกา นวโม, ทสโม วุตฺโต สมิทฺธินาติ.

Nandanā, Nandati, Natthiputtasama, Khattiya, Saṇamāna, Niddātandī, Dukkara, Hirī als neunte und als zehnte wird Samiddhi genannt.

๓. สตฺติวคฺโค

3. 3. Kapitel des Speeres (Sattivagga)

๑. สตฺติสุตฺตํ

1. 1. Lehrrede vom Speer (Sattisutta)

๒๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

21. Ursprung in Sāvatthī. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘สตฺติยา วิย โอมฏฺโฐ, ฑยฺหมาโนว มตฺถเก;

กามราคปฺปหานาย, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ.

„Wie einer, der von einem Speer durchbohrt wurde, oder wie einer, dessen Haupt in Flammen steht, sollte der Mönch achtsam umherwandern, um das Verlangen nach Sinnenlust aufzugeben.“

‘‘สตฺติยา วิย โอมฏฺโฐ, ฑยฺหมาโนว มตฺถเก;

สกฺกายทิฏฺฐิปฺปหานาย, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ.

„Wie einer, der von einem Speer durchbohrt wurde, oder wie einer, dessen Haupt in Flammen steht, sollte der Mönch achtsam umherwandern, um die Identitätsansicht aufzugeben.“

๒. ผุสติสุตฺตํ

2. 2. Phusatisutta

๒๒.

22.

‘‘นาผุสนฺตํ ผุสติ จ, ผุสนฺตญฺจ ตโต ผุเส;

ตสฺมา ผุสนฺตํ ผุสติ, อปฺปทุฏฺฐปโทสิน’’นฺติ.

„Wer nicht berührt, den trifft es nicht; wer berührt, den mag es danach treffen. Daher trifft es jenen, der berührt, wenn er einen Unschuldigen beleidigt.“

‘‘โย [Pg.13] อปฺปทุฏฺฐสฺส นรสฺส ทุสฺสติ,สุทฺธสฺส โปสสฺส อนงฺคณสฺส;

ตเมว พาลํ ปจฺเจติ ปาปํ,สุขุโม รโช ปฏิวาตํว ขิตฺโต’’ติ.

„Wer einem unbescholtenen Menschen Unrecht tut, einem reinen, fleckenlosen Mann, auf diesen Toren fällt das Übel zurück, wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird.“

๓. ชฏาสุตฺตํ

3. 3. Jaṭāsutta

๒๓.

23.

‘‘อนฺโต ชฏา พหิ ชฏา, ชฏาย ชฏิตา ปชา;

ตํ ตํ โคตม ปุจฺฉามิ, โก อิมํ วิชฏเย ชฏ’’นฺติ.

„Ein Gewirr im Inneren, ein Gewirr im Äußeren, die Menschheit ist in Gewirr verstrickt. Dies frage ich dich, Gotama: Wer kann dieses Gewirr entwirren?“

‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ, จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยํ;

อาตาปี นิปโก ภิกฺขุ, โส อิมํ วิชฏเย ชฏํ.

„Ein weiser Mensch, der in Tugend gefestigt ist, Geist und Weisheit entfaltet, ein eifriger und kluger Mönch – der kann dieses Gewirr entwirren.“

‘‘เยสํ ราโค จ โทโส จ, อวิชฺชา จ วิราชิตา;

ขีณาสวา อรหนฺโต, เตสํ วิชฏิตา ชฏา.

„Bei jenen, deren Gier, Hass und Unwissenheit vertrieben sind, die Heiligen, deren Trübungen versiegt sind – bei ihnen ist das Gewirr entwirrt.“

‘‘ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ;

ปฏิฆํ รูปสญฺญา จ, เอตฺเถสา ฉิชฺชเต ชฏา’’ติ.

„Wo Name und Form restlos aufhören, sowie auch Widerstand und Formwahrnehmung – dort wird dieses Gewirr durchschnitten.“

๔. มโนนิวารณสุตฺตํ

4. 4. Manonivāraṇasutta

๒๔. ‘‘ยโต ยโต มโน นิวารเย,

24. „Wovon auch immer man den Geist zurückhalten sollte,“

น ทุกฺขเมติ นํ ตโต ตโต;

ส สพฺพโต มโน นิวารเย,ส สพฺพโต ทุกฺขา ปมุจฺจติ’’.

Dieses 142Leid ereilt ihn nicht durch dieses oder jenes; er sollte den Geist vor allem Unheilsamen bewahren, dann wird er von allem Leid befreit.

‘‘น สพฺพโต มโน นิวารเย,น มโน สํยตตฺตมาคตํ;

ยโต ยโต จ ปาปกํ,ตโต ตโต มโน นิวารเย’’ติ.

Man sollte den Geist nicht vor allem bewahren; man sollte den Geist nicht bewahren, wenn er zur Selbstbeherrschung gelangt ist. Wo auch immer aber Böses entsteht, genau davor sollte man den Geist bewahren.

๕. อรหนฺตสุตฺตํ

5. Arahanta-Sutta

๒๕.

25.

‘‘โย โหติ ภิกฺขุ อรหํ กตาวี,ขีณาสโว อนฺติมเทหธารี;

อหํ วทามีติปิ โส วเทยฺย,มมํ วทนฺตีติปิ โส วเทยฺยา’’ติ.

Ein Mönch, der ein Arahant ist, der seine Aufgabe vollendet hat, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt: Würde ein solcher sagen 'Ich spreche' oder würde er sagen 'Sie sprechen zu mir'?

‘‘โย [Pg.14] โหติ ภิกฺขุ อรหํ กตาวี,ขีณาสโว อนฺติมเทหธารี;

อหํ วทามีติปิ โส วเทยฺย,มมํ วทนฺตีติปิ โส วเทยฺย;

โลเก สมญฺญํ กุสโล วิทิตฺวา,โวหารมตฺเตน โส โวหเรยฺยา’’ติ.

Ein Mönch, der ein Arahant ist, der seine Aufgabe vollendet hat, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt: Ein solcher könnte sagen 'Ich spreche' oder er könnte sagen 'Sie sprechen zu mir'. In der Welt bewandert, kennt er die bloßen Bezeichnungen und würde sie lediglich als Ausdrucksmittel gebrauchen.

‘‘โย โหติ ภิกฺขุ อรหํ กตาวี,ขีณาสโว อนฺติมเทหธารี;

มานํ นุ โข โส อุปคมฺม ภิกฺขุ,อหํ วทามีติปิ โส วเทยฺย;

มมํ วทนฺตีติปิ โส วเทยฺยา’’ติ.

Ein Mönch, der ein Arahant ist, der seine Aufgabe vollendet hat, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt: Würde ein solcher Mönch etwa aus Stolz sagen 'Ich spreche' oder 'Sie sprechen zu mir'?

‘‘ปหีนมานสฺส น สนฺติ คนฺถา,วิธูปิตา มานคนฺถสฺส สพฺเพ;

ส วีติวตฺโต มญฺญตํ สุเมโธ,อหํ วทามีติปิ โส วเทยฺย.

Für einen, der den Stolz aufgegeben hat, gibt es keine Fesseln; alle Fesseln des Stolzes sind vernichtet. Der Weise hat das Dünkelhaft-Meinen überschritten; dennoch könnte er sagen 'Ich spreche'.

‘‘มมํ วทนฺตีติปิ โส วเทยฺย;

โลเก สมญฺญํ กุสโล วิทิตฺวา;

โวหารมตฺเตน โส โวหเรยฺยา’’ติ.

Er könnte auch sagen 'Sie sprechen zu mir'. In der Welt bewandert, kennt er die bloßen Bezeichnungen und würde sie lediglich als Ausdrucksmittel gebrauchen.

๖. ปชฺโชตสุตฺตํ

6. Pajjota-Sutta

๒๖.

26.

‘‘กติ โลกสฺมึ ปชฺโชตา, เยหิ โลโก ปกาสติ ;

ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมฺม, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ.

Wie viele Lichter gibt es in der Welt, durch die die Welt erstrahlt? Wir sind hergekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir dies wissen?

‘‘จตฺตาโร โลเก ปชฺโชตา, ปญฺจเมตฺถ น วิชฺชติ;

ทิวา ตปติ อาทิจฺโจ, รตฺติมาภาติ จนฺทิมา.

Es gibt vier Lichter in der Welt, ein fünftes existiert hier nicht: Am Tage leuchtet die Sonne, in der Nacht erstrahlt der Mond.

‘‘อถ อคฺคิ ทิวารตฺตึ, ตตฺถ ตตฺถ ปกาสติ;

สมฺพุทฺโธ ตปตํ เสฏฺโฐ, เอสา อาภา อนุตฺตรา’’ติ.

Ferner leuchtet das Feuer bei Tag und bei Nacht an diesem oder jenem Ort; doch der vollkommen Erwachte ist das Höchste unter den Leuchtenden, dies ist der unübertreffliche Glanz.

๗. สรสุตฺตํ

7. Sara-Sutta

๒๗.

27.

‘‘กุโต [Pg.15] สรา นิวตฺตนฺติ, กตฺถ วฏฺฏํ น วตฺตติ;

กตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌตี’’ติ.

Woher kehren die Ströme des Verlangens um? Wo dreht sich das Rad des Daseins nicht mehr? Wo werden Name und Form restlos vernichtet?

‘‘ยตฺถ อาโป จ ปถวี, เตโช วาโย น คาธติ;

อโต สรา นิวตฺตนฺติ, เอตฺถ วฏฺฏํ น วตฺตติ;

เอตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌตี’’ติ.

Dort, wo weder Wasser noch Erde, weder Feuer noch Wind einen festen Grund finden: Von dort kehren die Ströme um, dort dreht sich das Rad des Daseins nicht mehr; dort werden Name und Form restlos vernichtet.

๘. มหทฺธนสุตฺตํ

8. Mahaddhana-Sutta

๒๘.

28.

‘‘มหทฺธนา มหาโภคา, รฏฺฐวนฺโตปิ ขตฺติยา;

อญฺญมญฺญาภิคิชฺฌนฺติ, กาเมสุ อนลงฺกตา.

Selbst Kṣatriyas, die über großen Reichtum und großen Besitz verfügen und Herr über ein Land sind, begehren gegenseitig ihren Besitz, da sie in den Sinnengenüssen keine Sättigung finden.

‘‘เตสุ อุสฺสุกฺกชาเตสุ, ภวโสตานุสาริสุ;

เกธ ตณฺหํ ปชหึสุ, เก โลกสฺมึ อนุสฺสุกา’’ติ.

Wer unter jenen, die in rastloser Mühe befangen sind und dem Strom des Werdens folgen, hat das gierige Verlangen aufgegeben? Wer in dieser Welt ist frei von rastloser Mühe?

‘‘หิตฺวา อคารํ ปพฺพชิตา, หิตฺวา ปุตฺตํ ปสุํ วิยํ;

หิตฺวา ราคญฺจ โทสญฺจ, อวิชฺชญฺจ วิราชิย;

ขีณาสวา อรหนฺโต, เต โลกสฺมึ อนุสฺสุกา’’ติ.

Diejenigen, die das Hausleben aufgegeben haben und in die Hauslosigkeit gezogen sind, die das geliebte Kind und das Vieh verlassen haben, die Gier, Hass und Unwissenheit überwunden und abgelegt haben – diese Arahants, deren Triebe versiegt sind, sind in dieser Welt frei von rastloser Mühe.

๙. จตุจกฺกสุตฺตํ

9. Catucakka-Sutta

๒๙.

29.

‘‘จตุจกฺกํ นวทฺวารํ, ปุณฺณํ โลเภน สํยุตํ;

ปงฺกชาตํ มหาวีร, กถํ ยาตฺรา ภวิสฺสตี’’ติ.

Dieser Körper mit seinen vier Rädern und neun Toren, gefüllt mit Unreinheit und verbunden mit Gier, der im Schlamm entstanden ist, o großer Held – wie wird daraus das Entrinnen möglich sein?

‘‘เฉตฺวา นทฺธึ วรตฺตญฺจ, อิจฺฉา โลภญฺจ ปาปกํ;

สมูลํ ตณฺหมพฺพุยฺห, เอวํ ยาตฺรา ภวิสฺสตี’’ติ.

Nachdem man den Groll und den Strick der Fesseln, das Begehren und die üble Gier durchschnitten und das Verlangen mitsamt seiner Wurzel ausgerissen hat – so wird das Entrinnen möglich sein.

๑๐. เอณิชงฺฆสุตฺตํ

10. Eṇijaṅgha-Sutta

๓๐.

30.

‘‘เอณิชงฺฆํ กิสํ วีรํ, อปฺปาหารํ อโลลุปํ;

สีหํ เวกจรํ นาคํ, กาเมสุ อนเปกฺขินํ;

อุปสงฺกมฺม ปุจฺฉาม, กถํ ทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ.

Wir sind herangetreten, um den Helden zu fragen, der Waden wie eine Antilope hat, der hager ist, ausdauernd, mäßig im Essen und ohne Verlangen, der wie ein Löwe oder ein Elefant einsam wandert und keine Erwartung an die Sinnengenüsse hegt: Wie wird man vom Leiden befreit?

‘‘ปญฺจ [Pg.16] กามคุณา โลเก, มโนฉฏฺฐา ปเวทิตา;

เอตฺถ ฉนฺทํ วิราเชตฺวา, เอวํ ทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ.

In der Welt wurden die fünf Arten der Sinnengenüsse verkündet, mit dem Geist als sechstem. Wenn man hierbei das Verlangen überwindet, wird man auf diese Weise vom Leiden befreit.

สตฺติวคฺโค ตติโย.

Das dritte Kapitel, das Kapitel über das Messer (Satti-Vagga), ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

สตฺติยา ผุสติ เจว, ชฏา มโนนิวารณา;

อรหนฺเตน ปชฺโชโต, สรา มหทฺธเนน จ;

จตุจกฺเกน นวมํ, เอณิชงฺเฆน เต ทสาติ.

Sattiyā, Phusati, Jaṭā, Manonivāraṇā, Arahanta, Pajjoto, Sarā, Mahaddhana, als neuntes Catucakka und Eṇijaṅgha – dies sind die zehn Suttas.

๔. สตุลฺลปกายิกวคฺโค

4. Das Kapitel der Satullapakāyika-Götter (Satullapakāyika-Vagga)

๑. สพฺภิสุตฺตํ

1. Sabbhi-Sutta

๓๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข สมฺพหุลา สตุลฺลปกายิกา เทวตาโย อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

31. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten der Satullapakāyika-Schar in der vorgerückten Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend, sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, เสยฺโย โหติ น ปาปิโย’’ติ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, wird man besser, nicht schlechter.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, ปญฺญา ลพฺภติ นาญฺญโต’’ติ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, erlangt man Weisheit, nicht von anderen [Toren].“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, โสกมชฺเฌ น โสจตี’’ติ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, trauert man nicht inmitten der Trauernden.“

อถ [Pg.17] โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, ญาติมชฺเฌ วิโรจตี’’ติ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, erstrahlt man inmitten der Verwandten.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, สตฺตา คจฺฉนฺติ สุคฺคติ’’นฺติ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, gelangen die Wesen zu einer glücklichen Wiedergeburt.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, สตฺตา ติฏฺฐนฺติ สาตต’’นฺติ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, verweilen die Wesen beständig [im Glück].“

อถ โข อปรา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กสฺส นุ โข, ภควา, สุภาสิต’’นฺติ? สพฺพาสํ โว สุภาสิตํ ปริยาเยน, อปิ จ มมปิ สุณาถ –

Da sprach eine weitere Gottheit zum Erhabenen: „Wessen Wort, o Herr, ist wohlgesprochen?“ — „Euer aller Worte sind auf ihre Weise wohlgesprochen, doch hört auch das Meine:“

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, wird man von allem Leiden befreit.“

อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา ตา เทวตาโย ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายึสูติ.

Dies sprach der Erhabene. Die Gottheiten, erfreuten Herzens, grüßten den Erhabenen ehrfürchtig, schritten rechtsherum an ihm vorbei und verschwanden sogleich an jener Stelle.

๒. มจฺฉริสุตฺตํ

2. Macchari-Sutta (Über den Geiz)

๓๒. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข สมฺพหุลา สตุลฺลปกายิกา เทวตาโย อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

32. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten der Satullapakāyika-Schar in der vorgerückten Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend, sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘มจฺเฉรา จ ปมาทา จ, เอวํ ทานํ น ทียติ ;

ปุญฺญํ อากงฺขมาเนน, เทยฺยํ โหติ วิชานตา’’ติ.

„Wegen Geiz und Unachtsamkeit gibt man keine Gabe. Wer jedoch nach Verdienst strebt und um dessen Frucht weiß, dem gebührt es zu geben.“

อถ [Pg.18] โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘ยสฺเสว ภีโต น ททาติ มจฺฉรี, ตเทวาททโต ภยํ;

ชิฆจฺฉา จ ปิปาสา จ, ยสฺส ภายติ มจฺฉรี;

ตเมว พาลํ ผุสติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

„Wovor der Geizige sich fürchtet und deshalb nicht gibt, eben diese Furcht [vor der Armut] trifft den Nichtgebenden. Hunger und Durst bedrängen eben jenen Toren, der sich davor ängstigte, sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten.“

‘‘ตสฺมา วิเนยฺย มจฺเฉรํ, ทชฺชา ทานํ มลาภิภู;

ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ, ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณิน’’นฺติ.

„Darum soll man den Geiz vertreiben und, den Makel bezwingend, Gaben spenden. Die Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die lebenden Wesen.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘เต มเตสุ น มียนฺติ, ปนฺถานํว สหพฺพชํ;

อปฺปสฺมึ เย ปเวจฺฉนฺติ, เอส ธมฺโม สนนฺตโน.

„Sie sterben nicht unter den Toten, gleich jenen, die gemeinsam auf einer Reise sind und untereinander teilen. Wer selbst von Wenigem gibt, das ist das ewige Gesetz.“

‘‘อปฺปสฺเมเก ปเวจฺฉนฺติ, พหุเนเก น ทิจฺฉเร;

อปฺปสฺมา ทกฺขิณา ทินฺนา, สหสฺเสน สมํ มิตา’’ติ.

„Einige geben von Wenigem, andere wollen trotz Überfluss nicht geben. Eine Gabe, die von Wenigem dargebracht wird, wiegt so viel wie tausend andere Gaben.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘ทุทฺททํ ททมานานํ, ทุกฺกรํ กมฺม กุพฺพตํ;

อสนฺโต นานุกุพฺพนฺติ, สตํ ธมฺโม ทุรนฺวโย.

„Das Schwerzugebende geben sie, das Schwerzutun-Seiende vollbringen sie. Die Unedlen eifern den Edlen nicht nach; die Lehre der Edlen ist schwer zu befolgen.“

‘‘ตสฺมา สตญฺจ อสตํ, นานา โหติ อิโต คติ;

อสนฺโต นิรยํ ยนฺติ, สนฺโต สคฺคปรายนา’’ติ.

„Darum ist die Bestimmung der Edlen und der Unedlen von hier aus verschieden: Die Unedlen gehen in die Hölle, die Edlen haben den Himmel als ihr Ziel.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก เอตทโวจ – ‘‘กสฺส นุ โข, ภควา, สุภาสิต’’นฺติ?

Da sprach eine weitere Gottheit zum Erhabenen: „Wessen Wort, o Herr, ist wohlgesprochen?“

‘‘สพฺพาสํ โว สุภาสิตํ ปริยาเยน; อปิ จ มมปิ สุณาถ –

„Euer aller Worte sind auf ihre Weise wohlgesprochen; doch hört auch das Meine:“

‘‘ธมฺมํ จเร โยปิ สมุญฺชกํ จเร,ทารญฺจ โปสํ ททมปฺปกสฺมึ;

สตํ สหสฺสานํ สหสฺสยาคินํ,กลมฺปิ นาคฺฆนฺติ ตถาวิธสฺส เต’’ติ.

„Wer die Lehre lebt, auch wenn er nur vom Mühsamen zusammenliest, wer Frau und Kind ernährt und von seinem Wenigen gibt – jene hunderttausend Opfergaben, die jeweils tausend wert sind, erreichen nicht einmal einen Bruchteil des Wertes eines solchen Menschen.“

อถ [Pg.19] โข อปรา เทวตา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da wandte sich eine weitere Gottheit mit einer Strophe an den Erhabenen:

‘‘เกเนส ยญฺโญ วิปุโล มหคฺคโต,สเมน ทินฺนสฺส น อคฺฆเมติ;

กถํ สตํ สหสฺสานํ สหสฺสยาคินํ,กลมฺปิ นาคฺฆนฺติ ตถาวิธสฺส เต’’ติ.

„Warum erreicht dieses ausgedehnte und prächtige Opfer nicht den Wert einer Gabe, die auf rechtmäßige Weise gegeben wurde? Wie kommt es, dass einhunderttausend Menschen, die tausendfache Opfer darbringen, mit ihren Myriaden von Gaben nicht einmal einen Bruchteil einer solchen [rechtmäßigen] Gabe erreichen?“

‘‘ททนฺติ เหเก วิสเม นิวิฏฺฐา,เฉตฺวา วธิตฺวา อถ โสจยิตฺวา;

สา ทกฺขิณา อสฺสุมุขา สทณฺฑา,สเมน ทินฺนสฺส น อคฺฆเมติ.

„Manche geben Gaben, während sie im Unrecht verharren, indem sie schlagen, töten und Kummer bereiten. Eine solche Gabe, die unter Tränen und mit Gewalt dargebracht wird, erreicht nicht den Wert einer Gabe, die auf rechtmäßige Weise gegeben wurde.“

‘‘เอวํ สตํ สหสฺสานํ สหสฺสยาคินํ;

กลมฺปิ นาคฺฆนฺติ ตถาวิธสฺส เต’’ติ.

„So erreichen einhunderttausend Menschen, die tausendfache Opfer darbringen, mit ihren Myriaden von Gaben nicht einmal einen Bruchteil einer solchen [rechtmäßigen] Gabe.“

๓. สาธุสุตฺตํ

3. Sādhu-Sutta (Die Lehrrede über das Gute)

๓๓. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข สมฺพหุลา สตุลฺลปกายิกา เทวตาโย อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

33. In Sāvatthī. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten aus der Schar der Satullapakāyikā in der fortgeschrittenen Nacht, in herrlicher Gestalt, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend rief eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘สาธุ โข, มาริส, ทานํ;

มจฺเฉรา จ ปมาทา จ, เอวํ ทานํ น ทียติ;

ปุญฺญํ อากงฺขมาเนน, เทยฺยํ โหติ วิชานตา’’ติ.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; doch aus Geiz und Nachlässigkeit wird oft nicht gegeben. Wer nach Verdienst strebt und die Frucht der Gabe erkennt, sollte spenden.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘สาธุ โข, มาริส, ทานํ;

อปิ จ อปฺปกสฺมิมฺปิ สาหุ ทานํ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; doch ist das Geben auch dann gut, wenn man nur wenig besitzt.“

‘‘อปฺปสฺเมเก ปเวจฺฉนฺติ, พหุเนเก น ทิจฺฉเร;

อปฺปสฺมา ทกฺขิณา ทินฺนา, สหสฺเสน สมํ มิตา’’ติ.

„Manche geben von dem Wenigen, das sie haben; manche wollen trotz ihres Reichtums nicht geben. Eine Gabe, die von Wenigem gegeben wird, wird einem tausendfachen Opfer gleichgeachtet.“

อถ [Pg.20] โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘สาธุ โข, มาริส, ทานํ;

อปฺปกสฺมิมฺปิ สาหุ ทานํ;

อปิ จ สทฺธายปิ สาหุ ทานํ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; doch ist das Geben auch mit Vertrauen gut.“

‘‘ทานญฺจ ยุทฺธญฺจ สมานมาหุ,อปฺปาปิ สนฺตา พหุเก ชินนฺติ;

อปฺปมฺปิ เจ สทฺทหาโน ททาติ,เตเนว โส โหติ สุขี ปรตฺถา’’ติ.

„Geben und Kampf, so sagt man, sind einander gleich; selbst wenn sie nur wenige sind, besiegen die Tapferen viele. Wenn jemand voll Vertrauen auch nur ein wenig gibt, so wird er deshalb im Jenseits glücklich sein.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘สาธุ โข, มาริส, ทานํ;

อปฺปกสฺมิมฺปิ สาหุ ทานํ;

สทฺธายปิ สาหุ ทานํ;

อปิ จ ธมฺมลทฺธสฺสาปิ สาหุ ทานํ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; gut ist das Geben mit Vertrauen; doch ist auch das Geben von rechtmäßig Erworbenem gut.“

‘‘โย ธมฺมลทฺธสฺส ททาติ ทานํ,อุฏฺฐานวีริยาธิคตสฺส ชนฺตุ;

อติกฺกมฺม โส เวตรณึ ยมสฺส,ทิพฺพานิ ฐานานิ อุเปติ มจฺโจ’’ติ.

„Wer eine Gabe von dem darbringt, was er durch rechtmäßigen Erwerb und mit Tatkraft erlangt hat, der überquert den Vetaraṇī-Fluss des Todesgottes Yama und gelangt zu himmlischen Stätten.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘สาธุ โข, มาริส, ทานํ;

อปฺปกสฺมิมฺปิ สาหุ ทานํ;

สทฺธายปิ สาหุ ทานํ;

ธมฺมลทฺธสฺสาปิ สาหุ ทานํ;

อปิ จ วิเจยฺย ทานมฺปิ สาหุ ทานํ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; gut ist das Geben mit Vertrauen; gut ist das Geben von rechtmäßig Erworbenem; doch ist auch das Geben mit weiser Auswahl gut.“

‘‘วิเจยฺย ทานํ สุคตปฺปสตฺถํ,เย ทกฺขิเณยฺยา อิธ ชีวโลเก;

เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานิ,พีชานิ วุตฺตานิ ยถา สุเขตฺเต’’ติ.

„Das Geben mit weiser Auswahl wird vom Sugata gepriesen. Gaben, die jenen dargebracht werden, die hier in der Welt der Lebenden der Gaben würdig sind, bringen reiche Frucht, so wie Saatgut, das in ein gutes Feld gesät wurde.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘สาธุ โข, มาริส, ทานํ;

อปฺปกสฺมิมฺปิ สาหุ ทานํ;

สทฺธายปิ สาหุ ทานํ;

ธมฺมลทฺธสฺสาปิ สาหุ ทานํ;

วิเจยฺย ทานมฺปิ สาหุ ทานํ;

อปิ จ ปาเณสุปิ สาธุ สํยโม’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; gut ist das Geben mit Vertrauen; gut ist das Geben von rechtmäßig Erworbenem; gut ist das Geben mit weiser Auswahl; doch ist auch die Selbstbeherrschung gegenüber den Lebewesen gut.“

‘‘โย [Pg.21] ปาณภูตานิ อเหฐยํ จรํ,ปรูปวาทา น กโรนฺติ ปาปํ;

ภีรุํ ปสํสนฺติ น หิ ตตฺถ สูรํ,ภยา หิ สนฺโต น กโรนฺติ ปาป’’นฺติ.

„Wer wandelt, ohne Lebewesen zu bedrängen, und aus Furcht vor Tadel kein Unheil tut – die Edlen preisen jenen, der vor dem Bösen zurückschreckt, und nicht den darin Kühnen. Wahrlich, aus Scheu vor Verfehlungen tun die Guten nichts Böses.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กสฺส นุ โข, ภควา, สุภาสิต’’นฺติ?

Daraufhin fragte eine weitere Gottheit den Erhabenen: „Wessen Wort, o Erhabener, ist wohl am besten gesprochen?“

‘‘สพฺพาสํ โว สุภาสิตํ ปริยาเยน, อปิ จ มมปิ สุณาถ –

„Die Worte von euch allen sind auf ihre Weise gut gesprochen; doch hört auch meine Worte:“

‘‘สทฺธา หิ ทานํ พหุธา ปสตฺถํ,ทานา จ โข ธมฺมปทํว เสยฺโย;

ปุพฺเพ จ หิ ปุพฺพตเร จ สนฺโต,นิพฺพานเมวชฺฌคมุํ สปญฺญา’’ติ.

„Wahrlich, das Geben aus Vertrauen wird auf vielfältige Weise gepriesen; doch wertvoller als das Geben ist gewiss ein Wort der Lehre. Denn in vergangenen Zeiten und noch früher gelangten die weisen Heiligen allein zum Nibbāna.“

๔. นสนฺติสุตฺตํ

4. Na-Santi-Sutta (Die Lehrrede „Sie bestehen nicht“)

๓๔. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข สมฺพหุลา สตุลฺลปกายิกา เทวตาโย อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

34. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten aus der Schar der Satullapakāyikā in der fortgeschrittenen Nacht, in herrlicher Gestalt, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘น สนฺติ กามา มนุเชสุ นิจฺจา,สนฺตีธ กมนียานิ เยสุ พทฺโธ;

เยสุ ปมตฺโต อปุนาคมนํ,อนาคนฺตา ปุริโส มจฺจุเธยฺยา’’ติ.

„Es gibt keine beständigen Sinnenfreuden unter den Menschen; doch gibt es hier Begehrenswertes, an das man gebunden ist. Wer darin nachlässig verstrickt ist, gelangt nicht zum Ort ohne Wiederkehr, sondern vermag dem Bereich des Todes nicht zu entkommen.“

‘‘ฉนฺทชํ อฆํ ฉนฺทชํ ทุกฺขํ;

ฉนฺทวินยา อฆวินโย;

อฆวินยา ทุกฺขวินโย’’ติ.

„Das Übel ist aus dem Begehren geboren, das Leiden ist aus dem Begehren geboren. Durch die Überwindung des Begehrens wird das Übel überwunden; durch die Überwindung des Übels wird das Leiden überwunden.“

‘‘น เต กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเก,สงฺกปฺปราโค ปุริสสฺส กาโม;

ติฏฺฐนฺติ จิตฺรานิ ตเถว โลเก,อเถตฺถ ธีรา วินยนฺติ ฉนฺทํ.

„Nicht jene bunten Dinge in der Welt sind Sinnenlust; der leidenschaftliche Entschluss ist des Menschen Sinnenlust. Die bunten Dinge bleiben in der Welt eben so bestehen, wie sie sind; doch die Weisen bezwingen ihr Verlangen danach.“

‘‘โกธํ [Pg.22] ชเห วิปฺปชเหยฺย มานํ,สํโยชนํ สพฺพมติกฺกเมยฺย;

ตํ นามรูปสฺมิมสชฺชมานํ,อกิญฺจนํ นานุปตนฺติ ทุกฺขา.

Man sollte den Zorn aufgeben, man sollte den Stolz ablegen, man sollte alle Fesseln überwinden. Denjenigen, der nicht an Name-und-Form haftet und besitzlos ist, ereilt kein Leiden.

‘‘ปหาสิ สงฺขํ น วิมานมชฺฌคา,อจฺเฉจฺฉิ ตณฺหํ อิธ นามรูเป;

ตํ ฉินฺนคนฺถํ อนิฆํ นิราสํ,ปริเยสมานา นาชฺฌคมุํ;

เทวา มนุสฺสา อิธ วา หุรํ วา,สคฺเคสุ วา สพฺพนิเวสเนสู’’ติ.

Er hat begriffliche Bezeichnungen (wie Verlangen, Hass und Verblendung) aufgegeben und verfällt nicht dem neunfachen Stolz; er hat das Verlangen hier in Name-und-Form abgeschnitten. Denjenigen, dessen Fesseln gelöst sind, der ohne Bedrängnis und ohne Sehnsucht ist, finden weder Götter noch Menschen, wenn sie ihn suchen – sei es hier in dieser Welt, in einer anderen Welt, in den Himmeln oder an allen anderen Aufenthaltsorten.

‘‘ตํ เจ หิ นาทฺทกฺขุํ ตถาวิมุตฺตํ (อิจฺจายสฺมา โมฆราชา),เทวา มนุสฺสา อิธ วา หุรํ วา;

นรุตฺตมํ อตฺถจรํ นรานํ,เย ตํ นมสฺสนฺติ ปสํสิยา เต’’ติ.

„Wenn sie den so Befreiten weder hier noch anderswo sehen können – den Höchsten der Menschen, der für das Wohl der Menschen wirkt –, sind jene lobenswert, die diesen (Arahant) verehren?“ (so fragte der ehrwürdige Mogharāja die Gottheit).

‘‘ปสํสิยา เตปิ ภวนฺติ ภิกฺขู (โมฆราชาติ ภควา),เย ตํ นมสฺสนฺติ ตถาวิมุตฺตํ;

อญฺญาย ธมฺมํ วิจิกิจฺฉํ ปหาย,สงฺคาติคา เตปิ ภวนฺติ ภิกฺขู’’ติ.

„Auch jene sind lobenswert, o Bhikkhu (Mogharāja)“, erwiderte der Erhabene, „die den so Befreiten verehren. Indem sie die Lehre (der vier Wahrheiten) erkannt und den Zweifel aufgegeben haben, sind auch sie Bhikkhus, welche die Bindungen überwunden haben.“

๕. อุชฺฌานสญฺญิสุตฺตํ

5. 5. Ujjhānasaññi-Lehrrede

๓๕. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข สมฺพหุลา อุชฺฌานสญฺญิกา เทวตาโย อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา เวหาสํ อฏฺฐํสุ. เวหาสํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

35. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten, die zur Kritik neigten, in der tiefen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung zum Erhabenen, wobei sie den gesamten Jeta-Hain erleuchteten. Nachdem sie sich dem Erhabenen genähert hatten, blieben sie in der Luft stehen. In der Luft stehend sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘อญฺญถา สนฺตมตฺตานํ, อญฺญถา โย ปเวทเย;

นิกจฺจ กิตวสฺเสว, ภุตฺตํ เถยฺเยน ตสฺส ตํ.

„Wer sich anders darstellt, als er tatsächlich ist, (handelt) betrügerisch wie ein Vogelfänger; dessen Genuss (der Almosen) ist ein Genuss durch Diebstahl.“

‘‘ยญฺหิ กยิรา ตญฺหิ วเท, ยํ น กยิรา น ตํ วเท;

อกโรนฺตํ ภาสมานานํ, ปริชานนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ.

„Was man tut, das soll man sagen; was man nicht tut, das soll man nicht sagen. Die Weisen durchschauen denjenigen, der nur redet, ohne zu handeln.“

‘‘น ยิทํ ภาสิตมตฺเตน, เอกนฺตสวเนน วา;

อนุกฺกมิตเว สกฺกา, ยายํ ปฏิปทา ทฬฺหา;

ยาย ธีรา ปมุจฺจนฺติ, ฌายิโน มารพนฺธนา.

„Dieser feste Pfad, auf dem die Weisen befreit werden, die durch Meditation die Fesseln Māras lösen, kann nicht allein durch bloßes Reden oder durch einfaches Hören beschritten werden.“

‘‘น [Pg.23] เว ธีรา ปกุพฺพนฺติ, วิทิตฺวา โลกปริยายํ;

อญฺญาย นิพฺพุตา ธีรา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

„Wahrlich, die Weisen reden nicht so (unangemessen), da sie den Lauf der Welt erkannt haben. Die Weisen, die die Wahrheit erkannt haben und erloschen sind, haben die klebrige Gier in der Welt überwunden.“ (so sprach der Erhabene).

อถ โข ตา เทวตาโย ปถวิยํ ปติฏฺฐหิตฺวา ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อจฺจโย โน, ภนฺเต, อจฺจคมา ยถาพาลํ ยถามูฬฺหํ ยถาอกุสลํ, ยา มยํ ภควนฺตํ อาสาเทตพฺพํ อมญฺญิมฺหา. ตาสํ โน, ภนฺเต, ภควา อจฺจยํ อจฺจยโต ปฏิคฺคณฺหาตุ อายตึ สํวรายา’’ติ. อถ โข ภควา สิตํ ปาตฺวากาสิ. อถ โข ตา เทวตาโย ภิยฺโยโสมตฺตาย อุชฺฌายนฺติโย เวหาสํ อพฺภุคฺคญฺฉุํ. เอกา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Daraufhin ließen sich jene Gottheiten auf den Boden nieder, fielen dem Erhabenen zu Füßen und sprachen: „Herr, ein Vergehen hat uns überwältigt, so wie wir töricht, verblendet und ungeschickt waren, dass wir meinten, den Erhabenen herabsetzen zu müssen. Möge der Erhabene unser Vergehen als Vergehen annehmen, damit wir uns künftig darin zügeln.“ Da ließ der Erhabene ein Lächeln erscheinen. Daraufhin stiegen jene Gottheiten, die noch heftiger Kritik übten, in die Luft empor. Eine Gottheit sprach in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘อจฺจยํ เทสยนฺตีนํ, โย เจ น ปฏิคณฺหติ;

โกปนฺตโร โทสครุ, ส เวรํ ปฏิมุญฺจตี’’ติ.

„Wenn jemand das eingestandene Vergehen derer, die es bekennen, nicht annimmt, so bindet er, innerlich zornig und dem Hass verhaftet, die Feindschaft an sich selbst.“

‘‘อจฺจโย เจ น วิชฺเชถ, โนจิธาปคตํ สิยา;

เวรานิ น จ สมฺเมยฺยุํ, เกนีธ กุสโล สิยา’’ติ.

„Wenn es kein Vergehen gäbe und es hier auch kein Schwinden (des Fehlers) gäbe, und wenn Feindschaften nicht zur Ruhe kämen, wodurch könnte man hier dann ein Kundiger sein?“ (sprach der Erhabene).

‘‘กสฺสจฺจยา น วิชฺชนฺติ, กสฺส นตฺถิ อปาคตํ;

โก น สมฺโมหมาปาทิ, โก จ ธีโร สทา สโต’’ติ.

„Wer hat keine Vergehen? Bei wem gibt es kein Fehlverhalten? Wer verfällt nicht der Verblendung? Und wer ist der Weise, der allezeit achtsam ist?“

‘‘ตถาคตสฺส พุทฺธสฺส, สพฺพภูตานุกมฺปิโน;

ตสฺสจฺจยา น วิชฺชนฺติ, ตสฺส นตฺถิ อปาคตํ;

โส น สมฺโมหมาปาทิ, โสว ธีโร สทา สโต’’ติ.

„Dem Tathāgata, dem Buddha, der Mitleid mit allen Wesen hat, bei ihm gibt es keine Vergehen, bei ihm gibt es kein Fehlverhalten. Er verfällt nicht der Verblendung; er allein ist der Weise, der allezeit achtsam ist.“

‘‘อจฺจยํ เทสยนฺตีนํ, โย เจ น ปฏิคณฺหติ;

โกปนฺตโร โทสครุ, ส เวรํ ปฏิมุญฺจติ;

ตํ เวรํ นาภินนฺทามิ, ปฏิคฺคณฺหามิ โวจฺจย’’นฺติ.

„‚Wenn jemand das eingestandene Vergehen derer, die es bekennen, nicht annimmt, so bindet er, innerlich zornig und dem Hass verhaftet, die Feindschaft an sich selbst‘ – an dieser Feindschaft finde ich kein Wohlgefallen, daher nehme ich euer Vergehen an“, sprach der Erhabene.

๖. สทฺธาสุตฺตํ

6. 6. Saddhā-Lehrrede

๓๖. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข สมฺพหุลา สตุลฺลปกายิกา เทวตาโย อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ [Pg.24] โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

36. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten aus der Schar der Satullapakas in der tiefen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung zum Erhabenen, wobei sie den gesamten Jeta-Hain erleuchteten. Nachdem sie sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach eine jener Gottheiten in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘สทฺธา ทุติยา ปุริสสฺส โหติ,โน เจ อสฺสทฺธิยํ อวติฏฺฐติ;

ยโส จ กิตฺตี จ ตตฺวสฺส โหติ,สคฺคญฺจ โส คจฺฉติ สรีรํ วิหายา’’ติ.

„Das Vertrauen ist dem Menschen ein Gefährte; wenn der Unglaube nicht in ihm verweilt, erlangt er Ruhm und Ansehen, und nach dem Ablegen des Körpers gelangt er in den Himmel.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

Daraufhin sprach eine andere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘โกธํ ชเห วิปฺปชเหยฺย มานํ,สํโยชนํ สพฺพมติกฺกเมยฺย;

ตํ นามรูปสฺมิมสชฺชมานํ,อกิญฺจนํ นานุปตนฺติ สงฺคา’’ติ.

„Man sollte den Zorn aufgeben, man sollte den Stolz ablegen, man sollte alle Fesseln überwinden. Denjenigen, der nicht an Name-und-Form haftet und besitzlos ist, ereilen keine Anhaftungen.“

‘‘ปมาทมนุยุญฺชนฺติ, พาลา ทุมฺเมธิโน ชนา;

อปฺปมาทญฺจ เมธาวี, ธนํ เสฏฺฐํว รกฺขติ.

„Törichte und unverständige Menschen geben sich der Nachlässigkeit hin; der Weise hingegen hütet die Achtsamkeit wie einen kostbaren Schatz.“

‘‘มา ปมาทมนุยุญฺเชถ, มา กามรติ สนฺถวํ;

อปฺปมตฺโต หิ ฌายนฺโต, ปปฺโปติ ปรมํ สุข’’นฺติ.

„Gebt euch nicht der Nachlässigkeit hin, pflegt keinen vertrauten Umgang mit der Sinnenlust; denn wer achtsam meditiert, erlangt das höchste Glück.“

๗. สมยสุตฺตํ

7. 7. Samaya-Lehrrede

๓๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ; ทสหิ จ โลกธาตูหิ เทวตา เยภุยฺเยน สนฺนิปติตา โหนฺติ ภควนฺตํ ทสฺสนาย ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อถ โข จตุนฺนํ สุทฺธาวาสกายิกานํ เทวตานํ เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ; ทสหิ จ โลกธาตูหิ เทวตา เยภุยฺเยน สนฺนิปติตา โหนฺติ ภควนฺตํ ทสฺสนาย ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. ยํนูน มยมฺปิ เยน ภควา เตนุปสงฺกเมยฺยาม; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต สนฺติเก ปจฺเจกํ คาถํ ภาเสยฺยามา’’ติ.

37. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Kapilavatthu im Großen Wald zusammen mit einer großen Schar von Bhikkhus, etwa fünfhundert an der Zahl, die allesamt Arahants waren. Gottheiten aus zehn Weltsystemen waren größtenteils zusammengekommen, um den Erhabenen und die Schar der Bhikkhus zu sehen. Da kam vier Gottheiten aus den Reinen Bereichen (Suddhāvāsa) dieser Gedanke: „Der Erhabene weilt im Land der Sakyer bei Kapilavatthu im Großen Wald zusammen mit einer großen Schar von Bhikkhus, etwa fünfhundert an der Zahl, die allesamt Arahants waren, und Gottheiten aus zehn Weltsystemen sind größtenteils zusammengekommen, um den Erhabenen und die Schar der Bhikkhus zu sehen. Wie wäre es, wenn auch wir uns zum Erhabenen begäben und in seiner Gegenwart jeder eine Strophe sprechen würden?“

อถ [Pg.25] โข ตา เทวตา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย. เอวเมว – สุทฺธาวาเสสุ เทเวสุ อนฺตรหิตา ภควโต ปุรโต ปาตุรเหสุํ. อถ โข ตา เทวตา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da verschwanden jene Gottheiten – gleichwie ein kräftiger Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – ebenso aus den Reichen der Suddhāvāsa-Götter und erschienen vor dem Erhabenen. Dann grüßten jene Gottheiten den Erhabenen respektvoll und stellten sich beiseite. Zur Seite stehend sprach eine Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘มหาสมโย ปวนสฺมึ, เทวกายา สมาคตา;

อาคตมฺห อิมํ ธมฺมสมยํ, ทกฺขิตาเย อปราชิตสงฺฆ’’นฺติ.

„Eine große Versammlung findet im Walde statt; Scharen von Gottheiten sind zusammengekommen. Wir sind zu dieser Versammlung der Lehre gekommen, um den unbesiegbaren Orden zu sehen.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da sprach eine andere Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘ตตฺร ภิกฺขโว สมาทหํสุ, จิตฺตมตฺตโน อุชุกํ อกํสุ ;

สารถีว เนตฺตานิ คเหตฺวา, อินฺทฺริยานิ รกฺขนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ.

„Dort haben die Mönche ihren Geist gesammelt und ihn aufrecht gerichtet; wie ein Wagenlenker, der die Zügel ergreift, bewahren die Weisen ihre Sinne.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da sprach eine andere Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘เฉตฺวา ขีลํ เฉตฺวา ปลิฆํ, อินฺทขีลํ อูหจฺจ มเนชา;

เต จรนฺติ สุทฺธา วิมลา, จกฺขุมตา สุทนฺตา สุสุนาคา’’ติ.

„Nachdem sie den Pfahl durchschnitten, den Riegel zerbrochen und den Torpfosten ausgerissen haben, wandeln sie verlangensfrei; sie ziehen dahin, rein, makellos, sehend, wohlgezähmt, wie junge edle Elefanten.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da sprach eine andere Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘เย เกจิ พุทฺธํ สรณํ คตาเส, น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ, เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ.

„Wer auch immer zum Buddha Zuflucht genommen hat, wird nicht in eine leidvolle Welt hinabsteigen; nach dem Verlassen des menschlichen Körpers werden sie die Scharen der Götter füllen.“

๘. สกลิกสุตฺตํ

8. Sakalika-Sutta

๓๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ มทฺทกุจฺฉิสฺมึ มิคทาเย. เตน โข ปน สมเยน ภควโต ปาโท สกลิกาย ขโต โหติ. ภุสา สุทํ ภควโต เวทนา วตฺตนฺติ สารีริกา เวทนา ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา อสาตา อมนาปา; ตา สุทํ ภควา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสติ อวิหญฺญมาโน. อถ โข ภควา จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปติ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน.

38. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Wildpark Maddakucchi. Zu jener Zeit wurde der Fuß des Erhabenen durch einen Steinsplitter verletzt. Heftige körperliche Schmerzen entstanden beim Erhabenen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich. Doch der Erhabene ertrug sie achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen. Dann breitete der Erhabene sein vierfach gefaltetes Obergewand aus und legte sich auf seine rechte Seite in der Löwenstellung nieder, wobei er einen Fuß über den anderen legte, achtsam und wissensklar.

อถ [Pg.26] โข สตฺตสตา สตุลฺลปกายิกา เทวตาโย อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ มทฺทกุจฺฉึ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘นาโค วต, โภ, สมโณ โคตโม; นาควตา จ สมุปฺปนฺนา สารีริกา เวทนา ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา อสาตา อมนาปา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสติ อวิหญฺญมาโน’’ติ.

Da begaben sich siebenhundert Gottheiten der Satullapa-Schar in der tiefen Nacht mit strahlender Schönheit, den gesamten Maddakucchi-Wald erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen respektvoll und stellten sich beiseite. Zur Seite stehend rief eine Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Elefantenbulle ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Elefantenbulle erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘สีโห วต, โภ, สมโณ โคตโม; สีหวตา จ สมุปฺปนฺนา สารีริกา เวทนา ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา อสาตา อมนาปา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสติ อวิหญฺญมาโน’’ติ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Löwe ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Löwe erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘อาชานีโย วต, โภ, สมโณ โคตโม; อาชานียวตา จ สมุปฺปนฺนา สารีริกา เวทนา ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา อสาตา อมนาปา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสติ อวิหญฺญมาโน’’ติ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrhaft edles Ross ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein edles Ross erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘นิสโภ วต, โภ, สมโณ โคตโม; นิสภวตา จ สมุปฺปนฺนา สารีริกา เวทนา ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา อสาตา อมนาปา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสติ อวิหญฺญมาโน’’ติ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Leitstier ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Leitstier erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘โธรยฺโห วต, โภ, สมโณ โคตโม; โธรยฺหวตา จ สมุปฺปนฺนา สารีริกา เวทนา ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา อสาตา อมนาปา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสติ อวิหญฺญมาโน’’ติ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Lastträger ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Lastträger erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘ทนฺโต วต, โภ, สมโณ โคตโม; ทนฺตวตา จ สมุปฺปนฺนา สารีริกา เวทนา ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา อสาตา อมนาปา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสติ อวิหญฺญมาโน’’ติ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrlich Gezähmter ist wahrlich der Asket Gotama! Denn als ein Gezähmter erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘ปสฺส สมาธึ สุภาวิตํ จิตฺตญฺจ สุวิมุตฺตํ, น จาภินตํ น จาปนตํ น [Pg.27] จ สสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคตํ. โย เอวรูปํ ปุริสนาคํ ปุริสสีหํ ปุริสอาชานียํ ปุริสนิสภํ ปุริสโธรยฺหํ ปุริสทนฺตํ อติกฺกมิตพฺพํ มญฺเญยฺย กิมญฺญตฺร อทสฺสนา’’ติ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Sieh die wohl entfaltete Sammlung und den Geist, der vollkommen befreit ist – weder vorgeneigt noch abgewandt, und nicht durch gewaltsames Unterdrücken der Befleckungen gezügelt. Wer sollte wohl glauben, einen solchen Elefanten unter den Menschen, einen Löwen unter den Menschen, ein edles Ross unter den Menschen, einen Leitstier unter den Menschen, einen Lastträger unter den Menschen, einen Gezähmten unter den Menschen übertreffen zu können, außer aus Unwissenheit?“

‘‘ปญฺจเวทา สตํ สมํ, ตปสฺสี พฺราหฺมณา จรํ;

จิตฺตญฺจ เนสํ น สมฺมา วิมุตฺตํ, หีนตฺถรูปา น ปารงฺคมา เต.

„Obgleich sie die fünf Veden kannten und hundert Jahre lang als asketische Brahmanen wandelten, war ihr Geist nicht vollkommen befreit; von niederer Natur gelangten sie nicht an das jenseitige Ufer.“

‘‘ตณฺหาธิปนฺนา วตสีลพทฺธา, ลูขํ ตปํ วสฺสสตํ จรนฺตา;

จิตฺตญฺจ เนสํ น สมฺมา วิมุตฺตํ, หีนตฺถรูปา น ปารงฺคมา เต.

„Von Durst überwältigt und an Gelübde und Riten gebunden, pflegten sie hundert Jahre lang eine raue Kasteiung; doch ihr Geist war nicht vollkommen befreit; von niederer Natur gelangten sie nicht an das jenseitige Ufer.“

‘‘น มานกามสฺส ทโม อิธตฺถิ, น โมนมตฺถิ อสมาหิตสฺส;

เอโก อรญฺเญ วิหรํ ปมตฺโต, น มจฺจุเธยฺยสฺส ตเรยฺย ปาร’’นฺติ.

„Für jemanden, der nach Ansehen strebt, gibt es hier keine Selbstzähmung; für den Unkonzentrierten gibt es kein Weistum. Wer allein im Wald weilt, aber unachtsam ist, kann das jenseitige Ufer der Welt des Todes nicht erreichen.“

‘‘มานํ ปหาย สุสมาหิตตฺโต, สุเจตโส สพฺพธิ วิปฺปมุตฺโต;

เอโก อรญฺเญ วิหรมปฺปมตฺโต, ส มจฺจุเธยฺยสฺส ตเรยฺย ปาร’’นฺติ.

„Nachdem er den Stolz aufgegeben hat, wohlgesammelt in sich selbst, mit klarem Geist und in jeder Hinsicht befreit, kann jener, der allein im Wald weilt und achtsam ist, das jenseitige Ufer der Welt des Todes erreichen.“

๙. ปฐมปชฺชุนฺนธีตุสุตฺตํ

9. Erstes Pajjunna-Dhītu-Sutta

๓๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข โกกนทา ปชฺชุนฺนสฺส ธีตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ มหาวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา โกกนทา ปชฺชุนฺนสฺส ธีตา ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

39. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Da begab sich Kokanadā, die Tochter des Pajjunna, als die Nacht bereits vorgerückt war, in herrlicher Gestalt, den gesamten Großen Wald erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit Kokanadā, die Tochter des Pajjunna, in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘เวสาลิยํ วเน วิหรนฺตํ, อคฺคํ สตฺตสฺส สมฺพุทฺธํ;

โกกนทาหมสฺมิ อภิวนฺเท, โกกนทา ปชฺชุนฺนสฺส ธีตา.

„In Vesālī, im Walde weilend, den Höchsten der Wesen, den vollkommen Erwachten, verehre ich, Kokanadā; ich bin Kokanadā, die Tochter des Pajjunna.“

‘‘สุตเมว ปุเร อาสิ, ธมฺโม จกฺขุมตานุพุทฺโธ;

สาหํ ทานิ สกฺขิ ชานามิ, มุนิโน เทสยโต สุคตสฺส.

„Zuvor war es nur Hörensagen, dass die Lehre vom Sehenden erkannt worden sei; nun aber erkenne ich es als Augenzeugin, da der Weise, der Sugata, sie lehrt.“

‘‘เย เกจิ อริยํ ธมฺมํ, วิครหนฺตา จรนฺติ ทุมฺเมธา;

อุเปนฺติ โรรุวํ โฆรํ, จิรรตฺตํ ทุกฺขํ อนุภวนฺติ.

„Welche Unverständigen auch immer die edle Lehre schmähend umherwandern, sie gelangen in die schreckliche Roruva-Hölle und erfahren für lange Zeit Leid.“

‘‘เย จ โข อริเย ธมฺเม, ขนฺติยา อุปสเมน อุเปตา;

ปหาย มานุสํ เทหํ, เทวกาย ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ.

„Diejenigen jedoch, die in der edlen Lehre mit Geduld und innerer Ruhe ausgestattet sind, werden nach dem Ablegen des menschlichen Körpers die Scharen der Götter vervollkommnen.“

๑๐. ทุติยปชฺชุนฺนธีตุสุตฺตํ

10. Das zweite Sutta der Tochter des Pajjunna

๔๐. เอวํ [Pg.28] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข จูฬโกกนทา ปชฺชุนฺนสฺส ธีตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ มหาวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา จูฬโกกนทา ปชฺชุนฺนสฺส ธีตา ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

40. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Da begab sich Cûìakokanadā, die Tochter des Pajjunna, als die Nacht bereits vorgerückt war, in herrlicher Gestalt, den gesamten Großen Wald erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit Cûìakokanadā, die Tochter des Pajjunna, in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘อิธาคมา วิชฺชุปภาสวณฺณา, โกกนทา ปชฺชุนฺนสฺส ธีตา;

พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ นมสฺสมานา, คาถาจิมา อตฺถวตี อภาสิ.

„Hierher kam sie, mit dem Glanz eines Blitzes, Kokanadā, die Tochter des Pajjunna; Buddha und Dhamma verehrend, rezitierte sie diese bedeutungsvollen Verse.“

‘‘พหุนาปิ โข ตํ วิภเชยฺยํ, ปริยาเยน ตาทิโส ธมฺโม;

สํขิตฺตมตฺถํ ลปยิสฺสามิ, ยาวตา เม มนสา ปริยตฺตํ.

„Man könnte diese Lehre auf vielerlei Weise auslegen, so beschaffen ist sie; ich werde jedoch den Sinn in Kürze darlegen, soweit ich ihn mit dem Geist erlernt habe.“

‘‘ปาปํ น กยิรา วจสา มนสา,กาเยน วา กิญฺจน สพฺพโลเก;

กาเม ปหาย สติมา สมฺปชาโน,ทุกฺขํ น เสเวถ อนตฺถสํหิต’’นฺติ.

„Man sollte kein Übel tun mit Worten oder dem Geist, oder mit dem Körper, was auch immer es in der ganzen Welt sei; nachdem man die Sinneslüste aufgegeben hat, sollte man, achtsam und wissensklar, nicht dem Leiden nachgehen, das mit Unheil verbunden ist.“

สตุลฺลปกายิกวคฺโค จตุตฺโถ.

Die vierte Gruppe über die Satullapakāyika-Götter.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Inhaltsübersicht (Uddāna):

สพฺภิมจฺฉรินา สาธุ, น สนฺตุชฺฌานสญฺญิโน;

สทฺธา สมโย สกลิกํ, อุโภ ปชฺชุนฺนธีตโรติ.

Sabbhi, Maccharī, Sādhu, Na santi, Ujjhānasaññī, Saddhā, Samayo, Sakalika und die beiden Töchter des Pajjunna – das sind die zehn.

๕. อาทิตฺตวคฺโค

5. Das Kapitel über das Brennen (Äditta-Vagga)

๑. อาทิตฺตสุตฺตํ

1. Das Sutta über das Brennen (Äditta-Sutta)

๔๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย [Pg.29] รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

41. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiñðika. Da begab sich eine gewisse Gottheit, als die Nacht bereits vorgerückt war, in herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘อาทิตฺตสฺมึ อคารสฺมึ, ยํ นีหรติ ภาชนํ;

ตํ ตสฺส โหติ อตฺถาย, โน จ ยํ ตตฺถ ฑยฺหติ.

„Wenn ein Haus in Flammen steht, ist das Gefäß, das man herausträgt, zu jemandes Nutzen; nicht aber das, was darin verbrennt.“

‘‘เอวํ อาทิตฺตโก โลโก, ชราย มรเณน จ;

นีหเรเถว ทาเนน, ทินฺนํ โหติ สุนีหตํ.

„Ebenso steht die Welt in Flammen durch Alter und Tod; man sollte seinen Besitz durch Geben heraustragen, denn das Gegebene ist wohl geborgen.“

‘‘ทินฺนํ สุขผลํ โหติ, นาทินฺนํ โหติ ตํ ตถา;

โจรา หรนฺติ ราชาโน, อคฺคิ ฑหติ นสฺสติ.

„Das Gegebene bringt Glück als Frucht; das Ungegebene bewirkt dies nicht; Diebe und Könige nehmen es weg, Feuer verbrennt es und es vergeht.“

‘‘อถ อนฺเตน ชหติ, สรีรํ สปริคฺคหํ;

เอตทญฺญาย เมธาวี, ภุญฺเชถ จ ทเทถ จ;

ทตฺวา จ ภุตฺวา จ ยถานุภาวํ;

อนินฺทิโต สคฺคมุเปติ ฐาน’’นฺติ.

„Schließlich verlässt man beim Ende den Körper samt allem Besitz; dies erkennend, sollte der Weise genießen und geben; nach dem Geben und Genießen, entsprechend dem eigenen Vermögen, gelangt er tadellos zur himmlischen Stätte.“

๒. กึททสุตฺตํ

2. Das Sutta „Was gebend?“ (Kiṁdada-Sutta)

๔๒.

42.

‘‘กึทโท พลโท โหติ, กึทโท โหติ วณฺณโท;

กึทโท สุขโท โหติ, กึทโท โหติ จกฺขุโท;

โก จ สพฺพทโท โหติ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ.

„Was gebend gibt man Kraft? Was gebend gibt man Schönheit? Was gebend gibt man Glück? Was gebend gibt man Sehkraft? Und wer gibt alles? Dies erkläre mir auf meine Frage.“

‘‘อนฺนโท พลโท โหติ, วตฺถโท โหติ วณฺณโท;

ยานโท สุขโท โหติ, ทีปโท โหติ จกฺขุโท.

„Speise gebend gibt man Kraft; Kleidung gebend gibt man Schönheit; ein Fahrzeug gebend gibt man Glück; eine Leuchte gebend gibt man Sehkraft.“

‘‘โส จ สพฺพทโท โหติ, โย ททาติ อุปสฺสยํ;

อมตํ ทโท จ โส โหติ, โย ธมฺมมนุสาสตี’’ติ.

„Derjenige gibt alles, der eine Unterkunft gewährt; derjenige aber gibt das Unsterbliche, der die Lehre unterweist.“

๓. อนฺนสุตฺตํ

3. Das Sutta über die Speise (Anna-Sutta)

๔๓.

43.

‘‘อนฺนเมวาภินนฺทนฺติ, อุภเย เทวมานุสา;

อถ โก นาม โส ยกฺโข, ยํ อนฺนํ นาภินนฺทตี’’ติ.

„Sowohl Götter als auch Menschen erfreuen sich an der Speise; wer ist nun jenes Geistwesen, das sich nicht an Speise erfreut?“

‘‘เย [Pg.30] นํ ททนฺติ สทฺธาย, วิปฺปสนฺเนน เจตสา;

ตเมว อนฺนํ ภชติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

„Diejenigen, die sie mit Vertrauen und reinem Herzen geben, denen folgt eben jene Speise in dieser Welt und in der nächsten.“

‘‘ตสฺมา วิเนยฺย มจฺเฉรํ, ทชฺชา ทานํ มลาภิภู;

ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ, ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณิน’’นฺติ.

„Darum sollte man den Geiz vertreiben und, den Makel des Geizes besiegend, Gaben spenden; Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die Lebewesen.“

๔. เอกมูลสุตฺตํ

4. Das Sutta über die eine Wurzel (Ekamûla-Sutta)

๔๔.

44.

‘‘เอกมูลํ ทฺวิราวฏฺฏํ, ติมลํ ปญฺจปตฺถรํ;

สมุทฺทํ ทฺวาทสาวฏฺฏํ, ปาตาลํ อตรี อิสี’’ติ.

„Der Seher hat den Ozean überquert, der eine Wurzel, zwei Wirbel, drei Makel, fünf Ausbreitungen und zwölf Strudel hat und bodenlos ist.“

๕. อโนมสุตฺตํ

5. Anoma-Sutta

๔๕.

45.

‘‘อโนมนามํ นิปุณตฺถทสฺสึ, ปญฺญาททํ กามาลเย อสตฺตํ;

ตํ ปสฺสถ สพฺพวิทุํ สุเมธํ, อริเย ปเถ กมมานํ มเหสิ’’นฺติ.

„Seht jenen Erhabenen (Mahesi), der einen makellosen Namen hat, der die feinsinnige Wahrheit schaut, der Weisheit schenkt und an der Stätte der Sinneslüste nicht haftet; seht ihn, den Allwissenden, den Hochweisen, der auf dem Pfad der Edlen wandelt.“

๖. อจฺฉราสุตฺตํ

6. Accharā-Sutta

๔๖.

46.

‘‘อจฺฉราคณสงฺฆุฏฺฐํ, ปิสาจคณเสวิตํ;

วนนฺตํ โมหนํ นาม, กถํ ยาตฺรา ภวิสฺสตี’’ติ.

„Widerhallend vom Gesang der Scharen von Nymphen, besucht von Scharen von Geistern – wie soll man aus diesem Waldstück namens Mohana (Bezauberung) entkommen?“

‘‘อุชุโก นาม โส มคฺโค, อภยา นาม สา ทิสา;

รโถ อกูชโน นาม, ธมฺมจกฺเกหิ สํยุโต.

„‚Geradeaus‘ wird jener Weg genannt, ‚gefahrlos‘ jene Richtung. Der Wagen wird ‚geräuschlos‘ genannt, ausgestattet mit den Rädern des Dhamma.“

‘‘หิรี ตสฺส อปาลมฺโพ, สตฺยสฺส ปริวารณํ;

ธมฺมาหํ สารถึ พฺรูมิ, สมฺมาทิฏฺฐิปุเรชวํ.

„Die Scham ist seine Lehne, die Achtsamkeit ist sein Schutzgewand. Den Dhamma nenne ich den Wagenlenker, mit der rechten Einsicht als Vorläufer.“

‘‘ยสฺส เอตาทิสํ ยานํ, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา;

ส เว เอเตน ยาเนน, นิพฺพานสฺเสว สนฺติเก’’ติ.

„Wer solch ein Fahrzeug besitzt, ob Frau oder Mann, der gelangt wahrlich mit diesem Fahrzeug bis in die Nähe des Nibbāna.“

๗. วนโรปสุตฺตํ

7. Vanaropa-Sutta

๔๗.

47.

‘‘เกสํ ทิวา จ รตฺโต จ, สทา ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ;

ธมฺมฏฺฐา สีลสมฺปนฺนา, เก ชนา สคฺคคามิโน’’ติ.

„Bei wem wächst das Verdienst bei Tag und bei Nacht beständig an? Wer steht fest im Dhamma, ist vollkommen in der Tugend? Welche Menschen gehen in den Himmel?“

‘‘อารามโรปา วนโรปา, เย ชนา เสตุการกา;

ปปญฺจ อุทปานญฺจ, เย ททนฺติ อุปสฺสยํ.

„Jene Menschen, die Parks anlegen, Haine pflanzen, Brücken bauen, die Trinkstellen, Brunnen und Unterkünfte schenken.“

‘‘เตสํ [Pg.31] ทิวา จ รตฺโต จ, สทา ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ;

ธมฺมฏฺฐา สีลสมฺปนฺนา, เต ชนา สคฺคคามิโน’’ติ.

„Bei ihnen wächst das Verdienst bei Tag und bei Nacht beständig an. Sie stehen fest im Dhamma, sind vollkommen in der Tugend; diese Menschen gehen in den Himmel.“

๘. เชตวนสุตฺตํ

8. Jetavana-Sutta

๔๘.

48.

‘‘อิทญฺหิ ตํ เชตวนํ, อิสิสงฺฆนิเสวิตํ;

อาวุตฺถํ ธมฺมราเชน, ปีติสญฺชนนํ มม.

„Dies ist wahrlich jener Jetavana-Hain, der von der Schar der Seher besucht wird, bewohnt vom König des Dhamma; er erzeugt in mir Entzücken.“

‘‘กมฺมํ วิชฺชา จ ธมฺโม จ, สีลํ ชีวิตมุตฺตมํ;

เอเตน มจฺจา สุชฺฌนฺติ, น โคตฺเตน ธเนน วา.

„Handeln (Kamma), Wissen (Vijjā), Dhamma, Tugend und das höchste Leben – dadurch werden die Sterblichen gereinigt, nicht durch Abstammung oder Reichtum.“

‘‘ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน;

โยนิโส วิจิเน ธมฺมํ, เอวํ ตตฺถ วิสุชฺฌติ.

„Deshalb sollte ein weiser Mensch, sein eigenes Wohl sehend, den Dhamma gründlich untersuchen; so wird er darin rein.“

‘‘สาริปุตฺโตว ปญฺญาย, สีเลน อุปสเมน จ;

โยปิ ปารงฺคโต ภิกฺขุ, เอตาวปรโม สิยา’’ติ.

„Sāriputta allein ist der Höchste an Weisheit, Tugend und Beruhigung. Auch jeder Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, könnte höchstens ihm gleichgestellt sein.“

๙. มจฺฉริสุตฺตํ

9. Macchari-Sutta

๔๙.

49.

‘‘เยธ มจฺฉริโน โลเก, กทริยา ปริภาสกา;

อญฺเญสํ ททมานานํ, อนฺตรายกรา นรา.

„Diejenigen hier in der Welt, die geizig, knauserig und Lästerer sind, die jenen Hindernisse bereiten, die anderen geben.“

‘‘กีทิโส เตสํ วิปาโก, สมฺปราโย จ กีทิโส;

ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมฺม, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ.

„Was ist die Frucht für sie, und wie ist ihr zukünftiges Leben? Wir sind gekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir das wissen?“

‘‘เยธ มจฺฉริโน โลเก, กทริยา ปริภาสกา;

อญฺเญสํ ททมานานํ, อนฺตรายกรา นรา.

„Diejenigen hier in der Welt, die geizig, knauserig und Lästerer sind, die jenen Hindernisse bereiten, die anderen geben,“

‘‘นิรยํ ติรจฺฉานโยนึ, ยมโลกํ อุปปชฺชเร;

สเจ เอนฺติ มนุสฺสตฺตํ, ทลิทฺเท ชายเร กุเล.

„gelangen in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in die Welt des Yama. Wenn sie zum Menschentum gelangen, werden sie in einer armen Familie geboren.“

‘‘โจฬํ ปิณฺโฑ รตี ขิฑฺฑา, ยตฺถ กิจฺเฉน ลพฺภติ;

ปรโต อาสีสเร พาลา, ตมฺปิ เตสํ น ลพฺภติ;

ทิฏฺเฐ ธมฺเมส วิปาโก, สมฺปราเย จ ทุคฺคตี’’ติ.

„Wo Kleidung, Nahrung, Vergnügen und Spiel nur mit Mühe erlangt werden. Die Toren hoffen auf andere, doch selbst das erhalten sie nicht. Dies ist die Frucht in diesem Leben, und im nächsten Leben ist es eine unglückliche Bestimmung.“

‘‘อิติเหตํ วิชานาม, อญฺญํ ปุจฺฉาม โคตม;

เยธ ลทฺธา มนุสฺสตฺตํ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา.

„Dies verstehen wir nun; wir fragen nach etwas anderem, Gotama: Diejenigen hier, die das Menschentum erlangt haben, freigebig und frei von Geiz sind,“

‘‘พุทฺเธ [Pg.32] ปสนฺนา ธมฺเม จ, สงฺเฆ จ ติพฺพคารวา;

กีทิโส เตสํ วิปาโก, สมฺปราโย จ กีทิโส;

ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมฺม, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ.

„die Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha haben und tiefe Verehrung besitzen: Was ist die Frucht für sie, und wie ist ihr zukünftiges Leben? Wir sind gekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir das wissen?“

‘‘เยธ ลทฺธา มนุสฺสตฺตํ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา;

พุทฺเธ ปสนฺนา ธมฺเม จ, สงฺเฆ จ ติพฺพคารวา;

เอเต สคฺคา ปกาสนฺติ, ยตฺถ เต อุปปชฺชเร.

„Diejenigen hier, die das Menschentum erlangt haben, freigebig und frei von Geiz sind, die Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha haben und tiefe Verehrung besitzen – sie leuchten in den Himmelswelten, wo sie wiedergeboren werden.“

‘‘สเจ เอนฺติ มนุสฺสตฺตํ, อฑฺเฒ อาชายเร กุเล;

โจฬํ ปิณฺโฑ รตี ขิฑฺฑา, ยตฺถากิจฺเฉน ลพฺภติ.

„Wenn sie zum Menschentum gelangen, werden sie in einer reichen Familie geboren, wo Kleidung, Nahrung, Vergnügen und Spiel mühelos erlangt werden.“

‘‘ปรสมฺภเตสุ โภเคสุ, วสวตฺตีว โมทเร;

ทิฏฺเฐ ธมฺเมส วิปาโก, สมฺปราเย จ สุคฺคตี’’ติ.

„Über Reichtümer, die von anderen angesammelt wurden, erfreuen sie sich wie Herrscher. Dies ist die Frucht in diesem Leben, und im nächsten Leben ist es eine glückliche Bestimmung.“

๑๐. ฆฏีการสุตฺตํ

10. Ghaṭīkāra-Sutta

๕๐.

50.

‘‘อวิหํ อุปปนฺนาเส, วิมุตฺตา สตฺต ภิกฺขโว;

ราคโทสปริกฺขีณา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

„Wer sind die sieben Mönche, die in die Aviha-Welt gelangt sind, befreit, Gier und Hass versiegt, die das Verlangen in der Welt überwunden haben?“

‘‘เก จ เต อตรุํ ปงฺกํ, มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตรํ;

เก หิตฺวา มานุสํ เทหํ, ทิพฺพโยคํ อุปจฺจคุ’’นฺติ.

„Und wer hat den Sumpf überquert, den Bereich des Todes, der so schwer zu überqueren ist? Wer hat den menschlichen Körper verlassen und die göttliche Bindung überwunden?“

‘‘อุปโก ปลคณฺโฑ จ, ปุกฺกุสาติ จ เต ตโย;

ภทฺทิโย ขณฺฑเทโว จ, พาหุรคฺคิ จ สิงฺคิโย ;

เต หิตฺวา มานุสํ เทหํ, ทิพฺพโยคํ อุปจฺจคุ’’นฺติ.

„Upaka, Palagaṇḍa und Pukkusāti, diese drei; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi und Siṅgiya – sie ließen den menschlichen Körper zurück und überwanden die himmlischen Fesseln (stiegen in die Götterwelt auf).“

‘‘กุสลี ภาสสี เตสํ, มารปาสปฺปหายินํ;

กสฺส เต ธมฺมมญฺญาย, อจฺฉิทุํ ภวพนฺธน’’นฺติ.

„Du sprichst vom Heil jener, die die Schlingen des Māra hinter sich gelassen haben. Wessen Lehre haben sie erkannt, um die Fesseln des Werdens zu durchschneiden?“ (sprach der Erhabene).

‘‘น อญฺญตฺร ภควตา, นาญฺญตฺร ตว สาสนา;

ยสฺส เต ธมฺมมญฺญาย, อจฺฉิทุํ ภวพนฺธนํ.

„Nicht ohne den Erhabenen, nicht ohne Deine Lehre geschah dies. Es ist Deine Lehre, die sie erkannt haben, um die Fesseln des Werdens zu durchschneiden.“

‘‘ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ;

ตํ เต ธมฺมํ อิธญฺญาย, อจฺฉิทุํ ภวพนฺธน’’นฺติ.

„Wo Name und Form restlos aufhören: Indem sie diese Lehre hier erkannt haben, durchschnitten sie die Fesseln des Werdens.“ (sprach die Gottheit).

‘‘คมฺภีรํ ภาสสี วาจํ, ทุพฺพิชานํ สุทุพฺพุธํ;

กสฺส ตฺวํ ธมฺมมญฺญาย, วาจํ ภาสสิ อีทิส’’นฺติ.

„Tiefgründige Worte sprichst du, schwer zu begreifen, höchst schwer zu verstehen. Wessen Lehre hast du erkannt, dass du solche Worte sprichst?“ (fragte der Erhabene).

‘‘กุมฺภกาโร [Pg.33] ปุเร อาสึ, เวกฬิงฺเค ฆฏีกโร;

มาตาเปตฺติภโร อาสึ, กสฺสปสฺส อุปาสโก.

„Einst war ich ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra. Ich war ein Versorger meiner Eltern und ein Laienanhänger des Kassapa-Buddha.“

‘‘วิรโต เมถุนา ธมฺมา, พฺรหฺมจารี นิรามิโส;

อหุวา เต สคาเมยฺโย, อหุวา เต ปุเร สขา.

„Vom geschlechtlichen Umgang hielt ich mich fern, lebte zölibatär und frei von weltlichen Genüssen. Ich wohnte im selben Dorf wie Du; ich war früher Dein Freund.“

‘‘โสหเมเต ปชานามิ, วิมุตฺเต สตฺต ภิกฺขโว;

ราคโทสปริกฺขีเณ, ติณฺเณ โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

„So kenne ich diese sieben befreiten Mönche, deren Gier und Hass versiegt sind und die das Verlangen in der Welt überwunden haben.“ (sagte er).

‘‘เอวเมตํ ตทา อาสิ, ยถา ภาสสิ ภคฺคว;

กุมฺภกาโร ปุเร อาสิ, เวกฬิงฺเค ฆฏีกโร;

มาตาเปตฺติภโร อาสิ, กสฺสปสฺส อุปาสโก.

„Genauso war es damals, wie du sagst, Bhaggava: Einst warst du ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra. Du warst ein Versorger deiner Eltern und ein Laienanhänger des Kassapa-Buddha.“

‘‘วิรโต เมถุนา ธมฺมา, พฺรหฺมจารี นิรามิโส;

อหุวา เม สคาเมยฺโย, อหุวา เม ปุเร สขา’’ติ.

„Vom geschlechtlichen Umgang hieltest du dich fern, lebtest zölibatär und frei von weltlichen Genüssen. Du wohntest im selben Dorf wie Ich; du warst früher Mein Freund.“

‘‘เอวเมตํ ปุราณานํ, สหายานํ อหุ สงฺคโม;

อุภินฺนํ ภาวิตตฺตานํ, สรีรนฺติมธาริน’’นฺติ.

„So kam es zur Begegnung dieser alten Gefährten, beider mit entfalteter Selbstdisziplin, die nun ihren letzten Körper tragen.“ (sprach der Erhabene).

อาทิตฺตวคฺโค ปญฺจโม.

Das fünfte Kapitel: Ādittavagga.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung (Uddāna) davon ist:

อาทิตฺตํ กึททํ อนฺนํ, เอกมูลอโนมิยํ;

อจฺฉราวนโรปเชตํ, มจฺฉเรน ฆฏีกโรติ.

Āditta, Kiṃdada, Anna, Ekamūla, Anomiya, Accharā, Vanaropa, Jeta, Macchara und Ghaṭīkāra – das sind die zehn Suttas.

๖. ชราวคฺโค

6. 6. Jarāvagga (Kapitel über das Alter)

๑. ชราสุตฺตํ

1. 1. Jarāsutta

๕๑.

51.

‘‘กึสุ ยาว ชรา สาธุ, กึสุ สาธุ ปติฏฺฐิตํ;

กึสุ นรานํ รตนํ, กึสุ โจเรหิ ทูหร’’นฺติ.

„Was ist gut bis ins hohe Alter? Was ist gut, wenn es fest begründet ist? Was ist der Schatz der Menschen? Was können Diebe nur schwer wegbringen?“ (fragte die Gottheit).

‘‘สีลํ ยาว ชรา สาธุ, สทฺธา สาธุ ปติฏฺฐิตา;

ปญฺญา นรานํ รตนํ, ปุญฺญํ โจเรหิ ทูหร’’นฺติ.

„Die Tugend ist gut bis ins hohe Alter. Der Glaube ist gut, wenn er fest begründet ist. Weisheit ist der Schatz der Menschen. Verdienst ist das, was Diebe nur schwer wegbringen können.“ (antwortete der Erhabene).

๒. อชรสาสุตฺตํ

2. 2. Ajarasāsutta

๕๒.

52.

‘‘กึสุ [Pg.34] อชรสา สาธุ, กึสุ สาธุ อธิฏฺฐิตํ;

กึสุ นรานํ รตนํ, กึสุ โจเรหฺยหาริย’’นฺติ.

„Was ist gut, weil es nicht altert? Was ist gut, wenn es fest entschlossen ist? Was ist der Schatz der Menschen? Was können Diebe nicht rauben?“ (fragte die Gottheit).

‘‘สีลํ อชรสา สาธุ, สทฺธา สาธุ อธิฏฺฐิตา;

ปญฺญา นรานํ รตนํ, ปุญฺญํ โจเรหฺยหาริย’’นฺติ.

„Die Tugend ist gut, weil sie nicht altert. Der Glaube ist gut, wenn er fest entschlossen ist. Weisheit ist der Schatz der Menschen. Verdienst ist das, was Diebe nicht rauben können.“ (antwortete der Erhabene).

๓. มิตฺตสุตฺตํ

3. 3. Mittasutta

๕๓.

53.

‘‘กึสุ ปวสโต มิตฺตํ, กึสุ มิตฺตํ สเก ฆเร;

กึ มิตฺตํ อตฺถชาตสฺส, กึ มิตฺตํ สมฺปรายิก’’นฺติ.

„Wer ist der Freund des Reisenden? Wer ist der Freund im eigenen Heim? Wer ist der Freund im Bedarfsfall? Wer ist der Freund für das Jenseits?“ (fragte die Gottheit).

‘‘สตฺโถ ปวสโต มิตฺตํ, มาตา มิตฺตํ สเก ฆเร;

สหาโย อตฺถชาตสฺส, โหติ มิตฺตํ ปุนปฺปุนํ;

สยํกตานิ ปุญฺญานิ, ตํ มิตฺตํ สมฺปรายิก’’นฺติ.

„Die Reisegesellschaft ist der Freund des Reisenden. Die Mutter ist der Freund im eigenen Heim. Ein Gefährte ist dem Hilfsbedürftigen immer wieder ein Freund. Die selbst vollbrachten Verdienste sind der Freund für das Jenseits.“ (antwortete der Erhabene).

๔. วตฺถุสุตฺตํ

4. 4. Vatthusutta

๕๔.

54.

‘‘กึสุ วตฺถุ มนุสฺสานํ, กึสูธ ปรโม สขา;

กึสุ ภูตา อุปชีวนฺติ, เย ปาณา ปถวิสฺสิตา’’ติ.

„Was ist die Grundlage der Menschen? Wer ist hier der höchste Freund? Wovon leben die Wesen, jene Geschöpfe, die auf der Erde weilen?“ (fragte die Gottheit).

‘‘ปุตฺตา วตฺถุ มนุสฺสานํ, ภริยา จ ปรโม สขา;

วุฏฺฐึ ภูตา อุปชีวนฺติ, เย ปาณา ปถวิสฺสิตา’’ติ.

„Kinder sind die Grundlage der Menschen. Die Ehefrau ist der höchste Freund. Vom Regen leben die Wesen, jene Geschöpfe, die auf der Erde weilen.“ (antwortete der Erhabene).

๕. ปฐมชนสุตฺตํ

5. 5. Paṭhamajanasutta

๕๕.

55.

‘‘กึสุ ชเนติ ปุริสํ, กึสุ ตสฺส วิธาวติ;

กึสุ สํสารมาปาทิ, กึสุ ตสฺส มหพฺภย’’นฺติ.

„Was bringt den Menschen hervor? Was von ihm eilt hin und her? Was gerät in den Kreislauf der Wiedergeburten? Was ist seine große Gefahr?“ (fragte die Gottheit).

‘‘ตณฺหา ชเนติ ปุริสํ, จิตฺตมสฺส วิธาวติ;

สตฺโต สํสารมาปาทิ, ทุกฺขมสฺส มหพฺภย’’นฺติ.

„Das Begehren bringt den Menschen hervor. Sein Geist eilt hin und her. Das Wesen gerät in den Kreislauf der Wiedergeburten. Das Leiden ist seine große Gefahr.“ (antwortete der Erhabene).

๖. ทุติยชนสุตฺตํ

6. Das zweite Sutta über das Erzeugen (Dutiyajanasutta)

๕๖.

56.

‘‘กึสุ [Pg.35] ชเนติ ปุริสํ, กึสุ ตสฺส วิธาวติ;

กึสุ สํสารมาปาทิ, กิสฺมา น ปริมุจฺจตี’’ติ.

„Was erzeugt den Menschen? Was von ihm eilt umher? Was gerät in den Daseinskreislauf? Wovon wird er nicht befreit?“

‘‘ตณฺหา ชเนติ ปุริสํ, จิตฺตมสฺส วิธาวติ;

สตฺโต สํสารมาปาทิ, ทุกฺขา น ปริมุจฺจตี’’ติ.

„Das Begehren erzeugt den Menschen; sein Geist eilt umher; das Wesen gerät in den Daseinskreislauf; vom Leiden wird es nicht befreit.“

๗. ตติยชนสุตฺตํ

7. Das dritte Sutta über das Erzeugen (Tatiyajanasutta)

๕๗.

57.

‘‘กึสุ ชเนติ ปุริสํ, กึสุ ตสฺส วิธาวติ;

กึสุ สํสารมาปาทิ, กึสุ ตสฺส ปรายน’’นฺติ.

„Was erzeugt den Menschen? Was von ihm eilt umher? Was gerät in den Daseinskreislauf? Was ist seine Zuflucht?“

‘‘ตณฺหา ชเนติ ปุริสํ, จิตฺตมสฺส วิธาวติ;

สตฺโต สํสารมาปาทิ, กมฺมํ ตสฺส ปรายน’’นฺติ.

„Das Begehren erzeugt den Menschen; sein Geist eilt umher; das Wesen gerät in den Daseinskreislauf; das Kamma ist seine Zuflucht.“

๘. อุปฺปถสุตฺตํ

8. Das Sutta über den Irrweg (Uppathasutta)

๕๘.

58.

‘‘กึสุ อุปฺปโถ อกฺขาโต, กึสุ รตฺตินฺทิวกฺขโย;

กึ มลํ พฺรหฺมจริยสฺส, กึ สินานมโนทก’’นฺติ.

„Was wird als Irrweg bezeichnet? Was schwindet bei Tag und Nacht? Was ist der Schmutz des heiligen Wandels? Was ist die Reinigung ohne Wasser?“

‘‘ราโค อุปฺปโถ อกฺขาโต, วโย รตฺตินฺทิวกฺขโย;

อิตฺถี มลํ พฺรหฺมจริยสฺส, เอตฺถายํ สชฺชเต ปชา;

ตโป จ พฺรหฺมจริยญฺจ, ตํ สินานมโนทก’’นฺติ.

„Leidenschaft wird als Irrweg bezeichnet; das Lebensalter schwindet bei Tag und Nacht; die Frau ist der Schmutz des heiligen Wandels, an ihr hängt diese Schöpfung; Askese und heiliger Wandel, das ist die Reinigung ohne Wasser.“

๙. ทุติยสุตฺตํ

9. Das zweite Sutta (Dutiyasutta)

๕๙.

59.

‘‘กึสุ ทุติยา ปุริสสฺส โหติ, กึสุ เจนํ ปสาสติ;

กิสฺส จาภิรโต มจฺโจ, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ.

„Was ist die Gefährtin des Menschen? Was weist ihn an? Woran findet das sterbliche Wesen Gefallen, dass es von allem Leiden befreit wird?“

‘‘สทฺธา ทุติยา ปุริสสฺส โหติ, ปญฺญา เจนํ ปสาสติ;

นิพฺพานาภิรโต มจฺโจ, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ.

„Das Vertrauen ist die Gefährtin des Menschen; die Weisheit weist ihn an; am Nibbāna findet das sterbliche Wesen Gefallen und wird von allem Leiden befreit.“

๑๐. กวิสุตฺตํ

10. Das Sutta über die Dichter (Kavisutta)

๖๐.

60.

‘‘กึสุ นิทานํ คาถานํ, กึสุ ตาสํ วิยญฺชนํ;

กึสุ สนฺนิสฺสิตา คาถา, กึสุ คาถานมาสโย’’ติ.

„Was ist der Ursprung der Verse? Was ist ihr Ausdruck? Worauf stützen sich Verse? Was ist die Heimstatt der Verse?“

‘‘ฉนฺโท [Pg.36] นิทานํ คาถานํ, อกฺขรา ตาสํ วิยญฺชนํ;

นามสนฺนิสฺสิตา คาถา, กวิ คาถานมาสโย’’ติ.

„Das Metrum ist der Ursprung der Verse; die Buchstaben sind ihr Ausdruck; Verse stützen sich auf Namen; der Dichter ist die Heimstatt der Verse.“

ชราวคฺโค ฉฏฺโฐ.

Das sechste Kapitel, das Kapitel über das Alter (Jarāvaggo), ist beendet.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Zusammenfassung:

ชรา อชรสา มิตฺตํ, วตฺถุ ตีณิ ชนานิ จ;

อุปฺปโถ จ ทุติโย จ, กวินา ปูริโต วคฺโคติ.

Das Alter, das Unalternde, der Freund, die Sache, drei über das Erzeugen, der Irrweg, das Zweite und zusammen mit dem Dichter ist das Kapitel gefüllt.

๗. อทฺธวคฺโค

7. Kapitel über den Verlauf (Addhavaggo)

๑. นามสุตฺตํ

1. Sutta über den Namen (Nāmasutta)

๖๑.

61.

‘‘กึสุ สพฺพํ อทฺธภวิ, กิสฺมา ภิยฺโย น วิชฺชติ;

กิสฺสสฺสุ เอกธมฺมสฺส, สพฺเพว วสมนฺวคู’’ติ.

„Was hat alles unterworfen? Was übertrifft nichts? Welchem einen Gesetz sind alle untertan?“

‘‘นามํ สพฺพํ อทฺธภวิ, นามา ภิยฺโย น วิชฺชติ;

นามสฺส เอกธมฺมสฺส, สพฺเพว วสมนฺวคู’’ติ.

„Der Name hat alles unterworfen; den Namen übertrifft nichts; dem einen Gesetz, dem Namen, sind alle untertan.“

๒. จิตฺตสุตฺตํ

2. Sutta über den Geist (Cittasutta)

๖๒.

62.

‘‘เกนสฺสุ นียติ โลโก, เกนสฺสุ ปริกสฺสติ;

กิสฺสสฺสุ เอกธมฺมสฺส, สพฺเพว วสมนฺวคู’’ติ.

„Wodurch wird die Welt geführt? Wodurch wird sie umhergezerrt? Welchem einen Gesetz sind alle untertan?“

‘‘จิตฺเตน นียติ โลโก, จิตฺเตน ปริกสฺสติ;

จิตฺตสฺส เอกธมฺมสฺส, สพฺเพว วสมนฺวคู’’ติ.

„Durch den Geist wird die Welt geführt; durch den Geist wird sie umhergezerrt; dem einen Gesetz, dem Geist, sind alle untertan.“

๓. ตณฺหาสุตฺตํ

3. Sutta über das Begehren (Taṇhāsutta)

๖๓.

63.

‘‘เกนสฺสุ นียติ โลโก, เกนสฺสุ ปริกสฺสติ;

กิสฺสสฺสุ เอกธมฺมสฺส, สพฺเพว วสมนฺวคู’’ติ.

„Wodurch wird die Welt geführt? Wodurch wird sie umhergezerrt? Welchem einen Gesetz sind alle untertan?“

‘‘ตณฺหาย นียติ โลโก, ตณฺหาย ปริกสฺสติ;

ตณฺหาย เอกธมฺมสฺส, สพฺเพว วสมนฺวคู’’ติ.

„Durch das Begehren wird die Welt geführt; durch das Begehren wird sie umhergezerrt; dem einen Gesetz, dem Begehren, sind alle untertan.“

๔. สํโยชนสุตฺตํ

4. Sutta über die Fessel (Saṃyojanasutta)

๖๔.

64.

‘‘กึสุ [Pg.37] สํโยชโน โลโก, กึสุ ตสฺส วิจารณํ;

กิสฺสสฺสุ วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตี’’ติ.

„Was fesselt die Welt? Was sind ihre Wanderungen? Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“

‘‘นนฺทีสํโยชโน โลโก, วิตกฺกสฺส วิจารณํ;

ตณฺหาย วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตี’’ติ.

Durch Ergötzen ist die Welt gefesselt, das Denken ist ihr Umherschweifen; durch das Aufgeben von Begehren wird es 'Nibbāna' genannt.

๕. พนฺธนสุตฺตํ

5. Bandhana-Sutta

๖๕.

65.

‘‘กึสุ สมฺพนฺธโน โลโก, กึสุ ตสฺส วิจารณํ;

กิสฺสสฺสุ วิปฺปหาเนน, สพฺพํ ฉินฺทติ พนฺธน’’นฺติ.

Wodurch ist die Welt verbunden, was ist ihr Umherschweifen? Durch das Aufgeben wovon durchtrennt man jede Fessel?

‘‘นนฺทีสมฺพนฺธโน โลโก, วิตกฺกสฺส วิจารณํ;

ตณฺหาย วิปฺปหาเนน, สพฺพํ ฉินฺทติ พนฺธน’’นฺติ.

Durch Ergötzen ist die Welt verbunden, das Denken ist ihr Umherschweifen; durch das Aufgeben von Begehren durchtrennt man jede Fessel.

๖. อตฺตหตสุตฺตํ

6. Attahata-Sutta

๖๖.

66.

‘‘เกนสฺสุพฺภาหโต โลโก, เกนสฺสุ ปริวาริโต;

เกน สลฺเลน โอติณฺโณ, กิสฺส ธูปายิโต สทา’’ติ.

Wodurch ist die Welt geschlagen, wodurch ist sie umringt? Von welchem Pfeil ist sie getroffen, wodurch raucht sie beständig?

‘‘มจฺจุนาพฺภาหโต โลโก, ชราย ปริวาริโต;

ตณฺหาสลฺเลน โอติณฺโณ, อิจฺฉาธูปายิโต สทา’’ติ.

Vom Tod ist die Welt geschlagen, vom Altern ist sie umringt; vom Pfeil des Begehrens ist sie getroffen, durch Wünsche raucht sie beständig.

๗. อุฑฺฑิตสุตฺตํ

7. Uḍḍita-Sutta

๖๗.

67.

‘‘เกนสฺสุ อุฑฺฑิโต โลโก, เกนสฺสุ ปริวาริโต;

เกนสฺสุ ปิหิโต โลโก, กิสฺมึ โลโก ปติฏฺฐิโต’’ติ.

Wodurch ist die Welt verstrickt, wodurch ist sie umringt? Wodurch ist die Welt verschlossen, worauf ist die Welt gegründet?

‘‘ตณฺหาย อุฑฺฑิโต โลโก, ชราย ปริวาริโต;

มจฺจุนา ปิหิโต โลโก, ทุกฺเข โลโก ปติฏฺฐิโต’’ติ.

Durch Begehren ist die Welt verstrickt, vom Altern ist sie umringt; vom Tod ist die Welt verschlossen, auf Leid ist die Welt gegründet.

๘. ปิหิตสุตฺตํ

8. Pihita-Sutta

๖๘.

68.

‘‘เกนสฺสุ ปิหิโต โลโก, กิสฺมึ โลโก ปติฏฺฐิโต;

เกนสฺสุ อุฑฺฑิโต โลโก, เกนสฺสุ ปริวาริโต’’ติ.

Wodurch ist die Welt verschlossen, worauf ist die Welt gegründet? Wodurch ist die Welt verstrickt, wodurch ist sie umringt?

‘‘มจฺจุนา [Pg.38] ปิหิโต โลโก, ทุกฺเข โลโก ปติฏฺฐิโต;

ตณฺหาย อุฑฺฑิโต โลโก, ชราย ปริวาริโต’’ติ.

Vom Tod ist die Welt verschlossen, auf Leid ist die Welt gegründet; durch Begehren ist die Welt verstrickt, vom Altern ist sie umringt.

๙. อิจฺฉาสุตฺตํ

9. Icchā-Sutta

๖๙.

69.

‘‘เกนสฺสุ พชฺฌตี โลโก, กิสฺส วินยาย มุจฺจติ;

กิสฺสสฺสุ วิปฺปหาเนน, สพฺพํ ฉินฺทติ พนฺธน’’นฺติ.

Wodurch wird die Welt gebunden, durch die Zähmung wovon wird sie befreit? Durch das Aufgeben wovon durchtrennt man jede Fessel?

‘‘อิจฺฉาย พชฺฌตี โลโก, อิจฺฉาวินยาย มุจฺจติ;

อิจฺฉาย วิปฺปหาเนน, สพฺพํ ฉินฺทติ พนฺธน’’นฺติ.

Durch Wünsche wird die Welt gebunden, durch die Beseitigung der Wünsche wird man befreit; durch das Aufgeben von Wünschen durchtrennt man jede Fessel.

๑๐. โลกสุตฺตํ

10. Loka-Sutta

๗๐.

70.

‘‘กิสฺมึ โลโก สมุปฺปนฺโน, กิสฺมึ กุพฺพติ สนฺถวํ;

กิสฺส โลโก อุปาทาย, กิสฺมึ โลโก วิหญฺญตี’’ติ.

Worin ist die Welt entstanden, womit geht sie Vertraulichkeit ein? Wovon hängt die Welt ab, wodurch wird die Welt gequält?

‘‘ฉสุ โลโก สมุปฺปนฺโน, ฉสุ กุพฺพติ สนฺถวํ;

ฉนฺนเมว อุปาทาย, ฉสุ โลโก วิหญฺญตี’’ติ.

In den sechs [Sinnen] ist die Welt entstanden, mit den sechs geht sie Vertraulichkeit ein; allein von den sechs hängt die Welt ab, durch die sechs wird die Welt gequält.

อทฺธวคฺโค สตฺตโม.

Das siebte Kapitel: Addhavagga.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Zusammenfassung:

นามํ จิตฺตญฺจ ตณฺหา จ, สํโยชนญฺจ พนฺธนา;

อพฺภาหตุฑฺฑิโต ปิหิโต, อิจฺฉา โลเกน เต ทสาติ.

Name, Geist und Begehren, Fessel und Bindungen; Geschlagen, Verstrickt, Verschlossen, Wunsch und Welt — das sind diese zehn.

๘. เฉตฺวาวคฺโค

8. Chetvā-Vagga

๑. เฉตฺวาสุตฺตํ

1. Chetvā-Sutta

๗๑. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

71. Einleitung in Sāvatthī. Beiseite stehend sprach jene Gottheit den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘กึสุ เฉตฺวา สุขํ เสติ, กึสุ เฉตฺวา น โสจติ;

กิสฺสสฺสุ เอกธมฺมสฺส, วธํ โรเจสิ โคตมา’’ติ.

Was muss man durchtrennen, um glücklich zu schlafen? Was muss man durchtrennen, um nicht zu trauern? Welcher einen Sache Vernichtung billigst du, o Gotama?

‘‘โกธํ [Pg.39] เฉตฺวา สุขํ เสติ, โกธํ เฉตฺวา น โสจติ;

โกธสฺส วิสมูลสฺส, มธุรคฺคสฺส เทวเต;

วธํ อริยา ปสํสนฺติ, ตญฺหิ เฉตฺวา น โสจตี’’ติ.

Den Zorn durchtrennt man, um glücklich zu schlafen; den Zorn durchtrennt man, um nicht zu trauern. Die Vernichtung des Zorns, der eine giftige Wurzel und eine süße Spitze hat, o Gottheit, preisen die Edlen; denn hat man diesen durchtrennt, so trauert man nicht.

๒. รถสุตฺตํ

2. Ratha-Sutta

๗๒.

72.

‘‘กึสุ รถสฺส ปญฺญาณํ, กึสุ ปญฺญาณมคฺคิโน;

กึสุ รฏฺฐสฺส ปญฺญาณํ, กึสุ ปญฺญาณมิตฺถิยา’’ติ.

Was ist das Kennzeichen eines Wagens, was ist das Kennzeichen des Feuers? Was ist das Kennzeichen eines Landes, was ist das Kennzeichen einer Frau?

‘‘ธโช รถสฺส ปญฺญาณํ, ธูโม ปญฺญาณมคฺคิโน;

ราชา รฏฺฐสฺส ปญฺญาณํ, ภตฺตา ปญฺญาณมิตฺถิยา’’ติ.

Das Banner ist das Kennzeichen eines Wagens, der Rauch ist das Kennzeichen des Feuers; der König ist das Kennzeichen eines Landes, der Ehemann ist das Kennzeichen einer Frau.

๓. วิตฺตสุตฺตํ

3. Vittasutta (Das Lehrgedicht über den Reichtum)

๗๓.

73.

‘‘กึสูธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐํ, กึสุ สุจิณฺโณ สุขมาวหติ;

กึสุ หเว สาทุตรํ รสานํ, กถํชีวึ ชีวิตมาหุ เสฏฺฐ’’นฺติ.

„Was ist hier der höchste Reichtum eines Menschen? Was bringt, wenn es gut geübt wird, Glück herbei? Was ist wahrlich der vorzüglichste unter den Geschmäckern? Welches Leben bezeichnen sie als das höchste?“

‘‘สทฺธีธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐํ, ธมฺโม สุจิณฺโณ สุขมาวหติ;

สจฺจํ หเว สาทุตรํ รสานํ, ปญฺญาชีวึ ชีวิตมาหุ เสฏฺฐ’’นฺติ.

„Vertrauen ist hier der höchste Reichtum eines Menschen; die Lehre (Dhamma), wenn sie gut geübt wird, bringt Glück herbei. Die Wahrheit ist wahrlich der vorzüglichste unter den Geschmäckern; jenes Leben, das man durch Weisheit führt, bezeichnen sie als das höchste.“

๔. วุฏฺฐิสุตฺตํ

4. Vuṭṭhisutta (Das Lehrgedicht über den Regen)

๗๔.

74.

‘‘กึสุ อุปฺปตตํ เสฏฺฐํ, กึสุ นิปตตํ วรํ;

กึสุ ปวชมานานํ, กึสุ ปวทตํ วร’’นฺติ.

„Was ist das Beste unter den Dingen, die aufsteigen? Was ist das Vorzüglichste unter den Dingen, die herabfallen? Wer ist der Beste unter denen, die zu Fuß gehen? Wer ist der Vorzüglichste unter denen, die sprechen?“

‘‘พีชํ อุปฺปตตํ เสฏฺฐํ, วุฏฺฐิ นิปตตํ วรา;

คาโว ปวชมานานํ, ปุตฺโต ปวทตํ วโรติ.

„Der Samen ist das Beste unter den Dingen, die aufsteigen; der Regen ist das Vorzüglichste unter den Dingen, die herabfallen. Das Vieh ist das Beste unter denen, die zu Fuß gehen; ein Sohn ist der Vorzüglichste unter denen, die sprechen.“

‘‘วิชฺชา อุปฺปตตํ เสฏฺฐา, อวิชฺชา นิปตตํ วรา;

สงฺโฆ ปวชมานานํ, พุทฺโธ ปวทตํ วโร’’ติ.

„Wissen (Vijjā) ist das Beste unter den Dingen, die aufsteigen; Unwissenheit (Avijjā) ist das Vorzüglichste [Bedeutendste] unter den Dingen, die herabfallen. Der Sangha ist der Vorzüglichste unter denen, die zu Fuß gehen; der Buddha ist der Vorzüglichste unter denen, die sprechen.“

๕. ภีตาสุตฺตํ

5. Bhītāsutta (Das Lehrgedicht über die Furchtsamen)

๗๕.

75.

‘‘กึสูธ ภีตา ชนตา อเนกา,มคฺโค จเนกายตนปฺปวุตฺโต;

ปุจฺฉามิ ตํ โคตม ภูริปญฺญ,กิสฺมึ ฐิโต ปรโลกํ น ภาเย’’ติ.

„Warum ist hier die Menge der Menschen so voller Furcht, obgleich der Weg aus vielfältigen Gründen dargelegt wurde? Ich frage dich, Gotama von weiser Erkenntnis: Worin gefestigt braucht man die andere Welt nicht zu fürchten?“

‘‘วาจํ [Pg.40] มนญฺจ ปณิธาย สมฺมา,กาเยน ปาปานิ อกุพฺพมาโน;

พวฺหนฺนปานํ ฆรมาวสนฺโต,สทฺโธ มุทู สํวิภาคี วทญฺญู;

เอเตสุ ธมฺเมสุ ฐิโต จตูสุ,ธมฺเม ฐิโต ปรโลกํ น ภาเย’’ติ.

„Wer Rede und Geist recht ausrichtet, mit dem Körper keine Übeltaten begeht und in einem Haus mit reichlich Speis und Trank lebt; wer vertrauensvoll, sanftmütig, großzügig und freundlich im Wort ist – wer in diesen vier Dingen gefestigt ist, wer im Dhamma gefestigt ist, braucht die andere Welt nicht zu fürchten.“

๖. นชีรติสุตฺตํ

6. Najīratisutta (Das Lehrgedicht über das, was nicht altert)

๗๖.

76.

‘‘กึ ชีรติ กึ น ชีรติ, กึสุ อุปฺปโถติ วุจฺจติ;

กึสุ ธมฺมานํ ปริปนฺโถ, กึสุ รตฺตินฺทิวกฺขโย;

กึ มลํ พฺรหฺมจริยสฺส, กึ สินานมโนทกํ.

„Was altert und was altert nicht? Was wird ein Irrweg genannt? Was ist das Hindernis für die heilsamen Dinge? Was vergeht bei Tag und Nacht? Was ist der Schmutz des heiligen Lebens? Was ist das Bad ohne Wasser?“

‘‘กติ โลกสฺมึ ฉิทฺทานิ, ยตฺถ วิตฺตํ น ติฏฺฐติ;

ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมฺม, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ.

„Wie viele Lecks gibt es in der Welt, durch die der Reichtum [des Verdienstes] nicht bestehen bleibt? Wir sind gekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir dies wissen?“

‘‘รูปํ ชีรติ มจฺจานํ, นามโคตฺตํ น ชีรติ;

ราโค อุปฺปโถติ วุจฺจติ.

„Die äußere Form (Rūpa) der Sterblichen altert, doch Name und Geschlecht altern nicht. Leidenschaft (Rāga) wird ein Irrweg genannt.“

‘‘โลโภ ธมฺมานํ ปริปนฺโถ, วโย รตฺตินฺทิวกฺขโย;

อิตฺถี มลํ พฺรหฺมจริยสฺส, เอตฺถายํ สชฺชเต ปชา;

ตโป จ พฺรหฺมจริยญฺจ, ตํ สินานมโนทกํ.

„Gier (Lobha) ist das Hindernis für die heilsamen Dinge; das Lebensalter vergeht bei Tag und Nacht. Die Frau ist der Schmutz des heiligen Lebens – hierin verfängt sich diese Menschheit. Selbstzucht (Tapo) und das heilige Leben (Brahmacariya) sind das Bad ohne Wasser.“

‘‘ฉ โลกสฺมึ ฉิทฺทานิ, ยตฺถ วิตฺตํ น ติฏฺฐติ;

อาลสฺยญฺจ ปมาโท จ, อนุฏฺฐานํ อสํยโม;

นิทฺทา ตนฺที จ เต ฉิทฺเท, สพฺพโส ตํ วิวชฺชเย’’ติ.

„Es gibt sechs Lecks in der Welt, durch die der Reichtum nicht bestehen bleibt: Trägheit, Nachlässigkeit, mangelnde Tatkraft, Unbeherrschtheit, Schläfrigkeit und Lustlosigkeit. Diese sechs Lecks sollte man gänzlich meiden.“

๗. อิสฺสริยสุตฺตํ

7. Issariyasutta (Das Lehrgedicht über die Herrschaft)

๗๗.

77.

‘‘กึสุ อิสฺสริยํ โลเก, กึสุ ภณฺฑานมุตฺตมํ;

กึสุ สตฺถมลํ โลเก, กึสุ โลกสฺมิมพฺพุทํ.

„Was ist die Herrschaft in der Welt? Was ist der höchste unter den Schätzen? Was ist der Rost des Schwertes [der Weisheit] in der Welt? Was ist die Plage in der Welt?“

‘‘กึสุ หรนฺตํ วาเรนฺติ, หรนฺโต ปน โก ปิโย;

กึสุ ปุนปฺปุนายนฺตํ, อภินนฺทนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ.

„Wen hindert man daran, [Besitz] wegzunehmen? Doch wer ist geliebt, während er wegnimmt? Wen heißen die Weisen willkommen, wenn er immer wieder kommt?“

‘‘วโส [Pg.41] อิสฺสริยํ โลเก, อิตฺถี ภณฺฑานมุตฺตมํ;

โกโธ สตฺถมลํ โลเก, โจรา โลกสฺมิมพฺพุทา.

„Macht ist die Herrschaft in der Welt; die Frau ist der höchste unter den Schätzen. Zorn (Kodha) ist der Rost des Schwertes [der Weisheit] in der Welt; Diebe sind die Plage in der Welt.“

‘‘โจรํ หรนฺตํ วาเรนฺติ, หรนฺโต สมโณ ปิโย;

สมณํ ปุนปฺปุนายนฺตํ, อภินนฺทนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ.

„Einen Dieb hindert man daran, [Besitz] wegzunehmen; doch ein Asket (Samaṇa), der [Gaben] entgegennimmt, ist geliebt. Einen Asketen heißen die Weisen willkommen, wenn er immer wieder kommt.“

๘. กามสุตฺตํ

8. Kāmasutta (Das Lehrgedicht über das Begehren)

๗๘.

78.

‘‘กิมตฺถกาโม น ทเท, กึ มจฺโจ น ปริจฺจเช;

กึสุ มุญฺเจยฺย กลฺยาณํ, ปาปิกํ น จ โมจเย’’ติ.

„Was sollte einer, der sein Wohl wünscht, nicht weggeben? Was sollte ein Sterblicher nicht aufgeben? Was für ein gütiges [Wort] sollte man äußern, und was für ein böses [Wort] sollte man nicht von sich geben?“

‘‘อตฺตานํ น ทเท โปโส, อตฺตานํ น ปริจฺจเช;

วาจํ มุญฺเจยฺย กลฺยาณํ, ปาปิกญฺจ น โมจเย’’ติ.

„Sich selbst sollte ein Mensch nicht [als Sklaven] weggeben; sich selbst sollte er nicht [den wilden Tieren] aufgeben. Ein gütiges Wort sollte man äußern, doch ein böses Wort sollte man nicht von sich geben.“

๙. ปาเถยฺยสุตฺตํ

9. Pātheyyasutta (Das Lehrgedicht über den Reiseproviant)

๗๙.

79.

‘‘กึสุ พนฺธติ ปาเถยฺยํ, กึสุ โภคานมาสโย;

กึสุ นรํ ปริกสฺสติ, กึสุ โลกสฺมิ ทุชฺชหํ;

กิสฺมึ พทฺธา ปุถู สตฺตา, ปาเสน สกุณี ยถา’’ติ.

„Was schnürt den Reiseproviant? Was ist die Stätte der Genüsse? Was zerrt an einem Menschen? Was ist in der Welt schwer aufzugeben? Woran sind die vielen Wesen gebunden, wie ein Vogel in einer Schlinge?“

‘‘สทฺธา พนฺธติ ปาเถยฺยํ, สิรี โภคานมาสโย;

อิจฺฉา นรํ ปริกสฺสติ, อิจฺฉา โลกสฺมิ ทุชฺชหา;

อิจฺฉาพทฺธา ปุถู สตฺตา, ปาเสน สกุณี ยถา’’ติ.

„Vertrauen (Saddhā) schnürt den Reiseproviant; Herrlichkeit (Sirī) ist die Stätte der Genüsse. Das Verlangen (Icchā) zerrt an einem Menschen; das Verlangen ist in der Welt schwer aufzugeben. Durch Verlangen sind die vielen Wesen gebunden, wie ein Vogel in einer Schlinge.“

๑๐. ปชฺโชตสุตฺตํ

10. Pajjotasutta (Das Lehrgedicht über das Licht)

๘๐.

80.

‘‘กึสุ โลกสฺมิ ปชฺโชโต, กึสุ โลกสฺมิ ชาคโร;

กึสุ กมฺเม สชีวานํ, กิมสฺส อิริยาปโถ.

„Was ist das Licht in der Welt? Was ist das Wachen in der Welt? Was ist der Gefährte jener, die durch ihre Arbeit leben? Was ist ihre Lebensweise?“

‘‘กึสุ อลสํ อนลสญฺจ, มาตา ปุตฺตํว โปสติ;

กึ ภูตา อุปชีวนฺติ, เย ปาณา ปถวิสฺสิตา’’ติ.

„Was nährt sowohl den Trägen als auch den Fleißigen, so wie eine Mutter ihren Sohn nährt? Von was leben die Wesen, jene Geschöpfe, die auf der Erde weilen?“

‘‘ปญฺญา โลกสฺมิ ปชฺโชโต, สติ โลกสฺมิ ชาคโร;

คาโว กมฺเม สชีวานํ, สีตสฺส อิริยาปโถ.

„Weisheit ist in der Welt das Licht, Achtsamkeit ist in der Welt der Wächter; Rinder sind Gefährten für die durch Arbeit Lebenden, der Pflug ist ihr Weg zum Lebensunterhalt.“

‘‘วุฏฺฐิ อลสํ อนลสญฺจ, มาตา ปุตฺตํว โปสติ;

วุฏฺฐึ ภูตา อุปชีวนฺติ, เย ปาณา ปถวิสฺสิตา’’ติ.

„Der Regen nährt sowohl den Faulen als auch den Fleißigen, so wie eine Mutter ihr Kind nährt; vom Regen leben die Wesen, jene Lebewesen, die auf der Erde weilen.“

๑๑. อรณสุตฺตํ

11. 11. Araṇa-Sutta

๘๑.

81.

‘‘เกสูธ [Pg.42] อรณา โลเก, เกสํ วุสิตํ น นสฺสติ;

เกธ อิจฺฉํ ปริชานนฺติ, เกสํ โภชิสฺสิยํ สทา.

„Wer in dieser Welt ist ohne Konflikt? Wessen vollbrachtes heiliges Leben geht nicht verloren? Wer hier erkennt das Verlangen vollständig? Wer besitzt für immer Unabhängigkeit?

‘‘กึสุ มาตา ปิตา ภาตา, วนฺทนฺติ นํ ปติฏฺฐิตํ;

กึสุ อิธ ชาติหีนํ, อภิวาเทนฺติ ขตฺติยา’’ติ.

Wen, der [in Tugend] gefestigt ist, verehren Mutter, Vater und Bruder? Wen, der von niederer Geburt ist, grüßen hier in dieser Welt die Adligen?“

‘‘สมณีธ อรณา โลเก, สมณานํ วุสิตํ น นสฺสติ;

สมณา อิจฺฉํ ปริชานนฺติ, สมณานํ โภชิสฺสิยํ สทา.

„Asketen sind hier in dieser Welt ohne Konflikt, das vollbrachte heilige Leben der Asketen geht nicht verloren; Asketen erkennen das Verlangen vollständig, den Asketen gehört für immer die Unabhängigkeit.

‘‘สมณํ มาตา ปิตา ภาตา, วนฺทนฺติ นํ ปติฏฺฐิตํ;

สมณีธ ชาติหีนํ, อภิวาเทนฺติ ขตฺติยา’’ติ.

Dem Asketen erweisen Mutter, Vater und Bruder Ehrerbietung, ihm, der gefestigt ist; den Asketen, selbst wenn er von niederer Geburt ist, grüßen hier in dieser Welt die Adligen.“

เฉตฺวาวคฺโค อฏฺฐโม.

Das achte Kapitel: Das Kapitel über das Durchschneiden (Chetvā-Vagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

เฉตฺวา รถญฺจ จิตฺตญฺจ, วุฏฺฐิ ภีตา นชีรติ;

อิสฺสรํ กามํ ปาเถยฺยํ, ปชฺโชโต อรเณน จาติ.

Chetvā, Ratha, Citta, Vuṭṭhi, Bhītā, Najīrati, Issara, Kāma, Pātheyya, Pajjota und Araṇa.

เทวตาสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Devatā-Saṃyutta ist abgeschlossen.

๒. เทวปุตฺตสํยุตฺตํ

2. Devaputta-Saṃyutta (Die Verbundene Sammlung der Göttersöhne)

๑. ปฐมวคฺโค

1. 1. Erstes Kapitel

๑. ปฐมกสฺสปสุตฺตํ

1. 1. Die erste Rede an Kassapa

๘๒. เอวํ [Pg.43] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข กสฺสโป เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข กสฺสโป เทวปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภิกฺขุํ ภควา ปกาเสสิ, โน จ ภิกฺขุโน อนุสาส’’นฺติ. ‘‘เตน หิ กสฺสป, ตญฺเญเวตฺถ ปฏิภาตู’’ติ.

82. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, dem Garten des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Göttersohn Kassapa in fortgeschrittener Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kassapa zum Erhabenen: ‚Der Erhabene hat den Mönch dargelegt, aber nicht die Unterweisung für den Mönch.‘ — ‚Nun denn, Kassapa, so möge dir selbst dazu etwas einfallen.‘

‘‘สุภาสิตสฺส สิกฺเขถ, สมณูปาสนสฺส จ;

เอกาสนสฺส จ รโห, จิตฺตวูปสมสฺส จา’’ติ.

„‚Man übe sich in wohlgesprochener Rede und im Aufsuchen von Asketen; ebenso im alleinigen Sitzen in der Einsamkeit und in der Beruhigung des Geistes.‘“

อิทมโวจ กสฺสโป เทวปุตฺโต; สมนุญฺโญ สตฺถา อโหสิ. อถ โข กสฺสโป เทวปุตฺโต ‘‘สมนุญฺโญ เม สตฺถา’’ติ ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Dies sagte der Göttersohn Kassapa. Der Lehrer stimmte zu. Da erkannte der Göttersohn Kassapa: ‚Der Lehrer stimmt mir zu‘, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umrundete ihn rechtsläufig und verschwand genau dort.

๒. ทุติยกสฺสปสุตฺตํ

2. 2. Die zweite Rede an Kassapa

๘๓. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข กสฺสโป เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

83. Ort der Handlung war Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kassapa in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘ภิกฺขุ สิยา ฌายี วิมุตฺตจิตฺโต,อากงฺเข เจ หทยสฺสานุปตฺตึ;

โลกสฺส ญตฺวา อุทยพฺพยญฺจ,สุเจตโส อนิสฺสิโต ตทานิสํโส’’ติ.

„‚Ein Mönch sollte meditierend und mit befreitem Geist sein, wenn er die höchste Vollendung des Herzens anstrebt; das Entstehen und Vergehen der Welt kennend, klarsichtig, unabhängig – dann wird dies sein Segen sein.‘“

๓. มาฆสุตฺตํ

3. 3. Māgha-Sutta

๘๔. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข มาโฆ เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ[Pg.44]. เอกมนฺตํ ฐิโต โข มาโฆ เทวปุตฺโต ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

84. Ort der Handlung war Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Māgha in fortgeschrittener Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Māgha den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘กึสุ เฉตฺวา สุขํ เสติ, กึสุ เฉตฺวา น โสจติ;

กิสฺสสฺสุ เอกธมฺมสฺส, วธํ โรเจสิ โคตมา’’ติ.

„‚Was muss man durchschneiden, um in Frieden zu ruhen? Was muss man durchschneiden, um nicht zu kummern? Die Vernichtung welches einen Dinges befürwortet Ihr, Gotama?‘“

‘‘โกธํ เฉตฺวา สุขํ เสติ, โกธํ เฉตฺวา น โสจติ;

โกธสฺส วิสมูลสฺส, มธุรคฺคสฺส วตฺรภู;

วธํ อริยา ปสํสนฺติ, ตญฺหิ เฉตฺวา น โสจตี’’ติ.

„‚Wenn man den Zorn durchschneidet, ruht man in Frieden; wenn man den Zorn durchschneidet, kummert man sich nicht. Die Vernichtung des Zorns, o Vatrabhū, der eine giftige Wurzel und eine honigsüße Spitze hat, preisen die Edlen; denn wenn man diesen durchschnitten hat, kennt man keinen Kummer.‘“

๔. มาคธสุตฺตํ

4. 4. Māgadha-Sutta

๘๕. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข มาคโธ เทวปุตฺโต ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

85. Ort der Handlung war Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Māgadha den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘กติ โลกสฺมึ ปชฺโชตา, เยหิ โลโก ปกาสติ;

ภวนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมฺม, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ.

„‚Wie viele Lichter gibt es in der Welt, durch welche die Welt erstrahlt? Wir sind gekommen, um den Herrn zu fragen: Wie können wir das wissen?‘“

‘‘จตฺตาโร โลเก ปชฺโชตา, ปญฺจเมตฺถ น วิชฺชติ;

ทิวา ตปติ อาทิจฺโจ, รตฺติมาภาติ จนฺทิมา.

„‚Vier Lichter gibt es in der Welt, ein fünftes findet sich hier nicht: Am Tage strahlt die Sonne, in der Nacht leuchtet der Mond.

‘‘อถ อคฺคิ ทิวารตฺตึ, ตตฺถ ตตฺถ ปกาสติ;

สมฺพุทฺโธ ตปตํ เสฏฺโฐ, เอสา อาภา อนุตฺตรา’’ติ.

„‚Sodann leuchtet das Feuer bei Tag und bei Nacht hier und dort; doch der vollkommen Erwachte ist der Beste unter den Strahlenden – dies ist der unvergleichliche Glanz.‘“}, {

๕. ทามลิสุตฺตํ

5. Dāmalisutta

๘๖. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข ทามลิ เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข ทามลิ เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

86. In Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Dāmali in der tiefen Nacht, mit einer herrlich leuchtenden Gestalt, die den gesamten Jeta-Hain erstrahlen ließ, zum Erhabenen. Nachdem er sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrerbietig begrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Dāmali in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘กรณียเมตํ พฺราหฺมเณน, ปธานํ อกิลาสุนา;

กามานํ วิปฺปหาเนน, น เตนาสีสเต ภว’’นฺติ.

„Dies ist von einem Brahmanen zu tun, mit unermüdlicher Anstrengung; durch das Aufgeben der Sinnenlüste begehrt er das Dasein nicht mehr.“

‘‘นตฺถิ กิจฺจํ พฺราหฺมณสฺส (ทามลีติ ภควา),กตกิจฺโจ หิ พฺราหฺมโณ.

„Es gibt keine Pflicht mehr für den Brahmanen, o Dāmali, denn der Brahmane hat seine Aufgabe bereits erfüllt.“

‘‘ยาว [Pg.45] น คาธํ ลภติ นทีสุ,อายูหติ สพฺพคตฺเตภิ ชนฺตุ;

คาธญฺจ ลทฺธาน ถเล ฐิโต โย,นายูหตี ปารคโต หิ โสว.

„Solange ein Wesen in den Flüssen keinen festen Boden findet, bemüht es sich mit all seinen Gliedern; doch wenn es den festen Boden gefunden hat und auf dem Land steht, bemüht es sich nicht mehr, denn es ist wahrlich ans andere Ufer gelangt.“

‘‘เอสูปมา ทามลิ พฺราหฺมณสฺส,ขีณาสวสฺส นิปกสฺส ฌายิโน;

ปปฺปุยฺย ชาติมรณสฺส อนฺตํ,นายูหตี ปารคโต หิ โส’’ติ.

„Dies ist das Gleichnis für den Brahmanen, o Dāmali, für den, dessen Trübungen versiegt sind, der klug und meditativ ist. Nachdem er das Ende von Geburt und Tod erreicht hat, bemüht er sich nicht mehr, denn er ist wahrlich ans andere Ufer gelangt.“

๖. กามทสุตฺตํ

6. Das Kāmadasutta

๘๗. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข กามโท เทวปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ทุกฺกรํ ภควา, สุทุกฺกรํ ภควา’’ติ.

87. In Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kāmada zum Erhabenen: „Schwer ist es zu vollbringen, o Erhabener, überaus schwer ist es zu vollbringen, o Erhabener!“

‘‘ทุกฺกรํ วาปิ กโรนฺติ (กามทาติ ภควา),เสขา สีลสมาหิตา;

ฐิตตฺตา อนคาริยุเปตสฺส,ตุฏฺฐิ โหติ สุขาวหา’’ติ.

„Auch das Schwierige vollbringen sie, o Kāmada – jene, die in der Übung stehen (Sekhas), gefestigt in der Tugend. Für den, der in die Hauslosigkeit eingetreten ist, bringt die Genügsamkeit Glück mit sich.“

‘‘ทุลฺลภา ภควา ยทิทํ ตุฏฺฐี’’ติ.

„Schwer zu erlangen, o Erhabener, ist diese Genügsamkeit.“

‘‘ทุลฺลภํ วาปิ ลภนฺติ (กามทาติ ภควา),จิตฺตวูปสเม รตา;

เยสํ ทิวา จ รตฺโต จ,ภาวนาย รโต มโน’’ติ.

„Auch das schwer zu Erlangende gewinnen sie, o Kāmada – jene, die Freude an der Beruhigung des Geistes finden, deren Geist Tag und Nacht an der Entfaltung (Bhāvanā) Freude hat.“

‘‘ทุสฺสมาทหํ ภควา ยทิทํ จิตฺต’’นฺติ.

„Schwer zu konzentrieren, o Erhabener, ist dieser Geist.“

‘‘ทุสฺสมาทหํ วาปิ สมาทหนฺติ (กามทาติ ภควา),อินฺทฺริยูปสเม รตา;

เต เฉตฺวา มจฺจุโน ชาลํ,อริยา คจฺฉนฺติ กามทา’’ติ.

„Auch den schwer zu konzentrierenden Geist konzentrieren sie, o Kāmada – jene, die Freude an der Beruhigung der Sinne finden. Nachdem sie das Netz des Todes zerrissen haben, ziehen diese Edlen davon, o Kāmada.“

‘‘ทุคฺคโม [Pg.46] ภควา วิสโม มคฺโค’’ติ.

„Schwer begehbar, o Erhabener, ist der unebene Pfad.“

‘‘ทุคฺคเม วิสเม วาปิ, อริยา คจฺฉนฺติ กามท;

อนริยา วิสเม มคฺเค, ปปตนฺติ อวํสิรา;

อริยานํ สโม มคฺโค, อริยา หิ วิสเม สมา’’ติ.

„Sowohl auf dem schwer begehbaren als auch auf dem unebenen Pfad gehen die Edlen, o Kāmada. Die Unedlen fallen auf dem unebenen Pfad kopfüber hinab; doch für die Edlen ist der Pfad eben, denn die Edlen sind inmitten des Unebenen eben.“

๗. ปญฺจาลจณฺฑสุตฺตํ

7. Das Pañcālacaṇḍasutta

๘๘. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข ปญฺจาลจณฺโฑ เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

88. In Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Pañcālacaṇḍa in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘สมฺพาเธ วต โอกาสํ, อวินฺทิ ภูริเมธโส;

โย ฌานมพุชฺฌิ พุทฺโธ, ปฏิลีนนิสโภ มุนี’’ติ.

„Inmitten der Beengtheit hat er wahrlich einen freien Raum gefunden, er von weiser Einsicht; der Erwachte, der die Versenkung (Jhāna) erkannte, der Weise, der als Bester den Dünkel abgelegt hat.“

‘‘สมฺพาเธ วาปิ วินฺทนฺติ (ปญฺจาลจณฺฑาติ ภควา),ธมฺมํ นิพฺพานปตฺติยา;

เย สตึ ปจฺจลตฺถํสุ,สมฺมา เต สุสมาหิตา’’ติ.

„Auch inmitten der Beengtheit finden sie die Lehre zur Erreichung des Nibbāna, o Pañcālacaṇḍa – jene, die Achtsamkeit erlangt haben; sie sind rechtmäßig wohlkonzentriert.“

๘. ตายนสุตฺตํ

8. Das Tāyanasutta

๘๙. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข ตายโน เทวปุตฺโต ปุราณติตฺถกโร อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข ตายโน เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

89. In Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Tāyana, ein einstiger Ordensgründer, in der tiefen Nacht, mit einer herrlich leuchtenden Gestalt, die den gesamten Jeta-Hain erstrahlen ließ, zum Erhabenen. Nachdem er sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrerbietig begrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Tāyana in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘ฉินฺท โสตํ ปรกฺกมฺม, กาเม ปนุท พฺราหฺมณ;

นปฺปหาย มุนี กาเม, เนกตฺตมุปปชฺชติ.

„Schneide den Strom ab, bemühe dich, vertreibe die Sinnenlüste, o Brahmane! Ohne die Sinnenlüste aufgegeben zu haben, gelangt ein Weiser nicht zur Einheitskonzentration.“

‘‘กยิรา เจ กยิราเถนํ, ทฬฺหเมนํ ปรกฺกเม;

สิถิโล หิ ปริพฺพาโช, ภิยฺโย อากิรเต รชํ.

„Wenn man etwas tun will, so tue man es; man bemühe sich standhaft darum. Denn ein nachlässiges Wanderleben wirbelt nur noch mehr den Staub der Befleckungen auf.“

‘‘อกตํ ทุกฺกฏํ เสยฺโย, ปจฺฉา ตปติ ทุกฺกฏํ;

กตญฺจ สุกตํ เสยฺโย, ยํ กตฺวา นานุตปฺปติ.

„Besser ist eine schlechte Tat ungetan, denn eine schlechte Tat brennt später. Besser ist eine gute Tat getan, die man nach der Ausführung nicht bereut.“

‘‘กุโส [Pg.47] ยถา ทุคฺคหิโต, หตฺถเมวานุกนฺตติ;

สามญฺญํ ทุปฺปรามฏฺฐํ, นิรยายูปกฑฺฒติ.

„Wie Kusa-Gras, das falsch angefasst wird, die Hand schneidet, so zieht ein falsch gelebtes Mönchsleben einen in die Hölle hinab.“

‘‘ยํ กิญฺจิ สิถิลํ กมฺมํ, สํกิลิฏฺฐญฺจ ยํ วตํ;

สงฺกสฺสรํ พฺรหฺมจริยํ, น ตํ โหติ มหปฺผล’’นฺติ.

„Was auch immer an Taten nachlässig vollbracht, an Gelübden befleckt und an heiligem Wandel zweifelhaft ist, das bringt keine große Frucht.“

อิทมโวจ ตายโน เทวปุตฺโต; อิทํ วตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Dies sprach der Göttersohn Tāyana. Nachdem er dies gesagt hatte, begrüßte er den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

อถ โข ภควา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, ภิกฺขเว, รตฺตึ ตายโน นาม เทวปุตฺโต ปุราณติตฺถกโร อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข, ภิกฺขเว, ตายโน เทวปุตฺโต มม สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

Nach dem Vergehen jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich der Göttersohn namens Tāyana, ein einstiger Ordensgründer, in der tiefen Nacht, mit einer herrlich leuchtenden Gestalt, die den gesamten Jeta-Hain erstrahlen ließ, zu mir. Nachdem er sich mir genähert und mich ehrerbietig begrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend, ihr Mönche, sprach der Göttersohn Tāyana in meiner Gegenwart diese Verse:

‘‘ฉินฺท โสตํ ปรกฺกมฺม, กาเม ปนุท พฺราหฺมณ;

นปฺปหาย มุนี กาเม, เนกตฺตมุปปชฺชติ.

„Schneide den Strom ab, bemühe dich, vertreibe die Sinnenlüste, o Brahmane! Ohne die Sinnenlüste aufgegeben zu haben, gelangt ein Weiser nicht zur Einheitskonzentration.“

‘‘กยิรา เจ กยิราเถนํ, ทฬฺหเมนํ ปรกฺกเม;

สิถิโล หิ ปริพฺพาโช, ภิยฺโย อากิรเต รชํ.

„Wenn man etwas tun will, so tue man es; man bemühe sich standhaft darum. Denn ein nachlässiges Wanderleben wirbelt nur noch mehr den Staub der Befleckungen auf.“

‘‘อกตํ ทุกฺกฏํ เสยฺโย, ปจฺฉา ตปติ ทุกฺกฏํ;

กตญฺจ สุกตํ เสยฺโย, ยํ กตฺวา นานุตปฺปติ.

„Besser ist eine schlechte Tat ungetan, denn eine schlechte Tat brennt später. Besser ist eine gute Tat getan, die man nach der Ausführung nicht bereut.“

‘‘กุโส ยถา ทุคฺคหิโต, หตฺถเมวานุกนฺตติ;

สามญฺญํ ทุปฺปรามฏฺฐํ, นิรยายูปกฑฺฒติ.

„Wie Kusa-Gras, wenn es falsch angefasst wird, die Hand zerschneidet, so zieht ein unachtsam geführtes mönchisches Leben einen direkt in die Hölle hinab.“

‘‘ยํ กิญฺจิ สิถิลํ กมฺมํ, สํกิลิฏฺฐญฺจ ยํ วตํ;

สงฺกสฺสรํ พฺรหฺมจริยํ, น ตํ โหติ มหปฺผล’’นฺติ.

„Jede Handlung, die nachlässig ausgeführt wird, jedes Gelübde, das befleckt ist, und ein zweifelhafter heiliger Wandel bringen keine große Frucht.“

‘‘อิทมโวจ, ภิกฺขเว, ตายโน เทวปุตฺโต, อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายิ. อุคฺคณฺหาถ, ภิกฺขเว, ตายนคาถา; ปริยาปุณาถ, ภิกฺขเว, ตายนคาถา; ธาเรถ, ภิกฺขเว, ตายนคาถา. อตฺถสํหิตา, ภิกฺขเว, ตายนคาถา อาทิพฺรหฺมจริยิกา’’ติ.

„Dies, o Mönche, sprach der Göttersohn Tāyana. Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er mir die Ehre, umschritt mich rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle. Lernt, o Mönche, die Verse des Tāyana; meistert, o Mönche, die Verse des Tāyana; behaltet, o Mönche, die Verse des Tāyana im Gedächtnis. Die Verse des Tāyana, o Mönche, sind mit Segen verbunden und führen zur Einleitung in den heiligen Wandel.“

๙. จนฺทิมสุตฺตํ

9. 9. Das Candima-Sutta (Über den Göttersohn des Mondes)

๙๐. สาวตฺถินิทานํ[Pg.48]. เตน โข ปน สมเยน จนฺทิมา เทวปุตฺโต ราหุนา อสุรินฺเทน คหิโต โหติ. อถ โข จนฺทิมา เทวปุตฺโต ภควนฺตํ อนุสฺสรมาโน ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

90. In Sāvatthī. Zu dieser Zeit war der Göttersohn Candima von Rāhu, dem Herrscher der Asuras, gefangen genommen worden. Da besann sich der Göttersohn Candima auf den Erhabenen und rezitierte im Augenblick seiner Gefangenschaft diesen Vers:

‘‘นโม เต พุทฺธ วีรตฺถุ, วิปฺปมุตฺโตสิ สพฺพธิ;

สมฺพาธปฏิปนฺโนสฺมิ, ตสฺส เม สรณํ ภวา’’ติ.

„Verehrung sei dir, Buddha, du Held! Du bist von allem gänzlich befreit. In Bedrängnis bin ich geraten; sei du mir meine Zuflucht!“

อถ โข ภควา จนฺทิมํ เทวปุตฺตํ อารพฺภ ราหุํ อสุรินฺทํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da sprach der Erhabene in Bezug auf den Göttersohn Candima den Asura-Herrscher Rāhu mit diesem Vers an:

‘‘ตถาคตํ อรหนฺตํ, จนฺทิมา สรณํ คโต;

ราหุ จนฺทํ ปมุญฺจสฺสุ, พุทฺธา โลกานุกมฺปกา’’ติ.

„Zum Tathāgata, dem Heiligen, ist Candima zur Zuflucht gegangen. Rāhu, lass den Mond frei! Die Buddhas sind voller Mitgefühl für die Welt.“

อถ โข ราหุ อสุรินฺโท จนฺทิมํ เทวปุตฺตํ มุญฺจิตฺวา ตรมานรูโป เยน เวปจิตฺติ อสุรินฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา สํวิคฺโค โลมหฏฺฐชาโต เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตํ โข ราหุํ อสุรินฺทํ เวปจิตฺติ อสุรินฺโท คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da ließ der Asura-Herrscher Rāhu den Göttersohn Candima frei und begab sich in großer Hast dorthin, wo der Asura-Herrscher Vepacitti war. Erschüttert und mit gesträubtem Haar blieb er an einer Seite stehen. Dem beiseite stehenden Asura-Herrscher Rāhu sprach der Asura-Herrscher Vepacitti in einem Vers zu:

‘‘กึ นุ สนฺตรมาโนว, ราหุ จนฺทํ ปมุญฺจสิ;

สํวิคฺครูโป อาคมฺม, กึ นุ ภีโตว ติฏฺฐสี’’ติ.

„Warum nur hast du, Rāhu, in solcher Eile den Mond freigelassen? Warum bist du so erschüttert hergekommen und stehst nun da wie von Furcht ergriffen?“

‘‘สตฺตธา เม ผเล มุทฺธา, ชีวนฺโต น สุขํ ลเภ;

พุทฺธคาถาภิคีโตมฺหิ, โน เจ มุญฺเจยฺย จนฺทิม’’นฺติ.

„In sieben Stücke würde mein Haupt zerspringen, und lebend fände ich kein Glück mehr; ich bin von den Versen des Buddha gebannt – ich musste den Mond freilassen.“

๑๐. สูริยสุตฺตํ

10. 10. Das Sūriya-Sutta (Über den Göttersohn der Sonne)

๙๑. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน สูริโย เทวปุตฺโต ราหุนา อสุรินฺเทน คหิโต โหติ. อถ โข สูริโย เทวปุตฺโต ภควนฺตํ อนุสฺสรมาโน ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

91. In Sāvatthī. Zu dieser Zeit war der Göttersohn Sūriya von Rāhu, dem Herrscher der Asuras, gefangen genommen worden. Da besann sich der Göttersohn Sūriya auf den Erhabenen und rezitierte im Augenblick seiner Gefangenschaft diesen Vers:

‘‘นโม เต พุทฺธ วีรตฺถุ, วิปฺปมุตฺโตสิ สพฺพธิ;

สมฺพาธปฏิปนฺโนสฺมิ, ตสฺส เม สรณํ ภวา’’ติ.

„Verehrung sei dir, Buddha, du Held! Du bist von allem gänzlich befreit. In Bedrängnis bin ich geraten; sei du mir meine Zuflucht!“

อถ โข ภควา สูริยํ เทวปุตฺตํ อารพฺภ ราหุํ อสุรินฺทํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

Da sprach der Erhabene in Bezug auf den Göttersohn Sūriya den Asura-Herrscher Rāhu mit diesen Versen an:

‘‘ตถาคตํ [Pg.49] อรหนฺตํ, สูริโย สรณํ คโต;

ราหุ สูริยํ ปมุญฺจสฺสุ, พุทฺธา โลกานุกมฺปกา.

„Zum Tathāgata, dem Heiligen, ist Sūriya zur Zuflucht gegangen. Rāhu, lass die Sonne frei! Die Buddhas sind voller Mitgefühl für die Welt.

‘‘โย อนฺธกาเร ตมสิ ปภงฺกโร,เวโรจโน มณฺฑลี อุคฺคเตโช;

มา ราหุ คิลี จรมนฺตลิกฺเข,ปชํ มมํ ราหุ ปมุญฺจ สูริย’’นฺติ.

Er, der in der finsteren Dunkelheit das Licht bringt, der Strahlende mit der kreisrunden Gestalt und der gewaltigen Glut – verschlinge ihn nicht, Rāhu, während er den Himmel durchzieht! Rāhu, lass Sūriya frei, er ist mein Sohn!“

อถ โข ราหุ อสุรินฺโท สูริยํ เทวปุตฺตํ มุญฺจิตฺวา ตรมานรูโป เยน เวปจิตฺติ อสุรินฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา สํวิคฺโค โลมหฏฺฐชาโต เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตํ โข ราหุํ อสุรินฺทํ เวปจิตฺติ อสุรินฺโท คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da ließ der Asura-Herrscher Rāhu den Göttersohn Sūriya frei und begab sich in großer Hast dorthin, wo der Asura-Herrscher Vepacitti war. Erschüttert und mit gesträubtem Haar blieb er an einer Seite stehen. Dem beiseite stehenden Asura-Herrscher Rāhu sprach der Asura-Herrscher Vepacitti in einem Vers zu:

‘‘กึ นุ สนฺตรมาโนว, ราหุ สูริยํ ปมุญฺจสิ;

สํวิคฺครูโป อาคมฺม, กึ นุ ภีโตว ติฏฺฐสี’’ติ.

„Warum nur hast du, Rāhu, in solcher Eile die Sonne freigelassen? Warum bist du so erschüttert hergekommen und stehst nun da wie von Furcht ergriffen?“

‘‘สตฺตธา เม ผเล มุทฺธา, ชีวนฺโต น สุขํ ลเภ;

พุทฺธคาถาภิคีโตมฺหิ, โน เจ มุญฺเจยฺย สูริย’’นฺติ.

„In sieben Stücke würde mein Haupt zerspringen, und lebend fände ich kein Glück mehr; ich bin von den Versen des Buddha gebannt – ich musste die Sonne freilassen.“

ปฐโม วคฺโค.

Das erste Kapitel (Vagga) ist beendet.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

ทฺเว กสฺสปา จ มาโฆ จ, มาคโธ ทามลิ กามโท;

ปญฺจาลจณฺโฑ ตายโน, จนฺทิมสูริเยน เต ทสาติ.

Zwei über Kassapa, Māgha, Māgadha, Dāmali, Kāmada, Pañcālacaṇḍa, Tāyana sowie Candima und Sūriya – dies sind die zehn.

๒. อนาถปิณฺฑิกวคฺโค

2. 2. Das Anāthapiṇḍika-Kapitel

๑. จนฺทิมสสุตฺตํ

1. 1. Das Candimasa-Sutta

๙๒. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข จนฺทิมโส เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ[Pg.50]. เอกมนฺตํ ฐิโต โข จนฺทิมโส เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

92. In Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Candimasa in der vorgerückten Nacht mit überirdischer Schönheit, die den gesamten Jeta-Hain erleuchtete, zum Erhabenen. Er erwies dem Erhabenen die Ehre, stellte sich an eine Seite und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘เต หิ โสตฺถึ คมิสฺสนฺติ, กจฺเฉ วามกเส มคา;

ฌานานิ อุปสมฺปชฺช, เอโกทิ นิปกา สตา’’ติ.

„Wahrlich, jene werden zum Heil gelangen, wie Wild in einem sicheren Bergtal, wenn sie die Vertiefungen vollenden, mit gefestigtem Geist, klug und achtsam.“

‘‘เต หิ ปารํ คมิสฺสนฺติ, เฉตฺวา ชาลํว อมฺพุโช;

ฌานานิ อุปสมฺปชฺช, อปฺปมตฺตา รณญฺชหา’’ติ.

„Wahrlich, jene werden zum jenseitigen Ufer gelangen, wie ein Fisch, der das Netz zerreißt, wenn sie die Vertiefungen vollenden, unermüdlich und frei von den Befleckungen.“

๒. เวณฺฑุสุตฺตํ

2. 2. Das Veṇḍu-Sutta

๙๓. เอกมนฺตํ ฐิโต โข เวณฺฑุ เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

93. An einer Seite stehend sprach der Göttersohn Veṇḍu in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘สุขิตาว เต มนุชา, สุคตํ ปยิรุปาสิย;

ยุญฺชํ โคตมสาสเน, อปฺปมตฺตา นุ สิกฺขเร’’ติ.

Glücklich wahrlich sind jene Menschen, die den Sugata verehren; die sich in der Lehre Gotamas bemühen und achtsam darin üben.

‘‘เย เม ปวุตฺเต สิฏฺฐิปเท (เวณฺฑูติ ภควา),อนุสิกฺขนฺติ ฌายิโน;

กาเล เต อปฺปมชฺชนฺตา,น มจฺจุวสคา สิยุ’’นฺติ.

Jene Meditierenden, die sich in den von mir verkündeten Leitsätzen üben, werden, wenn sie zur rechten Zeit unermüdlich sind, nicht in die Gewalt des Todes geraten (o Veṇḍu, sprach der Erhabene).

๓. ทีฆลฏฺฐิสุตฺตํ

3. Das Dīghalaṭṭhi-Sutta

๙๔. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข ทีฆลฏฺฐิ เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข ทีฆลฏฺฐิ เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

94. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana, am Ort der Kalandaka-Fütterung. Da begab sich der Göttersohn Dīghalaṭṭhi in tiefer Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Veluvana-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Dīghalaṭṭhi in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘ภิกฺขุ สิยา ฌายี วิมุตฺตจิตฺโต,อากงฺเข เจ หทยสฺสานุปตฺตึ;

โลกสฺส ญตฺวา อุทยพฺพยญฺจ,สุเจตโส อนิสฺสิโต ตทานิสํโส’’ติ.

Ein Mönch sollte meditierend und mit befreitem Geist sein, wenn er die Erlangung des Herzens (die Frucht der Heiligkeit) ersehnt. Wenn er das Entstehen und Vergehen der Welt erkennt, reinen Sinnes ist und ungebunden bleibt, wird er jene Frucht als Segen erfahren.

๔. นนฺทนสุตฺตํ

4. Das Nandana-Sutta

๙๕. เอกมนฺตํ [Pg.51] ฐิโต โข นนฺทโน เทวปุตฺโต ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

95. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Nandana den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ โคตม ภูริปญฺญ,อนาวฏํ ภควโต ญาณทสฺสนํ;

กถํวิธํ สีลวนฺตํ วทนฺติ,กถํวิธํ ปญฺญวนฺตํ วทนฺติ;

กถํวิโธ ทุกฺขมติจฺจ อิริยติ,กถํวิธํ เทวตา ปูชยนฺตี’’ติ.

Ich frage Dich, Gotama von weiter Weisheit, dessen Erkenntnis und Schauung durch nichts behindert wird: Wen bezeichnet man als einen Tugendhaften? Wen bezeichnet man als einen Weisen? Wer wandelt dahin, nachdem er das Leiden überwunden hat? Wen verehren die Gottheiten?

‘‘โย สีลวา ปญฺญวา ภาวิตตฺโต,สมาหิโต ฌานรโต สตีมา;

สพฺพสฺส โสกา วิคตา ปหีนา,ขีณาสโว อนฺติมเทหธารี.

Wer tugendhaft ist, weise, mit entfaltetem Geist, gesammelt, in Meditation vertieft und achtsam; wer von allem Kummer befreit ist, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt –

‘‘ตถาวิธํ สีลวนฺตํ วทนฺติ,ตถาวิธํ ปญฺญวนฺตํ วทนฺติ;

ตถาวิโธ ทุกฺขมติจฺจ อิริยติ,ตถาวิธํ เทวตา ปูชยนฺตี’’ติ.

Einen solchen bezeichnet man als einen Tugendhaften; einen solchen bezeichnet man als einen Weisen. Ein solcher wandelt dahin, nachdem er das Leiden überwunden hat; einen solchen verehren die Gottheiten.

๕. จนฺทนสุตฺตํ

5. Das Candana-Sutta

๙๖. เอกมนฺตํ ฐิโต โข จนฺทโน เทวปุตฺโต ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

96. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Candana den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘กถํสุ ตรติ โอฆํ, รตฺตินฺทิวมตนฺทิโต;

อปฺปติฏฺเฐ อนาลมฺเพ, โก คมฺภีเร น สีทตี’’ติ.

Wie überquert man die Flut, unermüdlich bei Tag und Nacht? Wer versinkt nicht in der tiefen Flut, die weder Boden noch Halt bietet?

‘‘สพฺพทา สีลสมฺปนฺโน, ปญฺญวา สุสมาหิโต;

อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต, โอฆํ ตรติ ทุตฺตรํ.

Wer allezeit vollkommen in Tugend ist, weise, wohlgesammelt, mit tatkräftiger Energie und entschlossenem Geist, der überquert die schwer zu überquerende Flut.

‘‘วิรโต กามสญฺญาย, รูปสํโยชนาติโค;

นนฺทีราคปริกฺขีโณ, โส คมฺภีเร น สีทตี’’ติ.

Wer sich von der Vorstellung des Sinnlichen abgewendet hat, die Fesseln der feinstofflichen Welt überwunden hat und in dem Lust und Verlangen erloschen sind, der versinkt nicht in der Tiefe.

๖. วาสุทตฺตสุตฺตํ

6. Das Vāsudatta-Sutta

๙๗. เอกมนฺตํ [Pg.52] ฐิโต โข วาสุทตฺโต เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

97. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Vāsudatta in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘สตฺติยา วิย โอมฏฺโฐ, ฑยฺหมาโนว มตฺถเก;

กามราคปฺปหานาย, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ.

Wie einer, der von einem Schwert getroffen wurde, oder als brenne sein Haupt, so sollte ein Mönch achtsam dahinziehen, um das Verlangen nach Sinneslust aufzugeben.

‘‘สตฺติยา วิย โอมฏฺโฐ, ฑยฺหมาโนว มตฺถเก;

สกฺกายทิฏฺฐิปฺปหานาย, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ.

Wie einer, der von einem Schwert getroffen wurde, oder als brenne sein Haupt, so sollte ein Mönch achtsam dahinziehen, um den Persönlichkeitsglauben aufzugeben.

๗. สุพฺรหฺมสุตฺตํ

7. Das Subrahma-Sutta

๙๘. เอกมนฺตํ ฐิโต โข สุพฺรหฺมา เทวปุตฺโต ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

98. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Subrahmā den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘นิจฺจํ อุตฺรสฺตมิทํ จิตฺตํ, นิจฺจํ อุพฺพิคฺคมิทํ มโน;

อนุปฺปนฺเนสุ กิจฺเฉสุ, อโถ อุปฺปติเตสุ จ;

สเจ อตฺถิ อนุตฺรสฺตํ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ.

Stets erschrocken ist dieser Geist, stets ist dieses Herz beunruhigt wegen noch nicht eingetretener Sorgen sowie wegen bereits entstandener. Wenn es einen Zustand ohne Furcht gibt, so verkünde mir diesen auf meine Frage hin.

‘‘นาญฺญตฺร โพชฺฌา ตปสา, นาญฺญตฺรินฺทฺริยสํวรา;

นาญฺญตฺร สพฺพนิสฺสคฺคา, โสตฺถึ ปสฺสามิ ปาณิน’’นฺติ.

Außer durch die Erleuchtungsglieder und Askese, außer durch die Zügelung der Sinne und außer durch das Loslassen von allem, sehe ich kein Heil für die Wesen.

‘‘อิทมโวจ…เป… ตตฺเถวนฺตรธายี’’ติ.

Dies sprach der Erhabene ... er verschwand genau dort.

๘. กกุธสุตฺตํ

8. Das Kakudha-Sutta

๙๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาเกเต วิหรติ อญฺชนวเน มิคทาเย. อถ โข กกุโธ เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ อญฺชนวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข กกุโธ เทวปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘นนฺทสิ, สมณา’’ติ? ‘‘กึ ลทฺธา, อาวุโส’’ติ? ‘‘เตน หิ, สมณ, โสจสี’’ติ? ‘‘กึ ชียิตฺถ, อาวุโส’’ติ? ‘‘เตน หิ, สมณ, เนว นนฺทสิ น จ โสจสี’’ติ? ‘‘เอวมาวุโส’’ติ.

99. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāketa, im Añjana-Wald, im Wildpark. Da begab sich der Göttersohn Kakudha in tiefer Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Añjana-Wald erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kakudha zum Erhabenen: 'Freust du dich, o Asket?' 'Was habe ich denn erlangt, Freund, dass ich mich freuen sollte?' 'Dann, o Asket, trauerst du wohl?' 'Was ist denn vergangen, Freund, dass ich trauern sollte?' 'Dann also, o Asket, freust du dich weder, noch trauerst du?' 'So ist es, Freund.'

‘‘กจฺจิ [Pg.53] ตฺวํ อนโฆ ภิกฺขุ, กจฺจิ นนฺที น วิชฺชติ;

กจฺจิ ตํ เอกมาสีนํ, อรตี นาภิกีรตี’’ติ.

Bist du etwa frei von Leid, o Mönch? Gibt es für dich keine Freude? Und wenn du so alleine weilst, überkommt dich da nicht der Unmut?

‘‘อนโฆ เว อหํ ยกฺข, อโถ นนฺที น วิชฺชติ;

อโถ มํ เอกมาสีนํ, อรตี นาภิกีรตี’’ติ.

Frei von Leid wahrlich bin ich, o Götterwesen, und auch Freude gibt es für mich nicht. Und wenn ich so alleine weile, überkommt mich auch kein Unmut.

‘‘กถํ ตฺวํ อนโฆ ภิกฺขุ, กถํ นนฺที น วิชฺชติ;

กถํ ตํ เอกมาสีนํ, อรตี นาภิกีรตี’’ติ.

Wie bist du frei von Leid, o Mönch? Wie gibt es für dich keine Freude? Wie kommt es, dass dich, wenn du so alleine weilst, der Unmut nicht überkommt?

‘‘อฆชาตสฺส เว นนฺที, นนฺทีชาตสฺส เว อฆํ;

อนนฺที อนโฆ ภิกฺขุ, เอวํ ชานาหิ อาวุโส’’ติ.

Wer Leid hat, dem entspringt Freude; wem Freude entspringt, der hat Leid. Der Mönch jedoch ist ohne Freude und frei von Leid – wisse dies so, o Freund.

‘‘จิรสฺสํ วต ปสฺสามิ, พฺราหฺมณํ ปรินิพฺพุตํ;

อนนฺทึ อนฆํ ภิกฺขุํ, ติณฺณํ โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

„Wahrlich, nach langer Zeit sehe ich einen Brahmanen, der vollkommen erloschen ist; einen Mönch, der frei von Verlangen und ohne Leid ist, der die Anhaftung an die Welt überwunden hat.“

๙. อุตฺตรสุตฺตํ

9. 9. Uttara-Sutta

๑๐๐. ราชคหนิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข อุตฺตโร เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

100. Die Einleitung in Rājagaha. Der Deva Uttara stellte sich auf eine Seite und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘อุปนียติ ชีวิตมปฺปมายุ,ชรูปนีตสฺส น สนฺติ ตาณา;

เอตํ ภยํ มรเณ เปกฺขมาโน,ปุญฺญานิ กยิราถ สุขาวหานี’’ติ.

„Das Leben wird dahingeführt, die Lebensspanne ist kurz; für den vom Alter Gezeichneten gibt es keinen Schutz. Wer diese Gefahr im Tode sieht, sollte verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück bewirken.“

‘‘อุปนียติ ชีวิตมปฺปมายุ,ชรูปนีตสฺส น สนฺติ ตาณา;

เอตํ ภยํ มรเณ เปกฺขมาโน,โลกามิสํ ปชเห สนฺติเปกฺโข’’ติ.

„Das Leben wird dahingeführt, die Lebensspanne ist kurz; für den vom Alter Gezeichneten gibt es keinen Schutz. Wer diese Gefahr im Tode sieht, sollte nach Frieden strebend den Köder der Welt aufgeben.“ Dies sprach der Erhabene.

๑๐. อนาถปิณฺฑิกสุตฺตํ

10. 10. Anāthapiṇḍika-Sutta

๑๐๑. เอกมนฺตํ ฐิโต โข อนาถปิณฺฑิโก เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

101. Der Deva Anāthapiṇḍika stellte sich auf eine Seite und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘อิทญฺหิ ตํ เชตวนํ, อิสิสงฺฆนิเสวิตํ;

อาวุตฺถํ ธมฺมราเชน, ปีติสญฺชนนํ มม.

„Dies wahrlich ist der Jeta-Hain, besucht von der Schar der Weisen, bewohnt vom König des Dhamma; er ist mir ein Quell der Freude.“

‘‘กมฺมํ [Pg.54] วิชฺชา จ ธมฺโม จ, สีลํ ชีวิตมุตฺตมํ;

เอเตน มจฺจา สุชฺฌนฺติ, น โคตฺเตน ธเนน วา.

„Durch rechtschaffene Handlung, Wissen, Tugend und den Dhamma als höchstes Leben werden die Sterblichen gereinigt, nicht durch Herkunft oder Reichtum.“

‘‘ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน;

โยนิโส วิจิเน ธมฺมํ, เอวํ ตตฺถ วิสุชฺฌติ.

„Darum soll der weise Mensch, sein eigenes Wohl erkennend, den Dhamma gründlich prüfen; so wird er darin geläutert.“

‘‘สาริปุตฺโตว ปญฺญาย, สีเลน อุปสเมน จ;

โยปิ ปารงฺคโต ภิกฺขุ, เอตาวปรโม สิยา’’ติ.

„An Weisheit, Tugend und innerer Ruhe ist Sāriputta allein der Höchste; selbst ein Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, kann höchstens ihm gleichkommen.“

อิทมโวจ อนาถปิณฺฑิโก เทวปุตฺโต. อิทํ วตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Dies sprach der Deva Anāthapiṇḍika. Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er dem Erhabenen die Ehre, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand sogleich an jenem Ort.

อถ โข ภควา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, ภิกฺขเว, รตฺตึ อญฺญตโร เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข, ภิกฺขเว, โส เทวปุตฺโต มม สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

Nach Ablauf jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, in dieser Nacht begab sich ein gewisser Deva von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon fortgeschritten war, zum Erhabenen und erstrahlte den gesamten Jeta-Hain. Nachdem er mich begrüßt hatte, stellte er sich auf eine Seite und sprach in meiner Gegenwart diese Strophen:“

‘‘อิทญฺหิ ตํ เชตวนํ, อิสิสงฺฆนิเสวิตํ;

อาวุตฺถํ ธมฺมราเชน, ปีติสญฺชนนํ มม.

„Dies wahrlich ist der Jeta-Hain, besucht von der Schar der Weisen, bewohnt vom König des Dhamma; er ist mir ein Quell der Freude.“

‘‘กมฺมํ วิชฺชา จ ธมฺโม จ, สีลํ ชีวิตมุตฺตมํ;

เอเตน มจฺจา สุชฺฌนฺติ, น โคตฺเตน ธเนน วา.

„Durch rechtschaffene Handlung, Wissen, Tugend und den Dhamma als höchstes Leben werden die Sterblichen gereinigt, nicht durch Herkunft oder Reichtum.“

‘‘ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน;

โยนิโส วิจิเน ธมฺมํ, เอวํ ตตฺถ วิสุชฺฌติ.

„Darum soll der weise Mensch, sein eigenes Wohl erkennend, den Dhamma gründlich prüfen; so wird er darin geläutert.“

‘‘สาริปุตฺโตว ปญฺญาย, สีเลน อุปสเมน จ;

โยปิ ปารงฺคโต ภิกฺขุ, เอตาวปรโม สิยา’’ติ.

„An Weisheit, Tugend und innerer Ruhe ist Sāriputta allein der Höchste; selbst ein Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, kann höchstens ihm gleichkommen.“

‘‘อิทมโวจ, ภิกฺขเว, โส เทวปุตฺโต. อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายี’’ติ.

„Dies, ihr Mönche, sprach jener Deva. Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er mir die Ehre, umwandelte mich rechtsherum und verschwand sogleich an jenem Ort.“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โส หิ นูน, ภนฺเต, อนาถปิณฺฑิโก เทวปุตฺโต ภวิสฺสติ. อนาถปิณฺฑิโก คหปติ อายสฺมนฺเต สาริปุตฺเต อภิปฺปสนฺโน อโหสี’’ติ. ‘‘สาธุ [Pg.55] สาธุ, อานนฺท, ยาวตกํ โข, อานนฺท, ตกฺกาย ปตฺตพฺพํ อนุปฺปตฺตํ ตํ ตยา. อนาถปิณฺฑิโก หิ โส, อานนฺท, เทวปุตฺโต’’ติ.

Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, dies muss wohl der Deva Anāthapiṇḍika gewesen sein. Der Hausvater Anāthapiṇḍika war dem ehrwürdigen Sāriputta zutiefst ergeben.“ – „Gut gesagt, Ānanda! Soweit man durch bloßes Nachdenken gelangen kann, bist du gelangt. Es war in der Tat der Deva Anāthapiṇḍika, Ānanda.“

อนาถปิณฺฑิกวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel, das Anāthapiṇḍika-Kapitel, ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung der Titel:

จนฺทิมโส จ เวณฺฑุ จ, ทีฆลฏฺฐิ จ นนฺทโน;

จนฺทโน วาสุทตฺโต จ, สุพฺรหฺมา กกุเธน จ;

อุตฺตโร นวโม วุตฺโต, ทสโม อนาถปิณฺฑิโกติ.

Candimasa, Veṇḍu, Dīghalaṭṭhi, Nandana, Candana, Vāsudatta, Subrahmā, Kakudha, Uttara als neuntes und Anāthapiṇḍika als zehntes.

๓. นานาติตฺถิยวคฺโค

3. 3. Nānātitthiya-Kapitel (Über Anhänger verschiedener Lehren)

๑. สิวสุตฺตํ

1. 1. Siva-Sutta

๑๐๒. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข สิโว เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข สิโว เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

102. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthi im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Deva Siva von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon fortgeschritten war, zum Erhabenen und erstrahlte den gesamten Jeta-Hain. Er begrüßte den Erhabenen, stellte sich auf eine Seite und sprach in seiner Gegenwart diese Strophen:

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, เสยฺโย โหติ น ปาปิโย.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, wird man besser und nicht schlechter.“

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, ปญฺญา ลพฺภติ นาญฺญโต.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, erlangt man Weisheit, die man sonst nirgends findet.“

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, โสกมชฺเฌ น โสจติ.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, grämt man sich nicht inmitten von Trauernden.“

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, ญาติมชฺเฌ วิโรจติ.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, strahlt man inmitten von Verwandten.“

‘‘สพฺภิเรว [Pg.56] สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, สตฺตา คจฺฉนฺติ สุคฺคตึ.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, gelangen die Wesen in eine glückliche Welt (suggati).“

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, สตฺตา ติฏฺฐนฺติ สาตต’’นฺติ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammenkommen, mit den Rechtschaffenen soll man Umgang pflegen; wenn man die wahre Lehre der Rechtschaffenen erkannt hat, verweilen die Wesen beständig im Glück.“

อถ โข ภควา สิวํ เทวปุตฺตํ คาถาย ปจฺจภาสิ –

Daraufhin antwortete der Erhabene dem Göttersohn Siva mit einer Strophe:

‘‘สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammenkommen, mit den Rechtschaffenen soll man Umgang pflegen; wenn man die wahre Lehre der Rechtschaffenen erkannt hat, wird man von allem Leiden befreit.“

๒. เขมสุตฺตํ

2. 2. Khema-Sutta

๑๐๓. เอกมนฺตํ ฐิโต โข เขโม เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

103. Auf einer Seite stehend, sprach der Göttersohn Khema in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘จรนฺติ พาลา ทุมฺเมธา, อมิตฺเตเนว อตฺตนา;

กโรนฺตา ปาปกํ กมฺมํ, ยํ โหติ กฏุกปฺผลํ.

„Törichte Menschen von geringer Weisheit wandeln mit sich selbst als ihrem eigenen Feind; sie begehen üble Taten, die bittere Frucht tragen.“

‘‘น ตํ กมฺมํ กตํ สาธุ, ยํ กตฺวา อนุตปฺปติ;

ยสฺส อสฺสุมุโข โรทํ, วิปากํ ปฏิเสวติ.

„Jene Tat ist nicht gut getan, die man nach der Vollbringung bereut; deren Vergeltung man weinend und mit tränenüberströmtem Gesicht erfährt.“

‘‘ตญฺจ กมฺมํ กตํ สาธุ, ยํ กตฺวา นานุตปฺปติ;

ยสฺส ปตีโต สุมโน, วิปากํ ปฏิเสวติ.

„Doch jene Tat ist gut getan, die man nach der Vollbringung nicht bereut; deren Vergeltung man zufrieden und frohen Herzens erfährt.“

‘‘ปฏิกจฺเจว ตํ กยิรา, ยํ ชญฺญา หิตมตฺตโน;

น สากฏิกจินฺตาย, มนฺตา ธีโร ปรกฺกเม.

„Man sollte das schon im Voraus tun, von dem man weiß, dass es zum eigenen Wohl gereicht; ein Weiser sollte sich nicht mit dem Sinnen eines Wagenlenkers [mit gebrochener Achse] abmühen.“

‘‘ยถา สากฏิโก มฏฺฐํ, สมํ หิตฺวา มหาปถํ;

วิสมํ มคฺคมารุยฺห, อกฺขจฺฉินฺโนว ฌายติ.

„Wie ein Wagenlenker, der die glatte, ebene Hauptstraße verlässt, einen unebenen Weg einschlägt und dann mit gebrochener Achse verzweifelt grübelt;“

‘‘เอวํ ธมฺมา อปกฺกมฺม, อธมฺมมนุวตฺติย;

มนฺโท มจฺจุมุขํ ปตฺโต, อกฺขจฺฉินฺโนว ฌายตี’’ติ.

„ebenso grübelt der Tor, der von der Lehre abgewichen ist und dem Unrechten folgt, wenn er den Rachen des Todes erreicht hat, wie einer mit gebrochener Achse.“

๓. เสรีสุตฺตํ

3. 3. Serī-Sutta

๑๐๔. เอกมนฺตํ ฐิโต โข เสรี เทวปุตฺโต ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

104. Auf einer Seite stehend, wandte sich der Göttersohn Serī mit einer Strophe an den Erhabenen:

‘‘อนฺนเมวาภินนฺทนฺติ[Pg.57], อุภเย เทวมานุสา;

อถ โก นาม โส ยกฺโข, ยํ อนฺนํ นาภินนฺทตี’’ติ.

„Sowohl Götter als auch Menschen erfreuen sich an Speise; wer aber ist jener Geist (Yakkha), der sich nicht an Speise erfreut?“

‘‘เย นํ ททนฺติ สทฺธาย, วิปฺปสนฺเนน เจตสา;

ตเมว อนฺนํ ภชติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

„Diejenigen, die sie mit Vertrauen und geklärtem Geiste geben, eben diese Speise folgt ihnen in dieser Welt und in der jenseitigen Welt.“

‘‘ตสฺมา วิเนยฺย มจฺเฉรํ, ทชฺชา ทานํ มลาภิภู;

ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ, ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณิน’’นฺติ.

„Darum vertreibe den Geiz und spende Gaben, den Makel bezwingend; Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die Lebewesen.“

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาวสุภาสิตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา –

„Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie trefflich ist dies, Herr, vom Erhabenen gesprochen:“

‘‘เย นํ ททนฺติ สทฺธาย, วิปฺปสนฺเนน เจตสา;

ตเมว อนฺนํ ภชติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

„‚Diejenigen, die sie mit Vertrauen und geklärtem Geiste geben, eben diese Speise folgt ihnen in dieser Welt und in der jenseitigen Welt.“

‘‘ตสฺมา วิเนยฺย มจฺเฉรํ, ทชฺชา ทานํ มลาภิภู;

ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ, ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณิน’’นฺติ.

„Darum vertreibe den Geiz und spende Gaben, den Makel bezwingend; Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die Lebewesen.‘“

‘‘ภูตปุพฺพาหํ, ภนฺเต, สิรี นาม ราชา อโหสึ ทายโก ทานปติ ทานสฺส วณฺณวาที. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, จตูสุ ทฺวาเรสุ ทานํ ทียิตฺถ สมณ-พฺราหฺมณ-กปณทฺธิก-วนิพฺพกยาจกานํ. อถ โข มํ, ภนฺเต, อิตฺถาคารํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจ – ‘เทวสฺส โข ทานํ ทียติ; อมฺหากํ ทานํ น ทียติ. สาธุ มยมฺปิ เทวํ นิสฺสาย ทานานิ ทเทยฺยาม, ปุญฺญานิ กเรยฺยามา’ติ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อหํ โขสฺมิ ทายโก ทานปติ ทานสฺส วณฺณวาที. ทานํ ทสฺสามาติ วทนฺเต กินฺติ วเทยฺย’นฺติ? โส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ปฐมํ ทฺวารํ อิตฺถาคารสฺส อทาสึ. ตตฺถ อิตฺถาคารสฺส ทานํ ทียิตฺถ; มม ทานํ ปฏิกฺกมิ.

„In der Vergangenheit, Herr, war ich ein König namens Serī, ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündete. Damals, Herr, wurde an meinen vier Toren eine Gabe an Asketen, Brahmanen, Bedürftige, Wanderer, Bettler und Bittsteller gereicht. Da kamen, Herr, die Frauen des Harems zu mir und sprachen: ‚Nur vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das erste Tor den Frauen des Harems. Dort wurde dann die Gabe der Frauen des Harems gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘อถ โข มํ, ภนฺเต, ขตฺติยา อนุยนฺตา อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจุํ – ‘เทวสฺส โข ทานํ ทียติ; อิตฺถาคารสฺส ทานํ ทียติ; อมฺหากํ ทานํ น ทียติ. สาธุ มยมฺปิ เทวํ นิสฺสาย ทานานิ ทเทยฺยาม, ปุญฺญานิ กเรยฺยามา’ติ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อหํ โขสฺมิ ทายโก ทานปติ ทานสฺส วณฺณวาที. ทานํ ทสฺสามาติ วทนฺเต กินฺติ วเทยฺย’นฺติ[Pg.58]? โส ขฺวาหํ, ภนฺเต, ทุติยํ ทฺวารํ ขตฺติยานํ อนุยนฺตานํ อทาสึ. ตตฺถ ขตฺติยานํ อนุยนฺตานํ ทานํ ทียิตฺถ, มม ทานํ ปฏิกฺกมิ.

„Daraufhin, Herr, kamen die mir folgenden Adligen (Khattiyas) zu mir und sprachen: ‚Vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von den Frauen des Harems wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das zweite Tor den mir folgenden Adligen. Dort wurde dann die Gabe der Adligen gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘อถ โข มํ, ภนฺเต, พลกาโย อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจ – ‘เทวสฺส โข ทานํ ทียติ; อิตฺถาคารสฺส ทานํ ทียติ; ขตฺติยานํ อนุยนฺตานํ ทานํ ทียติ; อมฺหากํ ทานํ น ทียติ. สาธุ มยมฺปิ เทวํ นิสฺสาย ทานานิ ทเทยฺยาม, ปุญฺญานิ กเรยฺยามา’ติ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อหํ โขสฺมิ ทายโก ทานปติ ทานสฺส วณฺณวาที. ทานํ ทสฺสามาติ วทนฺเต กินฺติ วเทยฺย’นฺติ? โส ขฺวาหํ ภนฺเต, ตติยํ ทฺวารํ พลกายสฺส อทาสึ. ตตฺถ พลกายสฺส ทานํ ทียิตฺถ, มม ทานํ ปฏิกฺกมิ.

„Daraufhin, Herr, kam das Heer zu mir und sprach: ‚Vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von den Frauen des Harems wird eine Gabe gegeben; von den Adligen wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das dritte Tor dem Heer. Dort wurde dann die Gabe des Heeres gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘อถ โข มํ, ภนฺเต, พฺราหฺมณคหปติกา อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจุํ – ‘เทวสฺส โข ทานํ ทียติ; อิตฺถาคารสฺส ทานํ ทียติ; ขตฺติยานํ อนุยนฺตานํ ทานํ ทียติ; พลกายสฺส ทานํ ทียติ; อมฺหากํ ทานํ น ทียติ. สาธุ มยมฺปิ เทวํ นิสฺสาย ทานานิ ทเทยฺยาม, ปุญฺญานิ กเรยฺยามา’ติ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อหํ โขสฺมิ ทายโก ทานปติ ทานสฺส วณฺณวาที. ทานํ ทสฺสามาติ วทนฺเต กินฺติ วเทยฺย’นฺติ? โส ขฺวาหํ, ภนฺเต, จตุตฺถํ ทฺวารํ พฺราหฺมณคหปติกานํ อทาสึ. ตตฺถ พฺราหฺมณคหปติกานํ ทานํ ทียิตฺถ, มม ทานํ ปฏิกฺกมิ.

„Daraufhin, Herr, kamen die Brahmanen und Hausväter zu mir und sprachen: ‚Vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von den Frauen des Harems wird eine Gabe gegeben; von den Adligen wird eine Gabe gegeben; vom Heer wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das vierte Tor den Brahmanen und Hausvätern. Dort wurde dann die Gabe der Brahmanen und Hausväter gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘อถ โข มํ, ภนฺเต, ปุริสา อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจุํ – ‘น โข ทานิ เทวสฺส โกจิ ทานํ ทียตี’ติ. เอวํ วุตฺตาหํ, ภนฺเต, เต ปุริเส เอตทโวจํ – ‘เตน หิ, ภเณ, โย พาหิเรสุ ชนปเทสุ อาโย สญฺชายติ ตโต อุปฑฺฒํ อนฺเตปุเร ปเวเสถ, อุปฑฺฒํ ตตฺเถว ทานํ เทถ สมณ-พฺราหฺมณ-กปณทฺธิก-วนิพฺพก-ยาจกาน’นฺติ. โส ขฺวาหํ, ภนฺเต, เอวํ ทีฆรตฺตํ กตานํ ปุญฺญานํ เอวํ ทีฆรตฺตํ กตานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ปริยนฺตํ นาธิคจฺฉามิ – เอตฺตกํ ปุญฺญนฺติ วา เอตฺตโก ปุญฺญวิปาโกติ วา เอตฺตกํ สคฺเค ฐาตพฺพนฺติ วาติ. อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาวสุภาสิตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา –

"Ehrwürdiger Herr, da traten Diener an mich heran und sprachen: 'Nun wird von Eurer Majestät keine Gabe mehr dargebracht.' Daraufhin, ehrwürdiger Herr, sagte ich zu jenen Dienern: 'Wohlan, meine Herren, was in den äußeren Provinzen an Einkommen erzielt wird, davon bringt die Hälfte in den inneren Palast, und die andere Hälfte gebt genau dort als Gabe an Asketen, Brahmanen, Arme, Reisende, Bettler und Bedürftige.' So erkenne ich, ehrwürdiger Herr, keine Grenze für das Verdienst, das ich über so lange Zeit von achtzigtausend Jahren erworben habe, noch für die über so lange Zeit von achtzigtausend Jahren vollbrachten heilsamen Taten – sei es: „So viel ist das Verdienst“, oder: „So groß ist die Frucht des Verdienstes“, oder: „So lange ist im Himmel zu verweilen.“ Erstaunlich ist dies, ehrwürdiger Herr, wunderbar ist dies, ehrwürdiger Herr! Wie wohlgesprochen ist dies doch vom Erhabenen:"

‘‘เย นํ ททนฺติ สทฺธาย, วิปฺปสนฺเนน เจตสา;

ตเมว อนฺนํ ภชติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

"Wer mit Vertrauen und geläutertem Geist gibt, dem folgt eben diese Speise in dieser Welt und in der nächsten."

‘‘ตสฺมา วิเนยฺย มจฺเฉรํ, ทชฺชา ทานํ มลาภิภู;

ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ, ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณิน’’นฺติ.

"Darum vertreibe man den Geiz und spende Gaben, den Makel bezwingend. Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze der Lebewesen." – Dies hat der Erhabene wahrlich wohlgesprochen.

๔. ฆฏีการสุตฺตํ

4. 4. Ghaṭīkāra-Sutta

๑๐๕. เอกมนฺตํ [Pg.59] ฐิโต โข ฆฏีกาโร เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

105. An einer Seite stehend sprach der Göttersohn Ghaṭīkāra in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘อวิหํ อุปปนฺนาเส, วิมุตฺตา สตฺต ภิกฺขโว;

ราคโทสปริกฺขีณา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

"In Aviha sind sie wiedererschienen, sieben befreite Mönche. Gier und Hass sind bei ihnen erschöpft; sie haben die klebrige Begierde in der Welt überwunden."

‘‘เก จ เต อตรุํ ปงฺกํ, มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตรํ;

เก หิตฺวา มานุสํ เทหํ, ทิพฺพโยคํ อุปจฺจคุ’’นฺติ.

"Wer sind jene, die den Sumpf überquerten, den schwer überwindbaren Bereich des Todes? Wer ließ den menschlichen Körper zurück und entkam den göttlichen Fesseln?"

‘‘อุปโก ปลคณฺโฑ จ, ปุกฺกุสาติ จ เต ตโย;

ภทฺทิโย ขณฺฑเทโว จ, พาหุรคฺคิ จ สงฺคิโย ;

เต หิตฺวา มานุสํ เทหํ, ทิพฺพโยคํ อุปจฺจคุ’’นฺติ.

"Upaka, Palagaṇḍa und Pukkusāti – diese drei; sowie Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi und Saṅgiya. Sie ließen den menschlichen Körper zurück und entkamen den göttlichen Fesseln."

‘‘กุสลี ภาสสี เตสํ, มารปาสปฺปหายินํ;

กสฺส เต ธมฺมมญฺญาย, อจฺฉิทุํ ภวพนฺธน’’นฺติ.

"Du sprichst wohlwollend von jenen, die Māras Schlinge abgelegt haben. Wessen Lehre haben sie erkannt, um die Fesseln des Werdens zu durchschneiden?"

‘‘น อญฺญตฺร ภควตา, นาญฺญตฺร ตว สาสนา;

ยสฺส เต ธมฺมมญฺญาย, อจฺฉิทุํ ภวพนฺธนํ.

"Von niemand anderem als dem Erhabenen, von keiner anderen als deiner Lehre. Deren Lehre haben sie erkannt und die Fesseln des Werdens durchschnitten."

‘‘ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ;

ตํ เต ธมฺมํ อิธญฺญาย, อจฺฉิทุํ ภวพนฺธน’’นฺติ.

"Wo Name und Form restlos aufhören, jene Lehre haben sie hier erkannt und die Fesseln des Werdens durchschnitten."

‘‘คมฺภีรํ ภาสสี วาจํ, ทุพฺพิชานํ สุทุพฺพุธํ;

กสฺส ตฺวํ ธมฺมมญฺญาย, วาจํ ภาสสิ อีทิส’’นฺติ.

"Du sprichst tiefe Worte, die schwer zu verstehen und schwer zu begreifen sind. Wessen Lehre hast du erkannt, dass du solche Worte sprichst?"

‘‘กุมฺภกาโร ปุเร อาสึ, เวกฬิงฺเค ฆฏีกโร;

มาตาเปตฺติภโร อาสึ, กสฺสปสฺส อุปาสโก.

"Früher war ich ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra. Ich war ein Versorger meiner Mutter und meines Vaters und ein Laienanhänger von Kassapa."

‘‘วิรโต เมถุนา ธมฺมา, พฺรหฺมจารี นิรามิโส;

อหุวา เต สคาเมยฺโย, อหุวา เต ปุเร สขา.

"Abgewandt von geschlechtlichem Umgang, lebte ich im Zölibat, frei von weltlichen Genüssen. Ich war dein Mitbewohner im selben Dorf, ich war früher dein Freund."

‘‘โสหเมเต ปชานามิ, วิมุตฺเต สตฺต ภิกฺขโว;

ราคโทสปริกฺขีเณ, ติณฺเณ โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

"So kenne ich diese sieben befreiten Mönche, bei denen Gier und Hass erschöpft sind und welche die klebrige Begierde in der Welt überwunden haben."

‘‘เอวเมตํ ตทา อาสิ, ยถา ภาสสิ ภคฺคว;

กุมฺภกาโร ปุเร อาสิ, เวกฬิงฺเค ฆฏีกโร.

"So war es damals, wie du sagst, Bhaggava: Du warst früher ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra."

‘‘มาตาเปตฺติภโร [Pg.60] อาสิ, กสฺสปสฺส อุปาสโก;

วิรโต เมถุนา ธมฺมา, พฺรหฺมจารี นิรามิโส;

อหุวา เม สคาเมยฺโย, อหุวา เม ปุเร สขา’’ติ.

"Du warst ein Versorger deiner Mutter und deines Vaters, ein Laienanhänger von Kassapa. Abgewandt von geschlechtlichem Umgang, lebtest du im Zölibat, frei von weltlichen Genüssen. Du warst mein Mitbewohner im selben Dorf, du warst früher mein Freund."

‘‘เอวเมตํ ปุราณานํ, สหายานํ อหุ สงฺคโม;

อุภินฺนํ ภาวิตตฺตานํ, สรีรนฺติมธาริน’’นฺติ.

"So geschah die Begegnung der alten Gefährten, beider, die ihren Geist entfaltet haben und ihren letzten Körper tragen."

๕. ชนฺตุสุตฺตํ

5. 5. Jantu-Sutta

๑๐๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ สมฺพหุลา ภิกฺขู, โกสเลสุ วิหรนฺติ หิมวนฺตปสฺเส อรญฺญกุฏิกาย อุทฺธตา อุนฺนฬา จปลา มุขรา วิกิณฺณวาจา มุฏฺฐสฺสติโน อสมฺปชานา อสมาหิตา วิพฺภนฺตจิตฺตา ปากตินฺทฺริยา.

106. So habe ich gehört: Einst weilten zahlreiche Mönche im Lande Kosala am Hang des Himavanta in einer Waldhütte; sie waren zerstreut, hochmütig, leichtfertig, großmäulig, von ungezügelter Rede, vergesslich, ohne klares Wissen, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und unbewachten Sinnen.

อถ โข ชนฺตุ เทวปุตฺโต ตทหุโปสเถ ปนฺนรเส เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ภิกฺขู คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

Da begab sich der Göttersohn Jantu am fünfzehnten Uposatha-Tag dorthin, wo jene Mönche waren. Nachdem er sich ihnen genähert hatte, sprach er jene Mönche mit Versen an:

‘‘สุขชีวิโน ปุเร อาสุํ, ภิกฺขู โคตมสาวกา;

อนิจฺฉา ปิณฺฑเมสนา, อนิจฺฉา สยนาสนํ;

โลเก อนิจฺจตํ ญตฺวา, ทุกฺขสฺสนฺตํ อกํสุ เต.

"Glücklich lebten früher die Mönche, die Schüler des Gotama. Ohne Verlangen suchten sie ihre Almosenspeise, ohne Verlangen ihre Lagerstätte. Da sie die Vergänglichkeit in der Welt erkannten, machten sie dem Leiden ein Ende."

‘‘ทุปฺโปสํ กตฺวา อตฺตานํ, คาเม คามณิกา วิย;

ภุตฺวา ภุตฺวา นิปชฺชนฺติ, ปราคาเรสุ มุจฺฉิตา.

"Indem sie sich selbst schwer zu versorgen machen, wie Dorfvorsteher im Dorf, legen sie sich nach dem Essen immer wieder nieder, berauscht in den Häusern anderer."

‘‘สงฺฆสฺส อญฺชลึ กตฺวา, อิเธกจฺเจ วทามหํ ;

อปวิทฺธา อนาถา เต, ยถา เปตา ตเถว เต.

"Die Hände ehrfurchtsvoll zum Saṅgha erhoben, sage ich hier zu einigen: Verstoßen und schutzlos sind sie, genau wie die Toten."

‘‘เย โข ปมตฺตา วิหรนฺติ, เต เม สนฺธาย ภาสิตํ;

เย อปฺปมตฺตา วิหรนฺติ, นโม เตสํ กโรมห’’นฺติ.

"Meine Worte beziehen sich auf jene, die nachlässig leben. Vor denen, die achtsam leben, verneige ich mich."

๖. โรหิตสฺสสุตฺตํ

6. 6. Rohitassa-Sutta

๑๐๗. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข โรหิตสฺโส เทวปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยตฺถ นุ โข, ภนฺเต, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, สกฺกา นุ โข โส, ภนฺเต, คมเนน โลกสฺส [Pg.61] อนฺโต ญาตุํ วา ทฏฺฐุํ วา ปาปุณิตุํ วา’’ติ? ‘‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามี’’ติ.

107. In Sāvatthī. An einer Seite stehend sagte der Göttersohn Rohitassa zum Erhabenen: 'Kann man wohl, ehrwürdiger Herr, dorthin gelangen, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint? Ist es möglich, ehrwürdiger Herr, durch Reisen das Ende der Welt zu erkennen, zu sehen oder zu erreichen?' — 'Dort, Freund, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint, behaupte ich nicht, dass man das Ende der Welt durch Reisen erkennen, sehen oder erreichen kann.'

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาวสุภาสิตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา – ‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามี’ติ.

'Erstaunlich ist dies, ehrwürdiger Herr, wunderbar ist dies, ehrwürdiger Herr! Wie wohlgesprochen ist dies vom Erhabenen: „Dort, Freund, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint, behaupte ich nicht, dass man das Ende der Welt durch Reisen erkennen, sehen oder erreichen kann.“'

‘‘ภูตปุพฺพาหํ, ภนฺเต, โรหิตสฺโส นาม อิสิ อโหสึ โภชปุตฺโต อิทฺธิมา เวหาสงฺคโม. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูโป ชโว อโหสิ; เสยฺยถาปิ นาม ทฬฺหธมฺมา ธนุคฺคโห สุสิกฺขิโต กตหตฺโถ กตโยคฺโค กตูปาสโน ลหุเกน อสเนน อปฺปกสิเรเนว ติริยํ ตาลจฺฉายํ อติปาเตยฺย. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูโป ปทวีติหาโร อโหสิ; เสยฺยถาปิ นาม ปุรตฺถิมา สมุทฺทา ปจฺฉิโม สมุทฺโท. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูปํ อิจฺฉาคตํ อุปฺปชฺชิ – ‘อหํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ปาปุณิสฺสามี’ติ. โส ขฺวาหํ, ภนฺเต, เอวรูเปน ชเวน สมนฺนาคโต เอวรูเปน จ ปทวีติหาเรน อญฺญตฺเรว อสิต-ปีต-ขายิต-สายิตา อญฺญตฺร อุจฺจาร-ปสฺสาวกมฺมา อญฺญตฺร นิทฺทากิลมถปฏิวิโนทนา วสฺสสตายุโก วสฺสสตชีวี วสฺสสตํ คนฺตฺวา อปฺปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ อนฺตราว กาลงฺกโต.

„In der Vergangenheit, Herr, war ich ein Seher namens Rohitassa, der Sohn eines Dorfvorstehers, mächtig und fähig, durch die Lüfte zu wandeln. Mein Tempo, Herr, war von solcher Art: Wie ein Bogenschütze mit einem starken Bogen, wohl ausgebildet, treffsicher, geübt und erfahren, mit einem leichten Pfeil ohne große Mühe den Schatten einer Palme der Länge nach durchschießen könnte. Mein Schritt, Herr, war von solcher Art: Wie die Entfernung vom östlichen Meer zum westlichen Meer. In mir, Herr, entstand der Wunsch: ‚Ich werde durch Wandern das Ende der Welt erreichen.‘ Und so, Herr, ausgestattet mit solchem Tempo und solchem Schritt, wanderte ich – abgesehen von der Zeit zum Essen, Trinken, Kauen und Schmecken, abgesehen von der Verrichtung der Notdurft, abgesehen vom Schlafen und der Erholung von der Erschöpfung – und obgleich ich eine Lebensspanne von hundert Jahren hatte und hundert Jahre lebte, starb ich unterwegs nach hundertjähriger Wanderung, ohne das Ende der Welt erreicht zu haben.“

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาวสุภาสิตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา – ‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามี’’’ติ.

„Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie gut dies doch vom Erhabenen gesagt wurde: ‚Dort, o Freund, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint – ich sage nicht, dass man jenes Ende der Welt durch Wandern erkennen, sehen oder erreichen kann.‘“

‘‘น โข ปนาหํ, อาวุโส, อปฺปตฺวา โลกสฺส อนฺตํ ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยํ วทามิ. อปิ จ ขฺวาหํ, อาวุโส, อิมสฺมึเยว พฺยามมตฺเต กเฬวเร สสญฺญิมฺหิ สมนเก โลกญฺจ ปญฺญเปมิ โลกสมุทยญฺจ โลกนิโรธญฺจ โลกนิโรธคามินิญฺจ ปฏิปทนฺติ.

„Doch sage ich auch nicht, o Freund, dass man das Ende des Leidens herbeiführen kann, ohne das Ende der Welt erreicht zu haben. Vielmehr, o Freund, verkündige ich eben in diesem klafterhohen Körper, der mit Wahrnehmung und Geist begabt ist, die Welt, den Ursprung der Welt, das Aufhören der Welt und den zum Aufhören der Welt führenden Pfad.“

‘‘คมเนน น ปตฺตพฺโพ, โลกสฺสนฺโต กุทาจนํ;

น จ อปฺปตฺวา โลกนฺตํ, ทุกฺขา อตฺถิ ปโมจนํ.

„Durch Wandern wird das Ende der Welt niemals erreicht; doch ohne das Ende der Welt zu erreichen, gibt es keine Befreiung vom Leiden.“

‘‘ตสฺมา [Pg.62] หเว โลกวิทู สุเมโธ,โลกนฺตคู วุสิตพฺรหฺมจริโย;

โลกสฺส อนฺตํ สมิตาวิ ญตฺวา,นาสีสติ โลกมิมํ ปรญฺจา’’ติ.

„Darum wahrlich, der Weise, der die Welt kennt, das Ende der Welt erreicht hat, den heiligen Wandel vollendet hat und zur Ruhe gekommen ist; er hat das Ende der Welt erkannt und ersehnt weder diese noch die jenseitige Welt.“

๗. นนฺทสุตฺตํ

7. Nanda-Sutta

๑๐๘. เอกมนฺตํ ฐิโต โข นนฺโท เทวปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

108. Der Göttersohn Nanda, der an einer Seite stand, sprach in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย,วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺติ;

เอตํ ภยํ มรเณ เปกฺขมาโน,ปุญฺญานิ กยิราถ สุขาวหานี’’ติ.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Lebensstufen verlassen uns nacheinander. Wer diese Gefahr im Tod vor Augen hat, sollte verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück herbeiführen.“

‘‘อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย,วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺติ;

เอตํ ภยํ มรเณ เปกฺขมาโน,โลกามิสํ ปชเห สนฺติเปกฺโข’’ติ.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Lebensstufen verlassen uns nacheinander. Wer diese Gefahr im Tod vor Augen hat, sollte den Köder der Welt aufgeben, nach Frieden strebend.“

๘. นนฺทิวิสาลสุตฺตํ

8. Nandivisāla-Sutta

๑๐๙. เอกมนฺตํ ฐิโต โข นนฺทิวิสาโล เทวปุตฺโต ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

109. Der Göttersohn Nandivisāla, der an einer Seite stand, wandte sich mit einem Vers an den Erhabenen:

‘‘จตุจกฺกํ นวทฺวารํ, ปุณฺณํ โลเภน สํยุตํ;

ปงฺกชาตํ มหาวีร, กถํ ยาตฺรา ภวิสฺสตี’’ติ.

„Mit vier Rädern und neun Toren versehen, angefüllt und mit Gier verbunden, im Schlamm entstanden, o großer Held – wie wird das Entkommen daraus gelingen?“

‘‘เฉตฺวา นทฺธึ วรตฺตญฺจ, อิจฺฉาโลภญฺจ ปาปกํ;

สมูลํ ตณฺหมพฺพุยฺห, เอวํ ยาตฺรา ภวิสฺสตี’’ติ.

„Nachdem man den Strick und den Riemen, die Begierde und die üble Gier durchschnitten hat und das Verlangen mitsamt der Wurzel ausgerissen hat, so wird das Entkommen gelingen.“

๙. สุสิมสุตฺตํ

9. Susima-Sutta

๑๑๐. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘ตุยฺหมฺปิ โน, อานนฺท, สาริปุตฺโต รุจฺจตี’’ติ?

110. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er ihn begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem ehrwürdigen Ānanda, der dort saß, sprach der Erhabene: „Ist dir, Ānanda, Sāriputta auch lieb?“

‘‘กสฺส [Pg.63] หิ นาม, ภนฺเต, อพาลสฺส อทุฏฺฐสฺส อมูฬฺหสฺส อวิปลฺลตฺถจิตฺตสฺส อายสฺมา สาริปุตฺโต น รุจฺเจยฺย? ปณฺฑิโต, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. มหาปญฺโญ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. ปุถุปญฺโญ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. หาสปญฺโญ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. ชวนปญฺโญ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. ติกฺขปญฺโญ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. นิพฺเพธิกปญฺโญ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. อปฺปิจฺโฉ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. สนฺตุฏฺโฐ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. ปวิวิตฺโต, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. อสํสฏฺโฐ, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. อารทฺธวีริโย, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. วตฺตา, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. วจนกฺขโม, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. โจทโก, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. ปาปครหี, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. กสฺส หิ นาม, ภนฺเต, อพาลสฺส อทุฏฺฐสฺส อมูฬฺหสฺส อวิปลฺลตฺถจิตฺตสฺส อายสฺมา สาริปุตฺโต น รุจฺเจยฺยา’’ติ?

„Herr, wem, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre der ehrwürdige Sāriputta nicht lieb? Weise ist der ehrwürdige Sāriputta, Herr. Von großer Weisheit, Herr, ist der ehrwürdige Sāriputta. Von umfassender Weisheit... von freudvoller Weisheit... von schneller Weisheit... von scharfer Weisheit... von durchdringender Weisheit... von wenig Verlangen... zufrieden... abgeschieden... ungesellig... voller Tatkraft... ein Lehrer... geduldig gegenüber Worten... ein Mahner... ein Tadelnder des Bösen ist der ehrwürdige Sāriputta, Herr. Wem, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre der ehrwürdige Sāriputta nicht lieb?“

‘‘เอวเมตํ, อานนฺท, เอวเมตํ, อานนฺท! กสฺส หิ นาม, อานนฺท, อพาลสฺส อทุฏฺฐสฺส อมูฬฺหสฺส อวิปลฺลตฺถจิตฺตสฺส สาริปุตฺโต น รุจฺเจยฺย? ปณฺฑิโต, อานนฺท, สาริปุตฺโต. มหาปญฺโญ, อานนฺท, สาริปุตฺโต. ปุถุปญฺโญ, อานนฺท, สาริปุตฺโต. หาสปญฺโญ, อานนฺท, สาริปุตฺโต. ชวนปญฺโญ, อานนฺท, สาริปุตฺโต. ติกฺขปญฺโญ, อานนฺท, สาริปุตฺโต. นิพฺเพธิกปญฺโญ, อานนฺท, สาริปุตฺโต. อปฺปิจฺโฉ, อานนฺท, สาริปุตฺโต. สนฺตุฏฺโฐ, อานนฺท, สาริปุตฺโต. ปวิวิตฺโต, อานนฺท, สาริปุตฺโต. อสํสฏฺโฐ, อานนฺท, สาริปุตฺโต. อารทฺธวีริโย, อานนฺท, สาริปุตฺโต. วตฺตา, อานนฺท, สาริปุตฺโต. วจนกฺขโม, อานนฺท, สาริปุตฺโต. โจทโก, อานนฺท, สาริปุตฺโต. ปาปครหี, อานนฺท, สาริปุตฺโต. กสฺส หิ นาม, อานนฺท, อพาลสฺส อทุฏฺฐสฺส อมูฬฺหสฺส อวิปลฺลตฺถจิตฺตสฺส สาริปุตฺโต น รุจฺเจยฺยา’’ติ?

„So ist es, Ānanda, so ist es! Wem, Ānanda, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre Sāriputta nicht lieb? Weise ist Sāriputta, Ānanda. Von großer Weisheit, Ānanda, ist Sāriputta. Von umfassender Weisheit... von freudvoller Weisheit... von schneller Weisheit... von scharfer Weisheit... von durchdringender Weisheit... von wenig Verlangen... zufrieden... abgeschieden... ungesellig... voller Tatkraft... ein Lehrer... geduldig gegenüber Worten... ein Mahner... ein Tadelnder des Bösen ist Sāriputta, Ānanda. Wem, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre Sāriputta nicht lieb?“

อถ โข สุสิโม เทวปุตฺโต อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส วณฺเณ ภญฺญมาเน มหติยา เทวปุตฺตปริสาย ปริวุโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข สุสิโม เทวปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Da begab sich der Göttersohn Susima, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, umgeben von einer großen Schar von Göttersöhnen dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Susima zum Erhabenen:

‘‘เอวเมตํ[Pg.64], ภควา, เอวเมตํ, สุคต. กสฺส หิ นาม, ภนฺเต, อพาลสฺส อทุฏฺฐสฺส อมูฬฺหสฺส อวิปลฺลตฺถจิตฺตสฺส อายสฺมา สาริปุตฺโต น รุจฺเจยฺย? ปณฺฑิโต, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. มหาปญฺโญ, ภนฺเต, ปุถุปญฺโญ, ภนฺเต, หาสปญฺโญ, ภนฺเต, ชวนปญฺโญ, ภนฺเต, ติกฺขปญฺโญ, ภนฺเต, นิพฺเพธิกปญฺโญ, ภนฺเต, อปฺปิจฺโฉ, ภนฺเต, สนฺตุฏฺโฐ, ภนฺเต, ปวิวิตฺโต, ภนฺเต, อสํสฏฺโฐ, ภนฺเต, อารทฺธวีริโย, ภนฺเต, วตฺตา, ภนฺเต, วจนกฺขโม, ภนฺเต, โจทโก, ภนฺเต, ปาปครหี, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต. กสฺส หิ นาม, ภนฺเต, อพาลสฺส อทุฏฺฐสฺส อมูฬฺหสฺส อวิปลฺลตฺถจิตฺตสฺส อายสฺมา สาริปุตฺโต น รุจฺเจยฺย?

„So ist es, Erhabener! So ist es, Sugata! Welcher Mensch, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, sollte keinen Gefallen am ehrwürdigen Sāriputta finden? Weise, Herr, ist der ehrwürdige Sāriputta. Von großer Weisheit, Herr, von umfassender Weisheit, von heiterer Weisheit, von flinker Weisheit, von scharfer Weisheit, von durchdringender Weisheit ist der ehrwürdige Sāriputta. Er hat wenige Wünsche, ist genügsam, liebt die Abgeschiedenheit, ist ungesellig, unermüdlich in seiner Tatkraft, ein Unterweiser, geduldig im Anhören von Kritik, ein Mahner und ein Verächter des Bösen. Welcher Mensch, Herr, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, sollte keinen Gefallen am ehrwürdigen Sāriputta finden?“

‘‘อหมฺปิ หิ, ภนฺเต, ยญฺญเทว เทวปุตฺตปริสํ อุปสงฺกมึ, เอตเทว พหุลํ สทฺทํ สุณามิ – ‘ปณฺฑิโต อายสฺมา สาริปุตฺโต; มหาปญฺโญ อายสฺมา, ปุถุปญฺโญ อายสฺมา, หาสปญฺโญ อายสฺมา, ชวนปญฺโญ อายสฺมา, ติกฺขปญฺโญ อายสฺมา, นิพฺเพธิกปญฺโญ อายสฺมา, อปฺปิจฺโฉ อายสฺมา, สนฺตุฏฺโฐ อายสฺมา, ปวิวิตฺโต อายสฺมา, อสํสฏฺโฐ อายสฺมา, อารทฺธวีริโย อายสฺมา, วตฺตา อายสฺมา, วจนกฺขโม อายสฺมา, โจทโก อายสฺมา, ปาปครหี อายสฺมา สาริปุตฺโต’ติ. กสฺส หิ นาม, ภนฺเต, อพาลสฺส อทุฏฺฐสฺส อมูฬฺหสฺส อวิปลฺลตฺถจิตฺตสฺส อายสฺมา สาริปุตฺโต น รุจฺเจยฺยา’’ติ?

„Auch ich, Herr, höre, zu welcher Schar von Göttersöhnen ich auch immer trete, zumeist denselben Ruf: ‚Weise ist der ehrwürdige Sāriputta; von großer Weisheit, von umfassender Weisheit, von heiterer Weisheit, von flinker Weisheit, von scharfer Weisheit, von durchdringender Weisheit; er hat wenige Wünsche, ist genügsam, liebt die Abgeschiedenheit, ist ungesellig, unermüdlich in seiner Tatkraft, ein Unterweiser, geduldig im Anhören von Kritik, ein Mahner und ein Verächter des Bösen.‘ Welcher Mensch, Herr, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, sollte keinen Gefallen am ehrwürdigen Sāriputta finden?“

อถ โข สุสิมสฺส เทวปุตฺตสฺส เทวปุตฺตปริสา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส วณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตมนา ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา อุจฺจาวจา วณฺณนิภา อุปทํเสติ.

Während nun das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wurde die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima herum freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt, und sie strahlte in vielfältigem farbigem Glanz auf.

‘‘เสยฺยถาปิ นาม มณิ เวฬุริโย สุโภ ชาติมา อฏฺฐํโส สุปริกมฺมกโต ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺโต ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ; เอวเมวํ สุสิมสฺส เทวปุตฺตสฺส เทวปุตฺตปริสา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส วณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตมนา ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา อุจฺจาวจา วณฺณนิภา อุปทํเสติ.

Gleichwie ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig geschliffen und meisterhaft bearbeitet, wenn er auf ein purpurrotes Tuch gelegt wird, glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

‘‘เสยฺยถาปิ นาม นิกฺขํ ชมฺโพนทํ ทกฺขกมฺมารปุตฺตอุกฺกามุขสุกุสลสมฺปหฏฺฐํ ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺตํ ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ; เอวเมวํ สุสิมสฺส เทวปุตฺตสฺส เทวปุตฺตปริสา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส วณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตมนา ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา อุจฺจาวจา วณฺณนิภา อุปทํเสติ.

Gleichwie ein Schmuckstück aus Jambonada-Gold, das von einem geschickten Goldschmiedemeister in der Esse gut gereinigt und glänzend bearbeitet wurde, wenn es auf ein purpurrotes Tuch gelegt wird, glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

‘‘เสยฺยถาปิ [Pg.65] นาม สรทสมเย วิทฺเธ วิคตวลาหเก เทเว รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ โอสธิตารกา ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ; เอวเมวํ สุสิมสฺส เทวปุตฺตสฺส เทวปุตฺตปริสา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส วณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตมนา ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา อุจฺจาวจา วณฺณนิภา อุปทํเสติ.

Gleichwie zur Zeit des Herbstes, wenn der Himmel klar und wolkenlos ist, in der Morgendämmerung der Morgenstern glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

‘‘เสยฺยถาปิ นาม สรทสมเย วิทฺเธ วิคตวลาหเก เทเว อาทิจฺโจ นภํ อพฺภุสฺสกฺกมาโน สพฺพํ อากาสคตํ ตมคตํ อภิวิหจฺจ ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ; เอวเมวํ สุสิมสฺส เทวปุตฺตสฺส เทวปุตฺตปริสา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส วณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตมนา ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา อุจฺจาวจา วณฺณนิภา อุปทํเสติ.

Gleichwie zur Zeit des Herbstes, wenn der Himmel klar und wolkenlos ist, die Sonne am Himmel emporsteigt und alle Finsternis im Luftraum vertreibt, dabei glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

อถ โข สุสิโม เทวปุตฺโต อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อารพฺภ ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Daraufhin rezitierte der Göttersohn Susima in Gegenwart des Erhabenen über den ehrwürdigen Sāriputta diesen Vers:

‘‘ปณฺฑิโตติ สมญฺญาโต, สาริปุตฺโต อโกธโน;

อปฺปิจฺโฉ โสรโต ทนฺโต, สตฺถุวณฺณาภโต อิสี’’ติ.

„Als Weiser ist er wohlbekannt, Sāriputta, frei von Zorn; wunschlos, sanftmütig, gezähmt – ein Seher, der des Meisters Lob empfängt.“

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อารพฺภ สุสิมํ เทวปุตฺตํ คาถาย ปจฺจภาสิ –

Daraufhin antwortete der Erhabene dem Göttersohn Susima mit einem Vers über den ehrwürdigen Sāriputta:

‘‘ปณฺฑิโตติ สมญฺญาโต, สาริปุตฺโต อโกธโน;

อปฺปิจฺโฉ โสรโต ทนฺโต, กาลํ กงฺขติ สุทนฺโต’’ ติ.

„Als Weiser ist er wohlbekannt, Sāriputta, frei von Zorn; wunschlos, sanftmütig, wohlgezähmt – er harrt geduldig seiner Zeit.“

๑๐. นานาติตฺถิยสาวกสุตฺตํ

10. Das Sutta über die Jünger verschiedener Irrlehrer

๑๑๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข สมฺพหุลา นานาติตฺถิยสาวกา เทวปุตฺตา อสโม จ สหลิ จ นีโก จ อาโกฏโก จ เวคพฺภริ จ มาณวคามิโย จ อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา [Pg.66] เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข อสโม เทวปุตฺโต ปูรณํ กสฺสปํ อารพฺภ ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

111. So habe ich es gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Hain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit begaben sich zahlreiche Göttersöhne, die Jünger verschiedener Irrlehrer waren – Asama, Sahali, Nīka, Ākoṭaka, Vegabbhari und Māṇavagāmiya – in der fortgeschrittenen Nacht, mit einer alles überstrahlenden Schönheit den gesamten Veluvana-Hain erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie herangetreten waren und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Göttersohn Asama in Gegenwart des Erhabenen diesen Vers über Pūraṇa Kassapa:

‘‘อิธ ฉินฺทิตมาริเต, หตชานีสุ กสฺสโป;

น ปาปํ สมนุปสฺสติ, ปุญฺญํ วา ปน อตฺตโน;

ส เว วิสฺสาสมาจิกฺขิ, สตฺถา อรหติ มานน’’นฺติ.

„Ob jemand zerstückelt oder getötet wird, ob man geschlagen wird oder Hab und Gut verliert – Kassapa sieht darin kein Übel, noch Verdienst in eigenem Tun. Er lehrte Wahrlichkeit in solchem Glauben; als Lehrer verdient er Verehrung.“

อถ โข สหลิ เทวปุตฺโต มกฺขลึ โคสาลํ อารพฺภ ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Dann rezitierte der Göttersohn Sahali in Gegenwart des Erhabenen diesen Vers über Makkhali Gosāla:

‘‘ตโปชิคุจฺฉาย สุสํวุตตฺโต,วาจํ ปหาย กลหํ ชเนน;

สโมสวชฺชา วิรโต สจฺจวาที,น หิ นูน ตาทิสํ กโรติ ปาป’’นฺติ.

„Durch asketische Selbstbeherrschung wohlgezähmt im Innern, die Streitrede mit den Menschen meidend, in Eintracht ruhend, vom Bösen abgewandt und wahrhaftig in der Rede – wahrlich, ein solcher tut gewiss nichts Böses.“

อถ โข นีโก เทวปุตฺโต นิคณฺฐํ นาฏปุตฺตํ อารพฺภ ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Dann rezitierte der Göttersohn Nīka in Gegenwart des Erhabenen diesen Vers über den Nigaṇṭha Nāṭaputta:

‘‘เชคุจฺฉี นิปโก ภิกฺขุ, จาตุยามสุสํวุโต;

ทิฏฺฐํ สุตญฺจ อาจิกฺขํ, น หิ นูน กิพฺพิสี สิยา’’ติ.

„Ein weiser Mönch, der das Böse verabscheut und durch die vierfache Zügelung wohlbehütet ist, berichtet über das Gesehene und Gehörte. Wahrlich, unser Lehrer, der Nigantha, würde wohl kaum Böses tun.“

อถ โข อาโกฏโก เทวปุตฺโต นานาติตฺถิเย อารพฺภ ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Dann rezitierte der Göttersohn Ākoṭaka in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe über verschiedene sektiererische Lehrer:

‘‘ปกุธโก กาติยาโน นิคณฺโฐ,เย จาปิเม มกฺขลิปูรณาเส;

คณสฺส สตฺถาโร สามญฺญปฺปตฺตา,น หิ นูน เต สปฺปุริเสหิ ทูเร’’ติ.

„Pakudha Kaccāyana, der Nigantha sowie Makkhali und Pūraṇa – sie sind Lehrer einer Anhängerschaft, die das Ziel des Mönchtums erreicht haben. Wahrlich, diese stehen den wahrhaft Guten nicht fern.“

อถ โข เวคพฺภริ เทวปุตฺโต อาโกฏกํ เทวปุตฺตํ คาถาย ปจฺจภาสิ –

Da antwortete der Göttersohn Vegabbhari dem Göttersohn Ākoṭaka mit einer Strophe:

‘‘สหาจริเตน ฉโว สิคาโล,น โกตฺถุโก สีหสโม กทาจิ;

นคฺโค มุสาวาที คณสฺส สตฺถา,สงฺกสฺสราจาโร น สตํ สริกฺโข’’ติ.

„Ein elender Schakal ist allein durch sein Mitlaufen niemals einem Löwen gleich. Ein nackter Lügner, der Lehrer einer Anhängerschaft mit verdächtigem Wandel, ist den Guten nicht vergleichbar.“

อถ [Pg.67] โข มาโร ปาปิมา เพคพฺภรึ เทวปุตฺตํ อนฺวาวิสิตฺวา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Daraufhin ergriff Māra, der Böse, Besitz von dem Göttersohn Vegabbhari und rezitierte in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘ตโปชิคุจฺฉาย อายุตฺตา, ปาลยํ ปวิเวกิยํ;

รูเป จ เย นิวิฏฺฐาเส, เทวโลกาภินนฺทิโน;

เต เว สมฺมานุสาสนฺติ, ปรโลกาย มาติยา’’ติ.

„Jene, die sich der Askese und dem Abscheu vor dem Bösen widmen, die Abgeschiedenheit pflegen, an der Form haften und sich nach der Götterwelt sehnen – jene lehren wahrlich rechtmäßig zum Wohle der jenseitigen Welt, o Sterblicher.“

อถ โข ภควา, ‘มาโร อยํ ปาปิมา’ อิติ วิทิตฺวา, มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาย ปจฺจภาสิ –

Doch der Erhabene erkannte: „Dies ist Māra, der Böse“, und antwortete Māra, dem Bösen, mit einer Strophe:

‘‘เย เกจิ รูปา อิธ วา หุรํ วา,เย จนฺตลิกฺขสฺมึ ปภาสวณฺณา;

สพฺเพว เต เต นมุจิปฺปสตฺถา,อามิสํว มจฺฉานํ วธาย ขิตฺตา’’ติ.

„Welche Formen es auch gibt, ob hier oder anderswo, und jene, die am Firmament in strahlenden Farben leuchten – sie alle werden von dir, Namuci (Māra), gepriesen; doch sie sind wie ein Köder, der zum Verderben der Wesen ausgeworfen wurde.“

อถ โข มาณวคามิโย เทวปุตฺโต ภควนฺตํ อารพฺภ ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

Dann rezitierte der Göttersohn Māṇavagāmiya in Gegenwart des Erhabenen über den Erhabenen diese Strophen:

‘‘วิปุโล ราชคหียานํ, คิริเสฏฺโฐ ปวุจฺจติ;

เสโต หิมวตํ เสฏฺโฐ, อาทิจฺโจ อฆคามินํ.

„Der Vipula wird als der vorzüglichste unter den Bergen von Rājagaha bezeichnet. Der Weiße (Kailash) ist der beste unter den Himālaya-Bergen. Die Sonne ist die beste unter denen, die durch den Luftraum ziehen.“

‘‘สมุทฺโท อุทธินํ เสฏฺโฐ, นกฺขตฺตานญฺจ จนฺทิมา ;

สเทวกสฺส โลกสฺส, พุทฺโธ อคฺโค ปวุจฺจตี’’ติ.

„Der Ozean ist der beste unter den Gewässern, und der Mond ist der beste unter den Gestirnen. In der Welt mit ihren Göttern wird der Buddha als der Höchste bezeichnet.“

นานาติตฺถิยวคฺโค ตติโย.

Das dritte Kapitel über die verschiedenen sektiererischen Lehrer.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

สิโว เขโม จ เสรี จ, ฆฏี ชนฺตุ จ โรหิโต;

นนฺโท นนฺทิวิสาโล จ, สุสิโม นานาติตฺถิเยน เต ทสาติ.

Sivo, Khemo und Serī, Ghaṭī, Jantu und Rohito, Nando und Nandivisālo, Susimo und das über die verschiedenen Lehrer sind diese zehn.

เทวปุตฺตสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Verbundene mit den Göttersöhnen ist abgeschlossen.

๓. โกสลสํยุตฺตํ

3. Kosalasaṃyutta (Das Verbundene mit Kosala)

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel

๑. ทหรสุตฺตํ

1. Daharasutta (Die Lehrrede über das Kleine)

๑๑๒. เอวํ [Pg.68] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภวมฺปิ โน โคตโม อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปฏิชานาตี’’ติ? ‘‘ยญฺหิ ตํ, มหาราช, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย ‘อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ’ติ, มเมว ตํ สมฺมา วทมาโน วเทยฺย. อหญฺหิ, มหาราช, อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ’’ติ.

112. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthi, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen und tauschte nach der Ankunft freundliche und erinnerungswürdige Worte mit ihm aus. Nachdem er das freundliche und erinnerungswürdige Gespräch beendet hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: „Behauptet der ehrwürdige Gotama von sich selbst: ‚Ich bin zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht‘?“ — „Großkönig, wenn man von jemandem zu Recht sagen könnte, er sei zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht, so könnte man dies zu Recht von mir sagen. Denn ich, Großkönig, bin zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht.“

‘‘เยปิ เต, โภ โคตม, สมณพฺราหฺมณา สงฺฆิโน คณิโน คณาจริยา ญาตา ยสสฺสิโน ติตฺถกรา สาธุสมฺมตา พหุชนสฺส, เสยฺยถิทํ – ปูรโณ กสฺสโป, มกฺขลิ โคสาโล, นิคณฺโฐ นาฏปุตฺโต, สญฺจโย เพลฏฺฐปุตฺโต, ปกุโธ กจฺจายโน, อชิโต เกสกมฺพโล; เตปิ มยา ‘อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปฏิชานาถา’ติ ปุฏฺฐา สมานา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ น ปฏิชานนฺติ. กึ ปน ภวํ โคตโม ทหโร เจว ชาติยา นโว จ ปพฺพชฺชายา’’ติ?

„Aber, Herr Gotama, jene Asketen und Brahmanen, die Vorsteher einer Gemeinde, Leiter einer Schar, Lehrer einer Schar sind, bekannt, berühmt, Ordensstifter und von vielen als gut angesehen – wie zum Beispiel Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Pakudha Kaccāyana und Ajita Kesakambalo – selbst diese haben auf die Frage, ob sie zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht seien, dies nicht behauptet. Warum aber behauptet dies der Herr Gotama, der doch sowohl an Jahren jung als auch erst seit kurzem ordiniert ist?“

‘‘จตฺตาโร โข เม, มหาราช, ทหราติ น อุญฺญาตพฺพา, ทหราติ น ปริโภตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? ขตฺติโย โข, มหาราช, ทหโรติ น อุญฺญาตพฺโพ, ทหโรติ น ปริโภตพฺโพ. อุรโค โข, มหาราช, ทหโรติ น อุญฺญาตพฺโพ, ทหโรติ น ปริโภตพฺโพ. อคฺคิ โข, มหาราช, ทหโรติ น อุญฺญาตพฺโพ, ทหโรติ น ปริโภตพฺโพ. ภิกฺขุ, โข, มหาราช, ทหโรติ น อุญฺญาตพฺโพ, ทหโรติ น ปริโภตพฺโพ. อิเม โข, มหาราช, จตฺตาโร ทหราติ น อุญฺญาตพฺพา, ทหราติ น ปริโภตพฺพา’’ติ.

„Vier Dinge, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein oder jung sind. Welche vier? Einen Adligen (Kshatriya), Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil er jung ist. Eine Schlange, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein ist. Ein Feuer, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil es klein ist. Und einen Mönch, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil er jung ist. Diese vier Dinge, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein oder jung sind.“

อิทมโวจ [Pg.69] ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘ขตฺติยํ ชาติสมฺปนฺนํ, อภิชาตํ ยสสฺสินํ;

ทหโรติ นาวชาเนยฺย, น นํ ปริภเว นโร.

„Einen edelgeborenen Adligen von hohem Rang und Ruhm sollte ein Mensch nicht geringachten oder verachten, bloß weil er jung ist.“

‘‘ฐานญฺหิ โส มนุชินฺโท, รชฺชํ ลทฺธาน ขตฺติโย;

โส กุทฺโธ ราชทณฺเฑน, ตสฺมึ ปกฺกมเต ภุสํ;

ตสฺมา ตํ ปริวชฺเชยฺย, รกฺขํ ชีวิตมตฺตโน.

„Denn dieser Herrscher über die Menschen, wenn er als Adliger die Herrschaft erlangt hat, kann in seinem Zorn mit königlicher Gewalt hart gegen jenen vorgehen. Deshalb sollte man ihn meiden, um sein eigenes Leben zu schützen.“

‘‘คาเม วา ยทิ วา รญฺเญ, ยตฺถ ปสฺเส ภุชงฺคมํ;

ทหโรติ นาวชาเนยฺย, น นํ ปริภเว นโร.

„Ob im Dorf oder im Wald, wo immer man eine Schlange sieht – man sollte sie nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein ist.“

‘‘อุจฺจาวเจหิ วณฺเณหิ, อุรโค จรติ เตชสี ;

โส อาสชฺช ฑํเส พาลํ, นรํ นาริญฺจ เอกทา;

ตสฺมา ตํ ปริวชฺเชยฺย, รกฺขํ ชีวิตมตฺตโน.

„In verschiedenen Farben und Gestalten bewegt sich die Schlange mit ihrer feurigen Kraft. Sie könnte unvermutet einen törichten Mann oder eine Frau beißen. Deshalb sollte man sie meiden, um sein eigenes Leben zu schützen.“

‘‘ปหูตภกฺขํ ชาลินํ, ปาวกํ กณฺหวตฺตนึ;

ทหโรติ นาวชาเนยฺย, น นํ ปริภเว นโร.

„Das lodernde Feuer mit seiner schwarzen Spur, das viel verzehrt, sollte man nicht geringachten oder verachten, bloß weil es klein ist.“

‘‘ลทฺธา หิ โส อุปาทานํ, มหา หุตฺวาน ปาวโก;

โส อาสชฺช ฑเห พาลํ, นรํ นาริญฺจ เอกทา;

ตสฺมา ตํ ปริวชฺเชยฺย, รกฺขํ ชีวิตมตฺตโน.

„Denn wenn es Brennstoff findet, wird das Feuer groß und könnte unvermutet einen törichten Mann oder eine Frau verbrennen. Deshalb sollte man es meiden, um sein eigenes Leben zu schützen.“

‘‘วนํ ยทคฺคิ ฑหติ, ปาวโก กณฺหวตฺตนี;

ชายนฺติ ตตฺถ ปาโรหา, อโหรตฺตานมจฺจเย.

„Wenn ein Feuer den Wald niederbrennt, dieses lodernde Feuer mit seiner schwarzen Spur, wachsen dort nach dem Vergehen von Tagen und Nächten wieder junge Triebe heran.“

‘‘ยญฺจ โข สีลสมฺปนฺโน, ภิกฺขุ ฑหติ เตชสา;

น ตสฺส ปุตฺตา ปสโว, ทายาทา วินฺทเร ธนํ;

อนปจฺจา อทายาทา, ตาลาวตฺถู ภวนฺติ เต.

Wenn aber ein tugendhafter Mönch durch seine Kraft (die Glut seiner Tugend) verbrennt, dann bleiben jenem weder Söhne noch Vieh, und seine Erben erlangen seinen Reichtum nicht. Ohne Nachkommen und ohne Erben werden sie wie der Stumpf einer Palme.

‘‘ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน;

ภุชงฺคมํ ปาวกญฺจ, ขตฺติยญฺจ ยสสฺสินํ;

ภิกฺขุญฺจ สีลสมฺปนฺนํ, สมฺมเทว สมาจเร’’ติ.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl erkennt, gegenüber einer Schlange, dem Feuer, einem ruhmreichen König und einem tugendhaften Mönch stets vollkommen recht handeln.

เอวํ วุตฺเต, ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต! เสยฺยถาปิ ภนฺเต, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย[Pg.70], ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย – ‘จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตี’ติ; เอวเมวํ ภควตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อุปาสกํ มํ, ภนฺเต, ภควา ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr! Gleichwie man, Herr, Umgestürztes wieder aufrichten, Verdecktes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibringen würde, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde vom Erhabenen auf vielfältige Weise die Lehre verkündet. Ich nehme nun, Herr, Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat."

๒. ปุริสสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über den Menschen (Purisa-Sutta).

๑๑๓. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, ปุริสสฺส ธมฺมา อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหารายา’’ติ?

113. In Sāvatthī. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er herangetreten war und dem Erhabenen ehrfurchtsvoll gehuldigt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Wie viele Qualitäten, Herr, die im Inneren eines Menschen entstehen, führen zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen?"

‘‘ตโย โข, มหาราช, ปุริสสฺส ธมฺมา อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. กตเม ตโย? โลโภ โข, มหาราช, ปุริสสฺส ธมฺโม อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. โทโส โข, มหาราช, ปุริสสฺส ธมฺโม อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. โมโห โข, มหาราช, ปุริสสฺส ธมฺโม อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. อิเม โข, มหาราช, ตโย ปุริสสฺส ธมฺมา อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหารายา’’ติ. อิทมโวจ…เป…

"Drei Qualitäten, o König, die im Inneren eines Menschen entstehen, führen zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen. Welche drei? Gier, o König, ist eine Qualität, die im Inneren eines Menschen entsteht und zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen führt. Hass, o König, ist eine Qualität, die im Inneren eines Menschen entsteht und zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen führt. Verblendung, o König, ist eine Qualität, die im Inneren eines Menschen entsteht und zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen führt. Diese drei Qualitäten, o König, führen, wenn sie im Inneren eines Menschen entstehen, zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen." Dies sprach er ... (und so weiter) ...

‘‘โลโภ โทโส จ โมโห จ, ปุริสํ ปาปเจตสํ;

หึสนฺติ อตฺตสมฺภูตา, ตจสารํว สมฺผล’’นฺติ.

"Gier, Hass und auch Verblendung, die im eigenen Inneren entstehen, schädigen den Menschen von böser Gesinnung, so wie die eigene Frucht das Schilfrohr zerstört."

๓. ชรามรณสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über Altern und Tod (Jarāmaraṇa-Sutta).

๑๑๔. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, ชาตสฺส อญฺญตฺร ชรามรณา’’ติ? ‘‘นตฺถิ โข, มหาราช, ชาตสฺส อญฺญตฺร ชรามรณา. เยปิ เต, มหาราช, ขตฺติยมหาสาลา อฑฺฒา มหทฺธนา มหาโภคา ปหูตชาตรูปรชตา [Pg.71] ปหูตวิตฺตูปกรณา ปหูตธนธญฺญา, เตสมฺปิ ชาตานํ นตฺถิ อญฺญตฺร ชรามรณา. เยปิ เต, มหาราช, พฺราหฺมณมหาสาลา…เป… คหปติมหาสาลา อฑฺฒา มหทฺธนา มหาโภคา ปหูตชาตรูปรชตา ปหูตวิตฺตูปกรณา ปหูตธนธญฺญา, เตสมฺปิ ชาตานํ นตฺถิ อญฺญตฺร ชรามรณา. เยปิ เต, มหาราช, ภิกฺขู อรหนฺโต ขีณาสวา วุสิตวนฺโต กตกรณียา โอหิตภารา อนุปฺปตฺตสทตฺถา ปริกฺขีณภวสํโยชนา สมฺมทญฺญาวิมุตฺตา, เตสํ ปายํ กาโย เภทนธมฺโม นิกฺเขปนธมฺโม’’ติ. อิทมโวจ…เป…

114. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Gibt es wohl, Herr, für einen Geborenen etwas anderes als Altern und Tod?" – "Es gibt, o König, für einen Geborenen nichts anderes als Altern und Tod. Selbst jene kriegerischen Adelsgeschlechter, o König, die wohlhabend sind, von großem Vermögen, von großem Besitz, mit reichlich Gold und Silber, mit reichlich Gebrauchsgegenständen und Vorräten, mit reichlich Geld und Korn – auch für diese Geborenen gibt es nichts anderes als Altern und Tod. Und auch jene Brahmanengeschlechter ... (und so weiter) ... jene Hausvatergeschlechter, die wohlhabend sind, von großem Vermögen, von großem Besitz, mit reichlich Gold und Silber, mit reichlich Gebrauchsgegenständen und Vorräten, mit reichlich Geld und Korn – auch für diese Geborenen gibt es nichts anderes als Altern und Tod. Selbst für jene Mönche, o König, welche Heilige sind, deren Triebe versiegt sind, die das heilige Leben vollendet, getan haben, was zu tun war, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht, die Fesseln des Werdens vernichtet haben und durch vollkommenes Wissen befreit sind – auch für diese ist dieser Körper von der Natur des Zerfalls, von der Natur des Ablegens." Dies sprach er ... (und so weiter) ...

‘‘ชีรนฺติ เว ราชรถา สุจิตฺตา,อโถ สรีรมฺปิ ชรํ อุเปติ;

สตญฺจ ธมฺโม น ชรํ อุเปติ,สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตี’’ติ.

"Es altern wahrlich die prächtig geschmückten Königswagen, und auch der Körper verfällt dem Alter; doch die Lehre der Rechtschaffenen verfällt nicht dem Alter – so verkünden es die Edlen wahrlich den Guten."

๔. ปิยสุตฺตํ

4. Die Lehrrede über das Liebe (Piya-Sutta).

๑๑๕. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธ มยฺหํ, ภนฺเต, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘เกสํ นุ โข ปิโย อตฺตา, เกสํ อปฺปิโย อตฺตา’ติ? ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘เย จ โข เกจิ กาเยน ทุจฺจริตํ จรนฺติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรนฺติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรนฺติ; เตสํ อปฺปิโย อตฺตา’. กิญฺจาปิ เต เอวํ วเทยฺยุํ – ‘ปิโย โน อตฺตา’ติ, อถ โข เตสํ อปฺปิโย อตฺตา. ตํ กิสฺส เหตุ? ยญฺหิ อปฺปิโย อปฺปิยสฺส กเรยฺย, ตํ เต อตฺตนาว อตฺตโน กโรนฺติ; ตสฺมา เตสํ อปฺปิโย อตฺตา. เย จ โข เกจิ กาเยน สุจริตํ จรนฺติ, วาจาย สุจริตํ จรนฺติ, มนสา สุจริตํ จรนฺติ; เตสํ ปิโย อตฺตา. กิญฺจาปิ เต เอวํ วเทยฺยุํ – ‘อปฺปิโย โน อตฺตา’ติ; อถ โข เตสํ ปิโย อตฺตา. ตํ กิสฺส เหตุ? ยญฺหิ ปิโย ปิยสฺส กเรยฺย, ตํ เต อตฺตนาว อตฺตโน กโรนฺติ; ตสฺมา เตสํ ปิโย อตฺตา’’ติ.

115. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Hier, Herr, als ich mich in der Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte und in Meditation versunken war, entstand mir dieser Gedanke im Geiste: 'Wem ist das eigene Selbst lieb, und wem ist das eigene Selbst unlieb?' Da kam mir, Herr, folgende Erkenntnis: 'Diejenigen, die durch den Körper Schlechtes tun, durch die Rede Schlechtes tun und durch den Geist Schlechtes tun – diesen ist das eigene Selbst unlieb.' Wenn sie auch sagen mögen: 'Das eigene Selbst ist uns lieb', so ist ihnen das eigene Selbst doch unlieb. Und warum? Denn was ein Unlieber einem Unlieben antun würde, das tun jene sich selbst an; darum ist ihnen das eigene Selbst unlieb. Jene hingegen, die durch den Körper Gutes tun, durch die Rede Gutes tun und durch den Geist Gutes tun – diesen ist das eigene Selbst lieb. Wenn sie auch sagen mögen: 'Das eigene Selbst ist uns unlieb', so ist ihnen das eigene Selbst doch lieb. Und warum? Denn was ein Lieber einem Lieben antun würde, das tun jene sich selbst an; darum ist ihnen das eigene Selbst lieb."

‘‘เอวเมตํ, มหาราช, เอวเมตํ, มหาราช! เย หิ เกจิ, มหาราช, กาเยน ทุจฺจริตํ จรนฺติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรนฺติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรนฺติ; เตสํ อปฺปิโย อตฺตา. กิญฺจาปิ เต เอวํ วเทยฺยุํ – ‘ปิโย โน อตฺตา’ติ, อถ โข เตสํ อปฺปิโย อตฺตา. ตํ กิสฺส เหตุ? ยญฺหิ, มหาราช, อปฺปิโย อปฺปิยสฺส กเรยฺย, ตํ เต อตฺตนาว อตฺตโน กโรนฺติ; ตสฺมา เตสํ อปฺปิโย อตฺตา. เย จ โข เกจิ, มหาราช, กาเยน [Pg.72] สุจริตํ จรนฺติ, วาจาย สุจริตํ จรนฺติ, มนสา สุจริตํ จรนฺติ; เตสํ ปิโย อตฺตา. กิญฺจาปิ เต เอวํ วเทยฺยุํ – ‘อปฺปิโย โน อตฺตา’ติ; อถ โข เตสํ ปิโย อตฺตา. ตํ กิสฺส เหตุ? ยญฺหิ มหาราช, ปิโย ปิยสฺส กเรยฺย, ตํ เต อตฺตนาว อตฺตโน กโรนฺติ; ตสฺมา เตสํ ปิโย อตฺตา’’ติ. อิทมโวจ…เป…

"Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es, o Großkönig! Jene, o Großkönig, die körperliches Fehlverhalten begehen, sprachliches Fehlverhalten begehen und geistiges Fehlverhalten begehen – jene haben sich selbst nicht lieb. Selbst wenn sie sagen würden: ‚Wir haben uns selbst lieb‘, so haben sie sich dennoch selbst nicht lieb. Warum ist das so? Das, o Großkönig, was ein Feind einem Feinde antun würde, das fügen sie sich selbst durch ihr eigenes Handeln zu; daher haben sie sich selbst nicht lieb. Jene aber, o Großkönig, die rechtes körperliches Verhalten pflegen, rechtes sprachliches Verhalten pflegen und rechtes geistiges Verhalten pflegen – jene haben sich selbst lieb. Selbst wenn sie sagen würden: ‚Wir haben uns selbst nicht lieb‘, so haben sie sich dennoch selbst lieb. Warum ist das so? Das, o Großkönig, was ein Freund einem Freunde antun würde, das fügen sie sich selbst durch ihr eigenes Handeln zu; daher haben sie sich selbst lieb."

‘‘อตฺตานญฺเจ ปิยํ ชญฺญา, น นํ ปาเปน สํยุเช;

น หิ ตํ สุลภํ โหติ, สุขํ ทุกฺกฏการินา.

"Wenn man erkennt, dass einem das eigene Selbst lieb ist, sollte man sich nicht mit dem Übel verbinden; denn für jemanden, der Übeltaten begeht, ist wahres Glück nicht leicht zu erlangen."

‘‘อนฺตเกนาธิปนฺนสฺส, ชหโต มานุสํ ภวํ;

กิญฺหิ ตสฺส สกํ โหติ, กิญฺจ อาทาย คจฺฉติ;

กิญฺจสฺส อนุคํ โหติ, ฉายาว อนปายินี.

"Wenn man vom Beender (dem Tod) ergriffen wird und das menschliche Dasein aufgeben muss – was gehört einem da noch als eigenes Eigentum? Was nimmt man mit sich fort? Was folgt einem nach, wie ein Schatten, der niemals weicht?"

‘‘อุโภ ปุญฺญญฺจ ปาปญฺจ, ยํ มจฺโจ กุรุเต อิธ;

ตญฺหิ ตสฺส สกํ โหติ, ตญฺจ อาทาย คจฺฉติ;

ตญฺจสฺส อนุคํ โหติ, ฉายาว อนปายินี.

"Sowohl Verdienst als auch Übel, was immer ein Sterblicher hier auf Erden vollbringt; das ist sein wahres Eigentum, das nimmt er mit sich fort, und das folgt ihm nach, wie ein Schatten, der niemals weicht."

‘‘ตสฺมา กเรยฺย กลฺยาณํ, นิจยํ สมฺปรายิกํ;

ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ, ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณิน’’นฺติ.

"Darum sollte man das Gute tun, als Vorsorge für das künftige Leben; denn die Verdienste sind in der jenseitigen Welt die einzige Stütze für die Lebewesen."

๕. อตฺตรกฺขิตสุตฺตํ

5. Attarakkhita-Sutta – Die Lehrrede über den Schutz des Selbst

๑๑๖. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธ มยฺหํ, ภนฺเต, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘เกสํ นุ โข รกฺขิโต อตฺตา, เกสํ อรกฺขิโต อตฺตา’ติ? ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘เย โข เกจิ กาเยน ทุจฺจริตํ จรนฺติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรนฺติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรนฺติ; เตสํ อรกฺขิโต อตฺตา. กิญฺจาปิ เต หตฺถิกาโย วา รกฺเขยฺย, อสฺสกาโย วา รกฺเขยฺย, รถกาโย วา รกฺเขยฺย, ปตฺติกาโย วา รกฺเขยฺย; อถ โข เตสํ อรกฺขิโต อตฺตา. ตํ กิสฺส เหตุ? พาหิรา เหสา รกฺขา, เนสา รกฺขา อชฺฌตฺติกา; ตสฺมา เตสํ อรกฺขิโต อตฺตา. เย จ โข เกจิ กาเยน สุจริตํ จรนฺติ, วาจาย สุจริตํ จรนฺติ, มนสา สุจริตํ จรนฺติ; เตสํ รกฺขิโต อตฺตา. กิญฺจาปิ เต เนว หตฺถิกาโย รกฺเขยฺย, น อสฺสกาโย รกฺเขยฺย, น รถกาโย รกฺเขยฺย[Pg.73], น ปตฺติกาโย รกฺเขยฺย; อถ โข เตสํ รกฺขิโต อตฺตา. ตํ กิสฺส เหตุ? อชฺฌตฺติกา เหสา รกฺขา, เนสา รกฺขา พาหิรา; ตสฺมา เตสํ รกฺขิโต อตฺตา’’’ติ.

116. In Sāvatthī. In eine angemessene Richtung hingesetzt, sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen wie folgt: „Ehrwürdiger Herr, als ich hier in der Abgeschiedenheit in Klausur war, stieg in meinem Geist folgende Überlegung auf: ‚Wer schützt sein Selbst und wer schützt sein Selbst nicht?‘ Dabei kam mir, ehrwürdiger Herr, dieser Gedanke: ‚Jene, die körperliches Fehlverhalten begehen, sprachliches Fehlverhalten begehen und geistiges Fehlverhalten begehen – jene schützen ihr Selbst nicht. Selbst wenn sie von einem Elefantenkorps, einem Reiterkorps, einem Wagenkorps oder einem Fußsoldatenkorps bewacht würden, so bleibt ihr Selbst dennoch ungeschützt. Warum ist das so? Weil dies nur äußerer Schutz ist und kein innerer Schutz; daher ist ihr Selbst ungeschützt. Jene aber, die rechtes körperliches Verhalten pflegen, rechtes sprachliches Verhalten pflegen und rechtes geistiges Verhalten pflegen – jene schützen ihr Selbst. Selbst wenn sie weder von einem Elefantenkorps, noch von einem Reiterkorps, noch von einem Wagenkorps, noch von einem Fußsoldatenkorps bewacht würden, so ist ihr Selbst dennoch geschützt. Warum ist das so? Weil dies innerer Schutz ist und kein bloßer äußerer Schutz; daher ist ihr Selbst geschützt.‘“

‘‘เอวเมตํ, มหาราช, เอวเมตํ, มหาราช! เย หิ เกจิ, มหาราช, กาเยน ทุจฺจริตํ จรนฺติ…เป… เตสํ อรกฺขิโต อตฺตา. ตํ กิสฺส เหตุ? พาหิรา เหสา, มหาราช, รกฺขา, เนสา รกฺขา อชฺฌตฺติกา; ตสฺมา เตสํ อรกฺขิโต อตฺตา. เย จ โข เกจิ, มหาราช, กาเยน สุจริตํ จรนฺติ, วาจาย สุจริตํ จรนฺติ, มนสา สุจริตํ จรนฺติ; เตสํ รกฺขิโต อตฺตา. กิญฺจาปิ เต เนว หตฺถิกาโย รกฺเขยฺย, น อสฺสกาโย รกฺเขยฺย, น รถกาโย รกฺเขยฺย, น ปตฺติกาโย รกฺเขยฺย; อถ โข เตสํ รกฺขิโต อตฺตา. ตํ กิสฺส เหตุ? อชฺฌตฺติกา เหสา, มหาราช, รกฺขา, เนสา รกฺขา พาหิรา; ตสฺมา เตสํ รกฺขิโต อตฺตา’’ติ. อิทมโวจ…เป…

„Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es, o Großkönig! Jene, o Großkönig, die körperliches Fehlverhalten begehen... (wie zuvor) ...deren Selbst ist ungeschützt. Warum ist das so? Das ist, o Großkönig, nur ein äußerer Schutz, kein innerer Schutz; daher ist ihr Selbst ungeschützt. Jene aber, o Großkönig, die rechtes körperliches Verhalten pflegen, rechtes sprachliches Verhalten pflegen und rechtes geistiges Verhalten pflegen – deren Selbst ist geschützt. Selbst wenn sie weder von einem Elefantenkorps, noch von einem Reiterkorps, noch von einem Wagenkorps, noch von einem Fußsoldatenkorps bewacht würden, so ist ihr Selbst dennoch geschützt. Warum ist das so? Weil dies, o Großkönig, ein innerer Schutz ist, kein äußerer Schutz; daher ist ihr Selbst geschützt.“

‘‘กาเยน สํวโร สาธุ, สาธุ วาจาย สํวโร;

มนสา สํวโร สาธุ, สาธุ สพฺพตฺถ สํวโร;

สพฺพตฺถ สํวุโต ลชฺชี, รกฺขิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ.

„Zügelung des Körpers ist gut, gut ist die Zügelung der Rede; Zügelung des Geistes ist gut, gut ist die Zügelung in allen Dingen. Wer in allen Dingen gezügelt und von Schamgefühl erfüllt ist, von dem sagt man, er sei wahrhaft geschützt.“

๖. อปฺปกสุตฺตํ

6. Appaka-Sutta – Die Lehrrede über die Wenigen

๑๑๗. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธ มยฺหํ, ภนฺเต, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘อปฺปกา เต สตฺตา โลกสฺมึ เย อุฬาเร อุฬาเร โภเค ลภิตฺวา น เจว มชฺชนฺติ, น จ ปมชฺชนฺติ, น จ กาเมสุ เคธํ อาปชฺชนฺติ, น จ สตฺเตสุ วิปฺปฏิปชฺชนฺติ. อถ โข เอเตว พหุตรา สตฺตา โลกสฺมึ เย อุฬาเร อุฬาเร โภเค ลภิตฺวา มชฺชนฺติ เจว ปมชฺชนฺติ, จ กาเมสุ จ เคธํ อาปชฺชนฺติ, สตฺเตสุ จ วิปฺปฏิปชฺชนฺตี’’’ติ.

117. In Sāvatthī. In eine angemessene Richtung hingesetzt, sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen wie folgt: „Ehrwürdiger Herr, als ich hier in der Abgeschiedenheit in Klausur war, stieg in meinem Geist folgende Überlegung auf: ‚Nur wenige Wesen gibt es in der Welt, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz weder berauscht noch nachlässig werden, noch der Gier nach Sinnesfreuden verfallen, noch sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten. Viel zahlreicher hingegen sind jene Wesen in der Welt, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz sowohl berauscht als auch nachlässig werden, der Gier nach Sinnesfreuden verfallen und sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten.‘“

‘‘เอวเมตํ, มหาราช, เอวเมตํ, มหาราช! อปฺปกา เต, มหาราช, สตฺตา โลกสฺมึ, เย อุฬาเร อุฬาเร โภเค ลภิตฺวา น เจว มชฺชนฺติ, น จ ปมชฺชนฺติ, น จ กาเมสุ เคธํ อาปชฺชนฺติ, น จ สตฺเตสุ วิปฺปฏิปชฺชนฺติ. อถ โข เอเตว พหุตรา สตฺตา โลกสฺมึ, เย อุฬาเร อุฬาเร โภเค ลภิตฺวา [Pg.74] มชฺชนฺติ เจว ปมชฺชนฺติ จ กาเมสุ จ เคธํ อาปชฺชนฺติ, สตฺเตสุ จ วิปฺปฏิปชฺชนฺตี’’ติ. อิทมโวจ…เป…

„Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es, o Großkönig! Nur wenige Wesen gibt es in der Welt, o Großkönig, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz weder berauscht noch nachlässig werden, noch der Gier nach Sinnesfreuden verfallen, noch sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten. Viel zahlreicher hingegen sind jene Wesen in der Welt, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz berauscht und nachlässig werden, der Gier nach Sinnesfreuden verfallen und sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten.“

‘‘สารตฺตา กามโภเคสุ, คิทฺธา กาเมสุ มุจฺฉิตา;

อติสารํ น พุชฺฌนฺติ, มิคา กูฏํว โอฑฺฑิตํ;

ปจฺฉาสํ กฏุกํ โหติ, วิปาโก หิสฺส ปาปโก’’ติ.

„Verhaftet an den Genuss von Sinnesobjekten, gierig und verblendet in den Sinnesfreuden, bemerken sie ihre eigene Maßlosigkeit nicht, gleichwie Wild, das in eine gestellte Falle läuft. Später wird dies für sie bitter sein, denn die Folge des Übels ist wahrlich schmerzvoll.“

๗. อฑฺฑกรณสุตฺตํ

7. Aḍḍakaraṇa-Sutta – Die Lehrrede über die Rechtsprechung

๑๑๘. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, อฑฺฑกรเณ นิสินฺโน ปสฺสามิ ขตฺติยมหาสาเลปิ พฺราหฺมณมหาสาเลปิ คหปติมหาสาเลปิ อฑฺเฒ มหทฺธเน มหาโภเค ปหูตชาตรูปรชเต ปหูตวิตฺตูปกรเณ ปหูตธนธญฺเญ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ สมฺปชานมุสา ภาสนฺเต. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อลํ ทานิ เม อฑฺฑกรเณน, ภทฺรมุโข ทานิ อฑฺฑกรเณน ปญฺญายิสฺสตี’’’ติ.

118. In Sāvatthī. Da setzte sich König Pasenadi von Kosala zur Seite nieder und sprach zum Erhabenen: „Hier, Herr, während ich am Gerichtsplatz saß, sah ich wohlhabende Krieger, wohlhabende Brahmanen und wohlhabende Hausväter, die reich an großem Besitz und großem Vermögen sind, über viel Gold und Silber, viele Gebrauchsgegenstände sowie viel Getreide und Reichtum verfügen, wie sie aus Gründen der Sinneslust, wegen der Sinneslust und veranlasst durch die Sinneslust wissentlich die Unwahrheit sprachen. Da, Herr, kam mir dieser Gedanke: ‚Genug für mich jetzt mit der Rechtsprechung; nun soll der Wohlgesichtige (Viṭaṭūbha) durch die Rechtsprechung bekannt werden.‘“

‘‘(เอวเมตํ, มหาราช, เอวเมตํ มหาราช!) เยปิ เต, มหาราช, ขตฺติยมหาสาลา พฺราหฺมณมหาสาลา คหปติมหาสาลา อฑฺฒา มหทฺธนา มหาโภคา ปหูตชาตรูปรชตา ปหูตวิตฺตูปกรณา ปหูตธนธญฺญา กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ สมฺปชานมุสา ภาสนฺติ; เตสํ ตํ ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายา’’ติ. อิทมโวจ…เป…

„So ist es, o König, so ist es! Auch jene wohlhabenden Krieger, wohlhabenden Brahmanen und wohlhabenden Hausväter, die reich an großem Besitz und großem Vermögen sind, wenn sie aus Gründen der Sinneslust, wegen der Sinneslust und veranlasst durch die Sinneslust wissentlich die Unwahrheit sprechen, so wird ihnen das für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.“ Dies sprach der Erhabene.

‘‘สารตฺตา กามโภเคสุ, คิทฺธา กาเมสุ มุจฺฉิตา;

อติสารํ น พุชฺฌนฺติ, มจฺฉา ขิปฺปํว โอฑฺฑิตํ;

ปจฺฉาสํ กฏุกํ โหติ, วิปาโก หิสฺส ปาปโก’’ติ.

„Verstrickt in den Genuss der Sinnesfreuden, gierig nach Sinneslust und darin berauscht, erkennen sie ihre Verfehlung nicht, wie Fische nicht merken, dass sie in eine ausgelegte Reuse geraten sind. Später wird es bitter für sie sein, denn die Reifung ihrer Taten ist wahrlich böse.“

๘. มลฺลิกาสุตฺตํ

8. Das Mallika-Sutta

๑๑๙. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน ราชา ปเสนทิ โกสโล มลฺลิกาย เทวิยา สทฺธึ อุปริปาสาทวรคโต โหติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล มลฺลิกํ เทวึ เอตทโวจ – ‘‘อตฺถิ นุ โข เต, มลฺลิเก, โกจญฺโญ อตฺตนา ปิยตโร’’ติ? ‘‘นตฺถิ โข เม, มหาราช, โกจญฺโญ อตฺตนา ปิยตโร. ตุยฺหํ ปน, มหาราช, อตฺถญฺโญ [Pg.75] โกจิ อตฺตนา ปิยตโร’’ติ? ‘‘มยฺหมฺปิ โข, มลฺลิเก, นตฺถญฺโญ โกจิ อตฺตนา ปิยตโร’’ติ.

119. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich König Pasenadi von Kosala zusammen mit Königin Mallikā auf der oberen Etage des prächtigen Palastes. Da sprach König Pasenadi von Kosala zur Königin Mallikā: „Gibt es für dich, Mallikā, irgendjemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?“ – „Es gibt für mich, o König, niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst. Gibt es aber für dich, o König, jemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?“ – „Auch für mich, Mallikā, gibt es niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst.“

อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ปาสาทา โอโรหิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, มลฺลิกาย เทวิยา สทฺธึ อุปริปาสาทวรคโต มลฺลิกํ เทวึ เอตทโวจํ – ‘อตฺถิ นุ โข เต, มลฺลิเก, โกจญฺโญ อตฺตนา ปิยตโร’ติ? เอวํ วุตฺเต, ภนฺเต, มลฺลิกา เทวี มํ เอตทโวจ – ‘นตฺถิ โข เม, มหาราช, โกจญฺโญ อตฺตนา ปิยตโร. ตุยฺหํ ปน, มหาราช, อตฺถญฺโญ โกจิ อตฺตนา ปิยตโร’ติ? เอวํ วุตฺตาหํ, ภนฺเต, มลฺลิกํ เทวึ เอตทโวจํ – ‘มยฺหมฺปิ โข, มลฺลิเก, นตฺถญฺโญ โกจิ อตฺตนา ปิยตโร’’ติ.

Daraufhin stieg König Pasenadi von Kosala vom Palast herab und begab sich zum Erhabenen. Nachdem er den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: „Hier, Herr, als ich mich mit Königin Mallikā auf der oberen Etage des prächtigen Palastes befand, fragte ich sie: ‚Gibt es für dich, Mallikā, irgendjemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?‘ Auf diese Frage hin, Herr, sprach Königin Mallikā zu mir: ‚Es gibt für mich, o König, niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst. Gibt es aber für dich, o König, jemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?‘ Auf diese Frage hin, Herr, sagte ich zu Königin Mallikā: ‚Auch für mich, Mallikā, gibt es niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst.‘“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Umstands und sprach in jenem Augenblick diesen Vers:

‘‘สพฺพา ทิสา อนุปริคมฺม เจตสา,เนวชฺฌคา ปิยตรมตฺตนา กฺวจิ;

เอวํ ปิโย ปุถุ อตฺตา ปเรสํ,ตสฺมา น หึเส ปรมตฺตกาโม’’ติ.

„Man mag mit dem Geist alle Himmelsrichtungen durchwandern, doch man findet nirgendwo jemanden, der einem lieber ist als man sich selbst. Da einem jeden sein eigenes Selbst so lieb ist wie den vielen anderen das ihre, sollte einer, der sein eigenes Wohl sucht, anderen kein Leid zufügen.“

๙. ยญฺญสุตฺตํ

9. Das Opfer-Sutta

๑๒๐. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส มหายญฺโญ ปจฺจุปฏฺฐิโต โหติ, ปญฺจ จ อุสภสตานิ ปญฺจ จ วจฺฉตรสตานิ ปญฺจ จ วจฺฉตริสตานิ ปญฺจ จ อชสตานิ ปญฺจ จ อุรพฺภสตานิ ถูณูปนีตานิ โหนฺติ ยญฺญตฺถาย. เยปิสฺส เต โหนฺติ ทาสาติ วา เปสฺสาติ วา กมฺมกราติ วา, เตปิ ทณฺฑตชฺชิตา ภยตชฺชิตา อสฺสุมุขา รุทมานา ปริกมฺมานิ กโรนฺติ.

120. In Sāvatthī. Zu jener Zeit war für König Pasenadi von Kosala ein großes Opfer vorbereitet worden; fünfhundert Stiere, fünfhundert junge Ochsen, fünfhundert Färsen, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder waren zum Zweck des Opfers an die Pfähle gebunden worden. Und auch seine Diener, Boten und Arbeiter verrichteten ihre Aufgaben mit Tränen in den Augen und weinend, bedroht durch Strafe und voller Furcht.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส มหายญฺโญ ปจฺจุปฏฺฐิโต [Pg.76] โหติ, ปญฺจ จ อุสภสตานิ ปญฺจ จ วจฺฉตรสตานิ ปญฺจ จ วจฺฉตริสตานิ ปญฺจ จ อชสตานิ ปญฺจ จ อุรพฺภสตานิ ถูณูปนีตานิ โหนฺติ ยญฺญตฺถาย. เยปิสฺส เต โหนฺติ ทาสาติ วา เปสฺสาติ วา กมฺมกราติ วา, เตปิ ทณฺฑตชฺชิตา ภยตชฺชิตา อสฺสุมุขา รุทมานา ปริกมฺมานิ กโรนฺตี’’ติ.

Da kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Almosenschale und Gewand und gingen nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī ihre Almosenrunde beendet hatten und nach dem Essen von ihrem Almosengang zurückgekehrt waren, begaben sie sich zum Erhabenen, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Hier, Herr, ist für König Pasenadi von Kosala ein großes Opfer vorbereitet worden; fünfhundert Stiere, fünfhundert junge Ochsen, fünfhundert Färsen, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder sind zum Zweck des Opfers an die Pfähle gebunden worden. Und auch seine Diener, Boten und Arbeiter verrichten ihre Aufgaben mit Tränen in den Augen und weinend, bedroht durch Strafe und voller Furcht.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Umstands und sprach in jenem Augenblick diese Verse:

‘‘อสฺสเมธํ ปุริสเมธํ, สมฺมาปาสํ วาชเปยฺยํ นิรคฺคฬฺหํ;

มหายญฺญา มหารมฺภา, น เต โหนฺติ มหปฺผลา.

„Das Pferdeopfer, das Menschenopfer, das Opfer des Holzwurfs, das Trankopfer des Sieges und das Opfer des unverschlossenen Tores – diese großen Opfer, die mit solchem Aufwand verbunden sind, bringen keine große Frucht.“

‘‘อเชฬกา จ คาโว จ, วิวิธา ยตฺถ หญฺญเร;

น ตํ สมฺมคฺคตา ยญฺญํ, อุปยนฺติ มเหสิโน.

„Dort, wo Ziegen, Schafe und Rinder verschiedenster Art geschlachtet werden, dorthin begeben sich die Großen Weisen, die den rechten Pfad gegangen sind, nicht.“

‘‘เย จ ยญฺญา นิรารมฺภา, ยชนฺติ อนุกุลํ สทา;

อเชฬกา จ คาโว จ, วิวิธา เนตฺถ หญฺญเร;

เอตํ สมฺมคฺคตา ยญฺญํ, อุปยนฺติ มเหสิโน.

„Doch jene Opfer, die ohne solchen gewaltsamen Aufwand sind und stets nach rechter Weise dargebracht werden, wo weder Ziegen, Schafe noch Rinder verschiedenster Art geschlachtet werden – zu solch einem Opfer begeben sich die Großen Weisen, die den rechten Pfad gegangen sind.“

‘‘เอตํ ยเชถ เมธาวี, เอโส ยญฺโญ มหปฺผโล;

เอตญฺหิ ยชมานสฺส, เสยฺโย โหติ น ปาปิโย;

ยญฺโญ จ วิปุโล โหติ, ปสีทนฺติ จ เทวตา’’ติ.

„Ein solches Opfer möge der Weise darbringen, denn dieses Opfer bringt große Frucht. Für den, der so opfert, ist es zum Segen, nicht zum Übel; das Opfer ist wahrlich großartig, und auch die Götter sind erfreut.“

๑๐. พนฺธนสุตฺตํ

10. Das Fessel-Sutta

๑๒๑. เตน โข ปน สมเยน รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน มหาชนกาโย พนฺธาปิโต โหติ, อปฺเปกจฺเจ รชฺชูหิ อปฺเปกจฺเจ อนฺทูหิ อปฺเปกจฺเจ สงฺขลิกาหิ.

121. Zu jener Zeit hatte König Pasenadi von Kosala eine große Menschenmenge fesseln lassen, einige mit Seilen, einige mit hölzernen Fußfesseln, einige mit eisernen Ketten.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน มหาชนกาโย พนฺธาปิโต, อปฺเปกจฺเจ รชฺชูหิ อปฺเปกจฺเจ อนฺทูหิ อปฺเปกจฺเจ สงฺขลิกาหี’’ติ.

Da begab es sich, dass zahlreiche Mönche am Morgen ihre Gewänder anlegten, Schale und Obergewand nahmen und nach Sāvatthī zum Almosengang aufbrachen. Nachdem sie in Sāvatthī den Almosengang vollzogen hatten, kehrten sie nach dem Mahle von der Almosensammlung zurück und begaben sich zum Erhabenen; dort angekommen, huldigten sie dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, König Pasenadi von Kosala hat eine große Menge von Menschen fesseln lassen; einige mit Stricken, einige mit hölzernen Fesseln (oder Handfesseln), einige mit Eisenketten.“

อถ [Pg.77] โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

Da erkannte der Erhabene diesen Sachverhalt und sprach zu jener Zeit diese Verse:

‘‘น ตํ ทฬฺหํ พนฺธนมาหุ ธีรา,ยทายสํ ทารุชํ ปพฺพชญฺจ;

สารตฺตรตฺตา มณิกุณฺฑเลสุ,ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา.

„Nicht das nennen die Weisen eine starke Fessel, was aus Eisen, Holz oder Bast gemacht ist; doch die Gier nach Edelsteinen und Ohrringen, das Verlangen nach Kindern und Ehefrauen –“

‘‘เอตํ ทฬฺหํ พนฺธนมาหุ ธีรา,โอหารินํ สิถิลํ ทุปฺปมุญฺจํ;

เอตมฺปิ เฉตฺวาน ปริพฺพชนฺติ,อนเปกฺขิโน กามสุขํ ปหายา’’ติ.

„Das nennen die Weisen eine starke Fessel, eine, die niederzieht, die zwar locker erscheint, aber schwer zu lösen ist. Auch diese schneiden sie durch und ziehen in die Heimatlosigkeit, ohne Verlangen, das Sinnesglück hinter sich lassend.“

ปฐโม วคฺโค.

Das erste Kapitel.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Zusammenfassung:

ทหโร ปุริโส ชรา, ปิยํ อตฺตานรกฺขิโต;

อปฺปกา อฑฺฑกรณํ, มลฺลิกา ยญฺญพนฺธนนฺติ.

Daharo, Puriso, Jarā, Piya, Attāna-rakkhita, Appakā, Aḍḍakaraṇa, Mallikā, Yañña und Bandhana.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Zweites Kapitel

๑. สตฺตชฏิลสุตฺตํ

1. Satta Jaṭila Sutta (Das Sutta von den sieben Asketen mit geflochtenem Haar)

๑๒๒. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท. เตน โข ปน สมเยน ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต พหิทฺวารโกฏฺฐเก นิสินฺโน โหติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ.

122. Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Ostkloster (Pubbārāma), im Palast der Mutter Migāras. Zu jener Zeit erhob sich der Erhabene am Abend aus der Zurückgezogenheit und setzte sich vor das Torhaus des Palastes. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen; dort angekommen, huldigte er dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder.

เตน โข ปน สมเยน สตฺต จ ชฏิลา สตฺต จ นิคณฺฐา สตฺต จ อเจลกา สตฺต จ เอกสาฏกา สตฺต จ ปริพฺพาชกา ปรูฬฺหกจฺฉนขโลมา ขาริวิวิธมาทาย ภควโต อวิทูเร อติกฺกมนฺติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทกฺขิณชาณุมณฺฑลํ [Pg.78] ปถวิยํ นิหนฺตฺวา เยน เต สตฺต จ ชฏิลา สตฺต จ นิคณฺฐา สตฺต จ อเจลกา สตฺต จ เอกสาฏกา สตฺต จ ปริพฺพาชกา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ติกฺขตฺตุํ นามํ สาเวสิ – ‘‘ราชาหํ, ภนฺเต, ปเสนทิ โกสโล…เป… ราชาหํ, ภนฺเต, ปเสนทิ โกสโล’’ติ.

Zu jener Zeit gingen sieben Asketen mit geflochtenem Haar, sieben Nigaṇṭhas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen mit langen Haaren in den Achselhöhlen und an den Nägeln, beladen mit allerlei Asketengerätschaften, unweit des Erhabenen vorbei. Da erhob sich König Pasenadi von Kosala von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, kniete mit dem rechten Knie auf dem Boden nieder, neigte die ehrfürchtig zusammengelegten Hände dorthin, wo jene sieben Asketen mit geflochtenem Haar, sieben Nigaṇṭhas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen waren, und verkündete dreimal seinen Namen: „Ich bin es, o Herren, König Pasenadi von Kosala; ... ich bin es, o Herren, König Pasenadi von Kosala.“

อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล อจิรปกฺกนฺเตสุ เตสุ สตฺตสุ จ ชฏิเลสุ สตฺตสุ จ นิคณฺเฐสุ สตฺตสุ จ อเจลเกสุ สตฺตสุ จ เอกสาฏเกสุ สตฺตสุ จ ปริพฺพาชเกสุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เย เต, ภนฺเต, โลเก อรหนฺโต วา อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺนา เอเต เตสํ อญฺญตรา’’ติ.

Kurz nachdem diese sieben Asketen mit geflochtenem Haar, sieben Nigaṇṭhas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen weitergezogen waren, begab sich König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen; dort angekommen, huldigte er dem Erhabenen, setzte sich zur Seite nieder und sprach zum Erhabenen: „Herr, wenn es in der Welt Arahants gibt oder solche, die den Pfad zur Arahantschaft betreten haben, so gehören diese sicherlich dazu.“

‘‘ทุชฺชานํ โข เอตํ, มหาราช, ตยา คิหินา กามโภคินา ปุตฺตสมฺพาธสยนํ อชฺฌาวสนฺเตน กาสิกจนฺทนํ ปจฺจนุโภนฺเตน มาลาคนฺธวิเลปนํ ธารยนฺเตน ชาตรูปรชตํ สาทิยนฺเตน – ‘อิเม วา อรหนฺโต, อิเม วา อรหตฺตมคฺคํ สมาปนฺนา’’’ติ.

„Das ist schwer zu wissen, o Großer König, für dich als einen Laien, der die Sinnenfreuden genießt, der im Gedränge von Kindern lebt, feines Sandelholz aus Kāsī verwendet, Kränze, Wohlgerüche und Salben trägt und Gold und Silber annimmt: ‚Diese sind Arahants‘ oder ‚Diese haben den Pfad zur Arahantschaft betreten‘.“

‘‘สํวาเสน โข, มหาราช, สีลํ เวทิตพฺพํ. ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญน. สํโวหาเรน โข, มหาราช, โสเจยฺยํ เวทิตพฺพํ. ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญน. อาปทาสุ โข, มหาราช, ถาโม เวทิตพฺโพ. โส จ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญน. สากจฺฉาย, โข, มหาราช, ปญฺญา เวทิตพฺพา. สา จ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนา’’ติ.

„Durch Zusammenleben, o Großer König, wird die Tugend erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch den Umgang wird die Lauterkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. In der Not wird die Standhaftigkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch Gespräche wird die Weisheit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen.“

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ ภนฺเต! ยาว สุภาสิตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา – ‘ทุชฺชานํ โข เอตํ, มหาราช, ตยา คิหินา กามโภคินา ปุตฺตสมฺพาธสยนํ อชฺฌาวสนฺเตน กาสิกจนฺทนํ ปจฺจนุโภนฺเตน มาลาคนฺธวิเลปนํ ธารยนฺเตน ชาตรูปรชตํ สาทิยนฺเตน – อิเม วา อรหนฺโต, อิเม วา อรหตฺตมคฺคํ สมาปนฺนา’ติ. สํวาเสน โข, มหาราช, สีลํ เวทิตพฺพํ. ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญน. สํโวหาเรน โข มหาราช[Pg.79], โสเจยฺยํ เวทิตพฺพํ. ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญน. อาปทาสุ โข, มหาราช, ถาโม เวทิตพฺโพ. โส จ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญน. สากจฺฉาย โข, มหาราช, ปญฺญา เวทิตพฺพา. สา จ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนา’’ติ.

„Erstaunlich, Herr! Wunderbar, Herr! Wie trefflich ist dies vom Erhabenen gesprochen: ‚Das ist schwer zu wissen, o Großer König, für dich als einen Laien, der die Sinnenfreuden genießt, der im Gedränge von Kindern lebt, feines Sandelholz aus Kāsī verwendet, Kränze, Wohlgerüche und Salben trägt und Gold und Silber annimmt: Diese sind Arahants oder diese haben den Pfad zur Arahantschaft betreten. Durch Zusammenleben, o Großer König, wird die Tugend erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch den Umgang wird die Lauterkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. In der Not wird die Standhaftigkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch Gespräche wird die Weisheit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen.‘“

‘‘เอเต, ภนฺเต, มม ปุริสา จรา โอจรกา ชนปทํ โอจริตฺวา อาคจฺฉนฺติ. เตหิ ปฐมํ โอจิณฺณํ อหํ ปจฺฉา โอสาปยิสฺสามิ. อิทานิ เต, ภนฺเต, ตํ รโชชลฺลํ ปวาเหตฺวา สุนฺหาตา สุวิลิตฺตา กปฺปิตเกสมสฺสู โอทาตวตฺถา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ปริจาเรสฺสนฺตี’’ติ.

„Herr, diese meine Männer sind Spione und Kundschafter; nachdem sie das Land auskundschaftet haben, kehren sie zurück. Was zuerst von ihnen erkundet wurde, werde ich später abschließend entscheiden. Nun, Herr, nachdem sie jenen Staub und Schmutz abgewaschen haben, wohlgebadet, wohlgesalbt, mit gepflegtem Haar und Bart, in weißen Gewändern, versehen und ausgestattet mit den fünf Sinnenfreuden, werden sie sich vergnügen.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

Da erkannte der Erhabene diesen Sachverhalt und sprach zu jener Zeit diese Verse:

‘‘น วณฺณรูเปน นโร สุชาโน,น วิสฺสเส อิตฺตรทสฺสเนน;

สุสญฺญตานญฺหิ วิยญฺชเนน,อสญฺญตา โลกมิมํ จรนฺติ.

„Nicht an der äußeren Gestalt ist ein Mensch leicht zu erkennen, man sollte nicht nach kurzem Anschein vertrauen. Denn im Gewand der Wohlbeherrschten wandeln Unbeherrschte durch diese Welt.

‘‘ปติรูปโก มตฺติกากุณฺฑโลว,โลหฑฺฒมาโสว สุวณฺณฉนฺโน;

จรนฺติ โลเก ปริวารฉนฺนา,อนฺโต อสุทฺธา พหิ โสภมานา’’ติ.

Gleich einem tönernen Ohrring, der echtem Gold gleicht, oder einer kupfernen Halbmünze, die mit Gold überzogen ist, wandeln sie in der Welt, umgeben von Gefolge, im Inneren unrein, nach außen hin glänzend.“

๒. ปญฺจราชสุตฺตํ

2. Pañcarājasutta – Das Sutra von den fünf Königen

๑๒๓. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน ปญฺจนฺนํ ราชูนํ ปเสนทิปมุขานํ ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตานํ สมงฺคีภูตานํ ปริจารยมานานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘‘กึ นุ โข กามานํ อคฺค’’นฺติ? ตตฺเรกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘รูปา กามานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ [Pg.80] – ‘‘สทฺทา กามานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘คนฺธา กามานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘รสา กามานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘โผฏฺฐพฺพา กามานํ อคฺค’’นฺติ. ยโต โข เต ราชาโน นาสกฺขึสุ อญฺญมญฺญํ สญฺญาเปตุํ.

123. In Sāvatthī. Zu jener Zeit entstand unter fünf Königen, an deren Spitze Pasenadi stand und die sich den fünf Sinnenfreuden hingaben und diese genossen, dieses Gespräch: „Was ist wohl das Höchste unter den Sinnenfreuden?“ Da sagten einige: „Formen sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Töne sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Gerüche sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Geschmäcker sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Berührungen sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Da jene Könige einander nicht überzeugen konnten,

อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เต ราชาโน เอตทโวจ – ‘‘อายาม, มาริสา, เยน ภควา เตนุปสงฺกมิสฺสาม; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺฉิสฺสาม. ยถา โน ภควา พฺยากริสฺสติ ตถา นํ ธาเรสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, มาริสา’’ติ โข เต ราชาโน รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส ปจฺจสฺโสสุํ.

sprach der König Pasenadi von Kosala zu jenen Königen: „Kommt, ihr Herren, lasst uns dorthin gehen, wo der Erhabene weilt; dort angekommen, wollen wir den Erhabenen nach diesem Sachverhalt fragen. Wie der Erhabene es uns erklären wird, so wollen wir es im Gedächtnis behalten.“ – „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Könige dem König Pasenadi von Kosala.

อถ โข เต ปญฺจ ราชาโน ปเสนทิปมุขา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, อมฺหากํ ปญฺจนฺนํ ราชูนํ ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตานํ สมงฺคีภูตานํ ปริจารยมานานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘กึ นุ โข กามานํ อคฺค’นฺติ? เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘รูปา กามานํ อคฺค’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘สทฺทา กามานํ อคฺค’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘คนฺธา กามานํ อคฺค’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘รสา กามานํ อคฺค’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘โผฏฺฐพฺพา กามานํ อคฺค’นฺติ. กึ นุ โข, ภนฺเต, กามานํ อคฺค’’นฺติ?

Daraufhin begaben sich jene fünf Könige mit Pasenadi an der Spitze dorthin, wo der Erhabene weilte; dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: „Hier, Herr, entstand unter uns fünf Königen, die wir uns den fünf Sinnenfreuden hingeben und diese genießen, dieses Gespräch: ‚Was ist wohl das Höchste unter den Sinnenfreuden?‘ Einige sagten: ‚Formen...‘, einige ‚Töne...‘, einige ‚Gerüche...‘, einige ‚Geschmäcker...‘, einige ‚Berührungen sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.‘ Was ist nun, Herr, das Höchste unter den Sinnenfreuden?“

‘‘มนาปปริยนฺตํ ขฺวาหํ, มหาราช, ปญฺจสุ กามคุเณสุ อคฺคนฺติ วทามิ. เตว, มหาราช, รูปา เอกจฺจสฺส มนาปา โหนฺติ, เตว รูปา เอกจฺจสฺส อมนาปา โหนฺติ. เยหิ จ โย รูเปหิ อตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป, โส เตหิ รูเปหิ อญฺญํ รูปํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น ปตฺเถติ. เต ตสฺส รูปา ปรมา โหนฺติ. เต ตสฺส รูปา อนุตฺตรา โหนฺติ.

„Ich sage, o Großer König, dass unter den fünf Sinnenfreuden dasjenige das Höchste ist, was die Vollendung des persönlichen Wohlgefallens darstellt. Eben dieselben Formen, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Formen für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Formen beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keine andere Form mehr, die darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Formen das Höchste, für ihn sind jene Formen unübertrefflich.

‘‘เตว, มหาราช, สทฺทา เอกจฺจสฺส มนาปา โหนฺติ, เตว สทฺทา เอกจฺจสฺส อมนาปา โหนฺติ. เยหิ จ โย สทฺเทหิ อตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป, โส เตหิ สทฺเทหิ อญฺญํ สทฺทํ อุตฺตริตรํ วา [Pg.81] ปณีตตรํ วา น ปตฺเถติ. เต ตสฺส สทฺทา ปรมา โหนฺติ. เต ตสฺส สทฺทา อนุตฺตรา โหนฺติ.

Eben dieselben Töne, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Töne für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Töne beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keinen anderen Ton mehr, der darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Töne das Höchste, für ihn sind jene Töne unübertrefflich.

‘‘เตว, มหาราช, คนฺธา เอกจฺจสฺส มนาปา โหนฺติ, เตว คนฺธา เอกจฺจสฺส อมนาปา โหนฺติ. เยหิ จ โย คนฺเธหิ อตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป, โส เตหิ คนฺเธหิ อญฺญํ คนฺธํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น ปตฺเถติ. เต ตสฺส คนฺธา ปรมา โหนฺติ. เต ตสฺส คนฺธา อนุตฺตรา โหนฺติ.

Eben dieselben Gerüche, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Gerüche für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Gerüche beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keinen anderen Geruch mehr, der darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Gerüche das Höchste, für ihn sind jene Gerüche unübertrefflich.

‘‘เตว, มหาราช, รสา เอกจฺจสฺส มนาปา โหนฺติ, เตว รสา เอกจฺจสฺส อมนาปา โหนฺติ. เยหิ จ โย รเสหิ อตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป, โส เตหิ รเสหิ อญฺญํ รสํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น ปตฺเถติ. เต ตสฺส รสา ปรมา โหนฺติ. เต ตสฺส รสา อนุตฺตรา โหนฺติ.

Eben dieselben Geschmäcker, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Geschmäcker für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Geschmäcker beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keinen anderen Geschmack mehr, der darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Geschmäcker das Höchste, für ihn sind jene Geschmäcker unübertrefflich.

‘‘เตว, มหาราช, โผฏฺฐพฺพา เอกจฺจสฺส มนาปา โหนฺติ, เตว โผฏฺฐพฺพา เอกจฺจสฺส อมนาปา โหนฺติ. เยหิ จ โย โผฏฺฐพฺเพหิ อตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป, โส เตหิ โผฏฺฐพฺเพหิ อญฺญํ โผฏฺฐพฺพํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น ปตฺเถติ. เต ตสฺส โผฏฺฐพฺพา ปรมา โหนฺติ. เต ตสฺส โผฏฺฐพฺพา อนุตฺตรา โหนฺตี’’ติ.

Eben dieselben Berührungen, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Berührungen für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Berührungen beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keine andere Berührung mehr, die darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Berührungen das Höchste, für ihn sind jene Berührungen unübertrefflich.“

เตน โข ปน สมเยน จนฺทนงฺคลิโก อุปาสโก ตสฺสํ ปริสายํ นิสินฺโน โหติ. อถ โข จนฺทนงฺคลิโก อุปาสโก อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ ภควา, ปฏิภาติ มํ สุคตา’’ติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ จนฺทนงฺคลิกา’’ติ ภควา อโวจ.

Zu jener Zeit saß der Laienanhänger Candanaṅgalika in jener Versammlung. Da erhob sich der Laienanhänger Candanaṅgalika von seinem Platz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll zum Erhabenen und sprach: „Es kommt mir eine Eingebung, o Erhabener! Es kommt mir eine Eingebung, o Glückseliger!“ – „Lass deine Eingebung hören, Candanaṅgalika“, sprach der Erhabene.

อถ โข จนฺทนงฺคลิโก อุปาสโก ภควโต สมฺมุขา ตทนุรูปาย คาถาย อภิตฺถวิ –

Daraufhin pries der Laienanhänger Candanaṅgalika den Erhabenen in dessen Gegenwart mit einer angemessenen Strophe:

‘‘ปทุมํ ยถา โกกนทํ สุคนฺธํ,ปาโต สิยา ผุลฺลมวีตคนฺธํ;

องฺคีรสํ ปสฺส วิโรจมานํ,ตปนฺตมาทิจฺจมิวนฺตลิกฺเข’’ติ.

„Wie eine duftende rote Lotusblüte, die am Morgen erblüht ist und ihren Duft voll bewahrt; so schaue auf den Aṅgīrasa, wie er glänzt, strahlend gleich der Sonne am Himmelszelt.“

อถ [Pg.82] โข เต ปญฺจ ราชาโน จนฺทนงฺคลิกํ อุปาสกํ ปญฺจหิ อุตฺตราสงฺเคหิ อจฺฉาเทสุํ. อถ โข จนฺทนงฺคลิโก อุปาสโก เตหิ ปญฺจหิ อุตฺตราสงฺเคหิ ภควนฺตํ อจฺฉาเทสีติ.

Da beschenkten jene fünf Könige den Laienanhänger Candanaṅgalika mit fünf Obergewändern. Daraufhin beschenkte der Laienanhänger Candanaṅgalika den Erhabenen mit diesen fünf Obergewändern.

๓. โทณปากสุตฺตํ

3. Doṇapāka-Sutta

๑๒๔. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน ราชา ปเสนทิ โกสโล โทณปากกุรํ ภุญฺชติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภุตฺตาวี มหสฺสาสี เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ.

124. In Sāvatthī. Zu jener Zeit pflegte König Pasenadi von Kosala ein volles Maß (Doṇa) Reis zu essen. Nach dem Essen suchte König Pasenadi von Kosala, schwer atmend und ermattet, den Erhabenen auf; nachdem er ihn aufgesucht hatte, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich beiseite nieder.

อถ โข ภควา ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ ภุตฺตาวึ มหสฺสาสึ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

Da erkannte der Erhabene, dass König Pasenadi von Kosala nach dem Essen schwer atmete, und sprach in jenem Augenblick diesen Vers:

‘‘มนุชสฺส สทา สตีมโต,มตฺตํ ชานโต ลทฺธโภชเน;

ตนุกสฺส ภวนฺติ เวทนา,สณิกํ ชีรติ อายุปาลย’’นฺติ.

„Wer stets achtsam ist und das Maß bei der erhaltenen Nahrung kennt, dessen Beschwerden werden geringer; die Nahrung verdaut sanft und schont das Leben.“

เตน โข ปน สมเยน สุทสฺสโน มาณโว รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส ปิฏฺฐิโต ฐิโต โหติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล สุทสฺสนํ มาณวํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, ตาต สุทสฺสน, ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ ปริยาปุณิตฺวา มม ภตฺตาภิหาเร (ภตฺตาภิหาเร) ภาส. อหญฺจ เต เทวสิกํ กหาปณสตํ (กหาปณสตํ) นิจฺจํ ภิกฺขํ ปวตฺตยิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ เทวา’’ติ โข สุทสฺสโน มาณโว รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ ปริยาปุณิตฺวา รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส ภตฺตาภิหาเร สุทํ ภาสติ –

Zu jener Zeit stand der Jüngling Sudassana hinter König Pasenadi von Kosala. Da wandte sich König Pasenadi von Kosala an den Jüngling Sudassana: „Komm, lieber Sudassana, lerne diesen Vers beim Erhabenen und sage ihn jedes Mal auf, wenn mir die Mahlzeit serviert wird. Ich werde dir dafür täglich hundert Kahāpaṇas als beständigen Unterhalt gewähren.“ — „Gewiss, Majestät“, antwortete der Jüngling Sudassana dem König Pasenadi von Kosala, lernte den Vers beim Erhabenen und sagte ihn immer dann auf, wenn König Pasenadi von Kosala die Mahlzeit serviert wurde:

‘‘มนุชสฺส สทา สตีมโต,มตฺตํ ชานโต ลทฺธโภชเน;

ตนุกสฺส ภวนฺติ เวทนา,สณิกํ ชีรติ อายุปาลย’’นฺติ.

„Wer stets achtsam ist und das Maß bei der erhaltenen Nahrung kennt, dessen Beschwerden werden geringer; die Nahrung verdaut sanft und schont das Leben.“

อถ [Pg.83] โข ราชา ปเสนทิ โกสโล อนุปุพฺเพน นาฬิโกทนปรมตาย สณฺฐาสิ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล อปเรน สมเยน สุสลฺลิขิตคตฺโต ปาณินา คตฺตานิ อนุมชฺชนฺโต ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘อุภเยน วต มํ โส ภควา อตฺเถน อนุกมฺปิ – ทิฏฺฐธมฺมิเกน เจว อตฺเถน สมฺปรายิเกน จา’’ติ.

Da beschränkte sich König Pasenadi von Kosala allmählich auf das Maß von einer Schale (Nāḷika) Reis. Später, als er einen wohlgeformten, schlanken Körper erlangt hatte, strich er sich mit der Hand über die Glieder und stieß in jenem Augenblick diesen feierlichen Ausspruch aus: „Wahrlich, der Erhabene hat mir in zweifacher Hinsicht Mitgefühl erwiesen — sowohl für das Wohl in diesem Leben als auch für das Wohl im künftigen Leben.“

๔. ปฐมสงฺคามสุตฺตํ

4. Paṭhama-Saṅgāma-Sutta

๑๒๕. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ อพฺภุยฺยาสิ เยน กาสิ. อสฺโสสิ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล – ‘‘ราชา กิร มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา มมํ อพฺภุยฺยาโต เยน กาสี’’ติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา ราชานํ มาคธํ อชาตสตฺตุํ เวเทหิปุตฺตํ ปจฺจุยฺยาสิ เยน กาสิ. อถ โข ราชา จ มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ราชา จ ปเสนทิ โกสโล สงฺคาเมสุํ. ตสฺมึ โข ปน สงฺคาเม ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ ปราเชสิ. ปราชิโต จ ราชา ปเสนทิ โกสโล สกเมว ราชธานึ สาวตฺถึ ปจฺจุยฺยาสิ.

125. In Sāvatthī. Zu jener Zeit rüstete der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer aus und zog gegen König Pasenadi von Kosala ins Gebiet von Kāsi. König Pasenadi von Kosala hörte: „Der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer ausgerüstet und ist gegen mich ins Gebiet von Kāsi gezogen.“ Da rüstete König Pasenadi von Kosala ein viergliedriges Heer aus und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, entgegen ins Gebiet von Kāsi. Da lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht besiegte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, den König Pasenadi von Kosala. Der besiegte König Pasenadi von Kosala zog sich in seine eigene Residenzstadt Sāvatthī zurück.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ –

Da kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Almosenschale und Gewand und gingen nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen waren, kehrten sie nach der Mahlzeit von ihrer Almosentour zurück und begaben sich zum Erhabenen. Nachdem sie ihn aufgesucht und ehrerbietig grüßt hatten, setzten sie sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen:

‘‘อิธ, ภนฺเต, ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ อพฺภุยฺยาสิ เยน กาสิ. อสฺโสสิ โข, ภนฺเต, ราชา ปเสนทิ โกสโล – ‘ราชา กิร มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา มมํ อพฺภุยฺยาโต เยน กาสี’ติ. อถ โข, ภนฺเต, ราชา ปเสนทิ โกสโล [Pg.84] จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา ราชานํ มาคธํ อชาตสตฺตุํ เวเทหิปุตฺตํ ปจฺจุยฺยาสิ เยน กาสิ. อถ โข, ภนฺเต, ราชา จ มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ราชา จ ปเสนทิ โกสโล สงฺคาเมสุํ. ตสฺมึ โข ปน, ภนฺเต, สงฺคาเม ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ ปราเชสิ. ปราชิโต จ, ภนฺเต, ราชา ปเสนทิ โกสโล สกเมว ราชธานึ สาวตฺถึ ปจฺจุยฺยาสี’’ติ.

„Ehrwürdiger Herr, hier hat der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer ausgerüstet und ist gegen König Pasenadi von Kosala ins Gebiet von Kāsi gezogen. König Pasenadi von Kosala hörte davon: ‚Der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer ausgerüstet und ist gegen mich ins Gebiet von Kāsi gezogen.‘ Daraufhin rüstete König Pasenadi von Kosala ein viergliedriges Heer aus und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, entgegen ins Gebiet von Kāsi. Dann lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht besiegte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, den König Pasenadi von Kosala. Und der besiegte König Pasenadi von Kosala hat sich in seine eigene Residenzstadt Sāvatthī zurückgezogen.“

‘‘ราชา, ภิกฺขเว, มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ปาปมิตฺโต ปาปสหาโย ปาปสมฺปวงฺโก; ราชา จ โข, ภิกฺขเว, ปเสนทิ โกสโล กลฺยาณมิตฺโต กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก. อชฺเชว, ภิกฺขเว, ราชา ปเสนทิ โกสโล อิมํ รตฺตึ ทุกฺขํ เสติ ปราชิโต’’ติ. อิทมโวจ…เป…

„Mönche, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat schlechte Freunde, schlechte Gefährten, schlechten Umgang. König Pasenadi von Kosala hingegen, Mönche, hat edle Freunde, edle Gefährten, edlen Umgang. Heute, Mönche, wird König Pasenadi von Kosala, da er besiegt wurde, diese Nacht voller Kummer verbringen.“ Dies sprach er … (und so weiter) …

‘‘ชยํ เวรํ ปสวติ, ทุกฺขํ เสติ ปราชิโต;

อุปสนฺโต สุขํ เสติ, หิตฺวา ชยปราชย’’นฺติ.

„Sieg erzeugt Feindschaft, der Besiegte lebt in Kummer; wer zur Ruhe gekommen ist, lebt glücklich, da er Sieg und Niederlage hinter sich gelassen hat.“

๕. ทุติยสงฺคามสุตฺตํ

5. Dutiya-Saṅgāma-Sutta

๑๒๖. อถ โข ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ อพฺภุยฺยาสิ เยน กาสิ. อสฺโสสิ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล – ‘‘ราชา กิร มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา มมํ อพฺภุยฺยาโต เยน กาสี’’ติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา ราชานํ มาคธํ อชาตสตฺตุํ เวเทหิปุตฺตํ ปจฺจุยฺยาสิ เยน กาสิ. อถ โข ราชา จ มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ราชา จ ปเสนทิ โกสโล สงฺคาเมสุํ. ตสฺมึ โข ปน สงฺคาเม ราชา ปเสนทิ โกสโล ราชานํ มาคธํ อชาตสตฺตุํ เวเทหิปุตฺตํ ปราเชสิ, ชีวคฺคาหญฺจ นํ อคฺคเหสิ. อถ โข รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส เอตทโหสิ – ‘‘กิญฺจาปิ โข มฺยายํ [Pg.85] ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต อทุพฺภนฺตสฺส ทุพฺภติ, อถ จ ปน เม ภาคิเนยฺโย โหติ. ยํนูนาหํ รญฺโญ มาคธสฺส อชาตสตฺตุโน เวเทหิปุตฺตสฺส สพฺพํ หตฺถิกายํ ปริยาทิยิตฺวา สพฺพํ อสฺสกายํ ปริยาทิยิตฺวา สพฺพํ รถกายํ ปริยาทิยิตฺวา สพฺพํ ปตฺติกายํ ปริยาทิยิตฺวา ชีวนฺตเมว นํ โอสชฺเชยฺย’’นฺติ.

126. Zu jener Zeit stellte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer auf und zog gegen den König Pasenadi von Kosala in Richtung des Dorfes Kāsi. Der König Pasenadi von Kosala hörte: „Es heißt, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer aufgestellt und zieht gegen mich in Richtung des Dorfes Kāsi.“ Da stellte der König Pasenadi von Kosala ebenfalls ein viergliedriges Heer auf und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, in Richtung des Dorfes Kāsi entgegen. Da lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und der König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht besiegte der König Pasenadi von Kosala den König von Magadha, Ajātasattu, den Sohn der Vedehī, und nahm ihn lebendig gefangen. Da kam dem König Pasenadi von Kosala dieser Gedanke: „Obwohl dieser König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, mir gegenüber feindselig handelt, der ich ihm nichts Böses getan habe, ist er doch mein Neffe. Wie wäre es, wenn ich dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe wegnähme und ihn selbst lebendig freilassen würde?“

อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล รญฺโญ มาคธสฺส อชาตสตฺตุโน เวเทหิปุตฺตสฺส สพฺพํ หตฺถิกายํ ปริยาทิยิตฺวา สพฺพํ อสฺสกายํ ปริยาทิยิตฺวา สพฺพํ รถกายํ ปริยาทิยิตฺวา สพฺพํ ปตฺติกายํ ปริยาทิยิตฺวา ชีวนฺตเมว นํ โอสชฺชิ.

Da nahm der König Pasenadi von Kosala dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe weg und ließ ihn lebendig frei.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ –

Daraufhin kleideten sich zur Morgenzeit zahlreiche Mönche an, nahmen ihre Schalen und Gewänder und gingen nach Sāvatthī zum Almosengang. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen waren und nach dem Mahl von ihrem Almosengang zurückgekehrt waren, begaben sie sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen wie folgt:

‘‘อิธ, ภนฺเต, ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ อพฺภุยฺยาสิ เยน กาสิ. อสฺโสสิ โข, ภนฺเต, ราชา ปเสนทิ โกสโล – ‘ราชา กิร มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา มมํ อพฺภุยฺยาโต เยน กาสี’ติ. อถ โข, ภนฺเต, ราชา ปเสนทิ โกสโล จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา ราชานํ มาคธํ อชาตสตฺตุํ เวเทหิปุตฺตํ ปจฺจุยฺยาสิ เยน กาสิ. อถ โข, ภนฺเต, ราชา จ มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ราชา จ ปเสนทิ โกสโล สงฺคาเมสุํ. ตสฺมึ โข ปน, ภนฺเต, สงฺคาเม ราชา ปเสนทิ โกสโล ราชานํ มาคธํ อชาตสตฺตุํ เวเทหิปุตฺตํ ปราเชสิ, ชีวคฺคาหญฺจ นํ อคฺคเหสิ. อถ โข, ภนฺเต, รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส เอตทโหสิ – ‘กิญฺจาปิ โข มฺยายํ ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต อทุพฺภนฺตสฺส ทุพฺภติ, อถ จ ปน เม ภาคิเนยฺโย โหติ. ยํนูนาหํ รญฺโญ มาคธสฺส อชาตสตฺตุโน เวเทหิปุตฺตสฺส สพฺพํ หตฺถิกายํ ปริยาทิยิตฺวา สพฺพํ อสฺสกายํ สพฺพํ รถกายํ สพฺพํ ปตฺติกายํ ปริยาทิยิตฺวา ชีวนฺตเมว นํ โอสชฺเชยฺย’’’นฺติ.

„Hier, ehrwürdiger Herr, stellte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer auf und zog gegen den König Pasenadi von Kosala in Richtung des Dorfes Kāsi. Der König Pasenadi von Kosala hörte: ‚Es heißt, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer aufgestellt und zieht gegen mich in Richtung des Dorfes Kāsi.‘ Da, ehrwürdiger Herr, stellte der König Pasenadi von Kosala ein viergliedriges Heer auf und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, in Richtung des Dorfes Kāsi entgegen. Da, ehrwürdiger Herr, lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und der König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht, ehrwürdiger Herr, besiegte der König Pasenadi von Kosala den König von Magadha, Ajātasattu, den Sohn der Vedehī, und nahm ihn lebendig gefangen. Da, ehrwürdiger Herr, kam dem König Pasenadi von Kosala dieser Gedanke: ‚Obwohl dieser König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, mir gegenüber feindselig handelt, der ich ihm nichts Böses getan habe, ist er doch mein Neffe. Wie wäre es, wenn ich dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe wegnähme und ihn selbst lebendig freilassen würde?‘“

‘‘อถ [Pg.86] โข, ภนฺเต, ราชา ปเสนทิ โกสโล รญฺโญ มาคธสฺส อชาตสตฺตุโน เวเทหิปุตฺตสฺส สพฺพํ หตฺถิกายํ ปริยาทิยิตฺวา สพฺพํ อสฺสกายํ ปริยาทิยิตฺวา สพฺพํ รถกายํ ปริยาทิยิตฺวา สพฺพํ ปตฺติกายํ ปริยาทิยิตฺวา ชีวนฺตเมว นํ โอสชฺชี’’ติ. อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

„Daraufhin, ehrwürdiger Herr, nahm der König Pasenadi von Kosala dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe weg und ließ ihn lebendig frei.“ Der Erhabene erkannte diesen Sachverhalt und sprach zu jener Zeit diese Verse:

‘‘วิลุมฺปเตว ปุริโส, ยาวสฺส อุปกปฺปติ;

ยทา จญฺเญ วิลุมฺปนฺติ, โส วิลุตฺโต วิลุปฺปติ.

„Ein Mann plündert nur so lange, wie es ihm nützt; doch wenn andere ihn plündern, wird der Plünderer selbst zum Geplünderten.“

‘‘ฐานญฺหิ มญฺญติ พาโล, ยาว ปาปํ น ปจฺจติ;

ยทา จ ปจฺจติ ปาปํ, อถ ทุกฺขํ นิคจฺฉติ.

„Denn der Tor hält es für eine günstige Gelegenheit, solange das Übel noch nicht reift; doch wenn das Übel reift, dann gerät er ins Leiden.“

‘‘หนฺตา ลภติ หนฺตารํ, เชตารํ ลภเต ชยํ;

อกฺโกสโก จ อกฺโกสํ, โรเสตารญฺจ โรสโก;

อถ กมฺมวิวฏฺเฏน, โส วิลุตฺโต วิลุปฺปตี’’ติ.

„Wer tötet, findet einen Töter; wer siegt, findet einen Besieger; der Schmähung übt, erfährt Schmähung; und der Bedränger erfährt Bedrängung. So wird durch den Umschwung des Kamma der Plünderer selbst geplündert.“

๖. มลฺลิกาสุตฺตํ

6. Die Lehrrede über Mallikā

๑๒๗. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ โข อญฺญตโร ปุริโส เยน ราชา ปเสนทิ โกสโล เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส อุปกณฺณเก อาโรเจสิ – ‘‘มลฺลิกา, เทว, เทวี ธีตรํ วิชาตา’’ติ. เอวํ วุตฺเต, ราชา ปเสนทิ โกสโล อนตฺตมโน อโหสิ.

127. Ort der Handlung war Sāvatthī. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er sich ihm genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich an eine Seite nieder. Da kam ein gewisser Mann zum König Pasenadi von Kosala; nachdem er sich ihm genähert hatte, flüsterte er dem König Pasenadi von Kosala ins Ohr: „Majestät, Königin Mallikā hat eine Tochter geboren.“ Als dies gesagt wurde, war der König Pasenadi von Kosala betrübt.

อถ โข ภควา ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ อนตฺตมนตํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

Als der Erhabene die Betrübnis des Königs Pasenadi von Kosala bemerkte, sprach er zu jener Zeit diese Verse:

‘‘อิตฺถีปิ หิ เอกจฺจิยา, เสยฺยา โปส ชนาธิป;

เมธาวินี สีลวตี, สสฺสุเทวา ปติพฺพตา.

„Auch eine Frau kann wahrlich vorzüglich sein, pflege sie gut, o Herrscher der Menschen; eine, die weise ist, tugendhaft, die Schwiegermutter wie eine Gottheit ehrt und ihrem Gatten treu ergeben ist.“

‘‘ตสฺสา โย ชายติ โปโส, สูโร โหติ ทิสมฺปติ;

ตาทิสา สุภคิยา ปุตฺโต, รชฺชมฺปิ อนุสาสตี’’ติ.

„Der Sohn, der von einer solchen Frau geboren wird, wird ein tapferer Gebieter der Welt; der Sohn einer solch edlen Frau kann sogar ein Königreich regieren.“

๗. อปฺปมาทสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über die Unermüdlichkeit

๑๒๘. สาวตฺถินิทานํ[Pg.87]. เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, เอโก ธมฺโม โย อุโภ อตฺเถ สมธิคฺคยฺห ติฏฺฐติ – ทิฏฺฐธมฺมิกญฺเจว อตฺถํ สมฺปรายิกญฺจา’’ติ?

128. In Sāvatthi. König Pasenadi von Kosala setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach er zum Erhabenen: „Gibt es wohl, Herr, eine einzige Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben?“

‘‘อตฺถิ โข, มหาราช, เอโก ธมฺโม โย อุโภ อตฺเถ สมธิคฺคยฺห ติฏฺฐติ – ทิฏฺฐธมฺมิกญฺเจว อตฺถํ สมฺปรายิกญฺจา’’ติ.

„Es gibt, o Großkönig, eine einzige Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben.“

‘‘กตโม ปน, ภนฺเต, เอโก ธมฺโม, โย อุโภ อตฺเถ สมธิคฺคยฺห ติฏฺฐติ – ทิฏฺฐธมฺมิกญฺเจว อตฺถํ สมฺปรายิกญฺจา’’ติ?

„Welches ist aber, Herr, diese eine Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben?“

‘‘อปฺปมาโท โข, มหาราช, เอโก ธมฺโม, โย อุโภ อตฺเถ สมธิคฺคยฺห ติฏฺฐติ – ทิฏฺฐธมฺมิกญฺเจว อตฺถํ สมฺปรายิกญฺจาติ. เสยฺยถาปิ, มหาราช, ยานิ กานิจิ ชงฺคลานํ ปาณานํ ปทชาตานิ, สพฺพานิ ตานิ หตฺถิปเท สโมธานํ คจฺฉนฺติ, หตฺถิปทํ เตสํ อคฺคมกฺขายติ – ยทิทํ มหนฺตตฺเตน; เอวเมว โข, มหาราช, อปฺปมาโท เอโก ธมฺโม, โย อุโภ อตฺเถ สมธิคฺคยฺห ติฏฺฐติ – ทิฏฺฐธมฺมิกญฺเจว อตฺถํ สมฺปรายิกญฺจา’’ติ. อิทมโวจ…เป…

„Emsigkeit (Appamāda), o Großkönig, ist diese eine Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben. Wie, o Großkönig, die Fußabdrücke aller auf dem Land lebenden Wesen im Fußabdruck des Elefanten Platz finden und der Elefantenfußabdruck aufgrund seiner Größe als der vorzüglichste unter ihnen gilt; ebenso, o Großkönig, ist die Emsigkeit die eine Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben.“ Dies sprach der Erhabene... usw.

‘‘อายุํ อโรคิยํ วณฺณํ, สคฺคํ อุจฺจากุลีนตํ;

รติโย ปตฺถยนฺเตน, อุฬารา อปราปรา.

„Wer langes Leben, Gesundheit, Schönheit, den Himmel, hohe Geburt und vielfältige, erhabene Freuden nacheinander begehrt,

‘‘อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ปุญฺญกิริยาสุ ปณฺฑิตา;

อปฺปมตฺโต อุโภ อตฺเถ, อธิคฺคณฺหาติ ปณฺฑิโต.

die Weisen preisen die Emsigkeit bei verdienstvollen Taten; der Emsige, der Weise, erlangt beide Ziele:

‘‘ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ.

das Ziel in diesem sichtbaren Leben und das Ziel im künftigen Leben. Durch die Verwirklichung des Wohls wird der Standhafte ein Weiser genannt.“

๘. กลฺยาณมิตฺตสุตฺตํ

8. Kalyāṇamitta Sutta – Die Lehrrede über die edle Freundschaft

๑๒๙. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธ มยฺหํ, ภนฺเต, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม, โส จ โข กลฺยาณมิตฺตสฺส กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส, โน ปาปมิตฺตสฺส โน ปาปสหายสฺส โน ปาปสมฺปวงฺกสฺสา’’’ติ.

129. In Sāvatthi. König Pasenadi von Kosala setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach er zum Erhabenen: „Hier, Herr, als ich mich in der Einsamkeit zurückgezogen hatte, entstand mir dieser Gedanke im Geiste: ‚Die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet; doch sie ist für jenen, der einen edlen Freund, einen edlen Gefährten und eine Neigung zum Guten hat, nicht für jenen mit schlechten Freunden, schlechten Gefährten und einer Neigung zum Schlechten.‘“

‘‘เอวเมตํ, มหาราช, เอวเมตํ, มหาราช! สฺวากฺขาโต[Pg.88], มหาราช, มยา ธมฺโม. โส จ โข กลฺยาณมิตฺตสฺส กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส, โน ปาปมิตฺตสฺส โน ปาปสหายสฺส โน ปาปสมฺปวงฺกสฺสาติ.

„Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es! Die Lehre ist von mir gut verkündet, o Großkönig. Und sie ist für jenen, der einen edlen Freund, einen edlen Gefährten und eine Neigung zum Guten hat, nicht für jenen mit schlechten Freunden, schlechten Gefährten und einer Neigung zum Schlechten.

‘‘เอกมิทาหํ, มหาราช, สมยํ สกฺเกสุ วิหรามิ นครกํ นาม สกฺยานํ นิคโม. อถ โข, มหาราช, อานนฺโท ภิกฺขุ เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข, มหาราช, อานนฺโท ภิกฺขุ มํ เอตทโวจ – ‘อุปฑฺฒมิทํ, ภนฺเต, พฺรหฺมจริยสฺส – ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตา กลฺยาณสหายตา กลฺยาณสมฺปวงฺกตา’’’ติ.

Einst, o Großkönig, weilte ich im Lande der Sakyer, in einem Marktflecken der Sakyer namens Nagaraka. Da nun, o Großkönig, kam der Mönch Ānanda zu mir, grüßte mich ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Mönch Ānanda zu mir: ‚Herr, die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten sind die Hälfte des heiligen Lebens.‘“

‘‘เอวํ วุตฺตาหํ, มหาราช, อานนฺทํ ภิกฺขุํ เอตทโวจํ – ‘มา เหวํ, อานนฺท, มา เหวํ, อานนฺท! สกลเมว หิทํ, อานนฺท, พฺรหฺมจริยํ – ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตา กลฺยาณสหายตา กลฺยาณสมฺปวงฺกตา. กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, อานนฺท, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวสฺสติ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ พหุลีกริสฺสติ’’’.

„Als dies gesagt wurde, o Großkönig, sprach ich zum Mönch Ānanda: ‚Nicht doch, Ānanda, sag das nicht! Dies ist vielmehr das gesamte heilige Leben, Ānanda, nämlich die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten. Von einem Mönch mit einem edlen Freund, Ānanda, mit einem edlen Gefährten und einer Neigung zum Guten ist zu erwarten, dass er den Edlen Achtfachen Pfad entfaltet und den Edlen Achtfachen Pfad häufig übt.‘

‘‘กถญฺจ, อานนฺท, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ พหุลีกโรติ? อิธานนฺท, ภิกฺขุ สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิตํ วิราคนิสฺสิตํ นิโรธนิสฺสิตํ โวสฺสคฺคปริณามึ, สมฺมาสงฺกปฺปํ ภาเวติ…เป… สมฺมาวาจํ ภาเวติ…เป… สมฺมากมฺมนฺตํ ภาเวติ…เป… สมฺมาอาชีวํ ภาเวติ…เป… สมฺมาวายามํ ภาเวติ…เป… สมฺมาสตึ ภาเวติ…เป… สมฺมาสมาธึ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิตํ วิราคนิสฺสิตํ นิโรธนิสฺสิตํ โวสฺสคฺคปริณามึ. เอวํ โข, อานนฺท, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ พหุลีกโรติ. ตทมินาเปตํ, อานนฺท, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สกลเมวิทํ พฺรหฺมจริยํ – ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตา กลฺยาณสหายตา กลฺยาณสมฺปวงฺกตา’’ติ.

‚Und wie, Ānanda, entfaltet ein Mönch mit einem edlen Freund... den Edlen Achtfachen Pfad? Hier, Ānanda, entfaltet der Mönch rechte Erkenntnis, die auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhebung beruht und im Loslassen mündet; er entfaltet rechte Absicht... rechte Rede... rechtes Handeln... rechten Lebensunterhalt... rechtes Streben... rechte Achtsamkeit... er entfaltet rechte Sammlung, die auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhebung beruht und im Loslassen mündet. So, Ānanda, entfaltet ein Mönch mit einem edlen Freund... den Edlen Achtfachen Pfad. Auch aus diesem Grunde, Ānanda, ist zu erkennen, dass dies das gesamte heilige Leben ist – nämlich die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten.‘

‘‘มมญฺหิ, อานนฺท, กลฺยาณมิตฺตํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ, ชราธมฺมา สตฺตา ชราย ปริมุจฺจนฺติ, พฺยาธิธมฺมา สตฺตา พฺยาธิโต ปริมุจฺจนฺติ, มรณธมฺมา สตฺตา มรเณน ปริมุจฺจนฺติ, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา สตฺตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺติ. อิมินา โข เอตํ, อานนฺท, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สกลเมวิทํ [Pg.89] พฺรหฺมจริยํ – ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตา กลฺยาณสหายตา กลฺยาณสมฺปวงฺกตา’’ติ.

‚Indem sie mich nämlich, Ānanda, als edlen Freund haben, werden Wesen, die der Geburt unterworfen sind, von der Geburt befreit; Wesen, die dem Altern unterworfen sind, vom Altern befreit; Wesen, die der Krankheit unterworfen sind, von der Krankheit befreit; Wesen, die dem Tode unterworfen sind, vom Tode befreit; Wesen, die Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen sind, werden von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung befreit. Aus diesem Grunde, Ānanda, ist zu erkennen, dass dies das gesamte heilige Leben ist – nämlich die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten.‘

‘‘ตสฺมาติห เต, มหาราช, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘กลฺยาณมิตฺโต ภวิสฺสามิ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก’ติ. เอวญฺหิ เต, มหาราช, สิกฺขิตพฺพํ.

Darum, o Großkönig, sollst du dich so üben: ‚Ich werde einer sein, der edle Freunde hat, edle Gefährten hat und eine Neigung zum Guten hat.‘ So, o Großkönig, solltest du dich üben.

‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺส เต, มหาราช, กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส อยํ เอโก ธมฺโม อุปนิสฺสาย วิหาตพฺโพ – อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสุ.

Wenn du einer bist, der edle Freunde hat, o Großkönig, edle Gefährten und eine Neigung zum Guten, sollst du dich auf diese eine Sache stützen: Emsigkeit (Appamāda) in heilsamen Dingen.“

‘‘อปฺปมตฺตสฺส เต, มหาราช, วิหรโต อปฺปมาทํ อุปนิสฺสาย, อิตฺถาคารสฺส อนุยนฺตสฺส เอวํ ภวิสฺสติ – ‘ราชา โข อปฺปมตฺโต วิหรติ, อปฺปมาทํ อุปนิสฺสาย. หนฺท, มยมฺปิ อปฺปมตฺตา วิหราม, อปฺปมาทํ อุปนิสฺสายา’’’ติ.

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit (Appamāda) gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werden die Frauen Eures Harems, die Euch folgen, so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘อปฺปมตฺตสฺส เต, มหาราช, วิหรโต อปฺปมาทํ อุปนิสฺสาย, ขตฺติยานมฺปิ อนุยนฺตานํ เอวํ ภวิสฺสติ – ‘ราชา โข อปฺปมตฺโต วิหรติ อปฺปมาทํ อุปนิสฺสาย. หนฺท, มยมฺปิ อปฺปมตฺตา วิหราม, อปฺปมาทํ อุปนิสฺสายา’’’ติ.

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werden auch die Euch folgenden Adligen (Kshatriyas) so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘อปฺปมตฺตสฺส เต, มหาราช, วิหรโต อปฺปมาทํ อุปนิสฺสาย, พลกายสฺสปิ เอวํ ภวิสฺสติ – ‘ราชา โข อปฺปมตฺโต วิหรติ อปฺปมาทํ อุปนิสฺสาย. หนฺท, มยมฺปิ อปฺปมตฺตา วิหราม, อปฺปมาทํ อุปนิสฺสายา’’’ติ.

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, wird auch das Heerwesen so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘อปฺปมตฺตสฺส เต, มหาราช, วิหรโต อปฺปมาทํ อุปนิสฺสาย, เนคมชานปทสฺสปิ เอวํ ภวิสฺสติ – ‘ราชา โข อปฺปมตฺโต วิหรติ, อปฺปมาทํ อุปนิสฺสาย. หนฺท, มยมฺปิ อปฺปมตฺตา วิหราม, อปฺปมาทํ อุปนิสฺสายา’’’ติ?

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werden auch die Bürger und Landbewohner so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘อปฺปมตฺตสฺส เต, มหาราช, วิหรโต อปฺปมาทํ อุปนิสฺสาย, อตฺตาปิ คุตฺโต รกฺขิโต ภวิสฺสติ – อิตฺถาคารมฺปิ คุตฺตํ รกฺขิตํ ภวิสฺสติ, โกสโกฏฺฐาคารมฺปิ คุตฺตํ รกฺขิตํ ภวิสฺสตี’’ติ. อิทมโวจ…เป…

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werdet Ihr selbst behütet und geschützt sein; auch die Frauen des Harems werden behütet und geschützt sein, und auch Schatzhaus und Kornspeicher werden behütet und geschützt sein." Dies sprach der Erhabene...

‘‘โภเค ปตฺถยมาเนน, อุฬาเร อปราปเร;

อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ปุญฺญกิริยาสุ ปณฺฑิตา.

"Für jemanden, der nach großem Reichtum verlangt, der immer weiter zunimmt, preisen die Weisen die Achtsamkeit bei den verdienstvollen Handlungen (Puññakiriyā)."

‘‘อปฺปมตฺโต อุโภ อตฺเถ, อธิคฺคณฺหาติ ปณฺฑิโต;

ทิฏฺเฐ [Pg.90] ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ.

"Der achtsame Weise erlangt beide Vorteile: den Vorteil, der in diesem gegenwärtigen Leben erscheint, und den Vorteil, der das künftige Leben betrifft. Wegen des Erreichens beider Vorteile wird der Standhafte als ein Weiser (Paṇḍita) bezeichnet."

๙. ปฐมอปุตฺตกสุตฺตํ

9. Das erste Sutta über den Kinderlosen (Paṭhama-aputtaka-sutta)

๑๓๐. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ทิวา ทิวสฺส เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘หนฺท, กุโต นุ ตฺวํ, มหาราช, อาคจฺฉสิ ทิวา ทิวสฺสา’’ติ?

130. Einst in Sāvatthī. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala am helllichten Tag dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich beiseite nieder. Zu dem beiseite sitzenden König Pasenadi von Kosala sprach der Erhabene: "Wohlan, großer König, von woher kommt Ihr so am helllichten Tag?"

‘‘อิธ, ภนฺเต, สาวตฺถิยํ เสฏฺฐิ คหปติ กาลงฺกโต. ตมหํ อปุตฺตกํ สาปเตยฺยํ ราชนฺเตปุรํ อติหริตฺวา อาคจฺฉามิ. อสีติ, ภนฺเต, สตสหสฺสานิ หิรญฺญสฺเสว, โก ปน วาโท รูปิยสฺส! ตสฺส โข ปน, ภนฺเต, เสฏฺฐิสฺส คหปติสฺส เอวรูโป ภตฺตโภโค อโหสิ – กณาชกํ ภุญฺชติ พิลงฺคทุติยํ. เอวรูโป วตฺถโภโค อโหสิ – สาณํ ธาเรติ ติปกฺขวสนํ. เอวรูโป ยานโภโค อโหสิ – ชชฺชรรถเกน ยาติ ปณฺณฉตฺตเกน ธาริยมาเนนา’’ติ.

"Herr, hier in Sāvatthī ist ein reicher Hausherr verstorben. Da er keinen Sohn als Erben hatte, komme ich gerade davon, sein Vermögen in den königlichen Palast zu überführen. Allein an Gold, Herr, sind es acht Millionen, von Silber ganz zu schweigen! Doch dieser reiche Hausherr, Herr, hatte solche Essgewohnheiten: Er aß Bruchreis mit saurer Tunke als zweites Gericht. Er hatte solche Kleidungsgewohnheiten: Er trug ein dreiteilig genähtes Gewand aus grobem Hanf. Er hatte solche Fahrgewohnheiten: Er fuhr in einem zerbrechlichen kleinen Wagen und ließ sich dabei einen Schirm aus Blättern halten."

‘‘เอวเมตํ, มหาราช, เอวเมตํ, มหาราช! อสปฺปุริโส โข, มหาราช, อุฬาเร โภเค ลภิตฺวา เนวตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ, น มาตาปิตโร สุเขติ ปีเณติ, น ปุตฺตทารํ สุเขติ ปีเณติ, น ทาสกมฺมกรโปริเส สุเขติ ปีเณติ, น มิตฺตามจฺเจ สุเขติ ปีเณติ, น สมณพฺราหฺมเณสุ อุทฺธคฺคิกํ ทกฺขิณํ ปติฏฺฐาเปติ โสวคฺคิกํ สุขวิปากํ สคฺคสํวตฺตนิกํ. ตสฺส เต โภเค เอวํ สมฺมา อปริภุญฺชิยมาเน ราชาโน วา หรนฺติ โจรา วา หรนฺติ อคฺคิ วา ฑหติ อุทกํ วา วหติ อปฺปิยา วา ทายาทา หรนฺติ. เอวํส เต, มหาราช, โภคา สมฺมา อปริภุญฺชิยมานา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, โน ปริโภคํ.

"So ist es, großer König, so ist es! Ein unwürdiger Mensch, großer König, der großen Reichtum erlangt hat, macht weder sich selbst glücklich und zufrieden, noch seine Eltern, noch Frau und Kinder, noch seine Diener und Arbeiter, noch seine Freunde und Gefährten. Auch gegenüber Asketen und Brahmanen stiftet er keine Gaben, die zu höherer Wiedergeburt führen, himmlisch sind, Glück als Frucht bringen und in die himmlischen Welten führen. Da jener Reichtum auf diese Weise nicht rechtmäßig genossen wird, nehmen ihn entweder Könige weg, oder Diebe stehlen ihn, oder das Feuer verbrennt ihn, oder das Wasser schwemmt ihn fort, oder ungeliebte Erben nehmen ihn an sich. So, großer König, schwindet dieser Reichtum, ohne rechtmäßig genossen worden zu sein, und gelangt nicht zum Nutzen."

‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, อมนุสฺสฏฺฐาเน โปกฺขรณี อจฺโฉทกา สีโตทกา สาโตทกา เสโตทกา สุปติตฺถา รมณียา. ตํ ชโน เนว หเรยฺย น ปิเวยฺย น นหาเยยฺย น ยถาปจฺจยํ วา กเรยฺย. เอวญฺหิ ตํ, มหาราช, อุทกํ สมฺมา อปริภุญฺชิยมานํ ปริกฺขยํ คจฺเฉยฺย[Pg.91], โน ปริโภคํ. เอวเมว โข, มหาราช, อสปฺปุริโส อุฬาเร โภเค ลภิตฺวา เนวตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ, น มาตาปิตโร สุเขติ ปีเณติ, น ปุตฺตทารํ สุเขติ ปีเณติ, น ทาสกมฺมกรโปริเส สุเขติ ปีเณติ, น มิตฺตามจฺเจ สุเขติ ปีเณติ, น สมณพฺราหฺมเณสุ อุทฺธคฺคิกํ ทกฺขิณํ ปติฏฺฐาเปติ โสวคฺคิกํ สุขวิปากํ สคฺคสํวตฺตนิกํ. ตสฺส เต โภเค เอวํ สมฺมา อปริภุญฺชิยมาเน ราชาโน วา หรนฺติ โจรา วา หรนฺติ อคฺคิ วา ฑหติ อุทกํ วา วหติ อปฺปิยา วา ทายาทา หรนฺติ. เอวํส เต, มหาราช, โภคา สมฺมา อปริภุญฺชิยมานา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, โน ปริโภคํ.

"Wie wenn, großer König, an einem unbewohnten Ort ein Lotusteich wäre mit klarem Wasser, kühlem Wasser, süßem Wasser, hellem Wasser, mit guten Uferstellen und lieblich anzusehen. Doch die Menschen würden daraus weder Wasser holen, noch daraus trinken, noch darin baden, noch es nach Bedarf verwenden. Auf diese Weise, großer König, würde jenes Wasser, ohne rechtmäßig genutzt zu werden, versiegen und nicht zum Nutzen gelangen. Ebenso ist es, großer König, mit einem unwürdigen Menschen, der großen Reichtum erlangt hat, sich selbst aber nicht glücklich macht, seine Eltern nicht glücklich macht, Frau und Kinder nicht glücklich macht, seine Diener nicht glücklich macht, seine Freunde nicht glücklich macht und keine verdienstvollen Gaben an Asketen und Brahmanen gibt. Da jener Reichtum nicht rechtmäßig genossen wird, nehmen ihn Könige, Diebe, Feuer, Wasser oder ungeliebte Erben weg. So, großer König, schwindet dieser Reichtum, ohne rechtmäßig genossen worden zu sein, und gelangt nicht zum Nutzen."

‘‘สปฺปุริโส จ โข, มหาราช, อุฬาเร โภเค ลภิตฺวา อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ, มาตาปิตโร สุเขติ ปีเณติ, ปุตฺตทารํ สุเขติ ปีเณติ, ทาสกมฺมกรโปริเส สุเขติ ปีเณติ, มิตฺตามจฺเจ สุเขติ ปีเณติ, สมณพฺราหฺมเณสุ อุทฺธคฺคิกํ ทกฺขิณํ ปติฏฺฐาเปติ โสวคฺคิกํ สุขวิปากํ สคฺคสํวตฺตนิกํ. ตสฺส เต โภเค เอวํ สมฺมา ปริภุญฺชิยมาเน เนว ราชาโน หรนฺติ, น โจรา หรนฺติ, น อคฺคิ ฑหติ, น อุทกํ วหติ, น อปฺปิยา ทายาทา หรนฺติ. เอวํส เต, มหาราช, โภคา สมฺมา ปริภุญฺชิยมานา ปริโภคํ คจฺฉนฺติ, โน ปริกฺขยํ.

"Ein würdiger Mensch hingegen, großer König, der großen Reichtum erlangt hat, macht sich selbst glücklich und zufrieden, macht seine Eltern glücklich und zufrieden, macht Frau und Kinder glücklich und zufrieden, macht seine Diener und Arbeiter glücklich und zufrieden, und macht seine Freunde und Gefährten glücklich und zufrieden. Gegenüber Asketen und Brahmanen stiftet er Gaben, die zu höherer Wiedergeburt führen, himmlisch sind, Glück als Frucht bringen und in die himmlischen Welten führen. Da jener Reichtum auf diese Weise rechtmäßig genossen wird, nehmen ihn weder Könige weg, noch stehlen ihn Diebe, noch verbrennt ihn das Feuer, noch schwemmt ihn das Wasser fort, noch nehmen ihn ungeliebte Erben an sich. So, großer König, gelangt dieser Reichtum, da er rechtmäßig genossen wird, zum Nutzen und schwindet nicht dahin."

‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, คามสฺส วา นิคมสฺส วา อวิทูเร โปกฺขรณี อจฺโฉทกา สีโตทกา สาโตทกา เสโตทกา สุปติตฺถา รมณียา. ตญฺจ อุทกํ ชโน หเรยฺยปิ ปิเวยฺยปิ นหาเยยฺยปิ ยถาปจฺจยมฺปิ กเรยฺย. เอวญฺหิ ตํ, มหาราช, อุทกํ สมฺมา ปริภุญฺชิยมานํ ปริโภคํ คจฺเฉยฺย, โน ปริกฺขยํ. เอวเมว โข, มหาราช, สปฺปุริโส อุฬาเร โภเค ลภิตฺวา อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ, มาตาปิตโร สุเขติ ปีเณติ, ปุตฺตทารํ สุเขติ ปีเณติ, ทาสกมฺมกรโปริเส สุเขติ ปีเณติ, มิตฺตามจฺเจ สุเขติ ปีเณติ, สมณพฺราหฺมเณสุ อุทฺธคฺคิกํ ทกฺขิณํ ปติฏฺฐาเปติ โสวคฺคิกํ สุขวิปากํ สคฺคสํวตฺตนิกํ. ตสฺส เต โภเค เอวํ สมฺมา ปริภุญฺชิยมาเน เนว ราชาโน หรนฺติ, น โจรา หรนฺติ, น อคฺคิ ฑหติ, น อุทกํ วหติ, น อปฺปิยา ทายาทา หรนฺติ. เอวํส เต, มหาราช, โภคา สมฺมา ปริภุญฺชิยมานา ปริโภคํ คจฺฉนฺติ, โน ปริกฺขย’’นฺติ.

“Gleichwie, o großer König, unweit eines Dorfes oder einer Stadt ein Lotosteich mit klarem, kühlem, süßem und weißem Wasser ist, mit trefflichen Ufern und lieblich; und die Menschen würden jenes Wasser wegtragen, trinken, darin baden oder damit nach Bedarf verfahren. So würde jenes Wasser, o großer König, bei rechtem Gebrauch genossen werden und nicht versiegen. Ebenso, o großer König, wenn ein edler Mensch (sappuriso) gewaltigen Reichtum erlangt hat, erfreut und beglückt er sich selbst, er erfreut und beglückt seine Eltern, er erfreut und beglückt Frau und Kinder, er erfreut und beglückt seine Diener, Arbeiter und Angestellten, er erfreut und beglückt seine Freunde und Gefährten, und er gründet bei Asketen und Brahmanen eine Gabe, die nach oben gerichtet ist (uddhaggika), himmelsfördernd, von glücklichem Ertrag und zur Himmelswelt führend. Da jener seinen Reichtum so recht gebraucht, führen ihn weder Könige fort, noch rauben ihn Diebe, noch verbrennt ihn das Feuer, noch schwemmt ihn das Wasser fort, noch nehmen ihn ungeliebte Erben an sich. So wird sein Reichtum, o großer König, bei rechtem Gebrauch genossen und versiegt nicht.”

‘‘อมนุสฺสฏฺฐาเน [Pg.92] อุทกํว สีตํ,ตทเปยฺยมานํ ปริโสสเมติ;

เอวํ ธนํ กาปุริโส ลภิตฺวา,เนวตฺตนา ภุญฺชติ โน ททาติ.

“Wie Wasser an einem menschenleeren Ort, kühl und ungetrunken, zur Austrocknung gelangt; ebenso verzehrt ein niederträchtiger Mensch, wenn er Reichtum erlangt hat, diesen weder selbst, noch gibt er davon ab.”

ธีโร จ วิญฺญู อธิคมฺม โภเค,โส ภุญฺชติ กิจฺจกโร จ โหติ;

โส ญาติสงฺฆํ นิสโภ ภริตฺวา,อนินฺทิโต สคฺคมุเปติ ฐาน’’นฺติ.

“Der Standhafte aber und Weise, wenn er Reichtum erlangt hat, genießt ihn und erfüllt seine Pflichten; als ein Führender, der die Schar der Verwandten unterstützt, gelangt er ungetadelt zur himmlischen Stätte.”

๑๐. ทุติยอปุตฺตกสุตฺตํ

10. Zweite Lehrrede über den Kinderlosen

๑๓๑. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ทิวา ทิวสฺส เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘หนฺท, กุโต นุ ตฺวํ, มหาราช, อาคจฺฉสิ ทิวา ทิวสฺสา’’ติ?

131. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala am helllichten Tag dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er herangetreten war, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden König Pasenadi von Kosala sprach der Erhabene so: „Wohlan, o großer König, woher kommst du am helllichten Tag?“

‘‘อิธ, ภนฺเต, สาวตฺถิยํ เสฏฺฐิ คหปติ กาลงฺกโต. ตมหํ อปุตฺตกํ สาปเตยฺยํ ราชนฺเตปุรํ อติหริตฺวา อาคจฺฉามิ. สตํ, ภนฺเต, สตสหสฺสานิ หิรญฺญสฺเสว, โก ปน วาโท รูปิยสฺส! ตสฺส โข ปน, ภนฺเต, เสฏฺฐิสฺส คหปติสฺส เอวรูโป ภตฺตโภโค อโหสิ – กณาชกํ ภุญฺชติ พิลงฺคทุติยํ. เอวรูโป วตฺถโภโค อโหสิ – สาณํ ธาเรติ ติปกฺขวสนํ. เอวรูโป ยานโภโค อโหสิ – ชชฺชรรถเกน ยาติ ปณฺณฉตฺตเกน ธาริยมาเนนา’’ติ.

„Herr, hier in Sāvatthī ist ein wohlhabender Hausvater gestorben. Da er kinderlos war, komme ich gerade davon, sein Vermögen in den königlichen Palast zu überführen. Herr, allein an Goldmünzen sind es hundertmal Hunderttausend; wie viel erst an Silber! Doch bei diesem Hausvater, Herr, war der Genuss von Speise so beschaffen: Er aß Kleienbrot mit säuerlicher Brühe. Sein Genuss von Kleidung war so beschaffen: Er trug ein aus drei Teilen zusammengenähtes Hanfgewand. Sein Genuss von Fahrzeugen war so beschaffen: Er fuhr mit einem baufälligen Karren und schützte sich mit einem Blätterschirm.“

‘‘เอวเมตํ, มหาราช, เอวเมตํ, มหาราช! ภูตปุพฺพํ โส, มหาราช, เสฏฺฐิ คหปติ ตคฺครสิขึ นาม ปจฺเจกสมฺพุทฺธํ ปิณฺฑปาเตน ปฏิปาเทสิ. ‘เทถ สมณสฺส ปิณฺฑ’นฺติ วตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. ทตฺวา จ ปน ปจฺฉา วิปฺปฏิสารี อโหสิ – ‘วรเมตํ ปิณฺฑปาตํ ทาสา วา กมฺมกรา วา ภุญฺเชยฺยุ’นฺติ. ภาตุ จ ปน เอกปุตฺตกํ สาปเตยฺยสฺส การณา ชีวิตา โวโรเปสิ.

„So ist es, o großer König! So ist es, o großer König! In der Vergangenheit, o großer König, beschenkte jener Hausvater den Paccekabuddha namens Taggarasikhī mit einer Almosenspeise. Nachdem er gesagt hatte: ‚Gebt dem Asketen eine Almosenportion!‘, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. Nachdem er sie jedoch gegeben hatte, bereute er es später und dachte: ‚Es wäre besser gewesen, wenn meine Sklaven oder Arbeiter diese Almosenspeise gegessen hätten.‘ Zudem brachte er den einzigen Sohn seines Bruders um des Erbes willen um das Leben.“

‘‘ยํ โข โส, มหาราช, เสฏฺฐิ คหปติ ตคฺครสิขึ ปจฺเจกสมฺพุทฺธํ ปิณฺฑปาเตน ปฏิปาเทสิ, ตสฺส กมฺมสฺส วิปาเกน สตฺตกฺขตฺตุํ สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิ. ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน อิมิสฺสาเยว สาวตฺถิยา [Pg.93] สตฺตกฺขตฺตุํ เสฏฺฐิตฺตํ กาเรสิ. ยํ โข โส, มหาราช, เสฏฺฐิ คหปติ ทตฺวา ปจฺฉา วิปฺปฏิสารี อโหสิ – ‘วรเมตํ ปิณฺฑปาตํ ทาสา วา กมฺมกรา วา ภุญฺเชยฺยุ’นฺติ, ตสฺส กมฺมสฺส วิปาเกน นาสฺสุฬาราย ภตฺตโภคาย จิตฺตํ นมติ, นาสฺสุฬาราย วตฺถโภคาย จิตฺตํ นมติ, นาสฺสุฬาราย ยานโภคาย จิตฺตํ นมติ, นาสฺสุฬารานํ ปญฺจนฺนํ กามคุณานํ โภคาย จิตฺตํ นมติ. ยํ โข โส, มหาราช, เสฏฺฐิ คหปติ ภาตุ จ ปน เอกปุตฺตกํ สาปเตยฺยสฺส การณา ชีวิตา โวโรเปสิ, ตสฺส กมฺมสฺส วิปาเกน พหูนิ วสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตานิ พหูนิ วสฺสสหสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตสหสฺสานิ นิรเย ปจฺจิตฺถ. ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน อิทํ สตฺตมํ อปุตฺตกํ สาปเตยฺยํ ราชโกสํ ปเวเสติ. ตสฺส โข, มหาราช, เสฏฺฐิสฺส คหปติสฺส ปุราณญฺจ ปุญฺญํ ปริกฺขีณํ, นวญฺจ ปุญฺญํ อนุปจิตํ. อชฺช ปน, มหาราช, เสฏฺฐิ คหปติ มหาโรรุเว นิรเย ปจฺจตี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต, เสฏฺฐิ คหปติ มหาโรรุวํ นิรยํ อุปปนฺโน’’ติ. ‘‘เอวํ, มหาราช, เสฏฺฐิ คหปติ มหาโรรุวํ นิรยํ อุปปนฺโน’’ติ. อิทมโวจ…เป….

„Weil jener Hausvater, o großer König, den Paccekabuddha Taggarasikhī mit einer Almosenspeise beschenkte, wurde er infolge der Frucht jener Tat siebenmal in einer glücklichen Fährte, in der Himmelswelt, wiedergeboren. Durch den restlichen Ertrag eben jener Tat bekleidete er genau hier in Sāvatthī siebenmal das Amt eines Schatzmeisters. Weil jener Hausvater jedoch, o großer König, nach dem Geben Reue empfand und dachte: ‚Es wäre besser gewesen, wenn meine Sklaven oder Arbeiter diese Almosenspeise gegessen hätten‘, neigte sich infolge dieser Tat sein Herz weder dem Genuss feiner Speisen zu, noch dem Genuss feiner Kleidung, noch dem Genuss feiner Fahrzeuge, noch dem Genuss der fünf Arten sinnlichen Vergnügens. Und weil jener Hausvater, o großer König, den einzigen Sohn seines Bruders um des Erbes willen um das Leben brachte, litt er infolge der Frucht dieser Tat viele Jahre, viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende, viele Hunderttausende von Jahren in der Hölle. Durch den restlichen Ertrag eben jener Tat wird dieses siebte kinderlose Erbe nun in die königliche Schatzkammer überführt. Bei jenem Hausvater, o großer König, ist das alte Verdienst nun erschöpft und neues Verdienst wurde nicht angesammelt. Heute aber, o großer König, leidet der Hausvater in der Mahāroruva-Hölle.“ – „Herr, ist der Hausvater wirklich in der Mahāroruva-Hölle wiedergeboren?“ – „Ja, o großer König, der Hausvater ist in der Mahāroruva-Hölle wiedergeboren.“ Dies sprach der Erhabene...“

‘‘ธญฺญํ ธนํ รชตํ ชาตรูปํ, ปริคฺคหํ วาปิ ยทตฺถิ กิญฺจิ;

ทาสา กมฺมกรา เปสฺสา, เย จสฺส อนุชีวิโน.

„Getreide, Reichtum, Silber, Gold oder was sonst an Besitz vorhanden ist, Sklaven, Arbeiter, Boten und wer sonst von ihm abhängig ist,“

‘‘สพฺพํ นาทาย คนฺตพฺพํ, สพฺพํ นิกฺขิปฺปคามินํ ;

ยญฺจ กโรติ กาเยน, วาจาย อุท เจตสา.

„alles das muss er beim Fortgehen zurücklassen, alles dies ist dem Zurücklassen unterworfen; doch was er mit dem Körper, der Rede oder aber mit dem Geist an Taten vollbringt,“

‘‘ตญฺหิ ตสฺส สกํ โหติ, ตญฺจ อาทาย คจฺฉติ;

ตญฺจสฺส อนุคํ โหติ, ฉายาว อนปายินี.

„genau das ist sein Eigen, das nimmt er mit sich; das folgt ihm nach wie der Schatten, der niemals weicht.“

‘‘ตสฺมา กเรยฺย กลฺยาณํ, นิจยํ สมฺปรายิกํ;

ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ, ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณิน’’นฺติ.

„Darum sollte man Gutes tun als Vorsorge für das Jenseits; Verdienste sind in der kommenden Welt die Stütze für die lebenden Wesen.“

ทุติโย วคฺโค.

Das zweite Kapitel (Vaggo) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Inhaltsübersicht lautet:

ชฏิลา ปญฺจ ราชาโน, โทณปากกุเรน จ;

สงฺคาเมน ทฺเว วุตฺตานิ, มลฺลิกา ทฺเว อปฺปมาเทน จ;

อปุตฺตเกน ทฺเว วุตฺตา, วคฺโค เตน ปวุจฺจตีติ.

Die Asketen, die fünf Könige, mit der Schüssel Speise; über den Kampf sind zwei genannt; Mallikā, zwei über die Achtsamkeit; über den Kinderlosen sind zwei genannt; danach wird das Kapitel benannt.

๓. ตติยวคฺโค

3. Drittes Kapitel

๑. ปุคฺคลสุตฺตํ

1. Lehrrede über die Personen

๑๓๒. สาวตฺถินิทานํ[Pg.94]. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘จตฺตาโรเม, มหาราช, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? ตโมตมปรายโน, ตโมโชติปรายโน, โชติตมปรายโน, โชติโชติปรายโน’’.

132. In Sāvatthī. Da begab sich König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zu dem beiseite sitzenden König Pasenadi von Kosala sprach der Erhabene Folgendes: „Diese vier Personen, großer König, gibt es in der Welt, sie sind dort anzutreffen. Welche vier? Einer, der aus der Finsternis kommt und in die Finsternis geht; einer, der aus der Finsternis kommt und ins Licht geht; einer, der aus dem Licht kommt und in die Finsternis geht; einer, der aus dem Licht kommt und ins Licht geht.“

‘‘กถญฺจ, มหาราช ปุคฺคโล ตโมตมปรายโน โหติ? อิธ, มหาราช, เอกจฺโจ ปุคฺคโล นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ, จณฺฑาลกุเล วา เวนกุเล วา เนสาทกุเล วา รถการกุเล วา ปุกฺกุสกุเล วา ทลิทฺเท อปฺปนฺนปานโภชเน กสิรวุตฺติเก, ยตฺถ กสิเรน ฆาสจฺฉาโท ลพฺภติ. โส จ โหติ ทุพฺพณฺโณ ทุทฺทสิโก โอโกฏิมโก พวฺหาพาโธ กาโณ วา กุณี วา ขญฺโช วา ปกฺขหโต วา, น ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und in die Finsternis geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer niedrigen Familie wiedergeboren, sei es in einer Familie von Parias, Korbflechtern, Jägern, Wagenbauern oder Müllmännern – in einer armen Familie mit wenig Speise und Trank, die ihren Lebensunterhalt nur mühsam bestreitet und wo Nahrung und Kleidung nur unter Schwierigkeiten zu erlangen sind. Zudem ist er unansehnlich, hässlich, verwachsen, viel kränkelnd, blind, verkrüppelt, hinkend oder gelähmt; er erhält weder Speise noch Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte noch Beleuchtung. Er begeht schlechte Taten mit dem Körper, begeht schlechte Taten mit der Rede, begeht schlechte Taten mit dem Geist. Da er schlechte Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verderben, in die Hölle.“

‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, ปุริโส อนฺธการา วา อนฺธการํ คจฺเฉยฺย, ตมา วา ตมํ คจฺเฉยฺย, โลหิตมลา วา โลหิตมลํ คจฺเฉยฺย. ตถูปมาหํ, มหาราช, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวํ โข, มหาราช, ปุคฺคโล ตโมตมปรายโน โหติ.

„Ganz so, großer König, wie wenn ein Mensch von einer Dunkelheit in eine andere Dunkelheit ginge, von einer Finsternis in eine andere Finsternis, oder von einem blutigen Schmutz in einen anderen blutigen Schmutz. Diesem Gleichnis entsprechend, sage ich, großer König, ist diese Person. So, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und in die Finsternis geht.“

‘‘กถญฺจ, มหาราช, ปุคฺคโล ตโมโชติปรายโน โหติ? อิธ, มหาราช, เอกจฺโจ ปุคฺคโล นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ, จณฺฑาลกุเล วา เวนกุเล วา เนสาทกุเล วา รถการกุเล วา ปุกฺกุสกุเล วา ทลิทฺเท อปฺปนฺนปานโภชเน กสิรวุตฺติเก, ยตฺถ กสิเรน ฆาสจฺฉาโท ลพฺภติ. โส จ โข โหติ ทุพฺพณฺโณ ทุทฺทสิโก [Pg.95] โอโกฏิมโก พวฺหาพาโธ, กาโณ วา กุณี วา ขญฺโช วา ปกฺขหโต วา, น ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. โส กาเยน สุจริตํ จริตฺวา วาจาย สุจริตํ จริตฺวา มนสา สุจริตํ จริตฺวา, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und ins Licht geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer niedrigen Familie wiedergeboren, sei es in einer Familie von Parias, Korbflechtern, Jägern, Wagenbauern oder Müllmännern – in einer armen Familie mit wenig Speise und Trank, die ihren Lebensunterhalt nur mühsam bestreitet und wo Nahrung und Kleidung nur unter Schwierigkeiten zu erlangen sind. Zudem ist er unansehnlich, hässlich, verwachsen, viel kränkelnd, blind, verkrüppelt, hinkend oder gelähmt; er erhält weder Speise noch Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte noch Beleuchtung. Er begeht jedoch gute Taten mit dem Körper, begeht gute Taten mit der Rede, begeht gute Taten mit dem Geist. Da er gute Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, ปุริโส ปถวิยา วา ปลฺลงฺกํ อาโรเหยฺย, ปลฺลงฺกา วา อสฺสปิฏฺฐึ อาโรเหยฺย, อสฺสปิฏฺฐิยา วา หตฺถิกฺขนฺธํ อาโรเหยฺย, หตฺถิกฺขนฺธา วา ปาสาทํ อาโรเหยฺย. ตถูปมาหํ, มหาราช, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวํ โข, มหาราช, ปุคฺคโล ตโมโชติปรายโน โหติ.

„Ganz so, großer König, wie wenn ein Mensch vom Erdboden auf eine Sänfte stiege, von der Sänfte auf den Rücken eines Pferdes, vom Rücken des Pferdes auf den Nacken eines Elefanten, oder vom Nacken des Elefanten in einen Palast stiege. Diesem Gleichnis entsprechend, sage ich, großer König, ist diese Person. So, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und ins Licht geht.“

‘‘กถญฺจ, มหาราช, ปุคฺคโล โชติตมปรายโน โหติ? อิธ, มหาราช, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุจฺเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ, ขตฺติยมหาสาลกุเล วา พฺราหฺมณมหาสาลกุเล วา คหปติมหาสาลกุเล วา, อฑฺเฒ มหทฺธเน มหาโภเค ปหูตชาตรูปรชเต ปหูตวิตฺตูปกรเณ ปหูตธนธญฺเญ. โส จ โหติ อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก, ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต, ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus dem Licht kommt und in die Finsternis geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer hohen Familie wiedergeboren, sei es in einer vornehmen Kriegerkaste, einer vornehmen Brahmanenfamilie oder einer vornehmen Hausvaterfamilie – reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, reichem Gut und Gerät, viel Geld und Korn. Er ist zudem ansehnlich, schön, gewinnend und mit höchster Schönheit des Teints ausgestattet; er erhält Speise und Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte und Beleuchtung. Er begeht jedoch schlechte Taten mit dem Körper, begeht schlechte Taten mit der Rede, begeht schlechte Taten mit dem Geist. Da er schlechte Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verderben, in die Hölle.“

‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, ปุริโส ปาสาทา วา หตฺถิกฺขนฺธํ โอโรเหยฺย, หตฺถิกฺขนฺธา วา อสฺสปิฏฺฐึ โอโรเหยฺย, อสฺสปิฏฺฐิยา วา ปลฺลงฺกํ โอโรเหยฺย, ปลฺลงฺกา วา ปถวึ โอโรเหยฺย, ปถวิยา วา อนฺธการํ ปวิเสยฺย. ตถูปมาหํ, มหาราช, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวํ โข, มหาราช, ปุคฺคโล โชติตมปรายโน โหติ.

„Ganz so, großer König, wie wenn ein Mensch von einem Palast auf den Nacken eines Elefanten hinabstiege, vom Nacken des Elefanten auf den Rücken eines Pferdes, vom Rücken des Pferdes auf eine Sänfte, von der Sänfte auf den Erdboden hinabstiege, oder vom Erdboden in eine Dunkelheit einträte. Diesem Gleichnis entsprechend, sage ich, großer König, ist diese Person. So, großer König, ist eine Person einer, der aus dem Licht kommt und in die Finsternis geht.“

‘‘กถญฺจ, มหาราช, ปุคฺคโล โชติโชติปรายโน โหติ? อิธ, มหาราช, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุจฺเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ, ขตฺติยมหาสาลกุเล วา พฺราหฺมณมหาสาลกุเล วา คหปติมหาสาลกุเล [Pg.96] วา, อฑฺเฒ มหทฺธเน มหาโภเค ปหูตชาตรูปรชเต ปหูตวิตฺตูปกรเณ ปหูตธนธญฺเญ. โส จ โหติ อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก, ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต, ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. โส กาเยน สุจริตํ จริตฺวา วาจาย สุจริตํ จริตฺวา มนสา สุจริตํ จริตฺวา, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus dem Licht kommt und ins Licht geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer hohen Familie wiedergeboren, sei es in einer vornehmen Kriegerkaste, einer vornehmen Brahmanenfamilie oder einer vornehmen Hausvaterfamilie – reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, reichem Gut und Gerät, viel Geld und Korn. Er ist zudem ansehnlich, schön, gewinnend und mit höchster Schönheit des Teints ausgestattet; er erhält Speise und Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte und Beleuchtung. Er begeht gute Taten mit dem Körper, begeht gute Taten mit der Rede, begeht gute Taten mit dem Geist. Da er gute Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, ปุริโส ปลฺลงฺกา วา ปลฺลงฺกํ สงฺกเมยฺย, อสฺสปิฏฺฐิยา วา อสฺสปิฏฺฐึ สงฺกเมยฺย, หตฺถิกฺขนฺธา วา หตฺถิกฺขนฺธํ สงฺกเมยฺย, ปาสาทา วา ปาสาทํ สงฺกเมยฺย. ตถูปมาหํ, มหาราช, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวํ โข, มหาราช, ปุคฺคโล โชติโชติปรายโน โหติ. อิเม โข, มหาราช, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. อิทมโวจ…เป…

„Wie wenn, o Großer König, ein Mann von einer Sänfte auf eine andere Sänfte überstiege, oder vom Rücken eines Pferdes auf den Rücken eines anderen Pferdes, oder vom Nacken eines Elefanten auf den Nacken eines anderen Elefanten, oder von einem Palast in einen anderen Palast. Einem solchen Fall, o Großer König, gleiche ich diese Person an. So nämlich, o Großer König, ist eine Person, die aus dem Licht kommt und dem Licht entgegengeht. Diese vier Arten von Personen, o Großer König, gibt es in der Welt.“ Dies sprach der Erhabene...

‘‘ทลิทฺโท ปุริโส ราช, อสฺสทฺโธ โหติ มจฺฉรี;

กทริโย ปาปสงฺกปฺโป, มิจฺฉาทิฏฺฐิ อนาทโร.

„Ein armer Mann, o König, ist ohne Vertrauen und geizig; er ist knauserig, hegt böse Absichten, hat falsche Ansichten und ist respektlos.

‘‘สมเณ พฺราหฺมเณ วาปิ, อญฺเญ วาปิ วนิพฺพเก;

อกฺโกสติ ปริภาสติ, นตฺถิโก โหติ โรสโก.

Ob Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler, er beschimpft und schmäht sie; er ist ein Leugner und hasserfüllt.

‘‘ททมานํ นิวาเรติ, ยาจมานาน โภชนํ;

ตาทิโส ปุริโส ราช, มียมาโน ชนาธิป;

อุเปติ นิรยํ โฆรํ, ตโมตมปรายโน.

Er hindert jene, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod in eine schreckliche Hölle; er ist einer, der aus der Dunkelheit kommt und der Dunkelheit entgegengeht.

‘‘ทลิทฺโท ปุริโส ราช, สทฺโธ โหติ อมจฺฉรี;

ททาติ เสฏฺฐสงฺกปฺโป, อพฺยคฺคมนโส นโร.

Ein armer Mann, o König, besitzt Vertrauen und ist nicht geizig; er gibt, hegt edle Absichten und ist ein Mensch mit gefestigtem Geist.

‘‘สมเณ พฺราหฺมเณ วาปิ, อญฺเญ วาปิ วนิพฺพเก;

อุฏฺฐาย อภิวาเทติ, สมจริยาย สิกฺขติ.

Ob Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler, er erhebt sich und grüßt sie ehrerbietig; er übt sich in einem rechtschaffenen Lebenswandel.

‘‘ททมานํ น วาเรติ, ยาจมานาน โภชนํ;

ตาทิโส ปุริโส ราช, มียมาโน ชนาธิป;

อุเปติ ติทิวํ ฐานํ, ตโมโชติปรายโน.

Er hindert jene nicht, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod an den himmlischen Ort; er ist einer, der aus der Dunkelheit kommt und dem Licht entgegengeht.

‘‘อฑฺโฒ [Pg.97] เจ ปุริโส ราช, อสฺสทฺโธ โหติ มจฺฉรี;

กทริโย ปาปสงฺกปฺโป, มิจฺฉาทิฏฺฐิ อนาทโร.

Wenn ein reicher Mann, o König, ohne Vertrauen und geizig ist; knauserig, mit bösen Absichten, falscher Ansicht und respektlos,

‘‘สมเณ พฺราหฺมเณ วาปิ, อญฺเญ วาปิ วนิพฺพเก;

อกฺโกสติ ปริภาสติ, นตฺถิโก โหติ โรสโก.

Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler beschimpft und schmäht er; er ist ein Leugner und hasserfüllt.

‘‘ททมานํ นิวาเรติ, ยาจมานาน โภชนํ;

ตาทิโส ปุริโส ราช, มียมาโน ชนาธิป;

อุเปติ นิรยํ โฆรํ, โชติตมปรายโน.

Er hindert jene, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod in eine schreckliche Hölle; er ist einer, der aus dem Licht kommt und der Dunkelheit entgegengeht.

‘‘อฑฺโฒ เจ ปุริโส ราช, สทฺโธ โหติ อมจฺฉรี;

ททาติ เสฏฺฐสงฺกปฺโป, อพฺยคฺคมนโส นโร.

Wenn ein reicher Mann, o König, Vertrauen besitzt und nicht geizig ist; er gibt, hegt edle Absichten und ist ein Mensch mit gefestigtem Geist,

‘‘สมเณ พฺราหฺมเณ วาปิ, อญฺเญ วาปิ วนิพฺพเก;

อุฏฺฐาย อภิวาเทติ, สมจริยาย สิกฺขติ.

Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler grüßt er ehrerbietig, indem er sich erhebt; er übt sich in einem rechtschaffenen Lebenswandel.

‘‘ททมานํ น วาเรติ, ยาจมานาน โภชนํ;

ตาทิโส ปุริโส ราช, มียมาโน ชนาธิป;

อุเปติ ติทิวํ ฐานํ, โชติโชติปรายโน’’ติ.

Er hindert jene nicht, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod an den himmlischen Ort; er ist einer, der aus dem Licht kommt und dem Licht entgegengeht.“

๒. อยฺยิกาสุตฺตํ

2. Ayyikā-Sutta (Die Lehrrede über die Großmutter)

๑๓๓. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘หนฺท, กุโต นุ ตฺวํ, มหาราช, อาคจฺฉสิ ทิวาทิวสฺสา’’ติ?

133. In Sāvatthī. Als der König Pasenadi von Kosala zur Seite gesessen war, sagte der Erhabene zu ihm: „Wohlan, o Großer König, von woher kommst du so mitten am Tag?“

‘‘อยฺยิกา เม, ภนฺเต, กาลงฺกตา ชิณฺณา วุฑฺฒา มหลฺลิกา อทฺธคตา วโยอนุปฺปตฺตา วีสวสฺสสติกา ชาติยา. อยฺยิกา โข ปน เม, ภนฺเต, ปิยา โหติ มนาปา. หตฺถิรตเนน เจปาหํ, ภนฺเต, ลเภยฺยํ ‘มา เม อยฺยิกา กาลมกาสี’ติ, หตฺถิรตนมฺปาหํ ทเทยฺยํ – ‘มา เม อยฺยิกา กาลมกาสี’ติ. อสฺสรตเนน เจปาหํ, ภนฺเต, ลเภยฺยํ ‘มา เม อยฺยิกา กาลมกาสี’ติ, อสฺสรตนมฺปาหํ ทเทยฺยํ – ‘มา เม อยฺยิกา กาลมกาสี’ติ. คามวเรน เจปาหํ ภนฺเต, ลเภยฺยํ ‘มา เม อยฺยิกา กาลมกาสี’ติ, คามวรมฺปาหํ ทเทยฺยํ – ‘มา เม อยฺยิกา กาลมกาสี’ติ. ชนปทปเทเสน เจปาหํ, ภนฺเต, ลเภยฺยํ [Pg.98] ‘มา เม อยฺยิกา กาลมกาสี’ติ, ชนปทปเทสมฺปาหํ ทเทยฺยํ – ‘มา เม อยฺยิกา กาลมกาสี’ติ. ‘สพฺเพ สตฺตา, มหาราช, มรณธมฺมา มรณปริโยสานา มรณํ อนตีตา’ติ. ‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาวสุภาสิตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา – สพฺเพ สตฺตา มรณธมฺมา มรณปริโยสานา มรณํ อนตีตา’’’ติ.

„Herr, meine Großmutter ist verstorben. Sie war hinfällig, alt, betagt, hochbetagt, am Ende ihrer Lebenszeit angelangt, hundertzwanzig Jahre alt. Meine Großmutter war mir lieb und angenehm, Herr. Wenn ich es durch ein Elefanten-Juwel erreichen könnte, Herr, dass meine Großmutter nicht sterben müsste, so würde ich das Elefanten-Juwel geben. Wenn ich es durch ein Pferde-Juwel erreichen könnte... oder durch ein hervorragendes Dorf... oder durch ein ganzes Provinzgebiet erreichen könnte, Herr, dass meine Großmutter nicht sterben müsste, so würde ich auch dieses Provinzgebiet geben.“ – „O Großer König, alle Wesen unterliegen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen.“ – „Erstaunlich, Herr, wunderbar, Herr! Wie trefflich ist dies doch vom Erhabenen gesagt worden: Alle Wesen unterliegen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen.“

‘‘เอวเมตํ, มหาราช, เอวเมตํ, มหาราช! สพฺเพ สตฺตา มรณธมฺมา มรณปริโยสานา มรณํ อนตีตา. เสยฺยถาปิ, มหาราช, ยานิ กานิจิ กุมฺภการภาชนานิ อามกานิ เจว ปกฺกานิ จ สพฺพานิ ตานิ เภทนธมฺมานิ เภทนปริโยสานานิ เภทนํ อนตีตานิ; เอวเมว โข, มหาราช, สพฺเพ สตฺตา มรณธมฺมา มรณปริโยสานา มรณํ อนตีตา’’ติ. อิทมโวจ…เป…

„So ist es, o Großer König, so ist es! Alle Wesen unterliegen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen. Wie zum Beispiel, o Großer König, alle Gefäße eines Töpfers, ob ungebrannt oder gebrannt, dem Zerbrechen unterworfen sind, das Zerbrechen zum Ende haben und dem Zerbrechen nicht entrinnen können; ebenso unterliegen, o Großer König, alle Wesen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen.“ Dies sprach der Erhabene...

‘‘สพฺเพ สตฺตา มริสฺสนฺติ, มรณนฺตญฺหิ ชีวิตํ;

ยถากมฺมํ คมิสฺสนฺติ, ปุญฺญปาปผลูปคา;

นิรยํ ปาปกมฺมนฺตา, ปุญฺญกมฺมา จ สุคฺคตึ.

„Alle Wesen werden sterben, denn das Leben endet im Tod. Sie werden ihrem Kamma entsprechend dahinscheiden, die Früchte von Verdienst und Übel erntend. Die Übeltäter gehen in die Hölle, die Verdienstvollen in eine glückliche Daseinsform.

‘‘ตสฺมา กเรยฺย กลฺยาณํ, นิจยํ สมฺปรายิกํ;

ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ, ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณิน’’นฺติ.

Darum sollte man Gutes tun als Vorsorge für das Jenseits; die Verdienste sind im Jenseits die Stütze für die lebenden Wesen.“

๓. โลกสุตฺตํ

3. Loka-Sutta (Die Lehrrede über die Welt)

๑๓๔. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, โลกสฺส ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหารายา’’ติ? ‘‘ตโย โข, มหาราช, โลกสฺส ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. กตเม ตโย? โลโภ โข, มหาราช, โลกสฺส ธมฺโม, อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. โทโส โข, มหาราช, โลกสฺส ธมฺโม, อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. โมโห โข, มหาราช, โลกสฺส ธมฺโม, อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. อิเม โข, มหาราช, ตโย โลกสฺส ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหารายา’’ติ. อิทมโวจ…เป…

134. In Sāvatthī. Als der König Pasenadi von Kosala zur Seite gesessen war, sagte er zum Erhabenen: „Wie viele Dinge, Herr, entstehen in der Welt zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen?“ – „Drei Dinge, o Großer König, entstehen in der Welt zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen. Welche drei? Gier, o Großer König, ist ein Ding in der Welt, das zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen entsteht. Hass, o Großer König, ist ein Ding in der Welt... Verblendung, o Großer König, ist ein Ding in der Welt, das zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen entsteht. Diese drei Dinge, o Großer König, entstehen in der Welt zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen.“ Dies sprach der Erhabene...

‘‘โลโภ [Pg.99] โทโส จ โมโห จ, ปุริสํ ปาปเจตสํ;

หึสนฺติ อตฺตสมฺภูตา, ตจสารํว สมฺผล’’นฺติ.

„Gier, Hass und Verblendung, die im Inneren entstehen, quälen den Menschen mit böser Gesinnung, so wie die eigene Frucht das Schilfrohr vernichtet.“

๔. อิสฺสตฺตสุตฺตํ

4. Issatta-Sutta (Die Lehrrede über die Meisterschaft im Bogenschießen)

๑๓๕. สาวตฺถินิทานํ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กตฺถ นุ โข, ภนฺเต, ทานํ ทาตพฺพ’’นฺติ? ‘‘ยตฺถ โข, มหาราช, จิตฺตํ ปสีทตี’’ติ. ‘‘กตฺถ ปน, ภนฺเต, ทินฺนํ มหปฺผล’’นฺติ? ‘‘อญฺญํ โข เอตํ, มหาราช, กตฺถ ทานํ ทาตพฺพํ, อญฺญํ ปเนตํ กตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลนฺติ? สีลวโต โข, มหาราช, ทินฺนํ มหปฺผลํ, โน ตถา ทุสฺสีเล. เตน หิ, มหาราช, ตญฺเญเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ. ยถา, เต ขเมยฺย, ตถา นํ พฺยากเรยฺยาสิ. ตํ กึ มญฺญสิ, มหาราช, อิธ ตฺยสฺส ยุทฺธํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ สงฺคาโม สมุปพฺยูฬฺโห. อถ อาคจฺเฉยฺย ขตฺติยกุมาโร อสิกฺขิโต อกตหตฺโถ อกตโยคฺโค อกตูปาสโน ภีรุ ฉมฺภี อุตฺราสี ปลายี. ภเรยฺยาสิ ตํ ปุริสํ, อตฺโถ จ เต ตาทิเสน ปุริเสนา’’ติ? ‘‘นาหํ, ภนฺเต, ภเรยฺยํ ตํ ปุริสํ, น จ เม อตฺโถ ตาทิเสน ปุริเสนา’’ติ. ‘‘อถ อาคจฺเฉยฺย พฺราหฺมณกุมาโร อสิกฺขิโต…เป… อถ อาคจฺเฉยฺย เวสฺสกุมาโร อสิกฺขิโต…เป… อถ อาคจฺเฉยฺย สุทฺทกุมาโร อสิกฺขิโต…เป… น จ เม อตฺโถ ตาทิเสน ปุริเสนา’’ติ.

135. In Sāvatthī. Dort sprach der König Pasenadi von Kosala, der sich zur Seite gesetzt hatte, zum Erhabenen: „Herr, wem sollte man eine Gabe geben?“ – „Dort, o König, wo das Herz Vertrauen findet.“ – „Aber Herr, wo hat eine Gabe, wenn sie gegeben wird, große Frucht?“ – „Das eine ist etwas anderes, o König: ‚Wem sollte man eine Gabe geben?‘, und etwas anderes ist: ‚Wo hat eine Gabe große Frucht?‘ O König, wahrlich, was einem Tugendhaften gegeben wird, hat große Frucht, nicht so bei einem Sittenlosen. Daher, o König, will ich dich nun dazu befragen. Antworte so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, o König? Angenommen, hier stünde ein Krieg bevor, eine Schlacht wäre entbrannt. Da käme ein Adelssohn, ungeschult, unfertig in der Handhabung, ohne Übung, ohne Ausbildung, feige, zittrig, erschrocken, flüchtig. Würdest du diesen Mann versorgen, und hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Nein, Herr, ich würde diesen Mann nicht versorgen, und ich hätte keine Verwendung für einen solchen Mann.“ – „Und wenn ein Brahmanensohn käme, ungeschult... oder ein Kaufmannssohn, ungeschult... oder ein Arbeiterkind, ungeschult... hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Nein, Herr, ich hätte keine Verwendung für einen solchen Mann.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, มหาราช, อิธ ตฺยสฺส ยุทฺธํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ สงฺคาโม สมุปพฺยูฬฺโห. อถ อาคจฺเฉยฺย ขตฺติยกุมาโร สุสิกฺขิโต กตหตฺโถ กตโยคฺโค กตูปาสโน อภีรุ อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี. ภเรยฺยาสิ ตํ ปุริสํ, อตฺโถ จ เต ตาทิเสน ปุริเสนา’’ติ? ‘‘ภเรยฺยาหํ, ภนฺเต, ตํ ปุริสํ, อตฺโถ จ เม ตาทิเสน ปุริเสนา’’ติ. ‘‘อถ อาคจฺเฉยฺย พฺราหฺมณกุมาโร…เป… อถ อาคจฺเฉยฺย เวสฺสกุมาโร…เป… อถ อาคจฺเฉยฺย สุทฺทกุมาโร สุสิกฺขิโต กตหตฺโถ กตโยคฺโค กตูปาสโน อภีรุ อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี. ภเรยฺยาสิ ตํ ปุริสํ, อตฺโถ จ เต ตาทิเสน ปุริเสนา’’ติ? ‘‘ภเรยฺยาหํ, ภนฺเต, ตํ ปุริสํ, อตฺโถ จ เม ตาทิเสน ปุริเสนา’’ติ.

„Was meinst du, o König? Angenommen, hier stünde ein Krieg bevor, eine Schlacht wäre entbrannt. Da käme ein Adelssohn, gut geschult, fertig in der Handhabung, geübt, ausgebildet, unerschrocken, standhaft, furchtlos, nicht flüchtig. Würdest du diesen Mann versorgen, und hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Ich würde ihn versorgen, Herr, und ich hätte Verwendung für einen solchen Mann.“ – „Und wenn ein Brahmanensohn käme... oder ein Kaufmannssohn... oder ein Arbeiterkind, gut geschult, fertig in der Handhabung, geübt, ausgebildet, unerschrocken, standhaft, furchtlos, nicht flüchtig. Würdest du diesen Mann versorgen, und hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Ich würde ihn versorgen, Herr, und ich hätte Verwendung für einen solchen Mann.“

‘‘เอวเมว โข, มหาราช, ยสฺมา กสฺมา เจปิ กุลา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โหติ, โส จ โหติ ปญฺจงฺควิปฺปหีโน ปญฺจงฺคสมนฺนาคโต, ตสฺมึ [Pg.100] ทินฺนํ มหปฺผลํ โหติ. กตมานิ ปญฺจงฺคานิ ปหีนานิ โหนฺติ? กามจฺฉนฺโท ปหีโน โหติ, พฺยาปาโท ปหีโน โหติ, ถินมิทฺธํ ปหีนํ โหติ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหีนํ โหติ, วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ. อิมานิ ปญฺจงฺคานิ ปหีนานิ โหนฺติ. กตเมหิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ? อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน ปญฺญากฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ. อิเมหิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ. อิติ ปญฺจงฺควิปฺปหีเน ปญฺจงฺคสมนฺนาคเต ทินฺนํ มหปฺผล’’นฺติ. อิทมโวจ ภควา…เป… สตฺถา –

„Ebenso, o König: Aus welcher Familie auch immer jemand aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen ist – wenn er fünf Faktoren abgelegt hat und mit fünf Faktoren ausgestattet ist, dann hat das, was ihm gegeben wird, große Frucht. Welche fünf Faktoren sind abgelegt? Sinnliches Verlangen ist abgelegt, Übelwollen ist abgelegt, Starrheit und Mattigkeit sind abgelegt, Rastlosigkeit und Gewissensunruhe sind abgelegt, und Zweifel ist abgelegt. Diese fünf Faktoren sind abgelegt. Mit welchen fünf Faktoren ist er ausgestattet? Er ist ausgestattet mit der Tugendgruppe eines Vollendeten, der Konzentrationsgruppe eines Vollendeten, der Weisheitsgruppe eines Vollendeten, der Befreiungsgruppe eines Vollendeten und der Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung eines Vollendeten. Mit diesen fünf Faktoren ist er ausgestattet. So hat eine Gabe, die einem gegeben wird, der fünf Faktoren abgelegt hat und mit fünf Faktoren ausgestattet ist, große Frucht.“ Dies sprach der Erhabene... der Lehrer fügte hinzu:

‘‘อิสฺสตฺตํ พลวีริยญฺจ, ยสฺมึ วิชฺเชถ มาณเว;

ตํ ยุทฺธตฺโถ ภเร ราชา, นาสูรํ ชาติปจฺจยา.

„Die Kunst des Bogenschießens sowie Kraft und Energie – bei welchem jungen Mann man dies auch findet, den sollte der König für den Kampf versorgen, nicht aber den Unfurchtsamen aufgrund der bloßen Herkunft.

‘‘ตเถว ขนฺติโสรจฺจํ, ธมฺมา ยสฺมึ ปติฏฺฐิตา;

อริยวุตฺตึ เมธาวึ, หีนชจฺจมฺปิ ปูชเย.

Ebenso sollte man einen Weisen, in dem die Tugenden von Geduld und Sanftmut fest gegründet sind und der ein edles Leben führt, verehren, selbst wenn er von niedriger Geburt ist.

‘‘การเย อสฺสเม รมฺเม, วาสเยตฺถ พหุสฺสุเต;

ปปญฺจ วิวเน กยิรา, ทุคฺเค สงฺกมนานิ จ.

Man sollte angenehme Einsiedeleien errichten und dort Gelehrte wohnen lassen; man sollte Wasserstellen in der Wildnis und Brücken an schwierigen Stellen anlegen.

‘‘อนฺนํ ปานํ ขาทนียํ, วตฺถเสนาสนานิ จ;

ทเทยฺย อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา.

Speise, Trank, feste Nahrung, Kleidung und Lagerstätten sollte man den Aufrechten mit geklärtem Geist geben.

‘‘ยถา หิ เมโฆ ถนยํ, วิชฺชุมาลี สตกฺกกุ;

ถลํ นินฺนญฺจ ปูเรติ, อภิวสฺสํ วสุนฺธรํ.

Wie eine donnernde Wolke, kranzgeschmückt mit Blitzen und hundert Gipfeln, die Erde beregnet und sowohl die Höhen als auch die Tiefen füllt,

‘‘ตเถว สทฺโธ สุตวา, อภิสงฺขจฺจ โภชนํ;

วนิพฺพเก ตปฺปยติ, อนฺนปาเนน ปณฺฑิโต.

geradeso sättigt der gläubige, gelehrte und weise Mensch, nachdem er Speisen bereitet hat, die Bedürftigen mit Speise und Trank.

‘‘อาโมทมาโน ปกิเรติ, เทถ เทถาติ ภาสติ;

ตํ หิสฺส คชฺชิตํ โหติ, เทวสฺเสว ปวสฺสโต;

สา ปุญฺญธารา วิปุลา, ทาตารํ อภิวสฺสตี’’ติ.

Hocherfreut teilt er aus und spricht: ‚Gebt, gebt!‘. Dies ist wahrlich sein Donnern, wie das einer herabregnenden Wolke; jener gewaltige Strom des Verdienstes beregnet den Gebenden reichlich.“

๕. ปพฺพตูปมสุตฺตํ

5. Pabbatūpamasutta – Die Lehrrede vom Gleichnis der Berge

๑๓๖. สาวตฺถินิทานํ[Pg.101]. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘หนฺท, กุโต นุ ตฺวํ, มหาราช, อาคจฺฉสิ ทิวา ทิวสฺสา’’ติ? ‘‘ยานิ ตานิ, ภนฺเต, รญฺญํ ขตฺติยานํ มุทฺธาวสิตฺตานํ อิสฺสริยมทมตฺตานํ กามเคธปริยุฏฺฐิตานํ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺตานํ มหนฺตํ ปถวิมณฺฑลํ อภิวิชิย อชฺฌาวสนฺตานํ ราชกรณียานิ ภวนฺติ, เตสุ ขฺวาหํ, เอตรหิ อุสฺสุกฺกมาปนฺโน’’ติ.

136. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene zum König Pasenadi von Kosala, der sich zur Seite gesetzt hatte: „Nun, o König, von woher kommst du am helllichten Tag?“ – „Herr, für Könige, für die gesalbten Kriegerfürsten, die berauscht sind von ihrer Macht, die überwältigt sind von der Gier nach Sinnesgenüssen, die in ihrem Reich fest verankert sind und den gesamten Erdkreis unterworfen haben und beherrschen, gibt es königliche Pflichten; mit diesen war ich gerade beschäftigt.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, มหาราช, อิธ เต ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ปุรตฺถิมาย ทิสาย สทฺธายิโก ปจฺจยิโก. โส ตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วเทยฺย – ‘ยคฺเฆ, มหาราช, ชาเนยฺยาสิ, อหํ อาคจฺฉามิ ปุรตฺถิมาย ทิสาย. ตตฺถทฺทสํ มหนฺตํ ปพฺพตํ อพฺภสมํ สพฺเพ ปาเณ นิปฺโปเถนฺโต อาคจฺฉติ. ยํ เต, มหาราช, กรณียํ, ตํ กโรหี’ติ. อถ ทุติโย ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ปจฺฉิมาย ทิสาย…เป… อถ ตติโย ปุริโส อาคจฺเฉยฺย อุตฺตราย ทิสาย…เป… อถ จตุตฺโถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ทกฺขิณาย ทิสาย สทฺธายิโก ปจฺจยิโก. โส ตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วเทยฺย – ‘ยคฺเฆ มหาราช, ชาเนยฺยาสิ, อหํ อาคจฺฉามิ ทกฺขิณาย ทิสาย. ตตฺถทฺทสํ มหนฺตํ ปพฺพตํ อพฺภสมํ สพฺเพ ปาเณ นิปฺโปเถนฺโต อาคจฺฉติ. ยํ เต, มหาราช, กรณียํ ตํ กโรหี’ติ. เอวรูเป เต, มหาราช, มหติ มหพฺภเย สมุปฺปนฺเน ทารุเณ มนุสฺสกฺขเย ทุลฺลเภ มนุสฺสตฺเต กิมสฺส กรณีย’’นฺติ?

„Was denkst du, o großer König? Angenommen, ein Mann käme hierher aus der östlichen Himmelsrichtung, ein glaubwürdiger und verlässlicher Mann. Er würde sich dir nähern und so sprechen: ‚Wisse, o großer König, ich komme aus der östlichen Himmelsrichtung. Dort sah ich einen gewaltigen Berg, wolkenhoch, der herankommt und alle Lebewesen zermalmt. Tue daher, o großer König, was zu tun ist!‘ Dann käme ein zweiter Mann aus der westlichen Himmelsrichtung … ein dritter Mann aus der nördlichen Himmelsrichtung … und ein vierter Mann käme aus der südlichen Himmelsrichtung, ein glaubwürdiger und verlässlicher Mann. Er würde sich dir nähern und so sprechen: ‚Wisse, o großer König, ich komme aus der südlichen Himmelsrichtung. Dort sah ich einen gewaltigen Berg, wolkenhoch, der herankommt und alle Lebewesen zermalmt. Tue daher, o großer König, was zu tun ist!‘ Wenn nun eine solche gewaltige Gefahr über dich hereinbricht, o großer König, bei der das menschliche Leben so schrecklich vernichtet wird und ein menschliches Dasein so schwer zu erlangen ist, was bliebe da zu tun?“

‘‘เอวรูเป เม, ภนฺเต, มหติ มหพฺภเย สมุปฺปนฺเน ทารุเณ มนุสฺสกฺขเย ทุลฺลเภ มนุสฺสตฺเต กิมสฺส กรณียํ อญฺญตฺร ธมฺมจริยาย อญฺญตฺร สมจริยาย อญฺญตฺร กุสลกิริยาย อญฺญตฺร ปุญฺญกิริยายา’’ติ?

„Ehrwürdiger Herr, wenn eine solche gewaltige Gefahr über mich hereinbricht, bei der das menschliche Leben so schrecklich vernichtet wird und ein menschliches Dasein so schwer zu erlangen ist, was bliebe mir anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben?“

‘‘อาโรเจมิ โข เต, มหาราช, ปฏิเวเทมิ โข เต, มหาราช, อธิวตฺตติ โข ตํ, มหาราช, ชรามรณํ. อธิวตฺตมาเน เจ เต, มหาราช, ชรามรเณ กิมสฺส กรณีย’’นฺติ? ‘‘อธิวตฺตมาเน จ เม, ภนฺเต, ชรามรเณ กิมสฺส กรณียํ อญฺญตฺร ธมฺมจริยาย สมจริยาย กุสลกิริยาย ปุญฺญกิริยาย? ยานิ ตานิ, ภนฺเต, รญฺญํ ขตฺติยานํ มุทฺธาวสิตฺตานํ อิสฺสริยมทมตฺตานํ [Pg.102] กามเคธปริยุฏฺฐิตานํ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺตานํ มหนฺตํ ปถวิมณฺฑลํ อภิวิชิย อชฺฌาวสนฺตานํ หตฺถิยุทฺธานิ ภวนฺติ; เตสมฺปิ, ภนฺเต, หตฺถิยุทฺธานํ นตฺถิ คติ นตฺถิ วิสโย อธิวตฺตมาเน ชรามรเณ. ยานิปิ ตานิ, ภนฺเต, รญฺญํ ขตฺติยานํ มุทฺธาวสิตฺตานํ…เป… อชฺฌาวสนฺตานํ อสฺสยุทฺธานิ ภวนฺติ…เป… รถยุทฺธานิ ภวนฺติ …เป… ปตฺติยุทฺธานิ ภวนฺติ; เตสมฺปิ, ภนฺเต, ปตฺติยุทฺธานํ นตฺถิ คติ นตฺถิ วิสโย อธิวตฺตมาเน ชรามรเณ. สนฺติ โข ปน, ภนฺเต, อิมสฺมึ ราชกุเล มนฺติโน มหามตฺตา, เย ปโหนฺติ อาคเต ปจฺจตฺถิเก มนฺเตหิ เภทยิตุํ. เตสมฺปิ, ภนฺเต, มนฺตยุทฺธานํ นตฺถิ คติ นตฺถิ วิสโย อธิวตฺตมาเน ชรามรเณ. สํวิชฺชติ โข ปน, ภนฺเต, อิมสฺมึ ราชกุเล ปหูตํ หิรญฺญสุวณฺณํ ภูมิคตญฺเจว เวหาสฏฺฐญฺจ, เยน มยํ ปโหม อาคเต ปจฺจตฺถิเก ธเนน อุปลาเปตุํ. เตสมฺปิ, ภนฺเต, ธนยุทฺธานํ นตฺถิ คติ นตฺถิ วิสโย อธิวตฺตมาเน ชรามรเณ. อธิวตฺตมาเน จ เม, ภนฺเต, ชรามรเณ กิมสฺส กรณียํ อญฺญตฺร ธมฺมจริยาย สมจริยาย กุสลกิริยาย ปุญฺญกิริยายา’’ติ?

„Ich verkünde dir, o großer König, ich mache dir kund: Alter und Tod, o großer König, überrollen dich. Wenn Alter und Tod dich überrollen, o großer König, was ist dann zu tun?“ – „Ehrwürdiger Herr, wenn Alter und Tod mich überrollen, was bliebe mir anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben? Was immer es auch geben mag, o Herr, an Elefantenkämpfen für jene adligen Könige, die auf dem Haupt gesalbt sind, die berauscht sind vom Stolz auf ihre Macht, die von der Gier nach Sinnesfreuden besessen sind, die festen Halt in ihrem Land gefunden haben und die den gesamten Erdkreis erobert haben und beherrschen; für jene gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg durch Elefantenkämpfe, wenn Alter und Tod sie überrollen. Was immer es auch geben mag, o Herr, an Pferdekämpfen … Wagenkämpfen … oder Infanteriekämpfen für jene adligen Könige; auch für diese gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg durch Infanteriekämpfe, wenn Alter und Tod sie überrollen. Es gibt zwar, o Herr, in diesem Königshaus kluge Minister, die imstande sind, herannahende Feinde durch diplomatische Ränke zu entzweien; doch auch für diese Kämpfe durch Diplomatie gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg, wenn Alter und Tod sie überrollen. Es gibt zwar, o Herr, in diesem Königshaus reichlich Gold und Silber, sowohl in der Erde vergraben als auch in den Speichern, mit dem wir imstande wären, herannahende Feinde zu bestechen; doch auch für diese Kämpfe durch Reichtum gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg, wenn Alter und Tod sie überrollen. Wenn Alter und Tod mich überrollen, o Herr, was bliebe mir anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben?“

‘‘เอวเมตํ, มหาราช, เอวเมตํ, มหาราช! อธิวตฺตมาเน ชรามรเณ กิมสฺส กรณียํ อญฺญตฺร ธมฺมจริยาย สมจริยาย กุสลกิริยาย ปุญฺญกิริยายา’’ติ? อิทมโวจ ภควา…เป… สตฺถา –

„So ist es, o großer König, so ist es! Wenn Alter und Tod dich überrollen, was bliebe anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben?“ Dies sagte der Erhabene … und der Lehrer sprach weiter:

‘‘ยถาปิ เสลา วิปุลา, นภํ อาหจฺจ ปพฺพตา;

สมนฺตานุปริยาเยยฺยุํ, นิปฺโปเถนฺโต จตุทฺทิสา.

„Wie gewaltige Felsen, Berge so hoch wie der Himmel, von allen Seiten heranrollen und alle Lebewesen in den vier Himmelsrichtungen zermalmen,

‘‘เอวํ ชรา จ มจฺจุ จ, อธิวตฺตนฺติ ปาณิเน ;

ขตฺติเย พฺราหฺมเณ เวสฺเส, สุทฺเท จณฺฑาลปุกฺกุเส;

น กิญฺจิ ปริวชฺเชติ, สพฺพเมวาภิมทฺทติ.

ebenso überrollen Alter und Tod alle lebenden Wesen: Adlige, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Ausgestoßene und Müllfeger. Nichts lassen sie aus, alles wird von ihnen niedergestreckt.

‘‘น ตตฺถ หตฺถีนํ ภูมิ, น รถานํ น ปตฺติยา;

น จาปิ มนฺตยุทฺเธน, สกฺกา เชตุํ ธเนน วา.

Dort nützen keine Elefantenheere, keine Streitwagen und keine Fußsoldaten; auch durch diplomatische Ränke oder durch Reichtum kann man dort keinen Sieg erringen.

‘‘ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน;

พุทฺเธ ธมฺเม จ สงฺเฆ จ, ธีโร สทฺธํ นิเวสเย.

Deshalb sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl erkennt, standhaft sein Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Sangha setzen.

‘‘โย [Pg.103] ธมฺมํ จริ กาเยน, วาจาย อุท เจตสา;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ.

Wer den Dhamma mit dem Körper, mit der Rede und auch mit dem Geist praktiziert, den preisen sie schon hier im Leben, und nach dem Tode findet er Freude im Himmel.“

ตติโย วคฺโค.

Das dritte Kapitel (Vagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon ist:

ปุคฺคโล อยฺยิกา โลโก, อิสฺสตฺตํ ปพฺพตูปมา;

เทสิตํ พุทฺธเสฏฺเฐน, อิมํ โกสลปญฺจกนฺติ.

Puggalo, Ayyikā, Loko, Issattaṃ und Pabbatūpamaṃ; diese fünf Suttas über Kosala wurden vom edelsten der Buddhas gelehrt.

โกสลสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Kosala-Saṃyutta ist abgeschlossen.

๔. มารสํยุตฺตํ

4. Das Māra-Saṃyutta.

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel (Paṭhamavagga).

๑. ตโปกมฺมสุตฺตํ

1. Das Sutta über die Kasteiung (Tapokammasuttaṃ).

๑๓๗. เอวํ [Pg.104] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรธมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. อถ โข ภควโต รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘มุตฺโต วตมฺหิ ตาย ทุกฺกรการิกาย. สาธุ มุตฺโต วตมฺหิ ตาย อนตฺถสํหิตาย ทุกฺกรการิกาย. สาธุ วตมฺหิ มุตฺโต โพธึ สมชฺฌค’’นฺติ.

137. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Als der Erhabene dort in der Abgeschiedenheit weilte und in Meditation vertieft war, stieg in seinem Geist folgender Gedanke auf: ‚Wahrhaftig, ich bin frei von jener mühsamen Kasteiung! Es ist gut, dass ich von jener nutzlosen, mühsamen Kasteiung befreit bin! Es ist gut, dass ich befreit bin und die Erleuchtung erlangt habe!‘

อถ โข มาโร ปาปิมา ภควโต เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da erkannte Māra, der Böse, mit seinem Geist den Gedankengang des Erhabenen und begab sich dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er herangetreten war, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ตโปกมฺมา อปกฺกมฺม, เยน น สุชฺฌนฺติ มาณวา;

อสุทฺโธ มญฺญสิ สุทฺโธ, สุทฺธิมคฺคา อปรทฺโธ’’ ติ.

‚Indem du von der Kasteiung abgewichen bist, durch die Menschen sich reinigen, hältst du dich für rein, obwohl du unrein bist. Vom Pfad der Reinheit bist du weit abgekommen!‘

อถ โข ภควา ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

Da erkannte der Erhabene: ‚Das ist Māra, der Böse‘, und antwortete Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘อนตฺถสํหิตํ ญตฺวา, ยํ กิญฺจิ อมรํ ตปํ ;

สพฺพํ นตฺถาวหํ โหติ, ผิยาริตฺตํว ธมฺมนิ.

„Nachdem ich erkannt habe, dass jede Art von Askese, die zur Unsterblichkeit führen soll, unheilsam ist – all dies bringt keinen Nutzen, so wie ein Ruder auf dem Festland nutzlos ist.“

‘‘สีลํ สมาธิ ปญฺญญฺจ, มคฺคํ โพธาย ภาวยํ;

ปตฺโตสฺมิ ปรมํ สุทฺธึ, นิหโต ตฺวมสิ อนฺตกา’’ติ.

„Indem ich Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit entfaltete, den Weg zum Erwachen, habe ich die höchste Reinheit erlangt. Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ, ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte der böse Māra: ‚Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich‘, und unglücklich und betrübt verschwand er auf der Stelle.

๒. หตฺถิราชวณฺณสุตฺตํ

2. Hatthirājavaṇṇa-Sutta

๑๓๘. เอวํ [Pg.105] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรธมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. เตน โข ปน สมเยน ภควา รตฺตนฺธการติมิสายํ อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหติ, เทโว จ เอกเมกํ ผุสายติ. อถ โข มาโร ปาปิมา ภควโต ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. เสยฺยถาปิ นาม มหาอริฏฺฐโก มณิ, เอวมสฺส สีสํ โหติ. เสยฺยถาปิ นาม สุทฺธํ รูปิยํ, เอวมสฺส ทนฺตา โหนฺติ. เสยฺยถาปิ นาม มหตี นงฺคลีสา, เอวมสฺส โสณฺโฑ โหติ. อถ โข ภควา ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

138. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er das volle Erwachen erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der nächtlichen Finsternis im Freien, während es in einzelnen Tropfen regnete. Da wollte der böse Māra beim Erhabenen Furcht, Zittern und Gänsehaut hervorrufen; er erschuf die Gestalt eines gewaltigen Elefantenkönigs und näherte sich dem Erhabenen. Dessen Kopf war wie ein großer schwarzer Stein; seine Stoßzähne waren wie reines Silber; sein Rüssel war wie die Deichsel eines großen Pfluges. Da erkannte der Erhabene: ‚Das ist der böse Māra‘, und sprach zu dem bösen Māra in einem Vers:

‘‘สํสรํ ทีฆมทฺธานํ, วณฺณํ กตฺวา สุภาสุภํ;

อลํ เต เตน ปาปิม, นิหโต ตฺวมสิ อนฺตกา’’ติ.

„Lange Zeit bist du im Kreislauf der Wiedergeburten gewandert und hast dabei schöne und unschöne Gestalten angenommen. Genug damit, du Böser! Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte der böse Māra: ‚Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich‘, und unglücklich und betrübt verschwand er auf der Stelle.

๓. สุภสุตฺตํ

3. Subha-Sutta

๑๓๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรธมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. เตน โข ปน สมเยน ภควา รตฺตนฺธการติมิสายํ อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหติ, เทโว จ เอกเมกํ ผุสายติ. อถ โข มาโร ปาปิมา, ภควโต ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม, เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต อวิทูเร อุจฺจาวจา วณฺณนิภา อุปทํเสติ, สุภา เจว อสุภา จ. อถ โข ภควา ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

139. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er das volle Erwachen erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der nächtlichen Finsternis im Freien, während es in einzelnen Tropfen regnete. Da wollte der böse Māra beim Erhabenen Furcht, Zittern und Gänsehaut hervorrufen und näherte sich dem Erhabenen; dort angekommen, ließ er in der Nähe des Erhabenen mancherlei Lichterscheinungen erscheinen, sowohl schöne als auch unschöne. Da erkannte der Erhabene: ‚Das ist der böse Māra‘, und sprach zu dem bösen Māra in Versen:

‘‘สํสรํ ทีฆมทฺธานํ, วณฺณํ กตฺวา สุภาสุภํ;

อลํ เต เตน ปาปิม, นิหโต ตฺวมสิ อนฺตก.

„Lange Zeit bist du im Kreislauf der Wiedergeburten gewandert und hast dabei schöne und unschöne Gestalten angenommen. Genug damit, du Böser! Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

‘‘เย [Pg.106] จ กาเยน วาจาย, มนสา จ สุสํวุตา;

น เต มารวสานุคา, น เต มารสฺส พทฺธคู’’ ติ.

„Diejenigen jedoch, die in Körper, Rede und Geist wohlgezügelt sind, die folgen nicht dem Willen Māras; sie sind keine Gefolgsleute Māras.“

อถ โข มาโร…เป… ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte der böse Māra […], und verschwand auf der Stelle.

๔. ปฐมมารปาสสุตฺตํ

4. Paṭhamamārapāsa-Sutta

๑๔๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา พาราณสิยํ วิหรติ อิสิปตเน มิคทาเย. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

140. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Bārāṇasī im Isipatana, im Wildpark. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘มยฺหํ โข, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา โยนิโส สมฺมปฺปธานา อนุตฺตรา วิมุตฺติ อนุปฺปตฺตา, อนุตฺตรา วิมุตฺติ สจฺฉิกตา. ตุมฺเหปิ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิการา โยนิโส สมฺมปฺปธานา อนุตฺตรํ วิมุตฺตึ อนุปาปุณาถ, อนุตฺตรํ วิมุตฺตึ สจฺฉิกโรถา’’ติ. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

„Durch gründliche Aufmerksamkeit, ihr Mönche, und durch gründliche rechte Anstrengung habe ich die unvergleichliche Befreiung erlangt, die unvergleichliche Befreiung verwirklicht. Auch ihr, ihr Mönche, erlangt durch gründliche Aufmerksamkeit und durch gründliche rechte Anstrengung die unvergleichliche Befreiung, verwirklicht die unvergleichliche Befreiung!“ Da näherte sich der böse Māra dem Erhabenen; dort angekommen, sprach er zum Erhabenen in einem Vers:

‘‘พทฺโธสิ มารปาเสน, เย ทิพฺพา เย จ มานุสา;

มารพนฺธนพทฺโธสิ, น เม สมณ โมกฺขสี’’ติ.

„Gefesselt bist du durch Māras Schlinge, sowohl durch die himmlische als auch durch die menschliche; an Māras Fesseln bist du gebunden. Du wirst mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘มุตฺตาหํ มารปาเสน, เย ทิพฺพา เย จ มานุสา;

มารพนฺธนมุตฺโตมฺหิ, นิหโต ตฺวมสิ อนฺตกา’’ติ.

„Befreit bin ich von Māras Schlinge, sowohl von der himmlischen als auch von der menschlichen; von Māras Fesseln bin ich befreit. Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

อถ โข มาโร ปาปิมา…เป… ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte der böse Māra […], und verschwand auf der Stelle.

๕. ทุติยมารปาสสุตฺตํ

5. Dutiyamārapāsa-Sutta

๑๔๑. เอกํ สมยํ ภควา พาราณสิยํ วิหรติ อิสิปตเน มิคทาเย. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

141. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Bārāṇasī im Isipatana, im Wildpark. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘มุตฺตาหํ, ภิกฺขเว, สพฺพปาเสหิ เย ทิพฺพา เย จ มานุสา. ตุมฺเหปิ, ภิกฺขเว, มุตฺตา สพฺพปาเสหิ เย ทิพฺพา เย จ มานุสา. จรถ, ภิกฺขเว, จาริกํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. มา เอเกน ทฺเว อคมิตฺถ. เทเสถ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ [Pg.107] เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสถ. สนฺติ สตฺตา อปฺปรชกฺขชาติกา, อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ. ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร. อหมฺปิ, ภิกฺขเว, เยน อุรุเวลา เสนานิคโม เตนุปสงฺกมิสฺสามิ ธมฺมเทสนายา’’ติ. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

„Befreit bin ich, ihr Mönche, von allen Schlingen, sowohl von den himmlischen als auch von den menschlichen. Auch ihr, ihr Mönche, seid befreit von allen Schlingen, sowohl von den himmlischen als auch von den menschlichen. Wandert aus, ihr Mönche, zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Geht nicht zu zweit denselben Weg. Verkündet, ihr Mönche, die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit ihrem Sinn und ihrem Wortlaut; macht das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben offenbar. Es gibt Wesen mit nur wenig Staub in den Augen; weil sie die Lehre nicht hören, gehen sie verloren. Es wird solche geben, welche die Lehre verstehen. Auch ich, ihr Mönche, werde nach Uruvelā zum Dorf Senāni gehen, um die Lehre zu verkünden.“ Da näherte sich der böse Māra dem Erhabenen; dort angekommen, sprach er zum Erhabenen in einem Vers:

‘‘พทฺโธสิ สพฺพปาเสหิ, เย ทิพฺพา เย จ มานุสา;

มหาพนฺธนพทฺโธสิ, น เม สมณ โมกฺขสี’’ติ.

„Gefesselt bist du durch alle Schlingen, sowohl durch die himmlischen als auch durch die menschlichen; an die große Fessel bist du gebunden. Du wirst mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘มุตฺตาหํ สพฺพปาเสหิ, เย ทิพฺพา เย จ มานุสา;

มหาพนฺธนมุตฺโตมฺหิ, นิหโต ตฺวมสิ อนฺตกา’’ติ.

„Befreit bin ich von allen Schlingen, sowohl von den himmlischen als auch von den menschlichen; von der großen Fessel bin ich befreit. Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

อถ โข มาโร ปาปิมา…เป… ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte der böse Māra […], und verschwand auf der Stelle.

๖. สปฺปสุตฺตํ

6. Sappa-Sutta

๑๔๒. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน ภควา รตฺตนฺธการติมิสายํ อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหติ, เทโว จ เอกเมกํ ผุสายติ.

142. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa (dem Fütterungsort der Eichhörnchen). Zu jener Zeit saß der Erhabene während der finsteren Dunkelheit der Nacht im Freien, und der Regen fiel Tropfen für Tropfen herab.

อถ โข มาโร ปาปิมา ภควโต ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม มหนฺตํ สปฺปราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. เสยฺยถาปิ นาม มหตี เอกรุกฺขิกา นาวา, เอวมสฺส กาโย โหติ. เสยฺยถาปิ นาม มหนฺตํ โสณฺฑิกากิฬญฺชํ, เอวมสฺส ผโณ โหติ. เสยฺยถาปิ นาม มหตี โกสลิกา กํสปาติ, เอวมสฺส อกฺขีนิ ภวนฺติ. เสยฺยถาปิ นาม เทเว คฬคฬายนฺเต วิชฺชุลฺลตา นิจฺฉรนฺติ, เอวมสฺส มุขโต ชิวฺหา นิจฺฉรติ. เสยฺยถาปิ นาม กมฺมารคคฺคริยา ธมมานาย สทฺโท โหติ, เอวมสฺส อสฺสาสปสฺสาสานํ สทฺโท โหติ.

Da wollte Māra, der Böse, im Erhabenen Furcht, Schrecken und Gänsehaut erzeugen. Er nahm die Gestalt eines riesigen Schlangenkönigs an und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Sein Körper war wie ein großes, aus einem einzigen Baumstamm gefertigtes Boot. Seine Haube war wie die große Matte eines Branntweinbrenners, auf der Mehl getrocknet wird. Seine Augen waren so groß wie die Bronzeschalen des Königs von Kosala. Seine Zungen schnellten aus seinem Maul wie Blitze, die bei einem Gewitter zucken. Das Geräusch seines Ein- und Ausatmens war wie das Fauchen eines Blasebalgs in einer Schmiede.

อถ โข ภควา ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

Da erkannte der Erhabene: „Das ist Māra, der Böse“, und sprach zu Māra, dem Bösen, in Versen:

‘‘โย สุญฺญเคหานิ เสวติ,เสยฺโย โส มุนิ อตฺตสญฺญโต;

โวสฺสชฺช จเรยฺย ตตฺถ โส,ปติรูปญฺหิ ตถาวิธสฺส ตํ.

„Wer einsame Stätten aufsucht, ist ein Weiser, der sich selbst beherrscht; er sollte dort leben, nachdem er das Verlangen nach dem Körper aufgegeben hat. Einem Solchen geziemt wahrlich diese Entsagung.“

‘‘จรกา [Pg.108] พหู เภรวา พหู,อโถ ฑํสสรีสปา พหู;

โลมมฺปิ น ตตฺถ อิญฺชเย,สุญฺญาคารคโต มหามุนิ.

„Es gibt viele umherschweifende wilde Tiere und viele Schrecken, ebenso viele stechende Insekten und Kriechtiere. Doch der große Weise, der sich in die Einsamkeit zurückgezogen hat, lässt dort nicht einmal ein Härchen erzittern.“

‘‘นภํ ผเลยฺย ปถวี จเลยฺย,สพฺเพปิ ปาณา อุท สนฺตเสยฺยุํ;

สลฺลมฺปิ เจ อุรสิ ปกปฺปเยยฺยุํ,อุปธีสุ ตาณํ น กโรนฺติ พุทฺธา’’ติ.

„Selbst wenn der Himmel bersten und die Erde beben würde, wenn alle Wesen vor Schreck erzittern würden, ja, wenn man ihm einen scharfen Speer in die Brust stieße – die Buddhas suchen in den Grundlagen des Daseins keinen Schutz.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: „Der Erhabene kennt mich, der Sugata kennt mich“, und verschwand betrübt und niedergeschlagen auf der Stelle.

๗. สุปติสุตฺตํ

7. 7. Supati-Sutta (Die Lehrrede über das Schlafen)

๑๔๓. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข ภควา พหุเทวรตฺตึ อพฺโภกาเส จงฺกมิตฺวา รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปาเท ปกฺขาเลตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิ กริตฺวา. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

143. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa. Da ging der Erhabene einen großen Teil der Nacht im Freien auf und ab. In der Morgendämmerung wusch er seine Füße, betrat die Wohnstätte und legte sich in der Löwenstellung auf die rechte Seite, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und klar bewusst, die Wahrnehmung des Aufstehens im Geist festhaltend. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen in einem Vers an:

‘‘กึ โสปฺปสิ กึ นุ โสปฺปสิ,กิมิทํ โสปฺปสิ ทุพฺภโค วิย;

สุญฺญมคารนฺติ โสปฺปสิ,กิมิทํ โสปฺปสิ สูริเย อุคฺคเต’’ติ.

„Warum schläfst du? Warum nur schläfst du? Warum schläfst du wie ein Elender? Schläfst du etwa, weil du denkst, das Haus sei einsam? Warum schläfst du noch, wo doch schon die Sonne aufgegangen ist?“

‘‘ยสฺส ชาลินี วิสตฺติกา,ตณฺหา นตฺถิ กุหิญฺจิ เนตเว;

สพฺพูปธิปริกฺขยา พุทฺโธ,โสปฺปติ กึ ตเวตฺถ มารา’’ติ.

„In wem das klebrige Netz des Verlangens nicht mehr existiert, um ihn irgendwohin zu führen, der Buddha schläft, weil alle Grundlagen des Leidens versiegt sind. Was kümmert dich das, Māra?“

อถ โข มาโร ปาปิมา…เป… ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand Māra, der Böse... (wie zuvor) ...auf der Stelle.

๘. นนฺทติสุตฺตํ

8. 8. Nandati-Sutta (Die Lehrrede über das Freuen)

๑๔๔. เอวํ [Pg.109] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

144. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘นนฺทติ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา, โคมา โคภิ ตเถว นนฺทติ;

อุปธีหิ นรสฺส นนฺทนา, น หิ โส นนฺทติ โย นิรูปธี’’ติ.

„Wer Kinder hat, freut sich an den Kindern; wer Rinder hat, freut sich ebenso an den Rindern. Die Grundlagen des Daseins sind die Freude des Menschen; wer keine Grundlagen hat, freut sich wahrlich nicht.“

‘‘โสจติ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา, โคมา โคภิ ตเถว โสจติ;

อุปธีหิ นรสฺส โสจนา, น หิ โส โสจติ โย นิรูปธี’’ติ.

„Wer Kinder hat, sorgt sich um die Kinder; wer Rinder hat, sorgt sich ebenso um die Rinder. Die Grundlagen des Daseins sind die Sorge des Menschen; wer keine Grundlagen hat, sorgt sich wahrlich nicht.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: „Der Erhabene kennt mich, der Sugata kennt mich“, und verschwand betrübt und niedergeschlagen auf der Stelle.

๙. ปฐมอายุสุตฺตํ

9. 9. Paṭhama-āyu-Sutta (Die erste Lehrrede über die Lebensspanne)

๑๔๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

145. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘อปฺปมิทํ, ภิกฺขเว, มนุสฺสานํ อายุ. คมนีโย สมฺปราโย, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ. นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ. โย, ภิกฺขเว, จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย’’ติ.

„Mönche, kurz ist dieses Leben der Menschen. Man muss zum Jenseits gehen, man muss das Heilsame tun, man muss das heilige Leben führen. Für einen Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben. Mönche, wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder nur wenig darüber hinaus.“

อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen in einem Vers an:

‘‘ทีฆมายุ มนุสฺสานํ, น นํ หีเฬ สุโปริโส;

จเรยฺย ขีรมตฺโตว, นตฺถิ มจฺจุสฺส อาคโม’’ติ.

„Lang ist das Leben der Menschen, ein guter Mensch sollte es nicht geringachten. Man sollte leben wie ein Kind, das trunken von Milch ist; der Tod wird nicht kommen.“

‘‘อปฺปมายุ มนุสฺสานํ, หีเฬยฺย นํ สุโปริโส;

จเรยฺยาทิตฺตสีโสว, นตฺถิ มจฺจุสฺส นาคโม’’ติ.

„Kurz ist das Leben der Menschen, ein guter Mensch sollte es geringachten. Man sollte leben, als brenne das eigene Haupt; es gibt keinen Ort, wohin der Tod nicht käme.“

อถ โข มาโร…เป… ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand Māra... auf der Stelle.

๑๐. ทุติยอายุสุตฺตํ

10. 10. Dutiya-āyu-Sutta (Die zweite Lehrrede über die Lebensspanne)

๑๔๖. เอวํ [Pg.110] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. ตตฺร โข ภควา…เป… เอตทโวจ –

146. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa. Dort sprach der Erhabene... (wie zuvor) ...dies:

‘‘อปฺปมิทํ, ภิกฺขเว, มนุสฺสานํ อายุ. คมนีโย สมฺปราโย, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ. นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ. โย, ภิกฺขเว, จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย’’ติ.

„Mönche, kurz ist dieses Leben der Menschen. Man muss zum Jenseits gehen, man muss das Heilsame tun, man muss das heilige Leben führen. Für einen Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben. Mönche, wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder nur wenig darüber hinaus.“

อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen in einem Vers an:

‘‘นาจฺจยนฺติ อโหรตฺตา, ชีวิตํ นูปรุชฺฌติ;

อายุ อนุปริยายติ, มจฺจานํ เนมีว รถกุพฺพร’’นฺติ.

„Die Tage und Nächte ziehen nicht vorbei (ohne das Leben zu mindern), das Leben bricht nicht ab. Das Leben der Sterblichen folgt dem Lauf der Zeit, wie die Felge der Deichsel des Wagens folgt.“

‘‘อจฺจยนฺติ อโหรตฺตา, ชีวิตํ อุปรุชฺฌติ;

อายุ ขียติ มจฺจานํ, กุนฺนทีนํว โอทก’’นฺติ.

„Die Tage und Nächte vergehen, das Leben bricht ab. Das Leben der Sterblichen versiegt, so wie das Wasser kleiner Bäche dahinschwindet.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

ปฐโม วคฺโค.

Das erste Kapitel.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

ตโปกมฺมญฺจ นาโค จ, สุภํ ปาเสน เต ทุเว;

สปฺโป สุปติ นนฺทนํ, อายุนา อปเร ทุเวติ.

Tapokamma und Nāga, Subha, dazu zwei Pāsas; Sappo, Supati, Nandana und zwei weitere mit Āyu.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Zweites Kapitel

๑. ปาสาณสุตฺตํ

1. Pāsāṇa-Sutta

๑๔๗. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. เตน โข ปน สมเยน ภควา รตฺตนฺธการติมิสายํ อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหติ, เทโว จ เอกเมกํ ผุสายติ. อถ โข มาโร ปาปิมา ภควโต ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม เยน ภควา [Pg.111] เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต อวิทูเร มหนฺเต ปาสาเณ ปทาเลสิ.

147. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Geierberg. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der tiefen Finsternis der Nacht im Freien, während es hie und da tröpfelte. Da wollte der böse Mara beim Erhabenen Furcht, Zittern und Gänsehaut erzeugen und begab sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, ließ er unweit des Erhabenen gewaltige Felsbrocken bersten.

อถ โข ภควา ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da erkannte der Erhabene: „Dies ist der böse Mara“, und sprach zum bösen Mara in Versen:

‘‘สเจปิ เกวลํ สพฺพํ, คิชฺฌกูฏํ จเลสฺสสิ ;

เนว สมฺมาวิมุตฺตานํ, พุทฺธานํ อตฺถิ อิญฺชิต’’นฺติ.

„Selbst wenn du den gesamten Geierberg zum Beben brächtest, gibt es doch für die Buddhas, die vollkommen befreit sind, keinerlei Erschütterung.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

๒. กินฺนุสีหสุตฺตํ

2. Kinnusīha-Sutta

๑๔๘. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา มหติยา ปริสาย ปริวุโต ธมฺมํ เทเสติ.

148. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrte der Erhabene, umgeben von einer großen Versammlung, das Dhamma.

อถ โข มารสฺส ปาปิมโต เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข สมโณ โคตโม มหติยา ปริสาย ปริวุโต ธมฺมํ เทเสติ. ยํนูนาหํ เยน สมโณ โคตโม เตนุปสงฺกเมยฺยํ วิจกฺขุกมฺมายา’’ติ. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da dachte der böse Mara: „Dieser Asket Gotama lehrt vor einer großen Versammlung das Dhamma. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Asket Gotama ist, um das Auge der Erkenntnis der Versammlung zu trüben?“ Da begab sich der böse Mara dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, sprach er den Erhabenen in Versen an:

‘‘กินฺนุ สีโหว นทสิ, ปริสายํ วิสารโท;

ปฏิมลฺโล หิ เต อตฺถิ, วิชิตาวี นุ มญฺญสี’’ติ.

„Warum brüllst du wie ein Löwe so furchtlos in der Versammlung? Hast du denn einen Herausforderer? Hältst du dich etwa für einen Sieger?“

‘‘นทนฺติ เว มหาวีรา, ปริสาสุ วิสารทา;

ตถาคตา พลปฺปตฺตา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

„Wahrlich, die großen Helden brüllen furchtlos in den Versammlungen; die Tathāgatas haben die Kräfte erlangt und das klebrige Verlangen in der Welt überwunden.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

๓. สกลิกสุตฺตํ

3. Sakalika-Sutta

๑๔๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ มทฺทกุจฺฉิสฺมึ มิคทาเย. เตน โข ปน สมเยน ภควโต ปาโท สกลิกาย [Pg.112] ขโต โหติ, ภุสา สุทํ ภควโต เวทนา วตฺตนฺติ สารีริกา ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา อสาตา อมนาปา. ตา สุทํ ภควา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสติ อวิหญฺญมาโน. อถ โข ภควา จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญเปตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

149. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Wildpark Maddakucchi. Zu jener Zeit war der Fuß des Erhabenen durch einen Steinsplitter verletzt worden. Es entstanden beim Erhabenen heftige körperliche Empfindungen, schmerzhaft, stechend, rauh, quälend, unangenehm und unerfreulich. Der Erhabene ertrug diese achtsam und wissensklar, ohne sich davon überwältigen zu lassen. Dann breitete der Erhabene sein vierfach gefaltetes Obergewand aus und legte sich auf der rechten Seite in der Löwenliegestellung nieder, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar. Da begab sich der böse Mara dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, sprach er den Erhabenen in Versen an:

‘‘มนฺทิยา นุ โข เสสิ อุทาหุ กาเวยฺยมตฺโต,อตฺถา นุ เต สมฺปจุรา น สนฺติ;

เอโก วิวิตฺเต สยนาสนมฺหิ,นิทฺทามุโข กิมิทํ โสปฺปเส วา’’ติ.

„Liegst du in Benommenheit da, oder bist du berauscht vom Dichten? Hast du denn nicht viele Ziele zu erreichen? Warum schläfst du hier so allein an einer abgelegenen Stätte, mit schläfrigem Gesicht?“

‘‘น มนฺทิยา สยามิ นาปิ กาเวยฺยมตฺโต,อตฺถํ สเมจฺจาหมเปตโสโก;

เอโก วิวิตฺเต สยนาสนมฺหิ,สยามหํ สพฺพภูตานุกมฺปี.

„Ich liege weder in Benommenheit da, noch bin ich berauscht vom Dichten; das Ziel habe ich erreicht und bin frei von Sorgen. Allein an einer abgelegenen Stätte liege ich da, voller Mitgefühl für alle Wesen.“

‘‘เยสมฺปิ สลฺลํ อุรสิ ปวิฏฺฐํ,มุหุํ มุหุํ หทยํ เวธมานํ;

เตปีธ โสปฺปํ ลภเร สสลฺลา,ตสฺมา อหํ น สุเป วีตสลฺโล.

„Selbst jene, denen ein Pfeil in die Brust eingedrungen ist und das Herz immer wieder erzittern lässt – selbst sie finden hier Schlaf, obwohl sie vom Pfeil getroffen sind. Warum sollte also ich nicht schlafen, da der Pfeil bei mir entfernt ist?“

‘‘ชคฺคํ น สงฺเก นปิ เภมิ โสตฺตุํ,รตฺตินฺทิวา นานุตปนฺติ มามํ;

หานึ น ปสฺสามิ กุหิญฺจิ โลเก,ตสฺมา สุเป สพฺพภูตานุกมฺปี’’ติ.

„Ich zweifle nicht, wenn ich wach bin, noch fürchte ich mich beim Schlafen. Tag und Nacht quälen mich nicht. Ich sehe nirgendwo in der Welt einen Verlust für mich. Darum schlafe ich voller Mitgefühl für alle Wesen.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

๔. ปติรูปสุตฺตํ

4. Patirūpa-Sutta

๑๕๐. เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ วิหรติ เอกสาลายํ พฺราหฺมณคาเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา มหติยา คิหิปริสาย ปริวุโต ธมฺมํ เทเสติ.

150. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Land der Kosalaer in einem Brahmanendorf namens Ekasālā. Zu jener Zeit lehrte der Erhabene das Dhamma, umgeben von einer großen Versammlung von Hausleuten.

อถ [Pg.113] โข มารสฺส ปาปิมโต เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข สมโณ โคตโม มหติยา คิหิปริสาย ปริวุโต ธมฺมํ เทเสติ. ยํนูนาหํ เยน สมโณ โคตโม เตนุปสงฺกเมยฺยํ วิจกฺขุกมฺมายา’’ติ. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da dachte der böse Mara: „Dieser Asket Gotama lehrt das Dhamma vor einer großen Versammlung von Hausleuten. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Asket Gotama ist, um das Auge der Erkenntnis der Versammlung zu trüben?“ Da begab sich der böse Mara dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, sprach er den Erhabenen in Versen an:

‘‘เนตํ ตว ปติรูปํ, ยทญฺญมนุสาสสิ;

อนุโรธวิโรเธสุ, มา สชฺชิตฺโถ ตทาจร’’นฺติ.

„Es ist für dich nicht angemessen, dass du andere belehrst. Verstricke dich beim Ausüben dieser Lehre nicht in Zuneigung und Abneigung.“

‘‘หิตานุกมฺปี สมฺพุทฺโธ, ยทญฺญมนุสาสติ;

อนุโรธวิโรเธหิ, วิปฺปมุตฺโต ตถาคโต’’ติ.

„Aus Mitgefühl für das Wohl anderer belehrt der vollkommen Erwachte andere; der Tathāgata ist von Zuneigung und Abneigung völlig befreit.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

๕. มานสสุตฺตํ

5. Mānasa-Sutta

๑๕๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

151. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der böse Māra dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘อนฺตลิกฺขจโร ปาโส, ยฺวายํ จรติ มานโส;

เตน ตํ พาธยิสฺสามิ, น เม สมณ โมกฺขสี’’ติ.

„Die Schlinge, die im Luftraum wandelt, diejenige, die im Geiste zieht; mit dieser werde ich dich binden, Asket, du wirst mir nicht entkommen!“

‘‘รูปา สทฺทา รสา คนฺธา, โผฏฺฐพฺพา จ มโนรมา;

เอตฺถ เม วิคโต ฉนฺโท, นิหโต ตฺวมสิ อนฺตกา’’ติ.

„Formen, Klänge, Geschmäcker, Düfte und Berührungen, die den Geist erfreuen; in Bezug auf diese ist mein Verlangen verschwunden. Du bist besiegt, Ende-Macher!“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte der böse Māra: „Der Erhabene kennt mich, der Sugata kennt mich“, und unglücklich und betrübt verschwand er auf der Stelle.

๖. ปตฺตสุตฺตํ

6. Pattasutta (Die Lehrrede über die Schalen)

๑๕๒. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน ภควา ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อุปาทาย ภิกฺขูนํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เต จ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ [Pg.114] กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ.

152. Einführung in Sāvatthī. Zu jener Zeit nun belehre der Erhabene die Mönche über die fünf Aggregate des Ergreifens mit einer Lehrrede, er ermutigte sie, spornte sie an und erfreute sie. Und jene Mönche nahmen es sich zu Herzen, merkten es sich als gewinnbringend vor, konzentrierten ihren ganzen Geist darauf und schenkten der Lehre aufmerksam Gehör.

อถ โข มารสฺส ปาปิมโต เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข สมโณ โคตโม ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อุปาทาย ภิกฺขูนํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เต จ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ. ยํนูนาหํ เยน สมโณ โคตโม เตนุปสงฺกเมยฺยํ วิจกฺขุกมฺมายา’’ติ.

Da kam dem bösen Māra folgender Gedanke: „Dieser Asket Gotama belehrt die Mönche über die fünf Aggregate des Ergreifens mit einer Lehrrede... Und jene Mönche hören aufmerksam zu... Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Asket Gotama ist, um ihr geistiges Auge zu verwirren?“

เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ปตฺตา อพฺโภกาเส นิกฺขิตฺตา โหนฺติ. อถ โข มาโร ปาปิมา พลีพทฺทวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา เยน เต ปตฺตา เตนุปสงฺกมิ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘ภิกฺขุ, ภิกฺขุ, เอโส พลีพทฺโท ปตฺเต ภินฺเทยฺยา’’ติ. เอวํ วุตฺเต ภควา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘น โส, ภิกฺขุ, พลีพทฺโท. มาโร เอโส ปาปิมา ตุมฺหากํ วิจกฺขุกมฺมาย อาคโต’’ติ. อถ โข ภควา ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Zu jener Zeit waren viele Schalen im Freien aufgestellt. Da nahm der böse Māra die Gestalt eines Ochsen an und näherte sich den Schalen. Da sagte ein Mönch zu einem anderen Mönch: „Mönch, Mönch, dieser Ochse könnte die Schalen zerbrechen!“ Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zu jenem Mönch: „Das ist kein Ochse, Mönch. Das ist der böse Māra, der gekommen ist, um euer geistiges Auge zu verwirren.“ Da erkannte der Erhabene: „Das ist der böse Māra“, und sprach zu dem bösen Māra diese Strophe:

‘‘รูปํ เวทยิตํ สญฺญา, วิญฺญาณํ ยญฺจ สงฺขตํ;

เนโสหมสฺมิ เนตํ เม, เอวํ ตตฺถ วิรชฺชติ.

„Form, Gefühl, Wahrnehmung, Bewusstsein und was gestaltet ist – das bin ich nicht, das gehört mir nicht; wer dies so sieht, wird davon losgelöst.

‘‘เอวํ วิรตฺตํ เขมตฺตํ, สพฺพสํโยชนาติคํ;

อนฺเวสํ สพฺพฏฺฐาเนสุ, มารเสนาปิ นาชฺฌคา’’ติ.

Wer so losgelöst ist, friedvoll im Wesen, alle Fesseln überwunden hat – selbst wenn man an allen Orten sucht, findet man Māras Heer nicht mehr.“

อถ โข มาโร ปาปิมา…เป… ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand der böse Māra... pe... auf der Stelle.

๗. ฉผสฺสายตนสุตฺตํ

7. Chaphassāyatanasutta (Die Lehrrede über die sechs Bereiche des Kontakts)

๑๕๓. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. เตน โข ปน สมเยน ภควา ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ อุปาทาย ภิกฺขูนํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เต จ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ.

153. Einmal weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Zu jener Zeit nun belehrte der Erhabene die Mönche über die sechs Bereiche des Kontakts mit einer Lehrrede, er ermutigte sie, spornte sie an und erfreute sie. Und jene Mönche nahmen es sich zu Herzen, merkten es sich als gewinnbringend vor, konzentrierten ihren ganzen Geist darauf und schenkten der Lehre aufmerksam Gehör.

อถ [Pg.115] โข มารสฺส ปาปิมโต เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข สมโณ โคตโม ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ อุปาทาย ภิกฺขูนํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สปฺปหํเสติ. เต จ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ. ยํนูนาหํ เยน สมโณ โคตโม เตนุปสงฺกเมยฺยํ วิจกฺขุกมฺมายา’’ติ. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต อวิทูเร มหนฺตํ ภยเภรวํ สทฺทมกาสิ, อปิสฺสุทํ ปถวี มญฺเญ อุนฺทฺรียติ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘ภิกฺขุ, ภิกฺขุ, เอสา ปถวี มญฺเญ อุนฺทฺรียตี’’ติ. เอวํ วุตฺเต, ภควา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘เนสา ภิกฺขุ ปถวี อุนฺทฺรียติ. มาโร เอโส ปาปิมา ตุมฺหากํ วิจกฺขุกมฺมาย อาคโต’’ติ. อถ โข ภควา ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da kam dem bösen Māra folgender Gedanke: „Dieser Asket Gotama belehrt die Mönche über die sechs Bereiche des Kontakts... Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe... um ihr geistiges Auge zu verwirren?“ Dann begab sich der böse Māra zum Erhabenen und verursachte in der Nähe des Erhabenen ein gewaltiges, furchterregendes Geräusch, als würde die Erde aufreißen. Ein Mönch sagte zu einem anderen: „Mönch, Mönch, es scheint, als würde die Erde aufreißen!“ Der Erhabene sprach zu jenem Mönch: „Das ist nicht die Erde, die aufreißt, Mönch. Das ist der böse Māra, der gekommen ist, um euer geistiges Auge zu verwirren.“ Da erkannte der Erhabene: „Das ist der böse Māra“, und sprach zu ihm diese Strophe:

‘‘รูปา สทฺทา รสา คนฺธา, ผสฺสา ธมฺมา จ เกวลา;

เอตํ โลกามิสํ โฆรํ, เอตฺถ โลโก วิมุจฺฉิโต.

„Formen, Klänge, Geschmäcker, Düfte, Berührungen und geistige Objekte insgesamt; das ist der schreckliche Köder der Welt, darin ist die Welt verstrickt.

‘‘เอตญฺจ สมติกฺกมฺม, สโต พุทฺธสฺส สาวโก;

มารเธยฺยํ อติกฺกมฺม, อาทิจฺโจว วิโรจตี’’ติ.

Doch wer dies vollständig überwindet, der achtsame Jünger des Buddha, der lässt Māras Bereich hinter sich und strahlt herrlich wie die Sonne.“

อถ โข มาโร ปาปิมา…เป… ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand der böse Māra... pe... auf der Stelle.

๘. ปิณฺฑสุตฺตํ

8. Piṇḍasutta (Die Lehrrede über die Almosenspeise)

๑๕๔. เอกํ สมยํ ภควา มคเธสุ วิหรติ ปญฺจสาลายํ พฺราหฺมณคาเม. เตน โข ปน สมเยน ปญฺจสาลายํ พฺราหฺมณคาเม กุมาริกานํ ปาหุนกานิ ภวนฺติ. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ปญฺจสาลํ พฺราหฺมณคามํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. เตน โข ปน สมเยน ปญฺจสาเลยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา มาเรน ปาปิมตา อนฺวาวิฏฺฐา ภวนฺติ – มา สมโณ โคตโม ปิณฺฑมลตฺถาติ.

154. Einmal weilte der Erhabene im Lande Magadha, im Brahmanendorf Pañcasālā. Zu jener Zeit gab es im Dorf Pañcasālā Geschenke für die jungen Frauen. Da zog der Erhabene am Morgen sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und betrat das Dorf Pañcasālā für den Almosengang. Zu jener Zeit waren die Brahmanen und Hausväter von Pañcasālā vom bösen Māra besessen, damit der Asket Gotama keine Almosenspeise erhalte.

อถ โข ภควา ยถาโธเตน ปตฺเตน ปญฺจสาลํ พฺราหฺมณคามํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ ตถาโธเตน ปตฺเตน ปฏิกฺกมิ. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อปิ [Pg.116] ตฺวํ, สมณ, ปิณฺฑมลตฺถา’’ติ? ‘‘ตถา นุ ตฺวํ, ปาปิม, อกาสิ ยถาหํ ปิณฺฑํ น ลเภยฺย’’นฺติ. ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, ภควา ทุติยมฺปิ ปญฺจสาลํ พฺราหฺมณคามํ ปิณฺฑาย ปวิสตุ. ตถาหํ กริสฺสามิ ยถา ภควา ปิณฺฑํ ลจฺฉตี’’ติ.

So wie der Erhabene mit seiner gewaschenen Schale das Dorf Pañcasālā zum Almosengang betreten hatte, so kehrte er auch mit der gewaschenen Schale wieder zurück. Da trat der böse Māra an den Erhabenen heran und sprach: „Asket, hast du Almosenspeise erhalten?“ „Du hast wohl dafür gesorgt, du Böser, dass ich keine Almosenspeise erhalte.“ „Dann, Herr, möge der Erhabene ein zweites Mal das Dorf Pañcasālā betreten. Ich werde dafür sorgen, dass der Erhabene Almosenspeise erhält.“

‘‘อปุญฺญํ ปสวิ มาโร, อาสชฺช นํ ตถาคตํ;

กึ นุ มญฺญสิ ปาปิม, น เม ปาปํ วิปจฺจติ.

„Unheil hat Māra hervorgebracht, indem er den Tathāgata bedrängte. Was meinst du wohl, du Böser? Denkst du etwa: ‚Das Übel wird für mich nicht reifen‘?“

‘‘สุสุขํ วต ชีวาม, เยสํ โน นตฺถิ กิญฺจนํ;

ปีติภกฺขา ภวิสฺสาม, เทวา อาภสฺสรา ยถา’’ติ.

„Wahrlich glücklich leben wir, die wir nichts besitzen (keine Hindernisse haben). Von Freude nährend werden wir sein, so wie die Götter von Ābhassara.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand der böse Māra, bekümmert und deprimiert, ebendort, indem er dachte: „Der Erhabene kennt mich, der Vollendete kennt mich.“

๙. กสฺสกสุตฺตํ

9. Kassaka-Sutta (Die Lehrrede vom Ackermann)

๑๕๕. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน ภควา ภิกฺขูนํ นิพฺพานปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เต จ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ.

155. In Sāvatthī. Zu jener Zeit nun unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche hörten der Lehre aufmerksam zu, nahmen sie sich zu Herzen, schenkten ihr ihre ganze Aufmerksamkeit und neigten ihr das Ohr.

อถ โข มารสฺส ปาปิมโต เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข สมโณ โคตโม ภิกฺขูนํ นิพฺพานปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย…เป… ยํนูนาหํ เยน สมโณ โคตโม เตนุปสงฺกเมยฺยํ วิจกฺขุกมฺมายา’’ติ. อถ โข มาโร ปาปิมา กสฺสกวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา มหนฺตํ นงฺคลํ ขนฺเธ กริตฺวา ทีฆปาจนยฏฺฐึ คเหตฺวา หฏหฏเกโส สาณสาฏินิวตฺโถ กทฺทมมกฺขิเตหิ ปาเทหิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อปิ, สมณ, พลีพทฺเท อทฺทสา’’ติ? ‘‘กึ ปน, ปาปิม, เต พลีพทฺเทหี’’ติ? ‘‘มเมว, สมณ, จกฺขุ, มม รูปา, มม จกฺขุสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ. กุหึ เม, สมณ, คนฺตฺวา โมกฺขสิ? มเมว, สมณ, โสตํ, มม สทฺทา…เป… มเมว, สมณ, ฆานํ, มม คนฺธา; มเมว, สมณ, ชิวฺหา, มม รสา; มเมว, สมณ, กาโย, มม โผฏฺฐพฺพา; มเมว, สมณ, มโน, มม ธมฺมา, มม มโนสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ. กุหึ เม, สมณ, คนฺตฺวา โมกฺขสี’’ติ?

Da hatte Māra, der Böse, folgenden Gedanken: „Dieser Asket Gotama unterweist die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna... Wie wäre es, wenn ich zum Asketen Gotama ginge, um ihr geistiges Sehvermögen zu trüben?“ Da erschuf Māra, der Böse, die Gestalt eines Ackermanns, legte sich einen großen Pflug auf die Schulter, nahm einen langen Treibstecken in die Hand, mit zerzaustem Haar, in grobes Hanfgewand gekleidet und mit schlammbeschmierten Füßen, und begab sich zum Erhabenen. Dort angekommen, sprach er zum Erhabenen: „Hast du, o Asket, Ochsen gesehen?“ – „Was hast du, o Böser, mit Ochsen zu schaffen?“ – „Mein, o Asket, ist das Auge, mein sind die Formen, mein ist die Sphäre des Sehbewusstseins durch Augkontakt. Wohin, o Asket, willst du gehen, um mir zu entkommen? Mein, o Asket, ist das Ohr, mein sind die Töne... mein ist die Nase, mein sind die Gerüche; mein ist die Zunge, mein sind die Geschmäcke; mein ist der Körper, mein sind die Berührungen; mein ist der Geist, mein sind die geistigen Objekte, mein ist die Sphäre des Geistbewusstseins durch Geistkontakt. Wohin, o Asket, willst du gehen, um mir zu entkommen?“

‘‘ตเวว[Pg.117], ปาปิม, จกฺขุ, ตว รูปา, ตว จกฺขุสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ. ยตฺถ จ โข, ปาปิม, นตฺถิ จกฺขุ, นตฺถิ รูปา, นตฺถิ จกฺขุสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ, อคติ ตว ตตฺถ, ปาปิม. ตเวว, ปาปิม, โสตํ, ตว สทฺทา, ตว โสตสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ. ยตฺถ จ โข, ปาปิม, นตฺถิ โสตํ, นตฺถิ สทฺทา, นตฺถิ โสตสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ, อคติ ตว ตตฺถ, ปาปิม. ตเวว, ปาปิม, ฆานํ, ตว คนฺธา, ตว ฆานสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ. ยตฺถ จ โข, ปาปิม, นตฺถิ ฆานํ, นตฺถิ คนฺธา, นตฺถิ ฆานสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ, อคติ ตว ตตฺถ, ปาปิม. ตเวว, ปาปิม, ชิวฺหา, ตว รสา, ตว ชิวฺหาสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ…เป… ตเวว, ปาปิม, กาโย, ตว โผฏฺฐพฺพา, ตว กายสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ…เป… ตเวว, ปาปิม, มโน, ตว ธมฺมา, ตว มโนสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ. ยตฺถ จ โข, ปาปิม, นตฺถิ มโน, นตฺถิ ธมฺมา, นตฺถิ มโนสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนํ, อคติ ตว ตตฺถ, ปาปิมา’’ติ.

„Dein, o Böser, ist wahrlich das Auge, dein sind die Formen, dein ist die Sphäre des Sehbewusstseins durch Augkontakt. Wo aber, o Böser, kein Auge ist, keine Formen sind, keine Sphäre des Sehbewusstseins durch Augkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser. Dein, o Böser, ist das Ohr, dein sind die Töne, dein ist die Sphäre des Hörbewusstseins durch Ohrkontakt. Wo aber, o Böser, kein Ohr ist, keine Töne sind, keine Sphäre des Hörbewusstseins durch Ohrkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser. Dein, o Böser, ist die Nase, dein sind die Gerüche, dein ist die Sphäre des Riechbewusstseins durch Nasenkontakt. Wo aber, o Böser, keine Nase ist, keine Gerüche sind, keine Sphäre des Riechbewusstseins durch Nasenkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser. Dein, o Böser, ist die Zunge, dein sind die Geschmäcke, dein ist die Sphäre des Geschmacksbewusstseins durch Zungenkontakt... dein, o Böser, ist der Körper, dein sind die Berührungen, dein ist die Sphäre des Körperbewusstseins durch Körperkontakt... dein, o Böser, ist der Geist, dein sind die geistigen Objekte, dein ist die Sphäre des Geistbewusstseins durch Geistkontakt. Wo aber, o Böser, kein Geist ist, keine geistigen Objekte sind, keine Sphäre des Geistbewusstseins durch Geistkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser.“

‘‘ยํ วทนฺติ มม ยิทนฺติ, เย วทนฺติ มมนฺติ จ;

เอตฺถ เจ เต มโน อตฺถิ, น เม สมณ โมกฺขสี’’ติ.

„Worüber man sagt: ‚Das ist mein‘, und jene, die sagen: ‚Das gehört mir‘ – wenn dein Geist in diesen Dingen weilt, wirst du mir nicht entkommen, o Asket.“

‘‘ยํ วทนฺติ น ตํ มยฺหํ, เย วทนฺติ น เต อหํ;

เอวํ ปาปิม ชานาหิ, น เม มคฺคมฺปิ ทกฺขสี’’ติ.

„Was sie benennen, das gehört mir nicht; jene, die so sprechen, das bin ich nicht. Erkenne dies so, o Böser: Du siehst nicht einmal meinen Pfad.“

อถ โข มาโร ปาปิมา…เป… ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand Māra, der Böse... ebendort.

๑๐. รชฺชสุตฺตํ

10. Rajja-Sutta (Die Lehrrede von der Herrschaft)

๑๕๖. เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ วิหรติ หิมวนฺตปเทเส อรญฺญกุฏิกายํ. อถ โข ภควโต รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘สกฺกา นุ โข รชฺชํ กาเรตุํ อหนํ อฆาตยํ อชินํ อชาปยํ อโสจํ อโสจาปยํ ธมฺเมนา’’ติ?

156. Einst weilte der Erhabene im Lande der Kosaler am Fuße des Himālaya in einer Waldhütte. Da stieg im Erhabenen, während er in der Abgeschiedenheit verweilte, dieser Gedanke auf: „Ist es wohl möglich, eine Herrschaft rechtmäßig auszuüben, ohne zu töten oder töten zu lassen, ohne zu besiegen oder besiegen zu lassen, ohne zu betrüben oder betrüben zu lassen?“

อถ โข มาโร ปาปิมา ภควโต เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กาเรตุ, ภนฺเต, ภควา รชฺชํ, กาเรตุ, สุคโต, รชฺชํ อหนํ อฆาตยํ อชินํ อชาปยํ อโสจํ อโสจาปยํ ธมฺเมนา’’ติ. ‘‘กึ ปน เม ตฺวํ, ปาปิม, ปสฺสสิ ยํ มํ ตฺวํ เอวํ วเทสิ – ‘กาเรตุ, ภนฺเต, ภควา รชฺชํ, กาเรตุ สุคโต, รชฺชํ อหนํ อฆาตยํ อชินํ อชาปยํ อโสจํ อโสจาปยํ [Pg.118] ธมฺเมนา’’’ติ? ‘‘ภควตา โข, ภนฺเต, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา. อากงฺขมาโน จ, ภนฺเต, ภควา หิมวนฺตํ ปพฺพตราชํ สุวณฺณํ ตฺเวว อธิมุจฺเจยฺย สุวณฺณญฺจ ปนสฺสา’’ติ.

Da erkannte Māra, der Böse, mit seinem Geist den Gedankengang des Erhabenen und begab sich zu ihm. Dort angekommen, sprach er zum Erhabenen: „Möge der Herr, der Erhabene, die Herrschaft ausüben; möge der Vollendete die Herrschaft ausüben, ohne zu töten oder töten zu lassen, ohne zu besiegen oder besiegen zu lassen, ohne zu betrüben oder betrüben zu lassen, ganz gemäß der Lehre.“ – „Was aber siehst du an mir, o Böser, dass du zu mir sagst: ‚Möge der Herr, der Erhabene, die Herrschaft ausüben...‘?“ – „Vom Erhabenen, o Herr, sind die vier Grundlagen der Wunderkraft (Iddhipādā) entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl vollendet worden. Wenn der Erhabene es wünschte, o Herr, könnte er den König der Berge, den Himālaya, als bloßes Gold bestimmen, und er würde zu Gold werden.“

‘‘ปพฺพตสฺส สุวณฺณสฺส, ชาตรูปสฺส เกวโล;

ทฺวิตฺตาว นาลเมกสฺส, อิติ วิทฺวา สมญฺจเร.

„Selbst ein ganzer Berg aus gediegenem Gold, ja selbst zwei davon, reichen für einen Einzelnen nicht aus; wer dies weiß, der wandle in Ausgeglichenheit.“

‘‘โย ทุกฺขมทฺทกฺขิ ยโตนิทานํ,กาเมสุ โส ชนฺตุ กถํ นเมยฺย;

อุปธึ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเก,ตสฺเสว ชนฺตุ วินยาย สิกฺเข’’ติ.

„Wer das Leiden und dessen Ursprung erkannt hat, wie könnte sich ein solches Wesen den Sinneslüsten zuneigen? Da er erkennt, dass die Bindung (upadhi) eine Fessel in der Welt ist, sollte ein solches Wesen für deren Überwindung üben.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ ภควา, ชานาติ มํ สุคโต’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da verschwand der böse Māra, bekümmert und deprimiert, ebendort, indem er dachte: „Der Erhabene kennt mich, der Vollendete kennt mich.“

ทุติโย วคฺโค.

Das zweite Kapitel (Vagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

ปาสาโณ สีโห สกลิกํ, ปติรูปญฺจ มานสํ;

ปตฺตํ อายตนํ ปิณฺฑํ, กสฺสกํ รชฺเชน เต ทสาติ.

Der Fels, der Löwe, der Splitter, das Angemessene, der Geist, die Schale, die Sphäre, der Almosengang, der Ackermann und mit der Herrschaft sind es zehn.

๓. ตติยวคฺโค

3. Das dritte Kapitel

๑. สมฺพหุลสุตฺตํ

1. Sambahula-Sutta

๑๕๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ สิลาวติยํ. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู ภควโต อวิทูเร อปฺปมตฺตา อาตาปิโน ปหิตตฺตา วิหรนฺติ. อถ โข มาโร ปาปิมา พฺราหฺมณวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา มหนฺเตน ชฏณฺฑุเวน อชินกฺขิปนิวตฺโถ ชิณฺโณ โคปานสิวงฺโก ฆุรุฆุรุปสฺสาสี อุทุมฺพรทณฺฑํ คเหตฺวา เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘ทหรา ภวนฺโต [Pg.119] ปพฺพชิตา สุสู กาฬเกสา ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคตา ปฐเมน วยสา อนิกฺกีฬิตาวิโน กาเมสุ. ภุญฺชนฺตุ ภวนฺโต มานุสเก กาเม. มา สนฺทิฏฺฐิกํ หิตฺวา กาลิกํ อนุธาวิตฺถา’’ติ. ‘‘น โข มยํ, พฺราหฺมณ, สนฺทิฏฺฐิกํ หิตฺวา กาลิกํ อนุธาวาม. กาลิกญฺจ โข มยํ, พฺราหฺมณ, หิตฺวา สนฺทิฏฺฐิกํ อนุธาวาม. กาลิกา หิ, พฺราหฺมณ, กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. สนฺทิฏฺฐิโก อยํ ธมฺโม อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’’ติ. เอวํ วุตฺเต, มาโร ปาปิมา สีสํ โอกมฺเปตฺวา ชิวฺหํ นิลฺลาเลตฺวา ติวิสาขํ นลาเฏ นลาฏิกํ วุฏฺฐาเปตฺวา ทณฺฑโมลุพฺภ ปกฺกามิ.

157. So habe ich gehört – einst weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Silāvatĩ. Zu jener Zeit lebten zahlreiche Mönche unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da verwandelte sich der böse Māra in die Gestalt eines Brahmanen mit einem großen Haarknoten, in ein Antilopenfell gehüllt, hinfällig alt, gebeugt wie ein Dachsparren, keuchend atmend und einen Stab aus Udumbara-Holz haltend; so begab er sich dorthin, wo jene Mönche waren. Nachdem er sich genähert hatte, sprach er zu den Mönchen: ‘Jung seid ihr, ihr Ehrwürdigen, die ihr in die Hauslosigkeit hinausgegangen seid, Jünglinge mit schwarzem Haar, ausgestattet mit dem Segen der Jugend, im ersten Lebensalter, ohne die Vergnügungen der Sinne ausgekostet zu haben. Genießt doch, ihr Ehrwürdigen, die menschlichen Sinnesfreuden. Gebt nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen.’ — ‘Wir, Brahmane, geben nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen. Vielmehr geben wir das Zeitgebundene auf, um dem unmittelbar Sichtbaren nachzulaufen. Denn zeitgebunden, Brahmane, sind die Sinnenfreuden, so hat es der Erhabene gesagt, voller Leiden und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist unmittelbar sichtbar, zeitlos, einladend, zielführend und von den Weisen jeweils für sich selbst zu erfahren.’ Als dies gesagt wurde, schüttelte der böse Māra den Kopf, streckte die Zunge heraus, legte seine Stirn in drei Falten, stützte sich auf seinen Stab und entfernte sich.’

อถ โข เต ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ มยํ, ภนฺเต, ภควโต อวิทูเร อปฺปมตฺตา อาตาปิโน ปหิตตฺตา วิหราม. อถ โข, ภนฺเต, อญฺญตโร พฺราหฺมโณ มหนฺเตน ชฏณฺฑุเวน อชินกฺขิปนิวตฺโถ ชิณฺโณ โคปานสิวงฺโก ฆุรุฆุรุปสฺสาสี อุทุมฺพรทณฺฑํ คเหตฺวา เยน มยํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อมฺเห เอตทโวจ – ‘ทหรา ภวนฺโต ปพฺพชิตา สุสู กาฬเกสา ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคตา ปฐเมน วยสา อนิกฺกีฬิตาวิโน กาเมสุ. ภุญฺชนฺตุ ภวนฺโต มานุสเก กาเม. มา สนฺทิฏฺฐิกํ หิตฺวา กาลิกํ อนุธาวิตฺถา’ติ. เอวํ วุตฺเต, มยํ, ภนฺเต, ตํ พฺราหฺมณํ เอตทโวจุมฺห – ‘น โข มยํ, พฺราหฺมณ, สนฺทิฏฺฐิกํ หิตฺวา กาลิกํ อนุธาวาม. กาลิกญฺจ โข มยํ, พฺราหฺมณ, หิตฺวา สนฺทิฏฺฐิกํ อนุธาวาม. กาลิกา หิ, พฺราหฺมณ, กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. สนฺทิฏฺฐิโก อยํ ธมฺโม อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’ติ. เอวํ วุตฺเต, ภนฺเต, โส พฺราหฺมโณ สีสํ โอกมฺเปตฺวา ชิวฺหํ นิลฺลาเลตฺวา ติวิสาขํ นลาเฏ นลาฏิกํ วุฏฺฐาเปตฺวา ทณฺฑโมลุพฺภ ปกฺกนฺโต’’ติ.

Daraufhin begaben sich jene Mönche zum Erhabenen; nachdem sie sich genähert und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Seitlich sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: ‘Hier, o Herr, lebten wir unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da, o Herr, kam ein gewisser Brahmane mit einem großen Haarknoten, in ein Antilopenfell gehüllt, hinfällig alt, gebeugt wie ein Dachsparren, keuchend atmend und einen Stab aus Udumbara-Holz haltend, dorthin, wo wir waren. Nachdem er sich genähert hatte, sprach er zu uns: ‘Jung seid ihr, ihr Ehrwürdigen, die ihr hinausgegangen seid, Jünglinge mit schwarzem Haar, ausgestattet mit dem Segen der Jugend, im ersten Lebensalter, ohne die Vergnügungen der Sinne ausgekostet zu haben. Genießt doch, ihr Ehrwürdigen, die menschlichen Sinnesfreuden. Gebt nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen.’ Als dies gesagt wurde, o Herr, sprachen wir zu jenem Brahmanen: ‘Wir, Brahmane, geben nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen. Vielmehr geben wir das Zeitgebundene auf, um dem unmittelbar Sichtbaren nachzulaufen. Denn zeitgebunden, Brahmane, sind die Sinnenfreuden, so hat es der Erhabene gesagt, voller Leiden und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist unmittelbar sichtbar, zeitlos, einladend, zielführend und von den Weisen jeweils für sich selbst zu erfahren.’ Als dies gesagt wurde, o Herr, schüttelte jener Brahmane den Kopf, streckte die Zunge heraus, legte seine Stirn in drei Falten, stützte sich auf seinen Stab und entfernte sich.’

‘‘เนโส, ภิกฺขเว, พฺราหฺมโณ. มาโร เอโส ปาปิมา ตุมฺหากํ วิจกฺขุกมฺมาย อาคโต’’ติ. อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

‘Das, ihr Mönche, war kein Brahmane. Das war der böse Māra, der gekommen ist, um eure Einsicht zu trüben.’ Daraufhin erkannte der Erhabene diesen Sachverhalt und sprach in jener Stunde diesen Vers:’

‘‘โย [Pg.120] ทุกฺขมทฺทกฺขิ ยโตนิทานํ,กาเมสุ โส ชนฺตุ กถํ นเมยฺย;

อุปธึ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเก,ตสฺเสว ชนฺตุ วินยาย สิกฺเข’’ติ.

‘Wer das Leiden sah und woraus es entsteht, wie könnte solch ein Mensch sich den Sinnesfreuden zuwenden? Erkennt man die Grundlagen des Daseins als Bindung in der Welt, sollte der Mensch sich darin üben, eben diese zu überwinden.’

๒. สมิทฺธิสุตฺตํ

2. Samiddhi-Sutta

๑๕๘. เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ สิลาวติยํ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สมิทฺธิ ภควโต อวิทูเร อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรติ. อถ โข อายสฺมโต สมิทฺธิสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, ยสฺส เม สตฺถา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, ยฺวาหํ เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ปพฺพชิโต. ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, ยสฺส เม สพฺรหฺมจาริโน สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา’’ติ. อถ โข มาโร ปาปิมา อายสฺมโต สมิทฺธิสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เยนายสฺมา สมิทฺธิ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมโต สมิทฺธิสฺส อวิทูเร มหนฺตํ ภยเภรวํ สทฺทมกาสิ, อปิสฺสุทํ ปถวี มญฺเญ อุนฺทฺรียติ.

158. Einst weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Silāvatĩ. Zu jener Zeit lebte der ehrwürdige Samiddhi unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da stieg im ehrwürdigen Samiddhi, als er sich in der Einsamkeit zur Meditation zurückgezogen hatte, folgender Gedanke auf: ‘Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass mein Lehrer der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte ist! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass ich in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin hinausgegangen bin! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass meine Gefährten im heiligen Leben tugendhaft und von edlem Charakter sind!’ Da erkannte der böse Māra mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Samiddhi und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Samiddhi war. Nachdem er sich genähert hatte, verursachte er unweit des ehrwürdigen Samiddhi ein gewaltiges, furchterregendes Geräusch, als ob gar die Erde bersten würde.

อถ โข อายสฺมา สมิทฺธิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน อายสฺมา สมิทฺธิ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, ภควโต อวิทูเร อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, ยสฺส เม สตฺถา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, ยฺวาหํ เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ปพฺพชิโต. ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, ยสฺส เม สพฺรหฺมจาริโน สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา’ติ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, อวิทูเร มหาภยเภรวสทฺโท อโหสิ, อปิสฺสุทํ ปถวี มญฺเญ อุนฺทฺรียตี’’ติ.

Daraufhin begab sich der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Seitlich sitzend sprach der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen: ‘Hier, o Herr, lebe ich unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da stieg in mir, o Herr, als ich mich in der Einsamkeit zur Meditation zurückgezogen hatte, folgender Gedanke auf: ‘Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass mein Lehrer der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte ist! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass ich in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin hinausgegangen bin! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass meine Gefährten im heiligen Leben tugendhaft und von edlem Charakter sind!’ In diesem Augenblick, o Herr, entstand unweit von mir ein gewaltiges, furchterregendes Geräusch, als ob gar die Erde bersten würde.’

‘‘เนสา, สมิทฺธิ, ปถวี อุนฺทฺรียติ. มาโร เอโส ปาปิมา ตุยฺหํ วิจกฺขุกมฺมาย อาคโต. คจฺฉ ตฺวํ, สมิทฺธิ, ตตฺเถว อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหราหี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา สมิทฺธิ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา [Pg.121] อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา สมิทฺธิ ตตฺเถว อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหาสิ. ทุติยมฺปิ โข อายสฺมโต สมิทฺธิสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส…เป… ทุติยมฺปิ โข มาโร ปาปิมา อายสฺมโต สมิทฺธิสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย…เป… อปิสฺสุทํ ปถวี มญฺเญ อุนฺทฺรียติ. อถ โข อายสฺมา สมิทฺธิ มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

„Samiddhi, dies ist nicht die Erde, die auseinanderbricht. Es ist der böse Māra, der gekommen ist, um dein Auge der Weisheit zu blenden. Geh, Samiddhi, und verweile genau dort, unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes.“ „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Samiddhi dem Erhabenen, erhob sich von seinem Platz, verneigte sich tief vor dem Erhabenen, umschritt ihn ehrerbietig rechtsherum und ging fort. Ein zweites Mal verweilte der ehrwürdige Samiddhi genau dort, unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes. Ein zweites Mal, als der ehrwürdige Samiddhi sich zur Meditation in die Einsamkeit zurückgezogen hatte ... ein zweites Mal erkannte der böse Māra mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Samiddhi ... es war wahrlich, als würde die Erde auseinanderbrechen. Da wandte sich der ehrwürdige Samiddhi mit einer Strophe an den bösen Māra:“

‘‘สทฺธายาหํ ปพฺพชิโต, อคารสฺมา อนคาริยํ;

สติ ปญฺญา จ เม พุทฺธา, จิตฺตญฺจ สุสมาหิตํ;

กามํ กรสฺสุ รูปานิ, เนว มํ พฺยาธยิสฺสสี’’ติ.

„Aus Vertrauen bin ich ausgezogen, aus dem Hause in die Hauslosigkeit; Achtsamkeit und Weisheit sind in mir erwacht, und mein Geist ist wohlgefestigt. Erschaffe nur (schreckliche) Gestalten, so viel du willst; mich wirst du niemals erschüttern.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ สมิทฺธิ ภิกฺขู’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte der böse Māra: „Der Mönch Samiddhi kennt mich“, und verschwand genau dort, betrübt und niedergeschlagen.

๓. โคธิกสุตฺตํ

3. Das Godhika-Sutta

๑๕๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา โคธิโก อิสิคิลิปสฺเส วิหรติ กาฬสิลายํ. อถ โข อายสฺมา โคธิโก อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต สามยิกํ เจโตวิมุตฺตึ ผุสิ. อถ โข อายสฺมา โคธิโก ตมฺหา สามยิกาย เจโตวิมุตฺติยา ปริหายิ. ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา โคธิโก อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต สามยิกํ เจโตวิมุตฺตึ ผุสิ. ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา โคธิโก ตมฺหา สามยิกาย เจโตวิมุตฺติยา ปริหายิ. ตติยมฺปิ โข อายสฺมา โคธิโก อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต สามยิกํ เจโตวิมุตฺตึ ผุสิ. ตติยมฺปิ โข อายสฺมา โคธิโก ตมฺหา…เป… ปริหายิ. จตุตฺถมฺปิ โข อายสฺมา โคธิโก อปฺปมตฺโต…เป… วิมุตฺตึ ผุสิ. จตุตฺถมฺปิ โข อายสฺมา โคธิโก ตมฺหา…เป… ปริหายิ. ปญฺจมมฺปิ โข อายสฺมา โคธิโก…เป… เจโตวิมุตฺตึ ผุสิ. ปญฺจมมฺปิ โข อายสฺมา…เป… วิมุตฺติยา ปริหายิ. ฉฏฺฐมฺปิ โข อายสฺมา โคธิโก อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต สามยิกํ เจโตวิมุตฺตึ ผุสิ. ฉฏฺฐมฺปิ โข อายสฺมา โคธิโก ตมฺหา สามยิกาย เจโตวิมุตฺติยา ปริหายิ. สตฺตมมฺปิ [Pg.122] โข อายสฺมา โคธิโก อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต สามยิกํ เจโตวิมุตฺตึ ผุสิ.

159. So habe ich gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Hain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Godhika am Hang des Isigili-Berges bei der Schwarzen Felsplatte. Während der ehrwürdige Godhika unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes verweilte, erlangte er die zeitweilige Gemütsbefreiung. Doch dann fiel der ehrwürdige Godhika wieder aus dieser zeitweiligen Gemütsbefreiung heraus. Ein zweites Mal ... erlangte er die zeitweilige Gemütsbefreiung und fiel wieder daraus heraus. Ein drittes Mal ... ein viertes Mal ... ein fünftes Mal ... ein sechstes Mal erlangte er die zeitweilige Gemütsbefreiung und fiel wieder daraus heraus. Ein siebtes Mal verweilte der ehrwürdige Godhika unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes und erlangte die zeitweilige Gemütsbefreiung.

อถ โข อายสฺมโต โคธิกสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ยาว ฉฏฺฐํ ขฺวาหํ สามยิกาย เจโตวิมุตฺติยา ปริหีโน. ยํนูนาหํ สตฺถํ อาหเรยฺย’’นฺติ. อถ โข มาโร ปาปิมา อายสฺมโต โคธิกสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

Da dachte der ehrwürdige Godhika: „Bis zu sechsmal bin ich bereits aus der zeitweiligen Gemütsbefreiung herausgefallen. Wie wäre es, wenn ich nun zum Messer griffe?“ Da erkannte der böse Māra mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Godhika und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, sprach er den Erhabenen mit Strophen an:

‘‘มหาวีร มหาปญฺญ, อิทฺธิยา ยสสา ชล;

สพฺพเวรภยาตีต, ปาเท วนฺทามิ จกฺขุม.

„Großer Held, von großer Weisheit, der du durch Übernatürliches und Ruhm erstrahlst, der du alle Feindschaft und Furcht überwunden hast, Sehender, ich verehre deine Füße.

‘‘สาวโก เต มหาวีร, มรณํ มรณาภิภู;

อากงฺขติ เจตยติ, ตํ นิเสธ ชุตินฺธร.

Dein Schüler, o großer Held, vom Tode bedrängt, sehnt sich nach dem Tod und plant ihn; halte ihn zurück, Glanzvoller!

‘‘กถญฺหิ ภควา ตุยฺหํ, สาวโก สาสเน รโต;

อปฺปตฺตมานโส เสกฺโข, กาลํ กยิรา ชเนสุตา’’ติ.

Wie kann es sein, o Erhabener, dass dein Schüler, der an der Lehre Freude findet, der noch ein Übender ist und das höchste Ziel noch nicht erreicht hat, sich inmitten der Menschen das Leben nimmt?“

เตน โข ปน สมเยน อายสฺมโต โคธิเกน สตฺถํ อาหริตํ โหติ. อถ โข ภควา ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Zu jener Zeit hatte der ehrwürdige Godhika bereits zum Messer gegriffen (und sich das Leben genommen). Der Erhabene erkannte jedoch: „Dies ist der böse Māra“, und antwortete dem bösen Māra mit einer Strophe:

‘‘เอวญฺหิ ธีรา กุพฺพนฺติ, นาวกงฺขนฺติ ชีวิตํ;

สมูลํ ตณฺหมพฺพุยฺห, โคธิโก ปรินิพฺพุโต’’ติ.

„So handeln wahrlich die Weisen: Sie hängen nicht am Leben. Nachdem er das Begehren mitsamt der Wurzel ausgerissen hat, ist Godhika vollkommen erloschen.“

อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อายาม, ภิกฺขเว, เยน อิสิคิลิปสฺสํ กาฬสิลา เตนุปสงฺกมิสฺสาม ยตฺถ โคธิเกน กุลปุตฺเตน สตฺถํ อาหริต’’นฺติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Kommt, Mönche, lasst uns zum Isigili-Hang, zur Schwarzen Felsplatte gehen, wo der Edelsohn Godhika zum Messer gegriffen hat.“ „Gewiss, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen.

อถ โข ภควา สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ เยน อิสิคิลิปสฺสํ กาฬสิลา เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ โคธิกํ ทูรโตว มญฺจเก วิวตฺตกฺขนฺธํ เสมานํ. เตน โข ปน สมเยน ธูมายิตตฺตํ ติมิรายิตตฺตํ คจฺฉเตว ปุริมํ ทิสํ, คจฺฉติ ปจฺฉิมํ ทิสํ, คจฺฉติ อุตฺตรํ ทิสํ, คจฺฉติ ทกฺขิณํ ทิสํ, คจฺฉติ อุทฺธํ, คจฺฉติ อโธ, คจฺฉติ อนุทิสํ.

Da begab sich der Erhabene zusammen mit zahlreichen Mönchen zum Isigili-Hang zur Schwarzen Felsplatte. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Godhika schon von weitem auf seinem Lager liegen, mit verrenktem Hals. Zu jener Zeit bewegte sich eine rauchartige, finstere Erscheinung nach Osten, nach Westen, nach Norden, nach Süden, nach oben, nach unten und in die Zwischenrichtungen.

อถ [Pg.123] โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอตํ ธูมายิตตฺตํ ติมิรายิตตฺตํ คจฺฉเตว ปุริมํ ทิสํ, คจฺฉติ ปจฺฉิมํ ทิสํ, คจฺฉติ อุตฺตรํ ทิสํ, คจฺฉติ ทกฺขิณํ ทิสํ, คจฺฉติ อุทฺธํ, คจฺฉติ อโธ, คจฺฉติ อนุทิส’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอโส โข, ภิกฺขเว, มาโร ปาปิมา โคธิกสฺส กุลปุตฺตสฺส วิญฺญาณํ สมนฺเวสติ – ‘กตฺถ โคธิกสฺส กุลปุตฺตสฺส วิญฺญาณํ ปติฏฺฐิต’นฺติ? อปฺปติฏฺฐิเตน จ, ภิกฺขเว, วิญฺญาเณน โคธิโก กุลปุตฺโต ปรินิพฺพุโต’’ติ. อถ โข มาโร ปาปิมา เพลุวปณฺฑุวีณํ อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da fragte der Erhabene die Mönche: „Mönche, seht ihr dort diese rauchartige, finstere Erscheinung, die nach Osten, Westen, Norden, Süden, oben, unten und in die Zwischenrichtungen zieht?“ „Ja, Herr.“ „Das, Mönche, ist der böse Māra; er sucht nach dem Bewusstsein des Edelsohns Godhika und fragt sich: ‚Wo ist das Bewusstsein des Edelsohns Godhika wiedergeboren?‘ Doch mit einem Bewusstsein, das nirgends mehr Fuß fasst, Mönche, ist der Edelsohn Godhika vollkommen erloschen.“ Da nahm der böse Māra seine Laute aus gelblichem Beluva-Holz, begab sich zum Erhabenen und sprach ihn mit einer Strophe an:

‘‘อุทฺธํ อโธ จ ติริยํ, ทิสา อนุทิสา สฺวหํ;

อนฺเวสํ นาธิคจฺฉามิ, โคธิโก โส กุหึ คโต’’ติ.

„Oben, unten und quer, in den Himmelsrichtungen und den Zwischenhimmelsrichtungen suchte ich, doch ich finde ihn nicht; wohin ist dieser Godhika gegangen?“

‘‘โย ธีโร ธิติสมฺปนฺโน, ฌายี ฌานรโต สทา;

อโหรตฺตํ อนุยุญฺชํ, ชีวิตํ อนิกามยํ.

„Jener Weise, der mit Standhaftigkeit begabt ist, der stets meditiert und an der Versenkung Freude findet, der Tag und Nacht eifrig bemüht ist und kein Verlangen nach dem Leben hat —“

‘‘เชตฺวาน มจฺจุโน เสนํ, อนาคนฺตฺวา ปุนพฺภวํ;

สมูลํ ตณฺหมพฺพุยฺห, โคธิโก ปรินิพฺพุโต’’ติ.

„Nachdem er das Heer des Todes besiegt hat, ohne zu einem neuen Dasein zurückzukehren, hat Godhika das Begehren mitsamt der Wurzel ausgerissen und ist vollkommen erloschen.“

‘‘ตสฺส โสกปเรตสฺส, วีณา กจฺฉา อภสฺสถ;

ตโต โส ทุมฺมโน ยกฺโข, ตตฺเถวนฺตรธายถา’’ติ.

Dem vom Kummer überwältigten Mara entglitt die Laute unter seiner Achselhöhle; daraufhin verschwand jener niedergeschlagene Geist genau dort.“

๔. สตฺตวสฺสานุพนฺธสุตฺตํ

4. Sattavassānubandhasutta — Die Rede von der siebenjährigen Verfolgung

๑๖๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรเธ. เตน โข ปน สมเยน มาโร ปาปิมา สตฺตวสฺสานิ ภควนฺตํ อนุพนฺโธ โหติ โอตาราเปกฺโข โอตารํ อลภมาโน. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

160. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes. Zu jener Zeit folgte Mara, der Böse, dem Erhabenen sieben Jahre lang auf Schritt und Tritt, wobei er nach einer Gelegenheit suchte, ihn zu Fall zu bringen, ohne jedoch eine solche Gelegenheit zu finden. Da begab sich Mara, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘โสกาวติณฺโณ นุ วนมฺหิ ฌายสิ,วิตฺตํ นุ ชีโน อุท ปตฺถยาโน;

อาคุํ นุ คามสฺมิมกาสิ กิญฺจิ,กสฺมา ชเนน น กโรสิ สกฺขึ;

สกฺขี น สมฺปชฺชติ เกนจิ เต’’ติ.

„Bist du in Kummer versunken, dass du im Wald meditierst? Hast du deinen Besitz verloren oder sehnst du dich danach? Hast du im Dorf irgendeine Übeltat begangen? Warum schließt du keine Freundschaft mit den Leuten? Findest du mit niemandem eine vertraute Verbindung?“

‘‘โสกสฺส [Pg.124] มูลํ ปลิขาย สพฺพํ,อนาคุ ฌายามิ อโสจมาโน;

เฉตฺวาน สพฺพํ ภวโลภชปฺปํ,อนาสโว ฌายามิ ปมตฺตพนฺธู’’ติ.

„Nachdem ich die Wurzel des Kummers gänzlich ausgegraben habe, meditiere ich ohne Fehl und ohne Sorge. Nachdem ich alles Begehren und Verlangen nach dem Dasein abgeschnitten habe, meditiere ich ohne Triebe, o Freund der Nachlässigen.“

‘‘ยํ วทนฺติ มม ยิทนฺติ, เย วทนฺติ มมนฺติ จ;

เอตฺถ เจ เต มโน อตฺถิ, น เม สมณ โมกฺขสี’’ติ.

„Wovon sie sagen: ‚Dies ist mein‘, und jene, die sagen: ‚Das gehört mir‘ — wenn dein Geist dort verweilt, wirst du mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘ยํ วทนฺติ น ตํ มยฺหํ, เย วทนฺติ น เต อหํ;

เอวํ ปาปิม ชานาหิ, น เม มคฺคมฺปิ ทกฺขสี’’ติ.

„Wovon sie sprechen, das ist nicht mein; jene, die so sprechen, das bin nicht ich. Wisse dies so, o Böser: Du wirst nicht einmal meinen Pfad sehen!“

‘‘สเจ มคฺคํ อนุพุทฺธํ, เขมํ อมตคามินํ;

อเปหิ คจฺฉ ตฺวเมเวโก, กิมญฺญมนุสาสสี’’ติ.

„Wenn du den Pfad zum Unsterblichen, den sicheren, erkannt hast, dann geh doch allein deines Weges; warum belehrst du andere?“

‘‘อมจฺจุเธยฺยํ ปุจฺฉนฺติ, เย ชนา ปารคามิโน;

เตสาหํ ปุฏฺโฐ อกฺขามิ, ยํ สจฺจํ ตํ นิรูปธิ’’นฺติ.

„Die Menschen, die das andere Ufer erreichen wollen, fragen nach dem Bereich ohne Tod; wenn ich gefragt werde, verkünde ich ihnen die Wahrheit, die frei von Bindungen ist.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, คามสฺส วา นิคมสฺส วา อวิทูเร โปกฺขรณี. ตตฺรสฺส กกฺกฏโก. อถ โข, ภนฺเต, สมฺพหุลา กุมารกา วา กุมาริกาโย วา ตมฺหา คามา วา นิคมา วา นิกฺขมิตฺวา เยน สา โปกฺขรณี เตนุปสงฺกเมยฺยุํ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ กกฺกฏกํ อุทกา อุทฺธริตฺวา ถเล ปติฏฺฐเปยฺยุํ. ยํ ยเทว หิ โส, ภนฺเต, กกฺกฏโก อฬํ อภินินฺนาเมยฺย ตํ ตเทว เต กุมารกา วา กุมาริกาโย วา กฏฺเฐน วา กถลาย วา สญฺฉินฺเทยฺยุํ สมฺภญฺเชยฺยุํ สมฺปลิภญฺเชยฺยุํ. เอวญฺหิ โส, ภนฺเต, กกฺกฏโก สพฺเพหิ อเฬหิ สญฺฉินฺเนหิ สมฺภคฺเคหิ สมฺปลิภคฺเคหิ อภพฺโพ ตํ โปกฺขรณึ โอตริตุํ. เอวเมว โข, ภนฺเต, ยานิ กานิจิ วิสูกายิกานิ วิเสวิตานิ วิปฺผนฺทิตานิ, สพฺพานิ ตานิ ภควตา สญฺฉินฺนานิ สมฺภคฺคานิ สมฺปลิภคฺคานิ. อภพฺโพ ทานาหํ, ภนฺเต, ปุน ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตุํ ยทิทํ โอตาราเปกฺโข’’ติ. อถ โข มาโร ปาปิมา ภควโต สนฺติเก อิมา นิพฺเพชนียา คาถาโย อภาสิ –

„Es ist so, Herr, als gäbe es unweit eines Dorfes oder einer Stadt einen Lotosteich. Darin befände sich eine Krabbe. Dann kämen viele Knaben oder Mädchen aus diesem Dorf oder jener Stadt heraus zum Lotosteich, holten die Krabbe aus dem Wasser und legten sie auf das trockene Land. Welche Schere jene Krabbe auch ausstrecken würde, genau diese Schere würden jene Knaben oder Mädchen mit einem Stock oder einer Scherbe abschneiden, zerbrechen oder zerfetzen. Wenn so bei jener Krabbe alle Scheren abgeschnitten, zerbrochen und zerfetzt wären, wäre sie unfähig, wieder in jenen Lotosteich hinabzusteigen. Ebenso, Herr, sind alle Mara-Verzerrungen, alle Mara-Widersprüche und alle Mara-Zuckungen vom Erhabenen abgeschnitten, zerbrochen und zerfetzt worden. Ich bin nun unfähig, mich dem Erhabenen erneut zu nähern, um eine Gelegenheit zu suchen.“ Daraufhin sprach Mara, der Böse, in der Gegenwart des Erhabenen diese ernüchterten Strophen:

‘‘เมทวณฺณญฺจ ปาสาณํ, วายโส อนุปริยคา;

อเปตฺถ มุทุํ วินฺเทม, อปิ อสฺสาทนา สิยา.

„Eine Krähe umkreiste einen Stein, der wie ein Klumpen Fett aussah, in der Hoffnung: ‚Vielleicht finden wir hier etwas Weiches, vielleicht gibt es hier einen Leckerbissen.‘“

‘‘อลทฺธา [Pg.125] ตตฺถ อสฺสาทํ, วายเสตฺโต อปกฺกเม;

กาโกว เสลมาสชฺช, นิพฺพิชฺชาเปม โคตมา’’ติ.

„Da sie dort keinen Leckerbissen fand, flog die Krähe davon. Wie die Krähe am Stein, so ziehen auch wir enttäuscht von Gotama ab.“

๕. มารธีตุสุตฺตํ

5. Māradhītusutta — Die Rede von den Töchtern Maras

๑๖๑. อถ โข มาโร ปาปิมา ภควโต สนฺติเก อิมา นิพฺเพชนียา คาถาโย อภาสิตฺวา ตมฺหา ฐานา อปกฺกมฺม ภควโต อวิทูเร ปถวิยํ ปลฺลงฺเกน นิสีทิ ตุณฺหีภูโต มงฺกุภูโต ปตฺตกฺขนฺโธ อโธมุโข ปชฺฌายนฺโต อปฺปฏิภาโน กฏฺเฐน ภูมึ วิลิขนฺโต. อถ โข ตณฺหา จ อรติ จ รคา จ มารธีตโร เยน มาโร ปาปิมา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสึสุ –

161. Nachdem Mara, der Böse, diese ernüchterten Strophen in der Gegenwart des Erhabenen gesprochen hatte, entfernte er sich von jenem Ort und setzte sich unweit des Erhabenen mit untergeschlagenen Beinen auf den Boden — schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern, das Gesicht gesenkt, grübelnd und ohne Geistesgegenwart, während er mit einem Stöckchen Linien in die Erde ritzte. Da begaben sich Taṇhā, Arati und Ragā, die Töchter Maras, dorthin, wo Mara, der Böse, war, und sprachen Mara, den Bösen, mit einer Strophe an:

‘‘เกนาสิ ทุมฺมโน ตาต, ปุริสํ กํ นุ โสจสิ;

มยํ ตํ ราคปาเสน, อารญฺญมิว กุญฺชรํ;

พนฺธิตฺวา อานยิสฺสาม, วสโค เต ภวิสฺสตี’’ติ.

„Warum bist du so bekümmert, Vater? Um welchen Mann trauerst du? Wir werden diesen Mann mit der Schlinge der Leidenschaft fesseln wie einen wilden Elefanten im Wald und ihn herbeibringen; er wird in deine Gewalt geraten.“

‘‘อรหํ สุคโต โลเก, น ราเคน สุวานโย;

มารเธยฺยํ อติกฺกนฺโต, ตสฺมา โสจามหํ ภุส’’นฺติ.

„Er ist ein Arhat, ein Sugata in der Welt, nicht leicht durch Leidenschaft zu verführen. Er hat Maras Bereich überschritten, deshalb trauere ich so sehr.“

อถ โข ตณฺหา จ อรติ จ รคา จ มารธีตโร เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘ปาเท เต, สมณ, ปริจาเรมา’’ติ. อถ โข ภควา น มนสากาสิ, ยถา ตํ อนุตฺตเร อุปธิสงฺขเย วิมุตฺโต.

Da begaben sich Taṇhā, Arati und Ragā, die Töchter Maras, dorthin, wo der Erhabene war, und sprachen zu ihm: „Wir wollen dir zu Füßen dienen, Asket.“ Doch der Erhabene schenkte ihnen keine Beachtung, da er im höchsten Ende aller Bindungen befreit war.

อถ โข ตณฺหา จ อรติ จ รคา จ มารธีตโร เอกมนฺตํ อปกฺกมฺม เอวํ สมจินฺเตสุํ – ‘‘อุจฺจาวจา โข ปุริสานํ อธิปฺปายา. ยํนูน มยํ เอกสตํ เอกสตํ กุมาริวณฺณสตํ อภินิมฺมิเนยฺยามา’’ติ. อถ โข ตณฺหา จ อรติ จ รคา จ มารธีตโร เอกสตํ เอกสตํ กุมาริวณฺณสตํ อภินิมฺมินิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘ปาเท เต, สมณ, ปริจาเรมา’’ติ. ตมฺปิ ภควา น มนสากาสิ, ยถา ตํ อนุตฺตเร อุปธิสงฺขเย วิมุตฺโต.

Da traten Taṇhā, Arati und Ragā, die Töchter Maras, beiseite und beratschlagten: „Die Vorlieben der Männer sind vielfältig. Wie wäre es, wenn wir jeweils einhundert Gestalten von jungen Mädchen annehmen würden?“ Daraufhin nahmen sie jeweils einhundert Gestalten von jungen Mädchen an, begaben sich zum Erhabenen und sprachen: „Wir wollen dir zu Füßen dienen, Asket.“ Doch auch dem schenkte der Erhabene keine Beachtung, da er im höchsten Ende aller Bindungen befreit war.

อถ โข ตณฺหา จ อรติ จ รคา จ มารธีตโร เอกมนฺตํ อปกฺกมฺม เอวํ สมจินฺเตสุํ – ‘‘อุจฺจาวจา โข ปุริสานํ อธิปฺปายา. ยํนูน มยํ เอกสตํ เอกสตํ อวิชาตวณฺณสตํ อภินิมฺมิเนยฺยามา’’ติ. อถ โข ตณฺหา จ อรติ จ รคา จ มารธีตโร เอกสตํ เอกสตํ [Pg.126] อวิชาตวณฺณสตํ อภินิมฺมินิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘ปาเท เต, สมณ, ปริจาเรมา’’ติ. ตมฺปิ ภควา น มนสากาสิ, ยถา ตํ อนุตฺตเร อุปธิสงฺขเย วิมุตฺโต.

Da entfernten sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, an einen einsamen Ort und beratschlagten sich so: „Die Wünsche der Männer sind wahrlich vielfältig. Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von jungen Frauen erschüfen, die noch nicht geboren haben?“ Dann erschufen Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, jeweils hundertfache Gestalten von jungen Frauen, die noch nicht geboren haben, und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, sprachen sie zum Erhabenen: „Asket, wir möchten dir zu Füßen dienen.“ Doch der Erhabene schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen (Nirvana) befreit war.

อถ โข ตณฺหา จ…เป… ยํนูน มยํ เอกสตํ เอกสตํ สกึ วิชาตวณฺณสตํ อภินิมฺมิเนยฺยามาติ. อถ โข ตณฺหา จ…เป… สกึ วิชาตวณฺณสตํ อภินิมฺมินิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘ปาเท เต, สมณ, ปริจาเรมา’’ติ. ตมฺปิ ภควา น มนสากาสิ, ยถา ตํ อนุตฺตเร อุปธิสงฺขเย วิมุตฺโต.

Da beratschlagten sich Taṇhā, Arati und Rāgā erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von Frauen erschüfen, die einmal geboren haben?“ Dann erschufen Taṇhā, Arati und Rāgā jeweils hundertfache Gestalten von Frauen, die einmal geboren haben, und begaben sich zum Erhabenen. Dort angekommen, sprachen sie zum Erhabenen: „Asket, wir möchten dir zu Füßen dienen.“ Doch der Erhabene schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war.

อถ โข ตณฺหา จ…เป… ยํนูน มยํ เอกสตํ เอกสตํ ทุวิชาตวณฺณสตํ อภินิมฺมิเนยฺยามาติ. อถ โข ตณฺหา จ…เป… ทุวิชาตวณฺณสตํ อภินิมฺมินิตฺวา เยน ภควา…เป… ยถา ตํ อนุตฺตเร อุปธิสงฺขเย วิมุตฺโต. อถ โข ตณฺหา จ…เป… มชฺฌิมิตฺถิวณฺณสตํ อภินิมฺมิเนยฺยามาติ. อถ โข ตณฺหา จ…เป… มชฺฌิมิตฺถิวณฺณสตํ อภินิมฺมินิตฺวา…เป… อนุตฺตเร อุปธิสงฺขเย วิมุตฺโต.

Da beratschlagten sich Taṇhā, Arati und Rāgā erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von Frauen erschüfen, die zweimal geboren haben?“ Dann erschufen sie diese und näherten sich dem Erhabenen, doch er schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war. Dann beratschlagten sie sich erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von Frauen mittleren Alters erschüfen?“ Dann erschufen sie diese, doch auch hier schenkte der Erhabene dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war.

อถ โข ตณฺหา จ…เป… มหิตฺถิวณฺณสตํ อภินิมฺมิเนยฺยามาติ. อถ โข ตณฺหา จ…เป… มหิตฺถิวณฺณสตํ อภินิมฺมินิตฺวา เยน ภควา…เป… อนุตฺตเร อุปธิสงฺขเย วิมุตฺโต. อถ โข ตณฺหา จ อรติ จ รคา จ มารธีตโร เอกมนฺตํ อปกฺกมฺม เอตทโวจุํ – สจฺจํ กิร โน ปิตา อโวจ –

Da beratschlagten sich Taṇhā, Arati und Rāgā erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von älteren Frauen erschüfen?“ Dann erschufen sie diese und näherten sich dem Erhabenen, doch er schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war. Da entfernten sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, an einen einsamen Ort und sprachen: „Es ist wahr, was unser Vater sagte:“

‘‘อรหํ สุคโต โลเก, น ราเคน สุวานโย;

มารเธยฺยํ อติกฺกนฺโต, ตสฺมา โสจามหํ ภุส’’นฺติ.

„‚Ein Arahant, ein Sugata in der Welt, ist durch Leidenschaft nicht leicht zu verführen; Er hat den Bereich Māras überschritten, deshalb trauere ich tief.‘“

‘‘ยญฺหิ มยํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อวีตราคํ อิมินา อุปกฺกเมน อุปกฺกเมยฺยาม หทยํ วาสฺส ผเลยฺย, อุณฺหํ โลหิตํ วา มุขโต อุคฺคจฺเฉยฺย, อุมฺมาทํ วา ปาปุเณยฺย จิตฺตกฺเขปํ วา. เสยฺยถา วา ปน นโฬ หริโต ลุโต อุสฺสุสฺสติ วิสุสฺสติ มิลายติ; เอวเมว อุสฺสุสฺเสยฺย วิสุสฺเสยฺย มิลาเยยฺยา’’ติ.

„Wahrlich, wenn wir mit diesem Versuch irgendeinen Asketen oder Brahmanen bedrängt hätten, der nicht frei von Leidenschaft ist, so wäre sein Herz zersprungen oder er hätte heißes Blut aus dem Mund gespuckt oder er wäre wahnsinnig geworden oder geistig verwirrt. Wie ein frisch geschnittenes grünes Schilfrohr vertrocknet, verdorrt und verwelkt, ebenso wäre er vertrocknet, verdorrt und verwelkt.“

อถ [Pg.127] โข ตณฺหา จ อรติ จ รคา จ มารธีตโร เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข ตณฺหา มารธีตา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da begaben sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, dorthin, wo der Erhabene war, und stellten sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Taṇhā, die Tochter Māras, den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘โสกาวติณฺโณ นุ วนมฺหิ ฌายสิ,วิตฺตํ นุ ชีโน อุท ปตฺถยาโน;

อาคุํ นุ คามสฺมิมกาสิ กิญฺจิ,กสฺมา ชเนน น กโรสิ สกฺขึ;

สกฺขี น สมฺปชฺชติ เกนจิ เต’’ติ.

„Sinnst du im Walde, von Sorge überwältigt? Hast du Reichtum verloren oder ersehnst du ihn? Hast du im Dorf irgendeine Untat begangen? Warum schließt du keine Freundschaft mit den Menschen? Findest du mit niemandem eine Verbindung?“

‘‘อตฺถสฺส ปตฺตึ หทยสฺส สนฺตึ,เชตฺวาน เสนํ ปิยสาตรูปํ;

เอโกหํ ฌายํ สุขมนุโพธึ,ตสฺมา ชเนน น กโรมิ สกฺขึ;

สกฺขี น สมฺปชฺชติ เกนจิ เม’’ติ.

„Nachdem ich das Heer des Lieben und Angenehmen besiegt habe, meditiere ich allein und habe das Erlangen des Zieles, den Frieden des Herzens und das Glück erkannt. Deshalb schließe ich keine Freundschaft mit den Menschen; eine Verbindung mit jemandem kommt für mich nicht zustande.“

อถ โข อรติ มารธีตา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da sprach Arati, die Tochter Māras, den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘กถํ วิหารีพหุโลธ ภิกฺขุ,ปญฺโจฆติณฺโณ อตรีธ ฉฏฺฐํ;

กถํ ฌายึ พหุลํ กามสญฺญา,ปริพาหิรา โหนฺติ อลทฺธ โย ต’’นฺติ.

„Wie verweilt ein Mönch meistens hier, der die fünf Fluten überquert hat und auch die sechste überquerte? Wie meditierend gelangen die Sinneswahrnehmungen bei ihm zu keinem Halt und bleiben draußen?“

‘‘ปสฺสทฺธกาโย สุวิมุตฺตจิตฺโต,อสงฺขราโน สติมา อโนโก;

อญฺญาย ธมฺมํ อวิตกฺกฌายี,น กุปฺปติ น สรติ น ถิโน.

„Mit beruhigtem Körper, wohlbefreitem Geist, ohne Gestaltungen zu bilden, achtsam und ohne Heimstätte; nachdem er die Wahrheit erkannt hat und gedankenfrei meditiert, zürnt er nicht, verlangt nicht und ist nicht schläfrig.

‘‘เอวํวิหารีพหุโลธ ภิกฺขุ,ปญฺโจฆติณฺโณ อตรีธ ฉฏฺฐํ;

เอวํ ฌายึ พหุลํ กามสญฺญา,ปริพาหิรา โหนฺติ อลทฺธ โย ต’’นฺติ.

So verweilend hat der Mönch hier die fünf Fluten überquert und auch die sechste überquert; so meditierend gelangen die Sinneswahrnehmungen bei ihm zu keinem Halt und bleiben draußen.“

อถ [Pg.128] โข รคา มารธีตา ภควโต สนฺติเก คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da sprach Rāgā, die Tochter Māras, in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘อจฺเฉชฺช ตณฺหํ คณสงฺฆจารี,อทฺธา จริสฺสนฺติ พหู จ สทฺธา;

พหุํ วตายํ ชนตํ อโนโก,อจฺเฉชฺช เนสฺสติ มจฺจุราชสฺส ปาร’’นฺติ.

„Er hat das Verlangen durchschnitten, wandelt inmitten der Gemeinschaft; gewiss werden viele Gläubige ihm folgen. Wahrlich, dieser Heimlose wird eine große Schar von Lebewesen aus der Hand des Todeskönigs reißen und ans andere Ufer führen.“

‘‘นยนฺติ เว มหาวีรา, สทฺธมฺเมน ตถาคตา;

ธมฺเมน นยมานานํ, กา อุสูยา วิชานต’’นฺติ.

„Die großen Helden, die Tathāgatas, führen wahrlich durch das wahre Dhamma. Warum sollte es bei den Wissenden, die durch das Dhamma geführt werden, Neid geben?“

อถ โข ตณฺหา จ อรติ จ รคา จ มารธีตโร เยน มาโร ปาปิมา เตนุปสงฺกมึสุ. อทฺทสา โข มาโร ปาปิมา ตณฺหญฺจ อรติญฺจ รคญฺจ มารธีตโร ทูรโตว อาคจฺฉนฺติโย. ทิสฺวาน คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

Da begaben sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, dorthin, wo der böse Māra war. Der böse Māra sah Taṇhā, Arati und Rāgā schon von weitem kommen. Als er sie sah, sprach er in Strophen:

‘‘พาลา กุมุทนาเฬหิ, ปพฺพตํ อภิมตฺถถ ;

คิรึ นเขน ขนถ, อโย ทนฺเตหิ ขาทถ.

„Ihr Toren, mit Lotusstängeln wollt ihr einen Berg zermalmen; einen Felsberg wollt ihr mit den Nägeln aufgraben; Eisen wollt ihr mit den Zähnen zerkauen.

‘‘เสลํว สิรสูหจฺจ, ปาตาเล คาธเมสถ;

ขาณุํว อุรสาสชฺช, นิพฺพิชฺชาเปถ โคตมา’’ติ.

Es ist, als wolltet ihr einen Felsblock auf dem Kopf tragen und in einem Abgrund festen Boden suchen; oder als würdet ihr mit der Brust gegen einen Baumstumpf rennen – lasst ab von Gotama!“

‘‘ททฺทลฺลมานา อาคญฺฉุํ, ตณฺหา จ อรตี รคา;

ตา ตตฺถ ปนุที สตฺถา, ตูลํ ภฏฺฐํว มาลุโต’’ติ.

„Taṇhā, Arati und Rāgā kamen in strahlender Pracht; doch der Lehrer fegte sie dort weg, wie der Wind eine abgefallene Baumwollflocke.“

ตติโย วคฺโค.

Das dritte Kapitel.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

สมฺพหุลา สมิทฺธิ จ, โคธิกํ สตฺตวสฺสานิ;

ธีตรํ เทสิตํ พุทฺธ, เสฏฺเฐน อิมํ มารปญฺจกนฺติ.

Sambahulā, Samiddhi, Godhika, Sattavassāni und Dhītara; diese fünf Māra-Sutten wurden vom edelsten Buddha verkündet.

มารสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Mārasaṃyutta ist abgeschlossen.

๕. ภิกฺขุนีสํยุตฺตํ

5. 5. Bhikkhunīsaṃyutta

๑. อาฬวิกาสุตฺตํ

1. 1. Āḷavikāsutta

๑๖๒. เอวํ [Pg.129] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อาฬวิกา ภิกฺขุนี ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน อนฺธวนํ เตนุปสงฺกมิ วิเวกตฺถินี. อถ โข มาโร ปาปิมา อาฬวิกาย ภิกฺขุนิยา ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม วิเวกมฺหา จาเวตุกาโม เยน อาฬวิกา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อาฬวิกํ ภิกฺขุนึ คาถาย อชฺฌภาสิ –

162. So habe ich gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da kleidete sich die Nonne Āḷavikā am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war, kehrte sie nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich in den Blindwald (Andhavana), um die Einsamkeit zu suchen. Da wollte Māra, der Böse, der Nonne Āḷavikā Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und sie aus ihrer Abgeschiedenheit vertreiben; er begab sich dorthin, wo die Nonne Āḷavikā war, und sprach die Nonne Āḷavikā mit einer Strophe an:

‘‘นตฺถิ นิสฺสรณํ โลเก, กึ วิเวเกน กาหสิ;

ภุญฺชสฺสุ กามรติโย, มาหุ ปจฺฉานุตาปินี’’ติ.

„Es gibt keinen Ausweg in der Welt, was willst du mit Abgeschiedenheit erreichen? Genieße die Freuden der Sinnenlust, damit du später keine Reue empfindest.“

อถ โข อาฬวิกาย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘โก นุ ขฺวายํ มนุสฺโส วา อมนุสฺโส วา คาถํ ภาสตี’’ติ? อถ โข อาฬวิกาย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘มาโร โข อยํ ปาปิมา มม ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม วิเวกมฺหา จาเวตุกาโม คาถํ ภาสตี’’ติ. อถ โข อาฬวิกา ภิกฺขุนี ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาหิ ปจฺจภาสิ –

Da dachte die Nonne Āḷavikā: „Wer ist dies wohl, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte die Nonne Āḷavikā: „Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und mich aus der Abgeschiedenheit vertreiben will, indem er diese Strophe spricht.“ Als die Nonne Āḷavikā nun erkannte: „Das ist Māra, der Böse“, erwiderte sie Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘อตฺถิ นิสฺสรณํ โลเก, ปญฺญาย เม สุผุสฺสิตํ ;

ปมตฺตพนฺธุ ปาปิม, น ตฺวํ ชานาสิ ตํ ปทํ.

„Es gibt einen Ausweg in der Welt, durch Weisheit habe ich ihn wohl berührt. Du Freund der Unachtsamen, o Böser, du kennst jene Stätte nicht.

‘‘สตฺติสูลูปมา กามา, ขนฺธาสํ อธิกุฏฺฏนา;

ยํ ตฺวํ กามรตึ พฺรูสิ, อรติ มยฺห สา อหู’’ติ.

Wie Schwerter und Speere sind die Sinnenlüste, die Daseinsgruppen sind ihr Hackklotz. Das, was du als Sinnenfreude bezeichnest, ist für mich zum Nicht-Gefallen geworden.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ อาฬวิกา ภิกฺขุนี’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Āḷavikā kennt mich“, und unglücklich und deprimiert verschwand er genau dort.

๒. โสมาสุตฺตํ

2. 2. Somā-Sutta

๑๖๓. สาวตฺถินิทานํ[Pg.130]. อถ โข โสมา ภิกฺขุนี ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน อนฺธวนํ เตนุปสงฺกมิ ทิวาวิหาราย. อนฺธวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข มาโร ปาปิมา โสมาย ภิกฺขุนิยา ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม เยน โสมา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา โสมํ ภิกฺขุนึ คาถาย อชฺฌภาสิ –

163. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Somā am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war, kehrte sie nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich in den Blindwald (Andhavana) zur Tagesruhe. Sie drang tief in den Blindwald ein und setzte sich am Fuße eines Baumes zur Tagesruhe nieder. Da wollte Māra, der Böse, der Nonne Somā Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und sie aus ihrer Sammlung (Samādhi) vertreiben; er begab sich dorthin, wo die Nonne Somā war, und sprach die Nonne Somā mit einer Strophe an:

‘‘ยํ ตํ อิสีหิ ปตฺตพฺพํ, ฐานํ ทุรภิสมฺภวํ;

น ตํ ทฺวงฺคุลปญฺญาย, สกฺกา ปปฺโปตุมิตฺถิยา’’ติ.

„Jener Zustand, den die Seher erreichen sollen und der so schwer zu erlangen ist, diesen vermag eine Frau mit ihrer Zwei-Finger-Weisheit nicht zu erreichen.“

อถ โข โสมาย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘โก นุ ขฺวายํ มนุสฺโส วา อมนุสฺโส วา คาถํ ภาสตี’’ติ? อถ โข โสมาย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘มาโร โข อยํ ปาปิมา มม ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม คาถํ ภาสตี’’ติ. อถ โข โสมา ภิกฺขุนี ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาหิ ปจฺจภาสิ –

Da dachte die Nonne Somā: „Wer ist dies wohl, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte die Nonne Somā: „Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und mich aus der Sammlung vertreiben will, indem er diese Strophe spricht.“ Als die Nonne Somā nun erkannte: „Das ist Māra, der Böse“, erwiderte sie Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘อิตฺถิภาโว กึ กยิรา, จิตฺตมฺหิ สุสมาหิเต;

ญาณมฺหิ วตฺตมานมฺหิ, สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสโต.

„Was spielt das Frausein für eine Rolle, wenn der Geist gut gesammelt ist, wenn Erkenntnis vorhanden ist, während man die Lehre (Dhamma) recht erschaut?

‘‘ยสฺส นูน สิยา เอวํ, อิตฺถาหํ ปุริโสติ วา;

กิญฺจิ วา ปน อญฺญสฺมิ, ตํ มาโร วตฺตุมรหตี’’ติ.

Nur zu demjenigen, der denkt: ‚Ich bin eine Frau‘ oder ‚Ich bin ein Mann‘ oder ‚Ich bin überhaupt etwas‘, zu dem ist es angebracht, dass Māra so spricht.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ โสมา ภิกฺขุนี’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Somā kennt mich“, und unglücklich und deprimiert verschwand er genau dort.

๓. กิสาโคตมีสุตฺตํ

3. 3. Kisāgotamī-Sutta

๑๖๔. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข กิสาโคตมี ภิกฺขุนี ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน อนฺธวนํ เตนุปสงฺกมิ[Pg.131], ทิวาวิหาราย. อนฺธวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข มาโร ปาปิมา กิสาโคตมิยา ภิกฺขุนิยา ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม เยน กิสาโคตมี ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา กิสาโคตมึ ภิกฺขุนึ คาถาย อชฺฌภาสิ –

164. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Kisāgotamī am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war, kehrte sie nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich in den Blindwald (Andhavana) zur Tagesruhe. Sie drang tief in den Blindwald ein und setzte sich am Fuße eines Baumes zur Tagesruhe nieder. Da wollte Māra, der Böse, der Nonne Kisāgotamī Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und sie aus ihrer Sammlung vertreiben; er begab sich dorthin, wo die Nonne Kisāgotamī war, und sprach die Nonne Kisāgotamī mit einer Strophe an:

‘‘กึ นุ ตฺวํ มตปุตฺตาว, เอกมาสิ รุทมฺมุขี;

วนมชฺฌคตา เอกา, ปุริสํ นุ คเวสสี’’ติ.

„Warum sitzt du da mit verweintem Gesicht, gleich einer, deren Kind gestorben ist? Allein, mitten in den Wald gekommen, suchst du etwa einen Mann?“

อถ โข กิสาโคตมิยา ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘โก นุ ขฺวายํ มนุสฺโส วา อมนุสฺโส วา คาถํ ภาสตี’’ติ? อถ โข กิสาโคตมิยา ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘มาโร โข อยํ ปาปิมา มม ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม คาถํ ภาสตี’’ติ.

Da dachte die Nonne Kisāgotamī: „Wer ist dies wohl, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte die Nonne Kisāgotamī: „Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und mich aus der Sammlung vertreiben will, indem er diese Strophe spricht.“

อถ โข กิสาโคตมี ภิกฺขุนี ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาหิ ปจฺจภาสิ –

Als die Nonne Kisāgotamī nun erkannte: „Das ist Māra, der Böse“, erwiderte sie Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘อจฺจนฺตํ มตปุตฺตามฺหิ, ปุริสา เอตทนฺติกา;

น โสจามิ น โรทามิ, น ตํ ภายามิ อาวุโส.

„Vollständig ist der Tod von Kindern für mich vorbei, und auch mit Männern ist es endgültig zu Ende; ich sorge mich nicht, ich weine nicht, ich fürchte dich nicht, o Freund.

‘‘สพฺพตฺถ วิหตา นนฺที, ตโมกฺขนฺโธ ปทาลิโต;

เชตฺวาน มจฺจุโน เสนํ, วิหรามิ อนาสวา’’ติ.

Überall ist das Entzücken zerstört, das Dunkel der Unwissenheit ist zertrümmert; nachdem ich das Heer des Todes besiegt habe, verweile ich frei von allen Trieben (anāsavā).“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ กิสาโคตมี ภิกฺขุนี’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Kisāgotamī kennt mich“, und unglücklich und deprimiert verschwand er genau dort.

๔. วิชยาสุตฺตํ

4. 4. Vijayā-Sutta

๑๖๕. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข วิชยา ภิกฺขุนี ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา…เป… อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข มาโร ปาปิมา วิชยาย ภิกฺขุนิยา ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม เยน วิชยา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา วิชยํ ภิกฺขุนึ คาถาย อชฺฌภาสิ –

165. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Vijayā am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach ihrer Rückkehr die Mahlzeit eingenommen hatte, begab sie sich zur Mittagsruhe zum Fuße eines bestimmten Baumes und setzte sich dort nieder. Da wollte Māra, der Böse, bei der Nonne Vijayā Furcht, Zittern und Gänsehaut erzeugen und sie aus ihrer Konzentration vertreiben. Er begab sich dorthin, wo die Nonne Vijayā war, und sprach sie mit einer Strophe an:

‘‘ทหรา [Pg.132] ตฺวํ รูปวตี, อหญฺจ ทหโร สุสุ;

ปญฺจงฺคิเกน ตุริเยน, เอหยฺเยภิรมามเส’’ติ.

„Du bist jung und schön, und auch ich bin jung und in der Blüte der Jugend. Komm, o Ehrwürdige, lass uns zu den Klängen eines fünfgliedrigen Orchesters gemeinsam vergnügen.“

อถ โข วิชยาย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘โก นุ ขฺวายํ มนุสฺโส วา อมนุสฺโส วา คาถํ ภาสตี’’ติ? อถ โข วิชยาย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘มาโร โข อยํ ปาปิมา มม ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม คาถํ ภาสตี’’ติ. อถ โข วิชยา ภิกฺขุนี ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาหิ ปจฺจภาสิ –

Da dachte die Nonne Vijayā: „Wer ist das, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte sie: „Das ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Zittern und Gänsehaut einflößen und mich aus meiner Konzentration vertreiben will.“ Nachdem die Nonne Vijayā erkannt hatte, dass dies Māra, der Böse, war, antwortete sie ihm mit den folgenden Strophen:

‘‘รูปา สทฺทา รสา คนฺธา, โผฏฺฐพฺพา จ มโนรมา;

นิยฺยาตยามิ ตุยฺเหว, มาร นาหํ เตนตฺถิกา.

„Formen, Töne, Geschmäcker, Gerüche und Berührungen, die das Herz erfreuen – all das überlasse ich dir allein, Māra; ich habe daran kein Bedürfnis.“

‘‘อิมินา ปูติกาเยน, ภินฺทเนน ปภงฺคุนา;

อฏฺฏียามิ หรายามิ, กามตณฺหา สมูหตา.

„Über diesen verwesenden Körper, der zerbrechlich und hinfällig ist, bin ich bekümmert und beschämt; das Begehren nach Sinnenlust ist gänzlich entwurzelt.“

‘‘เย จ รูปูปคา สตฺตา, เย จ อรูปฏฺฐายิโน ;

ยา จ สนฺตา สมาปตฺติ, สพฺพตฺถ วิหโต ตโม’’ติ.

„Was jene Wesen betrifft, die in der feinstofflichen Welt weilen, und jene in der formlosen Welt sowie die friedvollen Errungenschaften – an all diesen Orten ist die Dunkelheit der Unwissenheit bei mir vernichtet.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ วิชยา ภิกฺขุนี’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Vijayā kennt mich“, und verschwand unglücklich und betrübt auf der Stelle.

๕. อุปฺปลวณฺณาสุตฺตํ

5. 5. Uppalavaṇṇā-Sutta

๑๖๖. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อุปฺปลวณฺณา ภิกฺขุนี ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา…เป… อญฺญตรสฺมึ สุปุปฺผิตสาลรุกฺขมูเล อฏฺฐาสิ. อถ โข มาโร ปาปิมา อุปฺปลวณฺณาย ภิกฺขุนิยา ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม เยน อุปฺปลวณฺณา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อุปฺปลวณฺณํ ภิกฺขุนึ คาถาย อชฺฌภาสิ –

166. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Uppalavaṇṇā am Morgen an... und stellte sich am Fuße eines bestimmten, in voller Blüte stehenden Sāl-Baumes auf. Da wollte Māra, der Böse, bei der Nonne Uppalavaṇṇā Furcht, Zittern und Gänsehaut erzeugen und sie aus ihrer Konzentration vertreiben. Er begab sich dorthin, wo die Nonne Uppalavaṇṇā war, und sprach sie mit einer Strophe an:

‘‘สุปุปฺผิตคฺคํ อุปคมฺม ภิกฺขุนิ,เอกา ตุวํ ติฏฺฐสิ สาลมูเล;

น จตฺถิ เต ทุติยา วณฺณธาตุ,พาเล น ตฺวํ ภายสิ ธุตฺตกาน’’นฺติ.

„Du Nonne, die du zu diesem an der Krone voll erblühten Sāl-Baum gekommen bist und allein an seinem Fuße stehst; es gibt keine Zweite, die dir an Schönheit gleicht. Du Törichte, hast du keine Angst vor den Schurken?“

อถ [Pg.133] โข อุปฺปลวณฺณาย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘โก นุ ขฺวายํ มนุสฺโส วา อมนุสฺโส วา คาถํ ภาสตี’’ติ? อถ โข อุปฺปลวณฺณาย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘มาโร โข อยํ ปาปิมา มม ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม คาถํ ภาสตี’’ติ. อถ โข อุปฺปลวณฺณา ภิกฺขุนี ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาหิ ปจฺจภาสิ –

Da dachte die Nonne Uppalavaṇṇā: „Wer ist das... ?“ Dann dachte sie: „Das ist Māra, der Böse...“. Nachdem die Nonne Uppalavaṇṇā erkannt hatte, dass dies Māra, der Böse, war, antwortete sie ihm mit den folgenden Strophen:

‘‘สตํ สหสฺสานิปิ ธุตฺตกานํ,อิธาคตา ตาทิสกา ภเวยฺยุํ;

โลมํ น อิญฺชามิ น สนฺตสามิ,น มาร ภายามิ ตเมกิกาปิ.

„Selbst wenn hunderttausend Schurken, die so sind wie du, hierher kämen, würde sich kein Haar an mir regen, noch würde ich erschrecken. Māra, ich fürchte dich nicht, selbst wenn ich ganz allein bin.“

‘‘เอสา อนฺตรธายามิ, กุจฺฉึ วา ปวิสามิ เต;

ปขุมนฺตริกายมฺปิ, ติฏฺฐนฺตึ มํ น ทกฺขสิ.

„Ich kann verschwinden oder in deinen Bauch schlüpfen; selbst wenn ich zwischen deinen Augenbrauen stehe, wirst du mich nicht sehen.“

‘‘จิตฺตสฺมึ วสีภูตามฺหิ, อิทฺธิปาทา สุภาวิตา;

สพฺพพนฺธนมุตฺตามฺหิ, น ตํ ภายามิ อาวุโส’’ติ.

„Ich habe Meisterschaft über meinen Geist erlangt, die Grundlagen der Wunderkräfte sind wohl entfaltet. Ich bin von allen Fesseln befreit. Ich fürchte dich nicht, Freund.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ อุปฺปลวณฺณา ภิกฺขุนี’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Uppalavaṇṇā kennt mich“, und verschwand unglücklich und betrübt auf der Stelle.

๖. จาลาสุตฺตํ

6. 6. Cālā-Sutta

๑๖๗. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข จาลา ภิกฺขุนี ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา…เป… อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน จาลา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา จาลํ ภิกฺขุนึ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ ตฺวํ, ภิกฺขุนิ, น โรเจสี’’ติ? ‘‘ชาตึ ขฺวาหํ, อาวุโส, น โรเจมี’’ติ.

167. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Cālā am Morgen an... und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes zur Mittagsruhe nieder. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo die Nonne Cālā war, und fragte sie: „Nun, Nonne, was magst du nicht?“ – „Die Geburt (das Wiederwerden), o Freund, mag ich nicht.“

‘‘กึ นุ ชาตึ น โรเจสิ, ชาโต กามานิ ภุญฺชติ;

โก นุ ตํ อิทมาทปยิ, ชาตึ มา โรจ ภิกฺขุนี’’ติ.

„Warum magst du die Geburt nicht? Wer geboren ist, genießt Sinnenfreuden. Wer hat dich zu dieser Ansicht verleitet? Nonne, schätze doch die Geburt!“

‘‘ชาตสฺส มรณํ โหติ, ชาโต ทุกฺขานิ ผุสฺสติ ;

พนฺธํ วธํ ปริกฺเลสํ, ตสฺมา ชาตึ น โรจเย.

„Für den Geborenen gibt es den Tod; wer geboren ist, begegnet Leiden: Fesselung, Schlachtung und vielerlei Bedrängnis. Darum mag ich die Geburt nicht.“

‘‘พุทฺโธ [Pg.134] ธมฺมมเทเสสิ, ชาติยา สมติกฺกมํ;

สพฺพทุกฺขปฺปหานาย, โส มํ สจฺเจ นิเวสยิ.

„Der Buddha hat die Lehre verkündet, die über die Geburt hinausführt; zur Überwindung allen Leidens hat er mich in die höchste Wahrheit eingeführt.“

‘‘เย จ รูปูปคา สตฺตา, เย จ อรูปฏฺฐายิโน;

นิโรธํ อปฺปชานนฺตา, อาคนฺตาโร ปุนพฺภว’’นฺติ.

„Was jene Wesen betrifft, die in der feinstofflichen Welt weilen, und jene in der formlosen Welt: Da sie das Aufhören (Nirodha) nicht erkennen, kehren sie immer wieder zu neuem Werden zurück.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ จาลา ภิกฺขุนี’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Cālā kennt mich“, und verschwand unglücklich und betrübt auf der Stelle.

๗. อุปจาลาสุตฺตํ

7. 7. Upacālā-Sutta

๑๖๘. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อุปจาลา ภิกฺขุนี ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา…เป… อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน อุปจาลา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อุปจาลํ ภิกฺขุนึ เอตทโวจ – ‘‘กตฺถ นุ ตฺวํ, ภิกฺขุนิ, อุปฺปชฺชิตุกามา’’ติ? ‘‘น ขฺวาหํ, อาวุโส, กตฺถจิ อุปฺปชฺชิตุกามา’’ติ.

168. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Upacālā am Morgen an... und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes zur Mittagsruhe nieder... Māra sprach zu ihr: „Nun, Nonne, wo wünschst du wiedergeboren zu werden?“ – „Ich wünsche an keinerlei Ort wiedergeboren zu werden, Freund.“

‘‘ตาวตึสา จ ยามา จ, ตุสิตา จาปิ เทวตา;

นิมฺมานรติโน เทวา, เย เทวา วสวตฺติโน;

ตตฺถ จิตฺตํ ปณิเธหิ, รตึ ปจฺจนุโภสฺสสี’’ติ.

„Es gibt die Tāvatiṃsa-Götter, die Yāma- und die Tusita-Götter, die Nimmānaratī-Götter und jene Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten (Vasavattī). Richte dorthin deinen Geist, und du wirst göttliches Vergnügen genießen.“

‘‘ตาวตึสา จ ยามา จ, ตุสิตา จาปิ เทวตา;

นิมฺมานรติโน เทวา, เย เทวา วสวตฺติโน;

กามพนฺธนพทฺธา เต, เอนฺติ มารวสํ ปุน.

„Die Tāvatiṃsa-Götter, die Yāma- und die Tusita-Götter, die Nimmānaratī-Götter und die Vasavattī-Götter – sie alle sind an die Fesseln der Sinnenlust gebunden und geraten immer wieder in die Gewalt Māras.“

‘‘สพฺโพ อาทีปิโต โลโก, สพฺโพ โลโก ปธูปิโต;

สพฺโพ ปชฺชลิโต โลโก, สพฺโพ โลโก ปกมฺปิโต.

„Die ganze Welt steht in Flammen, die ganze Welt ist in Rauch gehüllt. Die ganze Welt ist lichterloh entbrannt, die ganze Welt erzittert.“

‘‘อกมฺปิตํ อปชฺชลิตํ, อปุถุชฺชนเสวิตํ;

อคติ ยตฺถ มารสฺส, ตตฺถ เม นิรโต มโน’’ติ.

„Wo nichts erzittert, nichts brennt, was von den Edlen aufgesucht wird und wohin Māra keinen Zutritt hat – dort weilt mein Geist in höchster Freude.“

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ อุปจาลา ภิกฺขุนี’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Upacālā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

๘. สีสุปจาลาสุตฺตํ

8. Sīsupacālā-Sutta

๑๖๙. สาวตฺถินิทานํ[Pg.135]. อถ โข สีสุปจาลา ภิกฺขุนี ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา …เป… อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข มาโร ปาปิมา เยน สีสุปจาลา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา สีสุปจาลํ ภิกฺขุนึ เอตทโวจ – ‘‘กสฺส นุ ตฺวํ, ภิกฺขุนิ, ปาสณฺฑํ โรเจสี’’ติ? ‘‘น ขฺวาหํ, อาวุโส, กสฺสจิ ปาสณฺฑํ โรเจมี’’ติ.

169. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Sīsupacālā am Morgen an, nahm Almosenschale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach der Mahlzeit von ihrem Almosengang zurückgekehrt war, begab sie sich zum Fundament eines gewissen Baumes und setzte sich dort für das Weilen am Tage nieder. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo die Nonne Sīsupacālā war, und sprach zu ihr: 'Welche Sektenlehre, o Nonne, heißt du gut?' — 'Ich heiße, Freund, die Sektenlehre von niemandem gut.'

‘‘กํ นุ อุทฺทิสฺส มุณฺฑาสิ, สมณี วิย ทิสฺสสิ;

น จ โรเจสิ ปาสณฺฑํ, กิมิว จรสิ โมมูหา’’ติ.

'Auf wen bezogen bist du kahlgeschoren? Du erscheinst wie eine Nonne, doch du heißt keine Sektenlehre gut. Warum wanderst du wie eine Verwirrte?'

‘‘อิโต พหิทฺธา ปาสณฺฑา, ทิฏฺฐีสุ ปสีทนฺติ เต;

น เตสํ ธมฺมํ โรเจมิ, เต ธมฺมสฺส อโกวิทา.

'Außerhalb von hier gibt es Sektenlehren; sie finden Gefallen an falschen Ansichten. Deren Lehre heiße ich nicht gut; sie sind nicht kundig in der Lehre.'

‘‘อตฺถิ สกฺยกุเล ชาโต, พุทฺโธ อปฺปฏิปุคฺคโล;

สพฺพาภิภู มารนุโท, สพฺพตฺถมปราชิโต.

'Es gibt einen im Geschlecht der Sakyer Geborenen, den Erwachten, den Unvergleichlichen; der alles Bezwinger, der Māra vertreibt, der an jedem Orte Unbesiegte.'

‘‘สพฺพตฺถ มุตฺโต อสิโต, สพฺพํ ปสฺสติ จกฺขุมา;

สพฺพกมฺมกฺขยํ ปตฺโต, วิมุตฺโต อุปธิสงฺขเย;

โส มยฺหํ ภควา สตฺถา, ตสฺส โรเจมิ สาสน’’นฺติ.

'Überall befreit und ungebunden sieht der Sehende alles; er hat die Vernichtung aller Kamma-Wirkungen erreicht, ist befreit durch die Aufhebung der Grundlagen der Existenz. Dieser Erhabene ist mein Lehrer, seine Unterweisung heiße ich gut.'

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ สีสุปจาลา ภิกฺขุนี’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Sīsupacālā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

๙. เสลาสุตฺตํ

9. Selā-Sutta

๑๗๐. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข เสลา ภิกฺขุนี ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา…เป… อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข มาโร ปาปิมา เสลาย ภิกฺขุนิยา ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม…เป… เสลํ ภิกฺขุนึ คาถาย อชฺฌภาสิ –

170. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Selā am Morgen an... und setzte sich am Fuße eines gewissen Baumes für das Weilen am Tage nieder. Da wollte Māra, der Böse, in der Nonne Selā Furcht, Zittern und Gänsehaut erregen und sie von ihrer Konzentration abbringen, und er sprach zur Nonne Selā in einem Vers:

‘‘เกนิทํ ปกตํ พิมฺพํ, กฺวนุ พิมฺพสฺส การโก;

กฺวนุ พิมฺพํ สมุปฺปนฺนํ, กฺวนุ พิมฺพํ นิรุชฺฌตี’’ติ.

'Von wem wurde dieses Bildwerk (der Körper) erschaffen? Wo ist der Schöpfer des Bildwerks? Woher ist das Bildwerk entstanden? Wo vergeht das Bildwerk?'

อถ โข เสลาย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘โก นุ ขฺวายํ มนุสฺโส วา อมนุสฺโส วา คาถํ ภาสตี’’ติ? อถ โข เสลาย ภิกฺขุนิยา [Pg.136] เอตทโหสิ – ‘‘มาโร โข อยํ ปาปิมา มม ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม คาถํ ภาสตี’’ติ. อถ โข เสลา ภิกฺขุนี ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาหิ ปจฺจภาสิ –

Da dachte die Nonne Selā: 'Wer ist das, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diesen Vers spricht?' Dann dachte sie: 'Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Zittern und Gänsehaut einflößen will und mich von meiner Konzentration abbringen will.' Nachdem die Nonne Selā erkannt hatte: 'Dies ist Māra, der Böse', antwortete sie Māra, dem Bösen, mit Versen:

‘‘นยิทํ อตฺตกตํ พิมฺพํ, นยิทํ ปรกตํ อฆํ;

เหตุํ ปฏิจฺจ สมฺภูตํ, เหตุภงฺคา นิรุชฺฌติ.

'Nicht von sich selbst geschaffen ist dieses Bildwerk, nicht von einem anderen geschaffen ist dieses Elend. In Abhängigkeit von einer Ursache ist es entstanden; beim Aufhören der Ursache vergeht es.'

‘‘ยถา อญฺญตรํ พีชํ, เขตฺเต วุตฺตํ วิรูหติ;

ปถวีรสญฺจาคมฺม, สิเนหญฺจ ตทูภยํ.

'Gleichwie ein gewisser Same, der auf einem Feld gesät wird, emporwächst, wenn er die Nährstoffe der Erde und die Feuchtigkeit, beides zusammen, empfängt;'

‘‘เอวํ ขนฺธา จ ธาตุโย, ฉ จ อายตนา อิเม;

เหตุํ ปฏิจฺจ สมฺภูตา, เหตุภงฺคา นิรุชฺฌเร’’ติ.

'Ebenso sind diese Daseinsgruppen, die Elemente und diese sechs Sinnesbereiche; in Abhängigkeit von einer Ursache sind sie entstanden, beim Aufhören der Ursache vergehen sie.'

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ เสลา ภิกฺขุนี’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Selā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

๑๐. วชิราสุตฺตํ

10. Vajirā-Sutta

๑๗๑. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข วชิรา ภิกฺขุนี ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน อนฺธวนํ เตนุปสงฺกมิ ทิวาวิหาราย. อนฺธวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข มาโร ปาปิมา วชิราย ภิกฺขุนิยา ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม เยน วชิรา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา วชิรํ ภิกฺขุนึ คาถาย อชฺฌภาสิ –

171. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Vajirā am Morgen an, nahm Almosenschale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach der Mahlzeit von ihrem Almosengang zurückgekehrt war, begab sie sich zum Andhavana-Wald für das Weilen am Tage. Nachdem sie tief in den Andhavana-Wald hineingegangen war, setzte sie sich am Fuße eines gewissen Baumes für das Weilen am Tage nieder. Da wollte Māra, der Böse, in der Nonne Vajirā Furcht, Zittern und Gänsehaut erregen und sie von ihrer Konzentration abbringen, und er begab sich dorthin, wo die Nonne Vajirā war; dort angekommen, sprach er zur Nonne Vajirā in einem Vers:

‘‘เกนายํ ปกโต สตฺโต, กุวํ สตฺตสฺส การโก;

กุวํ สตฺโต สมุปฺปนฺโน, กุวํ สตฺโต นิรุชฺฌตี’’ติ.

'Von wem wurde dieses Wesen erschaffen? Wo ist der Schöpfer des Wesens? Woher ist das Wesen entstanden? Wo vergeht das Wesen?'

อถ โข วชิราย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘โก นุ ขฺวายํ มนุสฺโส วา อมนุสฺโส วา คาถํ ภาสตี’’ติ? อถ โข วชิราย ภิกฺขุนิยา เอตทโหสิ – ‘‘มาโร โข อยํ ปาปิมา มม ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม สมาธิมฺหา จาเวตุกาโม คาถํ ภาสตี’’ติ. อถ โข [Pg.137] วชิรา ภิกฺขุนี ‘‘มาโร อยํ ปาปิมา’’ อิติ วิทิตฺวา, มารํ ปาปิมนฺตํ คาถาหิ ปจฺจภาสิ –

Da dachte die Nonne Vajirā: 'Wer ist das, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diesen Vers spricht?' Dann dachte sie: 'Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Zittern und Gänsehaut einflößen will und mich von meiner Konzentration abbringen will.' Nachdem die Nonne Vajirā erkannt hatte: 'Dies ist Māra, der Böse', antwortete sie Māra, dem Bösen, mit Versen:

‘‘กึ นุ สตฺโตติ ปจฺเจสิ, มาร ทิฏฺฐิคตํ นุ เต;

สุทฺธสงฺขารปุญฺโชยํ, นยิธ สตฺตุปลพฺภติ.

'Warum wähnst du ein „Wesen“, Māra? Ist das deine verkehrte Ansicht? Dies ist nur ein bloßer Haufen von Gestaltungen (Saṅkhāra); hier ist ein Wesen im eigentlichen Sinne nicht zu finden.'

‘‘ยถา หิ องฺคสมฺภารา, โหติ สทฺโท รโถ อิติ;

เอวํ ขนฺเธสุ สนฺเตสุ, โหติ สตฺโตติ สมฺมุติ.

'Denn wie beim Zusammenfügen der Teile die Bezeichnung „Wagen“ gebraucht wird, so gibt es die Konvention eines „Wesens“, wenn die Daseinsgruppen vorhanden sind.'

‘‘ทุกฺขเมว หิ สมฺโภติ, ทุกฺขํ ติฏฺฐติ เวติ จ;

นาญฺญตฺร ทุกฺขา สมฺโภติ, นาญฺญํ ทุกฺขา นิรุชฺฌตี’’ติ.

'Nur Leiden ist es, was entsteht; Leiden ist es, was besteht und vergeht. Nichts außer Leiden entsteht, nichts anderes als Leiden vergeht.'

อถ โข มาโร ปาปิมา ‘‘ชานาติ มํ วชิรา ภิกฺขุนี’’ติ ทุกฺขี ทุมฺมโน ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Vajirā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

ภิกฺขุนีสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Bhikkhunī-Saṃyutta ist vollendet.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon ist:

อาฬวิกา จ โสมา จ, โคตมี วิชยา สห;

อุปฺปลวณฺณา จ จาลา, อุปจาลา สีสุปจาลา จ;

เสลา วชิราย เต ทสาติ.

Āḷavikā, Somā, Gotamī zusammen mit Vijayā, Uppalavaṇṇā, Cālā, Upacālā und Sīsupacālā, Selā und Vajirā; das sind die zehn (Sutten).

๖. พฺรหฺมสํยุตฺตํ

6. Brahma-Saṃyutta

๑. ปฐมวคฺโค

1. Erstes Kapitel

๑. พฺรหฺมายาจนสุตฺตํ

1. Brahmāyācana-Sutta

๑๗๒. เอวํ [Pg.138] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรธมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. อถ โข ภควโต รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘อธิคโต โข มฺยายํ ธมฺโม คมฺภีโร ทุทฺทโส ทุรนุโพโธ สนฺโต ปณีโต อตกฺกาวจโร นิปุโณ ปณฺฑิตเวทนีโย. อาลยรามา โข ปนายํ ปชา อาลยรตา อาลยสมฺมุทิตา. อาลยรามาย โข ปน ปชาย อาลยรตาย อาลยสมฺมุทิตาย ทุทฺทสํ อิทํ ฐานํ ยทิทํ อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโท. อิทมฺปิ โข ฐานํ ทุทฺทสํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อหญฺเจว โข ปน ธมฺมํ เทเสยฺยํ; ปเร จ เม น อาชาเนยฺยุํ; โส มมสฺส กิลมโถ, สา มมสฺส วิเหสา’’ติ. อปิสฺสุ ภควนฺตํ อิมา อนจฺฉริยา คาถาโย ปฏิภํสุ ปุพฺเพ อสฺสุตปุพฺพา –

172. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Da erhob sich im Geiste des Erhabenen, während er in der Abgeschiedenheit verweilte, folgende Erwägung: „Diese von mir erreichte Lehre ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des bloßen Denkens, subtil und von den Weisen zu erfahren. Diese Generation jedoch ist dem Anhaften ergeben, erfreut sich am Anhaften und ist entzückt vom Anhaften. Für eine Generation, die dem Anhaften ergeben ist, die sich am Anhaften erfreut und vom Anhaften entzückt ist, ist dieser Sachverhalt schwer zu sehen, nämlich die Bedingtheit und das Entstehen in Abhängigkeit. Auch dieser Sachverhalt ist schwer zu sehen, nämlich die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Wiedergeburt, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nirvāna. Wenn ich nun die Lehre verkünden würde und andere mich nicht verstünden, so wäre dies für mich eine Ermüdung, dies wäre für mich eine Bedrängnis.“ Zudem erschienen dem Erhabenen diese wunderbaren Verse, die er zuvor noch nie gehört hatte:

‘‘กิจฺเฉน เม อธิคตํ, หลํ ทานิ ปกาสิตุํ;

ราคโทสปเรเตหิ, นายํ ธมฺโม สุสมฺพุโธ.

„Was ich mit Mühe errungen, wozu es jetzt verkünden? Von Gier und Hass Besessenen wird diese Lehre nicht leicht verständlich sein.

‘‘ปฏิโสตคามึ นิปุณํ, คมฺภีรํ ทุทฺทสํ อณุํ;

ราครตฺตา น ทกฺขนฺติ, ตโมขนฺเธน อาวุฏา’’ติ.

„Gegen den Strom gerichtet, subtil, tief, schwer zu schauen und fein; die Gierverhafteten werden es nicht sehen, da sie von der Finsternis der Unwissenheit umhüllt sind.“

อิติห ภควโต ปฏิสญฺจิกฺขโต อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺตํ นมติ, โน ธมฺมเทสนาย.

Als der Erhabene dies so bedachte, neigte sich sein Geist der Untätigkeit zu und nicht der Verkündung der Lehre.

อถ โข พฺรหฺมุโน สหมฺปติสฺส ภควโต เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เอตทโหสิ – ‘‘นสฺสติ วต โภ โลโก, วินสฺสติ วต โภ โลโก, ยตฺร หิ นาม ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺตํ นมติ, โน ธมฺมเทสนายา’’ติ. อถ [Pg.139] โข พฺรหฺมา สหมฺปติ – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย เอวเมว – พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต ภควโต ปุรโต ปาตุรโหสิ. อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทกฺขิณชาณุมณฺฑลํ ปถวิยํ นิหนฺตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เทเสตุ, ภนฺเต, ภควา ธมฺมํ, เทเสตุ สุคโต ธมฺมํ. สนฺติ สตฺตา อปฺปรชกฺขชาติกา, อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ. ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร’’ติ. อิทมโวจ พฺรหฺมา สหมฺปติ, อิทํ วตฺวา อถาปรํ เอตทโวจ –

Da erkannte der Brahma Sahampati mit seinem eigenen Geist die Erwägung im Geiste des Erhabenen und dachte: „Wehe, die Welt geht zugrunde! Wehe, die Welt wird vernichtet! Da doch der Geist des Vollendeten, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten sich der Untätigkeit zuneigt und nicht der Verkündung der Lehre.“ Da verschwand der Brahma Sahampati aus der Brahma-Welt – so schnell, wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien vor dem Erhabenen. Dann legte der Brahma Sahampati sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden, erhob die gefalteten Hände ehrfürchtig zum Erhabenen und sprach zu ihm: „Möge der Erhabene die Lehre verkünden, möge der Glückselige die Lehre verkünden! Es gibt Wesen, an deren Augen nur wenig Staub haftet; weil sie die Lehre nicht hören, gehen sie verloren. Es wird solche geben, die die Lehre verstehen.“ Dies sprach der Brahma Sahampati. Nachdem er dies gesagt hatte, fügte er noch folgendes hinzu:

‘‘ปาตุรโหสิ มคเธสุ ปุพฺเพ,ธมฺโม อสุทฺโธ สมเลหิ จินฺติโต;

อปาปุเรตํ อมตสฺส ทฺวารํ,สุณนฺตุ ธมฺมํ วิมเลนานุพุทฺธํ.

„Einst erschien in Magadha eine unreine Lehre, von Befleckten erdacht. Öffne nun das Tor zum Todlosen; mögen sie die Lehre hören, die der Makellose erkannt hat.

‘‘เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต,ยถาปิ ปสฺเส ชนตํ สมนฺตโต;

ตถูปมํ ธมฺมมยํ สุเมธ,ปาสาทมารุยฺห สมนฺตจกฺขุ;

โสกาวติณฺณํ ชนตมเปตโสโก,อเวกฺขสฺสุ ชาติชราภิภูตํ.

„Wie einer, der auf einem felsigen Berggipfel steht und die Menschen ringsum erblickt, so steige du, o Weiser, auf den aus der Lehre errichteten Palast, du Allsehender. Blicke, selbst frei von Kummer, auf die in Kummer versunkenen Menschen herab, die von Geburt und Alter überwältigt sind.

‘‘อุฏฺเฐหิ วีร วิชิตสงฺคาม,สตฺถวาห อนณ วิจร โลเก;

เทสสฺสุ ภควา ธมฺมํ,อญฺญาตาโร ภวิสฺสนฺตี’’ติ.

„Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht, Karawanenführer, Schuldenfreier, durchwandere die Welt! Verkündige, o Erhabener, die Lehre; es wird solche geben, die sie verstehen.“

อถ โข ภควา พฺรหฺมุโน จ อชฺเฌสนํ วิทิตฺวา สตฺเตสุ จ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกสิ. อทฺทสา โข ภควา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต สตฺเต อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย, อปฺเปกจฺเจ ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิเน วิหรนฺเต, อปฺเปกจฺเจ น ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิเน [Pg.140] วิหรนฺเต. เสยฺยถาปิ นาม อุปฺปลินิยํ วา ปทุมินิยํ วา ปุณฺฑรีกินิยํ วา อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ อุทกานุคฺคตานิ อนฺโต นิมุคฺคโปสีนิ, อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ สโมทกํ ฐิตานิ, อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ อุทกา อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานิ อนุปลิตฺตานิ อุทเกน; เอวเมว ภควา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต อทฺทส สตฺเต อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย, อปฺเปกจฺเจ ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิเน วิหรนฺเต, อปฺเปกจฺเจ น ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิเน วิหรนฺเต. ทิสฺวาน พฺรหฺมานํ สหมฺปตึ คาถาย ปจฺจภาสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bitte des Brahma und blickte aus Mitgefühl für die Wesen mit dem Buddha-Auge über die Welt. Als der Erhabene mit dem Buddha-Auge über die Welt blickte, sah er Wesen mit wenig Staub an den Augen und mit viel Staub an den Augen, mit scharfen Sinnen und mit stumpfen Sinnen, mit guten Anlagen und mit schlechten Anlagen, solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt, andere sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt nicht. So wie in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotusblumen einige Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen, das Wasser nicht überragen und unter der Wasseroberfläche genährt werden; wie einige Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen und an der Wasseroberfläche stehen; und wie einige Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen, das Wasser überragen und vom Wasser unbenetzt bleiben; ebenso sah der Erhabene, als er mit dem Buddha-Auge über die Welt blickte, Wesen mit wenig Staub an den Augen und mit viel Staub an den Augen, mit scharfen Sinnen und mit stumpfen Sinnen, mit guten Anlagen und mit schlechten Anlagen, solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt, andere sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt nicht. Nachdem er dies gesehen hatte, antwortete er dem Brahma Sahampati mit einem Vers:

‘‘อปารุตา เตสํ อมตสฺส ทฺวารา,เย โสตวนฺโต ปมุญฺจนฺตุ สทฺธํ;

วิหึสสญฺญี ปคุณํ น ภาสึ,ธมฺมํ ปณีตํ มนุเชสุ พฺรหฺเม’’ติ.

„Geöffnet sind für sie die Tore zum Todlosen; wer Ohren hat, der lasse Vertrauen strömen. In der Erwartung von Mühsal, o Brahma, verkündete ich die vortreffliche, wohlverstandene Lehre nicht unter den Menschen.“

อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ ‘‘กตาวกาโส โขมฺหิ ภควตา ธมฺมเทสนายา’’ติ ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da dachte der Brahma Sahampati: „Der Erhabene hat mir die Gelegenheit zur Verkündung der Lehre gewährt“, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umschritt ihn ehrerbietig rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

๒. คารวสุตฺตํ

2. Gāravasutta

๑๗๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรธมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. อถ โข ภควโต รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘ทุกฺขํ โข อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, กํ นุ ขฺวาหํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺย’’นฺติ?

173. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Da erhob sich im Geiste des Erhabenen, während er in der Abgeschiedenheit verweilte, folgende Erwägung: „Schmerzvoll ist es, ohne Ehrerbietung und ohne Gehorsam zu leben. Welchen Asketen oder Brahmanen könnte ich wohl verehren, hochschätzen und in Abhängigkeit von ihm verweilen?“

อถ [Pg.141] โข ภควโต เอตทโหสิ – ‘‘อปริปุณฺณสฺส โข สีลกฺขนฺธสฺส ปาริปูริยา อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ. น โข ปนาหํ ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อตฺตนา สีลสมฺปนฺนตรํ อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา, ยมหํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ.

Da dachte der Erhabene bei sich: „Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Tugend zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der tugendhafter wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘อปริปุณฺณสฺส โข สมาธิกฺขนฺธสฺส ปาริปูริยา อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ. น โข ปนาหํ ปสฺสามิ สเทวเก โลเก…เป… อตฺตนา สมาธิสมฺปนฺนตรํ อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา, ยมหํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Konzentration zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt … keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Konzentration wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘อปริปุณฺณสฺส ปญฺญากฺขนฺธสฺส ปาริปูริยา อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ. น โข ปนาหํ ปสฺสามิ สเทวเก…เป… อตฺตนา ปญฺญาสมฺปนฺนตรํ อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา, ยมหํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Weisheit zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt … keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Weisheit wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘อปริปุณฺณสฺส โข วิมุตฺติกฺขนฺธสฺส ปาริปูริยา อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ. น โข ปนาหํ ปสฺสามิ สเทวเก…เป… อตฺตนา วิมุตฺติสมฺปนฺนตรํ อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา, ยมหํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Befreiung zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt … keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Befreiung wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘อปริปุณฺณสฺส โข วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธสฺส ปาริปูริยา อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ. น โข ปนาหํ ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อตฺตนา วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺนตรํ อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา, ยมหํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ. ยํนูนาหํ ยฺวายํ ธมฺโม มยา อภิสมฺพุทฺโธ ตเมว ธมฺมํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺย’’นฺติ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Erkenntnis und Schau der Befreiung wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte. Wie wäre es, wenn ich eben diese Lehre (Dhamma), die ich selbst vollkommen erkannt habe, ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihr leben würde?“

อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ ภควโต เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย เอวเมว – พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต ภควโต ปุรโต ปาตุรโหสิ. อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เอวเมตํ, ภควา, เอวเมตํ, สุคต! เยปิ เต, ภนฺเต, อเหสุํ อตีตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เตปิ [Pg.142] ภควนฺโต ธมฺมญฺเญว สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรึสุ; เยปิ เต, ภนฺเต, ภวิสฺสนฺติ อนาคตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา เตปิ ภควนฺโต ธมฺมญฺเญว สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหริสฺสนฺติ. ภควาปิ, ภนฺเต, เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธมฺมญฺเญว สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรตู’’ติ. อิทมโวจ พฺรหฺมา สหมฺปติ, อิทํ วตฺวา อถาปรํ เอตทโวจ –

Da erkannte der Brahma Sahampati mit seinem eigenen Geist die Gedankengänge des Erhabenen und – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – so verschwand er aus der Brahma-Welt und erschien vor dem Erhabenen. Da legte der Brahma Sahampati sein Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll zum Erhabenen hin und sprach zu ihm: „So ist es, Erhabener! So ist es, Glückseliger! Auch jene Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten, die in vergangenen Zeiten waren, lebten in Abhängigkeit von der Lehre (Dhamma), indem sie diese ehrten und respektierten. Auch jene Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten, die in künftigen Zeiten sein werden, werden in Abhängigkeit von der Lehre leben, indem sie diese ehren und respektieren. Möge auch der Erhabene, der jetzige Heilige, vollkommen Erwachte, in Abhängigkeit von der Lehre leben, indem er sie ehrt und respektiert.“ Dies sprach der Brahma Sahampati; nachdem er dies gesagt hatte, sprach er ferner Folgendes:

‘‘เย จ อตีตา สมฺพุทฺธา, เย จ พุทฺธา อนาคตา;

โย เจตรหิ สมฺพุทฺโธ, พหูนํ โสกนาสโน.

„Die Erwachten der Vergangenheit, die Buddhas der Zukunft und jener Erwachte der Gegenwart, der das Leid vieler vertreibt,“

‘‘สพฺเพ สทฺธมฺมครุโน, วิหํสุ วิหรนฺติ จ;

ตถาปิ วิหริสฺสนฺติ, เอสา พุทฺธาน ธมฺมตา.

„sie alle lebten, leben und werden auch künftig leben, indem sie die wahre Lehre (Saddhamma) hochachten. Dies ist die Gesetzmäßigkeit (Dhammatā) der Buddhas.“

‘‘ตสฺมา หิ อตฺตกาเมน, มหตฺตมภิกงฺขตา;

สทฺธมฺโม ครุกาตพฺโพ, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ.

„Darum soll jemand, der sein eigenes Wohl sucht und nach Größe strebt, die wahre Lehre hochachten, eingedenk der Unterweisung der Buddhas.“

๓. พฺรหฺมเทวสุตฺตํ

3. Das Brahmadeva-Sutta

๑๗๔. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตริสฺสา พฺราหฺมณิยา พฺรหฺมเทโว นาม ปุตฺโต ภควโต สนฺติเก อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โหติ.

174. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war der Sohn einer gewissen Brahmanin namens Brahmadeva im Beisein des Erhabenen aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen und Mönch geworden.

อถ โข อายสฺมา พฺรหฺมเทโว เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ, ตทนุตฺตรํ พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปนายสฺมา พฺรหฺมเทโว อรหตํ อโหสิ.

Daraufhin verweilte der ehrwürdige Brahmadeva allein, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen. Es dauerte nicht lange, da erkannte, verwirklichte und erreichte er selbst durch eigene höhere Erkenntnis noch in diesem Leben das unübertreffliche Ziel des heiligen Wandels, um dessentwillen Edelleute rechtmäßig aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist der heilige Wandel, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt für dieses Dasein.“ Und der ehrwürdige Brahmadeva wurde einer der Heiligen.

อถ โข อายสฺมา พฺรหฺมเทโว ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. สาวตฺถิยํ สปทานํ ปิณฺฑาย จรมาโน เยน สกมาตุ นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมโต พฺรหฺมเทวสฺส มาตา พฺราหฺมณี พฺรหฺมุโน อาหุตึ นิจฺจํ ปคฺคณฺหาติ[Pg.143]. อถ โข พฺรหฺมุโน สหมฺปติสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข อายสฺมโต พฺรหฺมเทวสฺส มาตา พฺราหฺมณี พฺรหฺมุโน อาหุตึ นิจฺจํ ปคฺคณฺหาติ. ยํนูนาหํ ตํ อุปสงฺกมิตฺวา สํเวเชยฺย’’นฺติ. อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย เอวเมว – พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต อายสฺมโต พฺรหฺมเทวสฺส มาตุ นิเวสเน ปาตุรโหสิ. อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ เวหาสํ ฐิโต อายสฺมโต พฺรหฺมเทวสฺส มาตรํ พฺราหฺมณึ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da kleidete sich der Ehrwürdige Brahmadeva am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang. Während er in Sāvatthī von Haus zu Haus um Almosen bettelte, begab er sich dorthin, wo das Haus seiner eigenen Mutter war. Zu jener Zeit brachte die Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva, eine Brahmanin, dem Brahmā beständig eine Opfergabe dar. Da dachte der Brahmā Sahampati: „Diese Brahmanin, die Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva, bringt dem Brahmā beständig eine Opfergabe dar. Wie wäre es, wenn ich zu ihr ginge und sie aufrüttelte?“ Da verschwand der Brahmā Sahampati – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – aus der Brahmā-Welt und erschien im Hause der Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva. Dann blieb der Brahmā Sahampati in der Luft stehen und sprach die Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva, die Brahmanin, mit einer Strophe an:

‘‘ทูเร อิโต พฺราหฺมณิ พฺรหฺมโลโก,ยสฺสาหุตึ ปคฺคณฺหาสิ นิจฺจํ;

เนตาทิโส พฺราหฺมณิ พฺรหฺมภกฺโข,กึ ชปฺปสิ พฺรหฺมปถํ อชานํ.

„Fern von hier, o Brahmanin, ist die Brahmā-Welt, der du beständig deine Opfergabe darbringst; solch eine Speise ist nicht die Nahrung von Brahmās. Was murmelst du da, ohne den Pfad der Brahmās zu kennen?“

‘‘เอโส หิ เต พฺราหฺมณิ พฺรหฺมเทโว,นิรูปธิโก อติเทวปตฺโต;

อกิญฺจโน ภิกฺขุ อนญฺญโปสี,โย เต โส ปิณฺฑาย ฆรํ ปวิฏฺโฐ.

„Dieser Brahmadeva dort, o Brahmanin, ist dein Sohn; er ist frei von Bindungen, erhaben über die Götter; ein besitzloser Mönch, der niemanden zu versorgen hat, ist er, der dein Haus um Almosen betreten hat.“

‘‘อาหุเนยฺโย เวทคุ ภาวิตตฺโต,นรานํ เทวานญฺจ ทกฺขิเณยฺโย;

พาหิตฺวา ปาปานิ อนูปลิตฺโต,ฆาเสสนํ อิริยติ สีติภูโต.

„Er ist opferwürdig, ein Kenner der Wahrheit, von entfaltetem Wesen, ein Feld des Verdienstes für Menschen und Götter; das Übel hat er von sich gewiesen, er ist unbefleckt, friedvoll wandelt er auf der Suche nach Nahrung.“

‘‘น ตสฺส ปจฺฉา น ปุรตฺถมตฺถิ,สนฺโต วิธูโม อนิโฆ นิราโส;

นิกฺขิตฺตทณฺโฑ ตสถาวเรสุ,โส ตฺยาหุตึ ภุญฺชตุ อคฺคปิณฺฑํ.

„Für ihn gibt es kein Gestern und kein Morgen; er ist friedvoll, frei von Zorn, ohne Leid und ohne Verlangen. Den Stock hat er niedergelegt gegenüber allen Wesen, ob schwach oder fest; er möge deine Opfergabe, die beste Speise, verzehren.“

‘‘วิเสนิภูโต อุปสนฺตจิตฺโต,นาโคว ทนฺโต จรติ อเนโช;

ภิกฺขุ สุสีโล สุวิมุตฺตจิตฺโต,โส ตฺยาหุตึ ภุญฺชตุ อคฺคปิณฺฑํ.

„Befreit vom Heer der Leidenschaften, mit gestilltem Geist, wandelt er wie ein gezähmter Elefant, frei von Begehren; ein Mönch von vollkommener Tugend und wohlbefreitem Geist – er möge deine Opfergabe, die beste Speise, verzehren.“

‘‘ตสฺมึ [Pg.144] ปสนฺนา อวิกมฺปมานา,ปติฏฺฐเปหิ ทกฺขิณํ ทกฺขิเณยฺเย;

กโรหิ ปุญฺญํ สุขมายติกํ,ทิสฺวา มุนึ พฺราหฺมณิ โอฆติณฺณ’’นฺติ.

„In Vertrauen zu ihm, ohne zu schwanken, gib deine Gabe demjenigen, der ihrer würdig ist; wirke ein Verdienst, das künftiges Glück bringt, da du nun den Weisen gesehen hast, der die Flut überquert hat.“

‘‘ตสฺมึ ปสนฺนา อวิกมฺปมานา,ปติฏฺฐเปสิ ทกฺขิณํ ทกฺขิเณยฺเย;

อกาสิ ปุญฺญํ สุขมายติกํ,ทิสฺวา มุนึ พฺราหฺมณี โอฆติณฺณ’’นฺติ.

„In Vertrauen zu ihm, ohne zu schwanken, gab sie ihre Gabe demjenigen, der ihrer würdig war; sie wirkte ein Verdienst, das künftiges Glück bringt, da sie den Weisen gesehen hatte, der die Flut überquert hatte.“

๔. พกพฺรหฺมสุตฺตํ

4. Die Lehrrede von Baka-Brahmā

๑๗๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน พกสฺส พฺรหฺมุโน เอวรูปํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนํ โหติ – ‘‘อิทํ นิจฺจํ, อิทํ ธุวํ, อิทํ สสฺสตํ, อิทํ เกวลํ, อิทํ อจวนธมฺมํ, อิทญฺหิ น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, อิโต จ ปนญฺญํ อุตฺตรึ นิสฺสรณํ นตฺถี’’ติ.

175. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war dem Baka-Brahmā solch eine üble falsche Ansicht entstanden: „Dies ist beständig, dies ist dauerhaft, dies ist ewig, dies ist vollkommen, dies ist von der Natur des Nichtvergehens; denn hier gibt es keine Geburt, kein Altern, kein Sterben, kein Vergehen und kein Wiedererscheinen; und über dies hinaus gibt es keinen anderen Ausweg.“

อถ โข ภควา พกสฺส พฺรหฺมุโน เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย เอวเมว – เชตวเน อนฺตรหิโต ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก ปาตุรโหสิ. อทฺทสา โข พโก พฺรหฺมา ภควนฺตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เอหิ โข มาริส, สฺวาคตํ เต, มาริส! จิรสฺสํ โข มาริส! อิมํ ปริยายมกาสิ ยทิทํ อิธาคมนาย. อิทญฺหิ, มาริส, นิจฺจํ, อิทํ ธุวํ, อิทํ สสฺสตํ, อิทํ เกวลํ, อิทํ อจวนธมฺมํ, อิทญฺหิ น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ. อิโต จ ปนญฺญํ อุตฺตริ นิสฺสรณํ นตฺถี’’ติ.

Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geiste des Baka-Brahmā. Und so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, verschwand er aus dem Jetavana und erschien in jener Brahmā-Welt. Der Baka-Brahmā sah den Erhabenen schon von weitem kommen und sprach zum Erhabenen: „Komm, werter Herr! Willkommen, werter Herr! Es ist schon lange her, werter Herr, dass du diese Gelegenheit ergriffen hast, hierher zu kommen. Denn dies, werter Herr, ist beständig, dies ist dauerhaft, dies ist ewig, dies ist vollkommen, dies ist von der Natur des Nichtvergehens; denn hier gibt es keine Geburt, kein Altern, kein Sterben, kein Vergehen und kein Wiedererscheinen. Und über dies hinaus gibt es keinen anderen Ausweg.“

เอวํ วุตฺเต, ภควา พกํ พฺรหฺมานํ เอตทโวจ – ‘‘อวิชฺชาคโต วต, โภ, พโก พฺรหฺมา; อวิชฺชาคโต วต, โภ, พโก พฺรหฺมา. ยตฺร [Pg.145] หิ นาม อนิจฺจํเยว สมานํ นิจฺจนฺติ วกฺขติ, อธุวํเยว สมานํ ธุวนฺติ วกฺขติ, อสสฺสตํเยว สมานํ สสฺสตนฺติ วกฺขติ, อเกวลํเยว สมานํ เกวลนฺติ วกฺขติ, จวนธมฺมํเยว สมานํ อจวนธมฺมนฺติ วกฺขติ. ยตฺถ จ ปน ชายติ จ ชียติ จ มียติ จ จวติ จ อุปปชฺชติ จ, ตญฺจ ตถา วกฺขติ – ‘อิทญฺหิ น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ’. สนฺตญฺจ ปนญฺญํ อุตฺตริ นิสฺสรณํ, ‘นตฺถญฺญํ อุตฺตริ นิสฺสรณ’นฺติ วกฺขตี’’ติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zum Baka-Brahmā: „Wahrlich, der Baka-Brahmā ist dem Nichtwissen verfallen; wahrlich, der Baka-Brahmā ist dem Nichtwissen verfallen! Da er doch das Unbeständige als beständig bezeichnet, das Nichtdauerhafte als dauerhaft, das Nichtewige als ewig, das Unvollkommene als vollkommen und das, was der Natur des Vergehens unterworfen ist, als nichtvergehend. Und obwohl es dort Geburt, Altern, Sterben, Vergehen und Wiedererscheinen gibt, sagt er dennoch: ‚Hier gibt es keine Geburt, kein Altern, kein Sterben, kein Vergehen und kein Wiedererscheinen.‘ Und obwohl es einen höheren Ausweg gibt, sagt er: ‚Es gibt keinen anderen höheren Ausweg.‘“

‘‘ทฺวาสตฺตติ โคตม ปุญฺญกมฺมา,วสวตฺติโน ชาติชรํ อตีตา;

อยมนฺติมา เวทคู พฺรหฺมุปปตฺติ,อสฺมาภิชปฺปนฺติ ชนา อเนกา’’ติ.

„Zweiundsiebzig sind wir, o Gotama, die Gutes gewirkt haben, die wir über uns selbst gebieten und Geburt und Alter überwunden haben. Diese Geburt in der Brahmā-Welt ist die letzte, wir sind Kenner der Wahrheit; viele Menschen flehen zu uns.“

‘‘อปฺปญฺหิ เอตํ น หิ ทีฆมายุ,ยํ ตฺวํ พก มญฺญสิ ทีฆมายุํ;

สตํ สหสฺสานํ นิรพฺพุทานํ,อายุํ ปชานามิ ตวาหํ พฺรหฺเม’’ติ.

„Kurz ist dieses Leben, wahrlich nicht lang, das du, o Baka, für ein langes Leben hältst. Einhunderttausend Nirabbudas lang – so kenne ich deine Lebensspanne, o Brahmā.“

‘‘อนนฺตทสฺสี ภควาหมสฺมิ,ชาติชรํ โสกมุปาติวตฺโต;

กึ เม ปุราณํ วตสีลวตฺตํ,อาจิกฺข เม ตํ ยมหํ วิชญฺญา’’ติ.

„Der Erhabene sagt von sich: ‚Ich sehe das Unendliche, ich habe Geburt, Altern und Kummer überwunden.‘ Was war mein einstiges Gelübde, meine Tugend und meine Übung? Künde mir davon, damit ich es erkenne.“

‘‘ยํ ตฺวํ อปาเยสิ พหู มนุสฺเส,ปิปาสิเต ฆมฺมนิ สมฺปเรเต;

ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ,สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามิ.

„Dass du vielen Menschen Wasser zu trinken gabst, als sie in der Sommerhitze von Durst gequält wurden – das war dein einstiges Gelübde, deine Tugend und deine Übung. Ich erinnere mich daran so klar wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘ยํ เอณิกูลสฺมึ ชนํ คหีตํ,อโมจยี คยฺหกํ นียมานํ;

ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ,สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามิ.

„Dass du am Ufer des Eṇi das Volk befreitest, das gefangen weggeführt wurde – das war dein einstiges Gelübde, deine Tugend und deine Übung. Ich erinnere mich daran so klar wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘คงฺคาย [Pg.146] โสตสฺมึ คหีตนาวํ,ลุทฺเทน นาเคน มนุสฺสกมฺยา;

ปโมจยิตฺถ พลสา ปสยฺห,ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ,สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามิ.

„Als auf dem Strom des Ganges ein Boot von einer grausamen Naga-Schlange gepackt worden war, die nach Menschenfleisch gierte, da hast du es mit Gewalt und Übermacht befreit – das war dein einstiges Gelübde, deine Tugend und deine Übung. Ich erinnere mich daran so klar wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘กปฺโป จ เต พทฺธจโร อโหสึ,สมฺพุทฺธิมนฺตํ วตินํ อมญฺญิ;

ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ,สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามี’’ติ.

„Ich war dein Schüler namens Kappa; ich hielt dich für vollkommen weise und tugendhaft. Jene deine einstige Lebensführung und Tugendübung rufe ich mir nun ins Gedächtnis, wie einer, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘อทฺธา ปชานาสิ มเมตมายุํ,อญฺเญปิ ชานาสิ ตถา หิ พุทฺโธ;

ตถา หิ ตฺยายํ ชลิตานุภาโว,โอภาสยํ ติฏฺฐติ พฺรหฺมโลก’’นฺติ.

„Wahrlich, du kennst diese meine Lebensspanne, und auch anderes kennst du, denn du bist ein Buddha. In der Tat steht diese deine strahlende Macht da und erleuchtet die gesamte Brahma-Welt.“

๕. อญฺญตรพฺรหฺมสุตฺตํ

5. 5. Aññatarabrahma-Sutta

๑๗๖. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตรสฺส พฺรหฺมุโน เอวรูปํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนํ โหติ – ‘‘นตฺถิ โส สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา โย อิธ อาคจฺเฉยฺยา’’ติ. อถ โข ภควา ตสฺส พฺรหฺมุโน เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส…เป… ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก ปาตุรโหสิ. อถ โข ภควา ตสฺส พฺรหฺมุโน อุปริ เวหาสํ ปลฺลงฺเกน นิสีทิ เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา.

176. In Sāvatthī. Zu jener Zeit war bei einem gewissen Brahma folgende schlechte Ansicht entstanden: „Es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der hierher gelangen könnte.“ Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist den Gedankengang jenes Brahmas und – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – erschien er in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der Erhabene mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war.

อถ โข อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘กหํ นุ โข ภควา เอตรหิ วิหรตี’’ติ? อทฺทสา โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควนฺตํ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน ตสฺส พฺรหฺมุโน อุปริ เวหาสํ ปลฺลงฺเกน นิสินฺนํ เตโชธาตุํ สมาปนฺนํ. ทิสฺวาน – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย เอวเมว – เชตวเน อนฺตรหิโต ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก ปาตุรโหสิ. อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน [Pg.147] ปุรตฺถิมํ ทิสํ นิสฺสาย ตสฺส พฺรหฺมุโน อุปริ เวหาสํ ปลฺลงฺเกน นิสีทิ เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา นีจตรํ ภควโต.

Da dachte der ehrwürdige Mahāmoggallāna: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sah den Erhabenen mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Auge übertrifft, wie er mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma saß und in das Element des Feuers eingetreten war. Nachdem er dies gesehen hatte – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde –, verschwand er im Jeta-Hain und erschien in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna, die östliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

อถ โข อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส เอตทโหสิ – ‘‘กหํ นุ โข ภควา เอตรหิ วิหรตี’’ติ? อทฺทสา โข อายสฺมา มหากสฺสโป ภควนฺตํ ทิพฺเพน จกฺขุนา…เป… ทิสฺวาน – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส…เป… เอวเมว – เชตวเน อนฺตรหิโต ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก ปาตุรโหสิ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ทกฺขิณํ ทิสํ นิสฺสาย ตสฺส พฺรหฺมุโน อุปริ เวหาสํ ปลฺลงฺเกน นิสีทิ เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา นีจตรํ ภควโต.

Da dachte der ehrwürdige Mahākassapa: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Mahākassapa sah den Erhabenen mit dem himmlischen Auge... nachdem er dies gesehen hatte... so wie ein starker Mann... ebenso verschwand er im Jeta-Hain und erschien in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Mahākassapa, die südliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

อถ โข อายสฺมโต มหากปฺปินสฺส เอตทโหสิ – ‘‘กหํ นุ โข ภควา เอตรหิ วิหรตี’’ติ? อทฺทสา โข อายสฺมา มหากปฺปิโน ภควนฺตํ ทิพฺเพน จกฺขุนา…เป… เตโชธาตุํ สมาปนฺนํ. ทิสฺวาน – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส…เป… เอวเมว – เชตวเน อนฺตรหิโต ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก ปาตุรโหสิ. อถ โข อายสฺมา มหากปฺปิโน ปจฺฉิมํ ทิสํ นิสฺสาย ตสฺส พฺรหฺมุโน อุปริ เวหาสํ ปลฺลงฺเกน นิสีทิ เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา นีจตรํ ภควโต.

Da dachte der ehrwürdige Mahākappina: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Mahākappina sah den Erhabenen mit dem himmlischen Auge... nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war. Nachdem er dies gesehen hatte... so wie ein starker Mann... ebenso verschwand er im Jeta-Hain und erschien in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Mahākappina, die westliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

อถ โข อายสฺมโต อนุรุทฺธสฺส เอตทโหสิ – ‘‘กหํ นุ โข ภควา เอตรหิ วิหรตี’’ติ? อทฺทสา โข อายสฺมา อนุรุทฺโธ…เป… เตโชธาตุํ สมาปนฺนํ. ทิสฺวาน – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส…เป… ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก ปาตุรโหสิ. อถ โข อายสฺมา อนุรุทฺโธ อุตฺตรํ ทิสํ นิสฺสาย ตสฺส พฺรหฺมุโน อุปริ เวหาสํ ปลฺลงฺเกน นิสีทิ เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา นีจตรํ ภควโต.

Da dachte der ehrwürdige Anuruddha: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Anuruddha sah den Erhabenen... nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war. Nachdem er dies gesehen hatte... so wie ein starker Mann... erschien er in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Anuruddha, die nördliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตํ พฺรหฺมานํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna jenen Brahma mit einer Strophe an:

‘‘อชฺชาปิ เต อาวุโส สา ทิฏฺฐิ, ยา เต ทิฏฺฐิ ปุเร อหุ;

ปสฺสสิ วีติวตฺตนฺตํ, พฺรหฺมโลเก ปภสฺสร’’นฺติ.

„Hast du, Freund, heute noch immer jene Ansicht, die du früher hattest? Siehst du das alles überstrahlende Licht, das in der Brahma-Welt leuchtet?“

‘‘น เม มาริส สา ทิฏฺฐิ, ยา เม ทิฏฺฐิ ปุเร อหุ;

ปสฺสามิ วีติวตฺตนฺตํ, พฺรหฺมโลเก ปภสฺสรํ;

สฺวาหํ อชฺช กถํ วชฺชํ, อหํ นิจฺโจมฺหิ สสฺสโต’’ติ.

„Ich habe jene Ansicht nicht mehr, Werter, die ich früher hatte. Ich sehe das alles überstrahlende Licht, das in der Brahma-Welt leuchtet. Wie könnte ich heute noch behaupten: ‚Ich bin beständig, ich bin ewig‘?“

อถ [Pg.148] โข ภควา ตํ พฺรหฺมานํ สํเวเชตฺวา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย เอวเมว – ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต เชตวเน ปาตุรโหสิ. อถ โข โส พฺรหฺมา อญฺญตรํ พฺรหฺมปาริสชฺชํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, มาริส, เยนายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ เอวํ วเทหิ – ‘อตฺถิ นุ โข, มาริส โมคฺคลฺลาน, อญฺเญปิ ตสฺส ภควโต สาวกา เอวํมหิทฺธิกา เอวํมหานุภาวา; เสยฺยถาปิ ภวํ โมคฺคลฺลาโน กสฺสโป กปฺปิโน อนุรุทฺโธ’’’ติ? ‘‘เอวํ, มาริสา’’ติ โข โส พฺรหฺมปาริสชฺโช ตสฺส พฺรหฺมุโน ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ เอตทโวจ – ‘‘อตฺถิ นุ โข, มาริส โมคฺคลฺลาน, อญฺเญปิ ตสฺส ภควโต สาวกา เอวํมหิทฺธิกา เอวํมหานุภาวา; เสยฺยถาปิ ภวํ โมคฺคลฺลาโน กสฺสโป กปฺปิโน อนุรุทฺโธ’’ติ? อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตํ พฺรหฺมปาริสชฺชํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Nachdem der Erhabene jenen Brahma aufgerüttelt hatte, verschwand er – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – aus jener Brahma-Welt und erschien im Jeta-Hain. Da wandte sich jener Brahma an einen gewissen Brahma-Gefährten: „Komm, Werter, begib dich dorthin, wo der ehrwürdige Mahāmoggallāna ist; dort angekommen, sprich zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna so: ‚Gibt es wohl, werter Moggallāna, noch andere Schüler jenes Erhabenen, die so übernatürliche Kräfte und so große Macht besitzen wie der werte Moggallāna, Kassapa, Kappina und Anuruddha?‘“ „Sehr wohl, Werter“, antwortete jener Brahma-Gefährte dem Brahma, begab sich zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna und sprach zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna diese Worte: „Gibt es wohl, werter Moggallāna, noch andere Schüler jenes Erhabenen, die so übernatürliche Kräfte und so große Macht besitzen wie der werte Moggallāna, Kassapa, Kappina und Anuruddha?“ Da sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna jenen Brahma-Gefährten mit einer Strophe an:

‘‘เตวิชฺชา อิทฺธิปตฺตา จ, เจโตปริยายโกวิทา;

ขีณาสวา อรหนฺโต, พหู พุทฺธสฺส สาวกา’’ติ.

„Es gibt viele Schüler des Buddha, die das dreifache Wissen besitzen, übernatürliche Kräfte erlangt haben, kundig darin sind, die Gedanken anderer zu lesen, und als Heilige die Triebe überwunden haben.“

อถ โข โส พฺรหฺมปาริสชฺโช อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา เยน โส พฺรหฺมา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ พฺรหฺมานํ เอตทโวจ – ‘‘อายสฺมา มาริส, มหาโมคฺคลฺลาโน เอวมาห –

Da erfreute sich jener Brahma-Gefährte an den Worten des ehrwürdigen Mahāmoggallāna, hieß sie gut und begab sich zu jenem großen Brahma. Dort angekommen, sprach er zu jenem Brahma: „Werter, der ehrwürdige Mahāmoggallāna hat dies gesagt:“

‘‘เตวิชฺชา อิทฺธิปตฺตา จ, เจโตปริยายโกวิทา;

ขีณาสวา อรหนฺโต, พหู พุทฺธสฺส สาวกา’’ติ.

„Mit den drei Wissensarten (Vijjā) ausgestattet, die Wunderkräfte erlangt habend und kundig darin, die Gedanken anderer zu durchschauen; es gibt viele Schüler des Buddha, die Arahants sind und deren Triebe (Āsava) versiegt sind.“

อิทมโวจ โส พฺรหฺมปาริสชฺโช. อตฺตมโน จ โส พฺรหฺมา ตสฺส พฺรหฺมปาริสชฺชสฺส ภาสิตํ อภินนฺทีติ.

Dies sagte jener Brahma-Gefährte. Und jener Brahma war erfreut und hieß die Worte seines Gefährten willkommen.

๖. พฺรหฺมโลกสุตฺตํ

6. 6. Brahmalokasutta (Die Lehrrede über die Brahma-Welt)

๑๗๗. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน ภควา ทิวาวิหารคโต โหติ ปฏิสลฺลีโน. อถ โข สุพฺรหฺมา จ ปจฺเจกพฺรหฺมา สุทฺธาวาโส [Pg.149] จ ปจฺเจกพฺรหฺมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ปจฺเจกํ ทฺวารพาหํ อุปนิสฺสาย อฏฺฐํสุ. อถ โข สุพฺรหฺมา ปจฺเจกพฺรหฺมา สุทฺธาวาสํ ปจฺเจกพฺรหฺมานํ เอตทโวจ – ‘‘อกาโล โข ตาว, มาริส, ภควนฺตํ ปยิรุปาสิตุํ; ทิวาวิหารคโต ภควา ปฏิสลฺลีโน จ. อสุโก จ พฺรหฺมโลโก อิทฺโธ เจว ผีโต จ, พฺรหฺมา จ ตตฺร ปมาทวิหารํ วิหรติ. อายาม, มาริส, เยน โส พฺรหฺมโลโก เตนุปสงฺกมิสฺสาม; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ พฺรหฺมานํ สํเวเชยฺยามา’’ติ. ‘‘เอวํ, มาริสา’’ติ โข สุทฺธาวาโส ปจฺเจกพฺรหฺมา สุพฺรหฺมุโน ปจฺเจกพฺรหฺมุโน ปจฺจสฺโสสิ.

177. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich der Erhabene während der Mittagsruhe in Zurückgezogenheit. Da begaben sich Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Subrahmā, der Paccekabrahma, zu Suddhāvāsa, dem Paccekabrahma: „Freund, es ist noch nicht die Zeit, den Erhabenen aufzusuchen; der Erhabene ist zur Mittagsruhe zurückgezogen. Doch jene Brahma-Welt dort ist mächtig und prachtvoll, und der Brahma dort verweilt in Nachlässigkeit. Komm, Freund, gehen wir zu jener Brahma-Welt; dort angekommen, wollen wir jenen Brahma aufrütteln.“ „Gut, Freund“, erwiderte Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dem Subrahmā, dem Paccekabrahma.

อถ โข สุพฺรหฺมา จ ปจฺเจกพฺรหฺมา สุทฺธาวาโส จ ปจฺเจกพฺรหฺมา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส…เป… เอวเมว – ภควโต ปุรโต อนฺตรหิตา ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก ปาตุรเหสุํ. อทฺทสา โข โส พฺรหฺมา เต พฺรหฺมาโน ทูรโตว อาคจฺฉนฺเต. ทิสฺวาน เต พฺรหฺมาโน เอตทโวจ – ‘‘หนฺท กุโต นุ ตุมฺเห, มาริสา, อาคจฺฉถา’’ติ? ‘‘อาคตา โข มยํ, มาริส, อมฺห ตสฺส ภควโต สนฺติกา อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. คจฺเฉยฺยาสิ ปน ตฺวํ, มาริส, ตสฺส ภควโต อุปฏฺฐานํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ?

Da verschwanden Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma – so wie ein starker Mann seinen Arm ausstrecken oder beugen würde – und erschienen in jener Brahma-Welt vor dem Brahma. Jener Brahma sah die beiden Brahmas von weitem kommen. Als er sie sah, sprach er zu ihnen: „Nun, meine Freunde, woher kommt ihr?“ „Wir kommen von jenem Erhabenen, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten. Würdest du nicht auch gehen, Freund, um jenem Erhabenen, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten, deine Aufwartung zu machen?“

เอวํ วุตฺโต โข โส พฺรหฺมา ตํ วจนํ อนธิวาเสนฺโต สหสฺสกฺขตฺตุํ อตฺตานํ อภินิมฺมินิตฺวา สุพฺรหฺมานํ ปจฺเจกพฺรหฺมานํ เอตทโวจ – ‘‘ปสฺสสิ เม โน ตฺวํ, มาริส, เอวรูปํ อิทฺธานุภาว’’นฺติ? ‘‘ปสฺสามิ โข ตฺยาหํ, มาริส, เอวรูปํ อิทฺธานุภาว’’นฺติ. ‘‘โส ขฺวาหํ, มาริส, เอวํมหิทฺธิโก เอวํมหานุภาโว กสฺส อญฺญสฺส สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อุปฏฺฐานํ คมิสฺสามี’’ติ?

Auf diese Worte hin wollte jener Brahma die Antwort nicht annehmen. Er erschuf tausendfache Abbilder von sich selbst und sprach zu Subrahmā, dem Paccekabrahma: „Freund, siehst du bei mir eine solche Macht der Wunderkraft?“ „Ja, Freund, ich sehe bei dir eine solche Macht der Wunderkraft.“ „Wenn ich nun, Freund, von so großer Wunderkraft und so großer Macht bin, zu welchem anderen Asketen oder Brahmanen sollte ich da gehen, um ihm meine Aufwartung zu machen?“

อถ โข สุพฺรหฺมา ปจฺเจกพฺรหฺมา ทฺวิสหสฺสกฺขตฺตุํ อตฺตานํ อภินิมฺมินิตฺวา ตํ พฺรหฺมานํ เอตทโวจ – ‘‘ปสฺสสิ เม โน ตฺวํ, มาริส, เอวรูปํ อิทฺธานุภาว’’นฺติ? ‘‘ปสฺสามิ โข ตฺยาหํ, มาริส, เอวรูปํ อิทฺธานุภาว’’นฺติ. ‘‘ตยา จ โข, มาริส, มยา จ สฺเวว ภควา มหิทฺธิกตโร เจว มหานุภาวตโร จ. คจฺเฉยฺยาสิ ตฺวํ, มาริส, ตสฺส ภควโต อุปฏฺฐานํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ? อถ โข โส พฺรหฺมา สุพฺรหฺมานํ ปจฺเจกพฺรหฺมานํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da erschuf Subrahmā, der Paccekabrahma, zweitausendfache Abbilder seiner selbst und sprach zu jenem Brahma: „Freund, siehst du bei mir eine solche Macht der Wunderkraft?“ „Ja, Freund, ich sehe bei dir eine solche Macht der Wunderkraft.“ „Doch im Vergleich zu dir, Freund, und zu mir ist jener Erhabene wahrlich noch viel mächtiger an Wunderkraft und noch viel gewaltiger an Macht. Du solltest gehen, Freund, und jenem Erhabenen, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten, deine Aufwartung machen.“ Da sprach jener Brahma zu Subrahmā, dem Paccekabrahma, in einer Strophe:

‘‘ตโย [Pg.150] สุปณฺณา จตุโร จ หํสา,พฺยคฺฆีนิสา ปญฺจสตา จ ฌายิโน;

ตยิทํ วิมานํ ชลเต จ พฺรหฺเม,โอภาสยํ อุตฺตรสฺสํ ทิสาย’’นฺติ.

„Dreihundert Garuda-Vögel, vierhundert Schwäne und fünfhundert Raubtiere sind in meinem Palast für mich, den Meditierenden. Dieser Palast, o Brahma, strahlt und leuchtet im Norden alles erhellend.“

‘‘กิญฺจาปิ เต ตํ ชลเต วิมานํ,โอภาสยํ อุตฺตรสฺสํ ทิสายํ;

รูเป รณํ ทิสฺวา สทา ปเวธิตํ,ตสฺมา น รูเป รมตี สุเมโธ’’ติ.

„Auch wenn dir jener Palast im Norden alles erhellend leuchtet: Da er das Elend in der Form sieht und dass sie stets vom Wanken bedroht ist, findet der Weise (der Buddha) kein Vergnügen an der Form.“

อถ โข สุพฺรหฺมา จ ปจฺเจกพฺรหฺมา สุทฺธาวาโส จ ปจฺเจกพฺรหฺมา ตํ พฺรหฺมานํ สํเวเชตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายึสุ. อคมาสิ จ โข โส พฺรหฺมา อปเรน สมเยน ภควโต อุปฏฺฐานํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสาติ.

Nachdem Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, jenen Brahma aufgerüttelt hatten, verschwanden sie genau dort. Und jener Brahma suchte zu einer späteren Zeit den Erhabenen, den Arahant, den vollkommen Erwachten auf, um ihm seine Aufwartung zu machen.

๗. โกกาลิกสุตฺตํ

7. 7. Kokālikasutta (Die Lehrrede über Kokālika)

๑๗๘. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน ภควา ทิวาวิหารคโต โหติ ปฏิสลฺลีโน. อถ โข สุพฺรหฺมา จ ปจฺเจกพฺรหฺมา สุทฺธาวาโส จ ปจฺเจกพฺรหฺมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ปจฺเจกํ ทฺวารพาหํ นิสฺสาย อฏฺฐํสุ. อถ โข สุพฺรหฺมา ปจฺเจกพฺรหฺมา โกกาลิกํ ภิกฺขุํ อารพฺภ ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

178. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich der Erhabene während der Mittagsruhe in Zurückgezogenheit. Da begaben sich Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Subrahmā, der Paccekabrahma, in Bezug auf den Mönch Kokālika in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘อปฺปเมยฺยํ ปมินนฺโต, โกธ วิทฺวา วิกปฺปเย;

อปฺปเมยฺยํ ปมายินํ, นิวุตํ ตํ มญฺเญ ปุถุชฺชน’’นฺติ.

„Wer den Unermesslichen misst – welcher Weise würde hier urteilen? Wer den Unermesslichen zu messen versucht, den halte ich für einen verblendeten Weltling (Puthujjana).“

๘. กตโมทกติสฺสสุตฺตํ

8. 8. Katamodakatissasutta (Die Lehrrede über Katamodakatissa)

๑๗๙. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน ภควา ทิวาวิหารคโต โหติ ปฏิสลฺลีโน. อถ โข สุพฺรหฺมา จ ปจฺเจกพฺรหฺมา สุทฺธาวาโส จ ปจฺเจกพฺรหฺมา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ปจฺเจกํ ทฺวารพาหํ นิสฺสาย อฏฺฐํสุ. อถ โข สุทฺธาวาโส ปจฺเจกพฺรหฺมา กตโมทกติสฺสกํ ภิกฺขุํ อารพฺภ ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

179. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich der Erhabene während der Mittagsruhe in Zurückgezogenheit. Da begaben sich Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, in Bezug auf den Mönch Katamodakatissaka in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘อปฺปเมยฺยํ [Pg.151] ปมินนฺโต, โกธ วิทฺวา วิกปฺปเย;

อปฺปเมยฺยํ ปมายินํ, นิวุตํ ตํ มญฺเญ อกิสฺสว’’นฺติ.

„Wer den Unermesslichen misst – welcher Weise würde hier urteilen? Wer den Unermesslichen zu messen versucht, den halte ich für einen verblendeten Unwissenden.“

๙. ตุรูพฺรหฺมสุตฺตํ

9. 9. Turūbrahmasutta (Die Lehrrede über den Brahma Turū)

๑๘๐. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน โกกาลิโก ภิกฺขุ อาพาธิโก โหติ ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. อถ โข ตุรู ปจฺเจกพฺรหฺมา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน โกกาลิโก ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เวหาสํ ฐิโต โกกาลิกํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘ปสาเทหิ, โกกาลิก, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ. เปสลา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’’ติ. ‘‘โกสิ ตฺวํ, อาวุโส’’ติ? ‘‘อหํ ตุรู ปจฺเจกพฺรหฺมา’’ติ. ‘‘นนุ ตฺวํ, อาวุโส, ภควตา อนาคามี พฺยากโต, อถ กิญฺจรหิ อิธาคโต? ปสฺส, ยาวญฺจ เต อิทํ อปรทฺธ’’นฺติ.

180. In Sāvatthī. Zu jener Zeit war der Mönch Kokālika krank, leidend und schwer erkrankt. Da begab sich der Einzelbrahmā Tudu in der vorgerückten Nacht mit einer überragenden Ausstrahlung, die den gesamten Jetavana-Hain erleuchtete, dorthin, wo der Mönch Kokālika war; dort angekommen, blieb er in der Luft stehen und sprach zum Mönch Kokālika: „Kokālika, gewinne Vertrauen zu Sāriputta und Moggallāna. Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“ — „Wer bist du, Freund?“ — „Ich bin der Einzelbrahmā Tudu.“ — „Wurde dir nicht vom Erhabenen prophezeit, ein Nichtwiederkehrer zu sein? Warum bist du dann hierhergekommen? Sieh nur, wie groß dein Vergehen hierbei ist!“

‘‘ปุริสสฺส หิ ชาตสฺส, กุฐารี ชายเต มุเข;

ยาย ฉินฺทติ อตฺตานํ, พาโล ทุพฺภาสิตํ ภณํ.

„Wahrlich, im Mund eines geborenen Mannes entsteht eine Axt, mit der sich der Tor selbst schneidet, wenn er unheilsame Worte spricht.

‘‘โย นินฺทิยํ ปสํสติ,ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโย;

วิจินาติ มุเขน โส กลึ,กลินา เตน สุขํ น วินฺทติ.

Wer den Tadelswerten lobt oder den Lobenswerten tadelt, der häuft mit seinem Mund Unheil an; durch dieses Unheil findet er kein Glück.

‘‘อปฺปมตฺตโก อยํ กลิ,โย อกฺเขสุ ธนปราชโย;

สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนา,อยเมว มหนฺตตโร กลิ;

โย สุคเตสุ มนํ ปโทสเย.

Geringfügig ist jenes Unheil, wie der Verlust des Vermögens beim Würfelspiel, selbst mitsamt der eigenen Person. Doch dies hier ist ein weit größeres Unheil: wenn man seinen Geist gegen die Wohlgegangenen vergiftet.

‘‘สตํ สหสฺสานํ นิรพฺพุทานํ,ฉตฺตึสติ ปญฺจ จ อพฺพุทานิ;

ยมริยครหี นิรยํ อุเปติ,วาจํ มนญฺจ ปณิธาย ปาปก’’นฺติ.

Hunderttausend Nirabbudas sowie sechsunddreißig und fünf Abbudas — so lang ist die Zeit in der Hölle, in die jener gerät, der die Edlen schmäht, indem er Sprache und Geist auf das Böse ausrichtet.“

๑๐. โกกาลิกสุตฺตํ

10. Das Kokālika-Sutta

๑๘๑. สาวตฺถินิทานํ[Pg.152]. อถ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โกกาลิโก ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปาปิจฺฉา, ภนฺเต, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา ปาปิกานํ อิจฺฉานํ วสํ คตา’’ติ. เอวํ วุตฺเต, ภควา โกกาลิกํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘มา เหวํ, โกกาลิก, อวจ; มา เหวํ, โกกาลิก, อวจ. ปสาเทหิ, โกกาลิก, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ. เปสลา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’’ติ. ทุติยมฺปิ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กิญฺจาปิ เม, ภนฺเต, ภควา สทฺธายิโก ปจฺจยิโก; อถ โข ปาปิจฺฉาว ภนฺเต, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา ปาปิกานํ อิจฺฉานํ วสํ คตา’’ติ. ทุติยมฺปิ โข ภควา โกกาลิกํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘มา เหวํ, โกกาลิก, อวจ; มา เหวํ, โกกาลิก, อวจ. ปสาเทหิ, โกกาลิก, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ. เปสลา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’’ติ. ตติยมฺปิ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กิญฺจาปิ…เป… อิจฺฉานํ วสํ คตา’’ติ. ตติยมฺปิ โข ภควา โกกาลิกํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘มา เหวํ…เป… เปสลา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’’ติ.

181. In Sāvatthī. Da begab sich der Mönch Kokālika zum Erhabenen, verneigte sich ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Dort sitzend sprach der Mönch Kokālika zum Erhabenen: „Herr, Sāriputta und Moggallāna sind von schlechten Wünschen erfüllt; sie sind der Macht böser Wünsche verfallen.“ Auf diese Worte hin sprach der Erhabene zum Mönch Kokālika: „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika! Gewinne Vertrauen zu Sāriputta und Moggallāna. Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“ Ein zweites Mal sprach der Mönch Kokālika zum Erhabenen: „Auch wenn der Erhabene für mich vertrauenswürdig und glaubhaft ist, Herr, so sind Sāriputta und Moggallāna doch wahrlich von schlechten Wünschen erfüllt; sie sind der Macht böser Wünsche verfallen.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zum Mönch Kokālika: „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika! Gewinne Vertrauen zu Sāriputta und Moggallāna. Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“ Ein drittes Mal sprach der Mönch Kokālika zum Erhabenen: „Auch wenn ... (wie oben) ... der Macht böser Wünsche verfallen.“ Ein drittes Mal sprach der Erhabene zum Mönch Kokālika: „Sag das nicht ... (wie oben) ... Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“

อถ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. อจิรปกฺกนฺตสฺส จ โกกาลิกสฺส ภิกฺขุโน สาสปมตฺตีหิ ปีฬกาหิ สพฺโพ กาโย ผุโฏ อโหสิ. สาสปมตฺติโย หุตฺวา มุคฺคมตฺติโย อเหสุํ, มุคฺคมตฺติโย หุตฺวา กลายมตฺติโย อเหสุํ, กลายมตฺติโย หุตฺวา โกลฏฺฐิมตฺติโย อเหสุํ, โกลฏฺฐิมตฺติโย หุตฺวา โกลมตฺติโย อเหสุํ, โกลมตฺติโย หุตฺวา อามลกมตฺติโย อเหสุํ, อามลกมตฺติโย หุตฺวา เพลุวสลาฏุกมตฺติโย อเหสุํ, เพลุวสลาฏุกมตฺติโย หุตฺวา พิลฺลมตฺติโย อเหสุํ, พิลฺลมตฺติโย หุตฺวา ปภิชฺชึสุ. ปุพฺพญฺจ โลหิตญฺจ ปคฺฆรึสุ. อถ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ เตเนว อาพาเธน กาลมกาสิ. กาลงฺกโต จ โกกาลิโก ภิกฺขุ ปทุมํ นิรยํ อุปปชฺชิ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ อาฆาเตตฺวา.

Daraufhin erhob sich der Mönch Kokālika von seinem Sitz, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umrundete ihn rechtsherum und ging fort. Kurz nachdem er weggegangen war, wurde der gesamte Körper des Mönches Kokālika mit Pusteln von der Größe von Senfkörnern übersät. Aus der Größe von Senfkörnern wurden sie so groß wie Mungbohnen; aus der Größe von Mungbohnen wurden sie so groß wie Erbsen; aus der Größe von Erbsen wurden sie so groß wie Jujubekerne; aus der Größe von Jujubekernen wurden sie so groß wie Jujubefrüchte; aus der Größe von Jujubefrüchten wurden sie so groß wie Myrobalanenfrüchte; aus der Größe von Myrobalanenfrüchten wurden sie so groß wie unreife Belva-Früchte; aus der Größe von unreifen Belva-Früchten wurden sie so groß wie reife Belva-Früchte; und als sie die Größe von reifen Belva-Früchten erreicht hatten, brachen sie auf. Eiter und Blut flossen heraus. Dann starb der Mönch Kokālika an eben dieser Krankheit. Nach seinem Tod wurde der Mönch Kokālika in der Paduma-Hölle wiedergeboren, weil er seinen Geist voller Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gerichtet hatte.

อถ [Pg.153] โข พฺรหฺมา สหมฺปติ อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข พฺรหฺมา สหมฺปติ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โกกาลิโก, ภนฺเต, ภิกฺขุ กาลงฺกโต. กาลงฺกโต จ, ภนฺเต, โกกาลิโก ภิกฺขุ ปทุมํ นิรยํ อุปปนฺโน สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ อาฆาเตตฺวา’’ติ. อิทมโวจ พฺรหฺมา สหมฺปติ, อิทํ วตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Da begab sich Brahma Sahampati in der vorgerückten Nacht mit einer überragenden Ausstrahlung, die den gesamten Jetavana-Hain erleuchtete, zum Erhabenen; dort angekommen, verneigte er sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und stellte sich beiseite hin. Beiseite stehend sprach Brahma Sahampati zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Kokālika ist gestorben. Und nach seinem Tod, Herr, ist der Mönch Kokālika in der Paduma-Hölle wiedergeboren worden, weil er seinen Geist voller Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gerichtet hatte.“ Dies sprach Brahma Sahampati; nachdem er dies gesagt, sich vor dem Erhabenen verneigt und ihn rechtsherum umrundet hatte, verschwand er genau dort.

อถ โข ภควา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, ภิกฺขเว, รตฺตึ พฺรหฺมา สหมฺปติ อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา สหมฺปติ มํ เอตทโวจ – ‘โกกาลิโก, ภนฺเต, ภิกฺขุ กาลงฺกโต. กาลงฺกโต จ, ภนฺเต, โกกาลิโก ภิกฺขุ ปทุมํ นิรยํ อุปปนฺโน สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ อาฆาเตตฺวา’ติ. อิทมโวจ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา สหมฺปติ, อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายี’’ติ.

Nach dem Ende jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich Brahma Sahampati in der vorgerückten Nacht mit einer überragenden Ausstrahlung, die den gesamten Jetavana-Hain erleuchtete, zu mir; dort angekommen, verneigte er sich vor mir und stellte sich beiseite hin. Beiseite stehend sprach Brahma Sahampati zu mir: ‚Herr, der Mönch Kokālika ist gestorben. Und nach seinem Tod, Herr, ist der Mönch Kokālika in der Paduma-Hölle wiedergeboren worden, weil er seinen Geist voller Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gerichtet hatte.‘ Dies sprach Brahma Sahampati, ihr Mönche; nachdem er dies gesagt, sich vor mir verneigt und mich rechtsherum umrundet hatte, verschwand er genau dort.“

เอวํ วุตฺเต, อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กีวทีฆํ นุ โข, ภนฺเต, ปทุเม นิรเย อายุปฺปมาณ’’นฺติ? ‘‘ทีฆํ โข, ภิกฺขุ, ปทุเม นิรเย อายุปฺปมาณํ. ตํ น สุกรํ สงฺขาตุํ – เอตฺตกานิ วสฺสานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานิ อิติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานิ อิติ วา’’ติ. ‘‘สกฺกา ปน, ภนฺเต, อุปมํ กาตุ’’นฺติ? ‘‘สกฺกา, ภิกฺขู’’ติ ภควา อโวจ –

Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Wie lange, Herr, ist die Lebensdauer in der Paduma-Hölle?“ „Lang, o Mönch, ist die Lebensdauer in der Paduma-Hölle. Es ist nicht leicht, sie zu zählen – weder als so viele Jahre noch als so viele Jahrhunderte noch als so viele Jahrtausende noch als so viele Hunderttausende von Jahren.“ „Kann man aber, Herr, ein Gleichnis geben?“ „Es ist möglich, Mönch“, sagte der Erhabene.

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ วีสติขาริโก โกสลโก ติลวาโห. ตโต ปุริโส วสฺสสตสฺส วสฺสสตสฺส อจฺจเยน เอกเมกํ ติลํ อุทฺธเรยฺย; ขิปฺปตรํ โข โส, ภิกฺขุ, วีสติขาริโก โกสลโก ติลวาโห อิมินา อุปกฺกเมน ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย, น ตฺเวว เอโก อพฺพุโท นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อพฺพุทา นิรยา, เอวเมโก นิรพฺพุทนิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ นิรพฺพุทา นิรยา, เอวเมโก อพโพ นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อพพา นิรยา, เอวเมโก [Pg.154] อฏโฏ นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อฏฏา นิรยา, เอวเมโก อหโห นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อหหา นิรยา, เอวเมโก กุมุโท นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ กุมุทา นิรยา, เอวเมโก โสคนฺธิโก นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ โสคนฺธิกา นิรยา, เอวเมโก อุปฺปลนิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อุปฺปลา นิรยา, เอวเมโก ปุณฺฑริโก นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ ปุณฺฑริกา นิรยา, เอวเมโก ปทุโม นิรโย. ปทุเม ปน, ภิกฺขุ, นิรเย โกกาลิโก ภิกฺขุ อุปปนฺโน สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ อาฆาเตตฺวา’’ติ. อิทมโวจ ภควา, อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

„Stell dir vor, Mönch, da wäre eine kosalanische Sesamlady von zwanzig Khāri. Daraus würde ein Mann nach Ablauf von jeweils hundert Jahren ein einziges Sesamkorn entfernen. Schneller würde, o Mönch, diese kosalanische Sesamlady von zwanzig Khāri durch diese Bemühung zur Erschöpfung und zum Schwinden gelangen, als eine einzige Abbuda-Hölle. Wie zwanzig Abbuda-Höllen, Mönch, so ist eine Nirabbuda-Hölle. Wie zwanzig Nirabbuda-Höllen, so ist eine Ababa-Hölle. Wie zwanzig Ababa-Höllen, so ist eine Aṭaṭa-Hölle. Wie zwanzig Aṭaṭa-Höllen, so ist eine Ahaha-Hölle. Wie zwanzig Ahaha-Höllen, so ist eine Kumuda-Hölle. Wie zwanzig Kumuda-Höllen, so ist eine Sogandhika-Hölle. Wie zwanzig Sogandhika-Höllen, so ist eine Uppala-Hölle. Wie zwanzig Uppala-Höllen, so ist eine Puṇḍarika-Hölle. Wie zwanzig Puṇḍarika-Höllen, so ist eine Paduma-Hölle. In der Paduma-Hölle aber, Mönch, ist der Mönch Kokālika wiedergeboren worden, nachdem er Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gehegt hatte.“ Dies sagte der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer daraufhin Folgendes:

‘‘ปุริสสฺส หิ ชาตสฺส,กุฐารี ชายเต มุเข;

ยาย ฉินฺทติ อตฺตานํ,พาโล ทุพฺภาสิตํ ภณํ.

„Denn einem geborenen Menschen wächst eine Axt im Munde; womit der Tor sich selbst schneidet, wenn er Übelgesprochenes sagt.

‘‘โย นินฺทิยํ ปสํสติ,ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโย;

วิจินาติ มุเขน โส กลึ,กลินา เตน สุขํ น วินฺทติ.

Wer den Tadelnswerten preist oder den Preisenswerten tadelt, der häuft mit seinem Mund Unglück an; durch dieses Unglück findet er kein Glück.

‘‘อปฺปมตฺตโก อยํ กลิ,โย อกฺเขสุ ธนปราชโย;

สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนา,อยเมว มหนฺตโร กลิ;

โย สุคเตสุ มนํ ปโทสเย.

Geringfügig ist dieses Unglück, wenn man beim Würfelspiel seinen Reichtum verliert, selbst mitsamt seiner ganzen Person; dieses hier ist ein weitaus größeres Unglück: wenn man im Geiste Groll gegen die Glückseligen hegt.

‘‘สตํ สหสฺสานํ นิรพฺพุทานํ,ฉตฺตึสติ ปญฺจ จ อพฺพุทานิ;

ยมริยครหี นิรยํ อุเปติ,วาจํ มนญฺจ ปณิธาย ปาปก’’นฺติ.

Einhundertsechsunddreißigtausend Nirabbudas und fünf Abbudas lang – zu dieser Hölle gelangt der Tor, der die Edlen schmäht, indem er bösartige Worte und Gedanken hegt.“

ปฐโม วคฺโค.

Der erste Abschnitt.

ตสฺสุทฺทานํ –

Seine Zusammenfassung –

อายาจนํ [Pg.155] คารโว พฺรหฺมเทโว,พโก จ พฺรหฺมา อปรา จ ทิฏฺฐิ;

ปมาทโกกาลิกติสฺสโก จ,ตุรู จ พฺรหฺมา อปโร จ โกกาลิโกติ.

Āyācana, Gāravo, Brahmadevo, Bako der Brahma und die weitere über Ansichten; Pamāda, Kokālika und Tissako, Turū der Brahma und eine weitere über Kokālika.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Zweiter Abschnitt

๑. สนงฺกุมารสุตฺตํ

1. Das Sanaṅkumāra-Sutta

๑๘๒. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ สปฺปินีตีเร. อถ โข พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ สปฺปินีตีรํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

182. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha am Ufer der Sappinī. Da begab sich der Brahma Sanaṅkumāra, als die Nacht weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, das gesamte Ufer der Sappinī erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Brahma Sanaṅkumāra vor dem Erhabenen diesen Vers:

‘‘ขตฺติโย เสฏฺโฐ ชเนตสฺมึ, เย โคตฺตปฏิสาริโน;

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน, โส เสฏฺโฐ เทวมานุเส’’ติ.

„Der Kriegeradelige ist der Beste unter jenen Menschen, die auf die Abstammung achten; doch wer an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.“

อิทมโวจ พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร. สมนุญฺโญ สตฺถา อโหสิ. อถ โข พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ‘‘สมนุญฺโญ เม สตฺถา’’ติ ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Dies sprach der Brahma Sanaṅkumāra. Der Lehrer stimmte zu. Da erkannte der Brahma Sanaṅkumāra: „Der Lehrer stimmt mir zu“, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umschritt ihn rechtsherum und verschwand ebendort.

๒. เทวทตฺตสุตฺตํ

2. Das Devadatta-Sutta

๑๘๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต อจิรปกฺกนฺเต เทวทตฺเต. อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ คิชฺฌกูฏํ ปพฺพตํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข พฺรหฺมา สหมฺปติ เทวทตฺตํ อารพฺภ ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

183. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakuṭa, kurz nachdem Devadatta weggegangen war. Da begab sich der Brahma Sahampati, als die Nacht weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, den gesamten Gijjhakuṭa-Berg erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Brahma Sahampati, Bezug nehmend auf Devadatta, vor dem Erhabenen diesen Vers:

‘‘ผลํ [Pg.156] เว กทลึ หนฺติ, ผลํ เวฬุํ ผลํ นฬํ;

สกฺกาโร กาปุริสํ หนฺติ, คพฺโภ อสฺสตรึ ยถา’’ติ.

„Wahrlich, die Frucht vernichtet die Bananenstaude, die Frucht vernichtet den Bambus, die Frucht vernichtet das Schilfrohr; so vernichtet die Ehrerbietung den minderwertigen Menschen, so wie die Leibesfrucht das Mauleselweibchen vernichtet.“

๓. อนฺธกวินฺทสุตฺตํ

3. Das Andhakavinda-Sutta

๑๘๔. เอกํ สมยํ ภควา มาคเธสุ วิหรติ อนฺธกวินฺเท. เตน โข ปน สมเยน ภควา รตฺตนฺธการติมิสายํ อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหติ, เทโว จ เอกเมกํ ผุสายติ. อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ อนฺธกวินฺทํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข พฺรหฺมา สหมฺปติ ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

184. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande Magadha bei Andhakavinda. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der tiefen Finsternis der Nacht im Freien, während der Regen Tropfen für Tropfen fiel. Da begab sich der Brahma Sahampati, als die Nacht weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, ganz Andhakavinda erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Brahma Sahampati vor dem Erhabenen diese Verse:

‘‘เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานิ,จเรยฺย สํโยชนวิปฺปโมกฺขา;

สเจ รตึ นาธิคจฺเฉยฺย ตตฺถ,สงฺเฆ วเส รกฺขิตตฺโต สตีมา.

„Man sollte einsame Lagerstätten aufsuchen und um der Befreiung von den Fesseln willen wandeln; wenn man dort keine Freude findet, sollte man in der Gemeinschaft leben, sich selbst zügelnd und achtsam.

‘‘กุลากุลํ ปิณฺฑิกาย จรนฺโต,อินฺทฺริยคุตฺโต นิปโก สตีมา;

เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานิ,ภยา ปมุตฺโต อภเย วิมุตฺโต.

Von Haus zu Haus um Almosenspeise ziehend, die Sinne gezügelt, klug und achtsam, sollte man einsame Lagerstätten aufsuchen, befreit von Furcht, erlöst im Furchtlosen.

‘‘ยตฺถ เภรวา สรีสปา,วิชฺชุ สญฺจรติ ถนยติ เทโว;

อนฺธการติมิสาย รตฺติยา,นิสีทิ ตตฺถ ภิกฺขุ วิคตโลมหํโส.

Dort, wo es Schrecken und Kriechtiere gibt, wo Blitze zucken und der Gott donnert; in der tiefen Finsternis der Nacht saß dort der Mönch, frei von jeglichem Haarsträuben.“

‘‘อิทญฺหิ ชาตุ เม ทิฏฺฐํ, นยิทํ อิติหีติหํ;

เอกสฺมึ พฺรหฺมจริยสฺมึ, สหสฺสํ มจฺจุหายินํ.

„Wahrlich, dies habe ich selbst gesehen, dies ist kein bloßes Hörensagen; in einer einzigen Lehrdarlegung gab es tausend [Heilige], die den Tod überwunden haben.“

‘‘ภิยฺโย ปญฺจสตา เสกฺขา, ทสา จ ทสธา ทส;

สพฺเพ โสตสมาปนฺนา, อติรจฺฉานคามิโน.

„Dazu mehr als fünfhundert Übende (Sekhas) sowie einhundertzehn [andere]; sie alle sind in den Strom eingetreten und gehen nicht mehr in die niederen Welten herab.“

‘‘อถายํ [Pg.157] อิตรา ปชา, ปุญฺญภาคาติ เม มโน;

สงฺขาตุํ โนปิ สกฺโกมิ, มุสาวาทสฺส โอตฺตป’’นฺติ.

„Was diese übrige Menge an Wesen betrifft, so sind sie im Besitz von Verdiensten – so ist meine Auffassung; ich vermag sie gar nicht zu zählen, aus Scheu vor der Unwahrheit.“

๔. อรุณวตีสุตฺตํ

4. 4. Das Arunavati-Sutta

๑๘๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

185. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Savatthi ... dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, ราชา อโหสิ อรุณวา นาม. รญฺโญ โข ปน, ภิกฺขเว, อรุณวโต อรุณวตี นาม ราชธานี อโหสิ. อรุณวตึ โข ปน, ภิกฺขเว, ราชธานึ สิขี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อุปนิสฺสาย วิหาสิ. สิขิสฺส โข ปน, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อภิภูสมฺภวํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. อถ โข, ภิกฺขเว, สิขี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อภิภุํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘อายาม, พฺราหฺมณ, เยน อญฺญตโร พฺรหฺมโลโก เตนุปสงฺกมิสฺสาม, ยาว ภตฺตสฺส กาโล ภวิสฺสตี’ติ. ‘เอวํ, ภนฺเต’ติ โข ภิกฺขเว, อภิภู ภิกฺขุ สิขิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, สิขี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อภิภู จ ภิกฺขุ – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย เอวเมว – อรุณวติยา ราชธานิยา อนฺตรหิตา ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก ปาตุรเหสุํ.

„Einst, ihr Mönche, gab es einen König namens Arunava. Und jener König Arunava, ihr Mönche, hatte eine Hauptstadt namens Arunavati. In jener Hauptstadt Arunavati nun, ihr Mönche, hielt sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, auf. Der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, ihr Mönche, hatte ein Schülerpaar namens Abhibhu und Sambhava, welches das vorzüglichste und beste Paar war. Da nun, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, an den Mönch Abhibhu: ‚Komm, Brahmane, wir wollen zu einer gewissen Brahma-Welt gehen und dort verweilen, bis es Zeit für das Mahl ist.‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten. Da nun, ihr Mönche, verschwanden der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, und der Mönch Abhibhu aus der Hauptstadt Arunavati – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschienen in jener Brahma-Welt.“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, สิขี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อภิภุํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘ปฏิภาตุ, พฺราหฺมณ, ตํ พฺรหฺมุโน จ พฺรหฺมปริสาย จ พฺรหฺมปาริสชฺชานญฺจ ธมฺมี กถา’ติ. ‘เอวํ, ภนฺเต’ติ โข, ภิกฺขเว, อภิภู ภิกฺขุ สิขิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปฏิสฺสุตฺวา, พฺรหฺมานญฺจ พฺรหฺมปริสญฺจ พฺรหฺมปาริสชฺเช จ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา จ พฺรหฺมปริสา จ พฺรหฺมปาริสชฺชา จ อุชฺฌายนฺติ ขิยฺยนฺติ วิปาเจนฺติ – ‘อจฺฉริยํ วต[Pg.158], โภ, อพฺภุตํ วต โภ, กถญฺหิ นาม สตฺถริ สมฺมุขีภูเต สาวโก ธมฺมํ เทเสสฺสตี’’’ติ!

„Da nun, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, an den Mönch Abhibhu: ‚Möge dir, Brahmane, eine Lehrrede für den Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma einfallen.‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und er unterwies den Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma mit einer Lehrrede, begeisterte sie, spornte sie an und erfreute sie. Dort nun, ihr Mönche, ärgerten sich der Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma, beschwerten sich und murrten: ‚Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar, ihr Herrn, dass ein Schüler in Gegenwart des Meisters die Lehre verkündet!‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, สิขี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อภิภุํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘อุชฺฌายนฺติ โข เต, พฺราหฺมณ, พฺรหฺมา จ พฺรหฺมปริสา จ พฺรหฺมปาริสชฺชา จ – อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ, กถญฺหิ นาม สตฺถริ สมฺมุขีภูเต สาวโก ธมฺมํ เทเสสฺสตีติ! เตน หิ ตฺวํ พฺราหฺมณ, ภิยฺโยโสมตฺตาย พฺรหฺมานญฺจ พฺรหฺมปริสญฺจ พฺรหฺมปาริสชฺเช จ สํเวเชหี’ติ. ‘เอวํ, ภนฺเต’ติ โข, ภิกฺขเว, อภิภู ภิกฺขุ สิขิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ทิสฺสมาเนนปิ กาเยน ธมฺมํ เทเสสิ, อทิสฺสมาเนนปิ กาเยน ธมฺมํ เทเสสิ, ทิสฺสมาเนนปิ เหฏฺฐิเมน อุปฑฺฒกาเยน อทิสฺสมาเนน อุปริเมน อุปฑฺฒกาเยน ธมฺมํ เทเสสิ, ทิสฺสมาเนนปิ อุปริเมน อุปฑฺฒกาเยน อทิสฺสมาเนน เหฏฺฐิเมน อุปฑฺฒกาเยน ธมฺมํ เทเสสิ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา จ พฺรหฺมปริสา จ พฺรหฺมปาริสชฺชา จ อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตา อเหสุํ – ‘อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ, สมณสฺส มหิทฺธิกตา มหานุภาวตา’’’ติ!

„Da nun, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, an den Mönch Abhibhu: ‚Brahmane, der Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma beschweren sich: „Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar, ihr Herrn, dass ein Schüler in Gegenwart des Meisters die Lehre verkündet!“ Wohlan denn, Brahmane, erschüttere den Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma noch viel mehr!‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und er lehrte die Lehre mit sichtbarem Körper, er lehrte die Lehre mit unsichtbarem Körper, er lehrte die Lehre mit sichtbarer unterer Körperhälfte und unsichtbarer oberer Körperhälfte, und er lehrte die Lehre mit sichtbarer oberer Körperhälfte und unsichtbarer unterer Körperhälfte. Dort nun, ihr Mönche, gerieten der Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma in Erstaunen und Bewunderung: ‚Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar, ihr Herrn, welch große Wunderkraft, welch große Macht dieser Asket besitzt!‘“

‘‘อถ โข อภิภู ภิกฺขุ สิขึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอตทโวจ – ‘อภิชานามิ ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภิกฺขุสงฺฆสฺส มชฺเฌ เอวรูปึ วาจํ ภาสิตา – ปโหมิ ขฺวาหํ อาวุโส, พฺรหฺมโลเก ฐิโต สหสฺสิโลกธาตุํ สเรน วิญฺญาเปตุ’นฺติ. ‘เอตสฺส, พฺราหฺมณ, กาโล, เอตสฺส, พฺราหฺมณ, กาโล; ยํ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, พฺรหฺมโลเก ฐิโต สหสฺสิโลกธาตุํ สเรน วิญฺญาเปยฺยาสี’ติ. ‘เอวํ, ภนฺเต’ติ โข, ภิกฺขเว, อภิภู ภิกฺขุ สิขิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปฏิสฺสุตฺวา พฺรหฺมโลเก ฐิโต อิมา คาถาโย อภาสิ –

„Da sprach der Mönch Abhibhu zum Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten: ‚Ich erinnere mich, Herr, inmitten der Mönchsgemeinde folgendes Wort gesprochen zu haben: „Ich vermag, ihr Freunde, in der Brahma-Welt stehend, das tausendfältige Weltsystem mit meiner Stimme zu durchdringen.“‘ – ‚Es ist an der Zeit, Brahmane, es ist an der Zeit, Brahmane, dass du, in der Brahma-Welt stehend, das tausendfältige Weltsystem mit deiner Stimme durchdringst!‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und während er in der Brahma-Welt stand, rezitierte er diese Verse:“

‘‘อารมฺภถ นิกฺกมถ, ยุญฺชถ พุทฺธสาสเน;

ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโร.

„Strengt euch an, macht euch auf, widmet euch der Lehre des Buddha; schüttelt das Heer des Todes ab, wie ein Elefant eine Rohrhütte zertrümmert.“

‘‘โย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, อปฺปมตฺโต วิหสฺสติ;

ปหาย ชาติสํสารํ, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสตี’’ติ.

„Wer in dieser Lehre und Disziplin unermüdlich verweilt, wird den Kreislauf der Geburten hinter sich lassen und dem Leiden ein Ende machen.“

‘‘อถ [Pg.159] โข, ภิกฺขเว, สิขี จ ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อภิภู จ ภิกฺขุ พฺรหฺมานญฺจ พฺรหฺมปริสญฺจ พฺรหฺมปาริสชฺเช จ สํเวเชตฺวา – เสยฺยถาปิ นาม…เป… ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิตา อรุณวติยา ราชธานิยา ปาตุรเหสุํ. อถ โข, ภิกฺขเว, สิขี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘อสฺสุตฺถ โน, ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อภิภุสฺส ภิกฺขุโน พฺรหฺมโลเก ฐิตสฺส คาถาโย ภาสมานสฺสา’ติ? ‘อสฺสุมฺห โข มยํ, ภนฺเต, อภิภุสฺส ภิกฺขุโน พฺรหฺมโลเก ฐิตสฺส คาถาโย ภาสมานสฺสา’ติ. ‘ยถา กถํ ปน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อสฺสุตฺถ อภิภุสฺส ภิกฺขุโน พฺรหฺมโลเก ฐิตสฺส คาถาโย ภาสมานสฺสา’’’ติ? เอวํ โข มยํ, ภนฺเต, อสฺสุมฺห อภิภุสฺส ภิกฺขุโน พฺรหฺมโลเก ฐิตสฺส คาถาโย ภาสมานสฺส –

„Dann nun, ihr Mönche, verschwanden der Erhabene Sikhī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, und der Mönch Abhibhū, nachdem sie den Brahma, das Gefolge des Brahmas und die Diener des Brahmas erschüttert hatten, ... aus jener Brahma-Welt und erschienen in der Königsstadt Aruṇavatī. Daraufhin, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, an die Mönche: ‚Habt ihr, ihr Mönche, die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte?‘ — ‚Wir haben die Verse gehört, Herr, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte.‘ — ‚In welcher Weise aber, ihr Mönche, habt ihr die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte?‘ — ‚So haben wir, Herr, die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte:‘

‘‘อารมฺภถ นิกฺกมถ, ยุญฺชถ พุทฺธสาสเน;

ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโร.

‚Strengt euch an, macht euch auf, widmet euch der Lehre des Buddha; zerschmettert das Heer des Todes, wie ein mächtiger Elefant eine Schilfhütte zertritt.‘

‘‘โย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, อปฺปมตฺโต วิหสฺสติ;

ปหาย ชาติสํสารํ, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสตี’’ติ.

‚Wer in dieser Lehre und Disziplin unermüdlich verweilen wird, der wird den Kreislauf der Geburten verlassen und dem Leiden ein Ende bereiten.‘“

‘‘‘เอวํ โข มยํ, ภนฺเต, อสฺสุมฺห อภิภุสฺส ภิกฺขุโน พฺรหฺมโลเก ฐิตสฺส คาถาโย ภาสมานสฺสา’ติ. ‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขเว; สาธุ โข ตุมฺเห, ภิกฺขเว! อสฺสุตฺถ อภิภุสฺส ภิกฺขุโน พฺรหฺมโลเก ฐิตสฺส คาถาโย ภาสมานสฺสา’’’ติ.

„‚Genau so, Herr, haben wir die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte.‘ — ‚Gut, gut, ihr Mönche; es ist gut, dass ihr, ihr Mönche, die Verse gehört habt, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte.‘“

อิทมโวจ ภควา, อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren erfreut und hießen die Worte des Erhabenen freudig willkommen.

๕. ปรินิพฺพานสุตฺตํ

5. Die Lehrrede vom völligen Erlöschen (Parinibbānasutta)

๑๘๖. เอกํ สมยํ ภควา กุสินารายํ วิหรติ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน อนฺตเรน ยมกสาลานํ ปรินิพฺพานสมเย. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘หนฺท ทานิ, ภิกฺขเว, อามนฺตยามิ โว – ‘วยธมฺมา สงฺขารา, อปฺปมาเทน สมฺปาเทถา’ติ. อยํ ตถาคตสฺส ปจฺฉิมา วาจา’’.

186. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Kusinārā, im Upavattana, dem Sal-Hain der Mallas, zwischen den Zwillings-Salbäumen, zur Zeit seines völligen Erlöschens. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Wohlan, ihr Mönche, jetzt ermahne ich euch: Vergänglich sind alle gestalteten Dinge, bemüht euch unermüdlich!‘ Dies waren die letzten Worte des Tathāgata.

อถ [Pg.160] โข ภควา ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ. ปฐมา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ. ทุติยา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ. ตติยา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชิ. จตุตฺถา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา อากาสานญฺจายตนํ สมาปชฺชิ. อากาสานญฺจายตนา วุฏฺฐหิตฺวา วิญฺญาณญฺจายตนํ สมาปชฺชิ. วิญฺญาณญฺจายตนา วุฏฺฐหิตฺวา อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปชฺชิ. อากิญฺจญฺญายตนา วุฏฺฐหิตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชิ. เนวสญฺญานาสญฺญายตนา วุฏฺฐหิตฺวา สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺชิ.

Daraufhin trat der Erhabene in die erste meditative Vertiefung ein. Nachdem er aus der ersten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die zweite Vertiefung ein. Nachdem er aus der zweiten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die dritte Vertiefung ein. Nachdem er aus der dritten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die vierte Vertiefung ein. Nachdem er aus der vierten Vertiefung aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Raumunendlichkeit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Nichtsheit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Nichtsheit aufgestanden war, trat er in das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ein. Nachdem er aus dem Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung aufgestanden war, trat er in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein.

สญฺญาเวทยิตนิโรธา วุฏฺฐหิตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชิ. เนวสญฺญานาสญฺญายตนา วุฏฺฐหิตฺวา อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปชฺชิ. อากิญฺจญฺญายตนา วุฏฺฐหิตฺวา วิญฺญาณญฺจายตนํ สมาปชฺชิ. วิญฺญาณญฺจายตนา วุฏฺฐหิตฺวา อากาสานญฺจายตนํ สมาปชฺชิ. อากาสานญฺจายตนา วุฏฺฐหิตฺวา จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชิ. จตุตฺถา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ. ตติยา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ. ทุติยา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ. ปฐมา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ. ทุติยา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ. ตติยา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชิ. จตุตฺถา ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา สมนนฺตรํ ภควา ปรินิพฺพายิ. ปรินิพฺพุเต ภควติ สห ปรินิพฺพานา พฺรหฺมา สหมฺปติ อิมํ คาถํ อภาสิ –

Nachdem er aus dem Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung aufgestanden war, trat er in das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ein. Nachdem er aus dem Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Nichtsheit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Nichtsheit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Raumunendlichkeit aufgestanden war, trat er in die vierte meditative Vertiefung ein. Nachdem er aus der vierten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die dritte Vertiefung ein. Nachdem er aus der dritten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die zweite Vertiefung ein. Nachdem er aus der zweiten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die erste Vertiefung ein. Nachdem er aus der ersten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die zweite Vertiefung ein. Nachdem er aus der zweiten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die dritte Vertiefung ein. Nachdem er aus der dritten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die vierte Vertiefung ein. Unmittelbar nach dem Aufstehen aus der vierten Vertiefung erlosch der Erhabene vollkommen. Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach Brahma Sahampati zugleich mit dem völligen Erlöschen diesen Vers:

‘‘สพฺเพว นิกฺขิปิสฺสนฺติ, ภูตา โลเก สมุสฺสยํ;

ยตฺถ เอตาทิโส สตฺถา, โลเก อปฺปฏิปุคฺคโล;

ตถาคโต พลปฺปตฺโต, สมฺพุทฺโธ ปรินิพฺพุโต’’ติ.

‚Alle Wesen in dieser Welt werden ihren Körper ablegen, da doch ein solcher Lehrer, ein Unvergleichlicher in der Welt, der Tathāgata, der zur Kraft Gelangte, der vollkommen Erwachte, vollkommen erloschen ist.‘

ปรินิพฺพุเต ภควติ สห ปรินิพฺพานา สกฺโก เทวานมินฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ –

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach Sakka, der Herr der Götter, zugleich mit dem völligen Erlöschen diesen Vers:

‘‘อนิจฺจา วต สงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโข’’ติ.

‚Unbeständig wahrlich sind die gestalteten Dinge, dem Entstehen und Vergehen unterworfen; nach dem Entstehen vergehen sie wieder, ihre Beruhigung ist Glück.‘

ปรินิพฺพุเต [Pg.161] ภควติ สห ปรินิพฺพานา อายสฺมา อานนฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ –

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach der ehrwürdige Ānanda zugleich mit dem völligen Erlöschen diesen Vers:

‘‘ตทาสิ ยํ ภึสนกํ, ตทาสิ โลมหํสนํ;

สพฺพาการวรูเปเต, สมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต’’ติ.

‚Da gab es Furchterregendes, da gab es Schaudern, als der mit allen vortrefflichen Eigenschaften ausgestattete vollkommen Erwachte vollkommen erloschen war.‘

ปรินิพฺพุเต ภควติ สห ปรินิพฺพานา อายสฺมา อนุรุทฺโธ อิมา คาถาโย อภาสิ –

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach der ehrwürdige Anuruddha zugleich mit dem völligen Erlöschen diese Verse:

‘‘นาหุ อสฺสาสปสฺสาโส, ฐิตจิตฺตสฺส ตาทิโน;

อเนโช สนฺติมารพฺภ, จกฺขุมา ปรินิพฺพุโต.

‚Da gab es kein Ein- und Ausatmen mehr für den im Geist gefestigten Unerschütterlichen; frei von Begehren, den Frieden zum Ziel habend, ist der Sehende vollkommen erloschen.

‘‘อสลฺลีเนน จิตฺเตน, เวทนํ อชฺฌวาสยิ;

ปชฺโชตสฺเสว นิพฺพานํ, วิโมกฺโข เจตโส อหู’’ติ.

‚Mit unerschütterlichem Herzen ertrug er die Empfindung; wie das Erlöschen einer Lampe war die Befreiung seines Geistes.‘

ทุติโย วคฺโค.

Die zweite Abteilung.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

พฺรหฺมาสนํ เทวทตฺโต, อนฺธกวินฺโท อรุณวตี;

ปรินิพฺพาเนน จ เทสิตํ, อิทํ พฺรหฺมปญฺจกนฺติ.

Brahmāsana, Devadatta, Andhakavinda und Aruṇavatī; zusammen mit Parinibbāna wurde dieses Fünfer-Set über Brahma gelehrt.

พฺรหฺมสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Kapitel über die Brahmas (Brahmasaṃyutta) ist abgeschlossen.

๗. พฺราหฺมณสํยุตฺตํ

7. Das Kapitel über die Brahmanen (Brāhmaṇasaṃyutta)

๑. อรหนฺตวคฺโค

1. Die Abteilung über die Heiligen (Arahantavagga)

๑. ธนญฺชานีสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über Dhanañjānī (Dhanañjānīsutta)

๑๘๗. เอวํ [Pg.162] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตรสฺส ภารทฺวาชโคตฺตสฺส พฺราหฺมณสฺส ธนญฺชานี นาม พฺราหฺมณี อภิปฺปสนฺนา โหติ พุทฺเธ จ ธมฺเม จ สงฺเฆ จ. อถ โข ธนญฺชานี พฺราหฺมณี ภารทฺวาชโคตฺตสฺส พฺราหฺมณสฺส ภตฺตํ อุปสํหรนฺตี อุปกฺขลิตฺวา ติกฺขตฺตุํ อุทานํ อุทาเนสิ –

187. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Kloster am Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit war eine Brahmanenfrau namens Dhanañjānī, die zum Bhāradvāja-Clan gehörte, voller Vertrauen zum Buddha, zur Lehre und zur Sangha. Da geschah es, dass die Brahmanenfrau Dhanañjānī, während sie dem Brahmanen des Bhāradvāja-Clans das Essen darbrachte, ausglitt und dreimal diesen inspirierten Ausruf tat:

‘‘นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส;

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส;

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ.

„Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten. Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten. Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.“

เอวํ วุตฺเต, ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ ธนญฺชานึ พฺราหฺมณึ เอตทโวจ – ‘‘เอวเมวํ ปนายํ วสลี ยสฺมึ วา ตสฺมึ วา ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณสฺส วณฺณํ ภาสติ. อิทานิ ตฺยาหํ, วสลิ, ตสฺส สตฺถุโน วาทํ อาโรเปสฺสามี’’ติ. ‘‘น ขฺวาหํ ตํ, พฺราหฺมณ, ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย, โย ตสฺส ภควโต วาทํ อาโรเปยฺย อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. อปิ จ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, คจฺฉ, คนฺตฺวา วิชานิสฺสสี’’ติ.

Als dies gesagt war, sprach der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja zur Brahmanin Dhanañjānī: „So ist es also mit dieser Elenden: Bei jeder Gelegenheit preist sie nur so diesen kahlköpfigen Asketen. Jetzt, du Elende, werde ich die Lehre deines Lehrers widerlegen.“ — „O Brahman, ich sehe niemanden in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, der dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten, die Lehre widerlegen könnte. Doch geh nur, Brahman; wenn du hingegangen bist, wirst du es wissen.“

อถ โข ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ กุปิโต อนตฺตมโน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da begab sich der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja, erzürnt und unwillig, dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Worte aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘กึสุ เฉตฺวา สุขํ เสติ, กึสุ เฉตฺวา น โสจติ;

กิสฺสสฺสุ เอกธมฺมสฺส, วธํ โรเจสิ โคตมา’’ติ.

„Was muss man vernichten, um glücklich zu ruhen? Was muss man vernichten, um nicht zu trauern? Welcher einen Sache Vernichtung billigst du, o Gotama?“

‘‘โกธํ [Pg.163] เฉตฺวา สุขํ เสติ, โกธํ เฉตฺวา น โสจติ;

โกธสฺส วิสมูลสฺส, มธุรคฺคสฺส พฺราหฺมณ;

วธํ อริยา ปสํสนฺติ, ตญฺหิ เฉตฺวา น โสจตี’’ติ.

„Den Zorn vernichtend, ruht man glücklich; den Zorn vernichtend, trauert man nicht. Die Vernichtung des Zorns, der eine vergiftete Wurzel und einen süßen Gipfel hat, o Brahman, preisen die Edlen; denn hat man diesen vernichtet, trauert man nicht.“

เอวํ วุตฺเต, ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม! เสยฺยถาปิ, โภ โคตม, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย – จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตีติ; เอวเมวํ โภตา โคตเมน อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. ลเภยฺยาหํ โภโต โคตมสฺส สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, ลเภยฺยํ อุปสมฺปท’’นฺติ.

Als dies gesagt war, sprach der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich! Gleichwie man Umgestürztes aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Finsternis eine Öllampe herbeibringt, damit jene, die Augen haben, die Dinge sehen können — ebenso wurde vom Herrn Gotama das Dhamma auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Herrn Gotama, zum Dhamma und zum Bhikkhu-Saṅgha. Möge ich beim Herrn Gotama die Hinausgetretenheit erhalten, möge ich die volle Ordination erhalten.“

อลตฺถ โข ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปทํ. อจิรูปสมฺปนฺโน โข ปนายสฺมา ภารทฺวาโช เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปนายสฺมา ภารทฺวาโช อรหตํ อโหสีติ.

Der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja erhielt die Hinausgetretenheit beim Erhabenen, er erhielt die volle Ordination. Nicht lange nach seiner Ordination verweilte der ehrwürdige Bhāradvāja allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen. Schon bald verwirklichte er durch eigenes direktes Wissen noch in diesem Leben jenes höchste Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausziehen, und verweilte darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für dieses Dasein.‘ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

๒. อกฺโกสสุตฺตํ

2. Akkosasutta — Das Gespräch über die Beschimpfung

๑๘๘. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อสฺโสสิ โข อกฺโกสกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ – ‘‘ภารทฺวาชโคตฺโต กิร พฺราหฺมโณ สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติเก อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต’’ติ กุปิโต อนตฺตมโน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อสพฺภาหิ ผรุสาหิ วาจาหิ อกฺโกสติ ปริภาสติ.

188. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, am Kalandakanivāpa. Der Brahman Akkosakabhāradvāja hörte: „Ein Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja soll beim Asketen Gotama vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausgezogen sein.“ Erzürnt und unwillig begab er sich dorthin, wo der Erhabene weilte. Dort angekommen, beschimpfte und schmähte er den Erhabenen mit unanständigen, harten Worten.

เอวํ วุตฺเต, ภควา อกฺโกสกภารทฺวาชํ พฺราหฺมณํ เอตทโวจ – ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, พฺราหฺมณ, อปิ นุ โข เต อาคจฺฉนฺติ มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา อติถิโย ’’ติ? ‘‘อปฺเปกทา เม, โภ โคตม, อาคจฺฉนฺติ มิตฺตามจฺจา [Pg.164] ญาติสาโลหิตา อติถิโย’’ติ. ‘‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, พฺราหฺมณ, อปิ นุ เตสํ อนุปฺปเทสิ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สายนียํ วา’’’ติ? ‘‘‘อปฺเปกทา เนสาหํ, โภ โคตม, อนุปฺปเทมิ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สายนียํ วา’’’ติ. ‘‘‘สเจ โข ปน เต, พฺราหฺมณ, นปฺปฏิคฺคณฺหนฺติ, กสฺส ตํ โหตี’’’ติ? ‘‘‘สเจ เต, โภ โคตม, นปฺปฏิคฺคณฺหนฺติ, อมฺหากเมว ตํ โหตี’’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, พฺราหฺมณ, ยํ ตฺวํ อมฺเห อนกฺโกสนฺเต อกฺโกสสิ, อโรเสนฺเต โรเสสิ, อภณฺฑนฺเต ภณฺฑสิ, ตํ เต มยํ นปฺปฏิคฺคณฺหาม. ตเวเวตํ, พฺราหฺมณ, โหติ; ตเวเวตํ, พฺราหฺมณ, โหติ’’.

Als dies gesagt war, sprach der Erhabene zum Brahmanen Akkosakabhāradvāja: „Was denkst du, Brahman? Besuchen dich gelegentlich Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte als Gäste?“ — „Manchmal besuchen mich Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte als Gäste, Herr Gotama.“ — „Was denkst du, Brahman? Reichst du ihnen dann feste Speise, weiche Speise oder Leckereien dar?“ — „Manchmal reiche ich ihnen feste Speise, weiche Speise oder Leckereien dar, Herr Gotama.“ — „Wenn sie es aber nicht annehmen, Brahman, wem gehört es dann?“ — „Wenn sie es nicht annehmen, Herr Gotama, dann gehört es uns selbst.“ — „Ebenso, Brahman: Was du uns, die wir nicht schimpfen, an Beschimpfung gibst, uns, die wir nicht zürnen, an Zorn gibst, uns, die wir nicht streiten, an Streit gibst, das nehmen wir nicht an. Es bleibt allein dein, Brahman; es bleibt allein dein.“

‘‘โย โข, พฺราหฺมณ, อกฺโกสนฺตํ ปจฺจกฺโกสติ, โรเสนฺตํ ปฏิโรเสติ, ภณฺฑนฺตํ ปฏิภณฺฑติ, อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, สมฺภุญฺชติ วีติหรตีติ. เต มยํ ตยา เนว สมฺภุญฺชาม น วีติหราม. ตเวเวตํ, พฺราหฺมณ, โหติ; ตเวเวตํ, พฺราหฺมณ, โหตี’’ติ. ‘‘ภวนฺตํ โข โคตมํ สราชิกา ปริสา เอวํ ชานาติ – ‘อรหํ สมโณ โคตโม’ติ. อถ จ ปน ภวํ โคตโม กุชฺฌตี’’ติ.

„Wer, o Brahman, den Schimpfenden zurückbeschimpft, dem Zürnenden mit Zorn begegnet, dem Streitenden mit Streit antwortet, von dem sagt man, Brahman, dass er gemeinsam speist und sich austauscht. Wir aber speisen nicht gemeinsam mit dir und tauschen uns nicht aus. Es bleibt allein dein, Brahman; es bleibt allein dein.“ — „Die Versammlung mitsamt dem König kennt den Herrn Gotama so: ‚Der Asket Gotama ist ein Arahant‘. Und dennoch zürnt der Herr Gotama!“, sprach der Brahman voller Furcht.

‘‘อกฺโกธสฺส กุโต โกโธ, ทนฺตสฺส สมชีวิโน;

สมฺมทญฺญา วิมุตฺตสฺส, อุปสนฺตสฺส ตาทิโน.

„Woher soll Zorn kommen für einen Zornlosen, einen Gezähmten, der in Rechtschaffenheit lebt? Für einen, der durch vollkommenes Wissen befreit ist, der friedvoll und unerschütterlich ist?

‘‘ตสฺเสว เตน ปาปิโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ;

กุทฺธํ อปฺปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

Wer dem Zürnenden mit Zorn begegnet, macht es dadurch für sich selbst nur schlimmer. Wer dem Zürnenden nicht mit Zorn begegnet, gewinnt eine Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.

‘‘อุภินฺนมตฺถํ จรติ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ปรํ สงฺกุปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมติ.

Zum Wohle beider handelt er, für sich selbst und für den anderen, wer, wenn er erkennt, dass der andere erzürnt ist, achtsam bleibt und den Zorn beruhigt.

‘‘อุภินฺนํ ติกิจฺฉนฺตานํ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ชนา มญฺญนฺติ พาโลติ, เย ธมฺมสฺส อโกวิทา’’ติ.

Jene Menschen halten ihn für einen Toren — jene, die im Dhamma nicht kundig sind —, wenn er die Heilung für beide bewirkt, für sich selbst und für den anderen.“

เอวํ วุตฺเต, อกฺโกสกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… เอสาหํ ภวนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. ลเภยฺยาหํ, ภนฺเต, โภโต โคตมสฺส สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, ลเภยฺยํ อุปสมฺปท’’นฺติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Akkosakabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Ich nehme beim Herrn Gotama Zuflucht, sowie bei der Lehre und bei der Mönchsgemeinde. Möge ich, Herr, beim Herrn Gotama die Pabbajjā (das Hinausgehen) erhalten, möge ich die Upasampadā (die Vollordination) erhalten.“

อลตฺถ โข อกฺโกสกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปทํ. อจิรูปสมฺปนฺโน โข ปนายสฺมา อกฺโกสกภารทฺวาโช เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต [Pg.165] นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปนายสฺมา ภารทฺวาโช อรหตํ อโหสีติ.

Und der Brahmane Akkosakabhāradvāja erhielt beim Erhabenen die Pabbajjā, er erhielt die Upasampadā. Nicht lange nach seiner Ordination verweilte der ehrwürdige Akkosakabhāradvāja allein, abgeschieden, unermüdlich, eifrig und entschlossen. In nicht ferner Zeit verwirklichte er in diesem Leben durch eigenes direktes Wissen jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgehen, und er verweilte darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr.‘ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

๓. อสุรินฺทกสุตฺตํ

3. 3. Asurindakasutta

๑๘๙. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อสฺโสสิ โข อสุรินฺทกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ – ‘‘ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ กิร สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติเก อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต’’ติ กุปิโต อนตฺตมโน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อสพฺภาหิ ผรุสาหิ วาจาหิ อกฺโกสติ ปริภาสติ. เอวํ วุตฺเต, ภควา ตุณฺหี อโหสิ. อถ โข อสุรินฺทกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ชิโตสิ, สมณ, ชิโตสิ, สมณา’’ติ.

189. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Der Brahmane Asurindakabhāradvāja hörte: „Es heißt, der Brahmane aus dem Geschlecht der Bhāradvāja sei beim Asketen Gotama vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgegangen.“ Verärgert und unwillig begab er sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, beschimpfte und schmähte er den Erhabenen mit unziemlichen, harten Worten. Als dies geschah, schwieg der Erhabene. Da sprach der Brahmane Asurindakabhāradvāja zum Erhabenen: „Besiegt bist du, Asket! Besiegt bist du, Asket!“

‘‘ชยํ เว มญฺญติ พาโล, วาจาย ผรุสํ ภณํ;

ชยญฺเจวสฺส ตํ โหติ, ยา ติติกฺขา วิชานโต.

„Der Tor meint wahrlich, er habe gesiegt, wenn er harte Worte spricht; doch für denjenigen, der die Dinge versteht, ist eben jene Nachsicht der wahre Sieg.

‘‘ตสฺเสว เตน ปาปิโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ;

กุทฺธํ อปฺปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

Wer dem Zornigen mit Zorn begegnet, macht es dadurch nur noch schlimmer; wer dem Zornigen nicht mit Zorn begegnet, gewinnt eine Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.

‘‘อุภินฺนมตฺถํ จรติ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ปรํ สงฺกุปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมติ.

Er handelt zum Wohl von beiden, zum eigenen und zum Wohl des anderen, wenn er erkennt, dass der andere erzürnt ist, und achtsam zur Ruhe kommt.

‘‘อุภินฺนํ ติกิจฺฉนฺตานํ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ชนา มญฺญนฺติ พาโลติ, เย ธมฺมสฺส อโกวิทา’’ติ.

Die Menschen, die in der Lehre unkundig sind, halten jenen für einen Toren, der so für die Heilung beider sorgt – für sich selbst und für den anderen.“

เอวํ วุตฺเต, อสุรินฺทกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปนายสฺมา ภารทฺวาโช อรหตํ อโหสี’’ติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Asurindakabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Er erkannte es. Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

๔. พิลงฺคิกสุตฺตํ

4. 4. Bilaṅgikasutta

๑๙๐. เอกํ [Pg.166] สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อสฺโสสิ โข พิลงฺคิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ – ‘‘ภารทฺวาชโคตฺโต กิร พฺราหฺมโณ สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติเก อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต’’ติ กุปิโต อนตฺตมโน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตุณฺหีภูโต เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ โข ภควา พิลงฺคิกสฺส ภารทฺวาชสฺส พฺราหฺมณสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย พิลงฺคิกํ ภารทฺวาชํ พฺราหฺมณํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

190. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Der Brahmane Bilaṅgikabhāradvāja hörte: „Es heißt, der Brahmane aus dem Geschlecht der Bhāradvāja sei beim Asketen Gotama vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgegangen.“ Verärgert und unwillig begab er sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, blieb er schweigend an einer Seite stehen. Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist den Gedankengang im Herzen des Brahmanen Bilaṅgikabhāradvāja und sprach zum Brahmanen Bilaṅgikabhāradvāja in Versen:

‘‘โย อปฺปทุฏฺฐสฺส นรสฺส ทุสฺสติ,สุทฺธสฺส โปสสฺส อนงฺคณสฺส;

ตเมว พาลํ ปจฺเจติ ปาปํ,สุขุโม รโช ปฏิวาตํว ขิตฺโต’’ติ.

„Wer einen unschuldigen Menschen kränkt, einen reinen Mann, der ohne Makel ist, auf jenen Toren fällt das Übel zurück, wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird.“

เอวํ วุตฺเต, วิลงฺคิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปนายสฺมา ภารทฺวาโช อรหตํ อโหสี’’ติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Bilaṅgikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Er erkannte es. Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

๕. อหึสกสุตฺตํ

5. 5. Ahiṃsakasutta

๑๙๑. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข อหึสกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อหึสกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อหึสกาหํ, โภ โคตม, อหึสกาหํ, โภ โคตมา’’ติ.

191. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Ahiṃsakabhāradvāja zum Erhabenen. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Ahiṃsakabhāradvāja zum Erhabenen: „Ich bin ein Ahiṃsaka (ein Nicht-Verletzer), Herr Gotama, ich bin ein Ahiṃsaka, Herr Gotama.“

‘‘ยถา นามํ ตถา จสฺส, สิยา โข ตฺวํ อหึสโก;

โย จ กาเยน วาจาย, มนสา จ น หึสติ;

ส เว อหึสโก โหติ, โย ปรํ น วิหึสตี’’ติ.

„Wie dein Name ist, so solltest du auch sein; dann wärst du wahrlich ein Ahiṃsaka. Wer weder mit dem Körper, noch mit der Rede, noch mit dem Geist jemanden verletzt, der ist wahrlich ein Ahiṃsaka, wenn er niemanden anderen quält.“

เอวํ วุตฺเต, อหึสกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปนายสฺมา อหึสกภารทฺวาโช อรหตํ อโหสี’’ติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Ahiṃsakabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Er erkannte es. Und der ehrwürdige Ahiṃsakabhāradvāja wurde einer der Arahants.

๖. ชฏาสุตฺตํ

6. 6. Jaṭāsutta

๑๙๒. สาวตฺถินิทานํ[Pg.167]. อถ โข ชฏาภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ชฏาภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

192. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Jaṭābhāradvāja zum Erhabenen und tauschte mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Jaṭābhāradvāja zum Erhabenen in einem Vers:

‘‘อนฺโตชฏา พหิชฏา, ชฏาย ชฏิตา ปชา;

ตํ ตํ โคตม ปุจฺฉามิ, โก อิมํ วิชฏเย ชฏ’’นฺติ.

„Innen ein Gewirr, außen ein Gewirr; die Menschheit ist in Gewirr verstrickt. Darum frage ich dich, Gotama: Wer kann dieses Gewirr entwirren?“

‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ, จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยํ;

อาตาปี นิปโก ภิกฺขุ, โส อิมํ วิชฏเย ชฏํ.

„Ein weiser Mensch, der in der Tugend fest verwurzelt ist und Geist und Weisheit entfaltet – ein eifriger und kluger Mönch –, der kann dieses Gewirr entwirren.

‘‘เยสํ ราโค จ โทโส จ, อวิชฺชา จ วิราชิตา;

ขีณาสวา อรหนฺโต, เตสํ วิชฏิตา ชฏา.

Jene, bei denen Gier, Hass und Unwissenheit vertrieben sind, die Arahants, deren Triebe versiegt sind – bei ihnen ist das Gewirr entwirrt.

‘‘ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ;

ปฏิฆํ รูปสญฺญา จ, เอตฺเถสา ฉิชฺชเต ชฏา’’ติ.

Wo Name und Form restlos aufhören, ebenso die Widerstands- und Formwahrnehmung: Dort wird dieses Gewirr abgeschnitten.“

เอวํ วุตฺเต, ชฏาภารทฺวาโช ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อญฺญตโร จ ปนายสฺมา ภารทฺวาโช อรหตํ อโหสี’’ติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Jaṭābhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

๗. สุทฺธิกสุตฺตํ

7. 7. Suddhikasutta

๑๙๓. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข สุทฺธิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สุทฺธิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อชฺฌภาสิ –

193. Einleitung in Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Suddhikabhāradvāja zum Erhabenen; nachdem er herangekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Begrüßungsworte aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Suddhikabhāradvāja in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘น พฺราหฺมโณ สุชฺฌติ โกจิ, โลเก สีลวาปิ ตโปกรํ;

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน, โส สุชฺฌติ น อญฺญา อิตรา ปชา’’ติ.

„Niemand in der Welt wird allein dadurch ein Brahmane und rein, auch wenn er tugendhaft ist und Askese übt. Nur wer mit Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist rein; das andere Volk aber ist nicht rein.“

‘‘พหุมฺปิ ปลปํ ชปฺปํ, น ชจฺจา โหติ พฺราหฺมโณ;

อนฺโตกสมฺพุ สงฺกิลิฏฺโฐ, กุหนํ อุปนิสฺสิโต.

„Auch wenn man viel leeres Gerede murmelt, wird man nicht durch die Herkunft zum Brahmanen; wenn man im Inneren wie fauler Tang unrein und befleckt ist und sich auf Heuchelei stützt.“

‘‘ขตฺติโย [Pg.168] พฺราหฺมโณ เวสฺโส, สุทฺโท จณฺฑาลปุกฺกุโส;

อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต, นิจฺจํ ทฬฺหปรกฺกโม;

ปปฺโปติ ปรมํ สุทฺธึ, เอวํ ชานาหิ พฺราหฺมณา’’ติ.

„Ob Adliger, Brahmane, Kaufmann, Arbeiter, Ausgestoßener oder Müllsammler – wer unermüdliche Tatkraft besitzt, entschlossen ist und beständig festes Bemühen zeigt, der erlangt die höchste Reinheit. Wisse dies, o Brahmane!“

เอวํ วุตฺเต, สุทฺธิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อญฺญตโร จ ปนายสฺมา ภารทฺวาโช อรหตํ อโหสี’’ติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Suddhikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.“

๘. อคฺคิกสุตฺตํ

8. Aggika-Sutta

๑๙๔. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อคฺคิกภารทฺวาชสฺส พฺราหฺมณสฺส สปฺปินา ปายโส สนฺนิหิโต โหติ – ‘‘อคฺคึ ชุหิสฺสามิ, อคฺคิหุตฺตํ ปริจริสฺสามี’’ติ.

194. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Hain, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit hatte der Brahmane Aggikabhāradvāja Milchreis mit Butterfett zubereitet und dachte: „Ich will das Feueropfer darbringen, ich will das heilige Feuer pflegen.“

อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ราชคเห สปทานํ ปิณฺฑาย จรมาโน เยน อคฺคิกภารทฺวาชสฺส พฺราหฺมณสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อทฺทสา โข อคฺคิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ ปิณฺฑาย ฐิตํ. ทิสฺวาน ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Während er in Rājagaha Haus für Haus um Almosen ging, begab er sich zum Hause des Brahmanen Aggikabhāradvāja; dort angekommen, blieb er zur Seite stehen. Der Brahmane Aggikabhāradvāja sah den Erhabenen um Almosen dastehen. Nachdem er den Erhabenen gesehen hatte, sprach er ihn mit einer Strophe an:

‘‘ตีหิ วิชฺชาหิ สมฺปนฺโน, ชาติมา สุตวา พหู;

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน, โสมํ ภุญฺเชยฺย ปายส’’นฺติ.

„Wer in den drei Veden bewandert ist, von edler Herkunft und viel belesen, wer mit Wissen und Wandel vollkommen ist – der möge diesen Milchreis essen.“

‘‘พหุมฺปิ ปลปํ ชปฺปํ, น ชจฺจา โหติ พฺราหฺมโณ;

อนฺโตกสมฺพุ สํกิลิฏฺโฐ, กุหนาปริวาริโต.

„Auch wenn man viel leeres Gerede murmelt, wird man nicht durch die Herkunft zum Brahmanen; wenn man im Inneren wie fauler Tang unrein und befleckt ist und von Heuchelei umgeben ist.“

‘‘ปุพฺเพนิวาสํ โย เวที, สคฺคาปายญฺจ ปสฺสติ;

อโถ ชาติกฺขยํ ปตฺโต, อภิญฺญาโวสิโต มุนิ.

„Wer seine früheren Daseinsformen kennt, Himmel und Hölle schaut und das Ende der Geburten erreicht hat – ein Weiser, der durch höheres Wissen zur Vollendung gelangt ist.“

‘‘เอตาหิ ตีหิ วิชฺชาหิ, เตวิชฺโช โหติ พฺราหฺมโณ;

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน, โสมํ ภุญฺเชยฺย ปายส’’นฺติ.

„Durch diese drei Wissen ist man ein Brahmane von dreifachem Wissen. Wer so mit Wissen und Wandel vollkommen ist, der möge diesen Milchreis essen.“

‘‘ภุญฺชตุ ภวํ โคตโม. พฺราหฺมโณ ภว’’นฺติ.

„Möge der Herr Gotama essen. Ihr seid ein Brahmane.“

‘‘คาถาภิคีตํ [Pg.169] เม อโภชเนยฺยํ,สมฺปสฺสตํ พฺราหฺมณ เนส ธมฺโม;

คาถาภิคีตํ ปนุทนฺติ พุทฺธา,ธมฺเม สติ พฺราหฺมณ วุตฺติเรสา.

„Was durch das Singen von Strophen gewonnen wurde, ist für mich nicht genießbar. Für jene, die klar sehen, o Brahmane, ist dies nicht die Art und Weise. Die Buddhas weisen das zurück, was durch das Singen von Strophen erlangt wurde. Wo das Dhamma besteht, o Brahmane, ist dies ihre Lebensweise.“

‘‘อญฺเญน จ เกวลินํ มเหสึ,ขีณาสวํ กุกฺกุจฺจวูปสนฺตํ;

อนฺเนน ปาเนน อุปฏฺฐหสฺสุ,เขตฺตญฺหิ ตํ ปุญฺญเปกฺขสฺส โหตี’’ติ.

„Diene stattdessen mit anderer Speise und Trank dem vollkommenen großen Seher, dessen Triebe versiegt sind und dessen Unruhe gestillt ist. Er ist wahrlich das Feld für den, der nach Verdienst strebt.“

เอวํ วุตฺเต, อคฺคิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อญฺญตโร จ ปนายสฺมา อคฺคิกภารทฺวาโช อรหตํ อโหสี’’ติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Aggikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Und der ehrwürdige Aggikabhāradvāja wurde einer der Arahants.“

๙. สุนฺทริกสุตฺตํ

9. Sundarika-Sutta

๑๙๕. เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ วิหรติ สุนฺทริกาย นทิยา ตีเร. เตน โข ปน สมเยน สุนฺทริกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ สุนฺทริกาย นทิยา ตีเร อคฺคึ ชุหติ, อคฺคิหุตฺตํ ปริจรติ. อถ โข สุนฺทริกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ อคฺคึ ชุหิตฺวา อคฺคิหุตฺตํ ปริจริตฺวา อุฏฺฐายาสนา สมนฺตา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกสิ – ‘‘โก นุ โข อิมํ หพฺยเสสํ ภุญฺเชยฺยา’’ติ? อทฺทสา โข สุนฺทริกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล สสีสํ ปารุตํ นิสินฺนํ. ทิสฺวาน วาเมน หตฺเถน หพฺยเสสํ คเหตฺวา ทกฺขิเณน หตฺเถน กมณฺฑลุํ คเหตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. อถ โข ภควา สุนฺทริกภารทฺวาชสฺส พฺราหฺมณสฺส ปทสทฺเทน สีสํ วิวริ. อถ โข สุนฺทริกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ‘มุณฺโฑ อยํ ภวํ, มุณฺฑโก อยํ ภว’นฺติ ตโตว ปุน นิวตฺติตุกาโม อโหสิ. อถ โข สุนฺทริกภารทฺวาชสฺส พฺราหฺมณสฺส เอตทโหสิ – ‘มุณฺฑาปิ หิ อิเธกจฺเจ พฺราหฺมณา ภวนฺติ; ยํนูนาหํ ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ชาตึ ปุจฺเฉยฺย’นฺติ.

195. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Land der Kosaler am Ufer des Flusses Sundarikā. Zu jener Zeit brachte der Brahmane Sundarikabhāradvāja am Ufer des Flusses Sundarikā ein Feueropfer dar und pflegte das heilige Feuer. Nachdem er das Opfer dargebracht und das Feuer gepflegt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und blickte nach allen vier Richtungen umher: „Wer wohl könnte diesen Rest des Opferschmauses essen?“ Der Brahmane Sundarikabhāradvāja sah den Erhabenen am Fuße eines Baumes sitzen, wobei er seinen Körper samt dem Kopf verhüllt hatte. Als er ihn sah, nahm er mit der linken Hand den Rest des Opferschmauses und mit der rechten Hand den Wasserkrug und begab sich zum Erhabenen. Da enthüllte der Erhabene beim Geräusch der Schritte des Brahmanen Sundarikabhāradvāja sein Haupt. Da dachte der Brahmane Sundarikabhāradvāja: „Dieser Herr ist ja kahlköpfig, dieser Herr ist ein Kahlkopf!“ und wollte von dort aus wieder umkehren. Doch dann dachte der Brahmane Sundarikabhāradvāja: „Auch einige Brahmanen hier sind kahlköpfig; wie wäre es, wenn ich zu ihm hinginge und ihn nach seiner Herkunft fragte?“

อถ โข สุนฺทริกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘กึชจฺโจ ภว’นฺติ?

Da begab sich der Brahmane Sundarikabhāradvāja zum Erhabenen; dort angekommen, sprach er zum Erhabenen: „Welcher Herkunft seid Ihr, Herr?“

‘‘มา [Pg.170] ชาตึ ปุจฺฉ จรณญฺจ ปุจฺฉ,กฏฺฐา หเว ชายติ ชาตเวโท;

นีจากุลีโนปิ มุนิ ธิติมา,อาชานีโย โหติ หิรีนิเสโธ.

„Frage nicht nach der Herkunft, frage nach dem Wandel; wahrlich, aus Holz wird das Feuer geboren. Auch wenn aus niedriger Familie stammend, ist ein Weiser standhaft, einsichtsvoll und durch Scham gezügelt.“

‘‘สจฺเจน ทนฺโต ทมสา อุเปโต,เวทนฺตคู วุสิตพฺรหฺมจริโย;

ยญฺโญปนีโต ตมุปวฺหเยถ,กาเลน โส ชุหติ ทกฺขิเณยฺเย’’ติ.

„Durch Wahrheit gezähmt, mit Selbstbeherrschung ausgestattet, der das Ende der Weisheit erreicht und das heilige Leben vollendet hat – ihn sollte man zur rechten Zeit herbeirufen; so opfert man dem Würdigen.“

‘‘อทฺธา สุยิฏฺฐํ สุหุตํ มม ยิทํ,ยํ ตาทิสํ เวทคุมทฺทสามิ;

ตุมฺหาทิสานญฺหิ อทสฺสเนน,อญฺโญ ชโน ภุญฺชติ หพฺยเสส’’นฺติ.

„Wahrlich, dieses mein Opfer ist wohl dargebracht, da ich einen solchen Kenner der Weisheit erschaut habe. Nur weil ich solche wie Euch bisher nicht sah, hat anderes Volk den Rest des Opferschmauses gegessen.“

‘‘ภุญฺชตุ ภวํ โคตโม. พฺราหฺมโณ ภว’’นฺติ.

„Möge der Herr Gotama essen. Ihr seid ein Brahmane.“

‘‘คาถาภิคีตํ เม อโภชเนยฺยํ,สมฺปสฺสตํ พฺราหฺมณ เนส ธมฺโม;

คาถาภิคีตํ ปนุทนฺติ พุทฺธา,ธมฺเม สติ พฺราหฺมณ วุตฺติเรสา.

„Was durch das Singen von Strophen gewonnen wurde, ist für mich nicht genießbar. Für jene, die klar sehen, o Brahmane, ist dies nicht die Art und Weise. Die Buddhas weisen das zurück, was durch das Singen von Strophen erlangt wurde. Wo das Dhamma besteht, o Brahmane, ist dies ihre Lebensweise.“

‘‘อญฺเญน จ เกวลินํ มเหสึ,ขีณาสวํ กุกฺกุจฺจวูปสนฺตํ;

อนฺเนน ปาเนน อุปฏฺฐหสฺสุ,เขตฺตญฺหิ ตํ ปุญฺญเปกฺขสฺส โหตี’’ติ.

„Diene stattdessen mit anderer Speise und Trank dem vollkommenen großen Seher, dessen Triebe versiegt sind und dessen Unruhe gestillt ist. Er ist wahrlich das Feld für den, der nach Verdienst strebt.“

‘‘อถ กสฺส จาหํ, โภ โคตม, อิมํ หพฺยเสสํ ทมฺมี’’ติ? ‘‘น ขฺวาหํ, พฺราหฺมณ, ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ยสฺเสโส หพฺยเสโส ภุตฺโต สมฺมา ปริณามํ คจฺเฉยฺย อญฺญตฺร, พฺราหฺมณ, ตถาคตสฺส วา ตถาคตสาวกสฺส วา. เตน หิ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, ตํ หพฺยเสสํ อปฺปหริเต วา ฉฑฺเฑหิ อปฺปาณเก วา อุทเก โอปิลาเปหี’’ติ.

„Wem nun, Herr Gotama, soll ich diesen Rest der Opferspeise geben?“ – „Ich sehe niemanden, Brahman, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen, durch den dieser Rest der Opferspeise, wenn er gegessen wird, richtig verdaut werden könnte, außer durch den Tathāgata oder einen Schüler des Tathāgata. Deshalb, Brahman, wirf diesen Rest der Opferspeise entweder an einen Ort ohne grünes Gras oder versenke ihn in Wasser ohne Lebewesen.“

อถ โข สุนฺทริกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ตํ หพฺยเสสํ อปฺปาณเก อุทเก โอปิลาเปสิ. อถ โข โส หพฺยเสโส อุทเก ปกฺขิตฺโต จิจฺจิฏายติ [Pg.171] จิฏิจิฏายติ สนฺธูปายติ สมฺปธูปายติ. เสยฺยถาปิ นาม ผาโล ทิวสํสนฺตตฺโต อุทเก ปกฺขิตฺโต จิจฺจิฏายติ จิฏิจิฏายติ สนฺธูปายติ สมฺปธูปายติ; เอวเมว โส หพฺยเสโส อุทเก ปกฺขิตฺโต จิจฺจิฏายติ จิฏิจิฏายติ สนฺธูปายติ สมฺปธูปายติ.

Da versenkte der Brahman Sundarika Bhāradvāja jenen Rest der Opferspeise in Wasser ohne Lebewesen. Als jener Rest der Opferspeise ins Wasser geworfen wurde, zischte und brodelte er, dampfte und rauchte er allenthalben. Gleichwie eine Pflugschar, die den ganzen Tag erhitzt wurde, wenn man sie ins Wasser wirft, zischt und brodelt, dampft und raucht; ebenso zischte und brodelte jener Rest der Opferspeise, als er ins Wasser geworfen wurde, dampfte und rauchte er allenthalben.

อถ โข สุนฺทริกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ สํวิคฺโค โลมหฏฺฐชาโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตํ โข สุนฺทริกภารทฺวาชํ พฺราหฺมณํ ภควา คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

Da erschrak der Brahman Sundarika Bhāradvāja, und mit gesträubtem Körperhaar begab er sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, stellte er sich beiseite hin. Zu dem beiseite stehenden Brahmanen Sundarika Bhāradvāja sprach der Erhabene in Versen:

‘‘มา พฺราหฺมณ ทารุ สมาทหาโน,สุทฺธึ อมญฺญิ พหิทฺธา หิ เอตํ;

น หิ เตน สุทฺธึ กุสลา วทนฺติ,โย พาหิเรน ปริสุทฺธิมิจฺเฉ.

„Glaube nicht, Brahman, dass Reinheit durch das Verbrennen von Holz entsteht; dies ist nur etwas Äußerliches. Denn die Weisen nennen dies nicht Reinheit, wenn jemand durch Äußerlichkeiten nach vollkommener Reinheit strebt.“

‘‘หิตฺวา อหํ พฺราหฺมณ ทารุทาหํอชฺฌตฺตเมวุชฺชลยามิ โชตึ;

นิจฺจคฺคินี นิจฺจสมาหิตตฺโต,อรหํ อหํ พฺรหฺมจริยํ จรามิ.

„Nachdem ich das Verbrennen von Holz aufgegeben habe, Brahman, entzünde ich nur das Licht im Inneren. Mit ewig brennendem Feuer, mit stets gesammeltem Geist, als ein Arahant führe ich das heilige Leben.“

‘‘มาโน หิ เต พฺราหฺมณ ขาริภาโร,โกโธ ธุโม ภสฺมนิ โมสวชฺชํ;

ชิวฺหา สุชา หทยํ โชติฐานํ,อตฺตา สุทนฺโต ปุริสสฺส โชติ.

„Dein Eigendünkel ist die Traglast, Brahman, dein Zorn ist der Rauch, falsche Rede ist die Asche. Die Zunge ist die Opferschaufel, das Herz ist die Feuerstelle; das gut gezähmte Selbst des Menschen ist das Licht.“

‘‘ธมฺโม รหโท พฺราหฺมณ สีลติตฺโถ,อนาวิโล สพฺภิ สตํ ปสตฺโถ;

ยตฺถ หเว เวทคุโน สินาตา,อนลฺลคตฺตาว ตรนฺติ ปารํ.

„Das Dhamma ist ein See, Brahman, mit der Tugend als Badestelle; ungetrübt, von den Edlen den Edlen gepriesen. Wo wahrlich die Kenner des Wissens baden, dort überqueren sie mit unbenetzten Gliedern das jenseitige Ufer.“

‘‘สจฺจํ ธมฺโม สํยโม พฺรหฺมจริยํ,มชฺเฌ สิตา พฺราหฺมณ พฺรหฺมปตฺติ;

ส ตุชฺชุภูเตสุ นโม กโรหิ,ตมหํ นรํ ธมฺมสารีติ พฺรูมี’’ติ.

„Wahrheit, Dhamma, Beherrschung, heiliges Leben – dies ist das Erlangen des Höchsten, Brahman, begründet in der Mitte. Erweise denen die Ehre, die aufrichtig sind; einen solchen Menschen nenne ich einen Lenker des Dhamma.“

เอวํ [Pg.172] วุตฺเต, สุนฺทริกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อญฺญตโร จ ปนายสฺมา ภารทฺวาโช อรหตํ อโหสี’’ติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahman Sundarika Bhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.“

๑๐. พหุธีตรสุตฺตํ

10. Das Sutta über die vielen Töchter (Bahudhītarasutta)

๑๙๖. เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตรสฺส ภารทฺวาชโคตฺตสฺส พฺราหฺมณสฺส จตุทฺทส พลีพทฺทา นฏฺฐา โหนฺติ. อถ โข ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ เต พลีพทฺเท คเวสนฺโต เยน โส วนสณฺโฑ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อทฺทส ภควนฺตํ ตสฺมึ วนสณฺเฑ นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. ทิสฺวาน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย อภาสิ –

196. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Kosaler in einem gewissen Waldstück. Zu jener Zeit waren einem Brahmanen aus dem Geschlecht der Bhāradvāja vierzehn Stiere verloren gegangen. Da suchte der Brahman aus dem Geschlecht der Bhāradvāja jene Stiere und begab sich zu jenem Waldstück; dort angekommen, sah er den Erhabenen in jenem Waldstück sitzen, mit gekreuzten Beinen, den Körper aufrecht haltend, die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend. Nachdem er ihn gesehen hatte, begab er sich zum Erhabenen; dort angekommen, sprach er in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘น หิ นูนิมสฺส สมณสฺส, พลีพทฺทา จตุทฺทส;

อชฺชสฏฺฐึ น ทิสฺสนฺติ, เตนายํ สมโณ สุขี.

„Diesem Asketen sind wohl nicht vierzehn Stiere verloren gegangen, die seit sechs Tagen nicht mehr gesehen wurden; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘น หิ นูนิมสฺส สมณสฺส, ติลาเขตฺตสฺมิ ปาปกา;

เอกปณฺณา ทุปณฺณา จ, เตนายํ สมโณ สุขี.

„Diesem Asketen sind wohl nicht auf dem Sesamfeld die kümmerlichen Reste mit nur einem oder zwei Blättern geblieben; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘น หิ นูนิมสฺส สมณสฺส, ตุจฺฉโกฏฺฐสฺมิ มูสิกา;

อุสฺโสฬฺหิกาย นจฺจนฺติ, เตนายํ สมโณ สุขี.

„Diesem Asketen sind wohl nicht im leeren Speicher die Mäuse vor Übermut am Tanzen; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘น หิ นูนิมสฺส สมณสฺส, สนฺถาโร สตฺตมาสิโก;

อุปฺปาฏเกหิ สญฺฉนฺโน, เตนายํ สมโณ สุขี.

„Diesem Asketen ist wohl nicht die sieben Monate alte Grasmatte von Ungeziefer übersät; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘น หิ นูนิมสฺส สมณสฺส, วิธวา สตฺต ธีตโร;

เอกปุตฺตา ทุปุตฺตา จ, เตนายํ สมโณ สุขี.

„Diesem Asketen sind wohl nicht sieben verwitwete Töchter mit je einem oder zwei Söhnen geblieben; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘น หิ นูนิมสฺส สมณสฺส, ปิงฺคลา ติลกาหตา;

โสตฺตํ ปาเทน โพเธติ, เตนายํ สมโณ สุขี.

„Diesem Asketen weckt wohl nicht die rotaugige, sommersprossige Ehefrau den Schlafenden mit dem Fuße auf; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘น หิ นูนิมสฺส สมณสฺส, ปจฺจูสมฺหิ อิณายิกา;

เทถ เทถาติ โจเทนฺติ, เตนายํ สมโณ สุขี’’ติ.

„Diesem Asketen rufen wohl nicht in der Morgendämmerung die Gläubiger zu: ‚Gib, gib!‘; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘น [Pg.173] หิ มยฺหํ พฺราหฺมณ, พลีพทฺทา จตุทฺทส;

อชฺชสฏฺฐึ น ทิสฺสนฺติ, เตนาหํ พฺราหฺมณา สุขี.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht vierzehn Stiere verloren gegangen, die seit sechs Tagen nicht mehr gesehen wurden; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘น หิ มยฺหํ พฺราหฺมณ, ติลาเขตฺตสฺมิ ปาปกา;

เอกปณฺณา ทุปณฺณา จ, เตนาหํ พฺราหฺมณา สุขี.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht auf dem Sesamfeld die kümmerlichen Reste mit nur einem oder zwei Blättern geblieben; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘น หิ มยฺหํ พฺราหฺมณ, ตุจฺฉโกฏฺฐสฺมิ มูสิกา;

อุสฺโสฬฺหิกาย นจฺจนฺติ, เตนาหํ พฺราหฺมณา สุขี.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht im leeren Speicher die Mäuse vor Übermut am Tanzen; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘น หิ มยฺหํ พฺราหฺมณ, สนฺถาโร สตฺตมาสิโก;

อุปฺปาฏเกหิ สญฺฉนฺโน, เตนาหํ พฺราหฺมณา สุขี.

„Mir wahrlich, Brahman, ist nicht die sieben Monate alte Grasmatte von Ungeziefer übersät; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘น หิ มยฺหํ พฺราหฺมณ, วิธวา สตฺต ธีตโร;

เอกปุตฺตา ทุปุตฺตา จ, เตนาหํ พฺราหฺมณา สุขี.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht sieben verwitwete Töchter mit je einem oder zwei Söhnen geblieben; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘น หิ มยฺหํ พฺราหฺมณ, ปิงฺคลา ติลกาหตา;

โสตฺตํ ปาเทน โพเธติ, เตนาหํ พฺราหฺมณา สุขี.

„Mir wahrlich, Brahman, weckt nicht die rotaugige, sommersprossige Ehefrau den Schlafenden mit dem Fuße auf; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘น หิ มยฺหํ พฺราหฺมณ, ปจฺจูสมฺหิ อิณายิกา;

เทถ เทถาติ โจเทนฺติ, เตนาหํ พฺราหฺมณา สุขี’’ติ.

„Mir wahrlich, Brahman, rufen nicht in der Morgendämmerung die Gläubiger zu: ‚Gib, gib!‘; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

เอวํ วุตฺเต, ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม! เสยฺยถาปิ, โภ โคตม, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย – จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตีติ; เอวเมว โภตา โคตเมน อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ ภวนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. ลเภยฺยาหํ โภโต โคตมสฺส สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, ลเภยฺยํ อุปสมฺปท’’นฺติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahman aus dem Geschlecht der Bhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! Gleichwie man, Herr Gotama, Umgestürztes wieder aufrichten, Verdecktes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Finsternis ein Öllämpchen anzünden würde – damit jene, die Augen haben, die Formen sehen –, ebenso wurde vom Herrn Gotama auf vielerlei Weise das Dhamma dargelegt. Ich nehme meine Zuflucht zum Herrn Gotama, zum Dhamma und zum Bhikkhu-Saṅgha. Möge ich beim Herrn Gotama die Hauslosigkeit erlangen, möge ich die volle Ordination erhalten.“

อลตฺถ โข ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปทํ. อจิรูปสมฺปนฺโน ปนายสฺมา ภารทฺวาโช เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ, ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ [Pg.174] อิตฺถตฺตายา’’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปนายสฺมา ภารทฺวาโช อรหตํ อโหสีติ.

Der Brahmane aus dem Bhāradvāja-Geschlecht erhielt in der Gegenwart des Erhabenen das Pabbajjā, er erhielt die Ordination (Upasampadā). Nicht lange nach seiner Ordination verweilte der ehrwürdige Bhāradvāja einsam, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen; und nach nicht langer Zeit verwirklichte er selbst durch direktes Wissen noch in diesem Leben jene unübertroffene Vollendung des heiligen Lebens, um derentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Heimatlosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand des Daseins.“ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

อรหนฺตวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel über die Arahants (Arahantavagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

ธนญฺชานี จ อกฺโกสํ, อสุรินฺทํ พิลงฺคิกํ;

อหึสกํ ชฏา เจว, สุทฺธิกญฺเจว อคฺคิกา;

สุนฺทริกํ พหุธีตเรน จ เต ทสาติ.

Dhanañjānī und Akkosa, Asurinda, Bilaṅgika, Ahiṃsaka, Jaṭā, sowie Suddhika und Aggikā, Sundarika und zusammen mit Bahudhītara sind es diese zehn.

๒. อุปาสกวคฺโค

2. Das Kapitel über die Laienanhänger (Upāsakavagga).

๑. กสิภารทฺวาชสุตฺตํ

1. Die Lehrrede an Kasibhāradvāja (Kasibhāradvāja Sutta).

๑๙๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา มคเธสุ วิหรติ ทกฺขิณาคิริสฺมึ เอกนาฬายํ พฺราหฺมณคาเม. เตน โข ปน สมเยน กสิภารทฺวาชสฺส พฺราหฺมณสฺส ปญฺจมตฺตานิ นงฺคลสตานิ ปยุตฺตานิ โหนฺติ วปฺปกาเล. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน กสิภารทฺวาชสฺส พฺราหฺมณสฺส กมฺมนฺโต เตนุปสงฺกมิ.

197. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei den Magadhern auf dem Dakkhinagiri im Brahmanendorf Ekanāḷā. Zu jener Zeit waren zur Zeit der Aussaat fünfhundert Pflüge des Brahmanen Kasibhāradvāja angeschirrt. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo die Arbeit des Brahmanen Kasibhāradvāja stattfand.

เตน โข ปน สมเยน กสิภารทฺวาชสฺส พฺราหฺมณสฺส ปริเวสนา วตฺตติ. อถ โข ภควา เยน ปริเวสนา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อทฺทสา โข กสิภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ ปิณฺฑาย ฐิตํ. ทิสฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อหํ โข, สมณ, กสามิ จ วปามิ จ, กสิตฺวา จ วปิตฺวา จ ภุญฺชามิ. ตฺวมฺปิ, สมณ, กสสฺสุ จ วปสฺสุ จ, กสิตฺวา จ วปิตฺวา จ ภุญฺชสฺสู’’ติ. ‘‘อหมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, กสามิ จ วปามิ จ, กสิตฺวา จ วปิตฺวา จ ภุญฺชามี’’ติ. น โข มยํ ปสฺสาม โภโต โคตมสฺส ยุคํ วา นงฺคลํ วา ผาลํ วา ปาจนํ วา พลีพทฺเท วา, อถ จ ปน ภวํ โคตโม เอวมาห – ‘‘อหมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, กสามิ จ วปามิ จ, กสิตฺวา จ วปิตฺวา จ ภุญฺชามี’’ติ[Pg.175]. อถ โข กสิภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Zu jener Zeit fand gerade die Essensverteilung des Brahmanen Kasibhāradvāja statt. Da begab sich der Erhabene dorthin, wo die Essensverteilung stattfand, und stellte sich an eine Seite. Der Brahmane Kasibhāradvāja sah den Erhabenen um Almosen dastehen und sagte zu ihm: „Ich, o Asket, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich. Auch du, o Asket, pflüge und säe; und nachdem du gepflügt und gesät hast, iss.“ – „Auch ich, o Brahmane, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich.“ – „Wir sehen jedoch weder das Joch noch den Pflug noch die Pflugschar noch den Treibstecken noch die Ochsen des ehrwürdigen Gotama, und doch sagt der ehrwürdige Gotama: ‚Auch ich, o Brahmane, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich.‘“ Da sprach der Brahmane Kasibhāradvāja den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘กสฺสโก ปฏิชานาสิ, น จ ปสฺสามิ เต กสึ;

กสฺสโก ปุจฺฉิโต พฺรูหิ, กถํ ชาเนมุ ตํ กสิ’’นฺติ.

„Du behauptest, ein Ackermann zu sein, doch sehe ich dein Pflügen nicht. Wenn du gefragt wirst, o Ackermann, so erkläre uns: Wie sollen wir dein Pflügen verstehen?“

‘‘สทฺธา พีชํ ตโป วุฏฺฐิ, ปญฺญา เม ยุคนงฺคลํ;

หิรี อีสา มโน โยตฺตํ, สติ เม ผาลปาจนํ.

„Glaube ist der Same, Askese der Regen, Weisheit ist mein Joch und mein Pflug; Scham ist die Deichsel, der Geist das Seil, Achtsamkeit ist meine Pflugschar und mein Treibstecken.

‘‘กายคุตฺโต วจีคุตฺโต, อาหาเร อุทเร ยโต;

สจฺจํ กโรมิ นิทฺทานํ, โสรจฺจํ เม ปโมจนํ.

Beherrscht im Körper, beherrscht in der Rede, gezügelt in der Nahrung im Magen; ich mache die Wahrheit zur Unkrautvertilgung, Sanftmut ist meine Erlösung.

‘‘วีริยํ เม ธุรโธรยฺหํ, โยคกฺเขมาธิวาหนํ;

คจฺฉติ อนิวตฺตนฺตํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจติ.

Tatkraft ist mein Lastochse, der zur Sicherheit vor den Banden führt; er schreitet voran, ohne umzukehren, dorthin, wo man nach der Ankunft nicht mehr trauert.

‘‘เอวเมสา กสี กฏฺฐา, สา โหติ อมตปฺผลา;

เอตํ กสึ กสิตฺวาน, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ.

Auf diese Weise wird das Pflügen verrichtet; es hat das Todlose als Frucht. Wenn man dieses Pflügen verrichtet hat, wird man von allem Leiden befreit.“

‘‘ภุญฺชตุ ภวํ โคตโม. กสฺสโก ภวํ. ยญฺหิ ภวํ โคตโม อมตปฺผลมฺปิ กสึ กสตี’’ติ.

„Möge der ehrwürdige Gotama essen. Der Ehrwürdige ist wahrlich ein Ackermann, da der ehrwürdige Gotama das Pflügen verrichtet, das die Todlosigkeit zur Frucht hat.“

‘‘คาถาภิคีตํ เม อโภชเนยฺยํ,สมฺปสฺสตํ พฺราหฺมณ เนส ธมฺโม;

คาถาภิคีตํ ปนุทนฺติ พุทฺธา,ธมฺเม สติ พฺราหฺมณ วุตฺติเรสา.

„Was durch das Singen von Strophen erlangt wurde, ist für mich nicht genießbar; dies, o Brahmane, ist nicht die Art derer, die recht sehen. Die Buddhas weisen das durch Strophen Erlangte zurück; solange die Lehre besteht, o Brahmane, ist dies ihre Lebensweise.

‘‘อญฺเญน จ เกวลินํ มเหสึ,ขีณาสวํ กุกฺกุจฺจวูปสนฺตํ;

อนฺเนน ปาเนน อุปฏฺฐหสฺสุ,เขตฺตญฺหิ ตํ ปุญฺญเปกฺขสฺส โหตี’’ติ.

Dienst du jedoch mit anderer Speise und Trank dem Vollendeten, dem großen Seher, dessen Triebe versiegt sind und dessen Unruhe gestillt ist; denn er ist das Feld für denjenigen, der nach Verdienst strebt.“

เอวํ วุตฺเต, กสิภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Kasibhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๒. อุทยสุตฺตํ

2. Die Lehrrede an Udaya (Udaya Sutta).

๑๙๘. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน อุทยสฺส พฺราหฺมณสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ. อถ [Pg.176] โข อุทโย พฺราหฺมโณ ภควโต ปตฺตํ โอทเนน ปูเรสิ. ทุติยมฺปิ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน อุทยสฺส พฺราหฺมณสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ…เป… ตติยมฺปิ โข อุทโย พฺราหฺมโณ ภควโต ปตฺตํ โอทเนน ปูเรตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปกฏฺฐโกยํ สมโณ โคตโม ปุนปฺปุนํ อาคจฺฉตี’’ติ.

198. In Sāvatthī. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Hause des Brahmanen Udaya. Da füllte der Brahmane Udaya die Schale des Erhabenen mit Reis. Auch am zweiten Tag kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Hause des Brahmanen Udaya ... Auch am dritten Tag füllte der Brahmane Udaya die Schale des Erhabenen mit Reis und sagte zum Erhabenen: „Wieder und wieder kommt dieser Asket Gotama, da er nach dem Geschmack lüstern ist.“

‘‘ปุนปฺปุนญฺเจว วปนฺติ พีชํ, ปุนปฺปุนํ วสฺสติ เทวราชา;

ปุนปฺปุนํ เขตฺตํ กสนฺติ กสฺสกา, ปุนปฺปุนํ ธญฺญมุเปติ รฏฺฐํ.

„Immer wieder säen sie den Samen, immer wieder lässt der Götterkönig es regnen; immer wieder pflügen die Ackermänner das Feld, immer wieder gelangt das Getreide ins Land.

‘‘ปุนปฺปุนํ ยาจกา ยาจยนฺติ, ปุนปฺปุนํ ทานปตี ททนฺติ;

ปุนปฺปุนํ ทานปตี ททิตฺวา, ปุนปฺปุนํ สคฺคมุเปนฺติ ฐานํ.

Immer wieder erbitten die Bittsteller, immer wieder geben die Spender; nachdem sie immer wieder gegeben haben, gelangen die Spender immer wieder an den himmlischen Ort.

‘‘ปุนปฺปุนํ ขีรนิกา ทุหนฺติ, ปุนปฺปุนํ วจฺโฉ อุเปติ มาตรํ;

ปุนปฺปุนํ กิลมติ ผนฺทติ จ, ปุนปฺปุนํ คพฺภมุเปติ มนฺโท.

Immer wieder melken die Milchmänner, immer wieder begibt sich das Kalb zur Mutter; immer wieder ermüdet und zittert man, immer wieder begibt sich der Unwissende in den Mutterleib.

‘‘ปุนปฺปุนํ ชายติ มียติ จ, ปุนปฺปุนํ สิวถิกํ หรนฺติ;

มคฺคญฺจ ลทฺธา อปุนพฺภวาย, น ปุนปฺปุนํ ชายติ ภูริปญฺโญ’’ติ.

Immer wieder wird man geboren und stirbt, immer wieder trägt man zum Friedhof; doch wenn einer mit tiefer Weisheit den Pfad gefunden hat, um nicht wieder zu werden, wird er nicht immer wieder geboren.“

เอวํ วุตฺเต, อุทโย พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Udaya zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๓. เทวหิตสุตฺตํ

3. Die Lehrrede an Devahita (Devahita Sutta).

๑๙๙. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน ภควา วาเตหาพาธิโก โหติ; อายสฺมา จ อุปวาโณ ภควโต อุปฏฺฐาโก โหติ. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อุปวาณํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อุปวาณ, อุณฺโหทกํ ชานาหี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อุปวาโณ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน เทวหิตสฺส พฺราหฺมณสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตุณฺหีภูโต เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อทฺทสา โข เทวหิโต พฺราหฺมโณ อายสฺมนฺตํ อุปวาณํ ตุณฺหีภูตํ เอกมนฺตํ ฐิตํ. ทิสฺวาน อายสฺมนฺตํ อุปวาณํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

199. Einleitung in Sāvatthī. Zu jener Zeit war der Erhabene an einer Wind-Krankheit erkrankt; und der ehrwürdige Upavāṇa war der Diener des Erhabenen. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdige Upavāṇa: „Wohlan, Upavāṇa, besorge mir warmes Wasser.“ – „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Upavāṇa dem Erhabenen, ordnete seine Gewänder, nahm Schale und Robe und begab sich zum Haus des Brahmanen Devahita; dort angekommen, stellte er sich schweigend auf eine Seite. Der Brahmane Devahita sah den ehrwürdigen Upavāṇa schweigend auf einer Seite stehen. Als er ihn sah, sprach er den ehrwürdigen Upavāṇa mit einer Strophe an:

‘‘ตุณฺหีภูโต [Pg.177] ภวํ ติฏฺฐํ, มุณฺโฑ สงฺฆาฏิปารุโต;

กึ ปตฺถยาโน กึ เอสํ, กึ นุ ยาจิตุมาคโต’’ติ.

„Schweigend steht der Herr da, kahlköpfig, in das Obergewand gehüllt; was begehrend, was suchend, weshalb ist er gekommen, um zu bitten?“

‘‘อรหํ สุคโต โลเก, วาเตหาพาธิโก มุนิ;

สเจ อุณฺโหทกํ อตฺถิ, มุนิโน เทหิ พฺราหฺมณ.

„Der Arahat, der Sugata in der Welt, der Weise ist an einer Wind-Krankheit erkrankt; wenn warmes Wasser vorhanden ist, o Brahmane, so gib es dem Weisen.

‘‘ปูชิโต ปูชเนยฺยานํ, สกฺกเรยฺยาน สกฺกโต;

อปจิโต อปเจยฺยานํ, ตสฺส อิจฺฉามิ หาตเว’’ติ.

Verehrt von jenen, die Verehrung verdienen, geehrt von jenen, die Ehre verdienen, gewürdigt von jenen, die Würdigung verdienen – für ihn möchte ich es bringen.“

อถ โข เทวหิโต พฺราหฺมโณ อุณฺโหทกสฺส กาชํ ปุริเสน คาหาเปตฺวา ผาณิตสฺส จ ปุฏํ อายสฺมโต อุปวาณสฺส ปาทาสิ. อถ โข อายสฺมา อุปวาโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อุณฺโหทเกน นฺหาเปตฺวา อุณฺโหทเกน ผาณิตํ อาโลเลตฺวา ภควโต ปาทาสิ. อถ โข ภควโต อาพาโธ ปฏิปฺปสฺสมฺภิ.

Da ließ der Brahmane Devahita einen Mann eine Traglast warmes Wasser tragen und gab dem ehrwürdigen Upavāṇa zudem ein Paket Dicksaft. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Upavāṇa zum Erhabenen; dort angekommen, ließ er den Erhabenen mit dem warmen Wasser baden, rührte den Dicksaft in warmem Wasser an und reichte es dem Erhabenen. Da beruhigte sich das Leiden des Erhabenen.

อถ โข เทวหิโต พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข เทวหิโต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da begab sich der Brahmane Devahita zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich auf eine Seite. Auf einer Seite sitzend, sprach der Brahmane Devahita den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘กตฺถ ทชฺชา เทยฺยธมฺมํ, กตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ;

กถญฺหิ ยชมานสฺส, กถํ อิชฺฌติ ทกฺขิณา’’ติ.

„Wo soll man eine Gabe geben, wo gegeben bringt sie große Frucht? Wie gelingt es dem Opfernden, wie wird die Opfergabe (Dakkhiṇā) erfolgreich?“

‘‘ปุพฺเพนิวาสํ โย เวที, สคฺคาปายญฺจ ปสฺสติ;

อโถ ชาติกฺขยํ ปตฺโต, อภิญฺญาโวสิโต มุนิ.

„Wer die früheren Daseinsstätten kennt, Himmel und Verderben schaut, und wer das Versiegen der Geburten erreicht hat, ein Weiser, der durch höheres Wissen zur Vollendung gelangt ist:

‘‘เอตฺถ ทชฺชา เทยฺยธมฺมํ, เอตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ;

เอวญฺหิ ยชมานสฺส, เอวํ อิชฺฌติ ทกฺขิณา’’ติ.

Hier soll man eine Gabe geben, hier gegeben bringt sie große Frucht; so gelingt es dem Opfernden, so wird die Opfergabe erfolgreich.“

เอวํ วุตฺเต, เทวหิโต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Devahita zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! … Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๔. มหาสาลสุตฺตํ

4. Mahāsālasutta

๒๐๐. สาวตฺถินิทานํ[Pg.178]. อถ โข อญฺญตโร พฺราหฺมณมหาสาโล ลูโข ลูขปาวุรโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ตํ พฺราหฺมณมหาสาลํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘กินฺนุ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, ลูโข ลูขปาวุรโณ’’ติ? ‘‘อิธ เม, โภ โคตม, จตฺตาโร ปุตฺตา. เต มํ ทาเรหิ สํปุจฺฉ ฆรา นิกฺขาเมนฺตี’’ติ. ‘‘เตน หิ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, อิมา คาถาโย ปริยาปุณิตฺวา สภายํ มหาชนกาเย สนฺนิปติเต ปุตฺเตสุ จ สนฺนิสินฺเนสุ ภาสสฺสุ –

200. Einleitung in Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser wohlhabender Brahmane, der verwahrlost war und abgetragene Kleidung trug, zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich auf eine Seite. Zu jenem wohlhabenden Brahmanen, der auf einer Seite saß, sprach der Erhabene: „Wie kommt es, o Brahmane, dass du so verwahrlost bist und abgetragene Kleidung trägst?“ – „Hier, Herr Gotama, habe ich vier Söhne. Diese haben sich mit ihren Ehefrauen abgesprochen und mich aus dem Haus geworfen.“ – „Dann, o Brahmane, lerne diese Strophen auswendig und rezitiere sie in der Versammlungshalle, wenn eine große Menschenmenge zusammengekommen ist und deine Söhne dort sitzen:“

‘‘เยหิ ชาเตหิ นนฺทิสฺสํ, เยสญฺจ ภวมิจฺฉิสํ;

เต มํ ทาเรหิ สํปุจฺฉ, สาว วาเรนฺติ สูกรํ.

„An deren Geburt ich mich freute und deren Wohlergehen ich wünschte; diese haben sich mit ihren Frauen abgesprochen und verjagen mich wie Hunde ein Schwein.

‘‘อสนฺตา กิร มํ ชมฺมา, ตาต ตาตาติ ภาสเร;

รกฺขสา ปุตฺตรูเปน, เต ชหนฺติ วโยคตํ.

Unedle, ja niederträchtige sind sie wahrlich, obwohl sie mich ‚Vater, Vater‘ rufen; Dämonen in Gestalt von Söhnen, sie verlassen mich, der ich gealtert bin.

‘‘อสฺโสว ชิณฺโณ นิพฺโภโค, ขาทนา อปนียติ;

พาลกานํ ปิตา เถโร, ปราคาเรสุ ภิกฺขติ.

Wie ein altes Pferd, das nutzlos geworden ist und vom Futter entfernt wird; so bettelt der betagte Vater törichter Kinder an den Häusern Fremder.

‘‘ทณฺโฑว กิร เม เสยฺโย, ยญฺเจ ปุตฺตา อนสฺสวา;

จณฺฑมฺปิ โคณํ วาเรติ, อโถ จณฺฑมฺปิ กุกฺกุรํ.

Mein Stab ist mir wahrlich lieber als jene ungehorsamen Söhne; er hält einen wilden Stier ab und auch einen grimmigen Hund.

‘‘อนฺธกาเร ปุเร โหติ, คมฺภีเร คาธเมธติ;

ทณฺฑสฺส อานุภาเวน, ขลิตฺวา ปติติฏฺฐตี’’ติ.

In der Dunkelheit geht er voran, in tiefem Wasser findet er festen Grund; durch die Kraft des Stabes steht man wieder fest, wenn man gestrauchelt ist.“

อถ โข โส พฺราหฺมณมหาสาโล ภควโต สนฺติเก อิมา คาถาโย ปริยาปุณิตฺวา สภายํ มหาชนกาเย สนฺนิปติเต ปุตฺเตสุ จ สนฺนิสินฺเนสุ อภาสิ –

Da lernte jener wohlhabende Brahmane beim Erhabenen diese Strophen auswendig und rezitierte sie in der Versammlungshalle, als eine große Menschenmenge zusammengekommen war und seine Söhne dort saßen:

‘‘เยหิ ชาเตหิ นนฺทิสฺสํ, เยสญฺจ ภวมิจฺฉิสํ;

เต มํ ทาเรหิ สํปุจฺฉ, สาว วาเรนฺติ สูกรํ.

„An deren Geburt ich mich freute und deren Wohlergehen ich wünschte; diese haben sich mit ihren Frauen abgesprochen und verjagen mich wie Hunde ein Schwein.

‘‘อสนฺตา กิร มํ ชมฺมา, ตาต ตาตาติ ภาสเร;

รกฺขสา ปุตฺตรูเปน, เต ชหนฺติ วโยคตํ.

Unedle, ja niederträchtige sind sie wahrlich, obwohl sie mich ‚Vater, Vater‘ rufen; Dämonen in Gestalt von Söhnen, sie verlassen mich, der ich gealtert bin.

‘‘อสฺโสว [Pg.179] ชิณฺโณ นิพฺโภโค, ขาทนา อปนียติ;

พาลกานํ ปิตา เถโร, ปราคาเรสุ ภิกฺขติ.

Wie ein altes Pferd, das nutzlos geworden ist und vom Futter entfernt wird; so bettelt der betagte Vater törichter Kinder an den Häusern Fremder.

‘‘ทณฺโฑว กิร เม เสยฺโย, ยญฺเจ ปุตฺตา อนสฺสวา;

จณฺฑมฺปิ โคณํ วาเรติ, อโถ จณฺฑมฺปิ กุกฺกุรํ.

Mein Stab ist mir wahrlich lieber als jene ungehorsamen Söhne; er hält einen wilden Stier ab und auch einen grimmigen Hund.

‘‘อนฺธกาเร ปุเร โหติ, คมฺภีเร คาธเมธติ;

ทณฺฑสฺส อานุภาเวน, ขลิตฺวา ปติติฏฺฐตี’’ติ.

In der Dunkelheit geht er voran, in tiefem Wasser findet er festen Grund; durch die Kraft des Stabes steht man wieder fest, wenn man gestrauchelt ist.“

อถ โข นํ พฺราหฺมณมหาสาลํ ปุตฺตา ฆรํ เนตฺวา นฺหาเปตฺวา ปจฺเจกํ ทุสฺสยุเคน อจฺฉาเทสุํ. อถ โข โส พฺราหฺมณมหาสาโล เอกํ ทุสฺสยุคํ อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข พฺราหฺมณมหาสาโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘มยํ, โภ โคตม, พฺราหฺมณา นาม อาจริยสฺส อาจริยธนํ ปริเยสาม. ปฏิคฺคณฺหตุ เม ภวํ โคตโม อาจริยธน’’นฺติ. ปฏิคฺคเหสิ ภควา อนุกมฺปํ อุปาทาย. อถ โข โส พฺราหฺมณมหาสาโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Daraufhin führten die Söhne jenen wohlhabenden Brahmanen nach Hause, badeten ihn und kleideten ihn jeder mit einem Paar Gewänder ein. Da nahm jener wohlhabende Brahmane ein Paar Gewänder und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich auf eine Seite. Auf einer Seite sitzend, sprach der wohlhabende Brahmane zum Erhabenen: „Wir Brahmanen, Herr Gotama, suchen nach dem Honorar für den Lehrer. Möge der Herr Gotama von mir dieses Lehrerhonorar annehmen.“ Der Erhabene nahm es aus Mitgefühl an. Da sprach jener wohlhabende Brahmane zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! … Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๕. มานตฺถทฺธสุตฺตํ

5. Mānatthaddhasuttaṃ

๒๐๑. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน มานตฺถทฺโธ นาม พฺราหฺมโณ สาวตฺถิยํ ปฏิวสติ. โส เนว มาตรํ อภิวาเทติ, น ปิตรํ อภิวาเทติ, น อาจริยํ อภิวาเทติ, น เชฏฺฐภาตรํ อภิวาเทติ. เตน โข ปน สมเยน ภควา มหติยา ปริสาย ปริวุโต ธมฺมํ เทเสติ. อถ โข มานตฺถทฺธสฺส พฺราหฺมณสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข สมโณ โคตโม มหติยา ปริสาย ปริวุโต ธมฺมํ เทเสติ. ยํนูนาหํ เยน สมโณ โคตโม เตนุปสงฺกเมยฺยํ. สเจ มํ สมโณ โคตโม อาลปิสฺสติ, อหมฺปิ ตํ อาลปิสฺสามิ. โน เจ มํ สมโณ โคตโม อาลปิสฺสติ, อหมฺปิ นาลปิสฺสามี’’ติ. อถ โข มานตฺถทฺโธ พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตุณฺหีภูโต เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ โข ภควา ตํ นาลปิ. อถ โข มานตฺถทฺโธ พฺราหฺมโณ – ‘นายํ สมโณ [Pg.180] โคตโม กิญฺจิ ชานาตี’ติ ตโตว ปุน นิวตฺติตุกาโม อโหสิ. อถ โข ภควา มานตฺถทฺธสฺส พฺราหฺมณสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย มานตฺถทฺธํ พฺราหฺมณํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

201. Sāvatthī. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein Brahmane namens Mānatthaddha (der Stolzstarre). Er pflegte weder seine Mutter zu grüßen, noch seinen Vater, noch seinen Lehrer, noch seinen älteren Bruder. Zu jener Zeit lehrte der Erhabene, umgeben von einer großen Versammlung, das Dhamma. Da dachte der Brahmane Mānatthaddha: „Dieser Asket Gotama lehrt vor einer großen Menge das Dhamma. Wie wäre es, wenn ich zu ihm ginge? Wenn der Asket Gotama mich anspricht, werde auch ich ihn ansprechen. Wenn er mich nicht anspricht, werde auch ich ihn nicht ansprechen.“ Dann begab sich der Brahmane Mānatthaddha zum Erhabenen, trat heran und blieb schweigend an einer Seite stehen. Der Erhabene sprach ihn jedoch nicht an. Da dachte der Brahmane Mānatthaddha: „Dieser Asket Gotama weiß gar nichts“, und wollte von dort wieder umkehren. Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geist des Brahmanen Mānatthaddha und sprach zu dem Brahmanen Mānatthaddha mit einem Vers:

‘‘น มานํ พฺราหฺมณ สาธุ, อตฺถิกสฺสีธ พฺราหฺมณ;

เยน อตฺเถน อาคจฺฉิ, ตเมวมนุพฺรูหเย’’ติ.

„Stolz ist nicht gut, o Brahmane, für jemanden hier, der einen Nutzen sucht. Wegen welcher Angelegenheit du auch gekommen bist, eben diesen Nutzen solltest du fördern.“

อถ โข มานตฺถทฺโธ พฺราหฺมโณ – ‘‘จิตฺตํ เม สมโณ โคตโม ชานาตี’’ติ ตตฺเถว ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควโต ปาทานิ มุเขน จ ปริจุมฺพติ ปาณีหิ จ ปริสมฺพาหติ, นามญฺจ สาเวติ – ‘‘มานตฺถทฺธาหํ, โภ โคตม, มานตฺถทฺธาหํ, โภ โคตมา’’ติ. อถ โข สา ปริสา อพฺภุตจิตฺตชาตา อโหสิ – ‘อจฺฉริยํ วต โภ, อพฺภุตํ วต โภ! อยญฺหิ มานตฺถทฺโธ พฺราหฺมโณ เนว มาตรํ อภิวาเทติ, น ปิตรํ อภิวาเทติ, น อาจริยํ อภิวาเทติ, น เชฏฺฐภาตรํ อภิวาเทติ; อถ จ ปน สมเณ โคตเม เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรตี’ติ. อถ โข ภควา มานตฺถทฺธํ พฺราหฺมณํ เอตทโวจ – ‘‘อลํ, พฺราหฺมณ, อุฏฺเฐหิ, สเก อาสเน นิสีท. ยโต เต มยิ จิตฺตํ ปสนฺน’’นฺติ. อถ โข มานตฺถทฺโธ พฺราหฺมโณ สเก อาสเน นิสีทิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da dachte der Brahmane Mānatthaddha: „Der Asket Gotama kennt meinen Geist!“, warf sich sogleich dem Erhabenen zu Füßen, küsste dessen Füße mit dem Mund, rieb sie mit den Händen und nannte seinen Namen: „Ich bin Mānatthaddha, Herr Gotama; ich bin Mānatthaddha, Herr Gotama.“ Da geriet jene Versammlung in Erstaunen: „Wie wunderbar, wie erstaunlich! Dieser Brahmane Mānatthaddha grüßt weder seine Mutter, noch seinen Vater, noch seinen Lehrer, noch seinen älteren Bruder; und dennoch erweist er dem Asketen Gotama solch höchste Ehrerbietung.“ Da sagte der Erhabene zum Brahmanen Mānatthaddha: „Es ist genug, Brahmane, steh auf und setz dich auf deinen eigenen Platz, da dein Herz mir gegenüber nun voller Vertrauen ist.“ Da setzte sich der Brahmane Mānatthaddha auf seinen Platz und sprach den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘เกสุ น มานํ กยิราถ, เกสุ จสฺส สคารโว;

กฺยสฺส อปจิตา อสฺสุ, กฺยสฺสุ สาธุ สุปูชิตา’’ติ.

„Gegenüber wem sollte man keinen Stolz zeigen? Wem gegenüber sollte man ehrerbietig sein? Wen sollte man achten und wen gebührend verehren?“

‘‘มาตริ ปิตริ จาปิ, อโถ เชฏฺฐมฺหิ ภาตริ;

อาจริเย จตุตฺถมฺหิ,เตสุ น มานํ กยิราถ;

เตสุ อสฺส สคารโว,ตฺยสฺส อปจิตา อสฺสุ;

ตฺยสฺสุ สาธุ สุปูชิตา.

„Gegenüber Mutter und Vater, ebenso gegenüber dem älteren Bruder, und als Viertem dem Lehrer – ihnen gegenüber sollte man keinen Stolz zeigen, ihnen gegenüber sollte man ehrerbietig sein, sie sollte man achten und sie gebührend verehren.“

‘‘อรหนฺเต สีตีภูเต, กตกิจฺเจ อนาสเว;

นิหจฺจ มานํ อถทฺโธ, เต นมสฺเส อนุตฺตเร’’ติ.

„Den Arahants, den zur Ruhe Gekommenen, die ihre Aufgabe vollendet haben und frei von Trieben sind – ihnen gegenüber sollst du den Stolz ablegen, demütig sein und diese Unübertrefflichen verehren.“

เอวํ [Pg.181] วุตฺเต, มานตฺถทฺโธ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Nach diesen Worten sagte der Brahmane Mānatthaddha zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.“

๖. ปจฺจนีกสุตฺตํ

6. Paccanīkasuttaṃ

๒๐๒. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน ปจฺจนีกสาโต นาม พฺราหฺมโณ สาวตฺถิยํ ปฏิวสติ. อถ โข ปจฺจนีกสาตสฺส พฺราหฺมณสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ยํนูนาหํ เยน สมโณ โคตโม เตนุปสงฺกเมยฺยํ. ยํ ยเทว สมโณ โคตโม ภาสิสฺสติ ตํ ตเทวสฺสาหํ ปจฺจนีกาสฺส’’นฺติ. เตน โข ปน สมเยน ภควา อพฺโภกาเส จงฺกมติ. อถ โข ปจฺจนีกสาโต พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ จงฺกมนฺตํ เอตทโวจ – ‘ภณ สมณธมฺม’นฺติ.

202. Sāvatthī. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein Brahmane namens Paccanīkasāta (der Widerspruch Liebt). Da dachte der Brahmane Paccanīkasāta: „Wie wäre es, wenn ich zum Asketen Gotama ginge? Was auch immer der Asket Gotama sagen wird, dem werde ich widersprechen.“ Zu jener Zeit schritt der Erhabene im Freien auf und ab. Da begab sich der Brahmane Paccanīkasāta zum Erhabenen, ging neben dem auf und ab schreitenden Erhabenen her und sagte: „Sprich Dhamma, o Asket!“

‘‘น ปจฺจนีกสาเตน, สุวิชานํ สุภาสิตํ;

อุปกฺกิลิฏฺฐจิตฺเตน, สารมฺภพหุเลน จ.

„Durch jemanden, der am Widerspruch Gefallen findet, der einen befleckten Geist hat und voll von Streitsucht ist, kann das wohlgesprochene Wort nicht recht verstanden werden.“

‘‘โย จ วิเนยฺย สารมฺภํ, อปฺปสาทญฺจ เจตโส;

อาฆาตํ ปฏินิสฺสชฺช, ส เว ชญฺญา สุภาสิต’’นฺติ.

„Wer aber die Streitsucht und die Unzufriedenheit des Geistes vertreibt, wer den Groll ablegt, der wahrlich kann das wohlgesprochene Wort verstehen.“

เอวํ วุตฺเต, ปจฺจนีกสาโต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Nach diesen Worten sagte der Brahmane Paccanīkasāta zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.“

๗. นวกมฺมิกสุตฺตํ

7. Navakammikasuttaṃ

๒๐๓. เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน นวกมฺมิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ตสฺมึ วนสณฺเฑ กมฺมนฺตํ การาเปติ. อทฺทสา โข นวกมฺมิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ อญฺญตรสฺมึ สาลรุกฺขมูเล นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อหํ โข อิมสฺมึ วนสณฺเฑ กมฺมนฺตํ การาเปนฺโต รมามิ. อยํ สมโณ โคตโม กึ การาเปนฺโต รมตี’’ติ? อถ [Pg.182] โข นวกมฺมิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

203. Einst hielt sich der Erhabene im Lande Kosala in einem gewissen Waldhain auf. Zu jener Zeit ließ der Brahmane Navakammika-Bhāradvāja in jenem Waldhain Arbeiten verrichten. Da sah der Brahmane Navakammika-Bhāradvāja den Erhabenen, wie er am Fuße eines Sal-Baumes im Meditationssitz mit aufrechtem Körper saß und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig hielt. Als er ihn sah, dachte er: „Ich finde Freude daran, in diesem Waldhain Arbeiten verrichten zu lassen. Woran findet dieser Asket Gotama Freude, was lässt er verrichten?“ Da begab sich der Brahmane Navakammika-Bhāradvāja zum Erhabenen, trat heran und sprach den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘เก นุ กมฺมนฺตา กรียนฺติ, ภิกฺขุ สาลวเน ตว;

ยเทกโก อรญฺญสฺมึ, รตึ วินฺทติ โคตโม’’ติ.

„Welche Arbeiten werden von dir im Sal-Wald verrichtet, o Mönch? Wie findet Gotama, so ganz allein im Wald, sein Vergnügen?“

‘‘น เม วนสฺมึ กรณียมตฺถิ,อุจฺฉินฺนมูลํ เม วนํ วิสูกํ;

สฺวาหํ วเน นิพฺพนโถ วิสลฺโล,เอโก รเม อรตึ วิปฺปหายา’’ติ.

„Im Wald gibt es für mich keine Arbeit mehr zu tun. Der Wald [der Begierden] ist bei mir mitsamt der Wurzel ausgerodet und von Gestrüpp gereinigt. So bin ich im Walde nun ohne das Dickicht des Verlangens, frei von Pfeilen; allein finde ich Freude, da ich alle Unlust abgelegt habe.“

เอวํ วุตฺเต, นวกมฺมิกภารทฺวาโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Navakammikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๘. กฏฺฐหารสุตฺตํ

8. Kattha-hara Sutta

๒๐๔. เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตรสฺส ภารทฺวาชโคตฺตสฺส พฺราหฺมณสฺส สมฺพหุลา อนฺเตวาสิกา กฏฺฐหารกา มาณวกา เยน วนสณฺโฑ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อทฺทสํสุ ภควนฺตํ ตสฺมึ วนสณฺเฑ นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. ทิสฺวาน เยน ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภารทฺวาชโคตฺตํ พฺราหฺมณํ เอตทโวจุํ – ‘‘ยคฺเฆ, ภวํ ชาเนยฺยาสิ! อสุกสฺมึ วนสณฺเฑ สมโณ นิสินฺโน ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’. อถ โข ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ เตหิ มาณวเกหิ สทฺธึ เยน โส วนสณฺโฑ เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข ภควนฺตํ ตสฺมึ วนสณฺเฑ นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. ทิสฺวาน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

204. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Kosaler in einem gewissen Waldhain. Zu jener Zeit gingen zahlreiche junge Schüler des Brahmanen der Bharadvaja-Sippe, die als Holzhacker arbeiteten, zu jenem Waldhain; dort sahen sie den Erhabenen in jenem Waldhain sitzen, mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend. Nachdem sie ihn gesehen hatten, begaben sie sich zu dem Brahmanen der Bharadvaja-Sippe und sprachen zu ihm: „Wisset, o Herr! In jenem Waldhain sitzt ein Asket mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend.“ Daraufhin begab sich der Brahmane der Bharadvaja-Sippe zusammen mit jenen jungen Männern zu jenem Waldhain. Er sah den Erhabenen in jenem Waldhain sitzen, mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend. Nachdem er ihn gesehen hatte, ging er zum Erhabenen und sprach ihn mit einer Strophe an:

‘‘คมฺภีรรูเป พหุเภรเว วเน,สุญฺญํ อรญฺญํ วิชนํ วิคาหิย;

อนิญฺชมาเนน ฐิเตน วคฺคุนา,สุจารุรูปํ วต ภิกฺขุ ฌายสิ.

„Im tiefen, gefahrvollen Wald, in die leere, menschenleere Wildnis eingedrungen; mit unerschütterlichem, ruhigem und edlem Körper, wahrlich, Mönch, meditierst du in herrlicher Gestalt.“

‘‘น [Pg.183] ยตฺถ คีตํ นปิ ยตฺถ วาทิตํ,เอโก อรญฺเญ วนวสฺสิโต มุนิ;

อจฺเฉรรูปํ ปฏิภาติ มํ อิทํ,ยเทกโก ปีติมโน วเน วเส.

„Wo kein Gesang und kein Saitenspiel ist, dort weilt der Weise allein in der Einsamkeit des Waldes; es erscheint mir wie eine wunderbare Sache, dass du allein mit freudvollem Herzen im Walde weilst.“

‘‘มญฺญามหํ โลกาธิปติสหพฺยตํ,อากงฺขมาโน ติทิวํ อนุตฺตรํ;

กสฺมา ภวํ วิชนมรญฺญมสฺสิโต,ตโป อิธ กุพฺพสิ พฺรหฺมปตฺติยา’’ติ.

„Ich dachte, du begehrst die Gemeinschaft mit dem Weltenherrscher und strebst nach dem höchsten Himmel; warum weilst du, Herr, in der menschenleeren Wildnis? Übst du hier Askese, um den Zustand des Brahma zu erlangen?“

‘‘ยา กาจิ กงฺขา อภินนฺทนา วา,อเนกธาตูสุ ปุถู สทาสิตา;

อญฺญาณมูลปฺปภวา ปชปฺปิตา,สพฺพา มยา พฺยนฺติกตา สมูลิกา.

„Welches Verlangen oder welche Freude auch immer, die vielfältig und stets an mannigfaltigen Objekten haftet, aus der Wurzel des Nichtwissens entstanden und gierig ist – all das habe ich mitsamt der Wurzel vernichtet.“

‘‘สฺวาหํ อกงฺโข อสิโต อนูปโย,สพฺเพสุ ธมฺเมสุ วิสุทฺธทสฺสโน;

ปปฺปุยฺย สมฺโพธิมนุตฺตรํ สิวํ,ฌายามหํ พฺรหฺม รโห วิสารโท’’ติ.

„So bin ich wunschlos, unabhängig, ohne Anhaftung, mit reinem Blick auf alle Dinge; nachdem ich die höchste, heilvolle Erleuchtung erlangt habe, meditiere ich furchtlos allein in der Abgeschiedenheit.“

เอวํ วุตฺเต, ภารทฺวาชโคตฺโต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane der Bharadvaja-Sippe zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๙. มาตุโปสกสุตฺตํ

9. Mātuposaka Sutta

๒๐๕. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข มาตุโปสโก พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข มาตุโปสโก พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อหญฺหิ, โภ โคตม, ธมฺเมน ภิกฺขํ ปริเยสามิ, ธมฺเมน ภิกฺขํ ปริเยสิตฺวา มาตาปิตโร โปเสมิ. กจฺจาหํ, โภ โคตม, เอวํการี กิจฺจการี โหมี’’ติ? ‘‘ตคฺฆ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, เอวํการี กิจฺจการี โหสิ. โย โข, พฺราหฺมณ, ธมฺเมน ภิกฺขํ ปริเยสติ, ธมฺเมน ภิกฺขํ ปริเยสิตฺวา มาตาปิตโร โปเสติ, พหุํ โส ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ.

205. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Mātuposaka zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er freundliche Worte mit dem Erhabenen aus. Nach dem Austausch höflicher und erinnerungswürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Mātuposaka zum Erhabenen: „Herr Gotama, ich suche meine Almosen auf rechtmäßige Weise, und nachdem ich die Almosen auf rechtmäßige Weise gesucht habe, versorge ich meine Eltern. Handle ich so, Herr Gotama, richtig und erfülle ich meine Pflicht?“ – „Gewiss, Brahmane, so handelnd erfüllst du deine Pflicht. Wer, Brahmane, auf rechtmäßige Weise nach Almosen sucht und mit den rechtmäßig gesuchten Almosen seine Eltern versorgt, der bringt viel Verdienst hervor.“

‘‘โย [Pg.184] มาตรํ ปิตรํ วา, มจฺโจ ธมฺเมน โปสติ;

ตาย นํ ปาริจริยาย, มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ.

„Einen Sterblichen, der Mutter oder Vater auf rechtmäßige Weise versorgt – wegen dieses Dienstes an den Eltern loben ihn die Weisen bereits hier in diesem Leben, und nach dem Tode erfreut er sich im Himmel.“

เอวํ วุตฺเต, มาตุโปสโก พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Mātuposaka zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๑๐. ภิกฺขกสุตฺตํ

10. Bhikkhaka Sutta

๒๐๖. สาวตฺถินิทานํ. อถ โข ภิกฺขโก พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ภิกฺขโก พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อหมฺปิ โข, โภ โคตม, ภิกฺขโก, ภวมฺปิ ภิกฺขโก, อิธ โน กึ นานากรณ’’นฺติ?

206. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Bhikkhaka zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er freundliche Worte mit dem Erhabenen aus. Nach dem Austausch höflicher und erinnerungswürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Bhikkhaka zum Erhabenen: „Herr Gotama, auch ich bin ein Bettler, und auch Ihr seid ein Bettler. Was ist hierbei der Unterschied zwischen uns?“

‘‘น เตน ภิกฺขโก โหติ, ยาวตา ภิกฺขเต ปเร;

วิสฺสํ ธมฺมํ สมาทาย, ภิกฺขุ โหติ น ตาวตา.

„Nicht allein dadurch ist man ein Bettler, dass man von anderen bettelt; wer unheilsame, übelriechende Dinge auf sich nimmt, der ist deshalb noch kein Mönch.“

‘‘โยธ ปุญฺญญฺจ ปาปญฺจ, พาหิตฺวา พฺรหฺมจริยํ;

สงฺขาย โลเก จรติ, ส เว ภิกฺขูติ วุจฺจตี’’ติ.

„Wer hier in dieser Welt sowohl Verdienst als auch Böses abgelegt hat, wer den heiligen Wandel führt und die Welt mit Weisheit betrachtet, der wird wahrlich ein Mönch genannt.“

เอวํ วุตฺเต, ภิกฺขโก พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Bhikkhaka zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๑๑. สงฺคารวสุตฺตํ

11. Saṅgārava Sutta

๒๐๗. สาวตฺถินิทานํ. เตน โข ปน สมเยน สงฺคารโว นาม พฺราหฺมโณ สาวตฺถิยํ ปฏิวสติ อุทกสุทฺธิโก, อุทเกน ปริสุทฺธึ ปจฺเจติ, สายํ ปาตํ อุทโกโรหนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, สงฺคารโว นาม พฺราหฺมโณ สาวตฺถิยํ ปฏิวสติ อุทกสุทฺธิโก[Pg.185], อุทเกน สุทฺธึ ปจฺเจติ, สายํ ปาตํ อุทโกโรหนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ. สาธุ, ภนฺเต, ภควา เยน สงฺคารวสฺส พฺราหฺมณสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน.

207. In Sāvatthī. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein Brahmane namens Saṅgārava, ein Verfechter der Wasserreinigung, der an die Läuterung durch Wasser glaubte und morgens wie abends die Übung vollzog, ins Wasser hinabzusteigen. Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang. Nachdem er in Sāvatthī um Almosenspeise gewandert war und nach der Mahlzeit von seinem Almosengang zurückgekehrt war, begab er sich dorthin, wo der Erhabene verweilte. Nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, hier in Sāvatthī lebt ein Brahmane namens Saṅgārava, ein Verfechter der Wasserreinigung, der an die Läuterung durch Wasser glaubt und morgens wie abends die Übung vollzieht, ins Wasser hinabzusteigen. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene sich aus Mitgefühl zum Haus des Brahmanen Saṅgārava begeben würde.“ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu.

อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน สงฺคารวสฺส พฺราหฺมณสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข สงฺคารโว พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข สงฺคารวํ พฺราหฺมณํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ, พฺราหฺมณ, อุทกสุทฺธิโก, อุทเกน สุทฺธึ ปจฺเจสิ, สายํ ปาตํ อุทโกโรหนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรสี’’ติ? ‘‘เอวํ, โภ โคตม’’. ‘‘กึ ปน ตฺวํ, พฺราหฺมณ, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน อุทกสุทฺธิโก, อุทกสุทฺธึ ปจฺเจสิ, สายํ ปาตํ อุทโกโรหนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรสี’’ติ? ‘‘อิธ เม, โภ โคตม, ยํ ทิวา ปาปกมฺมํ กตํ โหติ, ตํ สายํ นฺหาเนน ปวาเหมิ, ยํ รตฺตึ ปาปกมฺมํ กตํ โหติ ตํ ปาตํ นฺหาเนน ปวาเหมิ. อิมํ ขฺวาหํ, โภ โคตม, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน อุทกสุทฺธิโก, อุทเกน สุทฺธึ ปจฺเจมิ, สายํ ปาตํ อุทโกโรหนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรามี’’ติ.

Dann kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus des Brahmanen Saṅgārava. Dort setzte er sich auf den bereiteten Sitz. Da begab sich der Brahmane Saṅgārava zum Erhabenen und tauschte freundliche Grüße mit ihm aus. Nach Beendigung dieser höflichen und denkwürdigen Unterhaltung setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Brahmanen Saṅgārava sprach der Erhabene: „Ist es wahr, Brahmane, dass du ein Verfechter der Wasserreinigung bist, an die Läuterung durch Wasser glaubst und morgens wie abends die Übung vollziehst, ins Wasser hinabzusteigen?“ – „So ist es, Herr Gotama.“ – „Welchen besonderen Nutzen siehst du denn darin, Brahmane, dass du ein Verfechter der Wasserreinigung bist, an die Läuterung durch Wasser glaubst und morgens wie abends die Übung vollziehst, ins Wasser hinabzusteigen?“ – „Hierbei, Herr Gotama, ist es so: Welche schlechte Tat ich am Tage begangen habe, die wasche ich am Abend durch ein Bad hinweg; welche schlechte Tat ich in der Nacht begangen habe, die wasche ich am Morgen durch ein Bad hinweg. Diesen Nutzen sehe ich darin, Herr Gotama, dass ich ein Verfechter der Wasserreinigung bin, an die Läuterung durch Wasser glaube und morgens wie abends die Übung vollziehe, ins Wasser hinabzusteigen.“

‘‘ธมฺโม รหโท พฺราหฺมณ สีลติตฺโถ,อนาวิโล สพฺภิ สตํ ปสตฺโถ;

ยตฺถ หเว เวทคุโน สินาตา,อนลฺลคตฺตาว ตรนฺติ ปาร’’นฺติ.

„Die Lehre ist der Teich, o Brahmane, mit der Tugend als Badestelle, ungetrübt und von den Edlen gelobt. Wo wahrlich jene baden, die das Wissen vollendet haben, überqueren sie das Ufer, ohne dass ihre Glieder benetzt werden.“

เอวํ วุตฺเต, สงฺคารโว พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Saṅgārava zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๑๒. โขมทุสฺสสุตฺตํ

12. Khomadussa-Sutta

๒๐๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ โขมทุสฺสํ นามํ สกฺยานํ นิคโม. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา [Pg.186] ปตฺตจีวรมาทาย โขมทุสฺสํ นิคมํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. เตน โข ปน สมเยน โขมทุสฺสกา พฺราหฺมณคหปติกา สภายํ สนฺนิปติตา โหนฺติ เกนจิเทว กรณีเยน, เทโว จ เอกเมกํ ผุสายติ. อถ โข ภควา เยน สา สภา เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสํสุ โขมทุสฺสกา พฺราหฺมณคหปติกา ภควนฺตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน เอตทโวจุํ – ‘‘เก จ มุณฺฑกา สมณกา, เก จ สภาธมฺมํ ชานิสฺสนฺตี’’ติ? อถ โข ภควา โขมทุสฺสเก พฺราหฺมณคหปติเก คาถาย อชฺฌภาสิ –

208. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene im Land der Sakyer bei einer Ortschaft der Sakyer namens Khomadussa. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in die Ortschaft Khomadussa auf Almosengang. Zu jener Zeit waren die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa in der Versammlungshalle wegen einer Angelegenheit zusammengekommen, und es fielen vereinzelte Regentropfen. Da begab sich der Erhabene zur Versammlungshalle. Die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa sahen den Erhabenen schon von weitem kommen. Als sie ihn sahen, sagten sie: „Wer sind diese Kahlköpfe, diese elenden Asketen? Was wissen sie schon von den Regeln einer Versammlung?“ Da wandte sich der Erhabene an die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa mit einem Vers:

‘‘เนสา สภา ยตฺถ น สนฺติ สนฺโต,สนฺโต น เต เย น วทนฺติ ธมฺมํ;

ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหํ,ธมฺมํ วทนฺตา จ ภวนฺติ สนฺโต’’ติ.

„Das ist keine Versammlung, wo keine Edlen sind. Edle sind nicht jene, die die Lehre nicht verkünden. Doch wer Leidenschaft, Hass und Verblendung aufgegeben hat und die Lehre verkündet, der ist wahrlich ein Edler.“

เอวํ วุตฺเต, โขมทุสฺสกา พฺราหฺมณคหปติกา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม; เสยฺยถาปิ, โภ โคตม, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย – จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตีติ, เอวเมวํ โภตา โคตเมน อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอเต มยํ ภวนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉาม ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อุปาสเก โน ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปเต สรณํ คเต’’ติ.

Als dies gesagt worden war, sprachen die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! Wie wenn man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene mit Sehkraft die Formen sehen können – ebenso wurde vom Herrn Gotama die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Herrn Gotama, zur Lehre und zur Sangha der Mönche. Möge Herr Gotama uns von heute an als Laienanhänger betrachten, die zeitlebens Zuflucht genommen haben.“

อุปาสกวคฺโค ทุติโย.

Zweite Gruppe über die Laienanhänger (Upāsakavagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

กสิ อุทโย เทวหิโต, อญฺญตรมหาสาลํ;

มานถทฺธํ ปจฺจนีกํ, นวกมฺมิกกฏฺฐหารํ;

มาตุโปสกํ ภิกฺขโก, สงฺคารโว จ โขมทุสฺเสน ทฺวาทสาติ.

Kasi, Udayo, Devahito, Aññatara-Mahāsāla, Mānatthaddha, Paccanīka, Navakammika, Kaṭṭhahāra, Mātuposaka, Bhikkhako, Saṅgārava und Khomadussa – das sind die zwölf [Lehrreden].

พฺราหฺมณสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Die verbundene Sammlung der Brahmanen ist abgeschlossen.

๘. วงฺคีสสํยุตฺตํ

8. Vaṅgīsa-Saṃyutta

๑. นิกฺขนฺตสุตฺตํ

1. Nikkhanta-Sutta

๒๐๙. เอวํ [Pg.187] เม สุตํ – เอกํ สมยํ อายสฺมา วงฺคีโส อาฬวิยํ วิหรติ อคฺคาฬเว เจติเย อายสฺมตา นิคฺโรธกปฺเปน อุปชฺฌาเยน สทฺธึ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา วงฺคีโส นวโก โหติ อจิรปพฺพชิโต โอหิยฺยโก วิหารปาโล. อถ โข สมฺพหุลา อิตฺถิโย สมลงฺกริตฺวา เยน อคฺคาฬวโก อาราโม เตนุปสงฺกมึสุ วิหารเปกฺขิกาโย. อถ โข อายสฺมโต วงฺคีสสฺส ตา อิตฺถิโย ทิสฺวา อนภิรติ อุปฺปชฺชติ, ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. อถ โข อายสฺมโต วงฺคีสสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อลาภา วต เม, น วต เม ลาภา; ทุลฺลทฺธํ วต เม, น วต เม สุลทฺธํ; ยสฺส เม อนภิรติ อุปฺปนฺนา, ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา, ยํ เม ปโร อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อภิรตึ อุปฺปาเทยฺย. ยํนูนาหํ อตฺตนาว อตฺตโน อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อภิรตึ อุปฺปาเทยฺย’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อตฺตนาว อตฺตโน อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อภิรตึ อุปฺปาเทตฺวา ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

209. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Ehrwürdige Vaṅgīsa in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein zusammen mit seinem Lehrer, dem Ehrwürdigen Nigrodhakappa. Zu jener Zeit war der Ehrwürdige Vaṅgīsa noch neu, erst vor Kurzem ordiniert, und war als Wächter des Klosters zurückgeblieben. Da kamen viele Frauen, festlich geschmückt, zum Aggāḷava-Park, um das Kloster zu besichtigen. Als der Ehrwürdige Vaṅgīsa diese Frauen sah, stieg in ihm Unzufriedenheit auf; Leidenschaft zerstörte seinen Geist. Da dachte der Ehrwürdige Vaṅgīsa: „Es ist wahrlich ein Verlust für mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es für mich, wahrlich nicht gut erlangt; dass in mir Unzufriedenheit entstanden ist und Leidenschaft meinen Geist zerstört. Woher könnte ich wohl jemanden finden, der meine Unzufriedenheit vertreibt und Freude in mir weckt? Wie wäre es, wenn ich selbst meine Unzufriedenheit vertriebe und Freude in mir weckte?“ Da vertrieb der Ehrwürdige Vaṅgīsa selbst seine Unzufriedenheit, erweckte Freude in sich und sprach in jener Stunde diese Verse:

‘‘นิกฺขนฺตํ วต มํ สนฺตํ, อคารสฺมานคาริยํ;

วิตกฺกา อุปธาวนฺติ, ปคพฺภา กณฺหโต อิเม.

„Obwohl ich, der ich Frieden suchte, aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgegangen bin, stürmen Gedanken auf mich ein, diese kecken (Abkömmlinge) des Dunklen (Māra).

‘‘อุคฺคปุตฺตา มหิสฺสาสา, สิกฺขิตา ทฬฺหธมฺมิโน;

สมนฺตา ปริกิเรยฺยุํ, สหสฺสํ อปลายินํ.

Söhne von Edelleuten, große Bogenschützen, wohlgeübt, mit starken Bogen, könnten mich von allen Seiten umringen, tausend von ihnen, ohne zu fliehen.

‘‘สเจปิ เอตโต ภิยฺโย, อาคมิสฺสนฺติ อิตฺถิโย;

เนว มํ พฺยาธยิสฺสนฺติ, ธมฺเม สมฺหิ ปติฏฺฐิตํ.

Selbst wenn noch mehr Frauen als diese kämen, würden sie mich nicht erschüttern, da ich fest in meiner eigenen Lehre verankert bin.

‘‘สกฺขี หิ เม สุตํ เอตํ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน;

นิพฺพานคมนํ มคฺคํ, ตตฺถ เม นิรโต มโน.

Denn ich habe dies unmittelbar vom Buddha gehört, dem Verwandten der Sonne: den Pfad, der zum Nibbāna führt; dort findet mein Geist Vergnügen.

‘‘เอวญฺเจ มํ วิหรนฺตํ, ปาปิม อุปคจฺฉสิ;

ตถา มจฺจุ กริสฺสามิ, น เม มคฺคมฺปิ ทกฺขสี’’ติ.

Wenn du, o Böser, dich mir näherst, während ich so verweile, werde ich so handeln, o Tod, dass du nicht einmal meinen Pfad sehen wirst.“

๒. อรติสุตฺตํ

2. Arati-Sutta

๒๑๐. เอกํ [Pg.188] สมยํ…เป… อายสฺมา วงฺคีโส อาฬวิยํ วิหรติ อคฺคาฬเว เจติเย อายสฺมตา นิคฺโรธกปฺเปน อุปชฺฌาเยน สทฺธึ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา นิคฺโรธกปฺโป ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต วิหารํ ปวิสติ, สายํ วา นิกฺขมติ อปรชฺชุ วา กาเล. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมโต วงฺคีสสฺส อนภิรติ อุปฺปนฺนา โหติ, ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. อถ โข อายสฺมโต วงฺคีสสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อลาภา วต เม, น วต เม ลาภา; ทุลฺลทฺธํ วต เม, น วต เม สุลทฺธํ; ยสฺส เม อนภิรติ อุปฺปนฺนา, ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ; ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา, ยํ เม ปโร อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อภิรตึ อุปฺปาเทยฺย. ยํนูนาหํ อตฺตนาว อตฺตโน อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อภิรตึ อุปฺปาเทยฺย’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อตฺตนาว อตฺตโน อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อภิรตึ อุปฺปาเทตฺวา ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

210. Zu einer Zeit... verweilte der Ehrwürdige Vaṅgīsa in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein zusammen mit seinem Lehrer, dem Ehrwürdigen Nigrodhakappa. Zu jener Zeit betrat der Ehrwürdige Nigrodhakappa nach dem Essen das Kloster, nachdem er vom Almosengang zurückgekehrt war, und kam entweder am Abend oder am nächsten Tag zur rechten Zeit wieder heraus. Zu jener Zeit war im Ehrwürdigen Vaṅgīsa Unzufriedenheit entstanden; Leidenschaft zerstörte seinen Geist. Da dachte der Ehrwürdige Vaṅgīsa: „Es ist wahrlich ein Verlust für mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es für mich, wahrlich nicht gut erlangt; dass in mir Unzufriedenheit entstanden ist und Leidenschaft meinen Geist zerstört. Woher könnte ich wohl jemanden finden, der meine Unzufriedenheit vertreibt und Freude in mir weckt? Wie wäre es, wenn ich selbst meine Unzufriedenheit vertriebe und Freude in mir weckte?“ Da vertrieb der Ehrwürdige Vaṅgīsa selbst seine Unzufriedenheit, erweckte Freude in sich und sprach in jener Stunde diese Verse:

‘‘อรติญฺจ รติญฺจ ปหาย, สพฺพโส เคหสิตญฺจ วิตกฺกํ;

วนถํ น กเรยฺย กุหิญฺจิ, นิพฺพนโถ อรโต ส หิ ภิกฺขุ.

„Wer Unzufriedenheit und (sinnliche) Lust sowie jeden hausgebundenen Gedanken vollständig aufgibt, wer nirgendwo ein Dickicht (der Leidenschaften) entstehen lässt – wer frei von Dickicht und ohne Verlangen ist, der ist wahrlich ein Bhikkhu.

‘‘ยมิธ ปถวิญฺจ เวหาสํ, รูปคตญฺจ ชคโตคธํ;

กิญฺจิ ปริชียติ สพฺพมนิจฺจํ, เอวํ สเมจฺจ จรนฺติ มุตตฺตา.

Was es hier auf Erden und im Himmel an Formhaftem gibt, was in der Welt verankert ist – alles ist hinfällig und vergänglich. Dies erkennend, wandeln die Selbstbeherrschten.

‘‘อุปธีสุ ชนา คธิตาเส, ทิฏฺฐสุเต ปฏิเฆ จ มุเต จ;

เอตฺถ วิโนทย ฉนฺทมเนโช, โย เอตฺถ น ลิมฺปติ ตํ มุนิมาหุ.

Die Menschen hängen an den Grundlagen des Daseins (Upadhi), an Gesehenem, Gehörtem, an Gerüchen, Geschmäckern und Berührungen. Vertreibe hier das Verlangen, o Leidenschaftsloser; wer hier nicht anhaftet, den nennt man einen Weisen (Muni).

‘‘อถ สฏฺฐินิสฺสิตา สวิตกฺกา, ปุถู ชนตาย อธมฺมา นิวิฏฺฐา;

น จ วคฺคคตสฺส กุหิญฺจิ, โน ปน ทุฏฺฐุลฺลภาณี ส ภิกฺขุ.

Zudem sind viele Menschen in den sechzig (Ansichten) verwurzelt, voller falscher Gedanken und in der Unlehre verhaftet. Doch der Bhikkhu schließt sich keiner Gruppe (von Leidenschaften) an und führt keine unzüchtige Rede; er ist wahrlich ein Bhikkhu.

‘‘ทพฺโพ จิรรตฺตสมาหิโต, อกุหโก นิปโก อปิหาลุ;

สนฺตํ ปทํ อชฺฌคมา มุนิ ปฏิจฺจ, ปรินิพฺพุโต กงฺขติ กาล’’นฺติ.

Tüchtig, seit langer Zeit gesammelt, aufrichtig, klug und verlangenslos – der Weise hat den friedvollen Zustand erreicht; er ist erloschen und harrt seiner Zeit.“

๓. เปสลสุตฺตํ

3. Pesala-Sutta

๒๑๑. เอกํ สมยํ อายสฺมา วงฺคีโส อาฬวิยํ วิหรติ อคฺคาฬเว เจติเย อายสฺมตา นิคฺโรธกปฺเปน อุปชฺฌาเยน สทฺธึ. เตน โข ปน สมเยน [Pg.189] อายสฺมา วงฺคีโส อตฺตโน ปฏิภาเนน อญฺเญ เปสเล ภิกฺขู อติมญฺญติ. อถ โข อายสฺมโต วงฺคีสสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อลาภา วต เม, น วต เม ลาภา; ทุลฺลทฺธํ วต เม, น วต เม สุลทฺธํ; ยฺวาหํ อตฺตโน ปฏิภาเนน อญฺเญ เปสเล ภิกฺขู อติมญฺญามี’’ติ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อตฺตนาว อตฺตโน วิปฺปฏิสารํ อุปฺปาเทตฺวา ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

211. Zu einer Zeit verweilte der Ehrwürdige Vaṅgīsa in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein zusammen mit seinem Lehrer, dem Ehrwürdigen Nigrodhakappa. Zu jener Zeit blickte der Ehrwürdige Vaṅgīsa aufgrund seiner eigenen Redegewandtheit auf andere tugendhafte Bhikkhus herab. Da dachte der Ehrwürdige Vaṅgīsa: „Es ist wahrlich ein Verlust für mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es für mich, wahrlich nicht gut erlangt; dass ich aufgrund meiner eigenen Redegewandtheit auf andere tugendhafte Bhikkhus herabblicke.“ Da erzeugte der Ehrwürdige Vaṅgīsa selbst Reue in sich und sprach in jener Stunde diese Verse:

‘‘มานํ ปชหสฺสุ โคตม, มานปถญฺจ ปชหสฺสุ;

อเสสํ มานปถสฺมึ, สมุจฺฉิโต วิปฺปฏิสารีหุวา จิรรตฺตํ.

„Gib den Dünkel auf, Gotama, gib den Pfad des Dünkels auf; vollständig! Auf dem Pfad des Dünkels warst du verwirrt und lange Zeit voller Reue.

‘‘มกฺเขน มกฺขิตา ปชา, มานหตา นิรยํ ปปตนฺติ;

โสจนฺติ ชนา จิรรตฺตํ, มานหตา นิรยํ อุปปนฺนา.

Vom Hochmut befleckt stürzen die Wesen, vom Stolz geschlagen, in die Hölle. Lange Zeit trauern die Menschen, die, vom Stolz geschlagen, in der Hölle wiedergeboren wurden.

‘‘น หิ โสจติ ภิกฺขุ กทาจิ, มคฺคชิโน สมฺมาปฏิปนฺโน;

กิตฺติญฺจ สุขญฺจ อนุโภติ, ธมฺมทโสติ ตมาหุ ปหิตตฺตํ.

Ein Bhikkhu aber trauert niemals, er ist ein Sieger auf dem Pfad, der recht wandelt. Er genießt Ruhm und Glück; man nennt ihn einen ‚Schauer der Lehre‘, einen, der sich hingegeben hat.

‘‘ตสฺมา อขิโลธ ปธานวา, นีวรณานิ ปหาย วิสุทฺโธ;

มานญฺจ ปหาย อเสสํ, วิชฺชายนฺตกโร สมิตาวี’’ติ.

Deshalb, sei hier frei von Dornen und voller Tatkraft; gib die Hindernisse auf und werde rein. Wenn du den Dünkel vollständig aufgibst, wirst du durch Wissen ein Ende (des Leidens) machen, ein Friedvoller.“

๔. อานนฺทสุตฺตํ

4. Ānanda-Sutta

๒๑๒. เอกํ สมยํ อายสฺมา อานนฺโท สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ อายสฺมตา วงฺคีเสน ปจฺฉาสมเณน. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมโต วงฺคีสสฺส อนภิรติ อุปฺปนฺนา โหติ, ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

212. Zu einer Zeit verweilte der Ehrwürdige Ānanda in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang mit dem Ehrwürdigen Vaṅgīsa als seinem Begleiter. Zu jener Zeit war im Ehrwürdigen Vaṅgīsa Unzufriedenheit entstanden; Leidenschaft zerstörte seinen Geist. Da wandte sich der Ehrwürdige Vaṅgīsa mit einem Vers an den Ehrwürdigen Ānanda:

‘‘กามราเคน ฑยฺหามิ, จิตฺตํ เม ปริฑยฺหติ;

สาธุ นิพฺพาปนํ พฺรูหิ, อนุกมฺปาย โคตมา’’ติ.

„Ich brenne vor Sinnenlust, mein Geist steht in Flammen; bitte lehre mich die Löschung des Feuers, Gotama, aus Mitgefühl.“

‘‘สญฺญาย วิปริเยสา, จิตฺตํ เต ปริฑยฺหติ;

นิมิตฺตํ ปริวชฺเชหิ, สุภํ ราคูปสํหิตํ.

„Aufgrund einer verkehrten Wahrnehmung brennt dein Geist; meide das schöne äußere Merkmal, das mit Leidenschaft verbunden ist.“

‘‘สงฺขาเร ปรโต ปสฺส, ทุกฺขโต มา จ อตฺตโต;

นิพฺพาเปหิ มหาราคํ, มา ฑยฺหิตฺโถ ปุนปฺปุนํ.

„Betrachte die Gestaltungen als fremd, als Leid, und nicht als Selbst; lösche die große Leidenschaft aus, brenne nicht immer wieder aufs Neue.“

‘‘อสุภาย [Pg.190] จิตฺตํ ภาเวหิ, เอกคฺคํ สุสมาหิตํ;

สติ กายคตา ตฺยตฺถุ, นิพฺพิทาพหุโล ภว.

„Entfalte deinen Geist zur Betrachtung des Unreinen hin, einspitzig und wohlgesammelt; die Achtsamkeit auf den Körper möge dir eigen sein, sei erfüllt von tiefer Abkehr.“

‘‘อนิมิตฺตญฺจ ภาเวหิ, มานานุสยมุชฺชห;

ตโต มานาภิสมยา, อุปสนฺโต จริสฺสสี’’ติ.

„Entfalte das Merkmallose und gib die Neigung zum Dünkel auf; durch die Durchdringung des Dünkels wirst du zur Ruhe gekommen umherwandern.“

๕. สุภาสิตสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über das wohlgesprochene Wort (Subhāsita-Sutta)

๒๑๓. สาวตฺถินิทานํ. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

213. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สุภาสิตา โหติ, โน ทุพฺภาสิตา; อนวชฺชา จ อนนุวชฺชา จ วิญฺญูนํ. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุภาสิตํเยว ภาสติ โน ทุพฺภาสิตํ, ธมฺมํเยว ภาสติ โน อธมฺมํ, ปิยํเยว ภาสติ โน อปฺปิยํ, สจฺจํเยว ภาสติ โน อลิกํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สุภาสิตา โหติ, โน ทุพฺภาสิตา, อนวชฺชา จ อนนุวชฺชา จ วิญฺญูน’’นฺติ. อิทมโวจ ภควา, อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

„Mönche, eine Rede, die mit vier Faktoren ausgestattet ist, gilt als wohlgesprochen, nicht als schlecht gesprochen; sie ist tadellos und wird von den Weisen nicht getadelt. Mit welchen vier? Hierbei, Mönche, spricht ein Mönch nur das, was wohlgesprochen ist, nicht was schlecht gesprochen ist; er spricht nur, was dem Dhamma entspricht, nicht was dem Dhamma widerspricht; er spricht nur das Angenehme, nicht das Unangenehme; er spricht nur die Wahrheit, nicht die Lüge. Eine Rede, Mönche, die mit diesen vier Faktoren ausgestattet ist, gilt als wohlgesprochen, nicht als schlecht gesprochen; sie ist tadellos und wird von den Weisen nicht getadelt.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Wohlgegangene dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘สุภาสิตํ อุตฺตมมาหุ สนฺโต,ธมฺมํ ภเณ นาธมฺมํ ตํ ทุติยํ;

ปิยํ ภเณ นาปฺปิยํ ตํ ตติยํ,สจฺจํ ภเณ นาลิกํ ตํ จตุตฺถ’’นฺติ.

„Das Wohlgesprochene bezeichnen die Edlen als das Höchste. Man spreche, was dem Dhamma entspricht, nicht was ihm widerspricht – das ist das Zweite. Man spreche Angenehmes, nicht Unangenehmes – das ist das Dritte. Man spreche Wahres, keine Lüge – das ist das Vierte.“

อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ ภควา, ปฏิภาติ มํ สุคตา’’ติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ วงฺคีสา’’ติ ภควา อโวจ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส ภควนฺตํ สมฺมุขา สารุปฺปาหิ คาถาหิ อภิตฺถวิ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Platz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte die gefalteten Hände zum Erhabenen hin und sagte zum Erhabenen: „Es drängt mich zu sprechen, Erhabener! Es drängt mich zu sprechen, Wohlgegangener!“ – „Es möge dich drängen, Vaṅgīsa“, sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in seiner Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘ตเมว วาจํ ภาเสยฺย, ยายตฺตานํ น ตาปเย;

ปเร จ น วิหึเสยฺย, สา เว วาจา สุภาสิตา.

„Man sollte nur eine solche Rede führen, durch die man sich selbst nicht quält und andere nicht verletzt; eine solche Rede ist wahrlich wohlgesprochen.“

‘‘ปิยวาจํว ภาเสยฺย, ยา วาจา ปฏินนฺทิตา;

ยํ อนาทาย ปาปานิ, ปเรสํ ภาสเต ปิยํ.

„Man sollte nur angenehme Worte sprechen, Worte, die willkommen geheißen werden; Worte, die nichts Böses über andere enthalten, sondern Liebevolles ausdrücken.“

‘‘สจฺจํ [Pg.191] เว อมตา วาจา, เอส ธมฺโม สนนฺตโน;

สจฺเจ อตฺเถ จ ธมฺเม จ, อาหุ สนฺโต ปติฏฺฐิตา.

„Wahrheit ist wahrlich die unsterbliche Rede; dies ist ein ewiges Gesetz. In der Wahrheit, im Wohl und im Dhamma sind die Edlen gefestigt, so sagt man.“

‘‘ยํ พุทฺโธ ภาสเต วาจํ, เขมํ นิพฺพานปตฺติยา;

ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย, สา เว วาจานมุตฺตมา’’ติ.

„Die Rede, die der Buddha zum Erlangen des Nibbāna spricht, zur Sicherheit, um dem Leiden ein Ende zu setzen – diese Rede ist wahrlich die höchste aller Reden.“

๖. สาริปุตฺตสุตฺตํ

6. Die Lehrrede über Sāriputta (Sāriputta-Sutta)

๒๑๔. เอกํ สมยํ อายสฺมา สาริปุตฺโต สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ โปริยา วาจาย วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา. เต จ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ. อถ โข อายสฺมโต วงฺคีสสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ โปริยา วาจาย วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา. เต จ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ. ยํนูนาหํ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ สมฺมุขา สารุปฺปาหิ คาถาหิ อภิตฺถเวยฺย’’นฺติ.

214. Einst weilte der ehrwürdige Sāriputta in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit belehrte, begeisterte, ermutigte und erfreute der ehrwürdige Sāriputta die Mönche mit einer Dhamma-Rede, mit einer beredten, klaren, fehlerfreien Sprache, die geeignet war, den Sinn zu verdeutlichen. Und jene Mönche hörten aufmerksam zu, nahmen es sich zu Herzen, richteten ihren ganzen Geist darauf und spitzten die Ohren für den Dhamma. Da kam dem ehrwürdigen Vaṅgīsa folgender Gedanke: „Dieser ehrwürdige Sāriputta belehrt, begeistert, ermutigt und erfreut die Mönche mit seiner Dhamma-Rede ... Was wäre, wenn ich den ehrwürdigen Sāriputta in seiner Gegenwart mit angemessenen Versen priese?“

อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ, อาวุโส สาริปุตฺต, ปฏิภาติ มํ, อาวุโส สาริปุตฺตา’’ติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ, อาวุโส วงฺคีสา’’ติ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ สมฺมุขา สารุปฺปาหิ คาถาหิ อภิตฺถวิ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Platz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte die gefalteten Hände zum ehrwürdigen Sāriputta hin und sagte: „Es drängt mich zu sprechen, Freund Sāriputta! Es drängt mich zu sprechen, Freund Sāriputta!“ – „Es möge dich drängen, Freund Vaṅgīsa.“ Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den ehrwürdigen Sāriputta in dessen Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘คมฺภีรปญฺโญ เมธาวี, มคฺคามคฺคสฺส โกวิโท;

สาริปุตฺโต มหาปญฺโญ, ธมฺมํ เทเสติ ภิกฺขุนํ.

„Von tiefgründiger Weisheit, einsichtsvoll, kundig im Pfad und Nicht-Pfad; Sāriputta, der von großer Weisheit ist, lehrt den Mönchen den Dhamma.“

‘‘สํขิตฺเตนปิ เทเสติ, วิตฺถาเรนปิ ภาสติ;

สาฬิกายิว นิคฺโฆโส, ปฏิภานํ อุทีรยิ.

„Sowohl in Kürze lehrt er als auch ausführlich spricht er; mit einer Stimme wie der Ruf einer Mynah bringt er seine Geistesgegenwart zum Ausdruck.“

‘‘ตสฺส [Pg.192] ตํ เทสยนฺตสฺส, สุณนฺติ มธุรํ คิรํ;

สเรน รชนีเยน, สวนีเยน วคฺคุนา;

อุทคฺคจิตฺตา มุทิตา, โสตํ โอเธนฺติ ภิกฺขโว’’ติ.

„Während er so lehrt, hören sie seine liebliche Stimme; mit einem bezaubernden, klangvollen und wohlklingenden Ton lauschen die Mönche freudigen Herzens und mit Begeisterung.“

๗. ปวารณาสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über die Pavāraṇā-Zeremonie (Pavāraṇā-Sutta)

๒๑๕. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ. เตน โข ปน สมเยน ภควา ตทหุโปสเถ ปนฺนรเส ปวารณาย ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหติ. อถ โข ภควา ตุณฺหีภูตํ ภิกฺขุสงฺฆํ อนุวิโลเกตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘หนฺท ทานิ, ภิกฺขเว, ปวาเรมิ โว. น จ เม กิญฺจิ ครหถ กายิกํ วา วาจสิกํ วา’’ติ.

215. Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Östlichen Kloster, im Palast von Migāras Mutter, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, die alle Arahants waren. Zu jener Zeit saß der Erhabene am Uposatha-Tag, dem fünfzehnten, umgeben von der Mönchsgemeinschaft unter freiem Himmel zur Pavāraṇā-Zeremonie. Da blickte der Erhabene auf die schweigende Mönchsgemeinschaft und sprach zu den Mönchen: „Wohlan denn, ihr Mönche, ich lade euch nun ein. Habt ihr mir irgendetwas vorzuwerfen, sei es hinsichtlich meiner Taten oder meiner Worte?“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘น โข มยํ, ภนฺเต, ภควโต กิญฺจิ ครหาม กายิกํ วา วาจสิกํ วา. ภควา หิ, ภนฺเต, อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา, อสญฺชาตสฺส มคฺคสฺส สญฺชเนตา, อนกฺขาตสฺส มคฺคสฺส อกฺขาตา, มคฺคญฺญู มคฺควิทู มคฺคโกวิโท. มคฺคานุคา จ, ภนฺเต, เอตรหิ สาวกา วิหรนฺติ ปจฺฉา สมนฺนาคตา; อหญฺจ โข, ภนฺเต, ภควนฺตํ ปวาเรมิ. น จ เม ภควา กิญฺจิ ครหติ กายิกํ วา วาจสิกํ วา’’ติ.

Nachdem dies gesagt worden war, erhob sich der ehrwürdige Sāriputta von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verbeugte sich mit zusammengelegten Händen in die Richtung, in der sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Wir haben, o Herr, am Erhabenen nichts zu tadeln, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen. Denn der Erhabene, o Herr, ist der Hervorbringer des noch nicht entstandenen Pfades, der Erzeuger des noch nicht erschienenen Pfades, der Verkündiger des noch nicht verkündeten Pfades; er ist der Pfadkenner, der Pfadwissende, der im Pfad Erfahrene. Und nun, o Herr, leben die Schüler als jene, die dem Pfad folgen und ihm später nachgefolgt sind. Auch ich, o Herr, lade den Erhabenen zur Kritik ein: Hat der Erhabene an mir etwas zu tadeln, sei es in Bezug auf körperliche Taten oder sprachliche Äußerungen?“

‘‘น ขฺวาหํ เต, สาริปุตฺต, กิญฺจิ ครหามิ กายิกํ วา วาจสิกํ วา. ปณฺฑิโต ตฺวํ, สาริปุตฺต, มหาปญฺโญ ตฺวํ, สาริปุตฺต, ปุถุปญฺโญ ตฺวํ, สาริปุตฺต, หาสปญฺโญ ตฺวํ, สาริปุตฺต, ชวนปญฺโญ ตฺวํ, สาริปุตฺต, ติกฺขปญฺโญ ตฺวํ, สาริปุตฺต, นิพฺเพธิกปญฺโญ ตฺวํ, สาริปุตฺต. เสยฺยถาปิ, สาริปุตฺต, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส เชฏฺฐปุตฺโต ปิตรา ปวตฺติตํ จกฺกํ สมฺมเทว อนุปฺปวตฺเตติ; เอวเมว โข ตฺวํ, สาริปุตฺต, มยา อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติตํ สมฺมเทว อนุปฺปวตฺเตสี’’ติ.

„Ich habe an dir, Sāriputta, nichts zu tadeln, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen. Weise bist du, Sāriputta, von großer Weisheit bist du, Sāriputta, von weitreichender Weisheit bist du, Sāriputta, von heiterer Weisheit bist du, Sāriputta, von schneller Weisheit bist du, Sāriputta, von scharfer Weisheit bist du, Sāriputta, von durchdringender Weisheit bist du, Sāriputta. So wie, Sāriputta, der älteste Sohn eines Radsdrehenden Königs das von seinem Vater in Gang gesetzte Rad rechtmäßig weiterdreht, ebenso, Sāriputta, drehst du das von mir in Gang gesetzte unübertreffliche Rad der Lehre rechtmäßig weiter.“

‘‘โน เจ กิร เม, ภนฺเต, ภควา กิญฺจิ ครหติ กายิกํ วา วาจสิกํ วา. อิเมสํ ปน, ภนฺเต, ภควา ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ น กิญฺจิ ครหติ กายิกํ วา วาจสิกํ วา’’ติ. ‘‘อิเมสมฺปิ ขฺวาหํ, สาริปุตฺต, ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ น [Pg.193] กิญฺจิ ครหามิ กายิกํ วา วาจสิกํ วา. อิเมสญฺหิ, สาริปุตฺต, ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ สฏฺฐิ ภิกฺขู เตวิชฺชา, สฏฺฐิ ภิกฺขู ฉฬภิญฺญา, สฏฺฐิ ภิกฺขู อุภโตภาควิมุตฺตา, อถ อิตเร ปญฺญาวิมุตฺตา’’ติ.

„Wenn der Erhabene, o Herr, an mir nichts zu tadeln hat, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen – hat der Erhabene denn an diesen fünfhundert Mönchen etwas zu tadeln, sei es in Bezug auf körperliche Taten oder sprachliche Äußerungen?“ – „Auch an diesen fünfhundert Mönchen, Sāriputta, habe ich nichts zu tadeln, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen. Denn unter diesen fünfhundert Mönchen, Sāriputta, sind sechzig Mönche mit dem dreifachen Wissen begabt, sechzig Mönche besitzen die sechs höheren Geisteskräfte, sechzig Mönche sind beiderseitig befreit und die übrigen sind weisheitsbefreit.“

อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ ภควา, ปฏิภาติ มํ สุคตา’’ติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ, วงฺคีสา’’ติ ภควา อโวจ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส ภควนฺตํ สมฺมุขา สารุปฺปาหิ คาถาหิ อภิตฺถวิ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verbeugte sich mit zusammengelegten Händen in die Richtung, in der sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Es drängt mich zu sprechen, Erhabener, es drängt mich zu sprechen, Sugata!“ – „Möge es dir in den Sinn kommen, Vaṅgīsa“, sagte der Erhabene. Daraufhin pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in dessen Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘อชฺช ปนฺนรเส วิสุทฺธิยา, ภิกฺขู ปญฺจสตา สมาคตา;

สํโยชนพนฺธนจฺฉิทา, อนีฆา ขีณปุนพฺภวา อิสี.

„Heute am fünfzehnten Tag zur Reinigung sind fünfhundert Mönche zusammengekommen; sie haben die Fesseln und Bindungen durchschnitten, sind frei von Leid, ohne erneutes Werden, wahre Seher.

‘‘จกฺกวตฺตี ยถา ราชา, อมจฺจปริวาริโต;

สมนฺตา อนุปริเยติ, สาครนฺตํ มหึ อิมํ.

Wie ein Radsdrehender König, umgeben von seinem Gefolge aus Ministern, diese ganze Erde bis zum Meer umkreist,

‘‘เอวํ วิชิตสงฺคามํ, สตฺถวาหํ อนุตฺตรํ;

สาวกา ปยิรุปาสนฺติ, เตวิชฺชา มจฺจุหายิโน.

ebenso verehren die Schüler, die das dreifache Wissen besitzen und den Tod überwunden haben, den unübertrefflichen Karawanenführer, der die Schlacht gewonnen hat.

‘‘สพฺเพ ภควโต ปุตฺตา, ปลาเปตฺถ น วิชฺชติ;

ตณฺหาสลฺลสฺส หนฺตารํ, วนฺเท อาทิจฺจพนฺธุน’’นฺติ.

Alle sind Söhne des Erhabenen, Spreu findet sich hier nicht; ich verehre den Verwandten der Sonne, den Vernichter des Pfeils des Verlangens.“

๘. ปโรสหสฺสสุตฺตํ

8. Das Parosahassa-Sutta (Die Lehrrede über die mehr als tausend Mönche)

๒๑๖. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ อฑฺฒเตลเสหิ ภิกฺขุสเตหิ. เตน โข ปน สมเยน ภควา ภิกฺขู นิพฺพานปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เต จ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ. อถ โข อายสฺมโต วงฺคีสสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข ภควา ภิกฺขู นิพฺพานปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เต จ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ. ยํนูนาหํ ภควนฺตํ สมฺมุขา สารุปฺปาหิ คาถาหิ อภิตฺถเวยฺย’’นฺติ.

216. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, nämlich mit zwölfeinhalb Hundertschaften von Mönchen. Zu jener Zeit nun unterwies, ermunterte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche machten es sich zur Hauptsache, nahmen es sich zu Herzen, wandten ihre ganze Aufmerksamkeit zu, hörten mit gespitzten Ohren der Lehre zu. Da kam dem ehrwürdigen Vaṅgīsa dieser Gedanke: „Dieser Erhabene unterweist, ermuntert, begeisterte und erfreut die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche machen es sich zur Hauptsache, nehmen es sich zu Herzen, wenden ihre ganze Aufmerksamkeit zu und hören mit gespitzten Ohren der Lehre zu. Wie wäre es, wenn ich den Erhabenen in seiner Gegenwart mit angemessenen Versen priese?“

อถ [Pg.194] โข อายสฺมา วงฺคีโส อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ ภควา, ปฏิภาติ มํ สุคตา’’ติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ, วงฺคีสา’’ติ ภควา อโวจ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส ภควนฺตํ สมฺมุขา สารุปฺปาหิ คาถาหิ อภิตฺถวิ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verbeugte sich mit zusammengelegten Händen in die Richtung, in der sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Es drängt mich zu sprechen, Erhabener, es drängt mich zu sprechen, Sugata!“ – „Möge es dir in den Sinn kommen, Vaṅgīsa“, sagte der Erhabene. Daraufhin pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in dessen Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘ปโรสหสฺสํ ภิกฺขูนํ, สุคตํ ปยิรุปาสติ;

เทเสนฺตํ วิรชํ ธมฺมํ, นิพฺพานํ อกุโตภยํ.

„Mehr als tausend Mönche verehren den Sugata, der die makellose Lehre verkündet, das Nibbāna, das vollkommen sicher ist.

‘‘สุณนฺติ ธมฺมํ วิมลํ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิตํ;

โสภติ วต สมฺพุทฺโธ, ภิกฺขุสงฺฆปุรกฺขโต.

Sie hören die reine Lehre, die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde; wahrlich, der Erwachte strahlt, umgeben von der Schar der Mönche.

‘‘นาคนาโมสิ ภควา, อิสีนํ อิสิสตฺตโม;

มหาเมโฆว หุตฺวาน, สาวเก อภิวสฺสติ.

Du wirst 'Nāga' genannt, Erhabener, du bist der siebte der Seher; wie eine große Gewitterwolke regnest du auf deine Schüler herab.

‘‘ทิวาวิหารา นิกฺขมฺม, สตฺถุทสฺสนกมฺยตา ;

สาวโก เต มหาวีร, ปาเท วนฺทติ วงฺคีโส’’ติ.

Aus der Mittagsruhe kommend, im Wunsch, den Lehrer zu sehen, verehrt dein Schüler Vaṅgīsa deine Füße, o großer Held.“

‘‘กึ นุ เต, วงฺคีส, อิมา คาถาโย ปุพฺเพ ปริวิตกฺกิตา, อุทาหุ ฐานโสว ตํ ปฏิภนฺตี’’ติ? ‘น โข เม, ภนฺเต, อิมา คาถาโย ปุพฺเพ ปริวิตกฺกิตา, อถ โข ฐานโสว มํ ปฏิภนฺตี’ติ. ‘เตน หิ ตํ, วงฺคีส, ภิยฺโยโสมตฺตาย ปุพฺเพ อปริวิตกฺกิตา คาถาโย ปฏิภนฺตู’ติ. ‘เอวํ, ภนฺเต’ติ โข อายสฺมา วงฺคีโส ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา ภิยฺโยโสมตฺตาย ภควนฺตํ ปุพฺเพ อปริวิตกฺกิตาหิ คาถาหิ อภิตฺถวิ –

„Wie ist es, Vaṅgīsa? Hast du dir diese Verse vorher überlegt oder kamen sie dir erst in diesem Augenblick in den Sinn?“ – „Ich habe mir diese Verse nicht vorher überlegt, o Herr, sondern sie kamen mir erst in diesem Augenblick in den Sinn.“ – „Wohlan denn, Vaṅgīsa, mögen dir noch mehr solcher zuvor nicht überlegten Verse in den Sinn kommen.“ – „Ja, o Herr“, antwortete der ehrwürdige Vaṅgīsa dem Erhabenen und pries den Erhabenen noch mehr mit zuvor nicht überlegten Versen:

‘‘อุมฺมคฺคปถํ มารสฺส อภิภุยฺย, จรติ ปภิชฺช ขิลานิ;

ตํ ปสฺสถ พนฺธปมุญฺจกรํ, อสิตํ ภาคโส ปวิภชํ.

„Nachdem er den Irrweg Māras überwunden hat, wandelt er dahin, die Hemmnisse zerbrechend; schaut ihn an, den Befreier von den Banden, der ungebunden die Lehre in ihren Teilen darlegt.“

‘‘โอฆสฺส นิตฺถรณตฺถํ, อเนกวิหิตํ มคฺคํ อกฺขาสิ;

ตสฺมิญฺเจ อมเต อกฺขาเต, ธมฺมทฺทสา ฐิตา อสํหีรา.

Um die Fluten zu überqueren, verkündete er den Pfad auf vielfältige Weise. Wenn dieses Todlose verkündet ist, stehen die Schauenden der Wahrheit fest und unerschütterlich.

‘‘ปชฺโชตกโร อติวิชฺฌ, สพฺพฏฺฐิตีนํ อติกฺกมมทฺทส;

ญตฺวา จ สจฺฉิกตฺวา จ, อคฺคํ โส เทสยิ ทสทฺธานํ.

Als Lichtbringer sah er, alles durchdringend, das Überwinden aller Standpunkte der Daseinsgrundlagen. Nachdem er es erkannt und verwirklicht hatte, lehrte er das Höchste den fünf Gefährten.

‘‘เอวํ [Pg.195] สุเทสิเต ธมฺเม,โก ปมาโท วิชานตํ ธมฺมํ ;

ตสฺมา หิ ตสฺส ภควโต สาสเน;

อปฺปมตฺโต สทา นมสฺสมนุสิกฺเข’’ติ.

Da die Lehre so wohlverkündet ist, wie könnte es für jene, die die Lehre verstehen, Nachlässigkeit geben? Deshalb sollte man in der Lehre dieses Erhabenen stets achtsam sein, ihn verehren und sich in den Schulungen üben.

๙. โกณฺฑญฺญสุตฺตํ

9. Das Koṇḍañña-Sutta

๒๑๗. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข อายสฺมา อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญ สุจิรสฺเสว เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควโต ปาทานิ มุเขน จ ปริจุมฺพติ, ปาณีหิ จ ปริสมฺพาหติ, นามญฺจ สาเวติ – ‘‘โกณฺฑญฺโญหํ, ภควา, โกณฺฑญฺโญหํ, สุคตา’’ติ. อถ โข อายสฺมโต วงฺคีสสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข อายสฺมา อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญ สุจิรสฺเสว เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควโต ปาทานิ มุเขน จ ปริจุมฺพติ, ปาณีหิ จ ปริสมฺพาหติ, นามญฺจ สาเวติ – ‘โกณฺฑญฺโญหํ, ภควา, โกณฺฑญฺโญหํ, สุคตา’ติ. ยํนูนาหํ อายสฺมนฺตํ อญฺญาสิโกณฺฑญฺญํ ภควโต สมฺมุขา สารุปฺปาหิ คาถาหิ อภิตฺถเวยฺย’’นฺติ.

217. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Da begab sich der ehrwürdige Aññāsikoṇḍañña erst nach langer Zeit dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, warf er sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder, küsste die Füße des Erhabenen mit dem Mund, massierte sie mit den Händen und verkündete seinen Namen: 'Ich bin Koṇḍañña, o Erhabener! Ich bin Koṇḍañña, o Sugata!' Da dachte der ehrwürdige Vaṅgīsa: 'Dieser ehrwürdige Aññāsikoṇḍañña ist erst nach langer Zeit dorthin gekommen, wo der Erhabene weilt; er wirft sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder, küsst sie mit dem Mund, massiert sie mit den Händen und verkündet seinen Namen. Wie wäre es, wenn ich den ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen preisen würde?'

อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ, ภควา, ปฏิภาติ มํ, สุคตา’’ติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ, วงฺคีสา’’ติ ภควา อโวจ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อายสฺมนฺตํ อญฺญาสิโกณฺฑญฺญํ ภควโต สมฺมุขา สารุปฺปาหิ คาถาหิ อภิตฺถวิ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfürchtig in die Richtung, wo der Erhabene weilte, und sprach zum Erhabenen: 'Es erscheint mir etwas, o Erhabener! Es erscheint mir etwas, o Sugata!' 'Möge es dir erscheinen, Vaṅgīsa', sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen:

‘‘พุทฺธานุพุทฺโธ โส เถโร, โกณฺฑญฺโญ ติพฺพนิกฺกโม;

ลาภี สุขวิหารานํ, วิเวกานํ อภิณฺหโส.

Dieser Älteste Koṇḍañña, der dem Buddha folgend die Wahrheit erkannte, ist von kraftvollem Eifer. Er erlangt beständig die glückseligen Verweilungen der meditativen Abgeschiedenheit.

‘‘ยํ สาวเกน ปตฺตพฺพํ, สตฺถุสาสนการินา;

สพฺพสฺส ตํ อนุปฺปตฺตํ, อปฺปมตฺตสฺส สิกฺขโต.

Was auch immer von einem Jünger, der die Anweisungen des Meisters befolgt, zu erreichen ist – all das hat er erreicht, indem er achtsam in den Schulungen übte.

‘‘มหานุภาโว เตวิชฺโช, เจโตปริยายโกวิโท;

โกณฺฑญฺโญ พุทฺธทายาโท, ปาเท วนฺทติ สตฺถุโน’’ติ.

Von großer Macht, im dreifachen Wissen begabt und bewandert in der Erkenntnis der Gedanken anderer, verehrt Koṇḍañña, der Erbe des Buddha, die Füße des Meisters.

๑๐. โมคฺคลฺลานสุตฺตํ

10. Das Moggallāna-Sutta

๒๑๘. เอกํ [Pg.196] สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ อิสิคิลิปสฺเส กาฬสิลายํ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ. เตสํ สุทํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เจตสา จิตฺตํ สมนฺเนสติ วิปฺปมุตฺตํ นิรุปธึ. อถ โข อายสฺมโต วงฺคีสสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข ภควา ราชคเห วิหรติ อิสิคิลิปสฺเส กาฬสิลายํ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ. เตสํ สุทํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เจตสา จิตฺตํ สมนฺเนสติ วิปฺปมุตฺตํ นิรุปธึ. ยํนูนาหํ อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ ภควโต สมฺมุขา สารุปฺปาหิ คาถาหิ อภิตฺถเวยฺย’’นฺติ.

218. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha am Abhang des Isigili beim Schwarzen Fels (Kāḷasilā), zusammen mit einer großen Schar von etwa fünfhundert Mönchen, die allesamt Arahants waren. Dort untersuchte der ehrwürdige Mahāmoggallāna mit seinem Geist die befreiten und von Daseinsgrundlagen freien Herzen jener Mönche. Da dachte der ehrwürdige Vaṅgīsa: 'Dieser Erhabene weilt in Rājagaha am Abhang des Isigili beim Schwarzen Fels zusammen mit etwa fünfhundert Mönchen, die allesamt Arahants sind. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna untersucht mit seinem Geist ihre befreiten Herzen. Wie wäre es, wenn ich den ehrwürdigen Mahāmoggallāna in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen preisen würde?'

อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ, ภควา, ปฏิภาติ มํ, สุคตา’’ติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ, วงฺคีสา’’ติ ภควา อโวจ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ ภควโต สมฺมุขา สารุปฺปาหิ คาถาหิ อภิตฺถวิ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfürchtig in die Richtung, wo der Erhabene weilte, und sprach zum Erhabenen: 'Es erscheint mir etwas, o Erhabener! Es erscheint mir etwas, o Sugata!' 'Möge es dir erscheinen, Vaṅgīsa', sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den ehrwürdigen Mahāmoggallāna in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen:

‘‘นคสฺส ปสฺเส อาสีนํ, มุนึ ทุกฺขสฺส ปารคุํ;

สาวกา ปยิรุปาสนฺติ, เตวิชฺชา มจฺจุหายิโน.

Dem Weisen, der am Hang des Berges weilt und das jenseitige Ufer des Leidens erreicht hat, huldigen die Jünger, die das dreifache Wissen besitzen und den Tod überwunden haben.

‘‘เต เจตสา อนุปริเยติ, โมคฺคลฺลาโน มหิทฺธิโก;

จิตฺตํ เนสํ สมนฺเนสํ, วิปฺปมุตฺตํ นิรูปธึ.

Moggallāna, der von großer Wunderkraft ist, durchdringt sie mit seinem Geist und erforscht ihre befreiten und von Daseinsgrundlagen freien Herzen.

‘‘เอวํ สพฺพงฺคสมฺปนฺนํ, มุนึ ทุกฺขสฺส ปารคุํ;

อเนกาการสมฺปนฺนํ, ปยิรุปาสนฺติ โคตม’’นฺติ.

So huldigen die Jünger Gotama, dem Weisen, der mit allen Vorzügen ausgestattet ist, das jenseitige Ufer des Leidens erreicht hat und voll vielfältiger Tugenden ist.

๑๑. คคฺคราสุตฺตํ

11. Das Gaggarā-Sutta

๒๑๙. เอกํ สมยํ ภควา จมฺปายํ วิหรติ คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สตฺตหิ จ อุปาสกสเตหิ สตฺตหิ จ อุปาสิกาสเตหิ อเนเกหิ จ เทวตาสหสฺเสหิ. ตฺยาสฺสุทํ ภควา อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จ. อถ โข อายสฺมโต วงฺคีสสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข [Pg.197] ภควา จมฺปายํ วิหรติ คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สตฺตหิ จ อุปาสกสเตหิ สตฺตหิ จ อุปาสิกาสเตหิ อเนเกหิ จ เทวตาสหสฺเสหิ. ตฺยาสฺสุทํ ภควา อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จ. ยํนูนาหํ ภควนฺตํ สมฺมุขา สารุปฺปาย คาถาย อภิตฺถเวยฺย’’นฺติ.

219. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs zusammen mit einer großen Schar von etwa fünfhundert Mönchen, siebenhundert gläubigen Männern, siebenhundert gläubigen Frauen und vielen tausend Gottheiten. Dort überstrahlte der Erhabene sie alle sowohl an Schönheit als auch an Glanz. Da dachte der ehrwürdige Vaṅgīsa: 'Dieser Erhabene weilt in Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs zusammen mit vielen Mönchen, Laienanhängern und Gottheiten. Der Erhabene überstrahlt sie alle an Schönheit und Glanz. Wie wäre es, wenn ich den Erhabenen in seiner Gegenwart mit einem angemessenen Vers preisen würde?'

อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ, ภควา, ปฏิภาติ มํ, สุคตา’’ติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ, วงฺคีสา’’ติ ภควา อโวจ. อถ โข อายสฺมา วงฺคีโส ภควนฺตํ สมฺมุขา สารุปฺปาย คาถาย อภิตฺถวิ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfürchtig in die Richtung, wo der Erhabene weilte, und sprach zum Erhabenen: 'Es erscheint mir etwas, o Erhabener! Es erscheint mir etwas, o Sugata!' 'Möge es dir erscheinen, Vaṅgīsa', sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in seiner Gegenwart mit einem angemessenen Vers:

‘‘จนฺโท ยถา วิคตวลาหเก นเภ,วิโรจติ วิคตมโลว ภาณุมา;

เอวมฺปิ องฺคีรส ตฺวํ มหามุนิ,อติโรจสิ ยสสา สพฺพโลก’’นฺติ.

Wie der Mond am wolkenlosen Himmel leuchtet, wie die Sonne strahlt, wenn sie frei von Trübung ist, so überstrahlst auch du, o Aṅgīrasa, du großer Weise, die ganze Welt mit deinem Glanz.

๑๒. วงฺคีสสุตฺตํ

12. Das Vaṅgīsa-Sutta

๒๒๐. เอกํ สมยํ อายสฺมา วงฺคีโส สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา วงฺคีโส อจิรอรหตฺตปฺปตฺโต หุตฺวา วิมุตฺติสุขํ ปฏิสํเวที ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

220. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Vaṅgīsa in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun hatte der ehrwürdige Vaṅgīsa vor nicht langer Zeit die Arhatschaft erlangt und kostete das Glück der Befreiung aus. In jenem Augenblick sprach er diese Verse:

‘‘กาเวยฺยมตฺตา วิจริมฺห ปุพฺเพ, คามา คามํ ปุรา ปุรํ;

อถทฺทสาม สมฺพุทฺธํ, สทฺธา โน อุปปชฺชถ.

„Als Dichter zogen wir einst umher, von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt. Dann aber sahen wir den vollkommen Erwachten, und Vertrauen entstand in uns.“

‘‘โส เม ธมฺมมเทเสสิ, ขนฺธายตนธาตุโย ;

ตสฺสาหํ ธมฺมํ สุตฺวาน, ปพฺพชึ อนคาริยํ.

„Er lehrte mir die Lehre: die Daseinsgruppen, die Sinnesbereiche und die Elemente. Nachdem ich die Lehre jenes vollkommen Erwachten gehört hatte, zog ich aus in die Hauslosigkeit.“

‘‘พหุนฺนํ วต อตฺถาย, โพธึ อชฺฌคมา มุนิ;

ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนญฺจ, เย นิยามคตทฺทสา.

„Wahrlich, zum Wohle vieler erlangte der Weise die Erleuchtung – zum Wohle der Mönche und Nonnen, jener, die das Ziel geschaut haben.“

‘‘สฺวาคตํ [Pg.198] วต เม อาสิ, มม พุทฺธสฺส สนฺติเก;

ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ.

„Ein Segen war es wahrlich für mich, dass ich zum Buddha kam. Die drei Wissensarten sind erreicht, die Weisung des Buddha ist erfüllt.“

‘‘ปุพฺเพนิวาสํ ชานามิ, ทิพฺพจกฺขุํ วิโสธิตํ;

เตวิชฺโช อิทฺธิปตฺโตมฺหิ, เจโตปริยายโกวิโท’’ติ.

„Ich kenne meine früheren Leben, das göttliche Auge ist geläutert. Die dreifache Wissenskraft besitze ich, die geistigen Wunderkräfte habe ich erlangt, und in der Kenntnis fremder Herzen bin ich kundig.“

วงฺคีสสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Vaṅgīsa-Saṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Inhaltsübersicht (Uddāna):

นิกฺขนฺตํ อรติ เจว, เปสลา อติมญฺญนา;

อานนฺเทน สุภาสิตา, สาริปุตฺตปวารณา;

ปโรสหสฺสํ โกณฺฑญฺโญ, โมคฺคลฺลาเนน คคฺครา;

วงฺคีเสน ทฺวาทสาติ.

Das Hinausgehen, Unzufriedenheit, Die Tugendhaften, Dünkel; Mit Ānanda, Die wohlgesprochene Rede, Sāriputtas Pavāraṇā; Mehr als Tausend, Koṇḍañña, Moggallāna, Gaggarā; Zusammen mit Vaṅgīsa sind es zwölf.“

๙. วนสํยุตฺตํ

9. Vana-Saṃyutta (Die Sammlung der Wald-Diskurse)

๑. วิเวกสุตฺตํ

1. Viveka-Sutta (Der Diskurs über die Abgeschiedenheit)

๒๒๑. เอวํ [Pg.199] เม สุตํ – เอกํ สมยํ อญฺญตโร ภิกฺขุ โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน โส ภิกฺขุ ทิวาวิหารคโต ปาปเก อกุสเล วิตกฺเก วิตกฺเกติ เคหนิสฺสิเต. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา ตสฺส ภิกฺขุโน อนุกมฺปิกา อตฺถกามา ตํ ภิกฺขุํ สํเวเชตุกามา เยน โส ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

221. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldstück. Zu jener Zeit nun gab sich dieser Mönch, während er zur Mittagsruhe gegangen war, schlechten, unheilsamen Gedanken hin, die mit dem häuslichen Leben verbunden waren. Da dachte eine Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, voller Mitgefühl und zum Wohle jenes Mönches, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war. Nachdem sie sich ihm genähert hatte, sprach sie jenen Mönch mit Versen an:

‘‘วิเวกกาโมสิ วนํ ปวิฏฺโฐ,อถ เต มโน นิจฺฉรตี พหิทฺธา;

ชโน ชนสฺมึ วินยสฺสุ ฉนฺทํ,ตโต สุขี โหหิสิ วีตราโค.

„Nach Abgeschiedenheit strebend bist du in den Wald gegangen, doch dein Geist schweift nach außen. Bezähme als Mensch das Begehren nach Menschen; dann wirst du glücklich sein, frei von Leidenschaft.“

‘‘อรตึ ปชหาสิ สโต, ภวาสิ สตํ ตํ สารยามเส;

ปาตาลรโช หิ ทุตฺตโร, มา ตํ กามรโช อวาหริ.

„Gib die Unlust auf und sei achtsam. Sei achtsam! Wir mahnen dich an die Achtsamkeit. Denn der Abgrund des Staubes (der Befleckungen) ist schwer zu überwinden; lass dich nicht vom Staube der Sinnenlust wegtragen.“

‘‘สกุโณ ยถา ปํสุกุนฺถิโต, วิธุนํ ปาตยติ สิตํ รชํ;

เอวํ ภิกฺขุ ปธานวา สติมา, วิธุนํ ปาตยติ สิตํ รช’’นฺติ.

„Wie ein Vogel, der mit Staub bedeckt ist, den anhaftenden Staub durch Schütteln abwirft, so wirft der Mönch, tatkräftig und achtsam, den anhaftenden Staub (der Befleckungen) ab.“

อถ โข โส ภิกฺขุ ตาย เทวตาย สํเวชิโต สํเวคมาปาทีติ.

Da wurde jener Mönch von jener Gottheit aufgerüttelt und gelangte zur geistigen Erschütterung (Saṃvega).

๒. อุปฏฺฐานสุตฺตํ

2. Upaṭṭhāna-Sutta (Der Diskurs über das Aufwachen)

๒๒๒. เอกํ สมยํ อญฺญตโร ภิกฺขุ โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน โส ภิกฺขุ ทิวาวิหารคโต สุปติ. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา ตสฺส ภิกฺขุโน อนุกมฺปิกา อตฺถกามา ตํ ภิกฺขุํ สํเวเชตุกามา เยน โส ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

222. Zu einer Zeit verweilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldstück. Zu jener Zeit nun schlief dieser Mönch, während er zur Mittagsruhe gegangen war. Da dachte eine Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, voller Mitgefühl und zum Wohle jenes Mönches, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war. Nachdem sie sich ihm genähert hatte, sprach sie jenen Mönch mit Versen an:

‘‘อุฏฺเฐหิ ภิกฺขุ กึ เสสิ, โก อตฺโถ สุปิเตน เต;

อาตุรสฺส หิ กา นิทฺทา, สลฺลวิทฺธสฺส รุปฺปโต.

„Steh auf, o Mönch! Warum liegst du da? Welchen Nutzen hast du vom Schlafen? Welchen Schlaf gibt es für den Gepeinigten, für den von einem Pfeil (des Begehrens) Getroffenen, der unter Schmerz leidet?“

‘‘ยาย [Pg.200] สทฺธาย ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ;

ตเมว สทฺธํ พฺรูเหหิ, มา นิทฺทาย วสํ คมี’’ติ.

„Das Vertrauen, mit dem du aus dem Hause in die Hauslosigkeit gezogen bist – eben dieses Vertrauen lass wachsen! Verfalle nicht der Macht des Schlafes.“

‘‘อนิจฺจา อทฺธุวา กามา, เยสุ มนฺโทว มุจฺฉิโต;

พทฺเธสุ มุตฺตํ อสิตํ, กสฺมา ปพฺพชิตํ ตเป.

„Unbeständig und unbeständig sind die Sinnengenüsse, in denen der Unverständige wie berauscht ist. Warum sollte Schlaf einen Wanderer quälen, der von den Fesseln befreit und ungebunden ist?“

‘‘ฉนฺทราคสฺส วินยา, อวิชฺชาสมติกฺกมา;

ตํ ญาณํ ปรโมทานํ, กสฺมา ปพฺพชิตํ ตเป.

„Durch die Bändigung von Begehren und Leidenschaft, durch das Überwinden der Unwissenheit, durch jene Erkenntnis von höchster Reinheit – warum sollte Schlaf einen solchen Wanderer quälen?“

‘‘เฉตฺวา อวิชฺชํ วิชฺชาย, อาสวานํ ปริกฺขยา;

อโสกํ อนุปายาสํ, กสฺมา ปพฺพชิตํ ตเป.

„Nachdem er die Unwissenheit durch Wissen zerstört hat und die geistigen Trübungen versiegt sind, warum sollte Schlaf diesen Wanderer quälen, der frei von Kummer und ohne Verzweiflung ist?“

‘‘อารทฺธวีริยํ ปหิตตฺตํ, นิจฺจํ ทฬฺหปรกฺกมํ;

นิพฺพานํ อภิกงฺขนฺตํ, กสฺมา ปพฺพชิตํ ตเป’’ติ.

„Der von tatkräftiger Energie, entschlossenem Geist und stets fester Anstrengung ist, der nach dem Nirvāna strebt – warum sollte Schlaf einen solchen Wanderer quälen?“

๓. กสฺสปโคตฺตสุตฺตํ

3. Kassapagotta-Sutta

๒๒๓. เอกํ สมยํ อายสฺมา กสฺสปโคตฺโต โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา กสฺสปโคตฺโต ทิวาวิหารคโต อญฺญตรํ เฉตํ โอวทติ. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา อายสฺมนฺตํ กสฺสปโคตฺตํ สํเวเชตุกามา เยนายสฺมา กสฺสปโคตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ กสฺสปโคตฺตํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

223. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Kassapagotta im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldstück. Zu jener Zeit nun belehrte der ehrwürdige Kassapagotta, während er zur Mittagsruhe gegangen war, einen gewissen Jäger. Da wollte eine Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, den ehrwürdigen Kassapagotta aufrütteln und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Kassapagotta war. Nachdem sie sich ihm genähert hatte, sprach sie den ehrwürdigen Kassapagotta mit Versen an:

‘‘คิริทุคฺคจรํ เฉตํ, อปฺปปญฺญํ อเจตสํ;

อกาเล โอวทํ ภิกฺขุ, มนฺโทว ปฏิภาติ มํ.

„Einem Jäger, der in Bergschluchten umherstreift, wenig weise und ohne Einsicht ist, einem solchen zur unrechten Zeit Unterweisungen zu geben – das erscheint mir, o Mönch, wie die Tat eines Toren.“

‘‘สุณาติ น วิชานาติ, อาโลเกติ น ปสฺสติ;

ธมฺมสฺมึ ภญฺญมานสฺมึ, อตฺถํ พาโล น พุชฺฌติ.

„Er hört zwar, doch er versteht nicht; er schaut zwar hin, doch er sieht nicht. Wenn die Lehre verkündet wird, begreift der Tor den Sinn nicht.“

‘‘สเจปิ ทส ปชฺโชเต, ธารยิสฺสสิ กสฺสป;

เนว ทกฺขติ รูปานิ, จกฺขุ หิสฺส น วิชฺชตี’’ติ.

„Selbst wenn du zehn Fackeln halten würdest, Kassapa, so würde er doch keine Formen sehen, denn er besitzt kein Auge.“

อถ โข อายสฺมา กสฺสปโคตฺโต ตาย เทวตาย สํเวชิโต สํเวคมาปาทีติ.

Da wurde der ehrwürdige Kassapagotta von jener Gottheit aufgerüttelt und gelangte zur geistigen Erschütterung.

๔. สมฺพหุลสุตฺตํ

4. Sambahula-Sutta

๒๒๔. เอกํ [Pg.201] สมยํ สมฺพหุลา ภิกฺขู โกสเลสุ วิหรนฺติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. อถ โข เต ภิกฺขู วสฺสํวุฏฺฐา เตมาสจฺจเยน จาริกํ ปกฺกมึสุ. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา เต ภิกฺขู อปสฺสนฺตี ปริเทวมานา ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

224. Zu einer Zeit lebten viele Mönche in einem Waldstück im Lande Kosala. Nachdem diese Mönche die Regenzeit verbracht hatten, brachen sie nach Ablauf der drei Monate zu einer Wanderung auf. Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, weil sie jene Mönche nicht mehr sah, klagend zu jener Zeit diese Strophe:

‘‘อรติ วิย เมชฺช ขายติ,พหุเก ทิสฺวาน วิวิตฺเต อาสเน;

เต จิตฺตกถา พหุสฺสุตา,โกเม โคตมสาวกา คตา’’ติ.

„Unbehagen scheint mir heute zu entstehen, da ich die vielen einsamen Plätze sehe. Wo sind sie hin, diese Schüler Gotamas, die von so vielfältiger Rede und hochgelehrt sind?“

เอวํ วุตฺเต, อญฺญตรา เทวตา ตํ เทวตํ คาถาย ปจฺจภาสิ –

Als dies gesagt worden war, antwortete eine andere Gottheit jener Gottheit mit einer Strophe:

‘‘มาคธํ คตา โกสลํ คตา, เอกจฺจิยา ปน วชฺชิภูมิยา;

มคา วิย อสงฺคจาริโน, อนิเกตา วิหรนฺติ ภิกฺขโว’’ติ.

„Einige sind nach Magadha gegangen, einige nach Kosala, andere wiederum in das Gebiet der Vajjis. Wie Wildtiere, die ungebunden umherziehen, leben die Mönche ohne festes Heim.“

๕. อานนฺทสุตฺตํ

5. Ānanda-Sutta

๒๒๕. เอกํ สมยํ อายสฺมา อานนฺโท โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา อานนฺโท อติเวลํ คิหิสญฺญตฺติพหุโล วิหรติ. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา อายสฺมโต อานนฺทสฺส อนุกมฺปิกา อตฺถกามา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ สํเวเชตุกามา เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

225. Zu einer Zeit lebte der ehrwürdige Ānanda in einem Waldstück im Lande Kosala. Zu jener Zeit verbrachte der ehrwürdige Ānanda übermäßig viel Zeit damit, den Laien Unterweisungen zu geben. Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für den ehrwürdigen Ānanda und um sein Bestes besorgt, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, und begab sich zu ihm. Dort angekommen, wandte sie sich mit einer Strophe an den ehrwürdigen Ānanda:

‘‘รุกฺขมูลคหนํ ปสกฺกิย, นิพฺพานํ หทยสฺมึ โอปิย;

ฌา โคตม มา ปมาโท, กึ เต พิฬิพิฬิกา กริสฺสตี’’ติ.

„Begib dich in das Dickicht am Fuße eines Baumes, versenke das Nibbāna in dein Herz. Meditiere, Gotama, sei nicht nachlässig! Was nützt dir dieses Geplapper mit den Leuten?“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ตาย เทวตาย สํเวชิโต สํเวคมาปาทีติ.

Da fühlte sich der ehrwürdige Ānanda von jener Gottheit aufgerüttelt und war von tiefer Ergriffenheit erfüllt.

๖. อนุรุทฺธสุตฺตํ

6. Anuruddha-Sutta

๒๒๖. เอกํ สมยํ อายสฺมา อนุรุทฺโธ โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. อถ โข อญฺญตรา ตาวตึสกายิกา เทวตา ชาลินี [Pg.202] นาม อายสฺมโต อนุรุทฺธสฺส ปุราณทุติยิกา เยนายสฺมา อนุรุทฺโธ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อนุรุทฺธํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

226. Zu einer Zeit lebte der ehrwürdige Anuruddha in einem Waldstück im Lande Kosala. Da begab sich eine Gottheit namens Jālinī aus der Schar der Tāvatiṃsa-Götter, die in einem früheren Leben die Gefährtin des ehrwürdigen Anuruddha gewesen war, dorthin, wo er sich befand. Dort angekommen, wandte sie sich mit einer Strophe an den ehrwürdigen Anuruddha:

‘‘ตตฺถ จิตฺตํ ปณิเธหิ, ยตฺถ เต วุสิตํ ปุเร;

ตาวตึเสสุ เทเวสุ, สพฺพกามสมิทฺธิสุ;

ปุรกฺขโต ปริวุโต, เทวกญฺญาหิ โสภสี’’ติ.

„Richte deinen Geist dorthin, wo du früher gelebt hast: Unter den Tāvatiṃsa-Göttern, inmitten aller Erfüllung der Sinnenfreuden. Umgeben und umschwärmt von Götterjungfrauen strahlst du in Pracht.“

‘‘ทุคฺคตา เทวกญฺญาโย, สกฺกายสฺมึ ปติฏฺฐิตา;

เต จาปิ ทุคฺคตา สตฺตา, เทวกญฺญาหิ ปตฺถิตา’’ติ.

„Die Götterjungfrauen sind auf einem Irrweg, da sie in der Persönlichkeitsansicht verhaftet sind. Und auch jene Wesen sind auf einem Irrweg, die nach Götterjungfrauen verlangen.“

‘‘น เต สุขํ ปชานนฺติ, เย น ปสฺสนฺติ นนฺทนํ;

อาวาสํ นรเทวานํ, ติทสานํ ยสสฺสิน’’นฺติ.

„Jene kennen kein Glück, die den Nandana-Hain nicht sehen, die Wohnstätte der Götterfürsten, der ruhmreichen Dreißig.“

‘‘น ตฺวํ พาเล วิชานาสิ, ยถา อรหตํ วโจ;

อนิจฺจา สพฺพสงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโข.

„Du Unwissende verstehst nicht das Wort der Arahants: Vergänglich sind alle gestalteten Dinge, ihrer Natur nach entstehend und vergehend. Entstanden, vergehen sie wieder; ihr Zur-Ruhe-Kommen ist wahres Glück.“

‘‘นตฺถิ ทานิ ปุนาวาโส, เทวกายสฺมิ ชาลินิ;

วิกฺขีโณ ชาติสํสาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ.

„Es gibt für mich nun keinen Aufenthalt mehr in der Götterwelt, o Jālinī. Der Kreislauf der Geburten ist erschöpft; nun gibt es kein erneutes Werden mehr.“

๗. นาคทตฺตสุตฺตํ

7. Nāgadatta-Sutta

๒๒๗. เอกํ สมยํ อายสฺมา นาคทตฺโต โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา นาคทตฺโต อติกาเลน คามํ ปวิสติ, อติทิวา ปฏิกฺกมติ. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา อายสฺมโต นาคทตฺตสฺส อนุกมฺปิกา อตฺถกามา อายสฺมนฺตํ นาคทตฺตํ สํเวเชตุกามา เยนายสฺมา นาคทตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ นาคทตฺตํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

227. Zu einer Zeit lebte der ehrwürdige Nāgadatta in einem Waldstück im Lande Kosala. Zu jener Zeit pflegte der ehrwürdige Nāgadatta sehr früh am Morgen das Dorf zu betreten und erst spät am Tage zurückzukehren. Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für den ehrwürdige Nāgadatta und um sein Bestes besorgt, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, und begab sich zu ihm. Dort angekommen, wandte sie sich mit Strophen an den ehrwürdigen Nāgadatta:

‘‘กาเล ปวิส นาคทตฺต, ทิวา จ อาคนฺตฺวา อติเวลจารี;

สํสฏฺโฐ คหฏฺเฐหิ, สมานสุขทุกฺโข.

„Betritt das Dorf zur rechten Zeit, Nāgadatta! Wenn du am hellichten Tage kommst, wanderst du zur Unzeit. Du bist mit Hausleuten verstrickt und teilst ihr Freud und Leid.“

‘‘ภายามิ นาคทตฺตํ สุปฺปคพฺภํ, กุเลสุ วินิพทฺธํ;

มา เหว มจฺจุรญฺโญ พลวโต, อนฺตกสฺส วสํ อุเปสี’’ติ.

„Ich fürchte um Nāgadatta, der so ungestüm ist und an die Familien gebunden. Gerate ja nicht in die Gewalt des mächtigen Königs des Todes, des Ende-Machers!“

อถ [Pg.203] โข อายสฺมา นาคทตฺโต ตาย เทวตาย สํเวชิโต สํเวคมาปาทีติ.

Da fühlte sich der ehrwürdige Nāgadatta von jener Gottheit aufgerüttelt und war von tiefer Ergriffenheit erfüllt.

๘. กุลฆรณีสุตฺตํ

8. Kulagharaṇī-Sutta

๒๒๘. เอกํ สมยํ อญฺญตโร ภิกฺขุ โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน โส ภิกฺขุ อญฺญตรสฺมึ กุเล อติเวลํ อชฺโฌคาฬฺหปฺปตฺโต วิหรติ. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา ตสฺส ภิกฺขุโน อนุกมฺปิกา อตฺถกามา ตํ ภิกฺขุํ สํเวเชตุกามา ยา ตสฺมึ กุเล กุลฆรณี, ตสฺสา วณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา เยน โส ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

228. Zu einer Zeit lebte ein gewisser Mönch in einem Waldstück im Lande Kosala. Zu jener Zeit verbrachte jener Mönch übermäßig viel Zeit in enger Verbundenheit mit einer gewissen Familie. Da wollte die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für jenen Mönch und um sein Bestes besorgt, ihn aufrütteln. Sie nahm die Gestalt der Hausfrau jener Familie an, begab sich zu dem Mönch und wandte sich mit einer Strophe an ihn:

‘‘นทีตีเรสุ สณฺฐาเน, สภาสุ รถิยาสุ จ;

ชนา สงฺคมฺม มนฺเตนฺติ, มญฺจ ตญฺจ กิมนฺตร’’นฺติ.

„An den Flussufern, an Rastplätzen, in Versammlungen und auf den Straßen kommen die Menschen zusammen und tuscheln über mich und dich. Was steckt dahinter?“

‘‘พหูหิ สทฺทา ปจฺจูหา, ขมิตพฺพา ตปสฺสินา;

น เตน มงฺกุ โหตพฺพํ, น หิ เตน กิลิสฺสติ.

„Es gibt viele widrige Geräusche in der Welt; ein Asket muss sie ertragen. Deswegen sollte man nicht missmutig sein, denn dadurch wird man nicht befleckt.“

‘‘โย จ สทฺทปริตฺตาสี, วเน วาตมิโค ยถา;

ลหุจิตฺโตติ ตํ อาหุ, นาสฺส สมฺปชฺชเต วต’’นฺติ.

„Wer aber vor jedem Geräusch erschrickt wie ein Wildtier im Wald, den nennen die Weisen ‚leichtsinnig‘; seine Übung wird nicht zur Vollendung gelangen.“

๙. วชฺชิปุตฺตสุตฺตํ

9. Vajjiputta-Sutta

๒๒๙. เอกํ สมยํ อญฺญตโร วชฺชิปุตฺตโก ภิกฺขุ เวสาลิยํ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน เวสาลิยํ วชฺชิปุตฺตโก สพฺพรตฺติจาโร โหติ. อถ โข โส ภิกฺขุ เวสาลิยา ตูริย-ตาฬิต-วาทิต-นิคฺโฆสสทฺทํ สุตฺวา ปริเทวมาโน ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

229. Zu einer Zeit lebte ein gewisser Mönch aus dem Stamm der Vajjier in einem Waldstück bei Vesālī. Zu jener Zeit fand in Vesālī ein nächtliches Fest statt, das die ganze Nacht andauerte. Als jener Mönch den Klang der Trommeln, Lauten und Gesänge aus Vesālī hörte, klagte er und sprach zu jener Zeit diese Strophe:

‘‘เอกกา มยํ อรญฺเญ วิหราม,อปวิทฺธํว วนสฺมึ ทารุกํ;

เอตาทิสิกาย รตฺติยา,โก สุ นามมฺเหหิ ปาปิโย’’ติ.

„Ganz allein leben wir im Wald, wie ein weggeworfenes Stück Holz im Forst. Wer wohl mag in einer Nacht wie dieser noch jämmerlicher sein als wir?“

อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา ตสฺส ภิกฺขุโน อนุกมฺปิกา อตฺถกามา ตํ ภิกฺขุํ สํเวเชตุกามา เยน โส ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für jenen Mönch und um sein Bestes besorgt, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, und begab sich zu ihm. Dort angekommen, wandte sie sich mit einer Strophe an den Mönch:

‘‘เอกโกว [Pg.204] ตฺวํ อรญฺเญ วิหรสิ, อปวิทฺธํว วนสฺมึ ทารุกํ;

ตสฺส เต พหุกา ปิหยนฺติ, เนรยิกา วิย สคฺคคามิน’’นฺติ.

"Einsam weilst du im Wald, wie ein weggeworfenes Stück Holz im Hain; viele begehren dich, so wie die Höllenwesen jene begehren, die in den Himmel ziehen."

อถ โข โส ภิกฺขุ ตาย เทวตาย สํเวชิโต สํเวคมาปาทีติ.

Da wurde jener Mönch von dieser Gottheit aufgerüttelt und gelangte zu tiefer Ergriffenheit.

๑๐. สชฺฌายสุตฺตํ

10. Das Sajjhāya-Sutta (Der Lehrtext über das Rezitieren)

๒๓๐. เอกํ สมยํ อญฺญตโร ภิกฺขุ โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน โส ภิกฺขุ ยํ สุทํ ปุพฺเพ อติเวลํ สชฺฌายพหุโล วิหรติ โส อปเรน สมเยน อปฺโปสฺสุกฺโก ตุณฺหีภูโต สงฺกสายติ. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา ตสฺส ภิกฺขุโน ธมฺมํ อสุณนฺตี เยน โส ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

230. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Zu jener Zeit pflegte dieser Mönch früher übermäßig viel zu rezitieren, doch später verweilte er wenig bemüht, schweigend und still. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, da sie die Darlegung des Dhamma durch diesen Mönch nicht mehr hörte, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jenen Mönch mit einer Strophe an:

‘‘กสฺมา ตุวํ ธมฺมปทานิ ภิกฺขุ, นาธียสิ ภิกฺขูหิ สํวสนฺโต;

สุตฺวาน ธมฺมํ ลภติปฺปสาทํ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม ลภติปฺปสํส’’นฺติ.

"Warum rezitierst du die Worte der Lehre nicht, o Mönch, während du mit den Mönchen zusammenlebst? Wenn man die Lehre hört, gewinnt man Vertrauen; noch in diesem Leben erlangt man Lob."

‘‘อหุ ปุเร ธมฺมปเทสุ ฉนฺโท, ยาว วิราเคน สมาคมิมฺห;

ยโต วิราเคน สมาคมิมฺห, ยํ กิญฺจิ ทิฏฺฐํว สุตํ มุตํ วา;

อญฺญาย นิกฺเขปนมาหุ สนฺโต’’ติ.

"Früher gab es das Verlangen nach den Worten der Lehre, bis wir zur Leidenschaftslosigkeit gelangten. Seit wir zur Leidenschaftslosigkeit gelangten, sagen die Edlen, man solle alles, was gesehen, gehört oder erfahren wurde, nach dem Erkennen loslassen."

๑๑. อกุสลวิตกฺกสุตฺตํ

11. Das Akusalavitakka-Sutta (Der Lehrtext über unheilsame Gedanken)

๒๓๑. เอกํ สมยํ อญฺญตโร ภิกฺขุ โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน โส ภิกฺขุ ทิวาวิหารคโต ปาปเก อกุสเล วิตกฺเก วิตกฺเกติ, เสยฺยถิทํ – กามวิตกฺกํ, พฺยาปาทวิตกฺกํ, วิหึสาวิตกฺกํ. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา ตสฺส ภิกฺขุโน อนุกมฺปิกา อตฺถกามา ตํ ภิกฺขุํ สํเวเชตุกามา เยน โส ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

231. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Zu jener Zeit dachte jener Mönch, als er sich zur Mittagsruhe zurückgezogen hatte, böse, unheilsame Gedanken, nämlich: Sinnenlust-Gedanken, Gedanken des Übelwollens und Gedanken der Grausamkeit. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, aus Mitleid und zum Wohle dieses Mönches und in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jenen Mönch mit Strophen an:

‘‘อโยนิโส มนสิการา, โส วิตกฺเกหิ ขชฺชสิ;

อโยนิโส ปฏินิสฺสชฺช, โยนิโส อนุจินฺตย.

"Wegen unsachgemäßer Aufmerksamkeit wirst du von diesen Gedanken geplagt. Gib die unsachgemäße Aufmerksamkeit auf und denke auf sachgemäße Weise nach.

‘‘สตฺถารํ [Pg.205] ธมฺมมารพฺภ, สงฺฆํ สีลานิ อตฺตโน;

อธิคจฺฉสิ ปาโมชฺชํ, ปีติสุขมสํสยํ;

ตโต ปาโมชฺชพหุโล, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสสี’’ติ.

Indem du dich auf den Meister, die Lehre, den Orden und deine eigene Tugend ausrichtest, wirst du zweifellos Freude sowie Verzückung und Glück erlangen. Davon erfüllt mit großer Freude, wirst du dem Leiden ein Ende setzen."

อถ โข โส ภิกฺขุ ตาย เทวตาย สํเวชิโต สํเวคมาปาทีติ.

Da wurde jener Mönch von dieser Gottheit aufgerüttelt und gelangte zu tiefer Ergriffenheit.

๑๒. มชฺฌนฺหิกสุตฺตํ

12. Das Majjhanhika-Sutta (Der Lehrtext über die Mittagszeit)

๒๓๒. เอกํ สมยํ อญฺญตโร ภิกฺขุ โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. อถ โข ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา เยน โส ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตสฺส ภิกฺขุโน สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

232. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie in der Gegenwart dieses Mönches diese Strophe:

‘‘ฐิเต มชฺฌนฺหิเก กาเล, สนฺนิสีเวสุ ปกฺขิสุ;

สณเตว พฺรหารญฺญํ, ตํ ภยํ ปฏิภาติ มํ.

"Wenn die Mittagszeit da ist und die Vögel stillsitzen, scheint der große Wald gleichsam zu tosen; das erscheint mir furchterregend.

‘‘ฐิเต มชฺฌนฺหิเก กาเล, สนฺนิสีเวสุ ปกฺขิสุ;

สณเตว พฺรหารญฺญํ, สา รติ ปฏิภาติ ม’’นฺติ.

Wenn die Mittagszeit da ist und die Vögel stillsitzen, scheint der große Wald gleichsam zu tosen; das erscheint mir als Wonne."

๑๓. ปากตินฺทฺริยสุตฺตํ

13. Das Pākatindriya-Sutta (Der Lehrtext über die unbewachten Sinne)

๒๓๓. เอกํ สมยํ สมฺพหุลา ภิกฺขู โกสเลสุ วิหรนฺติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ อุทฺธตา อุนฺนฬา จปลา มุขรา วิกิณฺณวาจา มุฏฺฐสฺสติโน อสมฺปชานา อสมาหิตา วิพฺภนฺตจิตฺตา ปากตินฺทฺริยา. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา เตสํ ภิกฺขูนํ อนุกมฺปิกา อตฺถกามา เต ภิกฺขู สํเวเชตุกามา เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ภิกฺขู คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

233. Zu einer Zeit weilten zahlreiche Mönche im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain; sie waren aufgebracht, hochmütig, flatterhaft, geschwätzig, von lockerer Rede, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und unbewachten Sinnen. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, aus Mitleid und zum Wohle dieser Mönche und in dem Wunsch, sie aufzurütteln, dorthin, wo jene Mönche waren; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jene Mönche mit Strophen an:

‘‘สุขชีวิโน ปุเร อาสุํ, ภิกฺขู โคตมสาวกา;

อนิจฺฉา ปิณฺฑเมสนา, อนิจฺฉา สยนาสนํ;

โลเก อนิจฺจตํ ญตฺวา, ทุกฺขสฺสนฺตํ อกํสุ เต.

"Einst führten die Mönche, die Schüler Gotamas waren, ein glückliches Leben. Ohne Verlangen suchten sie nach Almosenspeise, ohne Verlangen nach einem Lager und Sitzplatz. Da sie die Vergänglichkeit in der Welt erkannten, machten sie dem Leiden ein Ende.

‘‘ทุปฺโปสํ กตฺวา อตฺตานํ, คาเม คามณิกา วิย;

ภุตฺวา ภุตฺวา นิปชฺชนฺติ, ปราคาเรสุ มุจฺฉิตา.

Doch heute machen sie sich selbst schwer zu versorgen, wie Dorfoberhäupter im Dorf; nachdem sie sich sattgegessen haben, legen sie sich nieder, berauscht in den Häusern anderer.

‘‘สงฺฆสฺส [Pg.206] อญฺชลึ กตฺวา, อิเธกจฺเจ วทามหํ;

อปวิทฺธา อนาถา เต, ยถา เปตา ตเถว เต.

Mit gefalteten Händen vor dem Orden spreche ich hier über einige: Weggeworfen und schutzlos sind sie, genau wie die Toten.

‘‘เย โข ปมตฺตา วิหรนฺติ, เต เม สนฺธาย ภาสิตํ;

เย อปฺปมตฺตา วิหรนฺติ, นโม เตสํ กโรมห’’นฺติ.

Über jene, die unachtsam verweilen, habe ich dies gesagt; jenen jedoch, die achtsam verweilen, erweise ich meine Verehrung."

อถ โข เต ภิกฺขู ตาย เทวตาย สํเวชิตา สํเวคมาปาทุนฺติ.

Da wurden jene Mönche von dieser Gottheit aufgerüttelt und gelangte zu tiefer Ergriffenheit.

๑๔. คนฺธตฺเถนสุตฺตํ

14. Das Gandhatthena-Sutta (Der Lehrtext über den Duftdieb)

๒๓๔. เอกํ สมยํ อญฺญตโร ภิกฺขุ โกสเลสุ วิหรติ อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ. เตน โข ปน สมเยน โส ภิกฺขุ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต โปกฺขรณึ โอคาเหตฺวา ปทุมํ อุปสิงฺฆติ. อถ โข ยา ตสฺมึ วนสณฺเฑ อธิวตฺถา เทวตา ตสฺส ภิกฺขุโน อนุกมฺปิกา อตฺถกามา ตํ ภิกฺขุํ สํเวเชตุกามา เยน โส ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

234. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Zu jener Zeit begab sich dieser Mönch nach dem Essen, nach der Rückkehr vom Almosengang, in einen Lotosteich und roch an einer Lotosblüte. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, aus Mitleid und zum Wohle dieses Mönches und in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jenen Mönch mit einer Strophe an:

‘‘ยเมตํ วาริชํ ปุปฺผํ, อทินฺนํ อุปสิงฺฆสิ;

เอกงฺคเมตํ เถยฺยานํ, คนฺธตฺเถโนสิ มาริสา’’ติ.

"An dieser im Wasser geborenen Blume, die dir nicht gegeben wurde, riechst du. Das ist ein Teil des Diebstahls; du bist ein Duftdieb, Herr!"

‘‘น หรามิ น ภญฺชามิ, อารา สิงฺฆามิ วาริชํ;

อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธตฺเถโนติ วุจฺจติ.

"Ich nehme sie nicht weg, ich breche sie nicht ab; aus der Ferne rieche ich nur an der Lotosblume. Aus welchem Grund also werde ich ein Duftdieb genannt?"

‘‘ยฺวายํ ภิสานิ ขนติ, ปุณฺฑรีกานิ ภญฺชติ;

เอวํ อากิณฺณกมฺมนฺโต, กสฺมา เอโส น วุจฺจตี’’ติ.

"Wer aber dort Lotoswurzeln ausgräbt und weiße Lotosblüten abknickt, wer also von solch unsauberem Handeln erfüllt ist – warum wird dieser nicht so genannt?"

‘‘อากิณฺณลุทฺโท ปุริโส, ธาติเจลํว มกฺขิโต;

ตสฺมึ เม วจนํ นตฺถิ, ตฺวญฺจารหามิ วตฺตเว.

"Ein Mensch, der von Grausamkeit erfüllt und wie das Tuch einer Amme beschmutzt ist – über einen solchen habe ich nichts zu sagen. Aber zu dir geziemt es sich zu sprechen."

‘‘อนงฺคณสฺส โปสสฺส, นิจฺจํ สุจิคเวสิโน;

วาลคฺคมตฺตํ ปาปสฺส, อพฺภามตฺตํว ขายตี’’ติ.

"Einem Menschen, der frei von Makel ist und stets nach Reinheit sucht, erscheint ein Übel, so klein wie die Spitze eines Haares, groß wie eine Wolke am Himmel."

‘‘อทฺธา มํ ยกฺข ชานาสิ, อโถ เม อนุกมฺปสิ;

ปุนปิ ยกฺข วชฺชาสิ, ยทา ปสฺสสิ เอทิส’’นฺติ.

"Wahrlich, du Geist, du erkennst mich; zudem hast du Mitleid mit mir. Sprich bitte wieder zu mir, o Geist, wann immer du so etwas siehst."

‘‘เนว [Pg.207] ตํ อุปชีวาม, นปิ เต ภตกามฺหเส;

ตฺวเมว ภิกฺขุ ชาเนยฺย, เยน คจฺเฉยฺย สุคฺคติ’’นฺติ.

„Wir sind nicht von dir abhängig, noch sind wir deine Diener; du selbst, o Mönch, solltest wissen, durch welche Handlung man zu einer glücklichen Bestimmung gelangt.“

อถ โข โส ภิกฺขุ ตาย เทวตาย สํเวชิโต สํเวคมาปาทีติ.

Da erschrak dieser Mönch, durch jene Gottheit aufgerüttelt, und gelangte zu tiefer Erschütterung.

วนสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Die Sammlung der Wald-Reden (Vanasaṃyutta) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Das Inhaltsverzeichnis (Udāna) dazu lautet:

วิเวกํ อุปฏฺฐานญฺจ, กสฺสปโคตฺเตน สมฺพหุลา;

อานนฺโท อนุรุทฺโธ จ, นาคทตฺตญฺจ กุลฆรณี.

Viveka, Upaṭṭhāna, Kassapagotta, Sambahulā, Ānanda, Anuruddha, Nāgadatta und Kulagharaṇī;

วชฺชิปุตฺโต จ เวสาลี, สชฺฌาเยน อโยนิโส;

มชฺฌนฺหิกาลมฺหิ ปากตินฺทฺริย, ปทุมปุปฺเผน จุทฺทส ภเวติ.

Vajjiputto, Vesālī, Sajjhāya, Ayoniso, Majjhanhika, Pākatindriya und Padumapuppha – insgesamt sind es vierzehn.

๑๐. ยกฺขสํยุตฺตํ

10. 10. Yakkha-Saṃyutta (Sammlung der Reden mit den Yakkhas)

๑. อินฺทกสุตฺตํ

1. 1. Indaka-Sutta

๒๓๕. เอวํ [Pg.208] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ อินฺทกูเฏ ปพฺพเต, อินฺทกสฺส ยกฺขสฺส ภวเน. อถ โข อินฺทโก ยกฺโข เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

235. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Indakūṭa, im Wohnsitz des Yakkha Indaka. Da begab sich der Yakkha Indaka dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘รูปํ น ชีวนฺติ วทนฺติ พุทฺธา, กถํ นฺวยํ วินฺทติมํ สรีรํ;

กุตสฺส อฏฺฐียกปิณฺฑเมติ, กถํ นฺวยํ สชฺชติ คพฺภรสฺมิ’’นฺติ.

„Die Buddhas sagen nicht, dass die Form die Seele ist. Wie erlangt man dann diesen Körper? Woher kommen die Knochen und Fleischstücke? Wie haftet das Wesen im Mutterleib?“

‘‘ปฐมํ กลลํ โหติ, กลลา โหติ อพฺพุทํ;

อพฺพุทา ชายเต เปสิ, เปสิ นิพฺพตฺตตี ฆโน;

ฆนา ปสาขา ชายนฺติ, เกสา โลมา นขาปิ จ.

„Zuerst entsteht das Kalala (Zellengemisch), vom Kalala entsteht das Abbuda (Bläschen); vom Abbuda entsteht das Pesī (Fleischklümpchen), vom Pesī entsteht das Ghana (feste Masse); vom Ghana entstehen die Gliedmaßen, und auch Kopfhaare, Körperhaare und Nägel entstehen.

‘‘ยญฺจสฺส ภุญฺชตี มาตา, อนฺนํ ปานญฺจ โภชนํ;

เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, มาตุกุจฺฉิคโต นโร’’ติ.

Was auch immer seine Mutter an Speise und Trank und Nahrung zu sich nimmt, davon lebt der Mensch dort, der in den Mutterleib eingetreten ist.“

๒. สกฺกนามสุตฺตํ

2. 2. Sakkanāma-Sutta

๒๓๖. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. อถ โข สกฺกนามโก ยกฺโข เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

236. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begab sich der Yakkha namens Sakka dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘สพฺพคนฺถปฺปหีนสฺส, วิปฺปมุตฺตสฺส เต สโต;

สมณสฺส น ตํ สาธุ, ยทญฺญมนุสาสสี’’ติ.

„Für dich, der du alle Fesseln aufgegeben hast, befreit und achtsam bist, für einen Asketen ist es nicht gut, wenn du andere belehrst.“

‘‘เยน เกนจิ วณฺเณน, สํวาโส สกฺก ชายติ;

น ตํ อรหติ สปฺปญฺโญ, มนสา อนุกมฺปิตุํ.

„In welcher Weise auch immer ein Zusammenleben entsteht, o Sakka, es geziemt dem Weisen, in seinem Geiste Mitgefühl zu hegen.

‘‘มนสา เจ ปสนฺเนน, ยทญฺญมนุสาสติ;

น เตน โหติ สํยุตฺโต, ยานุกมฺปา อนุทฺทยา’’ติ.

Wenn man mit reinem Herzen andere belehrt, entsteht dadurch keine Bindung; denn es geschieht aus Mitgefühl und Erbarmen.“

๓. สูจิโลมสุตฺตํ

3. 3. Sūcilomasutta

๒๓๗. เอกํ สมยํ ภควา คยายํ วิหรติ ฏงฺกิตมญฺเจ สูจิโลมสฺส ยกฺขสฺส ภวเน. เตน โข ปน สมเยน ขโร จ ยกฺโข สูจิโลโม [Pg.209] จ ยกฺโข ภควโต อวิทูเร อติกฺกมนฺติ. อถ โข ขโร ยกฺโข สูจิโลมํ ยกฺขํ เอตทโวจ – ‘‘เอโส สมโณ’’ติ! ‘‘เนโส สมโณ, สมณโก เอโส’’. ‘‘ยาว ชานามิ ยทิ วา โส สมโณ ยทิ วา ปน โส สมณโก’’ติ.

237. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Gayā auf dem Ṭaṅkitamañca-Lager, im Wohnsitz des Yakkha Sūciloma. Zu jener Zeit gingen der Yakkha Khara und der Yakkha Sūciloma unweit des Erhabenen vorbei. Da sagte der Yakkha Khara zum Yakkha Sūciloma: ‚Das ist ein Asket!‘ – ‚Das ist kein Asket, das ist ein Möchtegern-Asket. Ich werde erst einmal herausfinden, ob er ein Asket oder ein Möchtegern-Asket ist.‘

อถ โข สูจิโลโม ยกฺโข เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต กายํ อุปนาเมสิ. อถ โข ภควา กายํ อปนาเมสิ. อถ โข สูจิโลโม ยกฺโข ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภายสิ มํ สมณา’’ติ? ‘‘น ขฺวาหํ ตํ, อาวุโส, ภายามิ; อปิ จ เต สมฺผสฺโส ปาปโก’’ติ. ‘‘ปญฺหํ ตํ, สมณ ปุจฺฉิสฺสามิ. สเจ เม น พฺยากริสฺสสิ, จิตฺตํ วา เต ขิปิสฺสามิ, หทยํ วา เต ผาเลสฺสามิ, ปาเทสุ วา คเหตฺวา ปารคงฺคาย ขิปิสฺสามี’’ติ. ‘‘น ขฺวาหํ ตํ, อาวุโส, ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย, โย เม จิตฺตํ วา ขิเปยฺย หทยํ วา ผาเลยฺย ปาเทสุ วา คเหตฺวา ปารคงฺคาย ขิเปยฺย; อปิ จ ตฺวํ, อาวุโส, ปุจฺฉ ยทา กงฺขสี’’ติ. อถ โข สูจิโลโม ยกฺโข ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ – ( )

Da begab sich der Yakkha Sūciloma dorthin, wo der Erhabene war, und neigte seinen Körper gegen den Körper des Erhabenen. Der Erhabene wich ein Stück zurück. Da sprach der Yakkha Sūciloma zum Erhabenen: ‚Hast du Angst vor mir, Asket?‘ – ‚Freund, ich habe gewiss keine Angst vor dir, doch deine Berührung ist übel.‘ – ‚Asket, ich werde dir eine Frage stellen. Wenn du sie mir nicht beantwortest, werde ich deinen Geist verwirren oder dein Herz spalten oder dich an den Füßen packen und über den Ganges werfen!‘ – ‚Freund, ich sehe in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Fürsten und Menschen niemanden, der meinen Geist verwirren, mein Herz spalten oder mich an den Füßen packen und über den Ganges werfen könnte; doch frage, Freund, was du begehrst.‘ Da sprach der Yakkha Sūciloma den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ราโค จ โทโส จ กุโตนิทานา,อรตี รตี โลมหํโส กุโตชา;

กุโต สมุฏฺฐาย มโนวิตกฺกา,กุมารกา ธงฺกมิโวสฺสชนฺตี’’ติ.

„Gier und Hass, woraus entspringen sie? Unlust, Lust und Gänsehaut, woher entstehen sie? Woher entspringen die Gedankengänge des Geistes, die ihn loslassen wie Kinder eine Krähe?“

‘‘ราโค จ โทโส จ อิโตนิทานา,อรตี รตี โลมหํโส อิโตชา;

อิโต สมุฏฺฐาย มโนวิตกฺกา,กุมารกา ธงฺกมิโวสฺสชนฺติ.

„Gier und Hass entspringen von hier (diesem Körper), Unlust, Lust und Gänsehaut entstehen von hier. Von hier entspringen die Gedankengänge des Geistes, die ihn loslassen wie Kinder eine Krähe.

‘‘สฺเนหชา อตฺตสมฺภูตา, นิคฺโรธสฺเสว ขนฺธชา;

ปุถู วิสตฺตา กาเมสุ, มาลุวาว วิตตา วเน.

Aus dem Verlangen geboren und aus dem Selbst entstanden, wie die Luftwurzeln des Banyanbaumes, sind sie vielfältig verstrickt in den Sinnesfreuden, wie die Māluvā-Liane den Wald überwuchert.

‘‘เย [Pg.210] นํ ปชานนฺติ ยโตนิทานํ,เต นํ วิโนเทนฺติ สุโณหิ ยกฺข;

เต ทุตฺตรํ โอฆมิมํ ตรนฺติ,อติณฺณปุพฺพํ อปุนพฺภวายา’’ติ.

Diejenigen, die es erkennen und wissen, woraus es entspringt, vertreiben es. Höre, Yakkha: Sie überqueren diese schwer zu überwindende Flut, die sie nie zuvor überquerten, um nicht wiedergeboren zu werden.“

๔. มณิภทฺทสุตฺตํ

4. 4. Maṇibhadda-Sutta

๒๓๘. เอกํ สมยํ ภควา มคเธสุ วิหรติ มณิมาลิเก เจติเย มณิภทฺทสฺส ยกฺขสฺส ภวเน. อถ โข มณิภทฺโท ยกฺโข เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

238. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Magadher im Maṇimālika-Schrein, im Wohnsitz des Yakkha Maṇibhadda. Da begab sich der Yakkha Maṇibhadda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘สตีมโต สทา ภทฺทํ, สติมา สุขเมธติ;

สตีมโต สุเว เสยฺโย, เวรา จ ปริมุจฺจตี’’ติ.

„Dem Achtsamen ist stets Gutes beschieden, der Achtsame erlangt Glück. Dem Achtsamen geht es morgen besser, und er wird von Feindschaft befreit.“

‘‘สตีมโต สทา ภทฺทํ, สติมา สุขเมธติ;

สตีมโต สุเว เสยฺโย, เวรา น ปริมุจฺจติ.

„Dem Achtsamen ist stets Gutes beschieden, der Achtsame erlangt Glück. Dem Achtsamen geht es morgen besser, doch allein dadurch wird er nicht von Feindschaft befreit.

‘‘ยสฺส สพฺพมโหรตฺตํ, อหึสาย รโต มโน;

เมตฺตํ โส สพฺพภูเตสุ, เวรํ ตสฺส น เกนจี’’ติ.

Wessen Geist Tag und Nacht in Gewaltlosigkeit verweilt und wer Liebe gegenüber allen Wesen empfindet, für den gibt es mit niemandem Feindschaft.“

๕. สานุสุตฺตํ

5. 5. Sānusutta

๒๓๙. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตริสฺสา อุปาสิกาย สานุ นาม ปุตฺโต ยกฺเขน คหิโต โหติ. อถ โข สา อุปาสิกา ปริเทวมานา ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

239. Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war der Sohn einer gewissen gläubigen Anhängerin namens Sānu von einem Yakkha besessen. Da sprach jene gläubige Anhängerin klagend zu jener Zeit diese Verse:

‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี;

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ.

„Am Vierzehnten, am Fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte, sowie während der Pāṭihāriya-Hälfte, wird der achtgliedrige, wohlvollendete Uposatha begangen.

‘‘อุโปสถํ อุปวสนฺติ, พฺรหฺมจริยํ จรนฺติ เย;

น เตหิ ยกฺขา กีฬนฺติ, อิติ เม อรหตํ สุตํ;

สา ทานิ อชฺช ปสฺสามิ, ยกฺขา กีฬนฺติ สานุนา’’ติ.

Diejenigen, die das Uposatha-Gelübde einhalten und den heiligen Wandel führen – mit diesen treiben Yakkhas kein Spiel; so habe ich es von den Arahants gehört. Doch heute sehe ich, dass Yakkhas mit Sānu ihr Spiel treiben.“

‘‘จาตุทฺทสึ [Pg.211] ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี;

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ;

อุโปสถํ อุปวสนฺติ, พฺรหฺมจริยํ จรนฺติ เย.

„Am Vierzehnten, am Fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte, sowie während der Pāṭihāriya-Hälfte, wird der achtgliedrige, wohlvollendete Uposatha begangen; diejenigen, die den Uposatha einhalten und den heiligen Wandel führen –

‘‘น เตหิ ยกฺขา กีฬนฺติ, สาหุ เต อรหตํ สุตํ;

สานุํ ปพุทฺธํ วชฺชาสิ, ยกฺขานํ วจนํ อิทํ;

มากาสิ ปาปกํ กมฺมํ, อาวิ วา ยทิ วา รโห.

Mit diesen treiben Yakkhas kein Spiel; es ist gut, was du von den Arahants gehört hast. Dem erwachten Sānu sollst du diese Worte der Yakkhas mitteilen: ‚Begehe keine böse Tat, weder offen noch im Verborgenen.

‘‘สเจ จ ปาปกํ กมฺมํ, กริสฺสสิ กโรสิ วา;

น เต ทุกฺขา ปมุตฺยตฺถิ, อุปฺปจฺจาปิ ปลายโต’’ติ.

Falls du eine böse Tat begehen wirst oder begehst, so gibt es für dich keine Befreiung vom Leiden, selbst wenn du auffliegst und zu entkommen versuchst.‘“

‘‘มตํ วา อมฺม โรทนฺติ, โย วา ชีวํ น ทิสฺสติ;

ชีวนฺตํ อมฺม ปสฺสนฺตี, กสฺมา มํ อมฺม โรทสี’’ติ.

„Mutter, man weint um einen Toten oder um jemanden, den man lebendig nicht mehr sieht. Mutter, da du mich doch lebendig vor dir siehst, warum weinst du um mich?“

‘‘มตํ วา ปุตฺต โรทนฺติ, โย วา ชีวํ น ทิสฺสติ;

โย จ กาเม จชิตฺวาน, ปุนราคจฺฉเต อิธ;

ตํ วาปิ ปุตฺต โรทนฺติ, ปุน ชีวํ มโต หิ โส.

„Mein Sohn, man weint um einen Toten oder um jemanden, den man lebendig nicht mehr sieht. Doch wer die Sinnenlüste aufgegeben hat und wieder hierher zurückkehrt – auch um den weint man, mein Sohn; denn wer wieder zurückkehrt, ist wie ein Toter, obwohl er lebt.

‘‘กุกฺกุฬา อุพฺภโต ตาต, กุกฺกุฬํ ปติตุมิจฺฉสิ;

นรกา อุพฺภโต ตาต, นรกํ ปติตุมิจฺฉสิ.

Aus der glühenden Asche gerettet, mein Lieber, willst du wieder in die glühende Asche fallen; aus der Hölle gerettet, mein Lieber, willst du wieder in die Hölle stürzen.

‘‘อภิธาวถ ภทฺทนฺเต, กสฺส อุชฺฌาปยามเส;

อาทิตฺตา นีหตํ ภณฺฑํ, ปุน ฑยฺหิตุมิจฺฉสี’’ติ.

Lauft herbei, alles Gute euch! Wem gegenüber sollen wir unsere Klage äußern? Ein Gut, das aus einem brennenden Haus gerettet wurde, willst du wieder verbrennen lassen.“

๖. ปิยงฺกรสุตฺตํ

6. Piyaṅkara-Sutta

๒๔๐. เอกํ สมยํ อายสฺมา อนุรุทฺโธ สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา อนุรุทฺโธ รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย ธมฺมปทานิ ภาสติ. อถ โข ปิยงฺกรมาตา ยกฺขินี ปุตฺตกํ เอวํ โตเสสิ –

240. Einst weilte der ehrwürdige Anuruddha bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit erhob sich der ehrwürdige Anuruddha zur Zeit der Morgendämmerung und rezitierte Dhammapada-Verse. Da beruhigte die Yakkhinī, Piyaṅkaras Mutter, ihr Söhnchen wie folgt:

‘‘มา สทฺทํ กริ ปิยงฺกร, ภิกฺขุ ธมฺมปทานิ ภาสติ;

อปิ จ ธมฺมปทํ วิชานิย, ปฏิปชฺเชม หิตาย โน สิยา.

„Mach kein Geräusch, Piyaṅkara! Der Mönch rezitiert Dhammapada-Verse. Wenn wir das Dhammapada verstehen und danach handeln, wird es uns zum Heile gereichen.

‘‘ปาเณสุ จ สํยมามเส, สมฺปชานมุสา น ภณามเส;

สิกฺเขม สุสีลฺยมตฺตโน, อปิ มุจฺเจม ปิสาจโยนิยา’’ติ.

Lasst uns gegenüber den Lebewesen Selbstbeherrschung üben, lasst uns nicht bewusst die Unwahrheit sprechen. Lasst uns uns in eigener Tugend üben, vielleicht werden wir so aus dem Dasein als Pisāca befreit.“

๗. ปุนพฺพสุสุตฺตํ

7. Punabbasu-Sutta

๒๔๑. เอกํ [Pg.212] สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา ภิกฺขู นิพฺพานปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เต จ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ. อถ โข ปุนพฺพสุมาตา ยกฺขินี ปุตฺตเก เอวํ โตเสสิ –

241. Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche hörten der Lehre aufmerksam zu, nahmen sie sich zu Herzen, wandten ihr ihre ganze Aufmerksamkeit zu und spitzten die Ohren. Da beruhigte die Yakkhinī, Punabbasus Mutter, ihre Kinder wie folgt:

‘‘ตุณฺหี อุตฺตริเก โหหิ, ตุณฺหี โหหิ ปุนพฺพสุ;

ยาวาหํ พุทฺธเสฏฺฐสฺส, ธมฺมํ โสสฺสามิ สตฺถุโน.

„Sei still, kleine Uttarā! Sei still, Punabbasu! Solange ich der Lehre des Buddha, des Besten der Erwachten, des Lehrers, lausche.

‘‘นิพฺพานํ ภควา อาห, สพฺพคนฺถปฺปโมจนํ;

อติเวลา จ เม โหติ, อสฺมึ ธมฺเม ปิยายนา.

Vom Nibbāna sprach der Erhabene, von der Befreiung von allen Fesseln. Über alle Maßen ist meine Liebe zu dieser Lehre.

‘‘ปิโย โลเก สโก ปุตฺโต, ปิโย โลเก สโก ปติ;

ตโต ปิยตรา มยฺหํ, อสฺส ธมฺมสฺส มคฺคนา.

Lieb ist einem in der Welt das eigene Kind, lieb ist einem in der Welt der eigene Gatte. Doch noch viel lieber ist mir das Verlangen nach dieser Lehre.

‘‘น หิ ปุตฺโต ปติ วาปิ, ปิโย ทุกฺขา ปโมจเย;

ยถา สทฺธมฺมสฺสวนํ, ทุกฺขา โมเจติ ปาณินํ.

Denn weder ein Kind noch ein Gatte kann einen vom Leiden befreien, so wie das Hören der wahren Lehre die Wesen vom Leiden befreit.

‘‘โลเก ทุกฺขปเรตสฺมึ, ชรามรณสํยุเต;

ชรามรณโมกฺขาย, ยํ ธมฺมํ อภิสมฺพุธํ;

ตํ ธมฺมํ โสตุมิจฺฉามิ, ตุณฺหี โหหิ ปุนพฺพสู’’ติ.

In dieser vom Leid bedrängten Welt, die mit Altern und Tod verbunden ist, möchte ich die Lehre hören, die zur Befreiung von Altern und Tod führt und die der Erhabene selbst durchschaut hat. Sei still, Punabbasu!“

‘‘อมฺมา น พฺยาหริสฺสามิ, ตุณฺหีภูตายมุตฺตรา;

ธมฺมเมว นิสาเมหิ, สทฺธมฺมสฺสวนํ สุขํ;

สทฺธมฺมสฺส อนญฺญาย, อมฺมา ทุกฺขํ จรามเส.

„Mutter, ich werde nicht sprechen, auch Uttarā verhält sich still. Schenke allein der Lehre Gehör, denn das Hören der wahren Lehre ist ein Glück. Weil wir die wahre Lehre nicht kannten, Mutter, wanderten wir im Leid.

‘‘เอส เทวมนุสฺสานํ, สมฺมูฬฺหานํ ปภงฺกโร;

พุทฺโธ อนฺติมสารีโร, ธมฺมํ เทเสติ จกฺขุมา’’ติ.

Dies ist er, der Lichtbringer für die verblendeten Götter und Menschen, der Buddha in seinem letzten Körper, der Sehende, der die Lehre verkündet.“

‘‘สาธุ โข ปณฺฑิโต นาม, ปุตฺโต ชาโต อุเรสโย;

ปุตฺโต เม พุทฺธเสฏฺฐสฺส, ธมฺมํ สุทฺธํ ปิยายติ.

„Vortrefflich ist wahrlich ein weiser Sohn, der dem Schoße entsprossen ist. Mein Sohn liebt die reine Lehre des Buddha, des Besten der Erwachten.

‘‘ปุนพฺพสุ สุขี โหหิ, อชฺชาหมฺหิ สมุคฺคตา;

ทิฏฺฐานิ อริยสจฺจานิ, อุตฺตราปิ สุณาตุ เม’’ติ.

Punabbasu, sei glücklich! Heute bin ich emporgehoben worden. Die Edlen Wahrheiten wurden geschaut; auch Uttarā möge mir zuhören.“

๘. สุทตฺตสุตฺตํ

8. Sudatta-Sutta

๒๔๒. เอกํ [Pg.213] สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ สีตวเน. เตน โข ปน สมเยน อนาถปิณฺฑิโก คหปติ ราชคหํ อนุปฺปตฺโต โหติ เกนจิเทว กรณีเยน. อสฺโสสิ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ – ‘‘พุทฺโธ กิร โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ. ตาวเทว จ ปน ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุกาโม โหติ. อถสฺส อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อกาโล โข อชฺช ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุํ. สฺเว ทานาหํ กาเลน ภควนฺตํ ทสฺสนาย คมิสฺสามี’’ติ พุทฺธคตาย สติยา นิปชฺชิ. รตฺติยา สุทํ ติกฺขตฺตุํ วุฏฺฐาสิ ปภาตนฺติ มญฺญมาโน. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน สิวถิกทฺวารํ เตนุปสงฺกมิ. อมนุสฺสา ทฺวารํ วิวรึสุ. อถ โข อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติสฺส นครมฺหา นิกฺขมนฺตสฺส อาโลโก อนฺตรธายิ, อนฺธกาโร ปาตุรโหสิ, ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส อุทปาทิ, ตโตว ปุน นิวตฺติตุกาโม อโหสิ. อถ โข สิวโก ยกฺโข อนฺตรหิโต สทฺทมนุสฺสาเวสิ –

242. Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Sītavana. Zu jener Zeit war der Hausvater Anāthapiṇḍika wegen einer Angelegenheit nach Rājagaha gekommen. Er hörte: ‚Ein Buddha ist in der Welt erschienen.‘ Sogleich wünschte er, den Erhabenen aufzusuchen. Da dachte er: ‚Es ist heute keine Zeit mehr, den Erhabenen aufzusuchen. Morgen werde ich zur rechten Zeit gehen.‘ Mit Achtsamkeit auf den Buddha gerichtet legte er sich schlafen. Er wachte in der Nacht dreimal auf im Glauben, es sei bereits Morgen. Er begab sich zum Tor des Leichenfeldes. Nicht-menschliche Wesen öffneten das Tor. Als er aus der Stadt hinausging, schwand das Licht und Dunkelheit erschien. Furcht und Gänsehaut überkamen ihn, und er wollte umkehren. Da ließ der Yakkha Sīvaka unsichtbar seine Stimme hören:

‘‘สตํ หตฺถี สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรีรถา;

สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, อามุกฺกมณิกุณฺฑลา;

เอกสฺส ปทวีติหารสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ.

„Hunderttausend Elefanten, hunderttausend Pferde, hunderttausend Mauleselwagen, hunderttausend Jungfrauen mit juwelenbesetzten Ohrringen – all dies ist nicht den sechzehnten Teil eines einzigen Schrittes wert.“

‘‘อภิกฺกม คหปติ, อภิกฺกม คหปติ;

อภิกฺกมนํ เต เสยฺโย, โน ปฏิกฺกมน’’นฺติ.

„Geh voran, Hausvater, geh voran! Für dich ist das Vorangehen besser, nicht das Zurückweichen.“

อถ โข อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติสฺส อนฺธกาโร อนฺตรธายิ, อาโลโก ปาตุรโหสิ, ยํ อโหสิ ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส, โส ปฏิปฺปสฺสมฺภิ. ทุติยมฺปิ โข อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติสฺส อาโลโก อนฺตรธายิ, อนฺธกาโร ปาตุรโหสิ, ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส อุทปาทิ, ตโตว ปุน นิวตฺติตุกาโม อโหสิ. ทุติยมฺปิ โข สิวโก ยกฺโข อนฺตรหิโต สทฺทมนุสฺสาเวสิ –

Da verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika die Dunkelheit, und Licht erschien; die Furcht, das Erstarren und das Sträuben der Körperhaare, die er verspürt hatte, legten sich. Doch zum zweiten Mal verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika das Licht, und Dunkelheit erschien; Furcht, Erstarren und das Sträuben der Körperhaare stiegen auf, und er wollte von dort wieder umkehren. Da ließ der Yakkha Sivaka, selbst unsichtbar, zum zweiten Mal seine Stimme hören:

‘‘สตํ [Pg.214] หตฺถี สตํ อสฺสา…เป…กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ.

„Einhunderttausend Elefanten, einhunderttausend Pferde ... erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Wertes eines einzigen Schrittes vorwärts.“

‘‘อภิกฺกม คหปติ, อภิกฺกม คหปติ;

อภิกฺกมนํ เต เสยฺโย, โน ปฏิกฺกมน’’นฺติ.

„Geh voran, Hausvater, geh voran! Für dich ist das Vorangehen besser, nicht das Zurückweichen.“

อถ โข อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติสฺส อนฺธกาโร อนฺตรธายิ, อาโลโก ปาตุรโหสิ, ยํ อโหสิ ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส, โส ปฏิปฺปสฺสมฺภิ. ตติยมฺปิ โข อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติสฺส อาโลโก อนฺตรธายิ, อนฺธกาโร ปาตุรโหสิ, ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส อุทปาทิ, ตโตว ปุน นิวตฺติตุกาโม อโหสิ. ตติยมฺปิ โข สิวโก ยกฺโข อนฺตรหิโต สทฺทมนุสฺสาเวสิ –

Da verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika die Dunkelheit, und Licht erschien; die Furcht, das Erstarren und das Sträuben der Körperhaare, die er verspürt hatte, legten sich. Doch zum dritten Mal verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika das Licht, und Dunkelheit erschien; Furcht, Erstarren und das Sträuben der Körperhaare stiegen auf, und er wollte von dort wieder umkehren. Da ließ der Yakkha Sivaka, selbst unsichtbar, zum dritten Mal seine Stimme hören:

‘‘สตํ หตฺถี สตํ อสฺสา…เป…กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ.

„Einhunderttausend Elefanten, einhunderttausend Pferde ... erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Wertes eines einzigen Schrittes vorwärts.“

‘‘อภิกฺกม คหปติ, อภิกฺกม คหปติ;

อภิกฺกมนํ เต เสยฺโย, โน ปฏิกฺกมน’’นฺติ.

„Geh voran, Hausvater, geh voran! Für dich ist das Vorangehen besser, nicht das Zurückweichen.“

อถ โข อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติสฺส อนฺธกาโร อนฺตรธายิ, อาโลโก ปาตุรโหสิ, ยํ อโหสิ ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส, โส ปฏิปฺปสฺสมฺภิ. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน สีตวนํ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ.

Da verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika die Dunkelheit, und Licht erschien; die Furcht, das Erstarren und das Sträuben der Körperhaare, die er verspürt hatte, legten sich. Daraufhin begab sich der Hausvater Anāthapiṇḍika zum Sītavana-Wald, dorthin, wo sich der Erhabene befand.

เตน โข ปน สมเยน ภควา รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย อพฺโภกาเส จงฺกมติ. อทฺทสา โข ภควา อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน จงฺกมา โอโรหิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ เอตทโวจ – ‘‘เอหิ สุทตฺตา’’ติ. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ, นาเมน มํ ภควา อาลปตีติ, หฏฺโฐ อุทคฺโค ตตฺเถว ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กจฺจิ, ภนฺเต, ภควา สุขมสยิตฺถา’’ติ?

Zu jener Zeit war der Erhabene im Morgengrauen aufgestanden und ging im Freien auf und ab. Der Erhabene sah den Hausvater Anāthapiṇḍika bereits von weitem kommen. Als er ihn sah, verließ er den Pfad, auf dem er auf und ab gegangen war, und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zum Hausvater Anāthapiṇḍika: „Komm, Sudatta.“ Da war der Hausvater Anāthapiṇḍika erfreut und hochgemut, weil der Erhabene ihn bei seinem Namen rief. Er warf sich genau dort vor die Füße des Erhabenen nieder, indem er sein Haupt zur Erde neigte, und sagte zum Erhabenen: „Herr, hat der Erhabene wohl geruht?“

‘‘สพฺพทา เว สุขํ เสติ, พฺราหฺมโณ ปรินิพฺพุโต;

โย น ลิมฺปติ กาเมสุ, สีติภูโต นิรูปธิ.

„Stets ruht er wohl, der Brahmane, der vollkommen erloschen ist; der an den Sinnesfreuden nicht haftet, der kühl geworden ist und frei von Daseinsgrundlagen.“

‘‘สพฺพา อาสตฺติโย เฉตฺวา, วิเนยฺย หทเย ทรํ;

อุปสนฺโต สุขํ เสติ, สนฺตึ ปปฺปุยฺย เจตสา’’ติ.

„Nachdem er alle Anhaftungen durchschnitten und die Qual im Herzen vertrieben hat, ruht der Beruhigte wohl, da er mit seinem Geist den Frieden erlangt hat.“

๙. ปฐมสุกฺกาสุตฺตํ

9. Erstes Sukkā-Sutta

๒๔๓. เอกํ [Pg.215] สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน สุกฺกา ภิกฺขุนี มหติยา ปริสาย ปริวุตา ธมฺมํ เทเสติ. อถ โข สุกฺกาย ภิกฺขุนิยา อภิปฺปสนฺโน ยกฺโข ราชคเห รถิกาย รถิกํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ อุปสงฺกมิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

243. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit lehrte die Nonne Sukkā, umgeben von einer großen Versammlung, das Dhamma. Da begab sich ein Yakkha, der tiefes Vertrauen zur Nonne Sukkā gefasst hatte, in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und sprach zu jenem Zeitpunkt diese Verse:

‘‘กึ เม กตา ราชคเห มนุสฺสา, มธุปีตาว เสยเร;

เย สุกฺกํ น ปยิรุปาสนฺติ, เทเสนฺตึ อมตํ ปทํ.

„Was ist bloß mit den Menschen in Rājagaha los, dass sie wie berauscht von süßem Trank schlafen? Sie suchen Sukkā nicht auf, während sie doch den Pfad zum Todlosen lehrt.“

‘‘ตญฺจ ปน อปฺปฏิวานียํ, อเสจนกโมชวํ;

ปิวนฺติ มญฺเญ สปฺปญฺญา, วลาหกมิว ปนฺถคู’’ติ.

„Diese Lehre ist wahrlich unwiderstehlich, rein und köstlich. Mir scheint, die Weisen trinken sie so gierig wie Wanderer das Wasser, das aus einer Regenwolke fällt.“

๑๐. ทุติยสุกฺกาสุตฺตํ

10. Zweites Sukkā-Sutta

๒๔๔. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร อุปาสโก สุกฺกาย ภิกฺขุนิยา โภชนํ อทาสิ. อถ โข สุกฺกาย ภิกฺขุนิยา อภิปฺปสนฺโน ยกฺโข ราชคเห รถิกาย รถิกํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ อุปสงฺกมิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

244. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit gab ein gewisser gläubiger Laie der Nonne Sukkā eine Speise. Da begab sich ein Yakkha, der tiefes Vertrauen zur Nonne Sukkā gefasst hatte, in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und sprach zu jenem Zeitpunkt diesen Vers:

‘‘ปุญฺญํ วต ปสวิ พหุํ, สปฺปญฺโญ วตายํ อุปาสโก;

โย สุกฺกาย อทาสิ โภชนํ, สพฺพคนฺเถหิ วิปฺปมุตฺติยา’’ติ.

„Wahrlich, viel Verdienst hat dieser weise Laie gewirkt, der Sukkā eine Speise gab – ihr, die von allen Fesseln befreit ist.“

๑๑. จีราสุตฺตํ

11. Cīrā-Sutta

๒๔๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร อุปาสโก จีราย ภิกฺขุนิยา จีวรํ อทาสิ. อถ โข จีราย ภิกฺขุนิยา อภิปฺปสนฺโน ยกฺโข ราชคเห รถิกาย รถิกํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ อุปสงฺกมิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

245. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit gab ein gewisser gläubiger Laie der Nonne Cīrā eine Robe. Da begab sich ein Yakkha, der tiefes Vertrauen zur Nonne Cīrā gefasst hatte, in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und sprach zu jenem Zeitpunkt diesen Vers:

‘‘ปุญฺญํ [Pg.216] วต ปสวิ พหุํ, สปฺปญฺโญ วตายํ อุปาสโก;

โย จีราย อทาสิ จีวรํ, สพฺพโยเคหิ วิปฺปมุตฺติยา’’ติ.

„Wahrlich, viel Verdienst hat dieser weise Laie gewirkt, der Cīrā eine Robe gab – ihr, die von allen Jochen befreit ist.“

๑๒. อาฬวกสุตฺตํ

12. Āḷavaka-Sutta

๒๔๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อาฬวิยํ วิหรติ อาฬวกสฺส ยกฺขสฺส ภวเน. อถ โข อาฬวโก ยกฺโข เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘นิกฺขม, สมณา’’ติ. ‘‘สาธาวุโส’’ติ ภควา นิกฺขมิ. ‘‘ปวิส, สมณา’’ติ. ‘‘สาธาวุโส’’ติ ภควา ปาวิสิ. ทุติยมฺปิ โข อาฬวโก ยกฺโข ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘นิกฺขม, สมณา’’ติ. ‘‘สาธาวุโส’’ติ ภควา นิกฺขมิ. ‘‘ปวิส, สมณา’’ติ. ‘‘สาธาวุโส’’ติ ภควา ปาวิสิ. ตติยมฺปิ โข อาฬวโก ยกฺโข ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘นิกฺขม, สมณา’’ติ. ‘‘สาธาวุโส’’ติ ภควา นิกฺขมิ. ‘‘ปวิส, สมณา’’ติ. ‘‘สาธาวุโส’’ติ ภควา ปาวิสิ. จตุตฺถมฺปิ โข อาฬวโก ยกฺโข ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘นิกฺขม, สมณา’’ติ. ‘‘น ขฺวาหํ ตํ, อาวุโส, นิกฺขมิสฺสามิ. ยํ เต กรณียํ ตํ กโรหี’’ติ. ‘‘ปญฺหํ ตํ, สมณ, ปุจฺฉิสฺสามิ. สเจ เม น พฺยากริสฺสสิ, จิตฺตํ วา เต ขิปิสฺสามิ, หทยํ วา เต ผาเลสฺสามิ, ปาเทสุ วา คเหตฺวา ปารคงฺคาย ขิปิสฺสามี’’ติ. ‘‘น ขฺวาหํ ตํ, อาวุโส, ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย, เย เม จิตฺตํ วา ขิเปยฺย หทยํ วา ผาเลยฺย, ปาเทสุ วา คเหตฺวา ปารคงฺคาย ขิเปยฺย. อปิ จ ตฺวํ, อาวุโส, ปุจฺฉ ยทา กงฺขสี’’ติ.

246. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Āḷavī, im Wohnsitz des Yakkha Āḷavaka. Da begab sich der Yakkha Āḷavaka dorthin, wo der Erhabene war, und sprach zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und kam heraus. „Tritt ein, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und trat ein. Ein zweites Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und kam heraus. „Tritt ein, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und trat ein. Ein drittes Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und kam heraus. „Tritt ein, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und trat ein. Ein viertes Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Ich werde nicht herauskommen, Freund. Tu, was immer du tun musst.“ „Ich werde dir eine Frage stellen, Asket. Wenn du sie mir nicht beantwortest, werde ich deinen Geist verwirren, dein Herz spalten oder dich an den Füßen packen und über den Ganges werfen.“ „Ich sehe niemanden, Freund, in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Scharen von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, der meinen Geist verwirren, mein Herz spalten oder mich an den Füßen packen und über den Ganges werfen könnte. Dennoch, Freund, frage, was du begehrst.“

‘‘กึสูธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐํ, กึสุ สุจิณฺณํ สุขมาวหาติ;

กึสุ หเว สาทุตรํ รสานํ, กถํชีวึ ชีวิตมาหุ เสฏฺฐ’’นฺติ.

„Was ist hier des Menschen höchstes Gut? Was, wohlgeübt, bringt Glück herbei? Was ist wahrlich das Süßeste der Geschmäcker? Welches Leben, so sagt man, ist das beste?“

‘‘สทฺธีธ วิตฺตํ ปุริสฺส เสฏฺฐํ, ธมฺโม สุจิณฺโณ สุขมาวหาติ;

สจฺจํ หเว สาทุตรํ รสานํ, ปญฺญาชีวึ ชีวิตมาหุ เสฏฺฐ’’นฺติ.

„Glaube ist hier des Menschen höchstes Gut. Die Lehre, wohlgeübt, bringt Glück herbei. Die Wahrheit ist wahrlich das Süßeste der Geschmäcker. Das Leben in Weisheit, so sagt man, ist das beste.“

‘‘กถํสุ ตรติ โอฆํ, กถํสุ ตรติ อณฺณวํ;

กถํสุ ทุกฺขมจฺเจติ, กถํสุ ปริสุชฺฌตี’’ติ.

„Wie überquert man die Flut? Wie überquert man den Ozean? Wie überwindet man das Leiden? Wie wird man rein?“

‘‘สทฺธาย [Pg.217] ตรติ โอฆํ, อปฺปมาเทน อณฺณวํ;

วีริเยน ทุกฺขมจฺเจติ, ปญฺญาย ปริสุชฺฌตี’’ติ.

„Durch Glauben überquert man die Flut, durch Achtsamkeit den Ozean. Durch Tatkraft überwindet man das Leiden, durch Weisheit wird man rein.“

‘‘กถํสุ ลภเต ปญฺญํ, กถํสุ วินฺทเต ธนํ;

กถํสุ กิตฺตึ ปปฺโปติ, กถํ มิตฺตานิ คนฺถติ;

อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ, กถํ เปจฺจ น โสจตี’’ติ.

„Wie erlangt man Weisheit? Wie findet man Reichtum? Wie gelangt man zu Ruhm? Wie gewinnt man Freunde? Wie braucht man sich nach dem Tod nicht zu grämen, wenn man von dieser Welt in die nächste gelangt?“

‘‘สทฺทหาโน อรหตํ, ธมฺมํ นิพฺพานปตฺติยา;

สุสฺสูสํ ลภเต ปญฺญํ, อปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ.

„Wer den Arahants vertraut und ihre Lehre hört, um das Nibbāna zu erreichen, der erlangt Weisheit durch den Wunsch zu hören, wenn er achtsam und einsichtsvoll ist.

‘‘ปติรูปการี ธุรวา, อุฏฺฐาตา วินฺทเต ธนํ;

สจฺเจน กิตฺตึ ปปฺโปติ, ททํ มิตฺตานิ คนฺถติ;

อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ, เอวํ เปจฺจ น โสจติ.

Wer angemessen handelt, ausdauernd und tatkräftig ist, findet Reichtum. Durch Wahrheit gelangt man zu Ruhm. Durch Geben gewinnt man Freunde. Wer so handelt, braucht sich nicht zu grämen, wenn er von dieser Welt in die nächste gelangt.

‘‘ยสฺเสเต จตุโร ธมฺมา, สทฺธสฺส ฆรเมสิโน;

สจฺจํ ทมฺโม ธิติ จาโค, ส เว เปจฺจ น โสจติ.

Wenn ein gläubiger Hausvater diese vier Qualitäten besitzt: Wahrheit, Selbstzucht, Standhaftigkeit und Freigebigkeit, so grämt er sich wahrlich nicht nach dem Tode.

‘‘อิงฺฆ อญฺเญปิ ปุจฺฉสฺสุ, ปุถู สมณพฺราหฺมเณ;

ยทิ สจฺจา ทมฺมา จาคา, ขนฺตฺยา ภิยฺโยธ วิชฺชตี’’ติ.

Wohlan, frage auch andere, die vielen Asketen und Brahmanen, ob es hier etwas Höheres gibt als Wahrheit, Selbstzucht, Freigebigkeit und Geduld.“

‘‘กถํ นุ ทานิ ปุจฺเฉยฺยํ, ปุถู สมณพฺราหฺมเณ;

โยหํ อชฺช ปชานามิ, โย อตฺโถ สมฺปรายิโก.

„Wie sollte ich jetzt noch die vielen Asketen und Brahmanen fragen, da ich doch heute erkannt habe, was der wahre Nutzen für das künftige Leben ist!

‘‘อตฺถาย วต เม พุทฺโธ, วาสายาฬวิมาคมา ;

โยหํ อชฺช ปชานามิ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

Wahrlich, zum Wohle für mich ist der Buddha nach Āḷavī gekommen, um hier zu weilen; denn heute habe ich erkannt, wo eine Gabe dargebracht von großer Frucht ist.

‘‘โส อหํ วิจริสฺสามิ, คามา คามํ ปุรา ปุรํ;

นมสฺสมาโน สมฺพุทฺธํ, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมต’’นฺติ.

So werde ich nun wandern von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt, den vollkommen Erwachten verehrend und die vollkommene Güte der Lehre preisend.“

ยกฺขสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Yakkha-Saṃyutta ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu lautet:

อินฺทโก สกฺก สูจิ จ, มณิภทฺโท จ สานุ จ;

ปิยงฺกร ปุนพฺพสุ สุทตฺโต จ, ทฺเว สุกฺกา จีรอาฬวีติ ทฺวาทส.

Indaka, Sakka und Sūci, Maṇibhadda und Sānu; Piyaṅkara, Punabbasu und Sudatta, zwei Sukkā-Suttas, Cīra und Āḷavī – dies sind die zwölf.

๑๑. สกฺกสํยุตฺตํ

11. Sakka-Saṃyutta

๑. ปฐมวคฺโค

1. Erstes Kapitel (Paṭhamavagga)

๑. สุวีรสุตฺตํ

1. Suvīra-Sutta

๒๔๗. เอวํ [Pg.218] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

247. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach wie folgt:

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อสุรา เทเว อภิยํสุ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สุวีรํ เทวปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘เอเต, ตาต สุวีร, อสุรา เทเว อภิยนฺติ. คจฺฉ, ตาต สุวีร, อสุเร ปจฺจุยฺยาหี’ติ. ‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สุวีโร เทวปุตฺโต สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ปมาทํ อาปาเทสิ. ทุติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สุวีรํ เทวปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘เอเต, ตาต สุวีร, อสุรา เทเว อภิยนฺติ. คจฺฉ, ตาต สุวีร, อสุเร ปจฺจุยฺยาหี’ติ. ‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สุวีโร เทวปุตฺโต สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ทุติยมฺปิ ปมาทํ อาปาเทสิ. ตติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สุวีรํ เทวปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘เอเต, ตาต สุวีร, อสุรา เทเว อภิยนฺติ. คจฺฉ, ตาต สุวีร, อสุเร ปจฺจุยฺยาหี’ติ. ‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สุวีโร เทวปุตฺโต สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ตติยมฺปิ ปมาทํ อาปาเทสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สุวีรํ เทวปุตฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

„Vor langer Zeit, ihr Mönche, zogen die Asuras gegen die Götter in den Krieg. Da rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Suvīra zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Suvīra, ziehen gegen die Götter. Geh, lieber Suvīra, und ziehe den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Suvīra dem Herrn der Götter, verfiel dann jedoch der Nachlässigkeit. Ein zweites Mal rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Suvīra zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Suvīra, ziehen gegen die Götter. Geh, lieber Suvīra, und ziehe den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Suvīra dem Herrn der Götter, verfiel aber auch ein zweites Mal der Nachlässigkeit. Ein drittes Mal rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Suvīra zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Suvīra, ziehen gegen die Götter. Geh, lieber Suvīra, und ziehe den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Suvīra dem Herrn der Götter, verfiel aber auch ein drittes Mal der Nachlässigkeit. Daraufhin sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Göttersohn Suvīra in Versen:

‘‘อนุฏฺฐหํ อวายามํ, สุขํ ยตฺราธิคจฺฉติ;

สุวีร ตตฺถ คจฺฉาหิ, มญฺจ ตตฺเถว ปาปยา’’ติ.

‚Wo man ohne Tatkraft und ohne Mühe Glück erlangt, dorthin, Suvīra, gehe du; und bringe auch mich an eben diesen Ort.‘“

‘‘อลสฺวสฺส อนุฏฺฐาตา, น จ กิจฺจานิ การเย;

สพฺพกามสมิทฺธสฺส, ตํ เม สกฺก วรํ ทิสา’’ติ.

„‚Wer faul wäre, ohne Tatkraft und keine Pflichten erfüllte, und dennoch im Überfluss aller Wünsche lebte – diesen trefflichen Ort, Sakka, zeige mir.‘“

‘‘ยตฺถาลโส [Pg.219] อนุฏฺฐาตา, อจฺจนฺตํ สุขเมธติ;

สุวีร ตตฺถ คจฺฉาหิ, มญฺจ ตตฺเถว ปาปยา’’ติ.

„Wo ein Fauler, der sich nicht anstrengt, beständiges Glück erlangt; dorthin, Suvīra, geh und bringe auch mich dorthin.“

‘‘อกมฺมุนา เทวเสฏฺฐ, สกฺก วินฺเทมุ ยํ สุขํ;

อโสกํ อนุปายาสํ, ตํ เม สกฺก วรํ ทิสา’’ติ.

„Ohne zu handeln, Bester der Götter, Sakka, mögen wir jenes Glück finden; ohne Kummer, ohne Pein – weise mir, Sakka, diesen vorzüglichen Ort.“

‘‘สเจ อตฺถิ อกมฺเมน, โกจิ กฺวจิ น ชีวติ;

นิพฺพานสฺส หิ โส มคฺโค, สุวีร ตตฺถ คจฺฉาหิ;

มญฺจ ตตฺเถว ปาปยา’’ติ.

„Falls es so ist, dass durch Nichtstun irgendjemand irgendwo seinen Lebensunterhalt bestreitet; dann ist dies fürwahr der Pfad zum Nibbāna. Suvīra, geh dorthin und bringe auch mich dorthin.“

‘‘โส หิ นาม, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สกํ ปุญฺญผลํ อุปชีวมาโน เทวานํ ตาวตึสานํ อิสฺสริยาธิปจฺจํ รชฺชํ กาเรนฺโต อุฏฺฐานวีริยสฺส วณฺณวาที ภวิสฺสติ. อิธ โข ตํ, ภิกฺขเว, โสเภถ, ยํ ตุมฺเห เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ปพฺพชิตา สมานา อุฏฺฐเหยฺยาถ ฆเฏยฺยาถ วายเมยฺยาถ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย, อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’’ติ.

„Selbst jener Sakka, ihr Mönche, der Herr der Götter, der von der Frucht seines eigenen Verdienstes lebt und die Herrschaft über die Tāvatiṃsa-Götter ausübt, ist ein Lobpreiser von Tatkraft und Energie. Hier nun, ihr Mönche, sollte es euch wohl anstehen, dass ihr, die ihr in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) in die Hauslosigkeit gezogen seid, euch bemüht, anstrengt und Energie aufwendet, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.“

๒. สุสีมสุตฺตํ

2. Susīma-Sutta

๒๔๘. สาวตฺถิยํ. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

248. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อสุรา เทเว อภิยํสุ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สุสีมํ เทวปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘เอเต, ตาต สุสีม, อสุรา เทเว อภิยนฺติ. คจฺฉ, ตาต สุสีม, อสุเร ปจฺจุยฺยาหี’ติ. ‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สุสีโม เทวปุตฺโต สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ปมาทํ อาปาเทสิ. ทุติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สุสีมํ เทวปุตฺตํ อามนฺเตสิ…เป… ทุติยมฺปิ ปมาทํ อาปาเทสิ. ตติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สุสีมํ เทวปุตฺตํ อามนฺเตสิ…เป… ตติยมฺปิ ปมาทํ อาปาเทสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สุสีมํ เทวปุตฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

„Einst, ihr Mönche, zogen die Asuras gegen die Götter in den Kampf. Da rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Susīma zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Susīma, rücken gegen die Götter vor. Geh, lieber Susīma, und tritt den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Susīma dem Sakka, dem Herrn der Götter, verfiel dann aber in Nachlässigkeit. Ein zweites Mal... ein drittes Mal rief Sakka den Göttersohn Susīma an, doch dieser verfiel jedes Mal in Nachlässigkeit. Da sprach Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Susīma mit einer Strophe an:“}, {

‘‘อนุฏฺฐหํ อวายามํ, สุขํ ยตฺราธิคจฺฉติ;

สุสีม ตตฺถ คจฺฉาหิ, มญฺจ ตตฺเถว ปาปยา’’ติ.

„Wo man ohne Anstrengung und ohne Mühe Glück erlangt; dorthin, Susīma, geh und bringe auch mich dorthin.“

‘‘อลสฺวสฺส [Pg.220] อนุฏฺฐาตา, น จ กิจฺจานิ การเย;

สพฺพกามสมิทฺธสฺส, ตํ เม สกฺก วรํ ทิสา’’ติ.

„Wer faul wäre, sich nicht anstrengte und keine Pflichten erfüllte, und dennoch im Überfluss aller Wünsche lebte – weise mir, Sakka, diesen vorzüglichen Ort.“

‘‘ยตฺถาลโส อนุฏฺฐาตา, อจฺจนฺตํ สุขเมธติ;

สุสีม ตตฺถ คจฺฉาหิ, มญฺจ ตตฺเถว ปาปยา’’ติ.

„Wo ein Fauler, der sich nicht anstrengt, beständiges Glück erlangt; dorthin, Susīma, geh und bringe auch mich dorthin.“

‘‘อกมฺมุนา เทวเสฏฺฐ, สกฺก วินฺเทมุ ยํ สุขํ;

อโสกํ อนุปายาสํ, ตํ เม สกฺก วรํ ทิสา’’ติ.

„Ohne zu handeln, Bester der Götter, Sakka, mögen wir jenes Glück finden; ohne Kummer, ohne Pein – weise mir, Sakka, diesen vorzüglichen Ort.“

‘‘สเจ อตฺถิ อกมฺเมน, โกจิ กฺวจิ น ชีวติ;

นิพฺพานสฺส หิ โส มคฺโค, สุสีม ตตฺถ คจฺฉาหิ;

มญฺจ ตตฺเถว ปาปยา’’ติ.

„Falls es so ist, dass durch Nichtstun irgendjemand irgendwo seinen Lebensunterhalt bestreitet; dann ist dies fürwahr der Pfad zum Nibbāna. Susīma, geh dorthin und bringe auch mich dorthin.“

‘‘โส หิ นาม, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สกํ ปุญฺญผลํ อุปชีวมาโน เทวานํ ตาวตึสานํ อิสฺสริยาธิปจฺจํ รชฺชํ กาเรนฺโต อุฏฺฐานวีริยสฺส วณฺณวาที ภวิสฺสติ. อิธ โข ตํ, ภิกฺขเว, โสเภถ, ยํ ตุมฺเห เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ปพฺพชิตา สมานา อุฏฺฐเหยฺยาถ ฆเฏยฺยาถ วายเมยฺยาถ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา, อนธิคตสฺส อธิคมาย, อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’’ติ.

„Selbst jener Sakka, ihr Mönche, der Herr der Götter, der von der Frucht seines eigenen Verdienstes lebt und die Herrschaft über die Tāvatiṃsa-Götter ausübt, ist ein Lobpreiser von Tatkraft und Energie. Hier nun, ihr Mönche, sollte es euch wohl anstehen, dass ihr, die ihr in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) in die Hauslosigkeit gezogen seid, euch bemüht, anstrengt und Energie aufwendet, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.“

๓. ธชคฺคสุตฺตํ

3. Dhajagga-Sutta (Die Lehrrede von der Standartenspitze)

๒๔๙. สาวตฺถิยํ. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

249. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, เทวาสุรสงฺคาโม สมุปพฺยูฬฺโห อโหสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ –

„Einst, ihr Mönche, brach ein Kampf zwischen den Göttern und den Asuras aus, der voll entbrannt war. Da sprach Sakka, der Herr der Götter, zu den Tāvatiṃsa-Göttern:“}, {

‘สเจ, มาริสา, เทวานํ สงฺคามคตานํ อุปฺปชฺเชยฺย ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา, มเมว ตสฺมึ สมเย ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยาถ. มมญฺหิ โว ธชคฺคํ อุลฺโลกยตํ ยํ ภวิสฺสติ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา, โส ปหียิสฺสติ’.

„‚Wenn bei euch, ihr Lieben, die ihr in den Kampf gezogen seid, Furcht, Zittern oder das Sträuben der Körperhaare entstehen sollte, dann schaut in jenem Augenblick auf meine Standartenspitze. Wenn ihr auf meine Standartenspitze schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘โน เจ เม ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยาถ, อถ ปชาปติสฺส เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยาถ. ปชาปติสฺส หิ โว เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลกยตํ ยํ ภวิสฺสติ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา, โส ปหียิสฺสติ’.

„‚Wenn ihr nicht auf meine Standartenspitze schaut, dann schaut auf die Standartenspitze des Götterkönigs Pajāpati. Wenn ihr auf die Standartenspitze des Götterkönigs Pajāpati schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘โน [Pg.221] เจ ปชาปติสฺส เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยาถ, อถ วรุณสฺส เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยาถ. วรุณสฺส หิ โว เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลกยตํ ยํ ภวิสฺสติ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา, โส ปหียิสฺสติ’.

„‚Wenn ihr nicht auf die Standartenspitze des Götterkönigs Pajāpati schaut, dann schaut auf die Standartenspitze des Götterkönigs Varuṇa. Wenn ihr auf die Standartenspitze des Götterkönigs Varuṇa schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘โน เจ วรุณสฺส เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยาถ, อถ อีสานสฺส เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยาถ. อีสานสฺส หิ โว เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลกยตํ ยํ ภวิสฺสติ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา, โส ปหียิสฺสตี’’’ติ.

„‚Wenn ihr nicht auf die Standartenspitze des Götterkönigs Varuṇa schaut, dann schaut auf die Standartenspitze des Götterkönigs Īsāna. Wenn ihr auf die Standartenspitze des Götterkönigs Īsāna schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘‘ตํ โข ปน, ภิกฺขเว, สกฺกสฺส วา เทวานมินฺทสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลกยตํ, ปชาปติสฺส วา เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลกยตํ, วรุณสฺส วา เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลกยตํ, อีสานสฺส วา เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลกยตํ ยํ ภวิสฺสติ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา, โส ปหีเยถาปิ โนปิ ปหีเยถ.

„Doch, ihr Mönche, wenn man auf die Standartenspitze Sakkas, des Herrn der Götter, Pajāpatis, Varuṇas oder Īsānas schaut, mag die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare verschwinden oder auch nicht.“

‘‘ตํ กิสฺส เหตุ? สกฺโก หิ, ภิกฺขเว, เทวานมินฺโท อวีตราโค อวีตโทโส อวีตโมโห ภีรุ ฉมฺภี อุตฺราสี ปลายีติ.

„Was ist der Grund dafür? Sakka, ihr Mönche, der Herr der Götter, ist nicht frei von Gier, nicht frei von Hass, nicht frei von Verblendung; er ist ängstlich, zittrig, schreckhaft und flieht.“

‘‘อหญฺจ โข, ภิกฺขเว, เอวํ วทามิ – ‘สเจ ตุมฺหากํ, ภิกฺขเว, อรญฺญคตานํ วา รุกฺขมูลคตานํ วา สุญฺญาคารคตานํ วา อุปฺปชฺเชยฺย ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา, มเมว ตสฺมึ สมเย อนุสฺสเรยฺยาถ – อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. มมญฺหิ โว, ภิกฺขเว, อนุสฺสรตํ ยํ ภวิสฺสติ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา, โส ปหียิสฺสติ.

"O Mönche, ich aber sage dies: Wenn euch, Mönche, die ihr in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen seid, Furcht, Erstarrung oder Haarsträuben überkommen sollte, dann solltet ihr euch in jenem Augenblick an mich erinnern: 'So ist er, der Erhabene: würdig, vollkommen erwacht, vollendet in Wissen und Wandel, glücklich gegangen, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, erhaben.' Wenn ihr euch, Mönche, an mich erinnert, wird die Furcht, die Erstarrung oder das Haarsträuben, das entstehen mag, vergehen."

‘‘โน เจ มํ อนุสฺสเรยฺยาถ, อถ ธมฺมํ อนุสฺสเรยฺยาถ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’ติ. ธมฺมญฺหิ โว, ภิกฺขเว, อนุสฺสรตํ ยํ ภวิสฺสติ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา, โส ปหียิสฺสติ.

"Wenn ihr euch nicht an mich erinnert, dann solltet ihr euch an die Lehre (Dhamma) erinnern: 'Die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, selbst zu sehen, zeitlos, komm und sieh, zielführend, von den Weisen individuell zu erfahren.' Wenn ihr euch, Mönche, an die Lehre erinnert, wird die Furcht, die Erstarrung oder das Haarsträuben, das entstehen mag, vergehen."

‘‘โน เจ ธมฺมํ อนุสฺสเรยฺยาถ, อถ สงฺฆํ อนุสฺสเรยฺยาถ – ‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ อุชุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ [Pg.222] ญายปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ สามีจิปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ, อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’ติ. สงฺฆญฺหิ โว, ภิกฺขเว, อนุสฺสรตํ ยํ ภวิสฺสติ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา, โส ปหียิสฺสติ.

"Wenn ihr euch nicht an die Lehre erinnert, dann solltet ihr euch an die Gemeinschaft (Sangha) erinnern: 'Die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem guten Pfad, die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem geraden Pfad, die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem rechten Pfad, die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem ordnungsgemäßen Pfad. Das heißt, die vier Paare von Menschen, die acht Arten von Personen – dies ist die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen. Sie ist der Gaben würdig, der Gastfreundschaft würdig, der Opfergaben würdig, der respektvollen Begrüßung würdig, das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.' Wenn ihr euch, Mönche, an die Gemeinschaft erinnert, wird die Furcht, die Erstarrung oder das Haarsträuben, das entstehen mag, vergehen."

‘‘ตํ กิสฺส เหตุ? ตถาคโต หิ, ภิกฺขเว, อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วีตราโค วีตโทโส วีตโมโห อภีรุ อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

"Aus welchem Grund? Denn der Tathagata, Mönche, der Würdige, der vollkommen Erwachte, ist frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung; er ist furchtlos, ohne Erstarrung, unerschrocken, nicht zur Flucht geneigt." Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glücklichgegangene dies gesagt hatte, sprach der Lehrer ferner dies:

‘‘อรญฺเญ รุกฺขมูเล วา, สุญฺญาคาเรว ภิกฺขโว;

อนุสฺสเรถ สมฺพุทฺธํ, ภยํ ตุมฺหาก โน สิยา.

"Im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einsamen Orten, o Mönche, erinnert euch an den vollkommen Erwachten, dann wird keine Furcht in euch sein."

‘‘โน เจ พุทฺธํ สเรยฺยาถ, โลกเชฏฺฐํ นราสภํ;

อถ ธมฺมํ สเรยฺยาถ, นิยฺยานิกํ สุเทสิตํ.

"Wenn ihr euch nicht an den Buddha erinnert, den Höchsten der Welt, den Edelsten unter den Menschen, dann erinnert euch an die Lehre, die zur Befreiung führt und gut verkündet ist."

‘‘โน เจ ธมฺมํ สเรยฺยาถ, นิยฺยานิกํ สุเทสิตํ;

อถ สงฺฆํ สเรยฺยาถ, ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตรํ.

"Wenn ihr euch nicht an die Lehre erinnert, die zur Befreiung führt und gut verkündet ist, dann erinnert euch an die Gemeinschaft, das unvergleichliche Feld des Verdienstes."

‘‘เอวํ พุทฺธํ สรนฺตานํ, ธมฺมํ สงฺฆญฺจ ภิกฺขโว;

ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา, โลมหํโส น เหสฺสตี’’ติ.

"Für jene, die sich so an den Buddha, die Lehre und die Gemeinschaft erinnern, o Mönche, wird es weder Furcht noch Erstarrung noch Haarsträuben geben."

๔. เวปจิตฺติสุตฺตํ

4. "Vepacitti Sutta"

๒๕๐. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, เทวาสุรสงฺคาโม สมุปพฺยูฬฺโห อโหสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท อสุเร อามนฺเตสิ – ‘สเจ, มาริสา, เทวานํ อสุรสงฺคาเม สมุปพฺยูฬฺเห อสุรา ชิเนยฺยุํ เทวา ปราชิเนยฺยุํ, เยน นํ สกฺกํ เทวานมินฺทํ กณฺฐปญฺจเมหิ พนฺธเนหิ พนฺธิตฺวา มม สนฺติเก อาเนยฺยาถ อสุรปุร’นฺติ. สกฺโกปิ โข, ภิกฺขเว, เทวานมินฺโท เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ – ‘สเจ, มาริสา, เทวานํ อสุรสงฺคาเม สมุปพฺยูฬฺเห เทวา ชิเนยฺยุํ อสุรา ปราชิเนยฺยุํ, เยน นํ เวปจิตฺตึ อสุรินฺทํ กณฺฐปญฺจเมหิ พนฺธเนหิ พนฺธิตฺวา มม สนฺติเก อาเนยฺยาถ สุธมฺมสภ’’’นฺติ. ตสฺมึ โข ปน, ภิกฺขเว, สงฺคาเม เทวา ชินึสุ[Pg.223], อสุรา ปราชินึสุ. อถ โข, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา เวปจิตฺตึ อสุรินฺทํ กณฺฐปญฺจเมหิ พนฺธเนหิ พนฺธิตฺวา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส สนฺติเก อาเนสุํ สุธมฺมสภํ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท กณฺฐปญฺจเมหิ พนฺธเนหิ พทฺโธ สกฺกํ เทวานมินฺทํ สุธมฺมสภํ ปวิสนฺตญฺจ นิกฺขมนฺตญฺจ อสพฺภาหิ ผรุสาหิ วาจาหิ อกฺโกสติ ปริภาสติ. อถ โข, ภิกฺขเว, มาตลิ สงฺคาหโก สกฺกํ เทวานมินฺทํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

250. In Savatthi. "Einst, Mönche, kam es zu einem Kampf zwischen den Göttern und den Asuras, der voll entbrannt war. Da sprach der Asura-König Vepacitti zu den Asuras: 'Ihr Lieben, wenn die Asuras im Kampf gegen die Götter siegreich sein sollten und die Götter unterliegen, dann fesselt Sakka, den Herrscher der Götter, mit den fünf Fesseln und bringt ihn zu mir in die Stadt der Asuras.' Auch Sakka, der Herrscher der Götter, sprach zu den Göttern der Tavatimsa-Ebene: 'Ihr Lieben, wenn die Götter im Kampf gegen die Asuras siegreich sein sollten und die Asuras unterliegen, dann fesselt Vepacitti, den Asura-König, mit den fünf Fesseln und bringt ihn zu mir in die Sudhamma-Versammlungshalle.' In jenem Kampf siegten die Götter und die Asuras unterlagen. Da fesselten die Tavatimsa-Götter den Asura-König Vepacitti mit den fünf Fesseln und brachten ihn vor Sakka, den Herrscher der Götter, in die Sudhamma-Halle. Dort nun, Mönche, beschimpfte und schmähte der mit den fünf Fesseln gebundene Asura-König Vepacitti den Herrscher der Götter Sakka mit unanständigen und rauen Worten, wann immer dieser die Sudhamma-Halle betrat oder verließ. Da wandte sich Matali, der Wagenlenker, mit Versen an Sakka, den Herrscher der Götter:"

‘‘ภยา นุ มฆวา สกฺก, ทุพฺพลฺยา โน ติติกฺขสิ;

สุณนฺโต ผรุสํ วาจํ, สมฺมุขา เวปจิตฺติโน’’ติ.

"Aus Furcht, o Maghava Sakka, oder aus Schwäche erträgst du es, die rauen Worte von Vepacitti in seiner Gegenwart zu hören?"

‘‘นาหํ ภยา น ทุพฺพลฺยา, ขมามิ เวปจิตฺติโน;

กถญฺหิ มาทิโส วิญฺญู, พาเลน ปฏิสํยุเช’’ติ.

"Weder aus Furcht noch aus Schwäche ertrage ich Vepacitti. Wie könnte ein Wissender wie ich sich mit einem Toren messen?"

‘‘ภิยฺโย พาลา ปภิชฺเชยฺยุํ, โน จสฺส ปฏิเสธโก;

ตสฺมา ภุเสน ทณฺเฑน, ธีโร พาลํ นิเสธเย’’ติ.

"Toren würden noch mehr toben, wenn es keinen gibt, der sie zurückhält. Deshalb sollte der Weise den Toren mit strenger Strafe zügeln."

‘‘เอตเทว อหํ มญฺเญ, พาลสฺส ปฏิเสธนํ;

ปรํ สงฺกุปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมตี’’ติ.

"Ich halte genau dies für die wirksamste Zügelung eines Toren: Wenn man erkennt, dass der andere heftig erzürnt ist, bewahrt man Achtsamkeit und bleibt gelassen."

‘‘เอตเทว ติติกฺขาย, วชฺชํ ปสฺสามิ วาสว;

ยทา นํ มญฺญติ พาโล, ภยา มฺยายํ ติติกฺขติ;

อชฺฌารุหติ ทุมฺเมโธ, โคว ภิยฺโย ปลายิน’’นฺติ.

"Darin sehe ich einen Fehler in der Nachsicht, o Vasava: Wenn der Tor denkt: 'Aus Furcht vor mir erträgt er mich', dann bedrängt der Unverständige ihn nur noch mehr, so wie ein Stier ein fliehendes Rind bedrängt."

‘‘กามํ มญฺญตุ วา มา วา, ภยา มฺยายํ ติติกฺขติ;

สทตฺถปรมา อตฺถา, ขนฺตฺยา ภิยฺโย น วิชฺชติ.

"Mag er nun denken oder nicht: 'Aus Furcht vor mir erträgt er mich' – unter allen Zielen, die dem eigenen Besten dienen, gibt es nichts Höheres als Geduld."

‘‘โย หเว พลวา สนฺโต, ทุพฺพลสฺส ติติกฺขติ;

ตมาหุ ปรมํ ขนฺตึ, นิจฺจํ ขมติ ทุพฺพโล.

"Wer wahrhaft stark ist und dennoch den Schwachen erträgt, dessen Geduld nennen die Edlen die höchste; der Schwache muss ohnehin stets geduldig sein."

‘‘อพลํ ตํ พลํ อาหุ, ยสฺส พาลพลํ พลํ;

พลสฺส ธมฺมคุตฺตสฺส, ปฏิวตฺตา น วิชฺชติ.

"Jene Stärke wird als Schwäche bezeichnet, welche die bloße Gewalt eines Toren ist. Wer stark ist und vom Dhamma geschützt wird, dem kann niemand widersprechen."

‘‘ตสฺเสว เตน ปาปิโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ;

กุทฺธํ อปฺปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

"Wer auf Zorn mit Zorn antwortet, macht sich dadurch nur noch schlimmer. Wer auf Zorn nicht mit Zorn antwortet, gewinnt einen Kampf, der schwer zu gewinnen ist."

‘‘อุภินฺนมตฺถํ [Pg.224] จรติ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ปรํ สงฺกุปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมติ.

"Man wirkt zum Wohle beider, für sich selbst und für den anderen, wenn man erkennt, dass der andere erzürnt ist, und achtsam gelassen bleibt."

‘‘อุภินฺนํ ติกิจฺฉนฺตานํ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ชนา มญฺญนฺติ พาโลติ, เย ธมฺมสฺส อโกวิทา’’ติ.

"Die Menschen, die in der Lehre unbewandert sind, halten denjenigen für einen Toren, der für das Wohl beider sorgt, für das eigene und das des anderen."

‘‘โส หิ นาม, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สกํ ปุญฺญผลํ อุปชีวมาโน เทวานํ ตาวตึสานํ อิสฺสริยาธิปจฺจํ รชฺชํ กาเรนฺโต ขนฺติโสรจฺจสฺส วณฺณวาที ภวิสฺสติ. อิธ โข ตํ, ภิกฺขเว, โสเภถ ยํ ตุมฺเห เอวํ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ปพฺพชิตา สมานา ขมา จ ภเวยฺยาถ โสรตา จา’’ติ.

„Mönche, wenn sogar Sakka, der Herr der Götter, während er von der Frucht seines eigenen Verdienstes zehrt und die Herrschaft und Oberhoheit über die Tāvatiṃsa-Götter ausübt, Lobreden auf Geduld und Sanftmut halten wird, dann geziemt es euch wahrlich hier, Mönche, dass ihr, die ihr in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) in die Hauslosigkeit gezogen seid, geduldig und sanftmütig seid.“

๕. สุภาสิตชยสุตฺตํ

5. 5. Subhāsitajaya-Sutta (Das Sutta über den Sieg durch wohlgesprochene Worte)

๒๕๑. สาวตฺถินิทานํ. ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, เทวาสุรสงฺคาโม สมุปพฺยูฬฺโห อโหสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตทโวจ – ‘โหตุ, เทวานมินฺท, สุภาสิเตน ชโย’ติ. ‘โหตุ, เวปจิตฺติ, สุภาสิเตน ชโย’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว, เทวา จ อสุรา จ ปาริสชฺเช ฐเปสุํ – ‘อิเม โน สุภาสิตทุพฺภาสิตํ อาชานิสฺสนฺตี’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว, เวปจิตฺตึ อสุรินฺโท สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตทโวจ – ‘ภณ, เทวานมินฺท, คาถ’นฺติ. เอวํ วุตฺเต, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท เวปจิตฺติ อสุรินฺทํ เอตทโวจ – ‘ตุมฺเห ขฺเวตฺถ, เวปจิตฺติ, ปุพฺพเทวา. ภณ, เวปจิตฺติ, คาถ’นฺติ. เอวํ วุตฺเต, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ –

251. In Sāvatthī. „Mönche, vor langer Zeit kam es zu einer Schlacht zwischen den Göttern und den Asuras. Da sprach Vepacitti, der Herr der Asuras, zu Sakka, dem Herrn der Götter: ‚Herr der Götter, möge der Sieg durch wohlgesprochene Worte entschieden werden!‘ Sakka antwortete: ‚Vepacitti, möge der Sieg durch wohlgesprochene Worte entschieden werden!‘ Daraufhin, Mönche, bestellten die Götter und Asuras Schiedsrichter: ‚Diese werden erkennen, was von uns wohlgesprochen und was schlecht gesprochen ist.‘ Dann sagte Vepacitti, der Herr der Asuras, zu Sakka: ‚Herr der Götter, sprich einen Vers!‘ Sakka entgegnete: ‚Vepacitti, ihr seid hier die vormaligen Götter. Sprich du zuerst einen Vers!‘ Daraufhin sprach Vepacitti diesen Vers:“

‘‘ภิยฺโย พาลา ปภิชฺเชยฺยุํ, โน จสฺส ปฏิเสธโก;

ตสฺมา ภุเสน ทณฺเฑน, ธีโร พาลํ นิเสธเย’’ติ.

„Toren würden noch mehr wüten, gäbe es niemanden, der sie zurückhält. Daher sollte ein Weiser den Toren mit strenger Strafe bändigen.“

‘‘ภาสิตาย โข ปน, ภิกฺขเว, เวปจิตฺตินา อสุรินฺเทน คาถาย อสุรา อนุโมทึสุ, เทวา ตุณฺหี อเหสุํ. อถ โข, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตทโวจ – ‘ภณ, เทวานมินฺท, คาถ’นฺติ. เอวํ วุตฺเต, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ –

„Als Vepacitti, der Herr der Asuras, diesen Vers gesprochen hatte, jubelten die Asuras, doch die Götter schwiegen. Dann sagte Vepacitti zu Sakka: ‚Herr der Götter, sprich du einen Vers!‘ Daraufhin sprach Sakka diesen Vers:“

‘‘เอตเทว อหํ มญฺเญ, พาลสฺส ปฏิเสธนํ;

ปรํ สงฺกุปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมตี’’ติ.

„Eben dies halte ich für die wirksamste Zügelung des Toren: Wenn man erkennt, dass der andere aufgebracht ist, achtsam bleibt und zur Ruhe findet.“

‘‘ภาสิตาย [Pg.225] โข ปน, ภิกฺขเว, สกฺเกน เทวานมินฺเทน คาถาย, เทวา อนุโมทึสุ, อสุรา ตุณฺหี อเหสุํ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท เวปจิตฺตึ อสุรินฺทํ เอตทโวจ – ‘ภณ, เวปจิตฺติ, คาถ’นฺติ. เอวํ วุตฺเต, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ –

„Als Sakka, der Herr der Götter, diesen Vers gesprochen hatte, jubelten die Götter, doch die Asuras schwiegen. Dann sagte Sakka zu Vepacitti: ‚Vepacitti, sprich du einen Vers!‘ Daraufhin sprach Vepacitti diesen Vers:“

‘‘เอตเทว ติติกฺขาย, วชฺชํ ปสฺสามิ วาสว;

ยทา นํ มญฺญติ พาโล, ภยา มฺยายํ ติติกฺขติ;

อชฺฌารุหติ ทุมฺเมโธ, โคว ภิยฺโย ปลายิน’’นฺติ.

„Genau diesen Mangel sehe ich an der Geduld, Vāsava: Wenn der Tor meint: ‚Aus Furcht erträgt er mich‘, dann bedrängt der Unverständige einen umso mehr, so wie eine Rinderherde ein fliehendes Rind bedrängt.“

‘‘ภาสิตาย โข ปน, ภิกฺขเว, เวปจิตฺตินา อสุรินฺเทน คาถาย อสุรา อนุโมทึสุ, เทวา ตุณฺหี อเหสุํ. อถ โข, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตทโวจ – ‘ภณ, เทวานมินฺท, คาถ’นฺติ. เอวํ วุตฺเต, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท อิมา คาถาโย อภาสิ –

„Als Vepacitti diesen Vers gesprochen hatte, jubelten die Asuras, doch die Götter schwiegen. Dann sagte Vepacitti zu Sakka: ‚Herr der Götter, sprich du einen Vers!‘ Daraufhin sprach Sakka diese Verse:“

‘‘กามํ มญฺญตุ วา มา วา, ภยา มฺยายํ ติติกฺขติ;

สทตฺถปรมา อตฺถา, ขนฺตฺยา ภิยฺโย น วิชฺชติ.

„Mag er nun denken oder nicht: ‚Aus Furcht erträgt er mich‘ – unter allen Zielen, die dem eigenen Wohl dienen, gibt es kein höheres als die Geduld.“

‘‘โย หเว พลวา สนฺโต, ทุพฺพลสฺส ติติกฺขติ;

ตมาหุ ปรมํ ขนฺตึ, นิจฺจํ ขมติ ทุพฺพโล.

„Wer wahrlich stark ist und dennoch gegenüber dem Schwachen Geduld übt, dessen Geduld nennt man die höchste; der Schwache hingegen muss ja ohnehin stets geduldig sein.“

‘‘อพลํ ตํ พลํ อาหุ, ยสฺส พาลพลํ พลํ;

พลสฺส ธมฺมคุตฺตสฺส, ปฏิวตฺตา น วิชฺชติ.

„Jene Kraft, die auf der Stärke eines Toren beruht, nennt man Schwäche. Für denjenigen, der die Kraft besitzt, die durch das Dhamma geschützt ist, gibt es keinen Widersacher, der ihn erschüttern kann.“

‘‘ตสฺเสว เตน ปาปิโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ;

กุทฺธํ อปฺปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

„Wer auf Zorn mit Gegenzorn antwortet, macht die Sache für sich nur noch schlimmer. Wer dem Zornigen nicht mit Zorn begegnet, gewinnt eine Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.“

‘‘อุภินฺนมตฺถํ จรติ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ปรํ สงฺกุปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมติ.

„Er handelt zum Wohle beider, zum eigenen wie zum Wohl des anderen: Wer erkennt, dass der andere aufgebracht ist, und achtsam bleibt und zur Ruhe findet.“

‘‘อุภินฺนํ ติกิจฺฉนฺตานํ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ชนา มญฺญนฺติ พาโลติ, เย ธมฺมสฺส อโกวิทา’’ติ.

„Wer so das Wohl beider fördert – das eigene und das des anderen –, den halten jene Leute, die in der Lehre unbewandert sind, für einen Toren.“

‘‘ภาสิตาสุ โข ปน, ภิกฺขเว, สกฺเกน เทวานมินฺเทน คาถาสุ, เทวา อนุโมทึสุ, อสุรา ตุณฺหี อเหสุํ. อถ โข, ภิกฺขเว, เทวานญฺจ อสุรานญฺจ ปาริสชฺชา เอตทโวจุํ – ‘ภาสิตา โข เวปจิตฺตินา อสุรินฺเทน คาถาโย. ตา จ โข สทณฺฑาวจรา สสตฺถาวจรา, อิติ ภณฺฑนํ อิติ [Pg.226] วิคฺคโห อิติ กลโห. ภาสิตา โข สกฺเกน เทวานมินฺเทน คาถาโย. ตา จ โข อทณฺฑาวจรา อสตฺถาวจรา, อิติ อภณฺฑนํ อิติ อวิคฺคโห อิติ อกลโห. สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส สุภาสิเตน ชโย’ติ. อิติ โข, ภิกฺขเว สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส สุภาสิเตน ชโย อโหสี’’ติ.

„Als Sakka diese Verse gesprochen hatte, jubelten die Götter, doch die Asuras schwiegen. Da sprachen die Schiedsrichter der Götter und Asuras: ‚Die von Vepacitti gesprochenen Verse führen zu Strafe und Gewalt; sie bedeuten Zank, Streit und Händel. Die von Sakka gesprochenen Verse jedoch führen nicht zu Strafe und Gewalt; sie bedeuten Freiheit von Zank, Streit und Händel. Der Sieg gebührt Sakka aufgrund seiner wohlgesprochenen Worte!‘ So, Mönche, errang Sakka, der Herr der Götter, den Sieg durch wohlgesprochene Worte.“

๖. กุลาวกสุตฺตํ

6. 6. Kulāvaka-Sutta (Das Sutta über das Vogelnest)

๒๕๒. สาวตฺถิยํ. ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, เทวาสุรสงฺคาโม สมุปพฺยูฬฺโห อโหสิ. ตสฺมึ โข ปน, ภิกฺขเว, สงฺคาเม อสุรา ชินึสุ, เทวา ปราชินึสุ. ปราชิตา จ โข, ภิกฺขเว, เทวา อปายํสฺเวว อุตฺตเรนมุขา, อภิยํสฺเวว เน อสุรา. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท มาตลิ สงฺคาหกํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

252. In Sāvatthī. „Mönche, vor langer Zeit kam es zu einer Schlacht zwischen den Göttern und den Asuras. In jener Schlacht siegten die Asuras und die Götter wurden besiegt. Die besiegten Götter flohen nach Norden, und die Asuras setzten ihnen nach. Da wandte sich Sakka, der Herr der Götter, mit einem Vers an seinen Wagenlenker Mātali:“

‘‘กุลาวกา มาตลิ สิมฺพลิสฺมึ,อีสามุเขน ปริวชฺชยสฺสุ;

กามํ จชาม อสุเรสุ ปาณํ,มายิเม ทิชา วิกุลาวกา อเหสุ’’นฺติ.

„Mātali, in den Seidenwollbäumen sind Nester. Weiche ihnen mit der Deichsel des Wagens aus! Lieber wollen wir unser Leben im Kampf gegen die Asuras verlieren, als dass diese Vögel ihrer Nester beraubt werden.“

‘‘‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’ติ โข, ภิกฺขเว, มาตลิ สงฺคาหโก สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา สหสฺสยุตฺตํ อาชญฺญรถํ ปจฺจุทาวตฺเตสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, อสุรานํ เอตทโหสิ – ‘ปจฺจุทาวตฺโต โข ทานิ สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส สหสฺสยุตฺโต อาชญฺญรโถ. ทุติยมฺปิ โข เทวา อสุเรหิ สงฺคาเมสฺสนฺตีติ ภีตา อสุรปุรเมว ปาวิสึสุ. อิติ โข, ภิกฺขเว, สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ธมฺเมน ชโย อโหสี’’’ติ.

„‚Wie Ihr wünscht, Herr‘, antwortete Mātali dem Herrn der Götter und wendete den mit tausend Rossen bespannten Prachtwagen. Da dachten die Asuras: ‚Nun ist der Prachtwagen Sakkas umgekehrt. Die Götter werden wohl ein zweites Mal gegen uns kämpfen!‘ Von Furcht gepackt flohen sie in ihre eigene Stadt zurück. So, Mönche, errang Sakka den Sieg allein durch Rechtschaffenheit.“

๗. นทุพฺภิยสุตฺตํ

7. Nadubbhiyasuttaṃ

๒๕๓. สาวตฺถิยํ. ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘โยปิ เม อสฺส สุปจฺจตฺถิโก ตสฺสปาหํ น ทุพฺเภยฺย’นฺติ. อถ โข, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เยน สกฺโก เทวานมินฺโท เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา [Pg.227] โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท เวปจิตฺตึ อสุรินฺทํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน เวปจิตฺตึ อสุรินฺทํ เอตทโวจ – ‘ติฏฺฐ, เวปจิตฺติ, คหิโตสี’’’ติ.

253. In Sāvatthī. „Einst, ihr Mönche, entstand Sakka, dem Herrn der Götter, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte und allein war, folgende Überlegung im Geiste: ‚Selbst wenn jemand mein erklärter Feind wäre, so würde ich ihn doch nicht verletzen.‘ Da erkannte Vepacitti, der Herr der Asuras, mit seinem eigenen Geist die Überlegung im Geiste Sakkas, des Herrn der Götter, und begab sich dorthin, wo Sakka, der Herr der Götter, war. Sakka, der Herr der Götter, sah Vepacitti, den Herrn der Asuras, schon von weitem herannahen. Als er Vepacitti, den Herrn der Asuras, sah, sprach er zu ihm: ‚Bleib stehen, Vepacitti! Du bist gefasst!‘“

‘‘ยเทว เต, มาริส, ปุพฺเพ จิตฺตํ, ตเทว ตฺวํ มา ปชหาสี’’ติ.

„‚Den gleichen Gedanken, den du früher hattest, mein Herr, denselben Gedanken gib du nicht auf!‘, sagte Vepacitti.“

‘‘สปสฺสุ จ เม, เวปจิตฺติ, อทุพฺภายา’’ติ.

„‚Schwöre mir, Vepacitti, dass du mich nicht verletzen wirst‘, sagte Sakka.“

‘‘ยํ มุสา ภณโต ปาปํ, ยํ ปาปํ อริยูปวาทิโน;

มิตฺตทฺทุโน จ ยํ ปาปํ, ยํ ปาปํ อกตญฺญุโน;

ตเมว ปาปํ ผุสตุ, โย เต ทุพฺเภ สุชมฺปตี’’ติ.

„‚Welches Unheil den ereilt, der eine Lüge spricht; welches Unheil den, der einen Edlen verleumdet; welches Unheil den Freundesverräter und welches Unheil den Undankbaren: Ebendieses Unheil möge den treffen, der dich verletzt, o Gatte der Sujā!‘“

๘. เวโรจนอสุรินฺทสุตฺตํ

8. Verocanaasurindasuttaṃ

๒๕๔. สาวตฺถิยํ เชตวเน. เตน โข ปน สมเยน ภควา ทิวาวิหารคโต โหติ ปฏิสลฺลีโน. อถ โข สกฺโก จ เทวานมินฺโท เวโรจโน จ อสุรินฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ปจฺเจกํ ทฺวารพาหํ นิสฺสาย อฏฺฐํสุ. อถ โข เวโรจโน อสุรินฺโท ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

254. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Zu jener Zeit hielt der Erhabene seine Mittagsruhe und war allein zurückgezogen. Da begaben sich Sakka, der Herr der Götter, und Verocana, der Herr der Asuras, dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Verocana, der Herr der Asuras, in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘วายเมเถว ปุริโส, ยาว อตฺถสฺส นิปฺผทา;

นิปฺผนฺนโสภโน อตฺโถ, เวโรจนวโจ อิท’’นฺติ.

„‚Ein Mann sollte sich so lange anstrengen, bis sein Ziel erreicht ist. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll. Dies ist das Wort Verocanas.‘“

‘‘วายเมเถว ปุริโส, ยาว อตฺถสฺส นิปฺผทา;

นิปฺผนฺนโสภโน อตฺโถ, ขนฺตฺยา ภิยฺโย น วิชฺชตี’’ติ.

„‚Ein Mann sollte sich so lange anstrengen, bis sein Ziel erreicht ist. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll; doch nichts ist vortrefflicher als Geduld. Dies ist das Wort Sakkas.‘“

‘‘สพฺเพ สตฺตา อตฺถชาตา, ตตฺถ ตตฺถ ยถารหํ;

สํโยคปรมา ตฺเวว, สมฺโภคา สพฺพปาณินํ;

นิปฺผนฺนโสภโน อตฺโถ, เวโรจนวโจ อิท’’นฺติ.

„‚Alle Wesen haben ihre Ziele, hier und da, wie es angemessen ist. Der Genuss aller Lebewesen besteht in höchster Weise aus der rechten Vorbereitung. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll. Dies ist das Wort Verocanas.‘“

‘‘สพฺเพ สตฺตา อตฺถชาตา, ตตฺถ ตตฺถ ยถารหํ;

สํโยคปรมา ตฺเวว, สมฺโภคา สพฺพปาณินํ;

นิปฺผนฺนโสภโน อตฺโถ, ขนฺตฺยา ภิยฺโย น วิชฺชตี’’ติ.

„‚Alle Wesen haben ihre Ziele, hier und da, wie es angemessen ist. Der Genuss aller Lebewesen besteht in höchster Weise aus der rechten Vorbereitung. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll; doch nichts ist vortrefflicher als Geduld. Dies ist das Wort Sakkas.‘“

๙. อรญฺญายตนอิสิสุตฺตํ

9. Araññāyatanaisisuttaṃ

๒๕๕. สาวตฺถิยํ[Pg.228]. ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สมฺพหุลา อิสโย สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา อรญฺญายตเน ปณฺณกุฏีสุ สมฺมนฺติ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก จ เทวานมินฺโท เวปจิตฺติ จ อสุรินฺโท เยน เต อิสโย สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา เตนุปสงฺกมึสุ. อถ โข, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท ปฏลิโย อุปาหนา อาโรหิตฺวา ขคฺคํ โอลคฺเคตฺวา ฉตฺเตน ธาริยมาเนน อคฺคทฺวาเรน อสฺสมํ ปวิสิตฺวา เต อิสโย สีลวนฺเต กลฺยาณธมฺเม อปพฺยามโต กริตฺวา อติกฺกมิ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท ปฏลิโย อุปาหนา โอโรหิตฺวา ขคฺคํ อญฺเญสํ ทตฺวา ฉตฺตํ อปนาเมตฺวา ทฺวาเรเนว อสฺสมํ ปวิสิตฺวา เต อิสโย สีลวนฺเต กลฺยาณธมฺเม อนุวาตํ ปญฺชลิโก นมสฺสมาโน อฏฺฐาสิ’’. อถ โข, ภิกฺขเว, เต อิสโย สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา สกฺกํ เทวานมินฺทํ คาถาย อชฺฌภาสึสุ –

255. In Sāvatthī. „Einst, ihr Mönche, lebten viele tugendhafte Seher von gutem Charakter friedlich in Blätterhütten in einem Waldbereich. Da begaben sich Sakka, der Herr der Götter, und Vepacitti, der Herr der Asuras, dorthin, wo jene tugendhaften Seher von gutem Charakter waren. Da betrat Vepacitti, der Herr der Asuras, mit vielschichtigen Sandalen an den Füßen, ein Schwert an der Seite und einen Sonnenschirm tragend, durch den Haupteingang die Einsiedelei und ging an den tugendhaften Sehern von gutem Charakter vorüber, ohne sich vor ihnen zu neigen. Sakka, der Herr der Götter, jedoch legte seine vielschichtigen Sandalen ab, gab das Schwert anderen, schloss den Sonnenschirm und betrat die Einsiedelei durch das Tor; er blieb auf der Leeseite der tugendhaften Seher von gutem Charakter stehen und ehrte sie mit zusammengelegten Händen. Da sprachen jene tugendhaften Seher von gutem Charakter Sakka, den Herrn der Götter, mit einem Vers an:“

‘‘คนฺโธ อิสีนํ จิรทิกฺขิตานํ,กายา จุโต คจฺฉติ มาลุเตน;

อิโต ปฏิกฺกมฺม สหสฺสเนตฺต,คนฺโธ อิสีนํ อสุจิ เทวราชา’’ติ.

„‚Der Geruch der Seher, die lange ihre Gelübde bewahrt haben, entweicht ihrem Körper und wird vom Wind davongetragen. Weiche von hier zurück, o Tausendäugiger; der Geruch der Seher ist unrein, o Götterkönig!‘“

‘‘คนฺโธ อิสีนํ จิรทิกฺขิตานํ,กายา จุโต คจฺฉตุ มาลุเตน,สุจิตฺรปุปฺผํ สิรสฺมึว มาลํ;

คนฺธํ เอตํ ปฏิกงฺขาม ภนฺเต,น เหตฺถ เทวา ปฏิกูลสญฺญิโน’’ติ.

„‚Der Geruch der Seher, die lange ihre Gelübde bewahrt haben, mag ihrem Körper entweichen und vom Wind davongetragen werden! Wie eine Girlande aus wunderschönen Blumen auf dem Haupt, so ersehnen wir diesen Geruch, o Ehrwürdige. Wahrlich, hierbei empfinden die Götter keinen Abscheu.‘ So sprach der Götterkönig.“

๑๐. สมุทฺทกสุตฺตํ

10. Samuddakasuttaṃ

๒๕๖. สาวตฺถิยํ. ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สมฺพหุลา อิสโย สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา สมุทฺทตีเร ปณฺณกุฏีสุ สมฺมนฺติ. เตน โข ปน สมเยน เทวาสุรสงฺคาโม สมุปพฺยูฬฺโห อโหสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, เตสํ อิสีนํ สีลวนฺตานํ กลฺยาณธมฺมานํ เอตทโหสิ – ‘ธมฺมิกา โข เทวา, อธมฺมิกา อสุรา. สิยาปิ โน อสุรโต ภยํ. ยํนูน มยํ สมฺพรํ อสุรินฺทํ อุปสงฺกมิตฺวา [Pg.229] อภยทกฺขิณํ ยาเจยฺยามา’’’ติ. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, เต อิสโย สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย เอวเมว – สมุทฺทตีเร ปณฺณกุฏีสุ อนฺตรหิตา สมฺพรสฺส อสุรินฺทสฺส สมฺมุเข ปาตุรเหสุํ. อถ โข, ภิกฺขเว, เต อิสโย สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา สมฺพรํ อสุรินฺทํ คาถาย อชฺฌภาสึสุ –

256. In Sāvatthī. „Einst, ihr Mönche, lebten viele tugendhafte Seher von gutem Charakter friedlich in Blätterhütten am Meeresufer. Zu jener Zeit war ein Krieg zwischen Göttern und Asuras ausgebrochen. Da dachten jene tugendhaften Seher von gutem Charakter: ‚Die Götter sind rechtschaffen, die Asuras sind unrechtschaffen. Uns könnte Gefahr von den Asuras drohen. Wie wäre es, wenn wir uns zu Sambara, dem Herrn der Asuras, begäben und ihn um die Gabe der Furchtlosigkeit bäten?‘ Da verschwanden jene tugendhaften Seher von gutem Charakter von ihren Blätterhütten am Meeresufer – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschienen vor Sambara, dem Herrn der Asuras. Und jene tugendhaften Seher sprachen Sambara, den Herrn der Asuras, mit folgendem Vers an:“

‘‘อิสโย สมฺพรํ ปตฺตา, ยาจนฺติ อภยทกฺขิณํ;

กามํกโร หิ เต ทาตุํ, ภยสฺส อภยสฺส วา’’ติ.

„‚Die Seher sind zu Sambara gekommen und bitten um die Gabe der Furchtlosigkeit. Es liegt in deinem Belieben, Furcht oder Furchtlosigkeit zu gewähren.‘“

‘‘อิสีนํ อภยํ นตฺถิ, ทุฏฺฐานํ สกฺกเสวินํ;

อภยํ ยาจมานานํ, ภยเมว ททามิ โว’’ติ.

„‚Für die Seher, jene Feinde, die Sakka dienen, gibt es keine Furchtlosigkeit. Euch, die ihr um Furchtlosigkeit bittet, gebe ich nur Furcht!‘, sprach Sambara.“

‘‘อภยํ ยาจมานานํ, ภยเมว ททาสิ โน;

ปฏิคฺคณฺหาม เต เอตํ, อกฺขยํ โหตุ เต ภยํ.

„‚Uns, die wir um Furchtlosigkeit bitten, gibst du nur Furcht. Wir nehmen dies von dir an; möge deine Furcht niemals versiegen!‘“

‘‘ยาทิสํ วปเต พีชํ, ตาทิสํ หรเต ผลํ;

กลฺยาณการี กลฺยาณํ, ปาปการี จ ปาปกํ;

ปวุตฺตํ ตาต เต พีชํ, ผลํ ปจฺจนุโภสฺสสี’’ติ.

„‚Welche Art von Samen man sät, eine solche Frucht erntet man. Wer Gutes tut, erfährt Gutes; wer Böses tut, erfährt Böses. Der Samen ist gesät, mein Lieber; die Frucht wirst du davon tragen.‘ So sprachen die Seher.“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, เต อิสโย สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา สมฺพรํ อสุรินฺทํ อภิสปิตฺวา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย เอวเมว – สมฺพรสฺส อสุรินฺทสฺส สมฺมุเข อนฺตรหิตา สมุทฺทตีเร ปณฺณกุฏีสุ ปาตุรเหสุํ. อถ โข, ภิกฺขเว, สมฺพโร อสุรินฺโท เตหิ อิสีหิ สีลวนฺเตหิ กลฺยาณธมฺเมหิ อภิสปิโต รตฺติยา สุทํ ติกฺขตฺตุํ อุพฺพิชฺชี’’ติ.

„Da nun, ihr Mönche, verfluchten jene tugendhaften, gütigen Seher den Asura-Fürsten Sambara. So wie ein kräftiger Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwanden sie vor den Augen des Asura-Fürsten Sambara und erschienen am Meeresufer in ihren Blätterhütten wieder. Da nun, ihr Mönche, erschrak der Asura-Fürst Sambara, nachdem er von jenen tugendhaften, gütigen Sehern verflucht worden war, in der Nacht gar dreimal.“

ปฐโม วคฺโค.

Das erste Kapitel (Vagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Seine Zusammenfassung lautet:

สุวีรํ สุสีมญฺเจว, ธชคฺคํ เวปจิตฺติโน;

สุภาสิตํ ชยญฺเจว, กุลาวกํ นทุพฺภิยํ;

เวโรจน อสุรินฺโท, อิสโย อรญฺญกญฺเจว;

อิสโย จ สมุทฺทกาติ.

Suvīra, Susīma, Dhajagga, Vepacitti, Subhāsita, Jaya, Kulāvaka, Nadubbhiya, Verocana, Araññaka-Isayo und Samuddaka-Isayo – das sind die zehn.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Zweites Kapitel.

๑. วตปทสุตฺตํ

1. Lehrrede über die Gelübde (Vatapada-Sutta).

๒๕๗. สาวตฺถิยํ[Pg.230]. ‘‘สกฺกสฺส, ภิกฺขเว, เทวานมินฺทสฺส ปุพฺเพ มนุสฺสภูตสฺส สตฺต วตปทานิ สมตฺตานิ สมาทินฺนานิ อเหสุํ, เยสํ สมาทินฺนตฺตา สกฺโก สกฺกตฺตํ อชฺฌคา. กตมานิ สตฺต วตปทานิ? ยาวชีวํ มาตาเปตฺติภโร อสฺสํ, ยาวชีวํ กุเล เชฏฺฐาปจายี อสฺสํ, ยาวชีวํ สณฺหวาโจ อสฺสํ, ยาวชีวํ อปิสุณวาโจ อสฺสํ, ยาวชีวํ วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวเสยฺยํ มุตฺตจาโค ปยตปาณิ โวสฺสคฺครโต ยาจโยโค ทานสํวิภาครโต, ยาวชีวํ สจฺจวาโจ อสฺสํ, ยาวชีวํ อกฺโกธโน อสฺสํ – สเจปิ เม โกโธ อุปฺปชฺเชยฺย, ขิปฺปเมว นํ ปฏิวิเนยฺย’’นฺติ. ‘‘สกฺกสฺส, ภิกฺขเว, เทวานมินฺทสฺส ปุพฺเพ มนุสฺสภูตสฺส อิมานิ สตฺต วตปทานิ สมตฺตานิ สมาทินฺนานิ อเหสุํ, เยสํ สมาทินฺนตฺตา สกฺโก สกฺกตฺตํ อชฺฌคา’’ติ.

257. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte. Welche sieben Gelübde? ‚Solange ich lebe, will ich meine Mutter und meinen Vater unterstützen. Solange ich lebe, will ich die Älteren in der Familie ehren. Solange ich lebe, will ich eine sanfte Sprache führen. Solange ich lebe, will ich keine verleumderischen Worte sprechen. Solange ich lebe, will ich mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes ist, den Haushalt führen, freigebig, mit offenen Händen, Freude am Verzicht findend, bereit, auf Bitten einzugehen, und Freude am Geben und Teilen habend. Solange ich lebe, will ich die Wahrheit sprechen. Solange ich lebe, will ich frei von Zorn sein – und sollte doch Zorn in mir aufsteigen, will ich ihn sogleich vertreiben.‘ Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er diese sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte.“

‘‘มาตาเปตฺติภรํ ชนฺตุํ, กุเล เชฏฺฐาปจายินํ;

สณฺหํ สขิลสมฺภาสํ, เปสุเณยฺยปฺปหายินํ.

„Wer Mutter und Vater unterstützt, die Älteren in der Familie ehrt, wer sanft und freundlich im Gespräch ist und Verleumdung meidet,“

‘‘มจฺเฉรวินเย ยุตฺตํ, สจฺจํ โกธาภิภุํ นรํ;

ตํ เว เทวา ตาวตึสา, อาหุ สปฺปุริโส อิตี’’ติ.

„wer sich darin übt, den Geiz zu bezwingen, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Götter von Tāvatiṃsa wahrlich ein ‚gutes Wesen‘ (Sappurisa).“

๒. สกฺกนามสุตฺตํ

2. Lehrrede über die Namen Sakkas (Sakkanāma-Sutta).

๒๕๘. สาวตฺถิยํ เชตวเน. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘สกฺโก, ภิกฺขเว, เทวานมินฺโท ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน มโฆ นาม มาณโว อโหสิ, ตสฺมา มฆวาติ วุจฺจติ.

258. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Dort sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, war er ein Jüngling namens Magha; deshalb wird er ‚Maghavā‘ genannt.“

‘‘สกฺโก, ภิกฺขเว, เทวานมินฺโท ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน ปุเร ทานํ อทาสิ, ตสฺมา ปุรินฺทโทติ วุจฺจติ.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er zuerst Gaben; deshalb wird er ‚Purindada‘ genannt.“

‘‘สกฺโก, ภิกฺขเว, เทวานมินฺโท ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน สกฺกจฺจํ ทานํ อทาสิ, ตสฺมา สกฺโกติ วุจฺจติ.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er Gaben sorgfältig; deshalb wird er ‚Sakka‘ genannt.“

‘‘สกฺโก[Pg.231], ภิกฺขเว, เทวานมินฺโท ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน อาวสถํ อทาสิ, ตสฺมา วาสโวติ วุจฺจติ.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er eine Herberge; deshalb wird er ‚Vāsava‘ genannt.“

‘‘สกฺโก, ภิกฺขเว, เทวานมินฺโท สหสฺสมฺปิ อตฺถานํ มุหุตฺเตน จินฺเตติ, ตสฺมา สหสฺสกฺโขติ วุจฺจติ.

„Ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter, denkt in einem Augenblick über tausend Angelegenheiten nach; deshalb wird er ‚Sahassakkha‘ genannt.“

‘‘สกฺกสฺส, ภิกฺขเว, เทวานมินฺทสฺส สุชา นาม อสุรกญฺญา ปชาปติ, ตสฺมา สุชมฺปตีติ วุจฺจติ.

„Ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter, hat ein Asura-Mädchen namens Sujā als Ehefrau; deshalb wird er ‚Sujampati‘ genannt.“

‘‘สกฺโก, ภิกฺขเว, เทวานมินฺโท เทวานํ ตาวตึสานํ อิสฺสริยาธิปจฺจํ รชฺชํ กาเรติ, ตสฺมา เทวานมินฺโทติ วุจฺจติ.

„Ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter, führt die Herrschaft und Oberhoheit über die Götter von Tāvatiṃsa aus; deshalb wird er ‚Devānaminda‘ genannt.“

‘‘สกฺกสฺส, ภิกฺขเว เทวานมินฺทสฺส ปุพฺเพ มนุสฺสภูตสฺส สตฺต วตปทานิ สมตฺตานิ สมาทินฺนานิ อเหสุํ, เยสํ สมาทินฺนตฺตา สกฺโก สกฺกตฺตํ อชฺฌคา. กตมานิ สตฺต วตปทานิ? ยาวชีวํ มาตาเปตฺติภโร อสฺสํ, ยาวชีวํ กุเล เชฏฺฐาปจายี อสฺสํ, ยาวชีวํ สณฺหวาโจ อสฺสํ, ยาวชีวํ อปิสุณวาโจ อสฺสํ, ยาวชีวํ วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวเสยฺยํ มุตฺตจาโค ปยตปาณิ โวสฺสคฺครโต ยาจโยโค ทานสํวิภาครโต, ยาวชีวํ สจฺจวาโจ อสฺสํ, ยาวชีวํ อกฺโกธโน อสฺสํ – สเจปิ เม โกโธ อุปฺปชฺเชยฺย, ขิปฺปเมว นํ ปฏิวิเนยฺย’’นฺติ. ‘‘สกฺกสฺส, ภิกฺขเว, เทวานมินฺทสฺส ปุพฺเพ มนุสฺสภูตสฺส อิมานิ สตฺต วตปทานิ สมตฺตานิ สมาทินฺนานิ อเหสุํ, เยสํ สมาทินฺนตฺตา สกฺโก สกฺกตฺตํ อชฺฌคา’’ติ.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte. Welche sieben Gelübde? ‚Solange ich lebe, will ich meine Mutter und meinen Vater unterstützen. Solange ich lebe, will ich die Älteren in der Familie ehren. Solange ich lebe, will ich eine sanfte Sprache führen. Solange ich lebe, will ich keine verleumderischen Worte sprechen. Solange ich lebe, will ich mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes ist, den Haushalt führen, freigebig, mit offenen Händen, Freude am Verzicht findend, bereit, auf Bitten einzugehen, und Freude am Geben und Teilen habend. Solange ich lebe, will ich die Wahrheit sprechen. Solange ich lebe, will ich frei von Zorn sein – und sollte doch Zorn in mir aufsteigen, will ich ihn sogleich vertreiben.‘ Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er diese sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte.“

‘‘มาตาเปตฺติภรํ ชนฺตุํ, กุเล เชฏฺฐาปจายินํ;

สณฺหํ สขิลสมฺภาสํ, เปสุเณยฺยปฺปหายินํ.

„Wer Mutter und Vater unterstützt, die Älteren in der Familie ehrt, wer sanft und freundlich im Gespräch ist und Verleumdung meidet,“

‘‘มจฺเฉรวินเย ยุตฺตํ, สจฺจํ โกธาภิภุํ นรํ;

ตํ เว เทวา ตาวตึสา, อาหุ สปฺปุริโส อิตี’’ติ.

„wer sich darin übt, den Geiz zu bezwingen, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Götter von Tāvatiṃsa wahrlich ein ‚gutes Wesen‘ (Sappurisa).“

๓. มหาลิสุตฺตํ

3. Lehrrede an Mahāli (Mahāli-Sutta).

๒๕๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข มหาลิ ลิจฺฉวี เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข มหาลิ ลิจฺฉวี ภควนฺตํ เอตทโวจ –

259. So habe ich es gehört – Einst weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Da begab sich der Licchavier Mahāli zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der Licchavier Mahāli zum Erhabenen:

‘‘ทิฏฺโฐ โข[Pg.232], ภนฺเต, ภควตา สกฺโก เทวานมินฺโท’’ติ?

„‚Herr, hat der Erhabene Sakka, den Herrn der Götter, gesehen?‘“

‘‘ทิฏฺโฐ โข เม, มหาลิ, สกฺโก เทวานมินฺโท’’ติ.

„‚Gesehen habe ich ihn, Mahāli, Sakka, den Herrn der Götter.‘“

‘‘โส หิ นูน, ภนฺเต, สกฺกปติรูปโก ภวิสฺสติ. ทุทฺทโส หิ, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท’’ติ.

„‚Das muss wohl ein Ebenbild Sakkas gewesen sein, Herr. Denn schwer zu sehen, Herr, ist Sakka, der Herr der Götter.‘“

‘‘สกฺกญฺจ ขฺวาหํ, มหาลิ, ปชานามิ สกฺกกรเณ จ ธมฺเม, เยสํ ธมฺมานํ สมาทินฺนตฺตา สกฺโก สกฺกตฺตํ อชฺฌคา, ตญฺจ ปชานามิ.

„‚Sakka jedoch, Mahāli, kenne ich, und ich kenne auch die Qualitäten, die einen zum Sakka machen, durch deren Übernahme Sakka die Würde eines Sakka erlangte; auch diese kenne ich.‘“

‘‘สกฺโก, มหาลิ, เทวานมินฺโท ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน มโฆ นาม มาณโว อโหสิ, ตสฺมา มฆวาติ วุจฺจติ.

„‚Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, war er ein Jüngling namens Magha; deshalb wird er Maghavā genannt.‘“

‘‘สกฺโก, มหาลิ, เทวานมินฺโท ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน สกฺกจฺจํ ทานํ อทาสิ, ตสฺมา สกฺโกติ วุจฺจติ.

„Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, gab früher, als er ein Mensch war, ehrerbietig Gaben; darum wird er ‚Sakka‘ genannt.“

‘‘สกฺโก, มหาลิ, เทวานมินฺโท ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน ปุเร ทานํ อทาสิ, ตสฺมา ปุรินฺทโทติ วุจฺจติ.

«Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er zuerst Gaben; daher wird er ‚Purindada‘ genannt.»

‘‘สกฺโก, มหาลิ, เทวานมินฺโท ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน อาวสถํ อทาสิ, ตสฺมา วาสโวติ วุจฺจติ.

«Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er ein Rasthaus; daher wird er ‚Vāsava‘ genannt.»

‘‘สกฺโก, มหาลิ, เทวานมินฺโท สหสฺสมฺปิ อตฺถานํ มุหุตฺเตน จินฺเตติ, ตสฺมา สหสฺสกฺโขติ วุจฺจติ.

«Mahāli, Sakka, der Herr der Götter, bedenkt tausend Angelegenheiten in einem Augenblick; daher wird er ‚Sahassakkha‘ genannt.»

‘‘สกฺกสฺส, มหาลิ, เทวานมินฺทสฺส สุชา นาม อสุรกญฺญา ปชาปติ, ตสฺมา สุชมฺปตีติ วุจฺจติ.

«Mahāli, die Asura-Jungfrau namens Sujā ist die Gemahlin Sakkas, des Herrn der Götter; daher wird er ‚Sujampati‘ genannt.»

‘‘สกฺโก, มหาลิ, เทวานมินฺโท เทวานํ ตาวตึสานํ อิสฺสริยาธิปจฺจํ รชฺชํ กาเรติ, ตสฺมา เทวานมินฺโทติ วุจฺจติ.

«Mahāli, Sakka, der Herr der Götter, übt die Herrschaft und Oberhoheit über die Tāvatiṃsa-Götter aus; daher wird er ‚Devānaminda‘ genannt.»

‘‘สกฺกสฺส, มหาลิ, เทวานมินฺทสฺส ปุพฺเพ มนุสฺสภูตสฺส สตฺต วตปทานิ สมตฺตานิ สมาทินฺนานิ อเหสุํ, เยสํ สมาทินฺนตฺตา สกฺโก สกฺกตฺตํ อชฺฌคา. กตมานิ สตฺต วตปทานิ? ยาวชีวํ มาตาเปตฺติภโร อสฺสํ, ยาวชีวํ กุเล เชฏฺฐาปจายี อสฺสํ, ยาวชีวํ สณฺหวาโจ อสฺสํ, ยาวชีวํ อปิสุณวาโจ อสฺสํ, ยาวชีวํ วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวเสยฺยํ มุตฺตจาโค ปยตปาณิ โวสฺสคฺครโต ยาจโยโค ทานสํวิภาครโต, ยาวชีวํ สจฺจวาโจ อสฺสํ, ยาวชีวํ อกฺโกธโน อสฺสํ – สเจปิ เม โกโธ อุปฺปเชยฺย, ขิปฺปเมว นํ ปฏิวิเนยฺย’’นฺติ. ‘‘สกฺกสฺส, มหาลิ, เทวานมินฺทสฺส ปุพฺเพ มนุสฺสภูตสฺส อิมานิ [Pg.233] สตฺต วตปทานิ สมตฺตานิ สมาทินฺนานิ อเหสุํ, เยสํ สมาทินฺนตฺตา สกฺโก สกฺกตฺตํ อชฺฌคา’’ติ.

«Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Erfüllung er den Stand Sakkas erlangte. Welche sieben Gelübde? ‚Solange ich lebe, will ich meine Mutter und meinen Vater unterstützen; solange ich lebe, will ich die Ältesten in der Familie ehren; solange ich lebe, will ich sanfte Worte sprechen; solange ich lebe, will ich keine verleumderischen Worte sprechen; solange ich lebe, will ich mit einem von dem Makel des Geizes befreiten Geist das Haus bewohnen, freigebig, mit offenen Händen, mich am Schenken erfreuend, bereit, um Gaben gebeten zu werden, und Freude am Geben und Teilen findend; solange ich lebe, will ich wahrhaftig reden; solange ich lebe, will ich frei von Zorn sein – sollte mir jedoch Zorn entstehen, will ich ihn sogleich vertreiben.‘ Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er diese sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Erfüllung er den Stand Sakkas erlangte.»

‘‘มาตาเปตฺติภรํ ชนฺตุํ, กุเล เชฏฺฐาปจายินํ;

สณฺหํ สขิลสมฺภาสํ, เปสุเณยฺยปฺปหายินํ.

«Ein Wesen, das Mutter und Vater unterstützt, die Ältesten in der Familie ehrt, sanft und freundlich in der Rede ist und Verleumdung meidet,»

‘‘มจฺเฉรวินเย ยุตฺตํ, สจฺจํ โกธาภิภุํ นรํ;

ตํ เว เทวา ตาวตึสา, อาหุ สปฺปุริโส อิตี’’ติ.

«dem Zügeln des Geizes hingegeben ist, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Tāvatiṃsa-Götter wahrlich einen ‚guten Menschen‘ (Sappurisa).»

๔. ทลิทฺทสุตฺตํ

4. «Dalidda-Sutta»

๒๖๐. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

260. «Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, dem Kalandakanivāpa. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:»

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อญฺญตโร ปุริโส อิมสฺมึเยว ราชคเห มนุสฺสทลิทฺโท อโหสิ มนุสฺสกปโณ มนุสฺสวราโก. โส ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย สทฺธํ สมาทิยิ, สีลํ สมาทิยิ, สุตํ สมาทิยิ, จาคํ สมาทิยิ, ปญฺญํ สมาทิยิ. โส ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย สทฺธํ สมาทิยิตฺวา สีลํ สมาทิยิตฺวา สุตํ สมาทิยิตฺวา จาคํ สมาทิยิตฺวา ปญฺญํ สมาทิยิตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิ เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ. โส อญฺเญ เทเว อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา อุชฺฌายนฺติ ขิยฺยนฺติ วิปาเจนฺติ – ‘อจฺฉริยํ วต โภ, อพฺภุตํ วต โภ! อยญฺหิ เทวปุตฺโต ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน มนุสฺสทลิทฺโท อโหสิ มนุสฺสกปโณ มนุสฺสวราโก; โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺโน เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ. โส อญฺเญ เทเว อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จา’’’ติ.

«‚Einst, ihr Mönche, gab es in eben diesem Rājagaha einen Mann, der menschlich arm, bedauernswert und gering war. Er nahm Vertrauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin an, er nahm Sittlichkeit an, er nahm Gelehrsamkeit an, er nahm Freigebigkeit an, er nahm Weisheit an. Nachdem er Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin angenommen hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter. Er überstrahlte die anderen Götter an Schönheit und Ruhm. Dort nun, ihr Mönche, beschwerten sich die Tāvatiṃsa-Götter, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie erstaunlich, wahrlich! Wie wunderbar, wahrlich! Denn dieser Göttersohn war früher, als er ein Mensch war, menschlich arm, bedauernswert und gering; nun ist er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter. Er überstrahlt die anderen Götter an Schönheit und Ruhm!“‘»

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ – ‘มา โข ตุมฺเห, มาริสา, เอตสฺส เทวปุตฺตสฺส อุชฺฌายิตฺถ. เอโส โข, มาริสา, เทวปุตฺโต ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน ตถาคตปฺปเวทิเต [Pg.234] ธมฺมวินเย สทฺธํ สมาทิยิ, สีลํ สมาทิยิ, สุตํ สมาทิยิ, จาคํ สมาทิยิ, ปญฺญํ สมาทิยิ. โส ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย สทฺธํ สมาทิยิตฺวา สีลํ สมาทิยิตฺวา สุตํ สมาทิยิตฺวา จาคํ สมาทิยิตฺวา ปญฺญํ สมาทิยิตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺโน เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ. โส อญฺเญ เทเว อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จา’’’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท เทเว ตาวตึเส อนุนยมาโน ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

«‚Da nun, ihr Mönche, wandte sich Sakka, der Herr der Götter, an die Tāvatiṃsa-Götter: „Ihr Lieben, beschwert euch nicht über diesen Göttersohn. Dieser Göttersohn nämlich, ihr Lieben, nahm früher, als er ein Mensch war, Vertrauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin an, er nahm Sittlichkeit an, er nahm Gelehrsamkeit an, er nahm Freigebigkeit an, er nahm Weisheit an. Nachdem er Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin angenommen hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter. Er überstrahlt die anderen Götter an Schönheit und Ruhm.“‘ Da nun, ihr Mönche, sprach Sakka, der Herr der Götter, um die Tāvatiṃsa-Götter zu besänftigen, zu jener Zeit diese Verse:»

‘‘ยสฺส สทฺธา ตถาคเต, อจลา สุปฺปติฏฺฐิตา;

สีลญฺจ ยสฺส กลฺยาณํ, อริยกนฺตํ ปสํสิตํ.

«‚Wer Vertrauen zum Tathāgata hat, unerschütterlich und fest begründet, und wer eine gute Sittlichkeit besitzt, die den Edlen lieb ist und gepriesen wird,‘»

‘‘สงฺเฆ ปสาโท ยสฺสตฺถิ, อุชุภูตญฺจ ทสฺสนํ;

อทลิทฺโทติ ตํ อาหุ, อโมฆํ ตสฺส ชีวิตํ.

«‚wer Hingabe an den Sangha hat und eine rechte Einsicht besitzt – den nennt man „nicht arm“, sein Leben ist nicht vergeblich.‘»

‘‘ตสฺมา สทฺธญฺจ สีลญฺจ, ปสาทํ ธมฺมทสฺสนํ;

อนุยุญฺเชถ เมธาวี, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ.

«‚Darum sollte ein Weiser, eingedenk der Lehre der Buddhas, sich dem Vertrauen, der Sittlichkeit, der Hingabe und der Schau des Dhamma widmen.‘ So sprach Sakka.»

๕. รามเณยฺยกสุตฺตํ

5. «Rāmaṇeyyaka-Sutta»

๒๖๑. สาวตฺถิยํ เชตวเน. อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข สกฺโก เทวานมินฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข, ภนฺเต, ภูมิรามเณยฺยก’’นฺติ?

261. «In Sāvatthi, im Jetavana. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen: ‚Was, o Herr, ist ein lieblicher Ort?‘»

‘‘อารามเจตฺยา วนเจตฺยา, โปกฺขรญฺโญ สุนิมฺมิตา;

มนุสฺสรามเณยฺยสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ.

«‚Hübsch angelegte Parkanlagen und Waldhaine, wohlgebaute Teiche – sie erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Wertes der Lieblichkeit eines (guten) Menschen.‘»

‘‘คาเม วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล;

ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ, ตํ ภูมิรามเณยฺยก’’นฺติ.

«‚Ob im Dorf oder im Wald, im Tal oder auf der Anhöhe: Wo immer die Heiligen (Arahants) weilen, jener Ort ist lieblich.‘»

๖. ยชมานสุตฺตํ

6. «Yajamāna-Sutta»

๒๖๒. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ [Pg.235] อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข สกฺโก เทวานมินฺโท ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

262. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Geierberg (Gijjhakūṭa). Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend wandte sich Sakka, der Herr der Götter, mit einer Strophe an den Erhabenen:

‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ;

กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, กตฺถ ทินฺนํ มหปฺผล’’นฺติ.

„Für opfernde Menschen, für nach Verdienst strebende Wesen, die verdienstvolle Taten vollbringen, die zu weltlicher Wiedergeburt führen – wo gespendet bringt dies die größte Frucht?“

‘‘จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา, จตฺตาโร จ ผเล ฐิตา;

เอส สงฺโฆ อุชุภูโต, ปญฺญาสีลสมาหิโต.

„Vier, die auf dem Pfad begriffen sind, und vier, die in den Früchten weilen; dies ist der aufrichtige Sangha, gefestigt in Weisheit, Tugend und Konzentration.

‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ;

กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผล’’นฺติ.

Für opfernde Menschen, für nach Verdienst strebende Wesen, die verdienstvolle Taten vollbringen, die zu weltlicher Wiedergeburt führen – im Sangha gespendet bringt dies die größte Frucht.“

๗. พุทฺธวนฺทนาสุตฺตํ

7. Das Sutta über die Verehrung des Buddha (Buddhavandana-Sutta)

๒๖๓. สาวตฺถิยํ เชตวเน. เตน โข ปน สมเยน ภควา ทิวาวิหารคโต โหติ ปฏิสลฺลีโน. อถ โข สกฺโก จ เทวานมินฺโท พฺรหฺมา จ สหมฺปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ปจฺเจกํ ทฺวารพาหํ นิสฺสาย อฏฺฐํสุ. อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

263. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene während seiner Mittagsruhe in Abgeschiedenheit. Da begaben sich Sakka, der Herr der Götter, und der Brahma Sahampati dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich ihm genähert hatten, lehnten sie sich jeweils an einen Türpfosten und blieben stehen. Da rezitierte Sakka, der Herr der Götter, in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘อุฏฺเฐหิ วีร วิชิตสงฺคาม,ปนฺนภาร อนณ วิจร โลเก;

จิตฺตญฺจ เต สุวิมุตฺตํ,จนฺโท ยถา ปนฺนรสาย รตฺติ’’นฺติ.

„Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht! Du hast die Last abgelegt und bist frei von Schulden; wandle in der Welt. Dein Geist ist vollkommen befreit, wie der Mond in der Nacht des fünfzehnten Tages (Vollmond).“

‘‘น โข, เทวานมินฺท, ตถาคตา เอวํ วนฺทิตพฺพา. เอวญฺจ โข, เทวานมินฺท, ตถาคตา วนฺทิตพฺพา –

„Nicht so, o Herr der Götter, sollten die Tathāgatas verehrt werden. So vielmehr, o Herr der Götter, sollten die Tathāgatas verehrt werden:

‘‘อุฏฺเฐหิ วีร วิชิตสงฺคาม,สตฺถวาห อนณ วิจร โลเก;

เทสสฺสุ ภควา ธมฺมํ,อญฺญาตาโร ภวิสฺสนฺตี’’ติ.

‚Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht, Karawanenführer! Du bist frei von Schulden; wandle in der Welt. Möge der Erhabene die Lehre verkünden; es wird jene geben, die sie verstehen werden.‘“ (So sprach der Brahma Sahampati.)

๘. คหฏฺฐวนฺทนาสุตฺตํ

8. Das Sutta über die Verehrung der Hausväter (Gahaṭṭhavandana-Sutta)

๒๖๔. สาวตฺถิยํ. ตตฺร…เป… เอตทโวจ – ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท มาตลึ สงฺคาหกํ อามนฺเตสิ – ‘โยเชหิ, สมฺม มาตลิ, สหสฺสยุตฺตํ [Pg.236] อาชญฺญรถํ. อุยฺยานภูมึ คจฺฉาม สุภูมึ ทสฺสนายา’ติ. ‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’ติ โข, ภิกฺขเว, มาตลิ สงฺคาหโก สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา สหสฺสยุตฺตํ อาชญฺญรถํ โยเชตฺวา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิเวเทสิ – ‘ยุตฺโต โข เต, มาริส, สหสฺสยุตฺโต อาชญฺญรโถ. ยสฺส ทานิ กาลํ มญฺญสี’’’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท เวชยนฺตปาสาทา โอโรหนฺโต อญฺชลึ กตฺวา สุทํ ปุถุทฺทิสา นมสฺสติ. อถ โข, ภิกฺขเว, มาตลิ สงฺคาหโก สกฺกํ เทวานมินฺทํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

264. In Sāvatthī. Dort ... sprach der Erhabene Folgendes: „Einst, ihr Mönche, rief Sakka, der Herr der Götter, seinen Wagenlenker Mātali zu sich: ‚Freund Mātali, spanne den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an. Wir wollen zum Park fahren, um die herrlichen Gefilde zu betrachten.‘ – ‚Gewiss, Herr‘, antwortete der Wagenlenker Mātali dem Sakka, dem Herrn der Götter, spannte den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an und meldete Sakka: ‚Dein edler Wagen mit den tausend Pferden ist angespannt, Herr. Handle nun, wie du es zeitlich für richtig hältst.‘ Da, ihr Mönche, stieg Sakka, der Herr der Götter, vom Vejayanta-Palast herab, legte die Hände ehrfurchtsvoll zusammen und erwies den verschiedenen Himmelsrichtungen seine Verehrung. Da sprach der Wagenlenker Mātali zu Sakka, dem Herrn der Götter, in einer Strophe:

‘‘ตํ นมสฺสนฺติ เตวิชฺชา, สพฺเพ ภุมฺมา จ ขตฺติยา;

จตฺตาโร จ มหาราชา, ติทสา จ ยสสฺสิโน;

อถ โก นาม โส ยกฺโข, ยํ ตฺวํ สกฺก นมสฺสสี’’ติ.

„Dich verehren die Kenner der drei Veden, alle Bewohner der Erde und die Adligen, sowie die vier großen Himmelskönige und die ruhmreichen Götter der Dreiunddreißig. Wer ist denn jener Geist (Yakkha), den du, o Sakka, verehrst?“

‘‘มํ นมสฺสนฺติ เตวิชฺชา, สพฺเพ ภุมฺมา จ ขตฺติยา;

จตฺตาโร จ มหาราชา, ติทสา จ ยสสฺสิโน.

„Mich verehren die Kenner der drei Veden, alle Bewohner der Erde und die Adligen, sowie die vier großen Himmelskönige und die ruhmreichen Götter der Dreiunddreißig.

‘‘อหญฺจ สีลสมฺปนฺเน, จิรรตฺตสมาหิเต;

สมฺมาปพฺพชิเต วนฺเท, พฺรหฺมจริยปรายเน.

Ich aber verehre jene, die vollkommen in Tugend sind, deren Geist seit langer Zeit gesammelt ist, die rechtmäßig in die Hauslosigkeit gezogen und dem heiligen Wandel hingegeben sind.

‘‘เย คหฏฺฐา ปุญฺญกรา, สีลวนฺโต อุปาสกา;

ธมฺเมน ทารํ โปเสนฺติ, เต นมสฺสามิ มาตลี’’ติ.

Und jene Hausväter, Mātali, die Verdienste wirken, die tugendhaften Laienanhänger, die rechtmäßig für ihre Frauen sorgen – diese verehre ich.“

‘‘เสฏฺฐา หิ กิร โลกสฺมึ, เย ตฺวํ สกฺก นมสฺสสิ;

อหมฺปิ เต นมสฺสามิ, เย นมสฺสสิ วาสวา’’ติ.

„Die Besten wahrlich in der Welt sind jene, die du verehrst, o Sakka. Auch ich verehre sie, die du verehrst, o Vāsava.“

‘‘อิทํ วตฺวาน มฆวา, เทวราชา สุชมฺปติ;

ปุถุทฺทิสา นมสฺสิตฺวา, ปมุโข รถมารุหี’’ติ.

Nachdem er dies gesagt hatte, erwies Maghavā, der Götterkönig und Gatte der Sujā, den verschiedenen Himmelsrichtungen seine Verehrung und bestieg als ihr Oberhaupt den Wagen.

๙. สตฺถารวนฺทนาสุตฺตํ

9. Das Sutta über die Verehrung des Meisters (Satthāravandana-Sutta)

๒๖๕. สาวตฺถิยํ เชตวเน. ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท มาตลึ สงฺคาหกํ อามนฺเตสิ – ‘โยเชหิ, สมฺม มาตลิ, สหสฺสยุตฺตํ อาชญฺญรถํ, อุยฺยานภูมึ คจฺฉาม สุภูมึ ทสฺสนายา’ติ. ‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’ติ โข, ภิกฺขเว, มาตลิ สงฺคาหโก สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา [Pg.237] สหสฺสยุตฺตํ อาชญฺญรถํ โยเชตฺวา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิเวเทสิ – ‘ยุตฺโต โข เต, มาริส, สหสฺสยุตฺโต อาชญฺญรโถ. ยสฺส ทานิ กาลํ มญฺญสี’’’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท เวชยนฺตปาสาทา โอโรหนฺโต อญฺชลึ กตฺวา สุทํ ภควนฺตํ นมสฺสติ. อถ โข, ภิกฺขเว, มาตลิ สงฺคาหโก สกฺกํ เทวานมินฺทํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

265. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. „Einst, ihr Mönche, rief Sakka, der Herr der Götter, seinen Wagenlenker Mātali zu sich: ‚Freund Mātali, spanne den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an. Wir wollen zum Park fahren, um die herrlichen Gefilde zu betrachten.‘ – ‚Gewiss, Herr‘, antwortete der Wagenlenker Mātali dem Sakka, dem Herrn der Götter, spannte den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an und meldete Sakka: ‚Dein edler Wagen mit den tausend Pferden ist angespannt, Herr. Handle nun, wie du es zeitlich für richtig hältst.‘ Da, ihr Mönche, stieg Sakka, der Herr der Götter, vom Vejayanta-Palast herab, legte die Hände ehrfurchtsvoll zusammen und erwies dem Erhabenen seine Verehrung. Da sprach der Wagenlenker Mātali zu Sakka, dem Herrn der Götter, in einer Strophe:

‘‘ยญฺหิ เทวา มนุสฺสา จ, ตํ นมสฺสนฺติ วาสว;

อถ โก นาม โส ยกฺโข, ยํ ตฺวํ สกฺก นมสฺสสี’’ติ.

„Dich verehren Götter und Menschen, o Vāsava. Wer ist denn jener Geist (Yakkha), den du, o Sakka, verehrst?“

‘‘โย อิธ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, อสฺมึ โลเก สเทวเก;

อโนมนามํ สตฺถารํ, ตํ นมสฺสามิ มาตลิ.

„Denjenigen, der hier in dieser Welt samt ihrer Götterwelt der vollkommen Erwachte ist, den Lehrer von makellosem Namen – ihn verehre ich, Mātali.

‘‘เยสํ ราโค จ โทโส จ, อวิชฺชา จ วิราชิตา;

ขีณาสวา อรหนฺโต, เต นมสฺสามิ มาตลิ.

Jene, bei denen Gier, Hass und Unwissenheit vergangen sind, die triebversiegten Arahants – sie verehre ich, Mātali.

‘‘เย ราคโทสวินยา, อวิชฺชาสมติกฺกมา;

เสกฺขา อปจยารามา, อปฺปมตฺตานุสิกฺขเร;

เต นมสฺสามิ มาตลี’’ติ.

Jene, die Gier und Hass bändigen und die Unwissenheit überwinden, die Lernenden (Sekhas), die an der Überwindung des Leidenszyklus Freude haben und unermüdlich üben – sie verehre ich, Mātali.“

‘‘เสฏฺฐา หิ กิร โลกสฺมึ, เย ตฺวํ สกฺก นมสฺสสิ;

อหมฺปิ เต นมสฺสามิ, เย นมสฺสสิ วาสวา’’ติ.

„Die Besten wahrlich in der Welt sind jene, die du verehrst, o Sakka. Auch ich verehre sie, die du verehrst, o Vāsava.“

‘‘อิทํ วตฺวาน มฆวา, เทวราชา สุชมฺปติ;

ภควนฺตํ นมสฺสิตฺวา, ปมุโข รถมารุหี’’ติ.

Nachdem er dies gesagt hatte, erwies Maghavā, der Götterkönig und Gatte der Sujā, dem Erhabenen seine Verehrung und bestieg als ihr Oberhaupt den Wagen.

๑๐. สงฺฆวนฺทนาสุตฺตํ

10. Das Sutta über die Verehrung des Sangha (Saṅghavandana-Sutta)

๒๖๖. สาวตฺถิยํ เชตวเน. ตตฺร โข…เป… เอตทโวจ – ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท มาตลึ สงฺคาหกํ อามนฺเตสิ – ‘โยเชหิ, สมฺม มาตลิ, สหสฺสยุตฺตํ อาชญฺญรถํ, อุยฺยานภูมึ คจฺฉาม สุภูมึ ทสฺสนายา’ติ. ‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’ติ โข, ภิกฺขเว, มาตลิ สงฺคาหโก สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา, สหสฺสยุตฺตํ อาชญฺญรถํ โยเชตฺวา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิเวเทสิ – ‘ยุตฺโต โข เต, มาริส, สหสฺสยุตฺโต อาชญฺญรโถ, ยสฺส ทานิ กาลํ มญฺญสี’’’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว[Pg.238], สกฺโก เทวานมินฺโท เวชยนฺตปาสาทา โอโรหนฺโต อญฺชลึ กตฺวา สุทํ ภิกฺขุสงฺฆํ นมสฺสติ. อถ โข, ภิกฺขเว, มาตลิ สงฺคาหโก สกฺกํ เทวานมินฺทํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

266. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Dort sprach der Erhabene: „Einst, ihr Mönche, wandte sich Sakka, der Herr der Götter, an den Wagenlenker Mātali: ‚Freund Mātali, spanne den mit tausend Pferden bespannten edlen Wagen an; wir wollen zum Parkgelände fahren, um die schönen Landschaften zu betrachten.‘ ‚Wie Ihr wünscht, Herr‘, antwortete der Wagenlenker Mātali dem Sakka, dem Herrn der Götter, spannte den mit tausend Pferden bespannten edlen Wagen an und meldete Sakka: ‚Euer mit tausend Pferden bespannter edler Wagen ist bereit, Herr; tut nun, was Ihr für zeitgemäß haltet.‘ Daraufhin, ihr Mönche, stieg Sakka, der Herr der Götter, vom Vejayanta-Palast herab, legte die Hände ehrfürchtig zusammen und verehrte den Orden der Mönche (Bhikkhusaṅgha). Da wandte sich der Wagenlenker Mātali mit einer Strophe an Sakka, den Herrn der Götter:“

‘‘ตญฺหิ เอเต นมสฺเสยฺยุํ, ปูติเทหสยา นรา;

นิมุคฺคา กุณปมฺเหเต, ขุปฺปิปาสสมปฺปิตา.

„‚Dich sollten jene verehren, diese Menschen, die in fauligen Körpern weilen, die in Verwesung versunken sind und von Hunger und Durst geplagt werden.‘“

‘‘กึ นุ เตสํ ปิหยสิ, อนาคาราน วาสว;

อาจารํ อิสินํ พฺรูหิ, ตํ สุโณม วโจ ตวา’’ติ.

„‚Warum beneidest du sie, Vāsava, diese Hauslosen? Erkläre mir den Wandel der Seher, damit wir dein Wort vernehmen.‘“

‘‘เอตํ เตสํ ปิหยามิ, อนาคาราน มาตลิ;

ยมฺหา คามา ปกฺกมนฺติ, อนเปกฺขา วชนฺติ เต.

„‚Dies an ihnen beneide ich, Mātali, an diesen Hauslosen: Welches Dorf sie auch verlassen, sie ziehen ohne Verlangen (ohne Zurückzublicken) weiter.‘“

‘‘น เตสํ โกฏฺเฐ โอเปนฺติ, น กุมฺภิ น กโฬปิยํ ;

ปรนิฏฺฐิตเมสานา, เตน ยาเปนฺติ สุพฺพตา.

„‚Sie füllen nichts in Scheunen, weder in Krüge noch in Körbe. Sie suchen nach Speisen, die von anderen bereitet wurden; davon leben diese Tugendhaften.‘“

‘‘สุมนฺตมนฺติโน ธีรา, ตุณฺหีภูตา สมญฺจรา;

เทวา วิรุทฺธา อสุเรหิ, ปุถุ มจฺจา จ มาตลิ.

„‚Weise sind sie, von gutem Rat, in Stille wandeln sie friedvoll. Während Götter mit Asuras im Widerstreit liegen, Mātali, und ebenso die vielen Sterblichen...‘“

‘‘อวิรุทฺธา วิรุทฺเธสุ, อตฺตทณฺเฑสุ นิพฺพุตา;

สาทาเนสุ อนาทานา, เต นมสฺสามิ มาตลี’’ติ.

„‚...sind sie friedfertig unter den Feindseligen, sanftmütig unter jenen, die zur Gewalt greifen, frei von Ergreifen unter den Ergreifenden – diese Seher verehre ich, Mātali.‘“

‘‘เสฏฺฐา หิ กิร โลกสฺมึ, เย ตฺวํ สกฺก นมสฺสสิ;

อหมฺปิ เต นมสฺสามิ, เย นมสฺสสิ วาสวา’’ติ.

„‚Die Besten wahrlich sind sie in der Welt, jene, die du, Sakka, verehrst. Auch ich verehre jene, Vāsava, die du verehrst.‘“

‘‘อิทํ วตฺวาน มฆวา, เทวราชา สุชมฺปติ;

ภิกฺขุสงฺฆํ นมสฺสิตฺวา, ปมุโข รถมารุหี’’ติ.

Nachdem Maghavā, der Götterkönig und Gemahl der Sujā, dies gesagt und den Mönchsorden verehrt hatte, bestieg er als Oberhaupt den Wagen.

ทุติโย วคฺโค.

Das zweite Kapitel.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Zusammenfassung:

เทวา ปน ตโย วุตฺตา, ทลิทฺทญฺจ รามเณยฺยกํ;

ยชมานญฺจ วนฺทนา, ตโย สกฺกนมสฺสนาติ.

Drei über Götter wurden gesprochen, über den Armen und das Schöne, den Opfernden und die Verehrung, sowie drei über Sakkas Verehrung.

๓. ตติยวคฺโค

3. Drittes Kapitel

๑. เฉตฺวาสุตฺตํ

1. Chetvāsutta – Die Lehrrede über das Abschneiden

๒๖๗. สาวตฺถิยํ [Pg.239] เชตวเน. อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข สกฺโก เทวานมินฺโท ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

267. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfürchtig und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen in einer Strophe:

‘‘กึสุ เฉตฺวา สุขํ เสติ, กึสุ เฉตฺวา น โสจติ;

กิสฺสสฺสุ เอกธมฺมสฺส, วธํ โรเจสิ โคตมา’’ติ.

„Was muss man abschneiden, um glücklich zu schlafen? Was muss man abschneiden, um nicht zu trauern? Die Vernichtung welches einen Dinges befürwortest du, Gotama?“

‘‘โกธํ เฉตฺวา สุขํ เสติ, โกธํ เฉตฺวา น โสจติ;

โกธสฺส วิสมูลสฺส, มธุรคฺคสฺส วาสว;

วธํ อริยา ปสํสนฺติ, ตญฺหิ เฉตฺวา น โสจตี’’ติ.

„Wenn man den Zorn abschneidet, schläft man glücklich; wenn man den Zorn abschneidet, trauert man nicht. Die Vernichtung des Zorns, Vāsava, der eine giftige Wurzel und eine honigsüße Spitze hat, preisen die Edlen; denn hat man diesen erst einmal abgeschnitten, so trauert man nicht.“

๒. ทุพฺพณฺณิยสุตฺตํ

2. Dubbaṇṇiyasutta – Die Lehrrede über den Hässlichen

๒๖๘. สาวตฺถิยํ เชตวเน. ตตฺร โข…เป… เอตทโวจ – ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อญฺญตโร ยกฺโข ทุพฺพณฺโณ โอโกฏิมโก สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส อาสเน นิสินฺโน อโหสิ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา อุชฺฌายนฺติ ขิยฺยนฺติ วิปาเจนฺติ – ‘อจฺฉริยํ วต โภ, อพฺภุตํ วต, โภ! อยํ ยกฺโข ทุพฺพณฺโณ โอโกฏิมโก สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส อาสเน นิสินฺโน’’’ติ! ยถา ยถา โข, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา อุชฺฌายนฺติ ขิยฺยนฺติ วิปาเจนฺติ, ตถา ตถา โส ยกฺโข อภิรูปตโร เจว โหติ ทสฺสนียตโร จ ปาสาทิกตโร จ.

268. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Dort sprach der Erhabene: „Einst, ihr Mönche, geschah es, dass ein gewisser Yakkha, hässlich und zwergenhaft, sich auf den Thron von Sakka, dem Herrn der Götter, setzte. Da ärgerten sich die Götter von Tāvatiṃsa, beklagten sich und schimpften: ‚Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar! Dieser hässliche, zwergenhafte Yakkha sitzt auf dem Thron Sakkas, des Herrn der Götter!‘ Je mehr sich aber die Götter von Tāvatiṃsa ärgerten, beklagten und schimpften, desto schöner wurde dieser Yakkha, desto ansehnlicher und liebenswürdiger.“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา เยน สกฺโก เทวานมินฺโท เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตทโวจุํ – ‘อิธ เต, มาริส, อญฺญตโร ยกฺโข ทุพฺพณฺโณ โอโกฏิมโก สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส อาสเน นิสินฺโน. ตตฺร สุทํ, มาริส, เทวา ตาวตึสา อุชฺฌายนฺติ ขิยฺยนฺติ วิปาเจนฺติ – อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ! อยํ ยกฺโข ทุพฺพณฺโณ โอโกฏิมโก สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส อาสเน นิสินฺโนติ. ยถา ยถา โข, มาริส, เทวา อุชฺฌายนฺติ ขิยฺยนฺติ วิปาเจนฺติ, ตถา ตถา โส ยกฺโข อภิรูปตโร เจว โหติ ทสฺสนียตโร [Pg.240] จ ปาสาทิกตโร จาติ. โส หิ นูน, มาริส, โกธภกฺโข ยกฺโข ภวิสฺสตี’’’ติ.

„Da begaben sich die Götter von Tāvatiṃsa zu Sakka, dem Herrn der Götter, und sprachen zu ihm: ‚Herr, hier sitzt ein gewisser hässlicher, zwergenhafter Yakkha auf deinem Thron. Die Götter von Tāvatiṃsa ärgern sich, beklagen sich und schimpfen darüber... doch je mehr sie dies tun, desto schöner, ansehnlicher und liebenswürdiger wird dieser Yakkha.‘ Sakka antwortete: ‚Das muss gewiss der Zorn-fressende Yakkha sein.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท เยน โส โกธภกฺโข ยกฺโข เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทกฺขิณชาณุมณฺฑลํ ปถวิยํ นิหนฺตฺวา เยน โส โกธภกฺโข ยกฺโข เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ติกฺขตฺตุํ นามํ สาเวติ – ‘สกฺโกหํ มาริส, เทวานมินฺโท, สกฺโกหํ, มาริส, เทวานมินฺโท’ติ. ยถา ยถา โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท นามํ สาเวสิ, ตถา ตถา โส ยกฺโข ทุพฺพณฺณตโร เจว อโหสิ โอโกฏิมกตโร จ. ทุพฺพณฺณตโร เจว หุตฺวา โอโกฏิมกตโร จ ตตฺเถวนฺตรธายี’’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สเก อาสเน นิสีทิตฺวา เทเว ตาวตึเส อนุนยมาโน ตายํ เวลายํ อิมา คาถาโย อภาสิ –

„Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zu jenem Zorn-fressenden Yakkha. Er legte sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden, verneigte sich ehrfürchtig in Richtung des Yakkhas und verkündete dreimal seinen Namen: ‚Ich bin Sakka, Herr, der Herr der Götter! Ich bin Sakka, Herr, der Herr der Götter!‘ Je öfter Sakka seinen Namen nannte, desto hässlicher und zwergenhafter wurde dieser Yakkha. Nachdem er ganz hässlich und winzig geworden war, verschwand er genau dort. Daraufhin setzte sich Sakka, der Herr der Götter, auf seinen eigenen Thron, und um die Götter von Tāvatiṃsa zu besänftigen, sprach er in jener Stunde diese Strophen:“

‘‘น สูปหตจิตฺโตมฺหิ, นาวตฺเตน สุวานโย;

น โว จิราหํ กุชฺฌามิ, โกโธ มยิ นาวติฏฺฐติ.

„‚Mein Geist ist nicht leicht verletzbar, ich bin nicht leicht durch den Wirbel des Zorns wegzuführen. Ich bleibe nicht lange zornig, der Zorn verweilt nicht in mir.‘“

‘‘กุทฺธาหํ น ผรุสํ พฺรูมิ, น จ ธมฺมานิ กิตฺตเย;

สนฺนิคฺคณฺหามิ อตฺตานํ, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน’’ติ.

„‚Selbst wenn ich zornig bin, spreche ich keine harten Worte und verkünde keine unheilsamen Dinge. Ich beherrsche mich selbst, da ich meinen eigenen Nutzen wohl erkenne.‘“

๓. สมฺพริมายาสุตฺตํ

3. Sambarimāyāsutta – Die Lehrrede über die Zauberei des Sambari

๒๖๙. สาวตฺถิยํ…เป… ภควา เอตทโวจ – ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท อาพาธิโก อโหสิ ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. อถ โข ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท เยน เวปจิตฺติ อสุรินฺโท เตนุปสงฺกมิ คิลานปุจฺฉโก. อทฺทสา โข, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท สกฺกํ เทวานมินฺทํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตทโวจ – ‘ติกิจฺฉ มํ เทวานมินฺทา’ติ. ‘วาเจหิ มํ, เวปจิตฺติ, สมฺพริมาย’นฺติ. ‘น ตาวาหํ วาเจมิ, ยาวาหํ, มาริส, อสุเร ปฏิปุจฺฉามี’’’ติ. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท อสุเร ปฏิปุจฺฉิ – ‘วาเจมหํ, มาริสา, สกฺกํ เทวานมินฺทํ สมฺพริมาย’นฺติ? ‘มา โข ตฺวํ, มาริส, วาเจสิ สกฺกํ เทวานมินฺทํ สมฺพริมาย’’’นฺติ. อถ โข, ภิกฺขเว, เวปจิตฺติ อสุรินฺโท สกฺกํ เทวานมินฺทํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

269. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene: „Einst, ihr Mönche, war Vepacitti, der Herr der Asuras, krank, leidend und schwer erkrankt. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zu Vepacitti, dem Herrn der Asuras, um sich nach seinem Befinden zu erkundigen. Vepacitti, der Herr der Asuras, sah Sakka, den Herrn der Götter, von weitem kommen und sagte zu ihm: ‚Heile mich, o Herr der Götter!‘ Sakka antwortete: ‚Lehre mich die Sambari-Magie, Vepacitti.‘ Vepacitti sagte: ‚Ich werde sie dich nicht lehren, solange ich nicht die Asuras gefragt habe, Verehrter.‘ Da fragte Vepacitti, der Herr der Asuras, die Asuras: ‚Soll ich Sakka, den Herrn der Götter, die Sambari-Magie lehren?‘ Die Asuras antworteten: ‚Lehre Sakka, den Herrn der Götter, nicht die Sambari-Magie.‘ Daraufhin wandte sich Vepacitti, der Herr der Asuras, mit einer Strophe an Sakka, den Herrn der Götter:“

‘‘มายาวี [Pg.241] มฆวา สกฺก, เทวราช สุชมฺปติ;

อุเปติ นิรยํ โฆรํ, สมฺพโรว สตํ สม’’นฺติ.

„Wer die Magie beherrscht, o Maghavā, Sakka, Götterkönig und Gatte der Sujā, der gerät in die schreckliche Hölle, so wie Sambara für hundert Jahre.“

๔. อจฺจยสุตฺตํ

4. Accayasutta – Das Sutta über die Verfehlung

๒๗๐. สาวตฺถิยํ…เป… อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ทฺเว ภิกฺขู สมฺปโยเชสุํ. ตตฺเรโก ภิกฺขุ อจฺจสรา. อถ โข โส ภิกฺขุ ตสฺส ภิกฺขุโน สนฺติเก อจฺจยํ อจฺจยโต เทเสติ; โส ภิกฺขุ นปฺปฏิคฺคณฺหาติ. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, ทฺเว ภิกฺขู สมฺปโยเชสุํ, ตตฺเรโก ภิกฺขุ อจฺจสรา. อถ โข โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ ตสฺส ภิกฺขุโน สนฺติเก อจฺจยํ อจฺจยโต เทเสติ, โส ภิกฺขุ นปฺปฏิคฺคณฺหาตี’’ติ.

270. In Sāvatthī, im Park (Jetavana). Zu jener Zeit gerieten zwei Mönche in einen Streit. Dabei beging ein Mönch eine Verfehlung gegenüber dem anderen. Daraufhin gestand dieser Mönch dem anderen Mönch seine Verfehlung als solche ein, doch jener Mönch nahm die Entschuldigung nicht an. Da begaben sich viele Mönche zum Erhabenen, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: ‚Herr, hier gerieten zwei Mönche in einen Streit. Einer der Mönche beging dabei eine Verfehlung. Herr, daraufhin gestand dieser Mönch dem anderen Mönch seine Verfehlung als solche ein, doch jener Mönch nahm die Entschuldigung nicht an.‘

‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, พาลา. โย จ อจฺจยํ อจฺจยโต น ปสฺสติ, โย จ อจฺจยํ เทเสนฺตสฺส ยถาธมฺมํ นปฺปฏิคฺคณฺหา’’ติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พาลา. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตา. โย จ อจฺจยํ อจฺจยโต ปสฺสติ, โย จ อจฺจยํ เทเสนฺตสฺส ยถาธมฺมํ ปฏิคฺคณฺหา’’ติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปณฺฑิตา.

„Diese zwei, ihr Mönche, sind Toren: Jener, der eine Verfehlung nicht als Verfehlung erkennt, und jener, der einem, der eine Verfehlung bekennt, nicht rechtmäßig vergibt – diese zwei, Mönche, sind Toren. Diese zwei, ihr Mönche, sind Weise: Jener, der eine Verfehlung als Verfehlung erkennt, und jener, der einem, der eine Verfehlung bekennt, rechtmäßig vergibt – diese zwei, Mönche, sind Weise.“

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สุธมฺมายํ สภายํ เทเว ตาวตึเส อนุนยมาโน ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

„Einst, ihr Mönche, ermahnte Sakka, der Herr der Götter, in der Sudhammā-Versammlungshalle die Götter der Tāvatiṃsa-Himmel und sprach zu jener Zeit diese Strophe:“

‘‘โกโธ โว วสมายาตุ, มา จ มิตฺเตหิ โว ชรา;

อครหิยํ มา ครหิตฺถ, มา จ ภาสิตฺถ เปสุณํ;

อถ ปาปชนํ โกโธ, ปพฺพโตวาภิมทฺทตี’’ติ.

„Euer Zorn soll unter eure Gewalt kommen; lasst eure Freundschaften nicht verfallen. Tadelt nicht den Untadeligen und sprecht keine Verleumdungen aus. Denn der Zorn zermalmt den bösen Menschen wie ein einstürzender Fels den Berg.“

๕. อกฺโกธสุตฺตํ

5. Akkodhasutta – Das Sutta über die Zornlosigkeit

๒๗๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู…เป… ภควา เอตทโวจ – ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สกฺโก เทวานมินฺโท สุธมฺมายํ สภายํ เทเว ตาวตึเส อนุนยมาโน ตายํ เวลายํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

271. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana-Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche... Der Erhabene sprach: „Einst, ihr Mönche, ermahnte Sakka, der Herr der Götter, in der Sudhammā-Versammlungshalle die Götter der Tāvatiṃsa-Himmel und sprach zu jener Zeit diese Strophe:“

‘‘มา [Pg.242] โว โกโธ อชฺฌภวิ, มา จ กุชฺฌิตฺถ กุชฺฌตํ;

อกฺโกโธ อวิหึสา จ, อริเยสุ จ ปฏิปทา ;

อถ ปาปชนํ โกโธ, ปพฺพโตวาภิมทฺทตี’’ติ.

„Lasst den Zorn euch nicht überwältigen und zürnt nicht denen, die zürnen. Zornlosigkeit und Gewaltlosigkeit sind stets die Praxis der Edlen. Denn der Zorn zermalmt den bösen Menschen wie ein einstürzender Fels den Berg.“

ตติโย วคฺโค.

Das dritte Kapitel (Vagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht hierzu lautet:

เฉตฺวา ทุพฺพณฺณิยมายา, อจฺจเยน อโกธโน;

เทสิตํ พุทฺธเสฏฺเฐน, อิทญฺหิ สกฺกปญฺจกนฺติ.

Chetvā, Dubbaṇṇiya, Māyā, Accaya und Akodhano; dies sind die fünf Sakka-Suttas, die vom erhabensten Buddha verkündet wurden.

สกฺกสํยุตฺตํ สมตฺตํ.

Das Sakkasaṃyutta ist abgeschlossen.

สคาถาวคฺโค ปฐโม.

Das erste Buch, der Sagāthāvaggo.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Inhaltsverzeichnis:

เทวตา เทวปุตฺโต จ, ราชา มาโร จ ภิกฺขุนี;

พฺรหฺมา พฺราหฺมณ วงฺคีโส, วนยกฺเขน วาสโวติ.

Devatā, Devaputta, Rājā, Māra, Bhikkhunī, Brahmā, Brāhmaṇa, Vaṅgīsa, Vana, Yakkha und Vāsava (Sakka).

สคาถาวคฺคสํยุตฺตปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Die Sammlung der Sagāthāvagga-Saṃyuttas ist beendet.