Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por Sí mismo.

Saṃyuttanikāyo

Colección de Discursos Agrupados

Sagāthāvaggo

Libro de los Versos

1. Devatāsaṃyuttaṃ

1. Discursos con Deidades

1. Naḷavaggo

1. Capítulo de la Caña

1. Oghataraṇasuttaṃ

1. Discurso sobre el Cruce de la Inundación

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘kathaṃ nu tvaṃ, mārisa, oghamatarī’ti? ‘Appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ, āvuso, anāyūhaṃ oghamatari’nti. ‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mārisa, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatarī’ti? ‘Yadākhvāhaṃ, āvuso, santiṭṭhāmi tadāssu saṃsīdāmi; yadākhvāhaṃ, āvuso, āyūhāmi tadāssu nibbuyhāmi. Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatari’’’nti.

1. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, una deidad de belleza deslumbrante, al final de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta con su aura, se acercó al Bendito; tras acercarse y rendirle respetuoso homenaje, se puso a un lado. Estando allí de pie, esa deidad se dirigió al Bendito con estas palabras: «¿Cómo, venerable señor, cruzaste las cuatro inundaciones?». — «Amigo deidad, ciertamente crucé la inundación sin detenerme y sin esforzarme». — «Pero ¿de qué manera, venerable señor, cruzaste la inundación sin detenerte y sin esforzarte?». — «Amigo deidad, cuando me detenía, entonces me hundía profundamente; cuando me esforzaba, entonces era arrastrado por la corriente. De esta manera, amigo, fue como crucé la inundación sin detenerme y sin esforzarme».

‘‘Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ;

Appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ, tiṇṇaṃ loke visattika’’nti. –

«¡Ciertamente, después de mucho tiempo veo a un Brahmana que ha alcanzado el Nibbana final! Alguien que, sin detenerse y sin esforzarse, ha cruzado el apego del deseo en el mundo».

Idamavoca [Pg.2] sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā – ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Esto dijo la deidad. El Maestro asintió con agrado. Entonces la deidad, pensando: «El Maestro está complacido conmigo», rindió homenaje al Bendito, lo rodeó respetuosamente por la derecha y allí mismo desapareció.

2. Nimokkhasuttaṃ

2. Discurso sobre la Liberación

2. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca –

2. Introducción en Savatthi. Entonces, una cierta deidad de belleza deslumbrante, al final de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bendito; tras acercarse y rendirle homenaje, se puso a un lado. Estando allí de pie, la deidad le preguntó al Bendito:

‘‘Jānāsi no tvaṃ, mārisa, sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti?

«¿Conoces tú, venerable señor, la liberación de los seres, su completa emancipación y su desapego de todo sufrimiento?».

‘‘Jānāmi khvāhaṃ, āvuso, sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti.

«Ciertamente conozco, amigo deidad, la liberación de los seres, su completa emancipación y su desapego de todo sufrimiento».

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mārisa, jānāsi sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti?

«Pero ¿de qué manera, venerable señor, conoces la liberación, la emancipación y el desapego de los seres?».

‘‘Nandībhavaparikkhayā, saññāviññāṇasaṅkhayā, vedanānaṃ nirodhā upasamā – evaṃ khvāhaṃ, āvuso, jānāmi sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti.

«Por la extinción del deleite que es la raíz del devenir, por la consumación de la percepción y la conciencia, y por el cese y pacificación de las sensaciones; de esta manera, amigo, es como conozco la liberación, la emancipación y el desapego de los seres».

3. Upanīyasuttaṃ

3. Discurso sobre ser Llevado

3. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

3. Estando allí de pie a un lado, la deidad recitó este verso en presencia del Bendito:

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

«La vida de los seres es llevada hacia la vejez y la muerte, su existencia es breve. Para quien es arrastrado por la vejez hacia el final, no existen refugios. Viendo este peligro en la muerte, uno debe realizar actos meritorios que conducen a la felicidad».

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

«La vida de los seres es llevada hacia la vejez y la muerte, su existencia es breve. Para quien es arrastrado por la vejez hacia el final, no existen refugios. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz del Nibbana debe abandonar los cebos del mundo».

4. Accentisuttaṃ

4. Discurso sobre el Transcurso del Tiempo

4. Sāvatthinidānaṃ[Pg.3]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

4. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito:

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

«Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Viendo este peligro en la muerte, uno debe realizar actos meritorios que conducen a la felicidad».

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

«Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar los cebos de este mundo mundano».

5. Katichindasuttaṃ

5. Discurso sobre Cuántos Cortar

5. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

5. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito:

‘‘Kati chinde kati jahe, kati cuttari bhāvaye;

Kati saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti.

«¿Cuántos grilletes debe uno cortar? ¿Cuántos debe abandonar? ¿Cuántos más debe desarrollar? ¿A qué monje que ha superado los apegos se le llama "aquel que ha cruzado la inundación"?».

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañca saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti.

«Cinco grilletes inferiores debe uno cortar, cinco grilletes superiores debe abandonar, y cinco facultades más debe desarrollar. Al monje que ha superado los cinco tipos de apego se le llama "aquel que ha cruzado la inundación"».

6. Jāgarasuttaṃ

6. Discurso sobre Estar Despierto

6. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

6. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito:

‘‘Kati jāgarataṃ suttā, kati suttesu jāgarā;

Katibhi rajamādeti, katibhi parisujjhatī’’ti.

«¿Cuántos están dormidos entre los que están despiertos? ¿Cuántos están despiertos entre los que duermen? ¿Por medio de cuántos se recoge el polvo de las impurezas? ¿Por medio de cuántos se purifica uno?».

‘‘Pañca jāgarataṃ suttā, pañca suttesu jāgarā;

Pañcabhi rajamādeti, pañcabhi parisujjhatī’’ti.

«Cinco duermen entre los que están despiertos; cinco están despiertos entre los que duermen. Por cinco se adquiere el polvo de las impurezas; por cinco uno se purifica».

7. Appaṭividitasuttaṃ

7. Discurso sobre lo No Comprendido

7. Sāvatthinidānaṃ[Pg.4]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

7. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Yesaṃ dhammā appaṭividitā, paravādesu nīyare ;

Suttā te nappabujjhanti, kālo tesaṃ pabujjhitu’’nti.

«Aquellos para quienes las verdades no son comprendidas, son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están dormidos y no despiertan. Es tiempo de que despierten».

‘‘Yesaṃ dhammā suppaṭividitā, paravādesu na nīyare;

Te sambuddhā sammadaññā, caranti visame sama’’nti.

«Aquellos para quienes las verdades son bien comprendidas, no son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están plenamente despiertos, conociendo correctamente, y caminan en paz en medio de lo desigual».

8. Susammuṭṭhasuttaṃ

8. Discurso sobre lo Muy Olvidado

8. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

8. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Yesaṃ dhammā susammuṭṭhā, paravādesu nīyare;

Suttā te nappabujjhanti, kālo tesaṃ pabujjhitu’’nti.

«Aquellos para quienes las verdades están completamente olvidadas, son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están dormidos y no despiertan. Es tiempo de que despierten».

‘‘Yesaṃ dhammā asammuṭṭhā, paravādesu na nīyare;

Te sambuddhā sammadaññā, caranti visame sama’’nti.

«Aquellos para quienes las verdades no están olvidadas, no son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están plenamente despiertos, conociendo correctamente, y caminan en paz en medio de lo desigual».

9. Mānakāmasuttaṃ

9. Discurso sobre el Deseo de Orgullo

9. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

9. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi,Na monamatthi asamāhitassa;

Eko araññe viharaṃ pamatto,Na maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

«No hay autocontrol aquí para quien desea el orgullo, ni hay sabiduría para quien no está concentrado; aquel que vive solo en el bosque siendo negligente, no podrá cruzar a la otra orilla del dominio de la muerte».

‘‘Mānaṃ pahāya susamāhitatto,Sucetaso sabbadhi vippamutto;

Eko araññe viharaṃ appamatto,Sa maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

«Habiendo abandonado el orgullo, con la mente bien concentrada, con una mente pura y liberada en todo aspecto, aquel que vive solo en el bosque siendo diligente, podrá cruzar a la otra orilla del dominio de la muerte».

10. Araññasuttaṃ

10. Discurso sobre el Bosque

10. Sāvatthinidānaṃ[Pg.5]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

10. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad se dirigió al Bendito con una estrofa:

‘‘Araññe viharantānaṃ, santānaṃ brahmacārinaṃ;

Ekabhattaṃ bhuñjamānānaṃ, kena vaṇṇo pasīdatī’’ti.

«¿Por qué razón brilla el semblante de aquellos que viven la vida santa en paz en el bosque, y que solo consumen una comida al día?»

‘‘Atītaṃ nānusocanti, nappajappanti nāgataṃ;

Paccuppannena yāpenti, tena vaṇṇo pasīdati’’.

«No se lamentan por el pasado ni anhelan el futuro; se mantienen con lo presente, por eso su semblante brilla».

‘‘Anāgatappajappāya, atītassānusocanā;

Etena bālā sussanti, naḷova harito luto’’ti.

«Por anhelar el futuro y lamentarse por el pasado, los necios se marchitan como una caña verde recién cortada».

Naḷavaggo paṭhamo.

El primer capítulo: El Capítulo de la Caña.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es el siguiente:

Oghaṃ nimokkhaṃ upaneyyaṃ, accenti katichindi ca;

Jāgaraṃ appaṭividitā, susammuṭṭhā mānakāminā;

Araññe dasamo vutto, vaggo tena pavuccati.

El Aluvión, la Liberación, lo que se Debe Abandonar, el Paso del Tiempo, el que ha Cortado, el Despierto, lo No Comprendido, lo Muy Confundido, el que Desea el Orgullo y el Bosque; así se nombran los diez discursos de este capítulo.

2. Nandanavaggo

2. El Capítulo del Bosque Nandana

1. Nandanasuttaṃ

1. Discurso sobre el Bosque Nandana

11. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

11. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bendito se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññatarā tāvatiṃsakāyikā devatā nandane vane accharāsaṅghaparivutā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāriyamānā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

«En el pasado, monjes, una deidad del reino de los Treinta y Tres, rodeada de una multitud de ninfas celestiales en el bosque Nandana, provista, dotada y deleitándose con los cinco tipos de placeres sensuales divinos, recitó esta estrofa en aquella ocasión:»

‘‘Na [Pg.6] te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandanaṃ;

Āvāsaṃ naradevānaṃ, tidasānaṃ yasassina’’nti.

«“No conocen la felicidad aquellos que no ven el bosque Nandana, la morada de los dioses y de los Treinta y Tres gloriosos”».

‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, aññatarā devatā taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsi –

«Cuando esto fue dicho, monjes, otra deidad le respondió a aquella deidad con una estrofa:»

‘‘Na tvaṃ bāle pajānāsi, yathā arahataṃ vaco;

Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

«“¡Oh necio!, no conoces las palabras de los Arahants: Impermanentes son todas las formaciones, su naturaleza es surgir y desaparecer; habiendo surgido, cesan; su pacificación es la verdadera felicidad”».

2. Nandatisuttaṃ

2. Discurso sobre el que se Regocija

12. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

12. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Nandati puttehi puttimā,Gomā gohi tatheva nandati;

Upadhīhi narassa nandanā,Na hi so nandati yo nirūpadhī’’ti.

"El que tiene hijos se regocija por sus hijos; de igual modo, el que tiene ganado se regocija por su ganado. Los apegos son la alegría del hombre; aquel que no tiene apegos, en verdad, no se regocija".

‘‘Socati puttehi puttimā,Gomā gohi tatheva socati;

Upadhīhi narassa socanā,Na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

"El que tiene hijos sufre por sus hijos; de igual modo, el que tiene ganado sufre por su ganado. Los apegos son la causa de aflicción para el hombre; aquel que no tiene apegos, en verdad, no sufre".

3. Natthiputtasamasuttaṃ

3. 3. Natthiputtasama Sutta: Discurso sobre que no hay nada igual a un hijo

13. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

13. 13. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó este verso ante el Bienaventurado:

‘‘Natthi puttasamaṃ pemaṃ, natthi gosamitaṃ dhanaṃ;

Natthi sūriyasamā ābhā, samuddaparamā sarā’’ti.

"No hay amor igual al de un hijo, no hay riqueza igual al ganado; no hay luz igual a la del sol, y el océano es la masa de agua suprema".

‘‘Natthi attasamaṃ pemaṃ, natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ;

Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhi ve paramā sarā’’ti.

"No hay amor igual al amor por uno mismo, no hay riqueza igual al grano; no hay luz igual a la de la sabiduría, y la lluvia es, en verdad, la fuente de agua suprema".

4. Khattiyasuttaṃ

4. 4. Khattiya Sutta: Discurso sobre el guerrero

14. ‘‘Khattiyo [Pg.7] dvipadaṃ seṭṭho, balībaddo catuppadaṃ.

14. 14. "El guerrero es el mejor entre los seres de dos pies; el buey es el mejor entre los de cuatro pies.

Komārī seṭṭhā bhariyānaṃ, yo ca puttāna pubbajo’’ti.

La esposa joven es la mejor de las esposas, y el mejor de los hijos es el primogénito".

‘‘Sambuddho dvipadaṃ seṭṭho, ājānīyo catuppadaṃ;

Sussūsā seṭṭhā bhariyānaṃ, yo ca puttānamassavo’’ti.

"El Buda perfectamente iluminado es el mejor de los seres de dos pies; el animal de pura raza es el mejor entre los de cuatro pies; la esposa obediente es la mejor de las esposas, y el mejor de los hijos es aquel que es obediente".

5. Saṇamānasuttaṃ

5. 5. Saṇamāna Sutta: Discurso sobre el sonido del bosque

15. ‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu.

15. 15. "Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros se posan en silencio,

Saṇateva brahāraññaṃ, taṃ bhayaṃ paṭibhāti ma’’nti.

el gran bosque parece rugir; eso se presenta ante mí como algo temible".

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, sā rati paṭibhāti ma’’nti.

"Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros se posan en silencio; el gran bosque parece rugir; ese deleite de la soledad se presenta ante mí".

6. Niddātandīsuttaṃ

6. 6. Niddātandī Sutta: Discurso sobre el sueño y la pereza

16. ‘‘Niddā tandī vijambhitā, aratī bhattasammado.

16. 16. "El sueño, la pereza, el desperezarse, el descontento y el letargo por la comida;

Etena nappakāsati, ariyamaggo idha pāṇina’’nti.

debido a estas impurezas, el Noble Camino no se manifiesta aquí para los seres vivos".

‘‘Niddaṃ tandiṃ vijambhitaṃ, aratiṃ bhattasammadaṃ;

Vīriyena naṃ paṇāmetvā, ariyamaggo visujjhatī’’ti.

"Habiendo expulsado el sueño, la pereza, el desperezarse, el descontento y el letargo por la comida mediante la energía; el Noble Camino se purifica".

7. Dukkarasuttaṃ

7. 7. Dukkara Sutta: Discurso sobre lo difícil de hacer

17. ‘‘Dukkaraṃ duttitikkhañca, abyattena ca sāmaññaṃ.

17. 17. "La vida ascética es difícil de realizar y difícil de soportar para quien carece de la sabiduría del entendimiento.

Bahūhi tattha sambādhā, yattha bālo visīdatī’’ti.

Allí donde el necio se hunde, hay muchos obstáculos en ese Noble Camino".

‘‘Katihaṃ careyya sāmaññaṃ, cittaṃ ce na nivāraye;

Pade pade visīdeyya, saṅkappānaṃ vasānugo’’ti.

"¿Cuántos días podría uno practicar la vida ascética si no refrenara su mente? En cada objeto de los sentidos se hundiría, siguiendo el impulso de sus pensamientos".

‘‘Kummova aṅgāni sake kapāle,Samodahaṃ bhikkhu manovitakke;

Anissito aññamaheṭhayāno,Parinibbuto nūpavadeyya kañcī’’ti.

"Como una tortuga que retrae sus miembros dentro de su propio caparazón, el monje debe recoger los pensamientos de su mente; sin depender de los apegos, sin dañar a nadie, extinguido en sus pasiones, no debería reprochar a nadie".

8. Hirīsuttaṃ

8. 8. Hirī Sutta: Discurso sobre la vergüenza moral

18. ‘‘Hirīnisedho [Pg.8] puriso, koci lokasmiṃ vijjati.

18. 18. "¿Existe en el mundo algún hombre que sea refrenado por la vergüenza moral,

Yo nindaṃ apabodhati, asso bhadro kasāmivā’’ti.

que evite el reproche como un caballo noble evita el látigo?"

‘‘Hirīnisedhā tanuyā, ye caranti sadā satā;

Antaṃ dukkhassa pappuyya, caranti visame sama’’nti.

"Son pocos los que viven refrenados por la vergüenza moral, siempre atentos; habiendo alcanzado el fin del sufrimiento, caminan con rectitud en medio de lo que es tortuoso".

9. Kuṭikāsuttaṃ

9. 9. Kuṭikā Sutta: Discurso sobre la choza

19.

19.

‘‘Kacci te kuṭikā natthi, kacci natthi kulāvakā;

Kacci santānakā natthi, kacci muttosi bandhanā’’ti.

19. "¿Acaso no tienes una choza? ¿Acaso no tienes un nido? ¿Acaso no tienes vínculos familiares? ¿Acaso estás libre de ataduras?"

‘‘Taggha me kuṭikā natthi, taggha natthi kulāvakā;

Taggha santānakā natthi, taggha muttomhi bandhanā’’ti.

"Ciertamente, no tengo choza; ciertamente, no tengo nido; ciertamente, no tengo vínculos familiares; ciertamente, estoy libre de ataduras".

‘‘Kintāhaṃ kuṭikaṃ brūmi, kiṃ te brūmi kulāvakaṃ;

Kiṃ te santānakaṃ brūmi, kintāhaṃ brūmi bandhana’’nti.

¿A qué llamo yo tu choza? ¿A qué llamo yo tu nido? ¿A qué llamo yo tu tela de araña? ¿A qué llamo yo tu atadura?

‘‘Mātaraṃ kuṭikaṃ brūsi, bhariyaṃ brūsi kulāvakaṃ;

Putte santānake brūsi, taṇhaṃ me brūsi bandhana’’nti.

Llamas «choza» a la madre; llamas «nido» a la esposa; llamas «tela de araña» a los hijos; y llamas «mi atadura» al deseo vehemente.

‘‘Sāhu te kuṭikā natthi, sāhu natthi kulāvakā;

Sāhu santānakā natthi, sāhu muttosi bandhanā’’ti.

¡Qué bueno que no tengas choza! ¡Qué bueno que no tengas nido! ¡Qué bueno que no tengas telas de araña! ¡Qué bueno que estés libre de ataduras!

10. Samiddhisuttaṃ

10. Discurso sobre Samiddhi

20. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme. Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yena āyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā āyasmantaṃ samiddhiṃ gāthāya ajjhabhāsi –

20. Así lo he oído: En una ocasión el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Entonces, el venerable Samiddhi, habiéndose levantado al amanecer, se dirigió hacia el estanque Tapoda para lavar sus miembros. Habiéndose lavado los miembros en el estanque Tapoda y habiendo salido del agua, permaneció con un solo manto secando su cuerpo. Entonces, una deidad de extraordinaria belleza, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el estanque Tapoda con su resplandor, se acercó a donde estaba el venerable Samiddhi; tras acercarse, permaneció en el aire y se dirigió al venerable Samiddhi con un verso:

‘‘Abhutvā [Pg.9] bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi;

Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā’’ti.

«Pides limosna, monje, sin haber disfrutado; ciertamente no pides limosna habiendo disfrutado. Disfruta primero, monje, y luego pide limosna; que no se te pase el tiempo».

‘‘Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati;

Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā’’ti.

«No conozco el tiempo de la muerte, el tiempo está oculto y no se ve; por eso pido limosna sin haber disfrutado, para que no se me pase el tiempo de la práctica».

Atha kho sā devatā pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘daharo tvaṃ bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī’’ti.

Entonces esa deidad, situándose en el suelo, dijo esto al venerable Samiddhi: «Eres joven, monje, un renunciante joven de cabello negro, dotado de la bendita juventud en la primera etapa de la vida, sin haber experimentado los placeres sensuales. Disfruta, monje, de los placeres humanos; no abandones lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal».

‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi. Kālikañca khvāhaṃ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

«Amigo, ciertamente no abandono lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal. Más bien, abandono lo que es temporal para perseguir lo que es visible en el presente. Pues los placeres sensuales, amigo, han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y de mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo».

‘‘Kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

«¿Y de qué manera, monje, los placeres sensuales han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y de mucha desesperación, con mayor peligro? ¿Y de qué manera este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo?»

‘‘Ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ. Na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī’’ti.

«Amigo, yo soy nuevo, ordenado hace poco, recién llegado a este Dhamma y Disciplina. No soy capaz de explicártelo en detalle. Pero aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, reside en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Acércate a ese Bienaventurado y pregúntale sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado te lo explique, así deberías recordarlo».

‘‘Na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho tvaṃ, bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā samiddhi tassā devatāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca –

«Monje, no es fácil para nosotros acercarnos al Bienaventurado, pues está rodeado por otras deidades de gran poder. Si tú, monje, te acercas al Bienaventurado y le preguntas sobre este asunto, nosotros también vendremos para escuchar la enseñanza». «Así sea, amigo», respondió el venerable Samiddhi a esa deidad, y se dirigió a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Samiddhi dijo esto al Bienaventurado:

‘‘Idhāhaṃ[Pg.10], bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho, bhante, aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā imāya gāthāya ajjhabhāsi –

«Aquí, Señor, habiéndome levantado al amanecer, me dirigí hacia el estanque Tapoda para lavar mis miembros. Habiéndome lavado los miembros en el estanque Tapoda y habiendo salido del agua, permanecí con un solo manto secando mis miembros. Entonces, Señor, una deidad de extraordinaria belleza, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el estanque Tapoda con su resplandor, se acercó a donde yo estaba; tras acercarse, permaneció en el aire y se dirigió a mí con este verso:

‘‘Abhutvā bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi;

Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā’’ti.

“Pides limosna, monje, sin haber disfrutado; ciertamente no pides limosna habiendo disfrutado. Disfruta primero, monje, y luego pide limosna; que no se te pase el tiempo”».

‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsiṃ –

«Cuando se dijo esto, Señor, yo respondí a esa deidad con un verso:

‘‘Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati;

Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā’’ti.

“No conozco el tiempo de la muerte, el tiempo está oculto y no se ve; por eso pido limosna sin haber disfrutado, para que no se me pase el tiempo de la práctica”».

‘‘Atha kho, bhante, sā devatā pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā maṃ etadavoca – ‘daharo tvaṃ, bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī’’’ti.

«Entonces, Señor, esa deidad, situándose en el suelo, me dijo esto: “Eres joven, monje, un renunciante joven de cabello negro, dotado de la bendita juventud en la primera etapa de la vida, sin haber experimentado los placeres sensuales. Disfruta, monje, de los placeres humanos; no abandones lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal”».

‘‘Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ – ‘na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi; kālikañca khvāhaṃ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’’ti.

«Cuando se dijo esto, Señor, yo dije a esa deidad: “Amigo, ciertamente no abandono lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal. Más bien, abandono lo que es temporal para perseguir lo que es visible en el presente. Pues los placeres sensuales, amigo, han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo”».

‘‘Evaṃ vutte, bhante, sā devatā maṃ etadavoca – ‘kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti? Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ – ‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī’’’ti.

«Cuando se dijo esto, Señor, esa deidad me preguntó: “¿Y de qué manera, monje, los placeres sensuales han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y mucha desesperación, con mayor peligro? ¿Y de qué manera este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo?”. Entonces, Señor, yo dije a esa deidad: “Amigo, yo soy nuevo, ordenado hace poco, recién llegado a este Dhamma y Disciplina. No soy capaz de explicártelo en detalle. Pero aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, reside en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Acércate a ese Bienaventurado y pregúntale sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado te lo explique, así deberías recordarlo”».

‘‘Evaṃ [Pg.11] vutte, bhante, sā devatā maṃ etadavoca – ‘na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho, tvaṃ bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā’ti. Sace, bhante, tassā devatāya saccaṃ vacanaṃ, idheva sā devatā avidūre’’ti.

“Señor, cuando se dijo esto, esa deidad me dijo: ‘Monje, no es fácil para nosotros acercarnos al Bienaventurado, pues él está rodeado de otras deidades de gran poder. Si tú, monje, te acercaras al Bienaventurado y le preguntaras sobre este asunto, nosotros también vendríamos para escuchar el Dhamma’. Señor, si la palabra de esa deidad es verdadera, ella estará aquí mismo, no muy lejos”.

Evaṃ vutte, sā devatā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘puccha, bhikkhu, puccha, bhikkhu, yamahaṃ anuppattā’’ti.

Cuando se dijo esto, esa deidad le dijo al venerable Samiddhi: “Pregunta, monje, pregunta, monje; pues he llegado”.

Atha kho bhagavā taṃ devataṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Entonces el Bienaventurado se dirigió a esa deidad con versos:

‘‘Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā;

Akkheyyaṃ apariññāya, yogamāyanti maccuno.

“Los seres que perciben lo expresable están establecidos en lo expresable; por no comprender plenamente lo expresable, caen bajo el yugo de la Muerte.

‘‘Akkheyyañca pariññāya, akkhātāraṃ na maññati;

Tañhi tassa na hotīti, yena naṃ vajjā na tassa atthi;

Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti.

Pero habiendo comprendido plenamente lo expresable, uno no concibe a un hablante; pues aquello por lo cual se le podría describir no existe para él. Si lo comprendes, habla, deidad”.

‘‘Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jāneyya’’nti.

“Señor, no comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve. Sería bueno que el Bienaventurado me lo explicara de tal manera que yo pudiera entender en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve”.

‘‘Samo visesī uda vā nihīno,Yo maññatī so vivadetha tena;

Tīsu vidhāsu avikampamāno,Samo visesīti na tassa hoti;

Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti.

“Quien concibe de sí mismo como ‘igual’, ‘superior’ o ‘inferior’, por eso mismo podría entrar en disputas; pero aquel que permanece inmutable ante los tres tipos de orgullo, para él no existe el pensamiento de ‘igual’ o ‘superior’. Si lo comprendes, habla, deidad”.

‘‘Imassāpi khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa na vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jāneyya’’nti.

“Señor, tampoco comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve. Sería bueno que el Bienaventurado me lo explicara de tal manera que yo pudiera entender en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve”.

‘‘Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā, acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe;

Taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ, pariyesamānā nājjhagamuṃ;

Devā manussā idha vā huraṃ vā, saggesu vā sabbanivesanesu;

Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti.

“Ha abandonado toda designación y no ha caído en el orgullo; ha cortado el deseo por el nombre y la forma en este mundo. A aquel que ha cortado los vínculos, que está libre de aflicción y de anhelos, los dioses y los hombres no lo encuentran mientras lo buscan, ya sea aquí, en el más allá, en los cielos o en cualquier otra morada. Si lo comprendes, habla, deidad”.

‘‘Imassa [Pg.12] khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi –

“Señor, de esta manera comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve:

‘‘Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā,Kāyena vā kiñcana sabbaloke;

Kāme pahāya satimā sampajāno,Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhita’’nti.

‘No se debe cometer maldad con la palabra, con la mente ni con el cuerpo en ninguna parte del mundo; abandonando los deseos sensuales, atento y con clara comprensión, uno no debe cultivar el sufrimiento que no conduce al bienestar’”.

Nandanavaggo dutiyo.

El segundo capítulo, Nandanavagga, ha finalizado.

Tassuddānaṃ –

Este es su resumen:

Nandanā nandati ceva, natthiputtasamena ca;

Khattiyo saṇamāno ca, niddātandī ca dukkaraṃ;

Hirī kuṭikā navamo, dasamo vutto samiddhināti.

Nandanā, Nandati, Natthiputtasama, Khattiya, Saṇamāna, Niddātandī, Dukkara, Hirī, Kuṭikā es el noveno, y el décimo que se menciona es Samiddhi.

3. Sattivaggo

3. Sattivaggo (Capítulo de la Lanza)

1. Sattisuttaṃ

1. Sattisuttaṃ (Discurso de la Lanza)

21. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

21. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, esa deidad recitó este verso ante el Bienaventurado:

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Como quien es atravesado por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; el monje debe vivir con atención plena para abandonar el deseo sensual”.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Como quien es atravesado por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; el monje debe vivir con atención plena para abandonar la visión de la propia identidad”.

2. Phusatisuttaṃ

2. Phusatisuttaṃ (Discurso sobre el Contacto)

22.

22.

‘‘Nāphusantaṃ phusati ca, phusantañca tato phuse;

Tasmā phusantaṃ phusati, appaduṭṭhapadosina’’nti.

“El resultado no afecta a quien no actúa, pero afecta a quien actúa; por lo tanto, el resultado afecta a quien actúa, a aquel que ofende al inocente”.

‘‘Yo [Pg.13] appaduṭṭhassa narassa dussati,Suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ,Sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti.

“Aquel que ofende a un hombre que no agrede, a una persona pura y sin mácula; el mal se vuelve contra ese mismo necio, como el polvo fino lanzado contra el viento”.

3. Jaṭāsuttaṃ

3. Jaṭāsuttaṃ (Discurso de la Maraña)

23.

23.

‘‘Anto jaṭā bahi jaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā;

Taṃ taṃ gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti.

“Una maraña interna, una maraña externa; los seres están enredados en una maraña. Te pregunto esto, Gotama: ¿quién puede desenredar esta maraña?”.

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ.

“El hombre sabio, establecido en la virtud, que desarrolla la mente y la sabiduría; el monje ardiente y prudente, él puede desenredar esta maraña.

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Khīṇāsavā arahanto, tesaṃ vijaṭitā jaṭā.

Aquellos para quienes el deseo, el odio y la ignorancia han sido eliminados; los arahants con los taints destruidos, para ellos la maraña está desenredada.

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Paṭighaṃ rūpasaññā ca, etthesā chijjate jaṭā’’ti.

Donde el nombre y la forma cesan por completo, junto con la percepción de resistencia y la percepción de la forma; es allí donde esta maraña se corta”.

4. Manonivāraṇasuttaṃ

4. Manonivāraṇasuttaṃ (Discurso sobre la Restricción de la Mente)

24. ‘‘Yato yato mano nivāraye,

24. “De cualquier objeto de donde se restrinja la mente,

Na dukkhameti naṃ tato tato;

Sa sabbato mano nivāraye,Sa sabbato dukkhā pamuccati’’.

por eso mismo el sufrimiento no le sobreviene. Si uno restringe la mente de todo objeto, se libera de todo sufrimiento”.

‘‘Na sabbato mano nivāraye,Na mano saṃyatattamāgataṃ;

Yato yato ca pāpakaṃ,Tato tato mano nivāraye’’ti.

Uno no debería restringir la mente de todo. Cuando la mente ha alcanzado el autocontrol, uno no debería restringirla. De dondequiera que surja el mal, de eso uno debería restringir la mente.

5. Arahantasuttaṃ

5. Discurso sobre el Arahant

25.

25.

‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,Mamaṃ vadantītipi so vadeyyā’’ti.

¿Podría un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, decir: 'Yo digo' o decir: 'Ellos me dicen a mí'?

‘‘Yo [Pg.14] hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,Mamaṃ vadantītipi so vadeyya;

Loke samaññaṃ kusalo viditvā,Vohāramattena so vohareyyā’’ti.

Un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, podría decir: 'Yo digo' o decir: 'Ellos me dicen a mí'. Siendo experto, conociendo la designación común en el mundo, él se expresaría empleando un mero modo de hablar.

‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Mānaṃ nu kho so upagamma bhikkhu,Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya;

Mamaṃ vadantītipi so vadeyyā’’ti.

¿Acaso un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, diría: 'Yo digo' o 'Ellos me dicen a mí', recurriendo a la presunción?

‘‘Pahīnamānassa na santi ganthā,Vidhūpitā mānaganthassa sabbe;

Sa vītivatto maññataṃ sumedho,Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya.

Para aquel que ha abandonado la presunción, no existen ataduras; todas las ataduras de la presunción han sido destruidas. Aquel sabio ha trascendido lo concebido. Él podría decir: 'Yo digo'.

‘‘Mamaṃ vadantītipi so vadeyya;

Loke samaññaṃ kusalo viditvā;

Vohāramattena so vohareyyā’’ti.

Él podría decir: 'Ellos me dicen a mí'. Siendo experto, conociendo la designación común en el mundo, él se expresaría empleando un mero modo de hablar.

6. Pajjotasuttaṃ

6. Discurso sobre las luces

26.

26.

‘‘Kati lokasmiṃ pajjotā, yehi loko pakāsati ;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

¿Cuántas son las luces en el mundo por las cuales el mundo resplandece? Habiendo venido a preguntar al Bienaventurado, ¿cómo podemos saber esto?

‘‘Cattāro loke pajjotā, pañcamettha na vijjati;

Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā.

Hay cuatro luces en el mundo, una quinta no se encuentra aquí. El sol brilla de día, la luna resplandece de noche.

‘‘Atha aggi divārattiṃ, tattha tattha pakāsati;

Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā’’ti.

Luego, el fuego resplandece aquí y allá tanto de día como de noche. El Despierto es el mejor de los que brillan; esa es la luz suprema.

7. Sarasuttaṃ

7. Discurso sobre la corriente

27.

27.

‘‘Kuto [Pg.15] sarā nivattanti, kattha vaṭṭaṃ na vattati;

Kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti.

¿Desde dónde retroceden las corrientes? ¿Dónde no gira el ciclo de la existencia? ¿Dónde cesan por completo tanto el nombre como la forma?

‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;

Ato sarā nivattanti, ettha vaṭṭaṃ na vattati;

Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti.

Donde el agua, la tierra, el fuego y el aire no encuentran apoyo; desde allí retroceden las corrientes. Aquí el ciclo no gira; aquí tanto el nombre como la forma cesan por completo.

8. Mahaddhanasuttaṃ

8. Discurso sobre la gran riqueza

28.

28.

‘‘Mahaddhanā mahābhogā, raṭṭhavantopi khattiyā;

Aññamaññābhigijjhanti, kāmesu analaṅkatā.

Incluso los nobles que poseen gran riqueza, grandes posesiones y dominio sobre el país, se codician mutuamente los bienes, insaciables en los placeres sensuales.

‘‘Tesu ussukkajātesu, bhavasotānusārisu;

Kedha taṇhaṃ pajahiṃsu, ke lokasmiṃ anussukā’’ti.

Entre aquellos que están ansiosos y siguen la corriente de la existencia, ¿quiénes han abandonado la sed del deseo y quiénes en el mundo están libres de ansiedad?

‘‘Hitvā agāraṃ pabbajitā, hitvā puttaṃ pasuṃ viyaṃ;

Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya;

Khīṇāsavā arahanto, te lokasmiṃ anussukā’’ti.

Habiendo abandonado el hogar para llevar la vida sin hogar, habiendo dejado atrás hijos y ganado como si fueran algo querido; habiendo abandonado la pasión y el odio, y disipado la ignorancia; los Arahants, cuyas impurezas se han agotado, ellos son los que están libres de ansiedad en el mundo.

9. Catucakkasuttaṃ

9. Discurso sobre las cuatro ruedas

29.

29.

‘‘Catucakkaṃ navadvāraṃ, puṇṇaṃ lobhena saṃyutaṃ;

Paṅkajātaṃ mahāvīra, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

Con cuatro ruedas, nueve puertas, lleno y unido a la codicia, nacido del lodo, ¡oh Gran Héroe!, ¿cómo será su escape?

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, icchā lobhañca pāpakaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, evaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

Habiendo cortado la correa y la cuerda, y el deseo y la codicia malvada, arrancando la sed junto con su raíz, así será el escape.

10. Eṇijaṅghasuttaṃ

10. Discurso sobre las piernas de antílope

30.

30.

‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ, appāhāraṃ alolupaṃ;

Sīhaṃ vekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ;

Upasaṅkamma pucchāma, kathaṃ dukkhā pamuccatī’’ti.

Acercándonos, le preguntamos a aquel que tiene piernas como las de un antílope, delgado, heroico, que come poco, libre de codicia, que vaga solo como un león o un elefante, y que no tiene anhelo por los placeres sensuales: ¿cómo se libera uno del sufrimiento?

‘‘Pañca [Pg.16] kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā;

Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccatī’’ti.

Se han declarado cinco hilos de placeres sensuales en el mundo, con la mente como el sexto. Habiendo eliminado el deseo por ellos, así se libera uno del sufrimiento.

Sattivaggo tatiyo.

El Vagga de la Espada es el tercero.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es:

Sattiyā phusati ceva, jaṭā manonivāraṇā;

Arahantena pajjoto, sarā mahaddhanena ca;

Catucakkena navamaṃ, eṇijaṅghena te dasāti.

Sattiya, Phusati, Jaṭā, Manonivāraṇā, Arahantena, Pajjoto, Sarā, Mahaddhanena, el noveno con Catucakka, y Eṇijaṅgha: estos son los diez.

4. Satullapakāyikavaggo

4. Vagga de los Devas del grupo Satullapa

1. Sabbhisuttaṃ

1. Discurso sobre los hombres de bien

31. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

31. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, numerosos devas del grupo Satullapa, de una belleza asombrosa, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se detuvieron a un lado. Mientras estaban de pie a un lado, un deva recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo’’ti.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno se vuelve mejor, no peor.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, paññā labbhati nāññato’’ti.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, se obtiene sabiduría y no de ninguna otra parte.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sokamajjhe na socatī’’ti.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno no se aflige en medio del dolor.

Atha [Pg.17] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, ñātimajjhe virocatī’’ti.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno resplandece entre sus parientes.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā gacchanti suggati’’nti.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, los seres se dirigen a un buen destino.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā tiṭṭhanti sātata’’nti.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, los seres permanecen en constante felicidad.

Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti? Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena, api ca mamapi suṇātha –

Entonces, otra deidad dijo esto al Bienaventurado: "¿De quién, Señor, ha sido lo mejor dicho?". "Lo que todas vosotras habéis dicho es bueno en cierto sentido, pero escuchad también lo mío:"

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno se libera de todo sufrimiento.

Idamavoca bhagavā. Attamanā tā devatāyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsūti.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellas deidades, complacidas, rindieron homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desaparecieron allí mismo.

2. Maccharisuttaṃ

2. Discurso sobre la avaricia

32. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

32. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Jetavana, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, cerca de Sāvatthī. Entonces, un gran número de deidades de la hueste Satullapakāyikā, al final de la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse, rindieron homenaje al Bienaventurado y se quedaron a un lado. Estando a un lado, una deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘Maccherā ca pamādā ca, evaṃ dānaṃ na dīyati ;

Puññaṃ ākaṅkhamānena, deyyaṃ hoti vijānatā’’ti.

Debido a la avaricia y la negligencia, no se practica la generosidad. Quien desea el mérito y comprende el fruto de la generosidad, debe dar.

Atha [Pg.18] kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado:

‘‘Yasseva bhīto na dadāti maccharī, tadevādadato bhayaṃ;

Jighacchā ca pipāsā ca, yassa bhāyati maccharī;

Tameva bālaṃ phusati, asmiṃ loke paramhi ca.

Aquello mismo que el avaro teme y por lo cual no da, es precisamente lo que le sucede a quien no da. El hambre y la sed, de las cuales el avaro tiene miedo, afligen a ese tonto tanto en este mundo como en el más allá.

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

Por lo tanto, habiendo eliminado la mancha de la avaricia, el vencedor de la impureza debería practicar la generosidad; pues los méritos son el apoyo de los seres en el mundo venidero.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado:

‘‘Te matesu na mīyanti, panthānaṃva sahabbajaṃ;

Appasmiṃ ye pavecchanti, esa dhammo sanantano.

Ellos no mueren entre los muertos; como viajeros que comparten sus provisiones en el camino, aquellos que dan incluso de lo poco que tienen, practican una ley eterna.

‘‘Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare;

Appasmā dakkhiṇā dinnā, sahassena samaṃ mitā’’ti.

Algunos dan de lo poco, mientras otros, teniendo mucho, no desean dar. Una ofrenda dada de lo poco se considera igual a mil ofrendas.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado:

‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo duranvayo.

Para los que dan lo que es difícil de dar, y para los que realizan actos difíciles de hacer, los malvados no pueden imitarlos; la doctrina de los virtuosos es difícil de seguir.

‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyanā’’ti.

Por lo tanto, el destino de los virtuosos y el de los malvados al partir de aquí es diferente: los malvados van al infierno, mientras que los virtuosos tienen el cielo como su destino.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti?

Entonces, otra deidad dijo esto al Bienaventurado en su presencia: "¿De quién, Señor, ha sido lo mejor dicho?".

‘‘Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena; api ca mamapi suṇātha –

"Lo que todas vosotras habéis dicho es bueno en cierto sentido, pero escuchad también lo mío:"

‘‘Dhammaṃ care yopi samuñjakaṃ care,Dārañca posaṃ dadamappakasmiṃ;

Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ,Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti.

Aquel que vive con rectitud, aunque viva de la recolección de granos sobrantes y mantenga a su esposa, compartiendo de lo poco que tiene; las cien mil ofrendas de aquellos que realizan sacrificios de a miles no valen ni una fracción de lo que tal persona da.

Atha [Pg.19] kho aparā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, otra deidad se dirigió al Bienaventurado con una estrofa:

‘‘Kenesa yañño vipulo mahaggato,Samena dinnassa na agghameti;

Kathaṃ sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ,Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti.

¿Por qué este sacrificio vasto y grandioso no vale ni una fracción de lo dado con rectitud? ¿Cómo es que cien mil donantes de mil cada uno no igualan ni una fracción de lo dado por tal persona?

‘‘Dadanti heke visame niviṭṭhā,Chetvā vadhitvā atha socayitvā;

Sā dakkhiṇā assumukhā sadaṇḍā,Samena dinnassa na agghameti.

Algunos dan estando establecidos en lo injusto, tras golpear, matar y causar aflicción. Esa ofrenda, dada entre lágrimas y bajo coacción, no vale ni una fracción de lo dado con rectitud.

‘‘Evaṃ sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ;

Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti.

Así, cien mil donantes de mil cada uno no igualan ni una fracción de lo dado por tal persona.

3. Sādhusuttaṃ

3. Sādhusutta (Discurso sobre lo que es bueno)

33. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

33. En Savatthi. Entonces, numerosas deidades de la hueste Satullapa, de una belleza asombrosa, al final de la noche, iluminando todo el bosque Jeta, se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

Maccherā ca pamādā ca, evaṃ dānaṃ na dīyati;

Puññaṃ ākaṅkhamānena, deyyaṃ hoti vijānatā’’ti.

¡Es bueno dar, señor! Por la mezquindad y la negligencia no se practica la generosidad. Quien desea el mérito y conoce sus frutos debe dar lo que es digno de ser dado.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

Api ca appakasmimpi sāhu dānaṃ’’.

¡Es bueno dar, señor! Pero incluso dar un poco es bueno.

‘‘Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare;

Appasmā dakkhiṇā dinnā, sahassena samaṃ mitā’’ti.

Algunos dan de lo poco que tienen; otros, teniendo mucho, no quieren dar. Una ofrenda dada de lo poco es comparable a una de mil.

Atha [Pg.20] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Api ca saddhāyapi sāhu dānaṃ’’.

¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Pero dar con fe también es bueno.

‘‘Dānañca yuddhañca samānamāhu,Appāpi santā bahuke jinanti;

Appampi ce saddahāno dadāti,Teneva so hoti sukhī paratthā’’ti.

Dicen que dar y luchar en la guerra son iguales: unos pocos hombres valientes vencen a muchos. Si uno da aunque sea un poco con fe, por ello será feliz en el más allá.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Saddhāyapi sāhu dānaṃ;

api ca dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ’’.

¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Pero dar de lo que ha sido obtenido rectamente también es bueno.

‘‘Yo dhammaladdhassa dadāti dānaṃ,Uṭṭhānavīriyādhigatassa jantu;

Atikkamma so vetaraṇiṃ yamassa,Dibbāni ṭhānāni upeti macco’’ti.

Aquel mortal que da una ofrenda de lo que ha sido obtenido rectamente, adquirido con esfuerzo y energía, cruza la Vetarani de Yama y alcanza las moradas celestiales.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Saddhāyapi sāhu dānaṃ;

dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ;

Api ca viceyya dānampi sāhu dānaṃ’’.

¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Dar de lo que ha sido obtenido rectamente es bueno. Pero dar con discernimiento también es bueno.

‘‘Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ,Ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;

Etesu dinnāni mahapphalāni,Bījāni vuttāni yathā sukhette’’ti.

Dar con discernimiento es lo elogiado por el Sugata. En este mundo de seres vivos hay quienes son dignos de ofrendas; lo dado a ellos tiene grandes frutos, como las semillas sembradas en un campo fértil.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Saddhāyapi sāhu dānaṃ;

dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ;

Viceyya dānampi sāhu dānaṃ;

api ca pāṇesupi sādhu saṃyamo’’.

¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Dar de lo que ha sido obtenido rectamente es bueno. Dar con discernimiento es bueno. Pero la moderación hacia los seres vivos también es bueno.

‘‘Yo [Pg.21] pāṇabhūtāni aheṭhayaṃ caraṃ,Parūpavādā na karonti pāpaṃ;

Bhīruṃ pasaṃsanti na hi tattha sūraṃ,Bhayā hi santo na karonti pāpa’’nti.

Aquel que vive sin dañar a los seres vivos y no comete el mal por temor a la censura ajena; no elogian al audaz en el mal, sino al que teme hacerlo. Pues los virtuosos no cometen el mal por temor al reproche.

Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti?

Entonces, otra deidad dijo esto al Bendito: ¿De quién, Señor, son las palabras mejor dichas?

‘‘Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena, api ca mamapi suṇātha –

Las palabras de todas vosotras están bien dichas en cierto sentido; sin embargo, escuchad también las mías:

‘‘Saddhā hi dānaṃ bahudhā pasatthaṃ,Dānā ca kho dhammapadaṃva seyyo;

Pubbe ca hi pubbatare ca santo,Nibbānamevajjhagamuṃ sapaññā’’ti.

Ciertamente, el dar con fe es elogiado de muchas maneras, pero el sendero del Dhamma es superior a la generosidad. Pues los sabios de tiempos antiguos y remotos alcanzaron únicamente el Nibbana.

4. Nasantisuttaṃ

4. Nasantisutta (Discurso sobre la inexistencia)

34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

34. En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Bosque Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, numerosas deidades de la hueste Satullapa, de una belleza asombrosa, al final de la noche, iluminando todo el bosque Jeta, se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Na santi kāmā manujesu niccā,Santīdha kamanīyāni yesu baddho;

Yesu pamatto apunāgamanaṃ,Anāgantā puriso maccudheyyā’’ti.

Los placeres sensoriales entre los seres humanos no son permanentes. En este mundo existen objetos deseables a los cuales el hombre se aferra; negligente en ellos, no alcanza el estado de no retorno y permanece en el dominio de la muerte.

‘‘Chandajaṃ aghaṃ chandajaṃ dukkhaṃ;

Chandavinayā aghavinayo;

Aghavinayā dukkhavinayo’’ti.

La aflicción nace del deseo, el sufrimiento nace del deseo. Al eliminar el deseo, se elimina la aflicción; al eliminar la aflicción, se elimina el sufrimiento.

‘‘Na te kāmā yāni citrāni loke,Saṅkapparāgo purisassa kāmo;

Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke,Athettha dhīrā vinayanti chandaṃ.

Esas cosas hermosas que hay en el mundo no son en sí mismas los placeres sensoriales; la pasión del pensamiento es el placer sensorial del hombre. Las cosas hermosas permanecen tal como son en el mundo, pero los sabios eliminan el deseo por ellas.

‘‘Kodhaṃ [Pg.22] jahe vippajaheyya mānaṃ,Saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ,Akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā.

Que uno abandone la ira, que renuncie al orgullo y supere todos los grilletes. El sufrimiento no persigue a aquel que no se aferra a la mente y al cuerpo y que nada posee.

‘‘Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā,Acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe;

Taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ,Pariyesamānā nājjhagamuṃ;

Devā manussā idha vā huraṃ vā,Saggesu vā sabbanivesanesū’’ti.

Aquel que ha abandonado las designaciones y no se ha dejado llevar por el orgullo; ha cortado la sed por el nombre y la forma en este mundo. A ese ser cuyas ataduras han sido rotas, libre de sufrimiento y sin anhelos, los dioses y los hombres no lo encuentran, ni aquí ni en el más allá, ni en los cielos ni en ninguna otra morada.

‘‘Taṃ ce hi nāddakkhuṃ tathāvimuttaṃ (iccāyasmā mogharājā),Devā manussā idha vā huraṃ vā;

Naruttamaṃ atthacaraṃ narānaṃ,Ye taṃ namassanti pasaṃsiyā te’’ti.

Si los dioses y los hombres no ven a aquel que se ha liberado de tal modo, ya sea aquí o en el más allá, al supremo entre los hombres que actúa por el bienestar de la humanidad; aquellos que lo veneran, ¿son ellos dignos de alabanza? —así preguntó el venerable Mogharāja.

‘‘Pasaṃsiyā tepi bhavanti bhikkhū (mogharājāti bhagavā),Ye taṃ namassanti tathāvimuttaṃ;

Aññāya dhammaṃ vicikicchaṃ pahāya,Saṅgātigā tepi bhavanti bhikkhū’’ti.

Ellos también son dignos de alabanza, monje Mogharāja —dijo el Bendito— aquellos que veneran a quien está liberado de tal modo. Habiendo comprendido la enseñanza, abandonado la duda y trascendido los apegos, ellos también son monjes que han superado las ataduras.

5. Ujjhānasaññisuttaṃ

5. Sutta sobre la percepción de la crítica (Ujjhānasaññisutta)

35. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā ujjhānasaññikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vehāsaṃ aṭṭhaṃsu. Vehāsaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

35. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, numerosas deidades del grupo Ujjhānasaññi, al final de la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bendito. Tras acercarse, se mantuvieron suspendidas en el aire. Mientras permanecía en el aire, una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Aññathā santamattānaṃ, aññathā yo pavedaye;

Nikacca kitavasseva, bhuttaṃ theyyena tassa taṃ.

Si alguien se presenta a sí mismo de una manera distinta a lo que realmente es, lo que obtiene mediante el engaño es como la carne de ave devorada por un cazador furtivo; eso para él es comida robada.

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānānaṃ, parijānanti paṇḍitā’’ti.

Lo que uno hace, eso es lo que debe decir; lo que uno no hace, eso no debe decirlo. Los sabios reconocen a aquel que habla pero no actúa.

‘‘Na yidaṃ bhāsitamattena, ekantasavanena vā;

Anukkamitave sakkā, yāyaṃ paṭipadā daḷhā;

Yāya dhīrā pamuccanti, jhāyino mārabandhanā.

Esta práctica firme no puede ser recorrida simplemente hablando de ella o solo escuchándola; es la senda por la cual los sabios, dedicados a la meditación, se liberan de las ataduras de Māra.

‘‘Na [Pg.23] ve dhīrā pakubbanti, viditvā lokapariyāyaṃ;

Aññāya nibbutā dhīrā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

Ciertamente, los sabios no actúan de tal forma, habiendo comprendido la naturaleza del mundo. Habiendo conocido la verdad y alcanzado la paz, los sabios han cruzado el apego que envuelve al mundo —así dijo el Bendito.

Atha kho tā devatāyo pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘accayo no, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yā mayaṃ bhagavantaṃ āsādetabbaṃ amaññimhā. Tāsaṃ no, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. Atha kho bhagavā sitaṃ pātvākāsi. Atha kho tā devatāyo bhiyyosomattāya ujjhāyantiyo vehāsaṃ abbhuggañchuṃ. Ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, aquellas deidades descendieron a la tierra, se postraron a los pies del Bendito y le dijeron: 'Señor, una falta nos ha vencido, tal como ocurre a los necios, a los confundidos y a los ignorantes, pues pensamos que el Bendito debía ser criticado. Que el Bendito acepte nuestra falta como tal para nuestro futuro autocontrol'. Entonces el Bendito mostró una sonrisa. No obstante, aquellas deidades, volviéndose aún más críticas, se elevaron al aire. Una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Accayaṃ desayantīnaṃ, yo ce na paṭigaṇhati;

Kopantaro dosagaru, sa veraṃ paṭimuñcatī’’ti.

Si alguien no acepta el reconocimiento de una falta de quienes la confiesan, persistiendo en su ira interna y aferrado al odio, se envuelve en la hostilidad.

‘‘Accayo ce na vijjetha, nocidhāpagataṃ siyā;

Verāni na ca sammeyyuṃ, kenīdha kusalo siyā’’ti.

Si no existiera la transgresión, no habría nada que purificar; y si las hostilidades no se calmaran, ¿por qué razón habría alguien sabio en este mundo?

‘‘Kassaccayā na vijjanti, kassa natthi apāgataṃ;

Ko na sammohamāpādi, ko ca dhīro sadā sato’’ti.

¿Para quién no existen las transgresiones? ¿Para quién no hay nada que purificar? ¿Quién no ha caído en la delusión? ¿Y quién es el sabio que siempre está atento?

‘‘Tathāgatassa buddhassa, sabbabhūtānukampino;

Tassaccayā na vijjanti, tassa natthi apāgataṃ;

So na sammohamāpādi, sova dhīro sadā sato’’ti.

Para el Tathāgata, el Buda, que tiene compasión por todos los seres, no existen las transgresiones; para Él no hay nada que purificar. Él no ha caído en la delusión; solo Él es el sabio que siempre está atento.

‘‘Accayaṃ desayantīnaṃ, yo ce na paṭigaṇhati;

Kopantaro dosagaru, sa veraṃ paṭimuñcati;

Taṃ veraṃ nābhinandāmi, paṭiggaṇhāmi voccaya’’nti.

Aquel que no acepta el reconocimiento de una falta de quienes la confiesan, persistiendo en su ira interna y aferrado al odio, se envuelve en la hostilidad. Yo no me deleito en esa hostilidad; por lo tanto, acepto vuestra falta —así dijo el Bendito.

6. Saddhāsuttaṃ

6. Sutta sobre la Fe (Saddhāsutta)

36. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ [Pg.24] obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

36. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, numerosas deidades del grupo Satullapakāyika, al final de la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bendito. Tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se situaron a un lado. Una de las deidades, de pie a un lado, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti,No ce assaddhiyaṃ avatiṭṭhati;

Yaso ca kittī ca tatvassa hoti,Saggañca so gacchati sarīraṃ vihāyā’’ti.

La fe es la compañera del hombre; si la falta de fe no se establece en él, de ello le vienen la fama y el renombre, y al abandonar el cuerpo, va al cielo.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bendito:

‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ,Saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ,Akiñcanaṃ nānupatanti saṅgā’’ti.

Uno debe abandonar la ira, renunciar al orgullo y trascender todos los grilletes. Los apegos no caen sobre aquel que no se adhiere al nombre y la forma y no posee nada.

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

Las personas necias y de poca sabiduría se entregan a la negligencia, mientras que el sabio protege la diligencia como a su tesoro más preciado.

‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmarati santhavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti paramaṃ sukha’’nti.

No os entreguéis a la negligencia ni a la intimidad con los placeres de los sentidos; pues aquel que es diligente y medita alcanza la felicidad suprema.

7. Samayasuttaṃ

7. Sutta del Gran Encuentro (Samayasutta)

37. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Atha kho catunnaṃ suddhāvāsakāyikānaṃ devatānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yaṃnūna mayampi yena bhagavā tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā bhagavato santike paccekaṃ gāthaṃ bhāseyyāmā’’ti.

37. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en el país de los Sakyas, en Kapilavatthu, en el Gran Bosque, junto con una gran asamblea de quinientos monjes, todos ellos arahants. Deidades de diez mil sistemas de mundos se habían reunido en gran número para ver al Bendito y a la comunidad de monjes. Entonces, a cuatro deidades de las Moradas Puras se les ocurrió este pensamiento: 'El Bendito reside en Kapilavatthu... deidades de diez mil sistemas de mundos se han reunido... ¿Qué tal si nos acercamos al Bendito y recitamos cada una una estrofa en su presencia?'

Atha [Pg.25] kho tā devatā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya. Evameva – suddhāvāsesu devesu antarahitā bhagavato purato pāturahesuṃ. Atha kho tā devatā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, aquellas deidades —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de las Moradas Puras y aparecieron ante el Bendito. Tras saludarlo respetuosamente, se situaron a un lado. Una de las deidades recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Mahāsamayo pavanasmiṃ, devakāyā samāgatā;

Āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti.

Hay una gran asamblea en el bosque, las huestes celestiales se han reunido; hemos venido a esta asamblea del Dhamma para ver a la comunidad invicta.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Tatra bhikkhavo samādahaṃsu, cittamattano ujukaṃ akaṃsu ;

Sārathīva nettāni gahetvā, indriyāni rakkhanti paṇḍitā’’ti.

Allí los monjes han concentrado sus mentes y las han enderezado. Como un auriga que sostiene las riendas, los sabios protegen sus facultades.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ, indakhīlaṃ ūhacca manejā;

Te caranti suddhā vimalā, cakkhumatā sudantā susunāgā’’ti.

“Habiendo cortado los obstáculos, habiendo roto el cerrojo, habiendo arrancado el pilar; ellos andan sin deseo, puros e inmaculados, con visión clara, bien dominados, como jóvenes elefantes nobles”.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó este verso en presencia del Bienaventurado:

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti.

“Quienesquiera que hayan ido al Buda como refugio, no irán a los estados de privación. Al abandonar el cuerpo humano, llenarán las filas de los dioses”.

8. Sakalikasuttaṃ

8. Discurso de la Astilla

38. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṃ migadāye. Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya khato hoti. Bhusā sudaṃ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā; tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

38. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el parque de ciervos de Maddakucchi. En aquel tiempo, el pie del Bienaventurado había sido herido por una astilla de piedra. Ciertamente, el Bienaventurado experimentaba dolores intensos: sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas; pero el Bienaventurado las soportaba con atención plena y clara comprensión, sin afligirse. Entonces, el Bienaventurado, tras doblar su manto exterior en cuatro, se acostó sobre su lado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y con clara comprensión.

Atha [Pg.26] kho sattasatā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ maddakucchiṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘nāgo vata, bho, samaṇo gotamo; nāgavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Entonces, setecientas deidades del grupo Satullapa, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo Maddakucchi, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse, saludaron al Bienaventurado y se quedaron a un lado. Estando a un lado, una deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un noble elefante! Debido a su naturaleza de elefante noble, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘sīho vata, bho, samaṇo gotamo; sīhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un león! Debido a su naturaleza de león, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘ājānīyo vata, bho, samaṇo gotamo; ājānīyavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un corcel de pura raza! Debido a su naturaleza de corcel de pura raza, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘nisabho vata, bho, samaṇo gotamo; nisabhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un toro soberano! Debido a su naturaleza de toro soberano, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘dhorayho vata, bho, samaṇo gotamo; dhorayhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un portador de la carga! Debido a su naturaleza de portador de la carga, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘danto vata, bho, samaṇo gotamo; dantavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama está verdaderamente disciplinado! Debido a su estado disciplinado, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘passa samādhiṃ subhāvitaṃ cittañca suvimuttaṃ, na cābhinataṃ na cāpanataṃ na [Pg.27] ca sasaṅkhāraniggayhavāritagataṃ. Yo evarūpaṃ purisanāgaṃ purisasīhaṃ purisaājānīyaṃ purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ purisadantaṃ atikkamitabbaṃ maññeyya kimaññatra adassanā’’ti.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Mirad la concentración bien desarrollada y la mente bien liberada! No está inclinada hacia el apego, ni apartada por la aversión, ni se mantiene bajo la represión de un esfuerzo forzado. ¿Quién podría pensar que se debe ofender a tal elefante entre los hombres, león entre los hombres, corcel de raza entre los hombres, toro soberano entre los hombres, portador de la carga entre los hombres y hombre disciplinado, sino alguien carente de visión?’.

‘‘Pañcavedā sataṃ samaṃ, tapassī brāhmaṇā caraṃ;

Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃ, hīnattharūpā na pāraṅgamā te.

“Aunque practiquen los cinco Vedas durante cien años, llevando una vida ascética, si su mente no está bien liberada, siendo de naturaleza inferior, no alcanzan la otra orilla”.

‘‘Taṇhādhipannā vatasīlabaddhā, lūkhaṃ tapaṃ vassasataṃ carantā;

Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃ, hīnattharūpā na pāraṅgamā te.

“Dominados por el deseo, atados a votos y reglas, practicando austeridades penosas durante cien años; si su mente no está bien liberada, siendo de naturaleza inferior, no alcanzan la otra orilla”.

‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi, na monamatthi asamāhitassa;

Eko araññe viharaṃ pamatto, na maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

“No hay dominio para quien desea el orgullo; no hay sabiduría para quien no está concentrado. El negligente que vive solo en el bosque no podría cruzar a la otra orilla del reino de la Muerte”.

‘‘Mānaṃ pahāya susamāhitatto, sucetaso sabbadhi vippamutto;

Eko araññe viharamappamatto, sa maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

“Habiendo abandonado el orgullo, con la mente bien concentrada, de pensamiento noble y liberado en todas partes, aquel diligente que vive solo en el bosque podría cruzar a la otra orilla del reino de la Muerte”.

9. Paṭhamapajjunnadhītusuttaṃ

9. Primer discurso de la hija de Pajjunna

39. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho kokanadā pajjunnassa dhītā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā kokanadā pajjunnassa dhītā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

39. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesali, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Kokanada, la hija de Pajjunna, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo el Gran Bosque, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando a un lado, la deidad Kokanada, hija de Pajjunna, recitó estos versos ante el Bienaventurado:

‘‘Vesāliyaṃ vane viharantaṃ, aggaṃ sattassa sambuddhaṃ;

Kokanadāhamasmi abhivande, kokanadā pajjunnassa dhītā.

“Al Buda, el Ser Supremo que reside en el bosque de Vesali, yo, Kokanada, hija de Pajjunna, le rindo homenaje”.

‘‘Sutameva pure āsi, dhammo cakkhumatānubuddho;

Sāhaṃ dāni sakkhi jānāmi, munino desayato sugatassa.

“Antes solo lo había oído: ‘El Dhamma ha sido comprendido por el Dotado de Visión’. Ahora lo conozco por testimonio propio, mientras el Sabio, el Bienandante, lo enseña”.

‘‘Ye keci ariyaṃ dhammaṃ, vigarahantā caranti dummedhā;

Upenti roruvaṃ ghoraṃ, cirarattaṃ dukkhaṃ anubhavanti.

“Quienesquiera que anden difamando la noble enseñanza, siendo necios, caen en el terrible infierno Roruva y sufren dolor por largo tiempo”.

‘‘Ye ca kho ariye dhamme, khantiyā upasamena upetā;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāya paripūressantī’’ti.

“Pero aquellos que, en la noble enseñanza, poseen paciencia y paz, al abandonar el cuerpo humano, llenarán las filas de los dioses”.

10. Dutiyapajjunnadhītusuttaṃ

10. Segundo discurso de la hija de Pajjunna

40. Evaṃ [Pg.28] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho cūḷakokanadā pajjunnassa dhītā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā cūḷakokanadā pajjunnassa dhītā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

40. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesali, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Cūḷakokanada, la hija de Pajjunna, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo el Gran Bosque, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando a un lado, la deidad Cūḷakokanada, hija de Pajjunna, recitó estos versos ante el Bienaventurado:

‘‘Idhāgamā vijjupabhāsavaṇṇā, kokanadā pajjunnassa dhītā;

Buddhañca dhammañca namassamānā, gāthācimā atthavatī abhāsi.

“Aquí ha venido, con una belleza como el resplandor del relámpago, Kokanada, la hija de Pajjunna, rindiendo homenaje al Buda y al Dhamma; y recitó estos versos llenos de significado”.

‘‘Bahunāpi kho taṃ vibhajeyyaṃ, pariyāyena tādiso dhammo;

Saṃkhittamatthaṃ lapayissāmi, yāvatā me manasā pariyattaṃ.

Podría analizar ese Dhamma de muchas maneras, pues tal es la naturaleza de este Dhamma. Expondré su significado de forma resumida, tanto como lo he captado con mi mente.

‘‘Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā,Kāyena vā kiñcana sabbaloke;

Kāme pahāya satimā sampajāno,Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhita’’nti.

Uno no debe hacer el mal ni con la palabra, ni con la mente, ni con el cuerpo en ningún lugar del mundo. Abandonando los deseos sensuales, siendo atento y comprensivo, uno no debe entregarse al sufrimiento que no conduce al bienestar.

Satullapakāyikavaggo catuttho.

El cuarto capítulo, Satullapakāyika, ha concluido.

Tassuddānaṃ –

Este es el resumen (de los suttas):

Sabbhimaccharinā sādhu, na santujjhānasaññino;

Saddhā samayo sakalikaṃ, ubho pajjunnadhītaroti.

Sabbhi, Maccharī, Sādhu, Na santi, Ujjhānasaññī, Saddhā, Samayo, Sakalika y los dos Pajjunnadhītaru: estos son los diez.

5. Ādittavaggo

5. Capítulo de lo Encendido (Ādittavagga)

1. Ādittasuttaṃ

1. Discurso sobre lo Encendido (Ādittasutta)

41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya [Pg.29] rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

41. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, una deidad de una belleza extraordinaria, al final de la primera vigilia de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando de pie a un lado, la deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado:

‘‘Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ;

Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati.

En una casa que arde, aquel utensilio que se rescata es el que le resulta útil, no el que allí se quema.

‘‘Evaṃ ādittako loko, jarāya maraṇena ca;

Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhataṃ.

Del mismo modo, el mundo está ardiendo con la vejez y la muerte; uno debe rescatar [sus bienes] mediante la generosidad, pues lo que se da es lo que está bien asegurado.

‘‘Dinnaṃ sukhaphalaṃ hoti, nādinnaṃ hoti taṃ tathā;

Corā haranti rājāno, aggi ḍahati nassati.

Lo dado produce frutos de felicidad, pero no sucede así con lo que no se da; los ladrones se lo llevan, los reyes lo confiscan, el fuego lo quema o simplemente se pierde.

‘‘Atha antena jahati, sarīraṃ sapariggahaṃ;

Etadaññāya medhāvī, bhuñjetha ca dadetha ca;

Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ;

Anindito saggamupeti ṭhāna’’nti.

Finalmente, al final, uno debe abandonar el cuerpo junto con todas sus posesiones. Comprendiendo esto, el sabio debe tanto disfrutar como dar. Habiendo dado y disfrutado de acuerdo a su capacidad, libre de reproche, llega al estado celestial.

2. Kiṃdadasuttaṃ

2. Discurso sobre qué se debe dar (Kiṃdadasutta)

42.

42.

‘‘Kiṃdado balado hoti, kiṃdado hoti vaṇṇado;

Kiṃdado sukhado hoti, kiṃdado hoti cakkhudo;

Ko ca sabbadado hoti, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

¿Quién, al dar, otorga fuerza? ¿Quién otorga belleza? ¿Quién otorga felicidad? ¿Quién otorga visión? ¿Y quién otorga todo? Te lo ruego, respóndeme a esto.

‘‘Annado balado hoti, vatthado hoti vaṇṇado;

Yānado sukhado hoti, dīpado hoti cakkhudo.

Quien da alimento otorga fuerza; quien da vestido otorga belleza; quien da transporte otorga felicidad; quien da una lámpara otorga visión.

‘‘So ca sabbadado hoti, yo dadāti upassayaṃ;

Amataṃ dado ca so hoti, yo dhammamanusāsatī’’ti.

Aquel que ofrece refugio es quien otorga todo; pero aquel que enseña el Dhamma es quien otorga lo Inmortal.

3. Annasuttaṃ

3. Discurso sobre el alimento (Annasutta)

43.

43.

‘‘Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ annaṃ nābhinandatī’’ti.

Tanto los dioses como los seres humanos se deleitan únicamente en el alimento. ¿Qué clase de ser divino sería aquel que no se deleita en el alimento?

‘‘Ye [Pg.30] naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

Aquellos que lo dan con fe y con el corazón sereno, ese mismo alimento los acompaña en este mundo y en el más allá.

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

Por lo tanto, habiendo eliminado la avaricia y superado esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Los méritos son el sustento de los seres en el mundo venidero.

4. Ekamūlasuttaṃ

4. Discurso sobre la raíz única (Ekamūlasutta)

44.

44.

‘‘Ekamūlaṃ dvirāvaṭṭaṃ, timalaṃ pañcapattharaṃ;

Samuddaṃ dvādasāvaṭṭaṃ, pātālaṃ atarī isī’’ti.

Con una sola raíz, dos giros, tres manchas y cinco extensiones; el sabio ha cruzado el insondable océano de doce remolinos.

5. Anomasuttaṃ

5. Discurso sobre el nombre excelso (Anomasutta)

45.

45.

‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ;

Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesi’’nti.

Contemplad al de nombre excelso, al que ve el significado profundo, al que otorga sabiduría y no está apegado a los deseos sensuales; contemplad al sabio que todo lo conoce, el Gran Vidente, que camina por el sendero noble.

6. Accharāsuttaṃ

6. Discurso sobre las ninfas (Accharāsutta)

46.

46.

‘‘Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ, pisācagaṇasevitaṃ;

Vanantaṃ mohanaṃ nāma, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

Resonante con coros de ninfas y frecuentado por hordas de espíritus, ¿cómo se puede salir de este bosque llamado Delirio?

‘‘Ujuko nāma so maggo, abhayā nāma sā disā;

Ratho akūjano nāma, dhammacakkehi saṃyuto.

Ese sendero se llama 'Recto' y esa dirección se llama 'Sin Temor'. El carruaje se llama 'Silencioso', equipado con las ruedas del Dhamma.

‘‘Hirī tassa apālambo, satyassa parivāraṇaṃ;

Dhammāhaṃ sārathiṃ brūmi, sammādiṭṭhipurejavaṃ.

El sentido de la vergüenza es su apoyo, la atención es su cubierta; Yo digo que el Dhamma es el conductor, precedido por la visión correcta.

‘‘Yassa etādisaṃ yānaṃ, itthiyā purisassa vā;

Sa ve etena yānena, nibbānasseva santike’’ti.

Cualquiera que posea tal vehículo, ya sea mujer o sea hombre, por medio de este vehículo llegará ciertamente a la presencia del Nibbāna.

7. Vanaropasuttaṃ

7. Discurso sobre la plantación de bosques (Vanaropasutta)

47.

47.

‘‘Kesaṃ divā ca ratto ca, sadā puññaṃ pavaḍḍhati;

Dhammaṭṭhā sīlasampannā, ke janā saggagāmino’’ti.

¿Para quiénes el mérito aumenta siempre, tanto de día como de noche? ¿Quiénes están establecidos en el Dhamma y dotados de virtud? ¿Qué personas van al reino celestial?

‘‘Ārāmaropā vanaropā, ye janā setukārakā;

Papañca udapānañca, ye dadanti upassayaṃ.

Aquellas personas que plantan huertos de frutas y bosques, que construyen puentes, que dan cobertizos con agua y pozos, y que donan lugares de refugio.

‘‘Tesaṃ [Pg.31] divā ca ratto ca, sadā puññaṃ pavaḍḍhati;

Dhammaṭṭhā sīlasampannā, te janā saggagāmino’’ti.

Para ellos el mérito aumenta siempre, tanto de día como de noche; establecidos en el Dhamma y dotados de virtud, esas personas van al reino celestial.

8. Jetavanasuttaṃ

8. 8. Sutta de Jetavana

48.

48.

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

Este es el monasterio de Jetavana, frecuentado por la asamblea de sabios; habitado por el Rey del Dhamma, produce alegría en mí.

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

La acción, el conocimiento, el Dhamma, la virtud y una vida noble: por medio de esto los seres se purifican, no por el linaje ni por la riqueza.

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe reflexionar sobre el Dhamma de manera apropiada; así, en ello, se purifica.

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

Solo Sāriputta es supremo por su sabiduría, virtud y serenidad; cualquier monje que haya alcanzado la otra orilla, solo puede ser comparable a él como máximo.

9. Maccharisuttaṃ

9. 9. Sutta de la Avaricia

49.

49.

‘‘Yedha maccharino loke, kadariyā paribhāsakā;

Aññesaṃ dadamānānaṃ, antarāyakarā narā.

Aquellas personas que en este mundo son avaras, mezquinas y difamadoras, que ponen obstáculos a otros que están practicando la generosidad.

‘‘Kīdiso tesaṃ vipāko, samparāyo ca kīdiso;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

¿Cuál es el resultado para ellos y cuál es su destino futuro? Hemos venido a preguntarle al Bendito, ¿cómo podemos saber esto?

‘‘Yedha maccharino loke, kadariyā paribhāsakā;

Aññesaṃ dadamānānaṃ, antarāyakarā narā.

Aquellas personas que en este mundo son avaras, mezquinas y difamadoras, que ponen obstáculos a otros que están practicando la generosidad.

‘‘Nirayaṃ tiracchānayoniṃ, yamalokaṃ upapajjare;

Sace enti manussattaṃ, dalidde jāyare kule.

Renacen en el infierno, en el reino animal o en el mundo de Yama. Si llegan a obtener la condición humana, nacen en una familia pobre.

‘‘Coḷaṃ piṇḍo ratī khiḍḍā, yattha kicchena labbhati;

Parato āsīsare bālā, tampi tesaṃ na labbhati;

Diṭṭhe dhammesa vipāko, samparāye ca duggatī’’ti.

Allí donde la ropa, la comida, el placer y la diversión se obtienen con dificultad. Esos necios anhelan las posesiones de otros, pero ni siquiera eso obtienen. Tal es el resultado en esta vida presente, y en el futuro van a un destino de sufrimiento.

‘‘Itihetaṃ vijānāma, aññaṃ pucchāma gotama;

Yedha laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā.

Así comprendemos esto, Gotama; le preguntamos otra cosa: aquellos que, habiendo obtenido la condición humana, son generosos y libres de avaricia.

‘‘Buddhe [Pg.32] pasannā dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā;

Kīdiso tesaṃ vipāko, samparāyo ca kīdiso;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

Confiados en el Buda, el Dhamma y la Saṅgha, y con un profundo respeto; ¿cuál es su resultado y cuál es su destino futuro? Hemos venido a preguntarle al Bendito, ¿cómo podemos saber esto?

‘‘Yedha laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā;

Buddhe pasannā dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā;

Ete saggā pakāsanti, yattha te upapajjare.

Aquellos que, habiendo obtenido la condición humana, son generosos y libres de avaricia; confiados en el Buda, el Dhamma y la Saṅgha, y con profundo respeto; ellos brillan con luz celestial allá donde renacen.

‘‘Sace enti manussattaṃ, aḍḍhe ājāyare kule;

Coḷaṃ piṇḍo ratī khiḍḍā, yatthākicchena labbhati.

Si llegan a obtener la condición humana, nacen en una familia rica; allí donde la ropa, la comida, el placer y la diversión se obtienen sin dificultad.

‘‘Parasambhatesu bhogesu, vasavattīva modare;

Diṭṭhe dhammesa vipāko, samparāye ca suggatī’’ti.

Se regocijan en las riquezas acumuladas por otros, teniendo todo bajo su control. Tal es el resultado en esta vida presente, y en el futuro van a un buen destino.

10. Ghaṭīkārasuttaṃ

10. 10. Sutta de Ghaṭīkāra

50.

50.

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

Siete monjes han renacido en el reino de Aviha, liberados, con la pasión y el odio extinguidos, habiendo cruzado el apego en este mundo.

‘‘Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

¿Quiénes son los que cruzaron el pantano, el reino de la muerte tan difícil de superar? ¿Quiénes, dejando el cuerpo humano, han trascendido los vínculos celestiales?

‘‘Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca siṅgiyo ;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

Upaka, Palagaṇḍa y Pukkusāti, esos tres; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi y Siṅgiya; ellos, dejando el cuerpo humano, han trascendido los vínculos celestiales.

‘‘Kusalī bhāsasī tesaṃ, mārapāsappahāyinaṃ;

Kassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

Hablas palabras de elogio hacia ellos que han abandonado los lazos de Mara. ¿Conociendo el Dhamma de quién cortaron las ataduras de la existencia?

‘‘Na aññatra bhagavatā, nāññatra tava sāsanā;

Yassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhanaṃ.

No fue por nadie más que por el Bendito, ni por nada más que por tu enseñanza; conociendo Su Dhamma, cortaron las ataduras de la existencia.

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Taṃ te dhammaṃ idhaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

Donde el nombre y la forma cesan por completo; conociendo ese Dhamma aquí, cortaron las ataduras de la existencia.

‘‘Gambhīraṃ bhāsasī vācaṃ, dubbijānaṃ sudubbudhaṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, vācaṃ bhāsasi īdisa’’nti.

Hablas palabras profundas, difíciles de entender y de discernir. ¿Conociendo el Dhamma de quién hablas tales palabras?

‘‘Kumbhakāro [Pg.33] pure āsiṃ, vekaḷiṅge ghaṭīkaro;

Mātāpettibharo āsiṃ, kassapassa upāsako.

En el pasado fui el alfarero Ghaṭīkāra en Vekaḷiṅga; cuidaba de mis padres y era un seguidor laico del Buda Kassapa.

‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā te sagāmeyyo, ahuvā te pure sakhā.

Me abstuve de la conducta sexual, viví una vida pura y libre de apegos sensoriales. Vivía en la misma aldea que tú y, en el pasado, fui tu amigo.

‘‘Sohamete pajānāmi, vimutte satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇe, tiṇṇe loke visattika’’nti.

Por eso, conozco a estos siete monjes, liberados, con la pasión y el odio extinguidos, habiendo cruzado el apego en este mundo.

‘‘Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaggava;

Kumbhakāro pure āsi, vekaḷiṅge ghaṭīkaro;

Mātāpettibharo āsi, kassapassa upāsako.

«Así fue en aquel entonces, tal como dices, Bhaggava; en el pasado, yo fui el alfarero Ghaṭīkāra en Vekaḷiṅga; fui alguien que cuidaba de sus padres y un discípulo laico del Buda Kassapa».

‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā me sagāmeyyo, ahuvā me pure sakhā’’ti.

«Abstenido de la actividad sexual, practicante de la vida pura, libre de apegos mundanos; vivía en tu misma aldea y fui tu amigo en el pasado».

‘‘Evametaṃ purāṇānaṃ, sahāyānaṃ ahu saṅgamo;

Ubhinnaṃ bhāvitattānaṃ, sarīrantimadhārina’’nti.

«Así fue el encuentro de estos dos antiguos amigos, ambos de mente desarrollada, que ahora portan su último cuerpo».

Ādittavaggo pañcamo.

El quinto capítulo, Ādittavaggo.

Tassuddānaṃ –

El resumen de los temas es el siguiente:

Ādittaṃ kiṃdadaṃ annaṃ, ekamūlaanomiyaṃ;

Accharāvanaropajetaṃ, maccharena ghaṭīkaroti.

Āditta, Kiṃdada, Anna, Ekamūla, Anomiya, Accharā, Vanaropa, Jeta, Macchara y Ghaṭīkāra.

6. Jarāvaggo

6. Capítulo sobre la Vejez (Jarāvaggo)

1. Jarāsuttaṃ

1. Discurso sobre la Vejez (Jarāsutta)

51.

51.

‘‘Kiṃsu yāva jarā sādhu, kiṃsu sādhu patiṭṭhitaṃ;

Kiṃsu narānaṃ ratanaṃ, kiṃsu corehi dūhara’’nti.

«¿Qué es bueno hasta la vejez? ¿Qué es bueno cuando está bien establecido? ¿Qué es el tesoro de los hombres? ¿Qué es difícil de arrebatar por los ladrones?».

‘‘Sīlaṃ yāva jarā sādhu, saddhā sādhu patiṭṭhitā;

Paññā narānaṃ ratanaṃ, puññaṃ corehi dūhara’’nti.

«La virtud es buena hasta la vejez; la fe es buena cuando está bien establecida; la sabiduría es el tesoro de los hombres; el mérito es difícil de arrebatar por los ladrones».

2. Ajarasāsuttaṃ

2. Discurso sobre lo que no se deteriora (Ajarasāsutta)

52.

52.

‘‘Kiṃsu [Pg.34] ajarasā sādhu, kiṃsu sādhu adhiṭṭhitaṃ;

Kiṃsu narānaṃ ratanaṃ, kiṃsu corehyahāriya’’nti.

«¿Qué es lo que, al no deteriorarse, es bueno? ¿Qué es bueno cuando está firme? ¿Qué es el tesoro de los hombres? ¿Qué es lo que no puede ser robado por los ladrones?».

‘‘Sīlaṃ ajarasā sādhu, saddhā sādhu adhiṭṭhitā;

Paññā narānaṃ ratanaṃ, puññaṃ corehyahāriya’’nti.

«La virtud es lo que, al no deteriorarse, es bueno; la fe es buena cuando está firme; la sabiduría es el tesoro de los hombres; el mérito es lo que no puede ser robado por los ladrones».

3. Mittasuttaṃ

3. Discurso sobre el Amigo (Mittasutta)

53.

53.

‘‘Kiṃsu pavasato mittaṃ, kiṃsu mittaṃ sake ghare;

Kiṃ mittaṃ atthajātassa, kiṃ mittaṃ samparāyika’’nti.

«¿Quién es el amigo del viajero? ¿Quién es el amigo en el propio hogar? ¿Quién es el amigo ante una necesidad surgida? ¿Quién es el amigo en la vida futura?».

‘‘Sattho pavasato mittaṃ, mātā mittaṃ sake ghare;

Sahāyo atthajātassa, hoti mittaṃ punappunaṃ;

Sayaṃkatāni puññāni, taṃ mittaṃ samparāyika’’nti.

«La caravana es el amigo del viajero; la madre es la amiga en el propio hogar; un compañero es el amigo, una y otra vez, ante una necesidad surgida; los méritos realizados por uno mismo son el amigo en la vida futura».

4. Vatthusuttaṃ

4. Discurso sobre el Sustento (Vatthusutta)

54.

54.

‘‘Kiṃsu vatthu manussānaṃ, kiṃsūdha paramo sakhā;

Kiṃsu bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

«¿Qué es el sustento de los hombres? ¿Quién es aquí el amigo supremo? ¿De qué viven los seres, aquellas criaturas que dependen de la tierra?».

‘‘Puttā vatthu manussānaṃ, bhariyā ca paramo sakhā;

Vuṭṭhiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

«Los hijos son el sustento de los hombres; la esposa es la amiga suprema; de la lluvia viven los seres, aquellas criaturas que dependen de la tierra».

5. Paṭhamajanasuttaṃ

5. Primer discurso sobre lo que engendra (Paṭhamajanasutta)

55.

55.

‘‘Kiṃsu janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati;

Kiṃsu saṃsāramāpādi, kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti.

«¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿Cuál es su mayor temor?».

‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati;

Satto saṃsāramāpādi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti.

«El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; el sufrimiento es su mayor temor».

6. Dutiyajanasuttaṃ

6. Segundo discurso sobre lo que engendra (Dutiyajanasutta)

56.

56.

‘‘Kiṃsu [Pg.35] janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati;

Kiṃsu saṃsāramāpādi, kismā na parimuccatī’’ti.

«¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿De qué no se libera?».

‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati;

Satto saṃsāramāpādi, dukkhā na parimuccatī’’ti.

«El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; del sufrimiento no se libera».

7. Tatiyajanasuttaṃ

7. Tercer discurso sobre lo que engendra (Tatiyajanasutta)

57.

57.

‘‘Kiṃsu janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati;

Kiṃsu saṃsāramāpādi, kiṃsu tassa parāyana’’nti.

«¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿Qué es su destino final?».

‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati;

Satto saṃsāramāpādi, kammaṃ tassa parāyana’’nti.

«El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; el kamma es su destino final».

8. Uppathasuttaṃ

8. Discurso sobre el mal camino (Uppathasutta)

58.

58.

‘‘Kiṃsu uppatho akkhāto, kiṃsu rattindivakkhayo;

Kiṃ malaṃ brahmacariyassa, kiṃ sinānamanodaka’’nti.

«¿Qué se denomina el mal camino? ¿Qué se consume día y noche? ¿Qué es la mancha de la vida santa? ¿Qué es el baño sin agua?».

‘‘Rāgo uppatho akkhāto, vayo rattindivakkhayo;

Itthī malaṃ brahmacariyassa, etthāyaṃ sajjate pajā;

Tapo ca brahmacariyañca, taṃ sinānamanodaka’’nti.

«Se dice que la lujuria es el camino equivocado, la edad se agota con las noches y los días; la mujer es la mancha de la vida santa, en la cual esta generación permanece adherida; la austeridad y la vida santa son el baño sin agua».

9. Dutiyasuttaṃ

9. Dutiyasutta o Segundo Sutta

59.

59.

‘‘Kiṃsu dutiyā purisassa hoti, kiṃsu cenaṃ pasāsati;

Kissa cābhirato macco, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

«¿Quién es la compañera del hombre? ¿Quién es el que lo guía? ¿En qué debe deleitarse el mortal para liberarse de todo sufrimiento?».

‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti, paññā cenaṃ pasāsati;

Nibbānābhirato macco, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

«La fe es la compañera del hombre, y la sabiduría es la que lo guía; el mortal que se deleita en el Nibbāna se libera de todo sufrimiento».

10. Kavisuttaṃ

10. Kavisutta o Sutta del Poeta

60.

60.

‘‘Kiṃsu nidānaṃ gāthānaṃ, kiṃsu tāsaṃ viyañjanaṃ;

Kiṃsu sannissitā gāthā, kiṃsu gāthānamāsayo’’ti.

«¿Cuál es el origen de los versos? ¿Cuál es su expresión? ¿En qué se apoyan los versos? ¿Cuál es el fundamento de los versos?».

‘‘Chando [Pg.36] nidānaṃ gāthānaṃ, akkharā tāsaṃ viyañjanaṃ;

Nāmasannissitā gāthā, kavi gāthānamāsayo’’ti.

«La métrica es el origen de los versos, las sílabas son su expresión; los versos se apoyan en los nombres, y el poeta es el fundamento de los versos».

Jarāvaggo chaṭṭho.

El capítulo sobre la vejez es el sexto.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Jarā ajarasā mittaṃ, vatthu tīṇi janāni ca;

Uppatho ca dutiyo ca, kavinā pūrito vaggoti.

Los suttas sobre la vejez, la ausencia de vejez, el amigo, la base, los tres suttas sobre los seres, el camino equivocado, el segundo y el sutta del poeta completan este capítulo.

7. Addhavaggo

7. Addhavaggo o El capítulo sobre el Paso

1. Nāmasuttaṃ

1. Nāmasutta o Sutta sobre el Nombre

61.

61.

‘‘Kiṃsu sabbaṃ addhabhavi, kismā bhiyyo na vijjati;

Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

«¿Qué es lo que lo ha abarcado todo? ¿Qué es aquello superior a lo cual nada existe? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?».

‘‘Nāmaṃ sabbaṃ addhabhavi, nāmā bhiyyo na vijjati;

Nāmassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

«El nombre lo ha abarcado todo, no existe nada superior al nombre; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única del nombre».

2. Cittasuttaṃ

2. Cittasutta o Sutta sobre la Mente

62.

62.

‘‘Kenassu nīyati loko, kenassu parikassati;

Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

«¿Por qué es conducido el mundo? ¿Por qué es arrastrado? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?».

‘‘Cittena nīyati loko, cittena parikassati;

Cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

«Por la mente es conducido el mundo, por la mente es arrastrado; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única de la mente».

3. Taṇhāsuttaṃ

3. Taṇhāsutta o Sutta sobre la Avidez

63.

63.

‘‘Kenassu nīyati loko, kenassu parikassati;

Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

«¿Por qué es conducido el mundo? ¿Por qué es arrastrado? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?».

‘‘Taṇhāya nīyati loko, taṇhāya parikassati;

Taṇhāya ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

«Por la avidez es conducido el mundo, por la avidez es arrastrado; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única de la avidez».

4. Saṃyojanasuttaṃ

4. Saṃyojanasutta o Sutta sobre los Grilletes

64.

64.

‘‘Kiṃsu [Pg.37] saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassu vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.

«¿Por qué grillete está atado el mundo? ¿Cuáles son sus movimientos? ¿Por la eliminación de qué se dice que hay Nibbāna?».

‘‘Nandīsaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.

«Por el deleite está atado el mundo, los pensamientos son sus movimientos; por la eliminación de la avidez se dice que hay Nibbāna».

5. Bandhanasuttaṃ

5. Bandhanasutta o Sutta sobre la Atadura

65.

65.

‘‘Kiṃsu sambandhano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassu vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

«¿Por qué atadura está ligado el mundo? ¿Cuáles son sus movimientos? ¿Por la eliminación de qué se rompen todas las ataduras?».

‘‘Nandīsambandhano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

«Por el deleite está ligado el mundo, los pensamientos son sus movimientos; por la eliminación de la avidez se rompen todas las ataduras».

6. Attahatasuttaṃ

6. Attahatasutta o Sutta sobre el Afligido

66.

66.

‘‘Kenassubbhāhato loko, kenassu parivārito;

Kena sallena otiṇṇo, kissa dhūpāyito sadā’’ti.

«¿Por qué es el mundo golpeado? ¿Por qué está rodeado? ¿Por qué dardo es atravesado? ¿Por qué está siempre ardiendo?».

‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito;

Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā’’ti.

«Por la muerte es el mundo golpeado, por la vejez está rodeado; por el dardo de la avidez es atravesado, por el deseo está siempre ardiendo».

7. Uḍḍitasuttaṃ

7. Uḍḍitasutta o Sutta sobre el Enredado

67.

67.

‘‘Kenassu uḍḍito loko, kenassu parivārito;

Kenassu pihito loko, kismiṃ loko patiṭṭhito’’ti.

«¿Por qué está el mundo afligido? ¿Por qué está rodeado? ¿Por qué está el mundo obstruido? ¿En qué se apoya el mundo?».

‘‘Taṇhāya uḍḍito loko, jarāya parivārito;

Maccunā pihito loko, dukkhe loko patiṭṭhito’’ti.

«El mundo está afligido por el deseo, rodeado por la vejez; el mundo está obstruido por la muerte, el mundo se apoya en el sufrimiento».

8. Pihitasuttaṃ

8. Pihitasutta

68.

68.

‘‘Kenassu pihito loko, kismiṃ loko patiṭṭhito;

Kenassu uḍḍito loko, kenassu parivārito’’ti.

«¿Por qué está el mundo obstruido? ¿En qué se apoya el mundo? ¿Por qué está el mundo afligido? ¿Por qué está rodeado?».

‘‘Maccunā [Pg.38] pihito loko, dukkhe loko patiṭṭhito;

Taṇhāya uḍḍito loko, jarāya parivārito’’ti.

«El mundo está obstruido por la muerte, el mundo se apoya en el sufrimiento; el mundo está afligido por el deseo, rodeado por la vejez».

9. Icchāsuttaṃ

9. Icchāsutta

69.

69.

‘‘Kenassu bajjhatī loko, kissa vinayāya muccati;

Kissassu vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

«¿Por qué está el mundo encadenado? ¿Por la eliminación de qué se libera? ¿Por el abandono de qué se cortan todas las ataduras?».

‘‘Icchāya bajjhatī loko, icchāvinayāya muccati;

Icchāya vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

«El mundo está encadenado por el deseo, por la eliminación del deseo se libera; por el abandono del deseo se cortan todas las ataduras».

10. Lokasuttaṃ

10. Lokasutta

70.

70.

‘‘Kismiṃ loko samuppanno, kismiṃ kubbati santhavaṃ;

Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññatī’’ti.

«¿En qué ha surgido el mundo? ¿Con qué hace su asociación? ¿Aferrándose a qué existe el mundo? ¿Por qué es el mundo atormentado?».

‘‘Chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhavaṃ;

Channameva upādāya, chasu loko vihaññatī’’ti.

«En los seis ha surgido el mundo, con los seis hace su asociación; aferrándose solo a los seis, por los seis es el mundo atormentado».

Addhavaggo sattamo.

El séptimo capítulo: Addhavagga.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Nāmaṃ cittañca taṇhā ca, saṃyojanañca bandhanā;

Abbhāhatuḍḍito pihito, icchā lokena te dasāti.

«Nombre, mente y deseo, grillete y ataduras; herido, afligido, obstruido, deseo y mundo: estos son los diez».

8. Chetvāvaggo

1. Chetvāsuttaṃ

1. Chetvāsutta

71. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

71. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad se dirigió al Bienaventurado con un verso:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

«¿Qué es lo que, al haber cortado, uno duerme feliz? ¿Qué es lo que, al haber cortado, no se lamenta? ¿La destrucción de qué única cosa apruebas, oh Gotama?».

‘‘Kodhaṃ [Pg.39] chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa devate;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

«Habiendo cortado la ira, uno duerme feliz; habiendo cortado la ira, no se lamenta. Oh deidad, los nobles alaban la destrucción de la ira, que tiene una raíz venenosa y un ápice dulce; pues habiéndola cortado, uno no se lamenta».

2. Rathasuttaṃ

2. Rathasutta

72.

72.

‘‘Kiṃsu rathassa paññāṇaṃ, kiṃsu paññāṇamaggino;

Kiṃsu raṭṭhassa paññāṇaṃ, kiṃsu paññāṇamitthiyā’’ti.

«¿Cuál es el signo del carro? ¿Cuál es el signo del fuego? ¿Cuál es el signo del reino? ¿Cuál es el signo de la mujer?».

‘‘Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino;

Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyā’’ti.

«El estandarte es el signo del carro; el humo es el signo del fuego; el rey es el signo del reino; el esposo es el signo de la mujer».

3. Vittasuttaṃ

3. Vittasutta

73.

73.

‘‘Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃsu suciṇṇo sukhamāvahati;

Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃjīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

«¿Cuál es la riqueza suprema de un hombre aquí? ¿Qué es lo que, bien practicado, trae felicidad? ¿Cuál es, en verdad, el sabor más dulce? ¿De quién dicen que su vida es la mejor?».

‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahati;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

«La fe es la riqueza suprema de un hombre aquí; el Dhamma bien practicado trae felicidad; la verdad es, en verdad, el sabor más dulce; de quien vive con sabiduría dicen que su vida es la mejor».

4. Vuṭṭhisuttaṃ

4. Vuṭṭhisutta

74.

74.

‘‘Kiṃsu uppatataṃ seṭṭhaṃ, kiṃsu nipatataṃ varaṃ;

Kiṃsu pavajamānānaṃ, kiṃsu pavadataṃ vara’’nti.

«¿Qué es lo supremo entre los que ascienden? ¿Qué es lo mejor entre los que caen? ¿Quién es el supremo entre los que andan a pie? ¿Quién es el mejor entre los que proclaman?».

‘‘Bījaṃ uppatataṃ seṭṭhaṃ, vuṭṭhi nipatataṃ varā;

Gāvo pavajamānānaṃ, putto pavadataṃ varoti.

«La semilla es lo supremo entre los que ascienden; la lluvia es lo mejor entre los que caen; el ganado es lo supremo entre los que andan a pie; el hijo es lo mejor entre los que proclaman».

‘‘Vijjā uppatataṃ seṭṭhā, avijjā nipatataṃ varā;

Saṅgho pavajamānānaṃ, buddho pavadataṃ varo’’ti.

«El conocimiento es lo supremo entre los que ascienden; la ignorancia es lo mejor entre los que caen; la Sangha es lo mejor entre los que andan a pie; el Buda es lo mejor entre los que proclaman».

5. Bhītāsuttaṃ

5. Bhītāsutta

75.

75.

‘‘Kiṃsūdha bhītā janatā anekā,Maggo canekāyatanappavutto;

Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña,Kismiṃ ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti.

“¿Por qué en este mundo está temerosa tanta gente, a pesar de que el camino ha sido proclamado de muchas maneras? Te pregunto, Gotama de gran sabiduría: ¿establecido en qué no se teme al más allá?”

‘‘Vācaṃ [Pg.40] manañca paṇidhāya sammā,Kāyena pāpāni akubbamāno;

Bavhannapānaṃ gharamāvasanto,Saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū;

Etesu dhammesu ṭhito catūsu,Dhamme ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti.

“Habiendo dirigido correctamente el habla y la mente, no cometiendo acciones malvadas con el cuerpo; viviendo en una casa con abundancia de comida y bebida, con fe, siendo amable, generoso y hábil en el habla; establecido en estas cuatro cualidades, establecido en el Dhamma, uno no teme al más allá”.

6. Najīratisuttaṃ

6. Najīratisutta - El discurso sobre lo que no envejece

76.

76.

‘‘Kiṃ jīrati kiṃ na jīrati, kiṃsu uppathoti vuccati;

Kiṃsu dhammānaṃ paripantho, kiṃsu rattindivakkhayo;

Kiṃ malaṃ brahmacariyassa, kiṃ sinānamanodakaṃ.

“¿Qué envejece y qué no envejece? ¿Qué se llama un camino desviado? ¿Cuál es el obstáculo para las cualidades meritorias? ¿Cuál es el destructor de noches y días? ¿Cuál es la mancha de la vida santa? ¿Cuál es el baño sin agua?”

‘‘Kati lokasmiṃ chiddāni, yattha vittaṃ na tiṭṭhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

“¿Cuántos agujeros hay en el mundo por los cuales la riqueza no permanece? Hemos venido a preguntar al Bendito: ¿cómo podemos saber esto?”

‘‘Rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīrati;

Rāgo uppathoti vuccati.

“La forma física de los mortales envejece, pero el nombre y el linaje no envejecen. La lujuria se llama el camino desviado”.

‘‘Lobho dhammānaṃ paripantho, vayo rattindivakkhayo;

Itthī malaṃ brahmacariyassa, etthāyaṃ sajjate pajā;

Tapo ca brahmacariyañca, taṃ sinānamanodakaṃ.

“La codicia es el obstáculo para las cualidades meritorias; la vejez es el destructor de noches y días. La mujer es la mancha de la vida santa; en ella se apega esta generación. La austeridad y la vida santa: ese es el baño sin agua”.

‘‘Cha lokasmiṃ chiddāni, yattha vittaṃ na tiṭṭhati;

Ālasyañca pamādo ca, anuṭṭhānaṃ asaṃyamo;

Niddā tandī ca te chidde, sabbaso taṃ vivajjaye’’ti.

“Hay seis agujeros en el mundo por los cuales la riqueza no permanece: la pereza y la negligencia, la falta de esfuerzo, la falta de autocontrol, el sueño excesivo y el letargo. Uno debe evitar por completo estos seis agujeros”.

7. Issariyasuttaṃ

7. Issariyasutta - El discurso sobre la soberanía

77.

77.

‘‘Kiṃsu issariyaṃ loke, kiṃsu bhaṇḍānamuttamaṃ;

Kiṃsu satthamalaṃ loke, kiṃsu lokasmimabbudaṃ.

“¿Qué es la soberanía en el mundo? ¿Cuál es el mejor de los tesoros? ¿Cuál es la mancha del arma de la sabiduría en el mundo? ¿Qué es el peligro en el mundo?”

‘‘Kiṃsu harantaṃ vārenti, haranto pana ko piyo;

Kiṃsu punappunāyantaṃ, abhinandanti paṇḍitā’’ti.

“¿A quién impiden que se lleve los bienes? Sin embargo, ¿quién es querido mientras se los lleva? ¿A quién, al venir una y otra vez, los sabios dan la bienvenida?”

‘‘Vaso [Pg.41] issariyaṃ loke, itthī bhaṇḍānamuttamaṃ;

Kodho satthamalaṃ loke, corā lokasmimabbudā.

“El poder de mando es la soberanía en el mundo; la mujer es el mejor de los tesoros. La ira es la mancha del arma de la sabiduría en el mundo; los ladrones son el peligro en el mundo”.

‘‘Coraṃ harantaṃ vārenti, haranto samaṇo piyo;

Samaṇaṃ punappunāyantaṃ, abhinandanti paṇḍitā’’ti.

“Impiden al ladrón que se lleve los bienes, pero el asceta que se los lleva es querido. Los sabios dan la bienvenida al asceta que viene una y otra vez”.

8. Kāmasuttaṃ

8. Kāmasutta - El discurso sobre el deseo

78.

78.

‘‘Kimatthakāmo na dade, kiṃ macco na pariccaje;

Kiṃsu muñceyya kalyāṇaṃ, pāpikaṃ na ca mocaye’’ti.

“¿Qué no debería entregar quien busca su beneficio? ¿A qué no debería renunciar un mortal? ¿Qué buena cosa debería soltar? ¿Y qué cosa malvada no debería soltar?”

‘‘Attānaṃ na dade poso, attānaṃ na pariccaje;

Vācaṃ muñceyya kalyāṇaṃ, pāpikañca na mocaye’’ti.

“Un hombre no debería entregarse a sí mismo como esclavo; no debería abandonar su propia vida. Debería soltar el habla bondadosa y no debería soltar el habla malvada”.

9. Pātheyyasuttaṃ

9. Pātheyyasutta - El discurso sobre las provisiones

79.

79.

‘‘Kiṃsu bandhati pātheyyaṃ, kiṃsu bhogānamāsayo;

Kiṃsu naraṃ parikassati, kiṃsu lokasmi dujjahaṃ;

Kismiṃ baddhā puthū sattā, pāsena sakuṇī yathā’’ti.

“¿Qué prepara las provisiones para el viaje? ¿Cuál es el depósito de las riquezas? ¿Qué arrastra al hombre? ¿Qué es difícil de abandonar en el mundo? ¿En qué están atados muchos seres, como un ave en una trampa?”

‘‘Saddhā bandhati pātheyyaṃ, sirī bhogānamāsayo;

Icchā naraṃ parikassati, icchā lokasmi dujjahā;

Icchābaddhā puthū sattā, pāsena sakuṇī yathā’’ti.

“La fe prepara las provisiones; la prosperidad es el depósito de las riquezas. El deseo arrastra al hombre; el deseo es difícil de abandonar en el mundo. Por el deseo están atados muchos seres, como un ave en una trampa”.

10. Pajjotasuttaṃ

10. Pajjotasutta - El discurso sobre la luz

80.

80.

‘‘Kiṃsu lokasmi pajjoto, kiṃsu lokasmi jāgaro;

Kiṃsu kamme sajīvānaṃ, kimassa iriyāpatho.

“¿Qué es la luz en el mundo? ¿Qué es el despertar en el mundo? ¿Qué es el compañero de quienes viven del trabajo? ¿Cuál es su modo de vida?”

‘‘Kiṃsu alasaṃ analasañca, mātā puttaṃva posati;

Kiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

“¿Qué alimenta tanto al perezoso como al diligente, como una madre alimenta a su hijo? ¿De qué dependen para vivir los seres que habitan en la tierra?”

‘‘Paññā lokasmi pajjoto, sati lokasmi jāgaro;

Gāvo kamme sajīvānaṃ, sītassa iriyāpatho.

“La sabiduría es la luz en el mundo; la atención plena es el despertar en el mundo. El ganado es el compañero de quienes viven del trabajo; el surco del arado es el modo de vida”.

‘‘Vuṭṭhi alasaṃ analasañca, mātā puttaṃva posati;

Vuṭṭhiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

“La lluvia alimenta tanto al perezoso como al diligente, como una madre alimenta a su hijo. Los seres dependen de la lluvia para vivir, todos aquellos que habitan en la tierra”.

11. Araṇasuttaṃ

11. Araṇasutta - El discurso sobre los que no tienen pasiones

81.

81.

‘‘Kesūdha [Pg.42] araṇā loke, kesaṃ vusitaṃ na nassati;

Kedha icchaṃ parijānanti, kesaṃ bhojissiyaṃ sadā.

“¿Quiénes en este mundo carecen de pasiones? ¿Para quiénes no se pierde la vida santa cumplida? ¿Quiénes aquí comprenden plenamente el deseo? ¿Quiénes son siempre libres?”

‘‘Kiṃsu mātā pitā bhātā, vandanti naṃ patiṭṭhitaṃ;

Kiṃsu idha jātihīnaṃ, abhivādenti khattiyā’’ti.

“¿A quién, como base firme, rinden homenaje la madre, el padre y el hermano? ¿A quién aquí, aunque sea de bajo nacimiento, saludan los de la casta guerrera?”

‘‘Samaṇīdha araṇā loke, samaṇānaṃ vusitaṃ na nassati;

Samaṇā icchaṃ parijānanti, samaṇānaṃ bhojissiyaṃ sadā.

“Los ascetas aquí en el mundo carecen de pasiones; para los ascetas no se pierde la vida santa cumplida. Los ascetas comprenden plenamente el deseo; para los ascetas siempre existe la libertad”.

‘‘Samaṇaṃ mātā pitā bhātā, vandanti naṃ patiṭṭhitaṃ;

Samaṇīdha jātihīnaṃ, abhivādenti khattiyā’’ti.

“Al asceta rinden homenaje la madre, el padre y el hermano como su base firme. Al asceta en este mundo, aunque sea de bajo nacimiento, lo saludan los de la casta guerrera”.

Chetvāvaggo aṭṭhamo.

Chetvāvaggo aṭṭhamo - El octavo capítulo, el capítulo ‘Habiendo Cortado’.

Tassuddānaṃ –

Resumen de este Vagga:

Chetvā rathañca cittañca, vuṭṭhi bhītā najīrati;

Issaraṃ kāmaṃ pātheyyaṃ, pajjoto araṇena cāti.

Chetvā, Ratha, Citta, Vuṭṭhi, Bhītā, Najīrati, Issara, Kāma, Pātheyya, Pajjota y Araṇena.

Devatāsaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Devatāsaṃyutta está terminado.

2. Devaputtasaṃyuttaṃ

2. 2. Devaputtasaṃyutta (Discursos Relacionados con los Hijos de los Dioses)

1. Paṭhamavaggo

1. 1. Primer Vagga

1. Paṭhamakassapasuttaṃ

1. 1. Primer Discurso de Kassapa

82. Evaṃ [Pg.43] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kassapo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kassapo devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhikkhuṃ bhagavā pakāsesi, no ca bhikkhuno anusāsa’’nti. ‘‘Tena hi kassapa, taññevettha paṭibhātū’’ti.

82. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el hijo de los dioses Kassapa, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kassapa le dijo al Bienaventurado: “Señor, el Bienaventurado ha explicado qué es un monje, pero no la instrucción para el monje”. —“En ese caso, Kassapa, expresa tú mismo lo que te parezca oportuno sobre este asunto”.

‘‘Subhāsitassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca;

Ekāsanassa ca raho, cittavūpasamassa cā’’ti.

“Uno debe entrenarse en lo que está bien dicho, en el servicio a los ascetas, en sentarse a solas en reclusión y en la pacificación de la mente”.

Idamavoca kassapo devaputto; samanuñño satthā ahosi. Atha kho kassapo devaputto ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Esto dijo el hijo de los dioses Kassapa. El Maestro asintió. Entonces, el hijo de los dioses Kassapa, pensando: “El Maestro ha aprobado mis palabras”, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras circundarlo por la derecha, desapareció allí mismo.

2. Dutiyakassapasuttaṃ

2. 2. Segundo Discurso de Kassapa

83. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho kassapo devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

83. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kassapa recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘Bhikkhu siyā jhāyī vimuttacitto,Ākaṅkhe ce hadayassānupattiṃ;

Lokassa ñatvā udayabbayañca,Sucetaso anissito tadānisaṃso’’ti.

“Un monje debe ser meditativo, con la mente liberada, si desea alcanzar el corazón de la meta. Habiendo conocido el surgimiento y la cesación del mundo, con una mente pura y sin apegos, obtendrá ese beneficio”.

3. Māghasuttaṃ

3. 3. Discurso de Māgha

84. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho māgho devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.44]. Ekamantaṃ ṭhito kho māgho devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

84. En Sāvatthī. Entonces, el hijo de los dioses Māgha, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Māgha se dirigió al Bienaventurado con una estrofa:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

“¿Qué debe cortarse para vivir feliz? ¿Qué debe cortarse para no sufrir? ¿De qué cosa única, oh Gotama, apruebas la destrucción?”.

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa vatrabhū;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

“Habiendo cortado la ira, uno vive feliz; habiendo cortado la ira, uno no sufre. La destrucción de la ira, que posee una raíz venenosa y una cima dulce, oh Vatrabhū, es lo que alaban los nobles; pues habiéndola cortado, uno no sufre más”.

4. Māgadhasuttaṃ

4. 4. Discurso de Māgadha

85. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho māgadho devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

85. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Māgadha se dirigió al Bienaventurado con una estrofa:

‘‘Kati lokasmiṃ pajjotā, yehi loko pakāsati;

Bhavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

“¿Cuántas luces hay en el mundo por las cuales el mundo resplandece? Hemos venido a preguntarle al Venerable: ¿Cómo debemos entender esto nosotros?”.

‘‘Cattāro loke pajjotā, pañcamettha na vijjati;

Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā.

“Hay cuatro luces en el mundo; no existe una quinta aquí. El sol brilla de día, la luna resplandece de noche.

‘‘Atha aggi divārattiṃ, tattha tattha pakāsati;

Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā’’ti.

Luego, el fuego resplandece tanto de día como de noche, en diversos lugares. Pero el Buda plenamente iluminado es el más excelente de los que brillan; esa luz no tiene igual”.

5. Dāmalisuttaṃ

5. 5. Discurso de Dāmali

86. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho dāmali devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dāmali devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

86. En Sāvatthī. Entonces, el hijo de los dioses Dāmali, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Dāmali recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘Karaṇīyametaṃ brāhmaṇena, padhānaṃ akilāsunā;

Kāmānaṃ vippahānena, na tenāsīsate bhava’’nti.

“Esto es lo que debe hacer el sabio brahmán mediante el esfuerzo sin pereza: habiendo abandonado los placeres sensuales, no anhela el renacimiento”.

‘‘Natthi kiccaṃ brāhmaṇassa (dāmalīti bhagavā),Katakicco hi brāhmaṇo.

“No queda nada por hacer para el brahmán, Dāmali —dijo el Bienaventurado—, pues el brahmán ya ha completado su tarea.

‘‘Yāva [Pg.45] na gādhaṃ labhati nadīsu,Āyūhati sabbagattebhi jantu;

Gādhañca laddhāna thale ṭhito yo,Nāyūhatī pāragato hi sova.

Mientras un ser no halla tierra firme en los ríos, lucha con todos sus miembros. Pero una vez que halla tierra firme y se sitúa en la orilla, ya no lucha más, pues ha llegado a la otra orilla.

‘‘Esūpamā dāmali brāhmaṇassa,Khīṇāsavassa nipakassa jhāyino;

Pappuyya jātimaraṇassa antaṃ,Nāyūhatī pāragato hi so’’ti.

Este es el símil del brahmán, Dāmali, del sabio meditador cuyos influjos se han extinguido. Habiendo alcanzado el fin del nacimiento y la muerte, ya no lucha más, pues ha llegado a la otra orilla”.

6. Kāmadasuttaṃ

6. 6. Discurso de Kāmada

87. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho kāmado devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dukkaraṃ bhagavā, sudukkaraṃ bhagavā’’ti.

87. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kāmada le dijo al Bienaventurado: “Es difícil de hacer, Señor; es sumamente difícil de hacer, Señor”.

‘‘Dukkaraṃ vāpi karonti (kāmadāti bhagavā),Sekhā sīlasamāhitā;

Ṭhitattā anagāriyupetassa,Tuṭṭhi hoti sukhāvahā’’ti.

“Hacen incluso lo que es difícil, Kāmada —dijo el Bienaventurado—, los que aún se entrenan y están concentrados en la virtud. Para quien ha adoptado la vida sin hogar con un carácter firme, el contentamiento le trae felicidad”.

‘‘Dullabhā bhagavā yadidaṃ tuṭṭhī’’ti.

«¡Oh Bendito, esta satisfacción es difícil de alcanzar!».

‘‘Dullabhaṃ vāpi labhanti (kāmadāti bhagavā),Cittavūpasame ratā;

Yesaṃ divā ca ratto ca,Bhāvanāya rato mano’’ti.

«Kāmada —dijo el Bendito—, incluso lo que es difícil de obtener lo alcanzan aquellos cuya mente, tanto de día como de noche, se deleita en la meditación; ellos se deleitan en la pacificación de la mente».

‘‘Dussamādahaṃ bhagavā yadidaṃ citta’’nti.

«¡Oh Bendito, esta mente es difícil de concentrar!».

‘‘Dussamādahaṃ vāpi samādahanti (kāmadāti bhagavā),Indriyūpasame ratā;

Te chetvā maccuno jālaṃ,Ariyā gacchanti kāmadā’’ti.

«Kāmada —dijo el Bendito—, incluso lo que es difícil de concentrar lo concentran los Nobles que se deleitan en la pacificación de las facultades sensoriales. Cortando la red de la Muerte, oh Kāmada, los Nobles avanzan».

‘‘Duggamo [Pg.46] bhagavā visamo maggo’’ti.

«¡Oh Bendito, el camino es escabroso y difícil de recorrer!».

‘‘Duggame visame vāpi, ariyā gacchanti kāmada;

Anariyā visame magge, papatanti avaṃsirā;

Ariyānaṃ samo maggo, ariyā hi visame samā’’ti.

«Incluso por lo difícil y escabroso, oh Kāmada, avanzan los Nobles. Los que no son nobles caen de cabeza en el camino escabroso; pero para los Nobles el camino es llano, pues los Nobles permanecen equilibrados en medio de lo que es desigual».

7. Pañcālacaṇḍasuttaṃ

7. Pañcālacaṇḍasuttaṃ (Discurso sobre Pañcālacaṇḍa)

88. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcālacaṇḍo devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

88. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, el joven deva Pañcālacaṇḍa recitó esta estrofa en presencia del Bendito:

‘‘Sambādhe vata okāsaṃ, avindi bhūrimedhaso;

Yo jhānamabujjhi buddho, paṭilīnanisabho munī’’ti.

«¡Ciertamente, el que posee vasta sabiduría ha encontrado un espacio abierto en medio de la estrechez! El Sabio que ha despertado, que conoció el jhana, el toro entre los que se han retirado del orgullo».

‘‘Sambādhe vāpi vindanti (pañcālacaṇḍāti bhagavā),Dhammaṃ nibbānapattiyā;

Ye satiṃ paccalatthaṃsu,Sammā te susamāhitā’’ti.

«Incluso en la estrechez, oh Pañcālacaṇḍa —dijo el Bendito—, encuentran el Dhamma para alcanzar el Nibbāna aquellos que han obtenido la atención plena; ellos están correctamente bien concentrados».

8. Tāyanasuttaṃ

8. Tāyanasuttaṃ (Discurso sobre Tāyana)

89. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho tāyano devaputto purāṇatitthakaro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho tāyano devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

89. En Sāvatthī. Entonces, el joven deva Tāyana, anteriormente fundador de una secta, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza asombrosa que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, el joven deva Tāyana recitó estas estrofas en presencia del Bendito:

‘‘Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Nappahāya munī kāme, nekattamupapajjati.

«Esfuérzate y corta la corriente, oh brahmán; expulsa los placeres sensuales. Sin abandonar los placeres sensuales, el sabio no alcanza la unidad [del jhana]».

‘‘Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

«Si algo debe hacerse, que se haga con firmeza, con un esfuerzo vigoroso. Pues un asceta negligente solo esparce más el polvo de las impurezas».

‘‘Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tapati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

«Es mejor no hacer una mala acción, pues una mala acción atormenta después. Es mejor hacer una buena acción, que al realizarla no causa remordimiento».

‘‘Kuso [Pg.47] yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyūpakaḍḍhati.

«Tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano, así la vida ascética, si se practica mal, arrastra hacia el infierno».

‘‘Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphala’’nti.

«Cualquier acción realizada con negligencia, cualquier voto corrupto o una vida santa llevada con sospecha, nada de eso rinde gran fruto».

Idamavoca tāyano devaputto; idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Esto dijo el joven deva Tāyana. Habiendo dicho esto, saludó al Bendito y, tras circundarlo por la derecha, desapareció allí mismo.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ tāyano nāma devaputto purāṇatitthakaro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, tāyano devaputto mama santike imā gāthāyo abhāsi –

Entonces el Bendito, al finalizar aquella noche, se dirigió a los monjes: «Monjes, anoche, un joven deva llamado Tāyana, anteriormente fundador de una secta, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza asombrosa que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado, me saludó y se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, monjes, el joven deva Tāyana recitó estas estrofas en mi presencia:

‘‘Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Nappahāya munī kāme, nekattamupapajjati.

«Esfuérzate y corta la corriente, oh brahmán; expulsa los placeres sensuales. Sin abandonar los placeres sensuales, el sabio no alcanza la unidad [del jhana]».

‘‘Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

«Si algo debe hacerse, que se haga con firmeza, con un esfuerzo vigoroso. Pues un asceta negligente solo esparce más el polvo de las impurezas».

‘‘Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tapati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

«Es mejor no hacer una mala acción, pues una mala acción atormenta después. Es mejor hacer una buena acción, que al realizarla no causa remordimiento».

‘‘Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyūpakaḍḍhati.

«Tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano, así la vida ascética, si se practica mal, arrastra hacia el infierno».

‘‘Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphala’’nti.

«Cualquier acción realizada con negligencia, cualquier voto corrupto o una vida santa llevada con sospecha, nada de eso rinde gran fruto».

‘‘Idamavoca, bhikkhave, tāyano devaputto, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Uggaṇhātha, bhikkhave, tāyanagāthā; pariyāpuṇātha, bhikkhave, tāyanagāthā; dhāretha, bhikkhave, tāyanagāthā. Atthasaṃhitā, bhikkhave, tāyanagāthā ādibrahmacariyikā’’ti.

«Esto dijo, monjes, el joven deva Tāyana. Habiendo dicho esto, me saludó y, tras circundarme por la derecha, desapareció allí mismo. Aprended, monjes, las estrofas de Tāyana; dominad, monjes, las estrofas de Tāyana; retened en vuestra memoria, monjes, las estrofas de Tāyana. Las estrofas de Tāyana, monjes, son beneficiosas y fundamentales para la vida santa».

9. Candimasuttaṃ

9. Candimasuttaṃ (Discurso sobre Candimā)

90. Sāvatthinidānaṃ[Pg.48]. Tena kho pana samayena candimā devaputto rāhunā asurindena gahito hoti. Atha kho candimā devaputto bhagavantaṃ anussaramāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

90. En Sāvatthī. En esa ocasión, el joven deva Candimā [el Deva de la Luna] había sido capturado por Rāhu, el señor de los Asuras. Entonces, el joven deva Candimā, recordando al Bendito, recitó en aquel momento esta estrofa:

‘‘Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi;

Sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṃ bhavā’’ti.

«¡Homenaje a ti, Buda, el Heroico! Tú estás totalmente liberado de todo. He caído en una situación estrecha; ¡sé tú mi refugio!».

Atha kho bhagavā candimaṃ devaputtaṃ ārabbha rāhuṃ asurindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces el Bendito se dirigió a Rāhu, el señor de los Asuras, con una estrofa en favor del joven deva Candimā:

‘‘Tathāgataṃ arahantaṃ, candimā saraṇaṃ gato;

Rāhu candaṃ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā’’ti.

«Candimā ha buscado refugio en el Tathāgata, el Arahant. ¡Rāhu, libera a la Luna! Los Budas tienen compasión por el mundo».

Atha kho rāhu asurindo candimaṃ devaputtaṃ muñcitvā taramānarūpo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho rāhuṃ asurindaṃ vepacitti asurindo gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, el señor de los asuras, Rāhu, habiendo liberado al joven dios Candima, con aire apresurado se acercó a donde estaba el señor de los asuras, Vepacitti; habiéndose acercado, aterrorizado y con los vellos erizados, se detuvo a un lado. Mientras el señor de los asuras Rāhu estaba allí de pie a un lado, Vepacitti se dirigió a él en verso:

‘‘Kiṃ nu santaramānova, rāhu candaṃ pamuñcasi;

Saṃviggarūpo āgamma, kiṃ nu bhītova tiṭṭhasī’’ti.

«¿Por qué, Rāhu, como si tuvieras gran prisa, liberas a la luna? Habiendo venido con apariencia aterrorizada, ¿por qué permaneces ahí como si tuvieras miedo?»

‘‘Sattadhā me phale muddhā, jīvanto na sukhaṃ labhe;

Buddhagāthābhigītomhi, no ce muñceyya candima’’nti.

«Mi cabeza se habría partido en siete pedazos, y viviendo no habría encontrado la felicidad; estoy aterrado por los versos cantados por el Buddha, por eso liberé a la luna».

10. Sūriyasuttaṃ

10. Sūriyasutta (El Discurso sobre el Sol)

91. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena sūriyo devaputto rāhunā asurindena gahito hoti. Atha kho sūriyo devaputto bhagavantaṃ anussaramāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

91. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el joven dios Sūriya había sido capturado por el señor de los asuras, Rāhu. Entonces, el joven dios Sūriya, recordando al Exaltado, en ese momento recitó este verso:

‘‘Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi;

Sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṃ bhavā’’ti.

«¡Homenaje a ti, Buddha, el valiente! Tú estás completamente liberado de todo; yo he caído en un estrecho aprieto, sé tú mi refugio».

Atha kho bhagavā sūriyaṃ devaputtaṃ ārabbha rāhuṃ asurindaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Entonces el Exaltado, refiriéndose al joven dios Sūriya, se dirigió al señor de los asuras, Rāhu, con estos versos:

‘‘Tathāgataṃ [Pg.49] arahantaṃ, sūriyo saraṇaṃ gato;

Rāhu sūriyaṃ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā.

«Sūriya ha buscado refugio en el Tathāgata, el Arahant. ¡Rāhu, libera a Sūriya! Los Buddhas tienen compasión por el mundo».

‘‘Yo andhakāre tamasi pabhaṅkaro,Verocano maṇḍalī uggatejo;

Mā rāhu gilī caramantalikkhe,Pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriya’’nti.

«A aquel que hace la luz en la oscuridad de las tinieblas, resplandeciente, de forma circular y gran poder; no te lo tragues, Rāhu, mientras viaja por el cielo. ¡Rāhu, libera a Sūriya, que es mi hijo!»

Atha kho rāhu asurindo sūriyaṃ devaputtaṃ muñcitvā taramānarūpo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho rāhuṃ asurindaṃ vepacitti asurindo gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces el señor de los asuras, Rāhu, habiendo liberado al joven dios Sūriya, con aire apresurado se acercó a donde estaba el señor de los asuras, Vepacitti; habiéndose acercado, aterrorizado y con los vellos erizados, se detuvo a un lado. Mientras el señor de los asuras Rāhu estaba allí de pie a un lado, Vepacitti se dirigió a él en verso:

‘‘Kiṃ nu santaramānova, rāhu sūriyaṃ pamuñcasi;

Saṃviggarūpo āgamma, kiṃ nu bhītova tiṭṭhasī’’ti.

«¿Por qué, Rāhu, como si tuvieras gran prisa, liberas al sol? Habiendo venido con apariencia aterrorizada, ¿por qué permaneces ahí como si tuvieras miedo?»

‘‘Sattadhā me phale muddhā, jīvanto na sukhaṃ labhe;

Buddhagāthābhigītomhi, no ce muñceyya sūriya’’nti.

«Mi cabeza se habría partido en siete pedazos, y viviendo no habría encontrado la felicidad; estoy aterrado por los versos cantados por el Buddha, por eso liberé al sol».

Paṭhamo vaggo.

Primer capítulo.

Tassuddānaṃ –

El resumen del capítulo es el siguiente:

Dve kassapā ca māgho ca, māgadho dāmali kāmado;

Pañcālacaṇḍo tāyano, candimasūriyena te dasāti.

Los dos Kassapas, Māgha, Māgadha, Dāmali, Kāmada; Pañcālacaṇḍa, Tāyana, junto con Candima y Sūriya; estos son los diez.

2. Anāthapiṇḍikavaggo

2. 2. Anāthapiṇḍikavaggo

1. Candimasasuttaṃ

1. 1. Candimasasutta

92. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho candimaso devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.50]. Ekamantaṃ ṭhito kho candimaso devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

92. En Sāvatthī. Entonces, el joven dios Candimasa, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó a donde estaba el Exaltado; habiéndose acercado, saludó al Exaltado y se detuvo a un lado. Estando allí de pie, el joven dios Candimasa recitó este verso ante el Exaltado:

‘‘Te hi sotthiṃ gamissanti, kacche vāmakase magā;

Jhānāni upasampajja, ekodi nipakā satā’’ti.

«Ellos llegarán a la seguridad, como los animales en el recodo de una montaña; habiendo alcanzado las absorciones meditativas, concentrados, sabios y atentos».

‘‘Te hi pāraṃ gamissanti, chetvā jālaṃva ambujo;

Jhānāni upasampajja, appamattā raṇañjahā’’ti.

«Ellos llegarán a la otra orilla, como un pez que rompe la red; habiendo alcanzado las absorciones meditativas, diligentes y abandonando las impurezas».

2. Veṇḍusuttaṃ

2. 2. Veṇḍusutta

93. Ekamantaṃ ṭhito kho veṇḍu devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

93. Estando allí de pie, el joven dios Veṇḍu recitó este verso ante el Exaltado:

‘‘Sukhitāva te manujā, sugataṃ payirupāsiya;

Yuñjaṃ gotamasāsane, appamattā nu sikkhare’’ti.

«Dichosos son aquellos humanos que, habiendo servido al Sugata, se esfuerzan en la enseñanza de Gotama y se entrenan con diligencia».

‘‘Ye me pavutte siṭṭhipade (veṇḍūti bhagavā),Anusikkhanti jhāyino;

Kāle te appamajjantā,Na maccuvasagā siyu’’nti.

«Aquellos que se entrenan en los caminos bien enseñados por mí (dijo el Exaltado a Veṇḍu), meditativos y diligentes en el momento oportuno, no caerán bajo el poder de la muerte».

3. Dīghalaṭṭhisuttaṃ

3. 3. Dīghalaṭṭhisutta

94. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho dīghalaṭṭhi devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dīghalaṭṭhi devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

94. Así lo he oído: En una ocasión, el Exaltado residía en Rājagaha, en el bosque de bambúes (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas. Entonces, el joven dios Dīghalaṭṭhi, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de bambúes, se acercó a donde estaba el Exaltado; habiéndose acercado, saludó al Exaltado y se detuvo a un lado. Estando allí de pie, el joven dios Dīghalaṭṭhi recitó este verso ante el Exaltado:

‘‘Bhikkhu siyā jhāyī vimuttacitto,Ākaṅkhe ce hadayassānupattiṃ;

Lokassa ñatvā udayabbayañca,Sucetaso anissito tadānisaṃso’’ti.

«Un monje debe ser meditativo, con la mente liberada, si anhela el logro del corazón; conociendo el surgimiento y la cesación del mundo, con buen pensamiento, sin apegos y con ese logro como meta».

4. Nandanasuttaṃ

4. 4. Nandanasutta

95. Ekamantaṃ [Pg.51] ṭhito kho nandano devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

95. Estando allí de pie, el joven dios Nandana se dirigió al Exaltado en verso:

‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña,Anāvaṭaṃ bhagavato ñāṇadassanaṃ;

Kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti,Kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadanti;

Kathaṃvidho dukkhamaticca iriyati,Kathaṃvidhaṃ devatā pūjayantī’’ti.

«Te pregunto, Gotama de gran sabiduría, a ti cuya visión de conocimiento no tiene obstáculos: ¿A qué clase de persona llaman virtuosa? ¿A qué clase de persona llaman sabia? ¿Qué clase de persona vive habiendo trascendido el sufrimiento? ¿A quién rinden culto los dioses?»

‘‘Yo sīlavā paññavā bhāvitatto,Samāhito jhānarato satīmā;

Sabbassa sokā vigatā pahīnā,Khīṇāsavo antimadehadhārī.

Aquel que es virtuoso, sabio y de ser cultivado, concentrado, deleitándose en la meditación y dotado de atención plena; aquel de quien todo pesar se ha alejado y ha sido abandonado, cuyas impurezas se han agotado y que porta su último cuerpo.

‘‘Tathāvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti,Tathāvidhaṃ paññavantaṃ vadanti;

Tathāvidho dukkhamaticca iriyati,Tathāvidhaṃ devatā pūjayantī’’ti.

A tal persona la llaman virtuosa, a tal persona la llaman sabia. Tal persona vive habiendo trascendido el sufrimiento, y las divinidades la veneran.

5. Candanasuttaṃ

5. Discurso de Candana

96. Ekamantaṃ ṭhito kho candano devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

96. Estando de pie a un lado, el joven deva Candana se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘Kathaṃsu tarati oghaṃ, rattindivamatandito;

Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdatī’’ti.

¿Cómo se cruza la corriente sin cansancio día y noche? En este abismo profundo, sin apoyo ni base, ¿quién es el que no se hunde?

‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito;

Āraddhavīriyo pahitatto, oghaṃ tarati duttaraṃ.

Aquel siempre dotado de virtud, sabio y bien concentrado, con energía persistente y la mente resuelta, cruza la corriente difícil de cruzar.

‘‘Virato kāmasaññāya, rūpasaṃyojanātigo;

Nandīrāgaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdatī’’ti.

Apartado de la percepción de los placeres sensuales, habiendo trascendido los grilletes de la forma, con el deleite y la codicia agotados, ese no se hunde en el abismo.

6. Vāsudattasuttaṃ

6. Discurso de Vāsudatta

97. Ekamantaṃ [Pg.52] ṭhito kho vāsudatto devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

97. Estando de pie a un lado, el joven deva Vāsudatta pronunció este verso en presencia del Bendito:

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Como quien es herido por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; para abandonar el deseo sensual, el monje debe vagar con atención plena.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Como quien es herido por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; para abandonar la visión de la identidad personal, el monje debe vagar con atención plena.

7. Subrahmasuttaṃ

7. Discurso de Subrahma

98. Ekamantaṃ ṭhito kho subrahmā devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

98. Estando de pie a un lado, el joven deva Subrahma se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘Niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ, niccaṃ ubbiggamidaṃ mano;

Anuppannesu kicchesu, atho uppatitesu ca;

Sace atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

Esta mente está siempre aterrorizada, este corazón está siempre angustiado, tanto por asuntos no surgidos como por los ya ocurridos. Si existe un estado libre de temor, dímelo, pues te lo pregunto.

‘‘Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṃvarā;

Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṃ passāmi pāṇina’’nti.

No veo bienestar para los seres excepto a través de los factores del despertar, la austeridad, el control de los sentidos y la renuncia a todo.

‘‘Idamavoca…pe… tatthevantaradhāyī’’ti.

Dijo esto... y allí mismo desapareció.

8. Kakudhasuttaṃ

8. Discurso de Kakudha

99. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati añjanavane migadāye. Atha kho kakudho devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ añjanavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kakudho devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nandasi, samaṇā’’ti? ‘‘Kiṃ laddhā, āvuso’’ti? ‘‘Tena hi, samaṇa, socasī’’ti? ‘‘Kiṃ jīyittha, āvuso’’ti? ‘‘Tena hi, samaṇa, neva nandasi na ca socasī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti.

99. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāketa, en el Bosque de los Ciervos, en el Bosque de Añjana. Entonces, el joven deva Kakudha, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Añjana, se acercó al Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se puso a un lado. Estando de pie a un lado, el joven deva Kakudha dijo esto al Bendito: '¿Te regocijas, asceta?'. '¿Qué he obtenido, amigo, [para regocijarme]?'. 'Entonces, asceta, ¿te afliges?'. '¿Qué se ha perdido, amigo, [para afligirme]?'. 'Entonces, asceta, ¿ni te regocijas ni te afliges?'. 'Así es, amigo'.

‘‘Kacci [Pg.53] tvaṃ anagho bhikkhu, kacci nandī na vijjati;

Kacci taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti.

¿Acaso estás libre de sufrimientos, monje? ¿Acaso no existe en ti el regocijo? ¿Acaso la insatisfacción no te abruma a ti que te sientas solo?

‘‘Anagho ve ahaṃ yakkha, atho nandī na vijjati;

Atho maṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti.

Ciertamente estoy libre de sufrimientos, oh yakkha, y no existe en mí el regocijo. Además, la insatisfacción no me abruma a mí que me siento solo.

‘‘Kathaṃ tvaṃ anagho bhikkhu, kathaṃ nandī na vijjati;

Kathaṃ taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti.

¿Cómo es que estás libre de sufrimientos, monje? ¿Cómo es que el regocijo no existe en ti? ¿Cómo es que la insatisfacción no te abruma a ti que te sientas solo?

‘‘Aghajātassa ve nandī, nandījātassa ve aghaṃ;

Anandī anagho bhikkhu, evaṃ jānāhi āvuso’’ti.

Para quien tiene sufrimientos, ciertamente hay regocijo; para quien tiene regocijo, ciertamente hay sufrimiento. El monje sin regocijo está libre de sufrimientos; entiéndelo así, amigo.

‘‘Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ;

Anandiṃ anaghaṃ bhikkhuṃ, tiṇṇaṃ loke visattika’’nti.

Ciertamente, después de mucho tiempo veo a un brāhmana totalmente extinguido, a un monje sin regocijo ni sufrimiento, que ha cruzado la pegajosa red del mundo.

9. Uttarasuttaṃ

9. Discurso de Uttara

100. Rājagahanidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho uttaro devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

100. Introducción en Rājagaha. Estando de pie a un lado, el joven deva Uttara pronunció este verso en presencia del Bendito:

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

La vida es arrastrada, breve es la existencia. Para quien es conducido por la vejez, no hay refugios. Viendo este peligro en la muerte, uno debería realizar méritos que conducen a la felicidad.

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

La vida es arrastrada, breve es la existencia. Para quien es conducido por la vejez, no hay refugios. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar el cebo del mundo.

10. Anāthapiṇḍikasuttaṃ

10. Discurso de Anāthapiṇḍika

101. Ekamantaṃ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

101. Estando de pie a un lado, el joven deva Anāthapiṇḍika pronunció estos versos en presencia del Bendito:

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

Este es el Bosque de Jeta, frecuentado por la comunidad de sabios, habitado por el Rey del Dhamma; me produce una gran alegría.

‘‘Kammaṃ [Pg.54] vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

“La acción, el conocimiento y el Dhamma, y la conducta ética como vida suprema: por esto los seres mortales se purifican, no por el linaje ni por la riqueza.”

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

“Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe investigar la enseñanza con atención sabia; así es como allí se purifica.”

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

“Solo Sāriputta es supremo en sabiduría, en virtud y en calma; incluso cualquier monje que haya llegado a la otra orilla, a lo sumo podría ser igual a él”.

Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Esto dijo el joven dios Anāthapiṇḍika. Habiendo dicho esto, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras circunvalarlo por la derecha, desapareció allí mismo.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, so devaputto mama santike imā gāthāyo abhāsi –

Entonces el Bienaventurado, al transcurrir esa noche, se dirigió a los monjes: “Monjes, esta noche, un cierto joven dios de belleza radiante, habiendo iluminado todo el bosque de Jeta al final de la noche, se acercó a donde yo estaba. Habiéndose acercado y saludado respetuosamente, se mantuvo a un lado. Estando a un lado, monjes, ese joven dios recitó estas estrofas en mi presencia:”

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

“‘Este es aquel bosque de Jeta, frecuentado por la asamblea de sabios, habitado por el Rey del Dhamma, el cual genera mi alegría.”}, {

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

“Por la acción, el conocimiento y el Dhamma, por la virtud y una vida noble; por estas cosas los seres se purifican, no por el linaje ni por la riqueza.”

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

“Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe investigar el Dhamma con atención; de esta manera se purifica en él.”

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

“Solo Sāriputta es supremo en sabiduría, virtud y paz. Cualquier monje que haya alcanzado la otra orilla, sería a lo sumo como él.”

‘‘Idamavoca, bhikkhave, so devaputto. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

“Esto dijo aquel hijo de los devas, monjes. Habiendo dicho esto, me saludó respetuosamente, me rodeó por la derecha y desapareció allí mismo.”

Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. Anāthapiṇḍiko gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī’’ti. ‘‘Sādhu [Pg.55] sādhu, ānanda, yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ anuppattaṃ taṃ tayā. Anāthapiṇḍiko hi so, ānanda, devaputto’’ti.

Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: “Seguramente, Señor, ese hijo de los devas debe ser Anāthapiṇḍika. El jefe de familia Anāthapiṇḍika tenía gran fe en el venerable Sāriputta”. “Bien, bien, Ānanda. Has llegado tan lejos como se puede llegar mediante el razonamiento. Ese hijo de los devas es, de hecho, Anāthapiṇḍika”.

Anāthapiṇḍikavaggo dutiyo.

El segundo capítulo de Anāthapiṇḍika.

Tassuddānaṃ –

Su resumen:

Candimaso ca veṇḍu ca, dīghalaṭṭhi ca nandano;

Candano vāsudatto ca, subrahmā kakudhena ca;

Uttaro navamo vutto, dasamo anāthapiṇḍikoti.

Candimā, Veṇḍu, Dīghalaṭṭhi y Nandana; Candano, Vāsudatto, Subrahmā y Kakudhena; Uttara se dice que es el noveno, y el décimo es Anāthapiṇḍika.

3. Nānātitthiyavaggo

3. Capítulo de Varios Sectarios

1. Sivasuttaṃ

1. Discurso a Siva

102. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sivo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sivo devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

102. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthi, en el monasterio de Anāthapiṇḍika en el bosque de Jeta. Entonces, el hijo de los devas Siva, cuando la noche ya estaba avanzada, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se puso a un lado. Estando a un lado, el hijo de los devas Siva recitó estas estrofas ante el Bendito:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno se vuelve mejor, no peor.”

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, paññā labbhati nāññato.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, se obtiene sabiduría y no de otros.”

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sokamajjhe na socati.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno no se aflige en medio del dolor.”

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, ñātimajjhe virocati.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno brilla entre sus parientes.”

‘‘Sabbhireva [Pg.56] samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā gacchanti suggatiṃ.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, los seres van a un buen destino.”

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā tiṭṭhanti sātata’’nti.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, los seres permanecen en la felicidad continuamente.”

Atha kho bhagavā sivaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi –

Entonces el Bendito le respondió al hijo de los devas Siva con una estrofa:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno se libera de todo sufrimiento.”

2. Khemasuttaṃ

2. Discurso a Khema

103. Ekamantaṃ ṭhito kho khemo devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

103. Estando a un lado, el hijo de los devas Khema recitó estas estrofas ante el Bendito:

‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

“Los necios de poca sabiduría se comportan como sus propios enemigos, realizando malas acciones que tienen frutos amargos.”

‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati.

“No está bien hecha aquella acción de la que uno se arrepiente después de haberla hecho; cuyo fruto uno experimenta llorando con el rostro bañado en lágrimas.”

‘‘Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati.

“Aquella acción está bien hecha cuando uno no se arrepiente después de haberla hecho; cuyo fruto uno disfruta complacido y con mente alegre.”

‘‘Paṭikacceva taṃ kayirā, yaṃ jaññā hitamattano;

Na sākaṭikacintāya, mantā dhīro parakkame.

«Uno debe realizar con anticipación aquello que reconozca como su propio beneficio; el sabio, siendo prudente, no debe esforzarse con el pensamiento de un carretero (que lamenta su error).»

‘‘Yathā sākaṭiko maṭṭhaṃ, samaṃ hitvā mahāpathaṃ;

Visamaṃ maggamāruyha, akkhacchinnova jhāyati.

«Tal como un carretero que, abandonando el gran camino llano y suave, toma un sendero escabroso y se lamenta con el eje de su carro roto;»

‘‘Evaṃ dhammā apakkamma, adhammamanuvattiya;

Mando maccumukhaṃ patto, akkhacchinnova jhāyatī’’ti.

«del mismo modo, el necio que se aparta del Dhamma y sigue lo que no es el Dhamma, al caer en las fauces de la muerte, se lamenta como aquel carretero con el eje roto.»

3. Serīsuttaṃ

3. 3. Discurso sobre Serī

104. Ekamantaṃ ṭhito kho serī devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

104. Estando de pie a un lado, el joven dios Serī se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘Annamevābhinandanti[Pg.57], ubhaye devamānusā;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ annaṃ nābhinandatī’’ti.

«Tanto los dioses como los seres humanos se deleitan con la comida. ¿Quién es, entonces, aquel espíritu que no se deleita con la comida?»

‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

«Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.»

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

«Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.»

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā –

«¡Es asombroso, Señor! ¡Es maravilloso, Señor! ¡Qué bien ha sido dicho esto por el Bendito! —

‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

«Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.»

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

«Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.»

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, sirī nāma rājā ahosiṃ dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Tassa mayhaṃ, bhante, catūsu dvāresu dānaṃ dīyittha samaṇa-brāhmaṇa-kapaṇaddhika-vanibbakayācakānaṃ. Atha kho maṃ, bhante, itthāgāraṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ, bhante, paṭhamaṃ dvāraṃ itthāgārassa adāsiṃ. Tattha itthāgārassa dānaṃ dīyittha; mama dānaṃ paṭikkami.

«En el pasado, Señor, yo fui un rey llamado Serī, un dador, un gran donante y alguien que elogiaba la generosidad. En aquel entonces, Señor, en mis cuatro puertas se daban limosnas a los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, vagabundos y mendigos. Entonces, Señor, las mujeres de mi corte se me acercaron y me dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey, pero no se da en el nuestro. Sería bueno que nosotras también, bajo el amparo del rey, diéramos limosnas e hiciéramos méritos'. Ante esto, Señor, pensé: 'Yo soy un dador, un gran donante y elogio la generosidad. ¿Qué podría decirles a quienes expresan que quieren dar?'. Así, Señor, les cedí la primera puerta a las mujeres de la corte. Allí se repartían sus limosnas, y mi propia limosna se retiró (de ese lugar).»

‘‘Atha kho maṃ, bhante, khattiyā anuyantā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti[Pg.58]? So khvāhaṃ, bhante, dutiyaṃ dvāraṃ khattiyānaṃ anuyantānaṃ adāsiṃ. Tattha khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami.

«Luego, Señor, los nobles que me seguían se acercaron y me dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey y en nombre de las mujeres de la corte, pero no en el nuestro. Sería bueno que nosotros también, bajo el amparo del rey, diéramos limosnas e hiciéramos méritos'. Pensé entonces: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles a quienes quieren dar?'. Así que les cedí la segunda puerta a los nobles seguidores. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.»

‘‘Atha kho maṃ, bhante, balakāyo upasaṅkamitvā etadavoca – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ bhante, tatiyaṃ dvāraṃ balakāyassa adāsiṃ. Tattha balakāyassa dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami.

«Después, Señor, el ejército se acercó y me dijo: 'Se da limosna en nombre del rey, de las mujeres de la corte y de los nobles seguidores, pero no en el nuestro. Sería bueno que nosotros también... diéramos limosnas'. Pensé de nuevo: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles?'. Así que les cedí la tercera puerta al ejército. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.»

‘‘Atha kho maṃ, bhante, brāhmaṇagahapatikā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyati; balakāyassa dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ, bhante, catutthaṃ dvāraṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ adāsiṃ. Tattha brāhmaṇagahapatikānaṃ dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami.

«Posteriormente, Señor, los brahmanes y jefes de hogar se acercaron y dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey, de las mujeres de la corte, de los nobles y del ejército, pero no en el nuestro...'. Pensé: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles?'. Entonces les cedí la cuarta puerta a los brahmanes y jefes de hogar. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.»

‘‘Atha kho maṃ, bhante, purisā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘na kho dāni devassa koci dānaṃ dīyatī’ti. Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te purise etadavocaṃ – ‘tena hi, bhaṇe, yo bāhiresu janapadesu āyo sañjāyati tato upaḍḍhaṃ antepure pavesetha, upaḍḍhaṃ tattheva dānaṃ detha samaṇa-brāhmaṇa-kapaṇaddhika-vanibbaka-yācakāna’nti. So khvāhaṃ, bhante, evaṃ dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ evaṃ dīgharattaṃ katānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ pariyantaṃ nādhigacchāmi – ettakaṃ puññanti vā ettako puññavipākoti vā ettakaṃ sagge ṭhātabbanti vāti. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā –

«Finalmente, Señor, mis hombres se acercaron y me dijeron: 'Ahora ya no se da limosna en nombre del rey en ninguna parte'. Ante esto, les dije: 'Amigos, por tanto, de los ingresos que se recauden en las provincias exteriores, traigan la mitad al palacio y entreguen la otra mitad allí mismo a los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, vagabundos y mendigos'. Señor, no alcanzo a conocer el límite de los méritos realizados así durante tanto tiempo, ni la magnitud de sus frutos, ni cuánto tiempo se ha de permanecer en el cielo. ¡Es asombroso, Señor! ¡Es maravilloso, Señor! ¡Qué bien ha sido dicho esto por el Bendito! —

‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

«Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.»

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

«Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.»

4. Ghaṭīkārasuttaṃ

4. 4. Discurso sobre Ghaṭīkāra

105. Ekamantaṃ [Pg.59] ṭhito kho ghaṭīkāro devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

105. Estando de pie a un lado, el joven dios Ghaṭīkāra recitó este verso ante el Bendito:

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

«Siete monjes han renacido en el reino de Aviha; están liberados, han extinguido el deseo y el odio, y han cruzado el apego que esclaviza al mundo.»

‘‘Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

«¿Y quiénes son aquellos que cruzaron el fango, el reino de la muerte tan difícil de superar? ¿Quiénes, abandonando el cuerpo humano, han trascendido el vínculo divino?»

‘‘Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca saṅgiyo ;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

«Upaka, Palagaṇḍa y Pukkusāti, esos tres; y Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi y Saṅgiya. Ellos, abandonando el cuerpo humano, han trascendido el vínculo divino.»

‘‘Kusalī bhāsasī tesaṃ, mārapāsappahāyinaṃ;

Kassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

«Hablas con acierto de ellos, que han abandonado los lazos de Māra. ¿Conociendo el Dhamma de quién cortaron las ataduras de la existencia?»

‘‘Na aññatra bhagavatā, nāññatra tava sāsanā;

Yassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhanaṃ.

«No fue de otro sino del Bendito, no fue de otra sino de Tu enseñanza; conociendo Cuyo Dhamma cortaron las ataduras de la existencia.»

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Taṃ te dhammaṃ idhaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

«Donde el nombre y la forma cesan por completo sin dejar rastro; habiendo conocido ese Dhamma aquí, cortaron las ataduras de la existencia.»

‘‘Gambhīraṃ bhāsasī vācaṃ, dubbijānaṃ sudubbudhaṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, vācaṃ bhāsasi īdisa’’nti.

"Hablas palabras profundas, difíciles de conocer y muy difíciles de comprender. ¿Conociendo la enseñanza de quién pronuncias tales palabras?", dijo el Bienaventurado.

‘‘Kumbhakāro pure āsiṃ, vekaḷiṅge ghaṭīkaro;

Mātāpettibharo āsiṃ, kassapassa upāsako.

"Señor, en el pasado fui el alfarero Ghaṭīkaro en Vekaḷiṅga. Cuidaba a mis padres y era un discípulo laico del Buda Kassapa.

‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā te sagāmeyyo, ahuvā te pure sakhā.

Abstenido de la conducta sexual, vivía la vida santa, libre de apegos mundanos. Fui tu vecino y fui tu amigo en el pasado.

‘‘Sohamete pajānāmi, vimutte satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇe, tiṇṇe loke visattika’’nti.

Yo mismo conozco a estos siete monjes, ya liberados, con la codicia y el odio destruidos, que han cruzado el apego en el mundo."

‘‘Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaggava;

Kumbhakāro pure āsi, vekaḷiṅge ghaṭīkaro.

"Así fue entonces, tal como dices, Bhaggava; en el pasado fuiste el alfarero Ghaṭīkaro en Vekaḷiṅga.

‘‘Mātāpettibharo [Pg.60] āsi, kassapassa upāsako;

Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā me sagāmeyyo, ahuvā me pure sakhā’’ti.

Cuidabas a tus padres, eras un discípulo laico del Buda Kassapa; abstenido de la conducta sexual, vivías la vida santa, libre de apegos mundanos. Fuiste mi vecino y fuiste mi amigo en el pasado."

‘‘Evametaṃ purāṇānaṃ, sahāyānaṃ ahu saṅgamo;

Ubhinnaṃ bhāvitattānaṃ, sarīrantimadhārina’’nti.

"Así ha sido la reunión de estos dos antiguos amigos, ambos de mentes desarrolladas, que llevan ahora sus últimos cuerpos."

5. Jantusuttaṃ

5. Sutta de Jantu

106. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ sambahulā bhikkhū, kosalesu viharanti himavantapasse araññakuṭikāya uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā.

106. Así lo he oído. En una ocasión, muchos monjes vivían en el país de los Kosalas, en una cabaña forestal a los pies de los Himalayas; eran inquietos, arrogantes, frívolos, habladores, de palabras desordenadas, descuidados, sin clara comprensión, no concentrados, con mentes errantes y facultades sensoriales descontroladas.

Atha kho jantu devaputto tadahuposathe pannarase yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū gāthāhi ajjhabhāsi –

Entonces, el joven dios Jantu se acercó a donde estaban aquellos monjes en el día de Uposatha del decimoquinto día; habiéndose acercado, se dirigió a los monjes con versos:

‘‘Sukhajīvino pure āsuṃ, bhikkhū gotamasāvakā;

Anicchā piṇḍamesanā, anicchā sayanāsanaṃ;

Loke aniccataṃ ñatvā, dukkhassantaṃ akaṃsu te.

«En el pasado, los monjes discípulos de Gotama vivían felices; buscaban su comida sin deseo, y sin deseo su lugar para dormir. Habiendo conocido la impermanencia en el mundo, pusieron fin al sufrimiento.

‘‘Dupposaṃ katvā attānaṃ, gāme gāmaṇikā viya;

Bhutvā bhutvā nipajjanti, parāgāresu mucchitā.

Haciéndose difíciles de mantener, como jefes de aldea en una aldea; después de comer y comer, se acuestan, obnubilados en hogares ajenos.

‘‘Saṅghassa añjaliṃ katvā, idhekacce vadāmahaṃ ;

Apaviddhā anāthā te, yathā petā tatheva te.

Habiendo rendido homenaje a la Sangha, hablo aquí a algunos: son como desechados y sin protección, tal como los muertos.

‘‘Ye kho pamattā viharanti, te me sandhāya bhāsitaṃ;

Ye appamattā viharanti, namo tesaṃ karomaha’’nti.

He hablado esto refiriéndome a aquellos que viven descuidados; a aquellos que viven diligentes, les rindo mi homenaje»."

6. Rohitassasuttaṃ

6. Sutta de Rohitassa

107. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho rohitasso devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yattha nu kho, bhante, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa [Pg.61] anto ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā’’ti? ‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’ti.

107. En Sāvatthī. Estando a un lado, el joven dios Rohitassa dijo al Bienaventurado: «Señor, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa de una existencia a otra, ni se renace, ¿es posible, Señor, conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando?». «Amigo, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa, ni se renace, digo que no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando».

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’ti.

«¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Qué bien ha sido dicho por el Bienaventurado: 'Amigo, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa, ni se renace, digo que no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando'.

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rohitasso nāma isi ahosiṃ bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo javo ahosi; seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano lahukena asanena appakasireneva tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo padavītihāro ahosi; seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ‘ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’ti. So khvāhaṃ, bhante, evarūpena javena samannāgato evarūpena ca padavītihārena aññatreva asita-pīta-khāyita-sāyitā aññatra uccāra-passāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarāva kālaṅkato.

En el pasado, Señor, fui un sabio llamado Rohitassa, hijo de un jefe de aldea, poseedor de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Tenía tal velocidad, Señor, que era como un arquero experto, bien entrenado y diestro que, con una arrow ligera, pudiera atravesar sin esfuerzo la sombra de una palmera. Tenía tal zancada, Señor, que era como la distancia del mar oriental al mar occidental. Surgió en mí este deseo: 'Alcanzaré el fin del mundo viajando'. Señor, dotado de tal velocidad y tal zancada, absteniéndome solo de comer, beber, masticar y saborear, de las necesidades naturales, y de dormir para disipar el cansancio, viví cien años y, habiendo viajado durante cien años, morí en el camino sin haber alcanzado el fin del mundo.»

‘‘Na kho panāhaṃ, āvuso, appatvā lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Api ca khvāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadanti.

«Sin embargo, amigo, no digo que se pueda poner fin al sufrimiento sin haber alcanzado el fin del mundo. Pero es en este mismo cuerpo de una braza de longitud, dotado de percepción y mente, donde proclamo el mundo, el origen del mundo, la cesación del mundo y el camino que conduce a la cesación del mundo.

‘‘Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ;

Na ca appatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ.

El fin del mundo nunca puede ser alcanzado viajando; pero sin alcanzar el fin del mundo, no hay liberación del sufrimiento.

‘‘Tasmā [Pg.62] have lokavidū sumedho,Lokantagū vusitabrahmacariyo;

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā,Nāsīsati lokamimaṃ parañcā’’ti.

Por lo tanto, el sabio que conoce el mundo, que ha llegado al fin del mundo y ha vivido la vida santa, habiendo conocido el fin del mundo y estando en paz, no anhela ni este mundo ni el otro», dijo el Bienaventurado.

7. Nandasuttaṃ

7. Sutta de Nanda

108. Ekamantaṃ ṭhito kho nando devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

108. Estando a un lado, el joven dios Nanda recitó este verso ante el Bienaventurado:

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

«Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Observando este peligro en la muerte, uno debe realizar méritos que traen felicidad».

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

«Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Observando este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar el cebo del mundo», dijo el Bienaventurado.

8. Nandivisālasuttaṃ

8. Sutta de Nandivisāla

109. Ekamantaṃ ṭhito kho nandivisālo devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

109. Estando a un lado, el joven dios Nandivisāla se dirigió al Bienaventurado con un verso:

‘‘Catucakkaṃ navadvāraṃ, puṇṇaṃ lobhena saṃyutaṃ;

Paṅkajātaṃ mahāvīra, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

«Con cuatro ruedas y nueve puertas, lleno y atado por la codicia, nacido en el lodo, oh Gran Héroe, ¿cómo será posible la salida?».

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, icchālobhañca pāpakaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, evaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

«Habiendo cortado la correa y la soga, y el deseo y la codicia malvada, habiendo arrancado de raíz la sed, así será la salida», dijo el Bienaventurado.

9. Susimasuttaṃ

9. El Discurso sobre Susima

110. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘tuyhampi no, ānanda, sāriputto ruccatī’’ti?

110. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Una vez que el venerable Ānanda se hubo sentado a un lado, el Bendito le dijo: 'Ānanda, ¿te agrada también a ti Sāriputta?'

‘‘Kassa [Pg.63] hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, bhante, āyasmā sāriputto. Mahāpañño, bhante, āyasmā sāriputto. Puthupañño, bhante, āyasmā sāriputto. Hāsapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Javanapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Tikkhapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Nibbedhikapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Appiccho, bhante, āyasmā sāriputto. Santuṭṭho, bhante, āyasmā sāriputto. Pavivitto, bhante, āyasmā sāriputto. Asaṃsaṭṭho, bhante, āyasmā sāriputto. Āraddhavīriyo, bhante, āyasmā sāriputto. Vattā, bhante, āyasmā sāriputto. Vacanakkhamo, bhante, āyasmā sāriputto. Codako, bhante, āyasmā sāriputto. Pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyyā’’ti?

‘Señor, ¿a quién que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta? El venerable Sāriputta es sabio, Señor. El venerable Sāriputta es de gran sabiduría, Señor. El venerable Sāriputta es de vasta sabiduría, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría jubilosa, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría rápida, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría aguda, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría penetrante, Señor. El venerable Sāriputta es de pocos deseos, Señor. El venerable Sāriputta es satisfecho, Señor. El venerable Sāriputta es amante de la soledad, Señor. El venerable Sāriputta es desapegado de la compañía, Señor. El venerable Sāriputta posee una energía persistente, Señor. El venerable Sāriputta es un instructor, Señor. El venerable Sāriputta es paciente ante las críticas, Señor. El venerable Sāriputta es un exhortador, Señor. El venerable Sāriputta es un reprobador de lo malo, Señor. ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’

‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda! Kassa hi nāma, ānanda, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, ānanda, sāriputto. Mahāpañño, ānanda, sāriputto. Puthupañño, ānanda, sāriputto. Hāsapañño, ānanda, sāriputto. Javanapañño, ānanda, sāriputto. Tikkhapañño, ānanda, sāriputto. Nibbedhikapañño, ānanda, sāriputto. Appiccho, ānanda, sāriputto. Santuṭṭho, ānanda, sāriputto. Pavivitto, ānanda, sāriputto. Asaṃsaṭṭho, ānanda, sāriputto. Āraddhavīriyo, ānanda, sāriputto. Vattā, ānanda, sāriputto. Vacanakkhamo, ānanda, sāriputto. Codako, ānanda, sāriputto. Pāpagarahī, ānanda, sāriputto. Kassa hi nāma, ānanda, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa sāriputto na rucceyyā’’ti?

‘¡Así es, Ānanda! ¡Así es, Ānanda! ¿A quién, Ānanda, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría Sāriputta? Sāriputta es sabio, Ānanda. Sāriputta es de gran sabiduría, Ānanda. Sāriputta es de vasta sabiduría, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría jubilosa, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría rápida, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría aguda, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría penetrante, Ānanda. Sāriputta es de pocos deseos, Ānanda. Sāriputta es satisfecho, Ānanda. Sāriputta es amante de la soledad, Ānanda. Sāriputta es desapegado de la compañía, Ānanda. Sāriputta posee una energía persistente, Ānanda. Sāriputta es un instructor, Ānanda. Sāriputta es paciente ante las críticas, Ānanda. Sāriputta es un exhortador, Ānanda. Sāriputta es un reprobador de lo malo, Ānanda. ¿A quién, pues, Ānanda, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría Sāriputta?’

Atha kho susimo devaputto āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne mahatiyā devaputtaparisāya parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho susimo devaputto bhagavantaṃ etadavoca –

En ese momento, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, el joven dios Susima, rodeado por una gran asamblea de seres celestiales, se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se mantuvo de pie a un lado. Estando de pie a un lado, el joven dios Susima dijo al Bendito:

‘‘Evametaṃ[Pg.64], bhagavā, evametaṃ, sugata. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, bhante, āyasmā sāriputto. Mahāpañño, bhante, puthupañño, bhante, hāsapañño, bhante, javanapañño, bhante, tikkhapañño, bhante, nibbedhikapañño, bhante, appiccho, bhante, santuṭṭho, bhante, pavivitto, bhante, asaṃsaṭṭho, bhante, āraddhavīriyo, bhante, vattā, bhante, vacanakkhamo, bhante, codako, bhante, pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya?

‘¡Así es, Bendito! ¡Así es, Sublime! Señor, ¿a quién que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta? El venerable Sāriputta es sabio, Señor. El venerable Sāriputta es de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría jubilosa, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante, de pocos deseos, satisfecho, amante de la soledad, desapegado de la compañía, posee una energía persistente, es un instructor, es paciente ante las críticas, es un exhortador y es un reprobador de lo malo, Señor. ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’

‘‘Ahampi hi, bhante, yaññadeva devaputtaparisaṃ upasaṅkamiṃ, etadeva bahulaṃ saddaṃ suṇāmi – ‘paṇḍito āyasmā sāriputto; mahāpañño āyasmā, puthupañño āyasmā, hāsapañño āyasmā, javanapañño āyasmā, tikkhapañño āyasmā, nibbedhikapañño āyasmā, appiccho āyasmā, santuṭṭho āyasmā, pavivitto āyasmā, asaṃsaṭṭho āyasmā, āraddhavīriyo āyasmā, vattā āyasmā, vacanakkhamo āyasmā, codako āyasmā, pāpagarahī āyasmā sāriputto’ti. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyyā’’ti?

‘Señor, a cualquier asamblea de seres celestiales a la que me acerque, escucho frecuentemente este mismo testimonio: "El venerable Sāriputta es sabio; el venerable Sāriputta es de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría jubilosa, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante, de pocos deseos, satisfecho, amante de la soledad, desapegado de la compañía, posee una energía persistente, es un instructor, es paciente ante las críticas, es un exhortador y es un reprobador de lo malo". ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’

Atha kho susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

Entonces, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.

‘‘Seyyathāpi nāma maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

‘Tal como un hermoso lapis lázuli, puro, de ocho facetas, bien pulido y colocado sobre un paño carmesí, brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’

‘‘Seyyathāpi nāma nikkhaṃ jambonadaṃ dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhaṃ paṇḍukambale nikkhittaṃ bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

‘Tal como un ornamento de oro purísimo, bien labrado en el crisol por un experto orfebre y colocado sobre un paño carmesí, brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’

‘‘Seyyathāpi [Pg.65] nāma saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve rattiyā paccūsasamayaṃ osadhitārakā bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

‘Tal como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, la estrella de la mañana brilla, resplandece y radia en el firmamento al amanecer; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’

‘‘Seyyathāpi nāma saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

‘Tal como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol, al ascender por el firmamento, disipa toda la oscuridad del espacio y brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’

Atha kho susimo devaputto āyasmantaṃ sāriputtaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, el joven de los devas Susima, refiriéndose al venerable Sāriputta, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, sāriputto akodhano;

Appiccho sorato danto, satthuvaṇṇābhato isī’’ti.

«Conocido como un sabio, Sāriputta no tiene ira; de pocos deseos, gentil y controlado, es un sabio (isi) que trae la alabanza del Maestro».

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ ārabbha susimaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi –

Entonces, el Bendito, refiriéndose al venerable Sāriputta, respondió al joven de los devas Susima con una estrofa:

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, sāriputto akodhano;

Appiccho sorato danto, kālaṃ kaṅkhati sudanto’’ ti.

«Conocido como un sabio, Sāriputta no tiene ira; de pocos deseos, gentil y controlado, espera su tiempo bien disciplinado».

10. Nānātitthiyasāvakasuttaṃ

10. Discurso sobre los discípulos de varios maestros de otras escuelas

111. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho sambahulā nānātitthiyasāvakā devaputtā asamo ca sahali ca nīko ca ākoṭako ca vegabbhari ca māṇavagāmiyo ca abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.66] ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhito kho asamo devaputto pūraṇaṃ kassapaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

111. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas (Kalandakanivāpa). Entonces, numerosos jóvenes de los devas, discípulos de varios maestros de otras escuelas —Asamo, Sahali, Nīko, Ākoṭako, Vegabbhari y Māṇavagāmiyo— habiendo transcurrido la primera vigilia de la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Bambú, se acercaron al Bendito. Tras acercarse y saludar al Bendito, se detuvieron a un lado. De pie a un lado, el joven de los devas Asamo, refiriéndose a Pūraṇa Kassapa, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Idha chinditamārite, hatajānīsu kassapo;

Na pāpaṃ samanupassati, puññaṃ vā pana attano;

Sa ve vissāsamācikkhi, satthā arahati mānana’’nti.

«En este mundo, frente al descuartizamiento, la muerte, los golpes y las pérdidas, Kassapa no ve mal alguno ni tampoco mérito propio. Ciertamente él mostró el fundamento; el maestro merece honor».

Atha kho sahali devaputto makkhaliṃ gosālaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, el joven de los devas Sahali, refiriéndose a Makkhali Gosāla, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Tapojigucchāya susaṃvutatto,Vācaṃ pahāya kalahaṃ janena;

Samosavajjā virato saccavādī,Na hi nūna tādisaṃ karoti pāpa’’nti.

«Bien controlado por la austeridad y el aborrecimiento del mal, abandonando las palabras y las riñas con la gente; ecuánime, alejado del mal y veraz; ciertamente alguien así no comete mal alguno».

Atha kho nīko devaputto nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, el joven de los devas Nīko, refiriéndose al Nigaṇṭha Nāṭaputta, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Jegucchī nipako bhikkhu, cātuyāmasusaṃvuto;

Diṭṭhaṃ sutañca ācikkhaṃ, na hi nūna kibbisī siyā’’ti.

«Un monje precavido y sabio que aborrece el mal, bien restringido por los cuatro votos de control; informa lo que ha visto y oído, ciertamente no sería un pecador».

Atha kho ākoṭako devaputto nānātitthiye ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, el joven de los devas Ākoṭako, refiriéndose a diversos maestros de otras escuelas, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Pakudhako kātiyāno nigaṇṭho,Ye cāpime makkhalipūraṇāse;

Gaṇassa satthāro sāmaññappattā,Na hi nūna te sappurisehi dūre’’ti.

«Pakudhako Kātiyāno, el Nigaṇṭha, y estos como Makkhali y Pūraṇa; maestros de asambleas que han alcanzado la vida ascética, ciertamente no están lejos de los hombres de bien».

Atha kho vegabbhari devaputto ākoṭakaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi –

Entonces, el joven de los devas Vegabbhari respondió al joven de los devas Ākoṭako con una estrofa:

‘‘Sahācaritena chavo sigālo,Na kotthuko sīhasamo kadāci;

Naggo musāvādī gaṇassa satthā,Saṅkassarācāro na sataṃ sarikkho’’ti.

«Un vil chacal, solo por su aullido, nunca será igual a un león; aquel maestro de una asamblea, desnudo, mentiroso y de conducta sospechosa, no es comparable a los hombres de bien».

Atha [Pg.67] kho māro pāpimā begabbhariṃ devaputtaṃ anvāvisitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces Māra, el Malvado, poseyendo al joven de los devas Vegabbhari, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘Tapojigucchāya āyuttā, pālayaṃ pavivekiyaṃ;

Rūpe ca ye niviṭṭhāse, devalokābhinandino;

Te ve sammānusāsanti, paralokāya mātiyā’’ti.

«Dedicados a la austeridad y al aborrecimiento del mal, protegiendo su retiro solitario, y aquellos fijos en las formas, deleitándose en el mundo de los devas; ellos ciertamente enseñan bien a los mortales para el beneficio del otro mundo».

Atha kho bhagavā, ‘māro ayaṃ pāpimā’ iti viditvā, māraṃ pāpimantaṃ gāthāya paccabhāsi –

Entonces el Bendito, sabiendo que «este es Māra, el Malvado», respondió a Māra, el Malvado, con una estrofa:

‘‘Ye keci rūpā idha vā huraṃ vā,Ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇā;

Sabbeva te te namucippasatthā,Āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittā’’ti.

«Cualesquiera formas que haya aquí o en otros lugares, y aquellas que en el cielo poseen una belleza resplandeciente; todas ellas, alabadas por Namuci, son como cebo lanzado para la destrucción de los peces».

Atha kho māṇavagāmiyo devaputto bhagavantaṃ ārabbha bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Entonces, el joven de los devas Māṇavagāmiyo, refiriéndose al Bendito, recitó estas estrofas ante el Bendito:

‘‘Vipulo rājagahīyānaṃ, giriseṭṭho pavuccati;

Seto himavataṃ seṭṭho, ādicco aghagāminaṃ.

«Se dice que el Vipula es la mejor de las montañas de Rājagaha; el Seto es la mejor de las del Himalaya; el sol es el mejor de los que viajan por el espacio».

‘‘Samuddo udadhinaṃ seṭṭho, nakkhattānañca candimā ;

Sadevakassa lokassa, buddho aggo pavuccatī’’ti.

«El océano es el mejor de los depósitos de agua, y entre las estrellas, la luna; en el mundo con sus devas, se dice que el Buda es el supremo».

Nānātitthiyavaggo tatiyo.

El tercer capítulo, de los discípulos de varios maestros de otras escuelas.

Tassuddānaṃ –

Su resumen:

Sivo khemo ca serī ca, ghaṭī jantu ca rohito;

Nando nandivisālo ca, susimo nānātitthiyena te dasāti.

Sivo, Khemo y Serī, Ghaṭī, Jantu y Rohito; Nando, Nandivisālo y Susimo, junto con el de los discípulos de varios maestros de otras escuelas, son diez.

Devaputtasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Concluye el Saṃyutta de los Jóvenes de los Devas.

3. Kosalasaṃyuttaṃ

3. Saṃyutta de Kosala

1. Paṭhamavaggo

1. Primer Capítulo

1. Daharasuttaṃ

1. Discurso sobre lo joven (Daharasutta)

112. Evaṃ [Pg.68] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavampi no gotamo anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paṭijānātī’’ti? ‘‘Yañhi taṃ, mahārāja, sammā vadamāno vadeyya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, mameva taṃ sammā vadamāno vadeyya. Ahañhi, mahārāja, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti.

112. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo esto al Bendito: «¿Afirma también el señor Gotama haber despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar?». «Gran rey, si alguien, hablando correctamente, dijera de alguien que “ha despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar”, sería de mí de quien lo diría hablando correctamente. Pues yo, gran rey, he despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar».

‘‘Yepi te, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, nigaṇṭho nāṭaputto, sañcayo belaṭṭhaputto, pakudho kaccāyano, ajito kesakambalo; tepi mayā ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paṭijānāthā’ti puṭṭhā samānā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti na paṭijānanti. Kiṃ pana bhavaṃ gotamo daharo ceva jātiyā navo ca pabbajjāyā’’ti?

“Incluso aquellos ascetas y brahmanes, venerable Gotama, que son líderes de una orden, líderes de un grupo, maestros de un grupo, conocidos, famosos, fundadores de sectas y considerados hombres de bien por la multitud, a saber: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, el Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Pakudha Kaccāyana y Ajita Kesakambalo; incluso ellos, cuando se les pregunta: ‘¿Afirman haber alcanzado la suprema e insuperable iluminación?’, no lo afirman. Entonces, ¿por qué el venerable Gotama, siendo joven de nacimiento y reciente en su vida monástica, lo afirma?”

‘‘Cattāro kho me, mahārāja, daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā. Katame cattāro? Khattiyo kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Urago kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Aggi kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Bhikkhu, kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Ime kho, mahārāja, cattāro daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā’’ti.

“Hay cuatro cosas, gran rey, que no deben ser menospreciadas ni despreciadas por ser jóvenes. ¿Cuáles son las cuatro? Un noble (khattiya), gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Una serpiente, gran rey, no debe ser menospreciada ni despreciada por ser joven. El fuego, gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Y un monje (bhikkhu), gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Estas son, gran rey, las cuatro cosas que no deben ser menospreciadas ni despreciadas por ser jóvenes”.

Idamavoca [Pg.69] bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Esto dijo el Bendito. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente:

‘‘Khattiyaṃ jātisampannaṃ, abhijātaṃ yasassinaṃ;

Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.

“A un noble de linaje perfecto, de nacimiento ilustre y gran fama, un hombre no debería menospreciarlo ni despreciarlo por ser joven”.

‘‘Ṭhānañhi so manujindo, rajjaṃ laddhāna khattiyo;

So kuddho rājadaṇḍena, tasmiṃ pakkamate bhusaṃ;

Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.

“Pues es posible que ese soberano, ese noble, al obtener el reino, se enfurezca y, con el castigo real, actúe severamente contra él. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitar ofenderlo”.

‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yattha passe bhujaṅgamaṃ;

Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.

“Ya sea en la aldea o en el bosque, dondequiera que vea una serpiente, un hombre no debería menospreciarla ni despreciarla por ser joven”.

‘‘Uccāvacehi vaṇṇehi, urago carati tejasī ;

So āsajja ḍaṃse bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā;

Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.

“Con diversos colores y formas, la serpiente se desplaza con su poder; en cualquier momento puede morder al incauto, sea hombre o mujer. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitarla”.

‘‘Pahūtabhakkhaṃ jālinaṃ, pāvakaṃ kaṇhavattaniṃ;

Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.

“Al fuego que consume mucho, que tiene llamas y deja un rastro negro, un hombre no debería menospreciarlo ni despreciarlo por ser joven”.

‘‘Laddhā hi so upādānaṃ, mahā hutvāna pāvako;

So āsajja ḍahe bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā;

Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.

“Pues si el fuego obtiene combustible y crece hasta ser inmenso, en cualquier momento puede quemar al incauto, sea hombre o mujer. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitarlo”.

‘‘Vanaṃ yadaggi ḍahati, pāvako kaṇhavattanī;

Jāyanti tattha pārohā, ahorattānamaccaye.

“Cuando el fuego de rastro negro quema un bosque, allí vuelven a brotar las plantas al pasar los días y las noches”.

‘‘Yañca kho sīlasampanno, bhikkhu ḍahati tejasā;

Na tassa puttā pasavo, dāyādā vindare dhanaṃ;

Anapaccā adāyādā, tālāvatthū bhavanti te.

“Pero a quien un monje dotado de virtud quema con su poder espiritual, no le quedan hijos ni ganado, ni sus herederos obtienen su riqueza; sin descendencia ni herederos, quedan como el tocón de una palmera cortada”.

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Bhujaṅgamaṃ pāvakañca, khattiyañca yasassinaṃ;

Bhikkhuñca sīlasampannaṃ, sammadeva samācare’’ti.

“Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe tratar con el debido respeto a la serpiente, al fuego, al noble de gran fama y al monje dotado de virtud”.

Evaṃ vutte, rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya[Pg.70], paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Cuando se dijo esto, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bendito: “¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bendito ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, señor, tomo refugio en el Bendito, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Bendito me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”.

2. Purisasuttaṃ

2. Discurso sobre el Hombre

113. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti?

113. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le preguntó al Bendito: “¿Cuántas cualidades, señor, al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar?”

‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Doso kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca…pe…

“Hay tres cualidades, gran rey, que al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar. ¿Cuáles son las tres? La codicia (lobha), gran rey, es una cualidad que al surgir internamente en un hombre, surge para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar. El odio (dosa), gran rey... El engaño (moha), gran rey... Estas son, gran rey, las tres cualidades que al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar”.

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

“La codicia, el odio y el engaño, nacidos de uno mismo, dañan al hombre de mente perversa, tal como su propio fruto destruye al bambú”.

3. Jarāmaraṇasuttaṃ

3. Discurso sobre la Vejez y la Muerte

114. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, jātassa aññatra jarāmaraṇā’’ti? ‘‘Natthi kho, mahārāja, jātassa aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, khattiyamahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā [Pg.71] pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā, tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, brāhmaṇamahāsālā…pe… gahapatimahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā, tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññāvimuttā, tesaṃ pāyaṃ kāyo bhedanadhammo nikkhepanadhammo’’ti. Idamavoca…pe…

114. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala preguntó al Bendito: “Señor, ¿hay alguien que haya nacido que esté libre de la vejez y la muerte?”. “No hay nadie, gran rey, que habiendo nacido esté libre de la vejez y la muerte. Incluso aquellos grandes nobles de linaje ilustre, inmensamente ricos... incluso para ellos, que han nacido, no hay escape de la vejez y la muerte. Incluso para aquellos grandes brahmanes... grandes ciudadanos... E incluso para aquellos monjes que son Arahants, cuyas impurezas se han agotado... incluso para ellos, este cuerpo es de naturaleza destructible, de naturaleza tal que debe ser abandonado”.

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā,Atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti,Santo have sabbhi pavedayantī’’ti.

“En verdad, los hermosos carros reales se desgastan, y asimismo el cuerpo llega a la vejez; pero el Dhamma de los buenos no envejece; así lo proclaman los buenos a los virtuosos”.

4. Piyasuttaṃ

4. Discurso sobre lo Querido

115. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kesaṃ nu kho piyo attā, kesaṃ appiyo attā’ti? Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ appiyo attā’. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ appiyo attā. Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ piyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṃ piyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ piyo attā’’ti.

115. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “¿Para quién es querido el ser y para quién no es querido el ser?”. Entonces, Señor, se me ocurrió: “Aquellos que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser no es querido”. Aunque ellos digan: “Nuestro ser es querido”, sin embargo, su ser no es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que no quiere a otro le haría a ese que no quiere, eso mismo se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser no es querido para ellos. Pero aquellos que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser no es querido”, sin embargo, su ser es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que ama a otro le haría a ese ser amado, eso mismo se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser es querido para ellos».

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi, mahārāja, appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ appiyo attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena [Pg.72] sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ piyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṃ piyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi mahārāja, piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ piyo attā’’ti. Idamavoca…pe…

«Así es, gran rey, ¡así es, gran rey! Pues aquellos, gran rey, que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser no es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser es querido”, sin embargo, su ser no es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que no quiere a otro le haría a ese que no quiere, eso mismo, gran rey, se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser no es querido para ellos. Pero aquellos, gran rey, que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser no es querido”, sin embargo, su ser es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que ama a otro le haría a ese ser amado, eso mismo, gran rey, se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser es querido para ellos». Esto dijo el Bienaventurado...

‘‘Attānañce piyaṃ jaññā, na naṃ pāpena saṃyuje;

Na hi taṃ sulabhaṃ hoti, sukhaṃ dukkaṭakārinā.

«Si uno supiera que el ser es querido, no debería asociarlo con el mal; pues la felicidad no es fácil de obtener para aquel que comete malas acciones».

‘‘Antakenādhipannassa, jahato mānusaṃ bhavaṃ;

Kiñhi tassa sakaṃ hoti, kiñca ādāya gacchati;

Kiñcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

«Para quien es acechado por la Muerte y abandona la existencia humana, ¿qué es lo que realmente posee? ¿Qué se lleva consigo? ¿Y qué es lo que le sigue, como una sombra que nunca se aparta?»

‘‘Ubho puññañca pāpañca, yaṃ macco kurute idha;

Tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati;

Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

«Tanto el mérito como el mal, todo lo que un mortal hace aquí; eso es lo que realmente posee, eso se lleva consigo y eso le sigue, como una sombra que nunca se aparta».

‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

«Por lo tanto, uno debe hacer el bien como provisión para el más allá; los méritos son el fundamento de los seres vivos en el otro mundo».

5. Attarakkhitasuttaṃ

5. Discurso sobre el Ser Protegido (Attarakkhitasutta)

116. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kesaṃ nu kho rakkhito attā, kesaṃ arakkhito attā’ti? Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ye kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ arakkhito attā. Kiñcāpi te hatthikāyo vā rakkheyya, assakāyo vā rakkheyya, rathakāyo vā rakkheyya, pattikāyo vā rakkheyya; atha kho tesaṃ arakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Bāhirā hesā rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā; tasmā tesaṃ arakkhito attā. Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ rakkhito attā. Kiñcāpi te neva hatthikāyo rakkheyya, na assakāyo rakkheyya, na rathakāyo rakkheyya[Pg.73], na pattikāyo rakkheyya; atha kho tesaṃ rakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Ajjhattikā hesā rakkhā, nesā rakkhā bāhirā; tasmā tesaṃ rakkhito attā’’’ti.

116. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “¿Para quién está protegido el ser y para quién está desprotegido el ser?”. Entonces, Señor, se me ocurrió: “Aquellos que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está desprotegido. Aunque los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está desprotegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección es externa, no es una protección interna; por tanto, su ser está desprotegido. Pero aquellos que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está protegido. Aunque no los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está protegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección es interna, no es una protección externa; por tanto, su ser está protegido”».

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti…pe… tesaṃ arakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Bāhirā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā; tasmā tesaṃ arakkhito attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ rakkhito attā. Kiñcāpi te neva hatthikāyo rakkheyya, na assakāyo rakkheyya, na rathakāyo rakkheyya, na pattikāyo rakkheyya; atha kho tesaṃ rakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Ajjhattikā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā bāhirā; tasmā tesaṃ rakkhito attā’’ti. Idamavoca…pe…

«Así es, gran rey, ¡así es, gran rey! Aquellos, gran rey, que practican una conducta errónea de cuerpo... [se repite]... para ellos, el ser está desprotegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección, gran rey, es externa, no es una protección interna; por tanto, su ser está desprotegido. Aquellos, gran rey, que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está protegido. Aunque no los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está protegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección, gran rey, es interna, no es una protección externa; por tanto, su ser está protegido». Esto dijo el Bienaventurado...

‘‘Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;

Sabbattha saṃvuto lajjī, rakkhitoti pavuccatī’’ti.

«El control del cuerpo es bueno, el control de la palabra es bueno; el control de la mente es bueno, el control en todo es bueno. De quien está controlado en todo y posee vergüenza moral, se dice que está protegido».

6. Appakasuttaṃ

6. Discurso sobre los Pocos (Appakasutta)

117. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘appakā te sattā lokasmiṃ ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā na ceva majjanti, na ca pamajjanti, na ca kāmesu gedhaṃ āpajjanti, na ca sattesu vippaṭipajjanti. Atha kho eteva bahutarā sattā lokasmiṃ ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā majjanti ceva pamajjanti, ca kāmesu ca gedhaṃ āpajjanti, sattesu ca vippaṭipajjantī’’’ti.

117. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “Son pocos los seres en el mundo que, habiendo obtenido grandes y abundantes riquezas, no se embriagan, no se vuelven negligentes, no caen en la codicia por los placeres sensuales ni actúan de manera incorrecta hacia los demás seres. En cambio, son mucho más numerosos los seres en el mundo que, habiendo obtenido grandes y abundantes riquezas, se embriagan, se vuelven negligentes, caen en la codicia por los placeres sensuales y actúan de manera incorrecta hacia los demás seres”».

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Appakā te, mahārāja, sattā lokasmiṃ, ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā na ceva majjanti, na ca pamajjanti, na ca kāmesu gedhaṃ āpajjanti, na ca sattesu vippaṭipajjanti. Atha kho eteva bahutarā sattā lokasmiṃ, ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā [Pg.74] majjanti ceva pamajjanti ca kāmesu ca gedhaṃ āpajjanti, sattesu ca vippaṭipajjantī’’ti. Idamavoca…pe…

«¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! Son pocos, gran rey, los seres en este mundo que, habiendo obtenido abundantes y magníficas riquezas, no se embriagan con ellas, ni se vuelven negligentes, ni caen en la codicia por los placeres sensuales, ni se comportan mal con los demás seres. Por el contrario, son muchos más aquellos seres en el mundo que, habiendo obtenido abundantes y magníficas riquezas, se embriagan, se vuelven negligentes, caen en la codicia por los placeres sensuales y se comportan mal con los demás seres». Esto dijo el Bendito...

‘‘Sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā;

Atisāraṃ na bujjhanti, migā kūṭaṃva oḍḍitaṃ;

Pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako’’ti.

«Apegados a los goces de los sentidos, codiciosos y obcecados por los placeres sensuales; no perciben que han sobrepasado los límites, como ciervos que no ven la trampa tendida. Amargo es el resultado posterior, pues su consecuencia es pecaminosa».

7. Aḍḍakaraṇasuttaṃ

7. Aḍḍakaraṇasutta (Sutta sobre el tribunal)

118. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, aḍḍakaraṇe nisinno passāmi khattiyamahāsālepi brāhmaṇamahāsālepi gahapatimahāsālepi aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ sampajānamusā bhāsante. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘alaṃ dāni me aḍḍakaraṇena, bhadramukho dāni aḍḍakaraṇena paññāyissatī’’’ti.

118. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito y se sentó a un lado; sentado allí, le dijo: «Señor, hoy, mientras estaba sentado en el tribunal, vi a nobles de gran linaje, a brahmanes de gran linaje y a jefes de familia de gran linaje —hombres ricos, con grandes tesoros y posesiones, con abundante oro y plata, con muchas propiedades y gran cantidad de granos— que, por causa de los placeres sensuales, por motivo de los placeres sensuales, por razón de los placeres sensuales, decían mentiras a sabiendas. Entonces, Señor, se me ocurrió este pensamiento: "Ya he tenido suficiente de juzgar; que ahora un hombre de confianza se encargue de la administración de justicia"».

‘‘(Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ mahārāja!) Yepi te, mahārāja, khattiyamahāsālā brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ sampajānamusā bhāsanti; tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. Idamavoca…pe…

«(Así es, gran rey, así es, gran rey). Aquellos nobles, brahmanes y jefes de familia de gran linaje, ricos y con abundantes posesiones, que por causa, motivo y razón de los placeres sensuales dicen mentiras a sabiendas; eso les traerá daño y sufrimiento por largo tiempo». Esto dijo el Bendito...

‘‘Sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā;

Atisāraṃ na bujjhanti, macchā khippaṃva oḍḍitaṃ;

Pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako’’ti.

«Apegados a los goces de los sentidos, codiciosos y obcecados por los placeres sensuales; no perciben que han sobrepasado los límites, como peces que no ven la red tendida. Amargo es el resultado posterior, pues su consecuencia es pecaminosa».

8. Mallikāsuttaṃ

8. Mallikāsutta (Sutta sobre Mallikā)

119. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’’ti? ‘‘Natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño [Pg.75] koci attanā piyataro’’ti? ‘‘Mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’ti.

119. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala se encontraba en la terraza superior del palacio junto con la reina Mallikā. Entonces el rey Pasenadi de Kosala le dijo a la reina Mallikā: «Mallikā, ¿hay alguien que sea más querido para ti que tu propio yo?». «No hay nadie, gran rey, que sea más querido para mí que mi propio yo. ¿Y para usted, gran rey, hay alguien más querido que su propio yo?». «Para mí tampoco, Mallikā, hay nadie más querido que mi propio yo».

Atha kho rājā pasenadi kosalo pāsādā orohitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’ti? Evaṃ vutte, bhante, mallikā devī maṃ etadavoca – ‘natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’ti? Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’ti.

Entonces el rey Pasenadi de Kosala descendió del palacio y se acercó al Bendito; tras acercarse, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el rey Pasenadi de Kosala le relató al Bendito: «Señor, mientras estaba en la terraza superior del palacio con la reina Mallikā, le pregunté si había alguien más querido para ella que su propio yo. Ante esto, Señor, ella me respondió: "No hay nadie, gran rey, que sea más querido para mí que mi propio yo". Y tras preguntarme ella a mí lo mismo, yo le respondí: "Para mí tampoco, Mallikā, hay nadie más querido que mi propio yo"».

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces el Bendito, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó esta estrofa:

‘‘Sabbā disā anuparigamma cetasā,Nevajjhagā piyataramattanā kvaci;

Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ,Tasmā na hiṃse paramattakāmo’’ti.

«Habiendo recorrido con la mente todas las direcciones, no se encuentra en ningún lugar a nadie más querido que uno mismo. Dado que el propio yo es así de querido para todos, aquel que ama su propio yo no debería dañar a otro».

9. Yaññasuttaṃ

9. Yaññasutta (Sutta sobre el sacrificio)

120. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti.

120. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala tenía preparado un gran sacrificio: quinientos toros, quinientos novillos, quinientas novillas, quinientas cabras y quinientos carneros habían sido conducidos a los postes para el sacrificio. Y sus esclavos, mensajeros y trabajadores realizaban los preparativos con rostros bañados en lágrimas y sollozando, forzados por el castigo y el miedo».

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito [Pg.76] hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karontī’’ti.

Entonces, un gran número de monjes, habiéndose vestido por la mañana y tomando sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Tras regresar de su ronda y terminada la comida, se acercaron al Bendito; tras saludarlo y sentarse a un lado, le dijeron: «Señor, el rey Pasenadi de Kosala tiene preparado un gran sacrificio: quinientos toros, novillos, novillas, cabras y carneros han sido llevados a los postes. Y sus trabajadores realizan las tareas con lágrimas y llanto, obligados por el temor al castigo».

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Entonces el Bendito, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estas estrofas:

‘‘Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷhaṃ;

Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā.

«Los sacrificios del caballo, del hombre, el de lanzar el perno, el de la bebida de la victoria y el de "sin cerrojos"; estos grandes sacrificios de enorme despliegue no producen un gran fruto».

‘‘Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā yattha haññare;

Na taṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino.

«Donde se matan diversas cabras, carneros y vacas, a tal sacrificio no se acercan los grandes sabios de conducta recta».

‘‘Ye ca yaññā nirārambhā, yajanti anukulaṃ sadā;

Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā nettha haññare;

Etaṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino.

«Pero aquellos sacrificios sin matanza, que se ofrecen regularmente según la tradición, donde no se matan cabras, carneros ni vacas, a tal sacrificio sí se acercan los grandes sabios de conducta recta».

‘‘Etaṃ yajetha medhāvī, eso yañño mahapphalo;

Etañhi yajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo;

Yañño ca vipulo hoti, pasīdanti ca devatā’’ti.

«Este es el sacrificio que el sabio debe ofrecer, pues tal sacrificio es de gran fruto. Para quien lo ofrece, hay beneficio y no desdicha; el sacrificio es noble y las deidades se complacen».

10. Bandhanasuttaṃ

10. Bandhanasutta (Sutta sobre las prisiones)

121. Tena kho pana samayena raññā pasenadinā kosalena mahājanakāyo bandhāpito hoti, appekacce rajjūhi appekacce andūhi appekacce saṅkhalikāhi.

121. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala tenía a una gran multitud de personas cautivas: algunas atadas con cuerdas, otras con grillos de madera y otras con cadenas de hierro».

En una ocasión, numerosos monjes, habiéndose vestido por la mañana y tomando sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y de haber regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde se encontraba el Bienaventurado; al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes dijeron al Bienaventurado: «Señor, hoy el rey Pasenadi de Kosala ha hecho apresar a una gran multitud de personas; algunos están atados con cuerdas, otros con grilletes y otros con cadenas».

Atha [Pg.77] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Entonces el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, en aquella ocasión pronunció estas estrofas:

‘‘Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Yadāyasaṃ dārujaṃ pabbajañca;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu,Puttesu dāresu ca yā apekkhā.

«Los sabios no dicen que sea un vínculo fuerte aquel que está hecho de hierro, madera o cáñamo; sino que la fuerte pasión por los aretes de gemas, y el apego por los hijos y las esposas —

‘‘Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti,Anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti.

a ese vínculo lo llaman fuerte los sabios; pues arrastra hacia abajo, parece flojo pero es difícil de soltar. Habiendo cortado incluso este, los sabios parten hacia la vida errante, sin anhelos, habiendo abandonado el placer de los sentidos».

Paṭhamo vaggo.

Primer Capítulo.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es:

Daharo puriso jarā, piyaṃ attānarakkhito;

Appakā aḍḍakaraṇaṃ, mallikā yaññabandhananti.

Daharo, Puriso, Jarā, Piyaṃ, Attānarakkhito, Appakā, Aḍḍakaraṇaṃ, Mallikā, Yañña y Bandhana.

2. Dutiyavaggo

2. Segundo Capítulo.

1. Sattajaṭilasuttaṃ

1. Sattajaṭila Sutta: El Discurso sobre los Siete Ascetas de Cabellos Trenzados.

122. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

122. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Pubbarāma, en el palacio de la madre de Migāra. En aquel tiempo, al atardecer, el Bienaventurado, habiendo salido de su reclusión, estaba sentado afuera, en el porche de la entrada. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado.

Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ [Pg.78] pathaviyaṃ nihantvā yena te satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāvesi – ‘‘rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo…pe… rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo’’ti.

En aquel momento, siete ascetas de cabellos trenzados, siete jainas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de una sola túnica y siete ascetas errantes, con el vello de las axilas, las uñas y el vello corporal largos, pasaron no muy lejos del Bienaventurado llevando diversos utensilios de asceta. Entonces el rey Pasenadi de Kosala, levantándose de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, puso su rodilla derecha en el suelo y, extendiendo sus manos en gesto de respeto hacia aquellos siete ascetas de cabellos trenzados, los siete jainas, los siete ascetas desnudos, los siete ascetas de una sola túnica y los siete ascetas errantes, anunció su nombre tres veces: «¡Señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala! ... ¡Señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala!».

Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu sattasu ca nigaṇṭhesu sattasu ca acelakesu sattasu ca ekasāṭakesu sattasu ca paribbājakesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ye te, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā ete tesaṃ aññatarā’’ti.

Poco después de que se marcharan aquellos siete ascetas de cabellos trenzados, los siete jainas, los siete ascetas desnudos, los siete ascetas de una sola túnica y los siete ascetas errantes, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le preguntó: «Señor, ¿acaso son estos algunos de aquellos que en el mundo son Arahants o que han entrado en el camino hacia el estado de Arahant?».

‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ‘ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’’’ti.

«Oh Gran Rey, es difícil para ti saber esto, siendo un laico que disfruta de los placeres sensoriales, que vive en un hogar confinado por hijos, que usa sándalo de Kasi, que viste guirnaldas, perfumes y ungüentos, y que acepta oro y plata: si estos son Arahants o si han entrado en el camino hacia el estado de Arahant».

‘‘Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho, mahārāja, soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya, kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’’ti.

«Oh Gran Rey, es mediante la convivencia como se conoce la virtud, y eso tras un largo tiempo, no en poco tiempo; por quien presta atención, no por quien no la presta; por el sabio, no por el falto de sabiduría. Es mediante el trato mutuo como se conoce la pureza... Es en las adversidades como se conoce la fortaleza... Es mediante el diálogo como se conoce la sabiduría, y eso tras un largo tiempo, no en poco tiempo; por quien presta atención, no por quien no la presta; por el sabio, no por el falto de sabiduría».

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’ti. Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho mahārāja[Pg.79], soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’’ti.

«¡Es asombroso, Señor! ¡Es extraordinario, Señor! Qué bien ha sido dicho esto por el Bienaventurado: "Oh Gran Rey, es difícil para ti saber esto... (repite las palabras del Buda sobre los placeres sensoriales y los cuatro criterios para conocer las cualidades de una persona)".»

‘‘Ete, bhante, mama purisā carā ocarakā janapadaṃ ocaritvā āgacchanti. Tehi paṭhamaṃ ociṇṇaṃ ahaṃ pacchā osāpayissāmi. Idāni te, bhante, taṃ rajojallaṃ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāressantī’’ti.

«Señor, esos hombres son mis informadores, espías que regresan después de haber vigilado el país. Una vez que ellos han investigado primero, yo saco mis conclusiones después. Ahora, Señor, una vez que se hayan lavado el polvo y la suciedad, se hayan bañado y ungido bien, se hayan arreglado el cabello y la barba, y vestido con ropas blancas, ellos se entregarán plenamente al disfrute de los cinco placeres de los sentidos».

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Entonces el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, en aquella ocasión pronunció estas estrofas:

‘‘Na vaṇṇarūpena naro sujāno,Na vissase ittaradassanena;

Susaññatānañhi viyañjanena,Asaññatā lokamimaṃ caranti.

«No es fácil conocer a un hombre por su apariencia externa, ni se debe confiar en él por una visión momentánea. Pues personas indisciplinadas andan por este mundo con la apariencia de hombres bien disciplinados».

‘‘Patirūpako mattikākuṇḍalova,Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno;

Caranti loke parivārachannā,Anto asuddhā bahi sobhamānā’’ti.

«Como un arete de arcilla que imita a uno de oro, o como una moneda de cobre recubierta de oro, así andan algunos por el mundo: impuros por dentro, pero bellos por fuera, ocultos tras su séquito».

2. Pañcarājasuttaṃ

2. Pañcarāja Sutta: El Discurso sobre los Cinco Reyes.

123. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena pañcannaṃ rājūnaṃ pasenadipamukhānaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitānaṃ samaṅgībhūtānaṃ paricārayamānānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘kiṃ nu kho kāmānaṃ agga’’nti? Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘‘rūpā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu [Pg.80] – ‘‘saddā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘gandhā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘rasā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘phoṭṭhabbā kāmānaṃ agga’’nti. Yato kho te rājāno nāsakkhiṃsu aññamaññaṃ saññāpetuṃ.

123. En Savatthi. En aquel tiempo, surgió esta conversación entre cinco reyes, encabezados por el rey Pasenadi de Kosala, quienes estaban provistos, dotados y disfrutando de los cinco hilos del placer sensual: "¿Qué es lo supremo entre los placeres sensuales?". Allí, algunos dijeron: "Las formas son lo supremo entre los placeres sensuales". Algunos dijeron: "Los sonidos son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los olores son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los sabores son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los tangibles son lo supremo...". Sin embargo, estos reyes no pudieron convencerse unos a otros.

Atha kho rājā pasenadi kosalo te rājāno etadavoca – ‘‘āyāma, mārisā, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etamatthaṃ paṭipucchissāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho te rājāno rañño pasenadissa kosalassa paccassosuṃ.

Entonces, el rey Pasenadi de Kosala dijo a esos reyes: "Vengan, señores, vayamos a donde está el Bienaventurado; habiéndonos acercado, le preguntaremos sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado nos lo explique, así lo recordaremos". "Muy bien, señor", respondieron esos reyes al rey Pasenadi de Kosala.

Atha kho te pañca rājāno pasenadipamukhā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ pañcannaṃ rājūnaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitānaṃ samaṅgībhūtānaṃ paricārayamānānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘kiṃ nu kho kāmānaṃ agga’nti? Ekacce evamāhaṃsu – ‘rūpā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘saddā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘gandhā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘rasā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘phoṭṭhabbā kāmānaṃ agga’nti. Kiṃ nu kho, bhante, kāmānaṃ agga’’nti?

Entonces, los cinco reyes, encabezados por Pasenadi, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: "Señor, aquí, entre nosotros cinco reyes que estamos provistos, dotados y disfrutando de los cinco hilos del placer sensual, surgió esta conversación: ‘¿Qué es lo supremo entre los placeres sensuales?’. Algunos dijeron que las formas son lo supremo, otros que los sonidos, otros que los olores, otros que los sabores, y otros que los tangibles son lo supremo. Señor, ¿qué es realmente lo supremo entre los placeres sensuales?".

‘‘Manāpapariyantaṃ khvāhaṃ, mahārāja, pañcasu kāmaguṇesu agganti vadāmi. Teva, mahārāja, rūpā ekaccassa manāpā honti, teva rūpā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo rūpehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rūpehi aññaṃ rūpaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa rūpā paramā honti. Te tassa rūpā anuttarā honti.

"Gran rey, yo digo que lo supremo entre los cinco hilos del placer sensual es aquello que culmina en el agrado personal. Esas mismas formas, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertas formas y sus deseos están colmados, no anhela ninguna otra forma superior o más excelente que esas. Para él, esas formas son lo supremo; para él, esas formas son inigualables.

‘‘Teva, mahārāja, saddā ekaccassa manāpā honti, teva saddā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo saddehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi saddehi aññaṃ saddaṃ uttaritaraṃ vā [Pg.81] paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa saddā paramā honti. Te tassa saddā anuttarā honti.

Esos mismos sonidos, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos sonidos y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro sonido superior o más excelente que esos. Para él, esos sonidos son lo supremo; para él, esos sonidos son inigualables.

‘‘Teva, mahārāja, gandhā ekaccassa manāpā honti, teva gandhā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo gandhehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi gandhehi aññaṃ gandhaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa gandhā paramā honti. Te tassa gandhā anuttarā honti.

Esos mismos olores, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos olores y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro olor superior o más excelente que esos. Para él, esos olores son lo supremo; para él, esos olores son inigualables.

‘‘Teva, mahārāja, rasā ekaccassa manāpā honti, teva rasā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo rasehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rasehi aññaṃ rasaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa rasā paramā honti. Te tassa rasā anuttarā honti.

Esos mismos sabores, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos sabores y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro sabor superior o más excelente que esos. Para él, esos sabores son lo supremo; para él, esos sabores son inigualables.

‘‘Teva, mahārāja, phoṭṭhabbā ekaccassa manāpā honti, teva phoṭṭhabbā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo phoṭṭhabbehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi phoṭṭhabbehi aññaṃ phoṭṭhabbaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa phoṭṭhabbā paramā honti. Te tassa phoṭṭhabbā anuttarā hontī’’ti.

Esos mismos tangibles, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos tangibles y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro tangible superior o más excelente que esos. Para él, esos tangibles son lo supremo; para él, esos tangibles son inigualables".

Tena kho pana samayena candanaṅgaliko upāsako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho candanaṅgaliko upāsako uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ candanaṅgalikā’’ti bhagavā avoca.

En aquel momento, el seguidor laico Candanaṅgalika estaba sentado en esa asamblea. Entonces, el seguidor laico Candanaṅgalika se levantó de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro, extendió sus manos juntas en saludo hacia el Bienaventurado y le dijo: "¡Me viene una inspiración, Bienaventurado! ¡Me viene una inspiración, Sugata!". "Que te venga la inspiración, Candanaṅgalika", dijo el Bienaventurado.

Atha kho candanaṅgaliko upāsako bhagavato sammukhā tadanurūpāya gāthāya abhitthavi –

Entonces, el seguidor laico Candanaṅgalika alabó al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado:

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti.

"Como un loto rojo, de fragancia exquisita, que florece al alba con aroma intacto; contempla al Resplandeciente, brillando con gloria, cual sol fulgurante en medio del cielo".

Atha [Pg.82] kho te pañca rājāno candanaṅgalikaṃ upāsakaṃ pañcahi uttarāsaṅgehi acchādesuṃ. Atha kho candanaṅgaliko upāsako tehi pañcahi uttarāsaṅgehi bhagavantaṃ acchādesīti.

Entonces, aquellos cinco reyes obsequiaron al seguidor laico Candanaṅgalika con cinco mantos superiores. Acto seguido, el seguidor laico Candanaṅgalika ofreció esos cinco mantos superiores al Bienaventurado.

3. Doṇapākasuttaṃ

3. 3. Discurso sobre la medida de un Doṇa

124. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo doṇapākakuraṃ bhuñjati. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhuttāvī mahassāsī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

124. En Savatthi. En aquel tiempo, el rey Pasenadi de Kosala comía habitualmente una medida de arroz de un doṇa. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, habiendo comido y jadeando pesadamente por la pesadez de la comida, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado.

Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhuttāviṃ mahassāsiṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, el Bienaventurado, al ver que el rey Pasenadi de Kosala había comido y jadeaba pesadamente, recitó este verso en aquella ocasión:

‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti.

"Para el hombre que siempre es atento, que conoce la moderación en la comida obtenida, sus malestares físicos disminuyen; envejece lentamente, protegiendo su vida".

Tena kho pana samayena sudassano māṇavo rañño pasenadissa kosalassa piṭṭhito ṭhito hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo sudassanaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, tāta sudassana, bhagavato santike imaṃ gāthaṃ pariyāpuṇitvā mama bhattābhihāre (bhattābhihāre) bhāsa. Ahañca te devasikaṃ kahāpaṇasataṃ (kahāpaṇasataṃ) niccaṃ bhikkhaṃ pavattayissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho sudassano māṇavo rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ pariyāpuṇitvā rañño pasenadissa kosalassa bhattābhihāre sudaṃ bhāsati –

En aquel tiempo, el joven Sudassana estaba de pie detrás del rey Pasenadi de Kosala. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al joven Sudassana diciendo: “Ve, querido Sudassana, aprende esta estrofa ante el Bendito y recítala cada vez que se me sirva la comida. Yo te concederé una provisión diaria y permanente de cien kahāpaṇas”. “Como ordene, Majestad”, respondió el joven Sudassana al rey Pasenadi de Kosala. Habiendo aprendido la estrofa ante el Bendito, solía recitarla cada vez que se servía la comida al rey Pasenadi de Kosala:

‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti.

“Para el hombre que es siempre atento, que conoce la moderación en el alimento obtenido, sus sufrimientos disminuyen y su comida se digiere lentamente, preservando su vida”.

Atha [Pg.83] kho rājā pasenadi kosalo anupubbena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhāsi. Atha kho rājā pasenadi kosalo aparena samayena susallikhitagatto pāṇinā gattāni anumajjanto tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘ubhayena vata maṃ so bhagavā atthena anukampi – diṭṭhadhammikena ceva atthena samparāyikena cā’’ti.

Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, gradualmente, se estableció en la medida máxima de una porción de arroz por comida. Algún tiempo después, con el cuerpo bien esbelto, el rey Pasenadi de Kosala acarició sus miembros con la mano y en aquel momento pronunció esta exclamación: “Ciertamente, el Bendito se compadeció de mí por mi doble beneficio: tanto por el beneficio en esta vida presente como por el beneficio en la vida futura”.

4. Paṭhamasaṅgāmasuttaṃ

4. 4. Primer discurso sobre la batalla

125. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho rājā pasenadi kosalo – ‘‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana saṅgāme rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ parājesi. Parājito ca rājā pasenadi kosalo sakameva rājadhāniṃ sāvatthiṃ paccuyyāsi.

125. En Sāvatthī. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó hacia donde se encontraba Kāsī contra el rey Pasenadi de Kosala. El rey Pasenadi de Kosala oyó decir: “Se dice que el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marcha contra mí hacia Kāsī”. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala movilizó su ejército de cuatro divisiones y marchó hacia Kāsī para enfrentarse al rey Ajātasattu de Magadha. Entonces, el rey Ajātasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala combatieron en batalla. En aquella batalla, el rey Ajātasattu de Magadha derrotó al rey Pasenadi de Kosala. Tras ser derrotado, el rey Pasenadi de Kosala se retiró de regreso a su propia capital, Sāvatthī.

Entonces, una mañana, muchos monjes, tras vestirse y tomar sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī en busca de limosnas. Después de haber caminado por Sāvatthī para recolectar limosnas y haber regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde estaba el Bendito. Al llegar, rindieron homenaje al Bendito y se sentaron a un lado. Una vez sentados, los monjes se dirigieron al Bendito con estas palabras:

‘‘Idha, bhante, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho, bhante, rājā pasenadi kosalo – ‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’ti. Atha kho, bhante, rājā pasenadi kosalo [Pg.84] caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho, bhante, rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ parājesi. Parājito ca, bhante, rājā pasenadi kosalo sakameva rājadhāniṃ sāvatthiṃ paccuyyāsī’’ti.

“Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, movilizó un ejército de cuatro divisiones y marchó contra el rey Pasenadi de Kosala hacia Kāsī. El rey Pasenadi de Kosala oyó esto y también movilizó su ejército para enfrentarlo. Ambos reyes combatieron, pero en aquella batalla el rey Ajātasattu de Magadha derrotó al rey Pasenadi de Kosala. Tras la derrota, el rey Pasenadi ha regresado a su capital, Sāvatthī”.

‘‘Rājā, bhikkhave, māgadho ajātasattu vedehiputto pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko; rājā ca kho, bhikkhave, pasenadi kosalo kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Ajjeva, bhikkhave, rājā pasenadi kosalo imaṃ rattiṃ dukkhaṃ seti parājito’’ti. Idamavoca…pe…

“Monjes, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, tiene malas amistades, malos compañeros y está inclinado hacia los malvados. En cambio, monjes, el rey Pasenadi de Kosala tiene nobles amistades, nobles compañeros y está inclinado hacia los virtuosos. Hoy mismo, monjes, el rey Pasenadi de Kosala, al haber sido derrotado, dormirá en el sufrimiento durante toda esta noche”.

‘‘Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito;

Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājaya’’nti.

“La victoria engendra enemistad; el derrotado duerme en el sufrimiento. Aquel que está en paz duerme feliz, habiendo abandonado tanto la victoria como la derrota”.

5. Dutiyasaṅgāmasuttaṃ

5. 5. Segundo discurso sobre la batalla

126. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho rājā pasenadi kosalo – ‘‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana saṅgāme rājā pasenadi kosalo rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ parājesi, jīvaggāhañca naṃ aggahesi. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘‘kiñcāpi kho myāyaṃ [Pg.85] rājā māgadho ajātasattu vedehiputto adubbhantassa dubbhati, atha ca pana me bhāgineyyo hoti. Yaṃnūnāhaṃ rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjeyya’’nti.

126. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó de nuevo hacia Kāsī contra el rey Pasenadi de Kosala. El rey Pasenadi de Kosala oyó sobre esto y movilizó su propio ejército de cuatro divisiones para enfrentarlo en Kāsī. Entonces, ambos reyes combatieron en batalla. En esa batalla, el rey Pasenadi de Kosala derrotó al rey Ajātasattu de Magadha y lo capturó vivo. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala pensó: ‘Aunque este rey Ajātasattu de Magadha me ha perjudicado a mí, que no le he hecho ningún mal, él es mi sobrino. ¿Qué tal si, tras confiscarle todos sus elefantes, caballos, carros e infantería, lo libero con vida?’.

Atha kho rājā pasenadi kosalo rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajji.

Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, habiendo confiscado toda la división de elefantes, la división de caballos, la división de carros y la división de infantería del rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, lo liberó con vida.

Entonces, por la mañana, numerosos monjes, tras vestirse y tomar sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para recolectar limosnas. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosnas y habiendo regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, esos monjes le dijeron al Bienaventurado:

‘‘Idha, bhante, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho, bhante, rājā pasenadi kosalo – ‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’ti. Atha kho, bhante, rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho, bhante, rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme rājā pasenadi kosalo rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ parājesi, jīvaggāhañca naṃ aggahesi. Atha kho, bhante, rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘kiñcāpi kho myāyaṃ rājā māgadho ajātasattu vedehiputto adubbhantassa dubbhati, atha ca pana me bhāgineyyo hoti. Yaṃnūnāhaṃ rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ sabbaṃ rathakāyaṃ sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjeyya’’’nti.

“Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó contra el rey Pasenadi de Kosala hacia la región de Kāsi. El rey Pasenadi de Kosala oyó que el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, había movilizado un ejército de cuatro divisiones y marchaba contra él hacia Kāsi. Entonces, Señor, el rey Pasenadi de Kosala movilizó su propio ejército de cuatro divisiones y salió al encuentro del rey Ajātasattu hacia Kāsi. Entonces, Señor, el rey Ajātasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala trabaron combate. En esa batalla, el rey Pasenadi de Kosala derrotó al rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, y lo capturó vivo. Entonces, Señor, al rey Pasenadi de Kosala se le ocurrió este pensamiento: ‘Aunque este rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, ha cometido una agresión contra mí, que no le he hecho ningún daño, él es mi sobrino. ¿Qué tal si confisco todo su cuerpo de elefantes, todo su cuerpo de caballería, todo su cuerpo de carros y todo su cuerpo de infantería, y lo libero con vida?’”

‘‘Atha [Pg.86] kho, bhante, rājā pasenadi kosalo rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjī’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

“Entonces, Señor, el rey Pasenadi de Kosala confiscó todo su cuerpo de elefantes, de caballería, de carros y de infantería, y lo liberó con vida”. Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de este asunto, en esa ocasión recitó estos versos:

‘‘Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati;

Yadā caññe vilumpanti, so vilutto viluppati.

“Un hombre despoja a otros mientras esto le favorece; pero cuando otros lo despojan a él, el saqueador es a su vez saqueado.”

‘‘Ṭhānañhi maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, atha dukkhaṃ nigacchati.

“El necio cree que su acción es una oportunidad favorable mientras el mal no madura; pero cuando el mal madura, entonces experimenta el sufrimiento.”

‘‘Hantā labhati hantāraṃ, jetāraṃ labhate jayaṃ;

Akkosako ca akkosaṃ, rosetārañca rosako;

Atha kammavivaṭṭena, so vilutto viluppatī’’ti.

“Quien mata encuentra a quien lo mate; quien vence encuentra a quien lo venza; el que insulta recibe insultos y el que provoca recibe provocaciones. Así, por el giro de la acción, el saqueador es a su vez saqueado.”

6. Mallikāsuttaṃ

6. Discurso de Mallikā

127. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho aññataro puriso yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño pasenadissa kosalassa upakaṇṇake ārocesi – ‘‘mallikā, deva, devī dhītaraṃ vijātā’’ti. Evaṃ vutte, rājā pasenadi kosalo anattamano ahosi.

127. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludó al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Entonces un hombre se acercó al rey Pasenadi y le susurró al oído: “Majestad, la reina Mallikā ha dado a luz a una hija”. Ante estas palabras, el rey Pasenadi de Kosala se sintió disgustado.

Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ anattamanataṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Entonces el Bienaventurado, al notar que el rey Pasenadi de Kosala estaba disgustado, en esa ocasión recitó estos versos:

‘‘Itthīpi hi ekacciyā, seyyā posa janādhipa;

Medhāvinī sīlavatī, sassudevā patibbatā.

“Una mujer, oh señor de los hombres, puede resultar incluso mejor que un varón; si es sabia, virtuosa, honra a sus suegros como a divinidades y es fiel a su esposo.”

‘‘Tassā yo jāyati poso, sūro hoti disampati;

Tādisā subhagiyā putto, rajjampi anusāsatī’’ti.

“El hijo que nazca de ella, oh señor de las regiones, será un héroe; el hijo de una mujer tan noble puede llegar incluso a gobernar el reino.”

7. Appamādasuttaṃ

7. Discurso sobre la diligencia

128. Sāvatthinidānaṃ[Pg.87]. Ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, eko dhammo yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti?

128. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿existe algún principio que asegure ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura?”.

‘‘Atthi kho, mahārāja, eko dhammo yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti.

“Existe, gran rey, un principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura”.

‘‘Katamo pana, bhante, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti?

“Pero, Señor, ¿cuál es ese principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura?”.

‘‘Appamādo kho, mahārāja, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcāti. Seyyathāpi, mahārāja, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati – yadidaṃ mahantattena; evameva kho, mahārāja, appamādo eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti. Idamavoca…pe…

“La diligencia, gran rey, es el principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Al igual que las huellas de todos los seres que caminan por la tierra quedan contenidas en la huella del elefante, y la huella del elefante se considera la principal por su gran tamaño; del mismo modo, gran rey, la diligencia es el principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura”. Esto dijo el Bienaventurado...

‘‘Āyuṃ arogiyaṃ vaṇṇaṃ, saggaṃ uccākulīnataṃ;

Ratiyo patthayantena, uḷārā aparāparā.

“Larga vida, salud, belleza, el cielo, alta alcurnia y espléndidos placeres, uno tras otro, son deseados por muchos.”

‘‘Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;

Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito.

“Los sabios alaban la diligencia en la realización de actos meritorios; el sabio que es diligente obtiene ambos beneficios:”

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti.

“el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Por haber alcanzado ambos beneficios, se le llama sabio y firme.”

8. Kalyāṇamittasuttaṃ

8. Discurso sobre la buena amistad

129. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo, so ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassā’’’ti.

129. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “Señor, mientras estaba solo en retiro, me surgió esta reflexión: ‘El Dhamma bien proclamado por el Bienaventurado es para quien tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, no para quien tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas’”.

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Svākkhāto[Pg.88], mahārāja, mayā dhammo. So ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassāti.

“¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! El Dhamma, gran rey, ha sido bien proclamado por mí. Y es para quien tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, no para quien tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas”.

‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ sakkesu viharāmi nagarakaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Atha kho, mahārāja, ānando bhikkhu yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, mahārāja, ānando bhikkhu maṃ etadavoca – ‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’’ti.

En una ocasión, Gran Rey, yo residía entre los sakyas, en un poblado de los sakyas llamado Nagaraka. Entonces, Gran Rey, el monje Ānanda se acercó a mí; habiéndose acercado, me saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Sentado a un lado, Gran Rey, el monje Ānanda me dijo: 'Señor, esto es la mitad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'.

‘‘Evaṃ vuttāhaṃ, mahārāja, ānandaṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānanda! Sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā. Kalyāṇamittassetaṃ, ānanda, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissati’’’.

Habiéndose dicho esto, Gran Rey, le dije al monje Ānanda: '¡No digas eso, Ānanda! ¡No digas eso, Ānanda! Esto es la totalidad de la vida santa, Ānanda: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación. De un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, Ānanda, cabe esperar que desarrolle el Noble Camino Octuple y que cultive el Noble Camino Octuple'.

‘‘Kathañca, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti? Idhānanda, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, sammāsaṅkappaṃ bhāveti…pe… sammāvācaṃ bhāveti…pe… sammākammantaṃ bhāveti…pe… sammāājīvaṃ bhāveti…pe… sammāvāyāmaṃ bhāveti…pe… sammāsatiṃ bhāveti…pe… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti. Tadamināpetaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti.

¿Y cómo, Ānanda, un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, desarrolla el Noble Camino Octuple y cultiva el Noble Camino Octuple? Aquí, Ānanda, el monje desarrolla el entendimiento correcto, que se basa en el alejamiento, en el desapego, en el cese y que culmina en la renuncia; desarrolla el pensamiento correcto... la palabra correcta... la acción correcta... el medio de vida correcto... el esfuerzo correcto... la atención plena correcta... desarrolla la concentración correcta, que se basa en el alejamiento, en el desapego, en el cese y que culmina en la renuncia. De esta manera, Ānanda, un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, desarrolla el Noble Camino Octuple y cultiva el Noble Camino Octuple. Por medio de este método, Ānanda, debe entenderse cómo esto es la totalidad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'.

‘‘Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, byādhidhammā sattā byādhito parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti. Iminā kho etaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ [Pg.89] brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti.

Pues, Ānanda, apoyándose en mí como buen amigo, los seres sujetos al nacimiento se liberan del nacimiento; los seres sujetos a la vejez se liberan de la vejez; los seres sujetos a la enfermedad se liberan de la enfermedad; los seres sujetos a la muerte se liberan de la muerte; los seres sujetos al pesar, al lamento, al dolor, a la aflicción y a la desesperación se liberan del pesar, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación. Por medio de este método, Ānanda, debe entenderse cómo esto es la totalidad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'.

‘‘Tasmātiha te, mahārāja, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kalyāṇamitto bhavissāmi kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’ti. Evañhi te, mahārāja, sikkhitabbaṃ.

Por lo tanto, Gran Rey, así debes entrenarte: 'Seré uno que tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos asociados'. Así es, Gran Rey, como debes entrenarte'.

‘‘Kalyāṇamittassa te, mahārāja, kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ayaṃ eko dhammo upanissāya vihātabbo – appamādo kusalesu dhammesu.

Para ti, Gran Rey, que tienes buenos amigos, buenos compañeros y buenos asociados, hay un principio en el que debes apoyarte y residir: la diligencia en los estados virtuosos'.

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, itthāgārassa anuyantassa evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti.

Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, tu harén pensará: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'.

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, khattiyānampi anuyantānaṃ evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti.

Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, los nobles que te siguen pensarán: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'.

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, balakāyassapi evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti.

Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, tus tropas pensarán: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'.

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, negamajānapadassapi evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti?

Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, la gente de los pueblos y del campo pensará: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'.

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, attāpi gutto rakkhito bhavissati – itthāgārampi guttaṃ rakkhitaṃ bhavissati, kosakoṭṭhāgārampi guttaṃ rakkhitaṃ bhavissatī’’ti. Idamavoca…pe…

Gran Rey, para ti que vives con diligencia, apoyado en la diligencia, tú mismo estarás resguardado y protegido; también tu harén estará resguardado y protegido; e igualmente tus tesoros y almacenes estarán resguardados y protegidos'. Esto dijo el Bienaventurado'.

‘‘Bhoge patthayamānena, uḷāre aparāpare;

Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā.

Para aquel que anhela riquezas y deseos excelsos, uno tras otro, los sabios alaban la diligencia en la realización de actos meritorios.

‘‘Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito;

Diṭṭhe [Pg.90] dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti.

El sabio diligente alcanza ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Por la obtención de ambos beneficios, al sabio se le llama verdaderamente sabio'.

9. Paṭhamaaputtakasuttaṃ

9. Primer Discurso sobre el hombre sin hijos

130. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti?

130. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado al mediodía; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Al rey Pasenadi de Kosala, sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: 'Bien, Gran Rey, ¿de dónde vienes a estas horas del día?'.

‘‘Idha, bhante, sāvatthiyaṃ seṭṭhi gahapati kālaṅkato. Tamahaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājantepuraṃ atiharitvā āgacchāmi. Asīti, bhante, satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa! Tassa kho pana, bhante, seṭṭhissa gahapatissa evarūpo bhattabhogo ahosi – kaṇājakaṃ bhuñjati bilaṅgadutiyaṃ. Evarūpo vatthabhogo ahosi – sāṇaṃ dhāreti tipakkhavasanaṃ. Evarūpo yānabhogo ahosi – jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānenā’’ti.

'Señor, aquí en Sāvatthī ha muerto un banquero que era un jefe de familia. Vengo de trasladar al palacio real sus riquezas, pues murió sin dejar hijos. Señor, solo en oro había ocho millones, ¡qué decir de la plata! Sin embargo, señor, aquel banquero jefe de familia tenía tales hábitos alimenticios: comía arroz partido con caldo de fermento. Tenía tales hábitos de vestimenta: vestía cáñamo hecho de tres piezas cosidas. Tenía tales hábitos de transporte: viajaba en un pequeño carro destartalado, protegido por una sombrilla de hojas'.

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Asappuriso kho, mahārāja, uḷāre bhoge labhitvā nevattānaṃ sukheti pīṇeti, na mātāpitaro sukheti pīṇeti, na puttadāraṃ sukheti pīṇeti, na dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, na mittāmacce sukheti pīṇeti, na samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā aparibhuñjiyamāne rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā aparibhuñjiyamānā parikkhayaṃ gacchanti, no paribhogaṃ.

«Así es, Gran Rey, ¡así es, Gran Rey! Cuando una persona de poca integridad, Gran Rey, obtiene grandes riquezas, no se hace feliz ni se complace a sí mismo, ni hace felices ni complace a sus padres, ni hace felices ni complace a su esposa e hijos, ni hace felices ni complace a sus siervos, trabajadores y empleados, ni hace felices ni complace a sus amigos y allegados. Tampoco establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleve a los reinos superiores, que conduzca al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas no son utilizadas adecuadamente, los reyes se las llevan, los ladrones se las roban, el fuego las quema, el agua las arrastra o los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al no ser disfrutadas debidamente, se agotan y no llegan a ser utilizadas».

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, amanussaṭṭhāne pokkharaṇī acchodakā sītodakā sātodakā setodakā supatitthā ramaṇīyā. Taṃ jano neva hareyya na piveyya na nahāyeyya na yathāpaccayaṃ vā kareyya. Evañhi taṃ, mahārāja, udakaṃ sammā aparibhuñjiyamānaṃ parikkhayaṃ gaccheyya[Pg.91], no paribhogaṃ. Evameva kho, mahārāja, asappuriso uḷāre bhoge labhitvā nevattānaṃ sukheti pīṇeti, na mātāpitaro sukheti pīṇeti, na puttadāraṃ sukheti pīṇeti, na dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, na mittāmacce sukheti pīṇeti, na samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā aparibhuñjiyamāne rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā aparibhuñjiyamānā parikkhayaṃ gacchanti, no paribhogaṃ.

«Es como si, Gran Rey, en un lugar deshabitado hubiera un estanque de lotos con agua clara, fresca, dulce y límpida, con hermosas orillas y muy agradable; pero ninguna persona recogiera esa agua, ni la bebiera, ni se bañara en ella, ni la utilizara de ninguna manera según su necesidad. De este modo, Gran Rey, esa agua, al no ser utilizada adecuadamente, se agotaría y no llegaría a ser aprovechada. Del mismo modo, Gran Rey, cuando una persona de poca integridad obtiene grandes riquezas, no se hace feliz ni se complace a sí mismo, ni hace felices ni complace a sus padres, ni hace felices ni complace a su esposa e hijos, ni hace felices ni complace a sus siervos, trabajadores y empleados, ni hace felices ni complace a sus amigos y allegados. Tampoco establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleve a los reinos superiores, que conduzca al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas no son utilizadas adecuadamente, los reyes se las llevan, los ladrones se las roban, el fuego las quema, el agua las arrastra o los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al no ser disfrutadas debidamente, se agotan y no llegan a ser utilizadas».

‘‘Sappuriso ca kho, mahārāja, uḷāre bhoge labhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti, mātāpitaro sukheti pīṇeti, puttadāraṃ sukheti pīṇeti, dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, mittāmacce sukheti pīṇeti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā paribhuñjiyamāne neva rājāno haranti, na corā haranti, na aggi ḍahati, na udakaṃ vahati, na appiyā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā paribhuñjiyamānā paribhogaṃ gacchanti, no parikkhayaṃ.

«En cambio, Gran Rey, cuando una persona íntegra obtiene grandes riquezas, se hace feliz y se complace a sí mismo, hace felices y complace a sus padres, hace felices y complace a su esposa e hijos, hace felices y complace a sus siervos, trabajadores y empleados, y hace felices y complace a sus amigos y allegados. También establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleva a los reinos superiores, que conduce al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas son utilizadas adecuadamente, ni los reyes se las llevan, ni los ladrones se las roban, ni el fuego las quema, ni el agua las arrastra, ni los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al ser disfrutadas debidamente, llegan a ser utilizadas y no se desperdician».

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī acchodakā sītodakā sātodakā setodakā supatitthā ramaṇīyā. Tañca udakaṃ jano hareyyapi piveyyapi nahāyeyyapi yathāpaccayampi kareyya. Evañhi taṃ, mahārāja, udakaṃ sammā paribhuñjiyamānaṃ paribhogaṃ gaccheyya, no parikkhayaṃ. Evameva kho, mahārāja, sappuriso uḷāre bhoge labhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti, mātāpitaro sukheti pīṇeti, puttadāraṃ sukheti pīṇeti, dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, mittāmacce sukheti pīṇeti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā paribhuñjiyamāne neva rājāno haranti, na corā haranti, na aggi ḍahati, na udakaṃ vahati, na appiyā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā paribhuñjiyamānā paribhogaṃ gacchanti, no parikkhaya’’nti.

«Es como si, Gran Rey, cerca de una aldea o de un pueblo hubiera un estanque de lotos con agua clara, fresca, dulce y límpida, con hermosas orillas y muy agradable; y la gente recogiera esa agua, la bebiera, se bañara en ella y la utilizara de todas las formas según su necesidad. De este modo, Gran Rey, esa agua, al ser utilizada adecuadamente, llegaría a ser aprovechada y no se desperdiciaría. Del mismo modo, Gran Rey, cuando una persona íntegra obtiene grandes riquezas, se hace feliz y se complace a sí mismo, hace felices y complace a sus padres, hace felices y complace a su esposa e hijos, hace felices y complace a sus siervos, trabajadores y empleados, y hace felices y complace a sus amigos y allegados. También establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleva a los reinos superiores, que conduce al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas son utilizadas adecuadamente, ni los reyes se las llevan, ni los ladrones se las roban, ni el fuego las quema, ni el agua las arrastra, ni los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al ser disfrutadas debidamente, llegan a ser utilizadas y no se desperdician».

‘‘Amanussaṭṭhāne [Pg.92] udakaṃva sītaṃ,Tadapeyyamānaṃ parisosameti;

Evaṃ dhanaṃ kāpuriso labhitvā,Nevattanā bhuñjati no dadāti.

«Como el agua fresca en un lugar deshabitado, que se evapora sin ser bebida; así, cuando un hombre mezquino obtiene riquezas, ni las disfruta él mismo ni las comparte con otros».

Dhīro ca viññū adhigamma bhoge,So bhuñjati kiccakaro ca hoti;

So ñātisaṅghaṃ nisabho bharitvā,Anindito saggamupeti ṭhāna’’nti.

«Pero el sabio y entendido, habiendo obtenido riquezas, las disfruta y cumple con sus deberes; sosteniendo a su grupo de parientes como un líder fuerte, libre de reproches, alcanza el reino celestial».

10. Dutiyaaputtakasuttaṃ

10. «Segundo Discurso sobre el que no tiene hijos»

131. Atha kho rājā pasenadi kosalo divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti?

131. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado en pleno día; tras acercarse, se sentó a un lado. Mientras el rey Pasenadi de Kosala estaba sentado allí, el Bienaventurado le dijo: «Bien, Gran Rey, ¿de dónde vienes en pleno día?».

‘‘Idha, bhante, sāvatthiyaṃ seṭṭhi gahapati kālaṅkato. Tamahaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājantepuraṃ atiharitvā āgacchāmi. Sataṃ, bhante, satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa! Tassa kho pana, bhante, seṭṭhissa gahapatissa evarūpo bhattabhogo ahosi – kaṇājakaṃ bhuñjati bilaṅgadutiyaṃ. Evarūpo vatthabhogo ahosi – sāṇaṃ dhāreti tipakkhavasanaṃ. Evarūpo yānabhogo ahosi – jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānenā’’ti.

«Señor, aquí en Savatthi, un acaudalado banquero ha fallecido. Vengo de trasladar al palacio real sus bienes, pues murió sin dejar hijos. Señor, había cien mil monedas solo de oro, ¡qué decir entonces de la plata! Sin embargo, Señor, ese acaudalado banquero tenía tales hábitos de consumo: comía granos de arroz partidos con caldo de vinagre; vestía ropa de cáñamo hecha de tres retazos cosidos; y se desplazaba en un carro desvencijado, protegido por una sombrilla de hojas».

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Bhūtapubbaṃ so, mahārāja, seṭṭhi gahapati taggarasikhiṃ nāma paccekasambuddhaṃ piṇḍapātena paṭipādesi. ‘Detha samaṇassa piṇḍa’nti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Datvā ca pana pacchā vippaṭisārī ahosi – ‘varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyu’nti. Bhātu ca pana ekaputtakaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi.

«¡Así es, Gran Rey, así es, Gran Rey! En el pasado, Gran Rey, ese acaudalado banquero ofreció limosna de comida al Buddha Independiente llamado Taggarasikhi. Tras decir: “Dad limosna al asceta”, se levantó de su asiento y se marchó. Sin embargo, después de darla, sintió remordimiento, pensando: “Hubiera sido mejor que mis siervos o trabajadores comieran esa comida”. Además, por causa de las riquezas, privó de la vida al único hijo de su hermano».

‘‘Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati taggarasikhiṃ paccekasambuddhaṃ piṇḍapātena paṭipādesi, tassa kammassa vipākena sattakkhattuṃ sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji. Tasseva kammassa vipākāvasesena imissāyeva sāvatthiyā [Pg.93] sattakkhattuṃ seṭṭhittaṃ kāresi. Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati datvā pacchā vippaṭisārī ahosi – ‘varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyu’nti, tassa kammassa vipākena nāssuḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārāya vatthabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārāya yānabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ bhogāya cittaṃ namati. Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati bhātu ca pana ekaputtakaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi, tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccittha. Tasseva kammassa vipākāvasesena idaṃ sattamaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājakosaṃ paveseti. Tassa kho, mahārāja, seṭṭhissa gahapatissa purāṇañca puññaṃ parikkhīṇaṃ, navañca puññaṃ anupacitaṃ. Ajja pana, mahārāja, seṭṭhi gahapati mahāroruve niraye paccatī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno’’ti. ‘‘Evaṃ, mahārāja, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno’’ti. Idamavoca…pe….

“Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar ofreciera limosnas al Paccekabuddha Taggarasikhī, por el resultado de ese kamma renació siete veces en un destino afortunado, en el mundo celestial. Por el residuo del resultado de ese mismo kamma, ejerció siete veces el cargo de tesorero en esta misma Sāvatthī. Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar, después de dar la limosna, sintiera arrepentimiento diciendo: ‘Habría sido mejor que los esclavos o los trabajadores comieran esa limosna’, por el resultado de ese kamma, su mente no se inclina hacia el disfrute de comida refinada, ni hacia el disfrute de ropa refinada, ni hacia el disfrute de vehículos refinados, ni hacia el disfrute de los cinco tipos de placeres sensoriales refinados. Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar matara al único hijo de su hermano por causa de su herencia, por el resultado de ese kamma, ardió en el infierno durante muchos años, muchos siglos, muchos milenios y muchos cientos de milenios. Por el residuo del resultado de ese mismo kamma, esta es la séptima vez que su herencia, al no tener hijos, pasa al tesoro real. Mahārāja, el mérito antiguo de ese rico jefe de hogar se ha agotado, y no ha acumulado méritos nuevos. Hoy, Mahārāja, el rico jefe de hogar está ardiendo en el infierno Mahāroruva”. “Entonces, Venerable Señor, ¿el rico jefe de hogar ha renacido en el infierno Mahāroruva?”. “Así es, Mahārāja, el rico jefe de hogar ha renacido en el infierno Mahāroruva”. Esto dijo el Bendito...

‘‘Dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, pariggahaṃ vāpi yadatthi kiñci;

Dāsā kammakarā pessā, ye cassa anujīvino.

“Grano, riqueza, plata, oro o cualquier propiedad que se posea; esclavos, trabajadores, mensajeros y quienes dependen de él para su sustento;”

‘‘Sabbaṃ nādāya gantabbaṃ, sabbaṃ nikkhippagāminaṃ ;

Yañca karoti kāyena, vācāya uda cetasā.

“Nada de esto puede llevarse al partir, todo debe ser dejado atrás. Pero lo que uno hace mediante el cuerpo, el habla o la mente;”

‘‘Tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati;

Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

“Eso es realmente lo propio, eso es lo que uno toma consigo al irse; eso le sigue a uno como una sombra que nunca se aparta.”

‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

“Por lo tanto, uno debería hacer el bien como provisión para el más allá; los méritos son el apoyo de los seres en el otro mundo”.

Dutiyo vaggo.

El segundo capítulo ha terminado.

Tassuddānaṃ –

Este es el resumen del capítulo:

Jaṭilā pañca rājāno, doṇapākakurena ca;

Saṅgāmena dve vuttāni, mallikā dve appamādena ca;

Aputtakena dve vuttā, vaggo tena pavuccatīti.

Jaṭila, los cinco reyes y Doṇapākakura; se mencionan dos sobre la batalla, Mallikā y dos sobre la diligencia; se mencionan dos sobre el hombre sin hijos. Por estos se llama el capítulo.

3. Tatiyavaggo

3. Tercer capítulo

1. Puggalasuttaṃ

1. Puggalasutta (Sutta sobre las personas)

132. Sāvatthinidānaṃ[Pg.94]. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘cattārome, mahārāja, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Tamotamaparāyano, tamojotiparāyano, jotitamaparāyano, jotijotiparāyano’’.

132. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Mientras el rey Pasenadi de Kosala estaba sentado a un lado, el Bendito le dijo: “Mahārāja, existen estas cuatro clases de personas presentes en el mundo. ¿Cuáles son las cuatro? El que va de la oscuridad a la oscuridad, el que va de la oscuridad a la luz, el que va de la luz a la oscuridad y el que va de la luz a la luz”.

‘‘Kathañca, mahārāja puggalo tamotamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

“¿Y cómo, Mahārāja, es una persona que va de la oscuridad a la oscuridad? Aquí, Mahārāja, cierta persona nace en una familia humilde: en una familia de recolectores de basura, de cesteros, de cazadores, de fabricantes de carros o de barrenderos; nace en una familia pobre, con poca comida y bebida, donde se vive con dificultad y apenas se consigue alimento y vestido. Además, es de apariencia desagradable, deforme, pequeño, muy enfermizo, ciego de un ojo, o con extremidades atrofiadas, cojo o paralítico; no obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos ni artículos para dormir, refugio o iluminación. Esta persona se comporta mal físicamente, se comporta mal verbalmente y se comporta mal mentalmente. Habiéndose comportado mal física, verbal y mentalmente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno.”

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso andhakārā vā andhakāraṃ gaccheyya, tamā vā tamaṃ gaccheyya, lohitamalā vā lohitamalaṃ gaccheyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo tamotamaparāyano hoti.

“Es como si, Mahārāja, un hombre fuera de la oscuridad a la oscuridad, o de una penumbra a otra penumbra, o de una mancha de sangre a otra mancha de sangre. Mahārāja, digo que esta persona es similar a eso. Así es, Mahārāja, como una persona va de la oscuridad a la oscuridad.”

‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca kho hoti dubbaṇṇo duddasiko [Pg.95] okoṭimako bavhābādho, kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

“¿Y cómo, Mahārāja, es una persona que va de la oscuridad a la luz? Aquí, Mahārāja, cierta persona nace en una familia humilde: en una familia de recolectores de basura, de cesteros, de cazadores, de fabricantes de carros o de barrenderos; nace en una familia pobre, con poca comida y bebida, donde se vive con dificultad y apenas se consigue alimento y vestido. Además, es de apariencia desagradable, deforme, pequeño, muy enfermizo, ciego de un ojo, o con extremidades atrofiadas, cojo o paralítico; no obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos ni artículos para dormir, refugio o iluminación. Pero esta persona se comporta bien físicamente, se comporta bien verbalmente y se comporta bien mentalmente. Habiéndose comportado bien física, verbal y mentalmente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un destino afortunado, en el mundo celestial.”

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pathaviyā vā pallaṅkaṃ āroheyya, pallaṅkā vā assapiṭṭhiṃ āroheyya, assapiṭṭhiyā vā hatthikkhandhaṃ āroheyya, hatthikkhandhā vā pāsādaṃ āroheyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti.

“Es como si, Mahārāja, un hombre subiera del suelo a un asiento, o de un asiento al lomo de un caballo, o del lomo de un caballo al lomo de un elefante, o del lomo de un elefante a un palacio. Mahārāja, digo que esta persona es similar a eso. Así es, Mahārāja, como una persona va de la oscuridad a la luz.”

‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

¿Y cómo, gran rey, es una persona que va de la luz a la oscuridad? Aquí, gran rey, una persona nace en una familia de alto rango, ya sea en una familia de grandes aristócratas, en una familia de grandes brahmanes o en una familia de grandes terratenientes; rica, de gran fortuna, con abundantes posesiones, con mucho oro y plata, con abundantes bienes y equipos, con abundantes riquezas y grano. Y esa persona es atractiva, de apariencia agradable, encantadora y dotada de la más excelente belleza física. Además, es alguien que obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, refugio y lámparas. Sin embargo, esa persona comete malas acciones con el cuerpo, comete malas acciones con el habla y comete malas acciones con la mente. Al haber cometido tales malas acciones de cuerpo, habla y mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno.

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pāsādā vā hatthikkhandhaṃ oroheyya, hatthikkhandhā vā assapiṭṭhiṃ oroheyya, assapiṭṭhiyā vā pallaṅkaṃ oroheyya, pallaṅkā vā pathaviṃ oroheyya, pathaviyā vā andhakāraṃ paviseyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti.

Es como si, gran rey, un hombre descendiera de un palacio al lomo de un elefante, del lomo del elefante al lomo de un caballo, del lomo del caballo a un diván, del diván al suelo, y del suelo entrara en la oscuridad profunda. Así es la comparación que hago, gran rey, para este tipo de persona. Así es como una persona, gran rey, va de la luz a la oscuridad.

‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule [Pg.96] vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

¿Y cómo, gran rey, es una persona que va de la luz a la luz? Aquí, gran rey, una persona nace en una familia de alto rango, ya sea en una familia de grandes aristócratas, en una familia de grandes brahmanes o en una familia de grandes terratenientes; rica, de gran fortuna, con abundantes posesiones, con mucho oro y plata, con abundantes bienes y equipos, con abundantes riquezas y grano. Y esa persona es atractiva, de apariencia agradable, encantadora y dotada de la más excelente belleza física. Además, es alguien que obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, refugio y lámparas. Esa persona realiza buenas acciones con el cuerpo, realiza buenas acciones con el habla y realiza buenas acciones con la mente. Al haber realizado tales buenas acciones de cuerpo, habla y mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el mundo celestial.

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pallaṅkā vā pallaṅkaṃ saṅkameyya, assapiṭṭhiyā vā assapiṭṭhiṃ saṅkameyya, hatthikkhandhā vā hatthikkhandhaṃ saṅkameyya, pāsādā vā pāsādaṃ saṅkameyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti. Ime kho, mahārāja, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Idamavoca…pe…

Es como si, gran rey, un hombre pasara de un diván a otro diván, del lomo de un caballo al lomo de otro caballo, del lomo de un elefante al lomo de otro elefante, o de un palacio a otro palacio. Así es la comparación que hago, gran rey, para este tipo de persona. Así es como una persona, gran rey, va de la luz a la luz. Estos son, gran rey, los cuatro tipos de personas que existen en el mundo. Esto es lo que dijo el Bienaventurado.

‘‘Daliddo puriso rāja, assaddho hoti maccharī;

Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro.

Un hombre pobre, oh rey, que no tiene fe, es tacaño, mezquino, de malos pensamientos, de visión errónea y sin respeto;

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako.

Insulta y reprende a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos; es un nihilista y propenso a la ira.

‘‘Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti nirayaṃ ghoraṃ, tamotamaparāyano.

Impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al terrible infierno; es alguien que va de la oscuridad a la oscuridad.

‘‘Daliddo puriso rāja, saddho hoti amaccharī;

Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro.

Un hombre pobre, oh rey, que tiene fe, no es tacaño; da con nobles pensamientos y tiene una mente serena.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati.

Se levanta y saluda respetuosamente a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos, y se entrena en una conducta equilibrada.

‘‘Dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, tamojotiparāyano.

No impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al reino celestial; es alguien que va de la oscuridad a la luz.

‘‘Aḍḍho [Pg.97] ce puriso rāja, assaddho hoti maccharī;

Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro.

Si un hombre rico, oh rey, no tiene fe, es tacaño, mezquino, de malos pensamientos, de visión errónea y sin respeto;

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako.

Insulta y reprende a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos; es un nihilista y propenso a la ira.

‘‘Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti nirayaṃ ghoraṃ, jotitamaparāyano.

Impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al terrible infierno; es alguien que va de la luz a la oscuridad.

‘‘Aḍḍho ce puriso rāja, saddho hoti amaccharī;

Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro.

Si un hombre rico, oh rey, tiene fe, no es tacaño; da con nobles pensamientos y tiene una mente serena.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati.

Se levanta y saluda respetuosamente a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos, y se entrena en una conducta equilibrada.

‘‘Dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, jotijotiparāyano’’ti.

No impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al reino celestial; es alguien que va de la luz a la luz.

2. Ayyikāsuttaṃ

2. Discurso sobre la abuela

133. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divādivassā’’ti?

133. En Sāvatthi. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo: "Gran rey, ¿de dónde vienes en pleno día?"

‘‘Ayyikā me, bhante, kālaṅkatā jiṇṇā vuḍḍhā mahallikā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā. Ayyikā kho pana me, bhante, piyā hoti manāpā. Hatthiratanena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, hatthiratanampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Assaratanena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, assaratanampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Gāmavarena cepāhaṃ bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, gāmavarampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Janapadapadesena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ [Pg.98] ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, janapadapadesampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. ‘Sabbe sattā, mahārāja, maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’ti. ‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’’’ti.

"Mi abuela, Señor, ha fallecido. Era anciana, de edad avanzada, de mucha longevidad, había pasado por muchas etapas de la vida y llegado al final de sus días; tenía ciento veinte años. Ella era para mí querida y agradable. Señor, si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un tesoro de elefante, lo daría; si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un tesoro de caballo, lo daría; si pudiera evitar que mi abuela muriera dando una aldea excelente, la daría; o si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un territorio, lo daría". [El Buda dijo]: "Gran rey, todos los seres tienen la naturaleza de morir, terminan en la muerte y no pueden escapar de ella". "¡Es asombroso, Señor, es maravilloso! ¡Qué bien ha dicho el Bienaventurado: todos los seres tienen la naturaleza de morir, terminan en la muerte y no pueden escapar de ella!"

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā. Seyyathāpi, mahārāja, yāni kānici kumbhakārabhājanāni āmakāni ceva pakkāni ca sabbāni tāni bhedanadhammāni bhedanapariyosānāni bhedanaṃ anatītāni; evameva kho, mahārāja, sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’’ti. Idamavoca…pe…

“Así es, gran rey; así es, gran rey. Todos los seres están sujetos a la muerte, tienen a la muerte como su fin y no pueden escapar de la muerte. Del mismo modo, gran rey, así como todas las vasijas de arcilla hechas por un alfarero, ya sean crudas o cocidas, están sujetas a romperse, tienen a la ruptura como su fin y no pueden escapar de la ruptura; de igual manera, gran rey, todos los seres están sujetos a la muerte, tienen a la muerte como su fin y no pueden escapar de la muerte”. Esto dijo el Bienaventurado...

‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantañhi jīvitaṃ;

Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā;

Nirayaṃ pāpakammantā, puññakammā ca suggatiṃ.

“Todos los seres morirán, pues la vida termina en la muerte. Los seres irán según sus acciones, recibiendo el fruto de sus méritos y deméritos: aquellos que realizaron malas acciones irán al infierno, y aquellos que realizaron acciones meritorias irán a un buen destino”.

‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

“Por lo tanto, uno debe realizar acciones nobles, acumulándolas para la vida futura; pues los méritos son el apoyo de los seres en el otro mundo”.

3. Lokasuttaṃ

3. 3. Discurso sobre el mundo (Loka Sutta)

134. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti? ‘‘Tayo kho, mahārāja, lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Doso kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Moho kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca…pe…

134. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al Bienaventurado: “Señor, ¿cuántas cosas, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar?”. “Gran rey, hay tres cosas que, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar. ¿Cuáles tres? La codicia, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. El odio, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. La delusión, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. Estas son, gran rey, las tres cosas que, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar”. Esto dijo el Bienaventurado...

‘‘Lobho [Pg.99] doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

“La codicia, el odio y la delusión, surgidos de uno mismo, dañan al hombre de mente malvada, tal como su propio fruto destruye al bambú”.

4. Issattasuttaṃ

4. 4. Discurso sobre el arte de la arquería (Issatta Sutta)

135. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kattha nu kho, bhante, dānaṃ dātabba’’nti? ‘‘Yattha kho, mahārāja, cittaṃ pasīdatī’’ti. ‘‘Kattha pana, bhante, dinnaṃ mahapphala’’nti? ‘‘Aññaṃ kho etaṃ, mahārāja, kattha dānaṃ dātabbaṃ, aññaṃ panetaṃ kattha dinnaṃ mahapphalanti? Sīlavato kho, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā, te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha tyassa yuddhaṃ paccupaṭṭhitaṃ saṅgāmo samupabyūḷho. Atha āgaccheyya khattiyakumāro asikkhito akatahattho akatayoggo akatūpāsano bhīru chambhī utrāsī palāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhante, bhareyyaṃ taṃ purisaṃ, na ca me attho tādisena purisenā’’ti. ‘‘Atha āgaccheyya brāhmaṇakumāro asikkhito…pe… atha āgaccheyya vessakumāro asikkhito…pe… atha āgaccheyya suddakumāro asikkhito…pe… na ca me attho tādisena purisenā’’ti.

135. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al Bienaventurado: “Señor, ¿dónde se debe dar una ofrenda?”. “Gran rey, donde el corazón sienta confianza”. “¿Y dónde, Señor, lo dado produce gran fruto?”. “Gran rey, una cosa es preguntar dónde se debe dar una ofrenda, y otra es preguntar dónde lo dado produce gran fruto. Gran rey, lo dado a quien posee virtud produce gran fruto; no así lo dado a quien es inmoral. Por lo tanto, gran rey, te preguntaré sobre este mismo punto. Respóndeme según te parezca conveniente. ¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que se aproxima una batalla y se organiza un combate. Entonces, se presenta un joven noble, pero no está entrenado, no es diestro en las armas, no tiene práctica, carece de experiencia en arquería, es miedoso, tembloroso, asustadizo y propenso a huir. ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “No, Señor, no mantendría a ese hombre, ni tendría necesidad de alguien así”. “¿Y si fuera un joven brahmán no entrenado... un joven comerciante no entrenado... o un joven trabajador no entrenado? No tendría necesidad de un hombre así”.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha tyassa yuddhaṃ paccupaṭṭhitaṃ saṅgāmo samupabyūḷho. Atha āgaccheyya khattiyakumāro susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Bhareyyāhaṃ, bhante, taṃ purisaṃ, attho ca me tādisena purisenā’’ti. ‘‘Atha āgaccheyya brāhmaṇakumāro…pe… atha āgaccheyya vessakumāro…pe… atha āgaccheyya suddakumāro susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Bhareyyāhaṃ, bhante, taṃ purisaṃ, attho ca me tādisena purisenā’’ti.

“¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que se aproxima una batalla... y se presenta un joven noble bien entrenado, diestro en las armas, con práctica, experto en arquería, valiente, firme, audaz y que no huye. ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “Sí, Señor, mantendría a ese hombre y tendría necesidad de alguien así”. “¿Y si fuera un joven brahmán... un joven comerciante... o un joven trabajador bien entrenado, diestro en las armas, con práctica, experto en arquería, valiente, firme, audaz y que no huye? ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “Sí, Señor, mantendría a ese hombre y tendría necesidad de alguien así”.

‘‘Evameva kho, mahārāja, yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca hoti pañcaṅgavippahīno pañcaṅgasamannāgato, tasmiṃ [Pg.100] dinnaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamāni pañcaṅgāni pahīnāni honti? Kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Imāni pañcaṅgāni pahīnāni honti. Katamehi pañcahaṅgehi samannāgato hoti? Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi pañcahaṅgehi samannāgato hoti. Iti pañcaṅgavippahīne pañcaṅgasamannāgate dinnaṃ mahapphala’’nti. Idamavoca bhagavā…pe… satthā –

“Del mismo modo, gran rey, sea cual sea el linaje de donde alguien haya partido del hogar hacia la vida sin hogar, si ha abandonado cinco factores y posee otros cinco, lo dado a esa persona produce gran fruto. ¿Cuáles son los cinco factores que ha abandonado? Ha abandonado el deseo sensorial, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la agitación y el remordimiento, y la duda. Estos son los cinco factores abandonados. ¿Con qué cinco factores cuenta? Cuenta con el agregado de la virtud de un Adepto, el agregado de la concentración de un Adepto, el agregado de la sabiduría de un Adepto, el agregado de la liberación de un Adepto y el agregado del conocimiento y la visión de la liberación de un Adepto. Cuenta con estos cinco factores. Así, lo dado a quien ha abandonado estos cinco factores y posee estos cinco factores produce gran fruto”. Esto dijo el Bienaventurado, y como el Maestro añadió:

‘‘Issattaṃ balavīriyañca, yasmiṃ vijjetha māṇave;

Taṃ yuddhattho bhare rājā, nāsūraṃ jātipaccayā.

“Un rey que necesita guerreros mantendría al joven en quien se encuentre destreza en arquería, fuerza y valor; no mantendría a un cobarde solo por su linaje.

‘‘Tatheva khantisoraccaṃ, dhammā yasmiṃ patiṭṭhitā;

Ariyavuttiṃ medhāviṃ, hīnajaccampi pūjaye.

Del mismo modo, se debe honrar a aquel que posee sabiduría, que vive noblemente y en quien están establecidas las cualidades de la paciencia y la pureza de conducta, incluso si es de humilde nacimiento.

‘‘Kāraye assame ramme, vāsayettha bahussute;

Papañca vivane kayirā, dugge saṅkamanāni ca.

Uno debería construir ermitas placenteras y en ellas albergar a los muy sabios; debería construir depósitos de agua en los bosques secos y puentes en los terrenos difíciles.

‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;

Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

Con el corazón sereno, se debe ofrecer comida, bebida, alimentos sólidos, vestimenta y alojamiento a los seres de conducta recta.

‘‘Yathā hi megho thanayaṃ, vijjumālī satakkaku;

Thalaṃ ninnañca pūreti, abhivassaṃ vasundharaṃ.

Así como una nube de cien picos, con corona de relámpagos y estruendo de truenos, llena tanto las tierras altas como las bajas, derramando lluvia sobre la tierra;

‘‘Tatheva saddho sutavā, abhisaṅkhacca bhojanaṃ;

Vanibbake tappayati, annapānena paṇḍito.

así también, el hombre sabio, lleno de fe y conocimiento, habiendo preparado alimentos, satisface a los necesitados con comida y bebida.

‘‘Āmodamāno pakireti, detha dethāti bhāsati;

Taṃ hissa gajjitaṃ hoti, devasseva pavassato;

Sā puññadhārā vipulā, dātāraṃ abhivassatī’’ti.

Regocijándose, distribuye la ofrenda diciendo: ‘¡Den, den!’. Ese es su propio trueno, como el de una nube que descarga su lluvia. Esa vasta corriente de mérito se derrama sobre quien hace la ofrenda”.

5. Pabbatūpamasuttaṃ

5. 5. Discurso sobre la analogía de las montañas (Pabbatūpama Sutta)

136. Sāvatthinidānaṃ[Pg.101]. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti? ‘‘Yāni tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ issariyamadamattānaṃ kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ janapadatthāvariyappattānaṃ mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasantānaṃ rājakaraṇīyāni bhavanti, tesu khvāhaṃ, etarahi ussukkamāpanno’’ti.

136. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado y, tras rendirle homenaje, se sentó a un lado. El Bienaventurado le dijo: "Dime, gran rey, ¿de dónde vienes a pleno mediodía?". "Señor, he estado ocupado con aquellos asuntos reales que corresponden a los reyes guerreros, ungidos en la cabeza, embriagados por el orgullo del poder, esclavizados por la codicia de los placeres sensuales, que han alcanzado la estabilidad en sus territorios y viven habiendo conquistado la vasta circunferencia de la tierra; en tales asuntos reales estoy actualmente empeñado".

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha te puriso āgaccheyya puratthimāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi puratthimāya disāya. Tatthaddasaṃ mahantaṃ pabbataṃ abbhasamaṃ sabbe pāṇe nippothento āgacchati. Yaṃ te, mahārāja, karaṇīyaṃ, taṃ karohī’ti. Atha dutiyo puriso āgaccheyya pacchimāya disāya…pe… atha tatiyo puriso āgaccheyya uttarāya disāya…pe… atha catuttho puriso āgaccheyya dakkhiṇāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi dakkhiṇāya disāya. Tatthaddasaṃ mahantaṃ pabbataṃ abbhasamaṃ sabbe pāṇe nippothento āgacchati. Yaṃ te, mahārāja, karaṇīyaṃ taṃ karohī’ti. Evarūpe te, mahārāja, mahati mahabbhaye samuppanne dāruṇe manussakkhaye dullabhe manussatte kimassa karaṇīya’’nti?

“¿Qué piensas, gran rey? Supón que llegara un hombre desde el este, alguien digno de crédito y confianza, y acercándose a ti te dijera: ‘Gran rey, debes saber que he visto una gran montaña, tan alta como el cielo, que viene aplastando a todos los seres vivos. Haz, gran rey, lo que debas hacer’. Luego llegara un segundo hombre desde el oeste... un tercero desde el norte... y un cuarto hombre desde el sur, digno de crédito y confianza, y te dijera: ‘Gran rey, debes saber que he visto una gran montaña, tan alta como el cielo, que viene aplastando a todos los seres vivos. Haz, gran rey, lo que debas hacer’. Ante un peligro tan inmenso y aterrador, ante tal terrible destrucción de la humanidad, siendo tan difícil de obtener la existencia humana, ¿qué debería hacerse?”.

‘‘Evarūpe me, bhante, mahati mahabbhaye samuppanne dāruṇe manussakkhaye dullabhe manussatte kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya aññatra samacariyāya aññatra kusalakiriyāya aññatra puññakiriyāyā’’ti?

“Señor, ante un peligro tan inmenso y aterrador, ante tal terrible destrucción de la humanidad, siendo tan difícil de obtener la existencia humana, ¿qué otra cosa podría hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”.

‘‘Ārocemi kho te, mahārāja, paṭivedemi kho te, mahārāja, adhivattati kho taṃ, mahārāja, jarāmaraṇaṃ. Adhivattamāne ce te, mahārāja, jarāmaraṇe kimassa karaṇīya’’nti? ‘‘Adhivattamāne ca me, bhante, jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāya? Yāni tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ issariyamadamattānaṃ [Pg.102] kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ janapadatthāvariyappattānaṃ mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasantānaṃ hatthiyuddhāni bhavanti; tesampi, bhante, hatthiyuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Yānipi tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ…pe… ajjhāvasantānaṃ assayuddhāni bhavanti…pe… rathayuddhāni bhavanti …pe… pattiyuddhāni bhavanti; tesampi, bhante, pattiyuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Santi kho pana, bhante, imasmiṃ rājakule mantino mahāmattā, ye pahonti āgate paccatthike mantehi bhedayituṃ. Tesampi, bhante, mantayuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Saṃvijjati kho pana, bhante, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ bhūmigatañceva vehāsaṭṭhañca, yena mayaṃ pahoma āgate paccatthike dhanena upalāpetuṃ. Tesampi, bhante, dhanayuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Adhivattamāne ca me, bhante, jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāyā’’ti?

“Te declaro, gran rey, te anuncio, gran rey: la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti. Puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti, ¿qué debe hacerse?”. “Señor, puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre mí, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos? Aquellas batallas de elefantes, señor, que libran los reyes guerreros ungidos... no tienen lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. Tampoco las batallas de caballería, ni las de carros, ni las de infantería tienen lugar ni oportunidad. En esta corte real, señor, hay ministros sabios capaces de dividir a los enemigos que se acercan mediante la diplomacia; pero incluso para tales batallas de diplomacia, no hay lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. En esta corte real, señor, abunda el oro y la plata almacenados bajo tierra y en depósitos elevados, con los cuales podemos sobornar a los enemigos que se acercan; pero incluso para tales batallas de riqueza, no hay lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. Señor, puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre mí, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”.

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Adhivattamāne jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāyā’’ti? Idamavoca bhagavā…pe… satthā –

“¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! Puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”. Esto dijo el Bienaventurado. El Maestro añadió:

‘‘Yathāpi selā vipulā, nabhaṃ āhacca pabbatā;

Samantānupariyāyeyyuṃ, nippothento catuddisā.

“Así como grandes rocas, montañas de piedra que tocan el cielo, se cerraran desde las cuatro direcciones, aplastando a todos los seres vivos;”

‘‘Evaṃ jarā ca maccu ca, adhivattanti pāṇine ;

Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse;

Na kiñci parivajjeti, sabbamevābhimaddati.

“así la vejez y la muerte oprimen a todos los seres: guerreros, brahmanes, comerciantes, siervos, parias y recolectores de basura. No perdonan a nadie, a todos los aplastan por igual.”

‘‘Na tattha hatthīnaṃ bhūmi, na rathānaṃ na pattiyā;

Na cāpi mantayuddhena, sakkā jetuṃ dhanena vā.

“Allí no hay lugar para los elefantes, ni para los carros, ni para la infantería; ni es posible vencer mediante la diplomacia de guerra o la riqueza.”

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Buddhe dhamme ca saṅghe ca, dhīro saddhaṃ nivesaye.

“Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe ser firme y establecer su fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha.”

‘‘Yo [Pg.103] dhammaṃ cari kāyena, vācāya uda cetasā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

“Aquel que practica el Dhamma con el cuerpo, con el habla y con la mente, es alabado aquí mismo en esta vida y, tras la muerte, se regocija en los cielos”.

Tatiyo vaggo.

Tercer Vagga.

Tassuddānaṃ –

Este es el resumen de los temas:

Puggalo ayyikā loko, issattaṃ pabbatūpamā;

Desitaṃ buddhaseṭṭhena, imaṃ kosalapañcakanti.

Puggalo, Ayyikā, Loko, Issattaṃ y Pabbatūpamaṃ; estos cinco discursos del Kosala Saṃyutta fueron enseñados por el más excelso de los Buddhas.

Kosalasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Kosala Saṃyutta ha terminado.

4. Mārasaṃyuttaṃ

4. Māra Saṃyutta

1. Paṭhamavaggo

1. Primer Vagga

1. Tapokammasuttaṃ

1. Tapokammasutta

137. Evaṃ [Pg.104] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mutto vatamhi tāya dukkarakārikāya. Sādhu mutto vatamhi tāya anatthasaṃhitāya dukkarakārikāya. Sādhu vatamhi mutto bodhiṃ samajjhaga’’nti.

137. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, bajo el árbol Ajapāla Nigrodha, recién iluminado. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió esta reflexión en su mente: “Ciertamente, me he liberado de esas austeridades difíciles. Qué bueno que me he liberado de esas austeridades difíciles que no conducen al beneficio. Qué bueno que, habiéndome liberado, he alcanzado la iluminación”.

Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces Māra el Malvado, conociendo con su mente la reflexión de la mente del Bienaventurado, se acercó a él y le habló en verso:

‘‘Tapokammā apakkamma, yena na sujjhanti māṇavā;

Asuddho maññasi suddho, suddhimaggā aparaddho’’ ti.

“Apartándote de la práctica de las austeridades, por la cual los jóvenes se purifican; siendo impuro, te consideras puro; te has desviado del camino de la pureza”.

Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Entonces el Bienaventurado, reconociendo que “este es Māra el Malvado”, le respondió con versos:

‘‘Anatthasaṃhitaṃ ñatvā, yaṃ kiñci amaraṃ tapaṃ ;

Sabbaṃ natthāvahaṃ hoti, phiyārittaṃva dhammani.

“Habiendo comprendido que cualquier forma de austeridad para buscar la inmortalidad es inútil y no conduce al beneficio, todo ello es como un remo inútil en tierra firme”.

‘‘Sīlaṃ samādhi paññañca, maggaṃ bodhāya bhāvayaṃ;

Pattosmi paramaṃ suddhiṃ, nihato tvamasi antakā’’ti.

«Habiendo desarrollado la virtud, la concentración y la sabiduría, el camino hacia la iluminación, he alcanzado la pureza suprema. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti, dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció allí mismo.

2. Hatthirājavaṇṇasuttaṃ

2. 2. Hatthirājavaṇṇasutta: Sutta sobre la apariencia del Rey de los Elefantes

138. Evaṃ [Pg.105] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Seyyathāpi nāma mahāariṭṭhako maṇi, evamassa sīsaṃ hoti. Seyyathāpi nāma suddhaṃ rūpiyaṃ, evamassa dantā honti. Seyyathāpi nāma mahatī naṅgalīsā, evamassa soṇḍo hoti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

138. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a orillas del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, poco después de haber alcanzado la iluminación plena. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna. Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, creó la forma de un enorme rey de los elefantes y se acercó a él. Su cabeza era como una gran gema negra; sus colmillos eran como plata pura; y su trompa era como el gran timón de un arado. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él en verso:

‘‘Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, vaṇṇaṃ katvā subhāsubhaṃ;

Alaṃ te tena pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti.

«Vagando por un largo tiempo, asumiendo formas hermosas y feas, ¡basta ya de eso, Malvado! ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció allí mismo.

3. Subhasuttaṃ

3. 3. Subhasutta: Sutta sobre la Belleza

139. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā, bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti, subhā ceva asubhā ca. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

139. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a orillas del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, poco después de haber alcanzado la iluminación plena. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna. Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, se acercó a él; y habiéndose acercado, manifestó ante el Bienaventurado diversas apariencias de colores, tanto hermosas como feas, superiores e inferiores. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con estos versos:

‘‘Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, vaṇṇaṃ katvā subhāsubhaṃ;

Alaṃ te tena pāpima, nihato tvamasi antaka.

«Vagando por un largo tiempo, asumiendo formas hermosas y feas, ¡basta ya de eso, Malvado! ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado».

‘‘Ye [Pg.106] ca kāyena vācāya, manasā ca susaṃvutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa baddhagū’’ ti.

«Aquellos que están bien controlados en el cuerpo, el habla y la mente, no están bajo el poder de Mara; ellos no son seguidores de Mara».

Atha kho māro…pe… tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara... [como se indicó anteriormente]... desapareció allí mismo.

4. Paṭhamamārapāsasuttaṃ

4. 4. Paṭhamamārapāsasutta: Primer Sutta sobre el Lazo de Mara

140. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

140. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Benarés, en Isipatana, el Parque de los Ciervos. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Mayhaṃ kho, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttarā vimutti anuppattā, anuttarā vimutti sacchikatā. Tumhepi, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttaraṃ vimuttiṃ anupāpuṇātha, anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikarothā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

«Monjes, por medio de la atención sabia y el esfuerzo correcto, he alcanzado la liberación suprema, he realizado la liberación suprema. Ustedes también, monjes, por medio de la atención sabia y el esfuerzo correcto, alcancen la liberación suprema, realicen la liberación suprema». Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘Baddhosi mārapāsena, ye dibbā ye ca mānusā;

Mārabandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

«Estás atado por el lazo de Mara, tanto el divino como el humano. Estás atrapado por las ataduras de Mara; no te librarás de mí, asceta».

‘‘Muttāhaṃ mārapāsena, ye dibbā ye ca mānusā;

Mārabandhanamuttomhi, nihato tvamasi antakā’’ti.

«Estoy libre del lazo de Mara, tanto del divino como del humano. Estoy libre de las ataduras de Mara. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado».

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo.

5. Dutiyamārapāsasuttaṃ

5. 5. Dutiyamārapāsasutta: Segundo Sutta sobre el Lazo de Mara

141. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

141. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Benarés, en Isipatana, el Parque de los Ciervos. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Muttāhaṃ, bhikkhave, sabbapāsehi ye dibbā ye ca mānusā. Tumhepi, bhikkhave, muttā sabbapāsehi ye dibbā ye ca mānusā. Caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Mā ekena dve agamittha. Desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ [Pg.107] kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro. Ahampi, bhikkhave, yena uruvelā senānigamo tenupasaṅkamissāmi dhammadesanāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

«Monjes, estoy libre de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Ustedes también, monjes, están libres de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Vayan, monjes, por el bienestar de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de dioses y seres humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Enseñen, monjes, el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final; proclamen la vida santa en su plenitud y pureza, tanto en su espíritu como en su letra. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero si lo escuchan, lo comprenderán. Yo también, monjes, iré a Uruvelā, a Senānigama, para enseñar el Dhamma». Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘Baddhosi sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā;

Mahābandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

«Estás atado por todos los lazos, tanto divinos como humanos. Estás atrapado por la gran atadura; no te librarás de mí, asceta».

‘‘Muttāhaṃ sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā;

Mahābandhanamuttomhi, nihato tvamasi antakā’’ti.

«Estoy libre de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Estoy libre de la gran atadura. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado».

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo.

6. Sappasuttaṃ

6. 6. Sappasutta: Sutta sobre la Serpiente

142. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati.

142. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna.

Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Seyyathāpi nāma mahatī ekarukkhikā nāvā, evamassa kāyo hoti. Seyyathāpi nāma mahantaṃ soṇḍikākiḷañjaṃ, evamassa phaṇo hoti. Seyyathāpi nāma mahatī kosalikā kaṃsapāti, evamassa akkhīni bhavanti. Seyyathāpi nāma deve gaḷagaḷāyante vijjullatā niccharanti, evamassa mukhato jivhā niccharati. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya saddo hoti, evamassa assāsapassāsānaṃ saddo hoti.

Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, creó la forma de un enorme rey de las serpientes y se acercó a él. Su cuerpo era como una gran barca tallada de un solo tronco; su capucha era como una gran estera de destilería; sus ojos eran como grandes cuencos de bronce del rey de Kosala; su lengua salía de su boca como relámpagos cuando el cielo truena; y el sonido de su respiración era como el resoplido de un fuelle de herrero.

Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Entonces el Bienaventurado, reconociendo que aquel era Mara el Malvado, se dirigió a Mara el Malvado con los siguientes versos:

‘‘Yo suññagehāni sevati,Seyyo so muni attasaññato;

Vossajja careyya tattha so,Patirūpañhi tathāvidhassa taṃ.

«Aquel sabio que frecuenta moradas solitarias y se mantiene con el cuerpo controlado, renunciando al apego por la propia existencia, que viva así; ciertamente, tal proceder es adecuado para alguien como él».

‘‘Carakā [Pg.108] bahū bheravā bahū,Atho ḍaṃsasarīsapā bahū;

Lomampi na tattha iñjaye,Suññāgāragato mahāmuni.

«Aunque abundan los seres acechantes y aterradores, así como los insectos y serpientes que muerden, ni un solo vello se le erizaría allí al Gran Sabio que se ha retirado a una morada solitaria».

‘‘Nabhaṃ phaleyya pathavī caleyya,Sabbepi pāṇā uda santaseyyuṃ;

Sallampi ce urasi pakappayeyyuṃ,Upadhīsu tāṇaṃ na karonti buddhā’’ti.

«Aunque el cielo se partiera y la tierra temblara, e incluso si todos los seres se aterraran, o si le clavaran una lanza en el pecho, los Budas no buscan refugio en las bases de la existencia (upadhis)».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar.

7. Supatisuttaṃ

7. Discurso sobre el dormir (Supati Sutta)

143. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho bhagavā bahudevarattiṃ abbhokāse caṅkamitvā rattiyā paccūsasamayaṃ pāde pakkhāletvā vihāraṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

143. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Entonces, después de caminar en meditación al aire libre durante gran parte de la noche, al amanecer, el Bienaventurado se lavó los pies, entró en su morada y se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente, manteniendo en mente la idea de levantarse. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso:

‘‘Kiṃ soppasi kiṃ nu soppasi,Kimidaṃ soppasi dubbhago viya;

Suññamagāranti soppasi,Kimidaṃ soppasi sūriye uggate’’ti.

«¿Por qué duermes? ¿Por qué duermes de esta manera? ¿Por qué duermes como un desdichado? ¿Acaso duermes pensando: 'He encontrado una casa vacía'? ¿Por qué duermes así cuando el sol ya ha salido?».

‘‘Yassa jālinī visattikā,Taṇhā natthi kuhiñci netave;

Sabbūpadhiparikkhayā buddho,Soppati kiṃ tavettha mārā’’ti.

«Para aquel en quien no existe el anhelo (tanha) que enreda como una red y se adhiere a todo para ser conducido a cualquier estado de existencia; con la total destrucción de todas las bases de la existencia, el Buda duerme. ¿Qué te importa esto a ti, Mara?».

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara el Malvado... [se repite] ... desapareció en ese mismo lugar.

8. Nandatisuttaṃ

8. Discurso sobre el regocijo (Nandati Sutta)

144. Evaṃ [Pg.109] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

144. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y, una vez allí, recitó este verso ante él:

‘‘Nandati puttehi puttimā, gomā gobhi tatheva nandati;

Upadhīhi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhī’’ti.

«El que tiene hijos se regocija por sus hijos; asimismo, el que tiene ganado se regocija por su ganado. Las adquisiciones son el deleite del hombre; quien no tiene adquisiciones, no tiene por qué regocijarse».

‘‘Socati puttehi puttimā, gomā gobhi tatheva socati;

Upadhīhi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

«El que tiene hijos se aflige por sus hijos; asimismo, el que tiene ganado se aflige por su ganado. Las adquisiciones son la fuente de aflicción del hombre; quien no tiene adquisiciones, no tiene por qué afligirse».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar.

9. Paṭhamaāyusuttaṃ

9. Primer discurso sobre la vida (Pathama Ayu Sutta)

145. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

145. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «¡Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu. Gamanīyo samparāyo, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ. Natthi jātassa amaraṇaṃ. Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti.

«Monjes, la vida de los seres humanos es breve. Deben partir hacia la vida futura; lo que es saludable debe ser realizado y la vida noble debe ser vivida. Para el que ha nacido, no existe el no morir. Monjes, aquel que vive mucho, vive apenas cien años o un poco más».

Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso:

‘‘Dīghamāyu manussānaṃ, na naṃ hīḷe suporiso;

Careyya khīramattova, natthi maccussa āgamo’’ti.

«La vida de los seres humanos es larga, un hombre de bien no debería despreciarla. Debería vivir como un niño saciado de leche; la llegada de la muerte no existe».

‘‘Appamāyu manussānaṃ, hīḷeyya naṃ suporiso;

Careyyādittasīsova, natthi maccussa nāgamo’’ti.

«La vida de los seres humanos es breve, un hombre de bien debería considerarla despreciable. Debería vivir como quien tiene la cabeza en llamas; no es cierto que la muerte no vaya a llegar».

Atha kho māro…pe… tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara... [se repite] ... desapareció en ese mismo lugar.

10. Dutiyaāyusuttaṃ

10. Segundo discurso sobre la vida (Dutiya Ayu Sutta)

146. Evaṃ [Pg.110] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā…pe… etadavoca –

146. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Allí, el Bienaventurado... [se repite] ... dijo lo siguiente:

Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso:

‘‘Nāccayanti ahorattā, jīvitaṃ nūparujjhati;

Āyu anupariyāyati, maccānaṃ nemīva rathakubbara’’nti.

«Los días y las noches no transcurren, la vida no se extingue; la vida acompaña a los mortales como la llanta de la rueda sigue al eje del carro».

‘‘Accayanti ahorattā, jīvitaṃ uparujjhati;

Āyu khīyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odaka’’nti.

«Los días y las noches transcurren, la vida se extingue; la vida de los mortales se agota como el agua de los pequeños arroyos».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar.

Paṭhamo vaggo.

Primer Capítulo (Vagga).

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo:

Tapokammañca nāgo ca, subhaṃ pāsena te duve;

Sappo supati nandanaṃ, āyunā apare duveti.

Tapokamma y Nāga, Subha y dos sobre Pāsa; Sappo, Supati, Nandana y otros dos sobre Āyu.

2. Dutiyavaggo

2. Segundo Vagga

1. Pāsāṇasuttaṃ

1. Discurso sobre la Roca

147. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo yena bhagavā [Pg.111] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre mahante pāsāṇe padālesi.

147. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa. En aquel tiempo, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una lluvia fina, gota a gota. Entonces, Māra el Malvado, deseando causar miedo, pánico y erizamiento de los cabellos al Bienaventurado, se acercó a donde él estaba y, una vez cerca del Bienaventurado, hizo estallar grandes rocas.

Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces el Bienaventurado, comprendiendo que era Māra el Malvado, se dirigió a Māra el Malvado con este verso:

‘‘Sacepi kevalaṃ sabbaṃ, gijjhakūṭaṃ calessasi ;

Neva sammāvimuttānaṃ, buddhānaṃ atthi iñjita’’nti.

«Incluso si sacudieras todo el monte Gijjhakūṭa por completo, no habría agitación alguna para los Budas, que están perfectamente liberados».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo.

2. Kinnusīhasuttaṃ

2. Discurso sobre el León

148. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti.

148. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. En aquel tiempo, el Bienaventurado, rodeado de una gran asamblea, estaba enseñando el Dhamma.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, a Māra el Malvado se le ocurrió este pensamiento: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado de una gran asamblea. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para confundir la visión de la asamblea?». Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘Kinnu sīhova nadasi, parisāyaṃ visārado;

Paṭimallo hi te atthi, vijitāvī nu maññasī’’ti.

«¿Por qué ruges como un león, confiado en medio de la asamblea? ¿Acaso tienes un rival? ¿O es que te consideras un vencedor?».

‘‘Nadanti ve mahāvīrā, parisāsu visāradā;

Tathāgatā balappattā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

«Ciertamente, los Grandes Héroes rugen con confianza en las asambleas; los Tathāgatas, que han alcanzado los poderes, han cruzado el apego en el mundo».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo.

3. Sakalikasuttaṃ

3. Discurso de la Astilla

149. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṃ migadāye. Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya [Pg.112] khato hoti, bhusā sudaṃ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

149. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en Maddakucchi, en el parque de los ciervos. En aquel tiempo, el pie del Bienaventurado había sido herido por una astilla de piedra; el Bienaventurado experimentaba sensaciones corporales graves, dolorosas, agudas, intensas, punzantes, desagradables y penosas. Él las soportaba con atención plena y clara comprensión, sin angustiarse. Entonces, habiendo preparado su manto exterior doblado en cuatro, el Bienaventurado se acostó sobre su costado derecho en la postura del león, poniendo un pie sobre el otro, con atención plena y clara comprensión. Entonces Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘Mandiyā nu kho sesi udāhu kāveyyamatto,Atthā nu te sampacurā na santi;

Eko vivitte sayanāsanamhi,Niddāmukho kimidaṃ soppase vā’’ti.

«¿Acaso duermes por pereza o estás embriagado por tus pensamientos poéticos? ¿Acaso no tienes muchos propósitos que cumplir? Estando solo en este lugar de descanso apartado, ¿por qué duermes con esa cara somnolienta?».

‘‘Na mandiyā sayāmi nāpi kāveyyamatto,Atthaṃ sameccāhamapetasoko;

Eko vivitte sayanāsanamhi,Sayāmahaṃ sabbabhūtānukampī.

«No duermo por pereza ni estoy embriagado por pensamientos poéticos. Habiendo alcanzado la meta, estoy libre de penas; duermo solo en este lugar de descanso apartado, lleno de compasión por todos los seres.

‘‘Yesampi sallaṃ urasi paviṭṭhaṃ,Muhuṃ muhuṃ hadayaṃ vedhamānaṃ;

Tepīdha soppaṃ labhare sasallā,Tasmā ahaṃ na supe vītasallo.

Incluso aquellos a quienes una flecha ha penetrado el pecho, agitando su corazón momento tras momento, consiguen dormir aquí a pesar de la flecha. Por eso, yo, que he extraído la flecha, duermo.

‘‘Jaggaṃ na saṅke napi bhemi sottuṃ,Rattindivā nānutapanti māmaṃ;

Hāniṃ na passāmi kuhiñci loke,Tasmā supe sabbabhūtānukampī’’ti.

No me inquieto al estar despierto ni temo dormir. El día y la noche no me atormentan. No veo pérdida alguna en ninguna parte del mundo. Por eso, lleno de compasión por todos los seres, duermo».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo.

4. Patirūpasuttaṃ

4. Discurso sobre lo Adecuado

150. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati ekasālāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ deseti.

150. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los Kosalas, en la aldea de brahmanes de Ekasālā. En aquel tiempo, el Bienaventurado, rodeado de una gran asamblea de laicos, estaba enseñando el Dhamma.

Atha [Pg.113] kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, a Māra el Malvado se le ocurrió este pensamiento: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado de una gran asamblea de laicos. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para confundir su visión?». Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘Netaṃ tava patirūpaṃ, yadaññamanusāsasi;

Anurodhavirodhesu, mā sajjittho tadācara’’nti.

«No es adecuado para ti que instruyas a otros. Mientras lo haces, no te dejes atrapar por la atracción ni por la aversión».

‘‘Hitānukampī sambuddho, yadaññamanusāsati;

Anurodhavirodhehi, vippamutto tathāgato’’ti.

«El Buda perfectamente iluminado instruye a otros movido por la compasión y el deseo de bienestar. El Tathāgata está libre de atracción y aversión».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo.

5. Mānasasuttaṃ

5. Discurso sobre la Mente

151. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

151. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso;

Tena taṃ bādhayissāmi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

«El lazo que se mueve por el aire, que es la mente errante; con ese te atraparé. No escaparás de mí, asceta».

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Ettha me vigato chando, nihato tvamasi antakā’’ti.

“Las formas, los sonidos, los sabores, los olores y los contactos que son agradables a la mente; en estos mi deseo ha desaparecido. Tú, ¡oh Finiquitador!, has sido derrotado”.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: “El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce”, afligido y deprimido, desapareció allí mismo.

6. Pattasuttaṃ

6. 6. El Discurso sobre el Cuenco (Pattasutta)

152. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi [Pg.114] katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.

152. El origen en Sāvatthi. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con los cinco agregados del apego. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti.

Entonces Mara, el Malvado, pensó: “Este asceta Gotama está instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con los cinco agregados del apego. Y esos monjes están escuchando el Dhamma con plena atención. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para oscurecer la visión de la asamblea?”.

Tena kho pana samayena sambahulā pattā abbhokāse nikkhittā honti. Atha kho māro pāpimā balībaddavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena te pattā tenupasaṅkami. Atha kho aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘bhikkhu, bhikkhu, eso balībaddo patte bhindeyyā’’ti. Evaṃ vutte bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na so, bhikkhu, balībaddo. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

En aquel momento, muchos cuencos estaban colocados al aire libre. Entonces Mara, el Malvado, asumiendo la forma de un buey, se acercó a donde estaban esos cuencos. Entonces un monje dijo a otro monje: “¡Monje, monje! Ese buey podría romper los cuencos”. Ante esto, el Bienaventurado dijo a aquel monje: “Monje, ese no es un buey. Es Mara, el Malvado, que ha venido para oscurecer vuestra visión”. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con un verso:

‘‘Rūpaṃ vedayitaṃ saññā, viññāṇaṃ yañca saṅkhataṃ;

Nesohamasmi netaṃ me, evaṃ tattha virajjati.

“La forma, la sensación, la percepción, la conciencia y lo que es condicionado; ‘esto no soy yo, esto no me pertenece’. Quien así observa, se desapega de ellos.

‘‘Evaṃ virattaṃ khemattaṃ, sabbasaṃyojanātigaṃ;

Anvesaṃ sabbaṭṭhānesu, mārasenāpi nājjhagā’’ti.

Así desapegado, en estado de paz y habiendo trascendido todos los grilletes; aun buscando en todos los lugares, el ejército de Mara no lo encuentra”.

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo.

7. Chaphassāyatanasuttaṃ

7. 7. El Discurso sobre las Seis Bases del Contacto (Chaphassāyatanasutta)

153. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā channaṃ phassāyatanānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.

153. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón con el techo puntiagudo. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con las seis bases del contacto. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma.

Atha [Pg.115] kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo channaṃ phassāyatanānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sappahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre mahantaṃ bhayabheravaṃ saddamakāsi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyati. Atha kho aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘bhikkhu, bhikkhu, esā pathavī maññe undrīyatī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘nesā bhikkhu pathavī undrīyati. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces Mara, el Malvado, pensó: “Este asceta Gotama está instruyendo... a los monjes... ¿Qué tal si me acerco... para oscurecer la visión de la asamblea?”. Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y, cerca de él, hizo un ruido inmenso y aterrador; parecía como si la tierra misma se estuviera partiendo. Entonces un monje dijo a otro: “¡Monje, monje! Parece que esta tierra se está partiendo”. Ante esto, el Bienaventurado dijo a aquel monje: “Monje, esta tierra no se está partiendo. Es Mara, el Malvado, que ha venido para oscurecer vuestra visión”. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con un verso:

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā;

Etaṃ lokāmisaṃ ghoraṃ, ettha loko vimucchito.

“Formas, sonidos, sabores, olores, contactos y objetos mentales en su totalidad; estos son el cebo terrible del mundo, en el cual el mundo está fascinado.

‘‘Etañca samatikkamma, sato buddhassa sāvako;

Māradheyyaṃ atikkamma, ādiccova virocatī’’ti.

Pero habiendo trascendido esto, el discípulo del Buda, permaneciendo atento, habiendo superado el dominio de Mara, brilla como el sol”.

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo.

8. Piṇḍasuttaṃ

8. 8. El Discurso sobre la Comida (Piṇḍasutta)

154. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati pañcasālāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena pañcasālāyaṃ brāhmaṇagāme kumārikānaṃ pāhunakāni bhavanti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena pañcasāleyyakā brāhmaṇagahapatikā mārena pāpimatā anvāviṭṭhā bhavanti – mā samaṇo gotamo piṇḍamalatthāti.

154. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Magadhas, en la aldea brahmánica de Pañcasālā. En aquella ocasión, se estaban preparando ofrendas para visitantes para las jóvenes en la aldea de Pañcasālā. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en la aldea de Pañcasālā para pedir limosna. En aquel momento, los terratenientes brahmánes de Pañcasālā estaban poseídos por Mara, el Malvado, para que el asceta Gotama no recibiera limosna.

Atha kho bhagavā yathādhotena pattena pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pāvisi tathādhotena pattena paṭikkami. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api [Pg.116] tvaṃ, samaṇa, piṇḍamalatthā’’ti? ‘‘Tathā nu tvaṃ, pāpima, akāsi yathāhaṃ piṇḍaṃ na labheyya’’nti. ‘‘Tena hi, bhante, bhagavā dutiyampi pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pavisatu. Tathāhaṃ karissāmi yathā bhagavā piṇḍaṃ lacchatī’’ti.

Entonces el Bienaventurado salió de la aldea de Pañcasālā con el cuenco tan limpio como cuando entró. Mara, el Malvado, se le acercó y le dijo: “¿Acaso, asceta, has recibido limosna?”. “¿No has dispuesto tú, Malvado, de modo que yo no recibiera limosna?”. “Entonces, Señor, que el Bienaventurado entre por segunda vez a la aldea de Pañcasālā para pedir limosna. Yo haré que el Bienaventurado reciba limosna”.

‘‘Apuññaṃ pasavi māro, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Kiṃ nu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati.

“Mara ha generado desmérito al atacar al Tathāgata; ¿qué piensas, Malvado? Mi mal no madura.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā’’ti.

Vivimos muy felices, nosotros que no poseemos nada; nos alimentaremos de alegría, como los dioses de la Luz Radiante (Ābhassara)”.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: “El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce”, afligido y deprimido, desapareció allí mismo.

9. Kassakasuttaṃ

9. 9. El Discurso sobre el Agricultor (Kassakasutta)

155. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.

155. El origen en Sāvatthi. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbāna. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo bhikkhūnaṃ nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya…pe… yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā kassakavaṇṇaṃ abhinimminitvā mahantaṃ naṅgalaṃ khandhe karitvā dīghapācanayaṭṭhiṃ gahetvā haṭahaṭakeso sāṇasāṭinivattho kaddamamakkhitehi pādehi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api, samaṇa, balībadde addasā’’ti? ‘‘Kiṃ pana, pāpima, te balībaddehī’’ti? ‘‘Mameva, samaṇa, cakkhu, mama rūpā, mama cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ. Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasi? Mameva, samaṇa, sotaṃ, mama saddā…pe… mameva, samaṇa, ghānaṃ, mama gandhā; mameva, samaṇa, jivhā, mama rasā; mameva, samaṇa, kāyo, mama phoṭṭhabbā; mameva, samaṇa, mano, mama dhammā, mama manosamphassaviññāṇāyatanaṃ. Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasī’’ti?

Entonces, a Mara el Malvado se le ocurrió este pensamiento: 'Este asceta Gotama está instruyendo a los monjes con un discurso sobre el Nibbana... ¿Qué tal si me acerco al asceta Gotama para confundir su visión?'. Entonces, Mara el Malvado, tras asumir la apariencia de un agricultor, con un gran arado sobre su hombro y sosteniendo una larga vara de aguijón, con el cabello desordenado, vestido con una tela de cáñamo y con los pies cubiertos de lodo, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, le dijo al Bienaventurado: '¿Acaso, asceta, has visto a mis bueyes?'. 'Pero, Malvado, ¿qué tienes que ver tú con los bueyes?'. 'Mío es, asceta, el ojo; míos son los objetos visuales; mía es la base de la conciencia del contacto visual. ¿A dónde irás, asceta, para escapar de mí? Mía es, asceta, el oído; míos los sonidos... mía es la nariz, míos los olores; mía es la lengua, míos los sabores; mío es el cuerpo, míos los objetos táctiles; mía es la mente, míos los objetos mentales, mía es la base de la conciencia del contacto mental. ¿A dónde irás, asceta, para escapar de mí?'.

‘‘Taveva[Pg.117], pāpima, cakkhu, tava rūpā, tava cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, sotaṃ, tava saddā, tava sotasamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi sotaṃ, natthi saddā, natthi sotasamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, ghānaṃ, tava gandhā, tava ghānasamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi ghānaṃ, natthi gandhā, natthi ghānasamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, jivhā, tava rasā, tava jivhāsamphassaviññāṇāyatanaṃ…pe… taveva, pāpima, kāyo, tava phoṭṭhabbā, tava kāyasamphassaviññāṇāyatanaṃ…pe… taveva, pāpima, mano, tava dhammā, tava manosamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi mano, natthi dhammā, natthi manosamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpimā’’ti.

'Tuya es, Malvado, el ojo; tuyos son los objetos visuales; tuya es la base de la conciencia del contacto visual. Pero donde no hay ojo, Malvado, ni hay objetos visuales, ni hay base de la conciencia del contacto visual, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, el oído; tuyos son los sonidos; tuya es la base de la conciencia del contacto auditivo. Pero donde no hay oído, Malvado, ni hay sonidos, ni hay base de la conciencia del contacto auditivo, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, la nariz; tuyos los olores; tuya es la base de la conciencia del contacto olfativo. Pero donde no hay nariz, Malvado, ni hay olores, ni hay base de la conciencia del contacto olfativo, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, la lengua... Tuya es, Malvado, el cuerpo... Tuya es, Malvado, la mente; tuyos son los objetos mentales; tuya es la base de la conciencia del contacto mental. Pero donde no hay mente, Malvado, ni hay objetos mentales, ni hay base de la conciencia del contacto mental, allí no tienes acceso, Malvado'.

‘‘Yaṃ vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca;

Ettha ce te mano atthi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

'Aquello de lo que dicen "esto es mío", y aquellos que dicen "es para mí"; si tu mente está allí, asceta, no escaparás de mí'.

‘‘Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ;

Evaṃ pāpima jānāhi, na me maggampi dakkhasī’’ti.

'Aquello de lo que hablan no es mío; aquellos que hablan no soy yo. Sabe esto, Malvado: ni siquiera verás mi sendero'.

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara el Malvado... desapareció allí mismo.

10. Rajjasuttaṃ

10. Discurso sobre el Reino

156. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati himavantapadese araññakuṭikāyaṃ. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘sakkā nu kho rajjaṃ kāretuṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti?

156. En una ocasión, el Bienaventurado residía en la región del Himalaya, en los dominios de Kosala, en una cabaña en el bosque. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: '¿Es posible ejercer el mando de un reino con rectitud, sin matar ni hacer matar, sin confiscar ni hacer confiscar, sin afligir ni hacer afligir?'.

Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kāretu, bhante, bhagavā rajjaṃ, kāretu, sugato, rajjaṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti. ‘‘Kiṃ pana me tvaṃ, pāpima, passasi yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘kāretu, bhante, bhagavā rajjaṃ, kāretu sugato, rajjaṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ [Pg.118] dhammenā’’’ti? ‘‘Bhagavatā kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Ākaṅkhamāno ca, bhante, bhagavā himavantaṃ pabbatarājaṃ suvaṇṇaṃ tveva adhimucceyya suvaṇṇañca panassā’’ti.

Entonces, Mara el Malvado, conociendo con su propia mente la reflexión en la mente del Bienaventurado, se acercó a él; tras acercarse, le dijo al Bienaventurado: '¡Que el Bienaventurado ejerza el mando del reino, Señor! ¡Que el Sugata ejerza el mando con rectitud, sin matar ni hacer matar, sin confiscar ni hacer confiscar, sin afligir ni hacer afligir!'. '¿Y qué has visto en mí, Malvado, para decirme tales palabras?'. 'Señor, el Bienaventurado ha desarrollado las cuatro bases del poder, las ha cultivado, las ha convertido en su vehículo, en su fundamento, las ha practicado, acumulado y perfeccionado. Señor, si el Bienaventurado lo deseara, podría determinar que el Himalaya, el rey de las montañas, fuera de oro puro, y se convertiría en oro'.

‘‘Pabbatassa suvaṇṇassa, jātarūpassa kevalo;

Dvittāva nālamekassa, iti vidvā samañcare.

'Ni siquiera una montaña entera de oro puro, ni dos de ellas, serían suficientes para una sola persona; comprendiendo esto, uno debe vivir con rectitud'.

‘‘Yo dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ,Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;

Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke,Tasseva jantu vinayāya sikkhe’’ti.

'Aquel que ha visto el sufrimiento y su origen, ¿cómo podría ese ser inclinarse hacia los placeres sensoriales? Habiendo comprendido que el apego es una atadura en el mundo, el hombre debería entrenarse para su eliminación'.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara el Malvado, pensando: 'El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce', triste y abatido, desapareció allí mismo.

Dutiyo vaggo.

Segundo capítulo.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es:

Pāsāṇo sīho sakalikaṃ, patirūpañca mānasaṃ;

Pattaṃ āyatanaṃ piṇḍaṃ, kassakaṃ rajjena te dasāti.

Piedra, León, Astilla, Adecuado, Mente, Cuenco, Base, Limosna, Agricultor y Reino; estos son los diez discursos.

3. Tatiyavaggo

3. Tercer capítulo.

1. Sambahulasuttaṃ

1. Discurso sobre los muchos monjes

157. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati silāvatiyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato avidūre appamattā ātāpino pahitattā viharanti. Atha kho māro pāpimā brāhmaṇavaṇṇaṃ abhinimminitvā mahantena jaṭaṇḍuvena ajinakkhipanivattho jiṇṇo gopānasivaṅko ghurughurupassāsī udumbaradaṇḍaṃ gahetvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘daharā bhavanto [Pg.119] pabbajitā susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikkīḷitāvino kāmesu. Bhuñjantu bhavanto mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvitthā’’ti. ‘‘Na kho mayaṃ, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāma. Kālikañca kho mayaṃ, brāhmaṇa, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāma. Kālikā hi, brāhmaṇa, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. Evaṃ vutte, māro pāpimā sīsaṃ okampetvā jivhaṃ nillāletvā tivisākhaṃ nalāṭe nalāṭikaṃ vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi.

157. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Silavati. En aquel tiempo, muchos monjes residían no muy lejos del Bienaventurado, diligentes, ardorosos y resueltos. Entonces Mara el Malvado, asumiendo la apariencia de un brahmán, con un gran moño de cabellos enredados, vestido con una piel de antílope, anciano, encorvado como una viga, respirando fatigosamente y sosteniendo un bastón de madera de udumbara, se acercó a aquellos monjes y les dijo: 'Ustedes, señores, son jóvenes que han renunciado, muchachos de cabellos negros, dotados de la lozanía de la juventud, en la flor de la vida, y que aún no han disfrutado de los placeres sensoriales. Que los señores disfruten de los placeres humanos. No abandonen lo que es visible en el presente para correr tras lo que es temporal'. 'No es cierto, brahmán, que abandonamos lo presente para correr tras lo temporal. Más bien, abandonamos lo temporal para correr tras lo presente. Pues los placeres sensoriales, brahmán, han sido descritos por el Bienaventurado como llenos de sufrimiento y desesperación, donde el peligro es mayor. Este Dhamma es visible en el presente, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser realizado y que los sabios deben conocer por sí mismos'. Cuando se dijo esto, Mara el Malvado sacudió la cabeza, sacó la lengua, frunció la frente con tres arrugas y se marchó apoyándose en su bastón.

Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, bhagavato avidūre appamattā ātāpino pahitattā viharāma. Atha kho, bhante, aññataro brāhmaṇo mahantena jaṭaṇḍuvena ajinakkhipanivattho jiṇṇo gopānasivaṅko ghurughurupassāsī udumbaradaṇḍaṃ gahetvā yena mayaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā amhe etadavoca – ‘daharā bhavanto pabbajitā susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikkīḷitāvino kāmesu. Bhuñjantu bhavanto mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvitthā’ti. Evaṃ vutte, mayaṃ, bhante, taṃ brāhmaṇaṃ etadavocumha – ‘na kho mayaṃ, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāma. Kālikañca kho mayaṃ, brāhmaṇa, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāma. Kālikā hi, brāhmaṇa, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Evaṃ vutte, bhante, so brāhmaṇo sīsaṃ okampetvā jivhaṃ nillāletvā tivisākhaṃ nalāṭe nalāṭikaṃ vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkanto’’ti.

Entonces aquellos monjes se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bendito: "Aquí, señor, vivimos cerca del Bendito, diligentes, fervorosos y resueltos. Entonces, señor, cierto brahmán, con un gran moño de pelo enredado, vestido con una piel de antílope, anciano, encorvado como un cabrio de techo, respirando con estertores y sosteniendo un bastón de madera de udumbara, se acercó a donde estábamos nosotros; habiéndose acercado, nos dijo: 'Ustedes, señores, son jóvenes, recién ordenados, adolescentes, de cabello negro, dotados de la lozana juventud, en la primera etapa de la vida, y no han disfrutado de los placeres sensuales. Disfruten, señores, de los placeres sensuales humanos. No abandonen lo que es visible aquí y ahora para correr tras lo que es temporal'. Ante esto, señor, le dijimos a aquel brahmán: 'Brahmán, nosotros no abandonamos lo que es visible aquí y ahora para correr tras lo que es temporal. Ciertamente, brahmán, nosotros abandonamos lo que es temporal para correr tras lo que es visible aquí y ahora. Pues, brahmán, el Bendito ha dicho que los placeres sensuales son temporales, llenos de mucho sufrimiento y desesperación, donde el peligro es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, atemporal, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser realizado individualmente por los sabios'. Cuando se dijo esto, señor, aquel brahmán sacudió la cabeza, sacó su lengua, formó tres arrugas en su frente, se apoyó en su bastón y se marchó".

‘‘Neso, bhikkhave, brāhmaṇo. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

"Monjes, ese no era un brahmán. Ese era el Malvado Mara, que vino para cegar su visión espiritual". Entonces el Bendito, conociendo el significado de esto, en esa ocasión recitó este verso:

‘‘Yo [Pg.120] dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ,Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;

Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke,Tasseva jantu vinayāya sikkhe’’ti.

"Aquel que ha visto el sufrimiento y su origen, ¿cómo podría tal persona inclinarse hacia los placeres sensuales? Habiendo comprendido que el apego en el mundo es un fundamento para el renacimiento, uno debe entrenarse para la eliminación de ese mismo fundamento".

2. Samiddhisuttaṃ

2. Discurso a Samiddhi

158. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati silāvatiyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā samiddhi bhagavato avidūre appamatto ātāpī pahitatto viharati. Atha kho āyasmato samiddhissa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me satthā arahaṃ sammāsambuddho. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajito. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me sabrahmacārino sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti. Atha kho māro pāpimā āyasmato samiddhissa cetasā cetoparivitakkamaññāya yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato samiddhissa avidūre mahantaṃ bhayabheravaṃ saddamakāsi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyati.

158. En una ocasión, el Bendito residía entre los Sakyas, en Silavati. En ese momento, el venerable Samiddhi vivía cerca del Bendito, diligente, fervoroso y resuelto. Entonces, mientras el venerable Samiddhi estaba en retiro solitario, surgió este pensamiento en su mente: "¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mi maestro sea el Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que me haya ordenado en este Dhamma-Vinaya tan bien proclamado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mis compañeros en la vida santa sean virtuosos y de buen carácter!". Entonces el Malvado Mara, conociendo con su propia mente el pensamiento del venerable Samiddhi, se acercó a donde estaba el venerable Samiddhi; habiéndose acercado, hizo un ruido aterrador y espantoso cerca del venerable Samiddhi, como si la tierra se estuviera partiendo.

Atha kho āyasmā samiddhi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, bhagavato avidūre appamatto ātāpī pahitatto viharāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me satthā arahaṃ sammāsambuddho. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajito. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me sabrahmacārino sīlavanto kalyāṇadhammā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, avidūre mahābhayabheravasaddo ahosi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyatī’’ti.

Entonces el venerable Samiddhi se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Samiddhi le dijo al Bendito: "Aquí, señor, vivo cerca del Bendito, diligente, fervoroso y resuelto. Mientras estaba en retiro solitario, señor, surgió este pensamiento en mi mente: '¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mi maestro sea el Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que me haya ordenado en este Dhamma-Vinaya tan bien proclamado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mis compañeros en la vida santa sean virtuosos y de buen carácter!'. Entonces, señor, hubo un ruido aterrador y espantoso cerca de mí, como si la tierra se estuviera partiendo".

‘‘Nesā, samiddhi, pathavī undrīyati. Māro eso pāpimā tuyhaṃ vicakkhukammāya āgato. Gaccha tvaṃ, samiddhi, tattheva appamatto ātāpī pahitatto viharāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā samiddhi bhagavato paṭissutvā [Pg.121] uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Dutiyampi kho āyasmā samiddhi tattheva appamatto ātāpī pahitatto vihāsi. Dutiyampi kho āyasmato samiddhissa rahogatassa paṭisallīnassa…pe… dutiyampi kho māro pāpimā āyasmato samiddhissa cetasā cetoparivitakkamaññāya…pe… apissudaṃ pathavī maññe undrīyati. Atha kho āyasmā samiddhi māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

"Samiddhi, la tierra no se está partiendo. Ese era el Malvado Mara, que vino para cegar tu visión espiritual. Ve, Samiddhi, y permanece allí mismo, diligente, fervoroso y resuelto". "Sí, señor", respondió el venerable Samiddhi al Bendito. Levantándose de su asiento, saludó al Bendito y, tras circunvalarlo por la derecha, se marchó. Por segunda vez, el venerable Samiddhi permaneció allí mismo, diligente, fervoroso y resuelto. Por segunda vez, mientras el venerable Samiddhi estaba en retiro solitario... por segunda vez, el Malvado Mara, conociendo el pensamiento del venerable Samiddhi... como si la tierra se estuviera partiendo. Entonces el venerable Samiddhi se dirigió al Malvado Mara con un verso:

‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, agārasmā anagāriyaṃ;

Sati paññā ca me buddhā, cittañca susamāhitaṃ;

Kāmaṃ karassu rūpāni, neva maṃ byādhayissasī’’ti.

"Con fe he salido del hogar a la vida sin hogar; he cultivado la atención plena y la sabiduría, y mi mente está bien concentrada. Crea tantas formas aterradoras como desees, no me harás temblar".

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ samiddhi bhikkhū’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces el Malvado Mara, pensando: "El monje Samiddhi me conoce", triste y decepcionado, desapareció allí mismo.

3. Godhikasuttaṃ

3. Discurso a Godhika

159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā godhiko isigilipasse viharati kāḷasilāyaṃ. Atha kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Atha kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Dutiyampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Dutiyampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Tatiyampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Tatiyampi kho āyasmā godhiko tamhā…pe… parihāyi. Catutthampi kho āyasmā godhiko appamatto…pe… vimuttiṃ phusi. Catutthampi kho āyasmā godhiko tamhā…pe… parihāyi. Pañcamampi kho āyasmā godhiko…pe… cetovimuttiṃ phusi. Pañcamampi kho āyasmā…pe… vimuttiyā parihāyi. Chaṭṭhampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Chaṭṭhampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Sattamampi [Pg.122] kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi.

159. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambúes, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el venerable Godhika residía en la ladera del monte Isigili, en la Piedra Negra. Entonces, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente. Sin embargo, el venerable Godhika cayó de esa liberación temporal de la mente. Por segunda vez, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente. Por segunda vez, el venerable Godhika cayó de esa liberación temporal de la mente. Por tercera vez... [y así sucesivamente]... Por cuarta vez... Por quinta vez... Por sexta vez, el venerable Godhika alcanzó la liberación temporal de la mente y por sexta vez cayó de ella. Por séptima vez, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente.

Atha kho āyasmato godhikassa etadahosi – ‘‘yāva chaṭṭhaṃ khvāhaṃ sāmayikāya cetovimuttiyā parihīno. Yaṃnūnāhaṃ satthaṃ āhareyya’’nti. Atha kho māro pāpimā āyasmato godhikassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Entonces, al venerable Godhika le surgió este pensamiento: «Hasta seis veces he caído de la liberación temporal de la mente. ¿Y si tomara el cuchillo?». Entonces Mara, el Malvado, conociendo con su propia mente el pensamiento del venerable Godhika, se acercó al Bendito y le habló con versos:

‘‘Mahāvīra mahāpañña, iddhiyā yasasā jala;

Sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma.

«¡Oh Gran Héroe de gran sabiduría, que resplandeces con poder y gloria! ¡Tú, que has trascendido toda enemistad y temor! ¡Oh Poseedor de Visión, rindo homenaje a tus pies!».

‘‘Sāvako te mahāvīra, maraṇaṃ maraṇābhibhū;

Ākaṅkhati cetayati, taṃ nisedha jutindhara.

«¡Oh Gran Héroe! Tu discípulo, oprimido por la muerte, desea morir y lo está planeando. ¡Oh Poseedor de Esplendor, deténlo!».

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā janesutā’’ti.

«¡Oh Bendito! ¿Cómo es que tu discípulo, deleitándose en la enseñanza, siendo aún un sekha que no ha alcanzado la meta final, ha de morir siendo tan conocido entre la gente?».

Tena kho pana samayena āyasmato godhikena satthaṃ āharitaṃ hoti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

En aquel momento, el venerable Godhika ya había tomado el cuchillo. Entonces el Bendito, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con un verso:

‘‘Evañhi dhīrā kubbanti, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti.

«Así es como actúan los valientes; no añoran la vida. Habiendo arrancado la raíz del deseo, Godhika ha alcanzado el Parinibbana».

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma yattha godhikena kulaputtena satthaṃ āharita’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: «Vengan, monjes, vayamos a la Piedra Negra en la ladera del Isigili, donde el noble Godhika ha tomado el cuchillo». «Así sea, venerable señor», respondieron los monjes al Bendito.

Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ godhikaṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ. Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati adho, gacchati anudisaṃ.

Entonces el Bendito, junto con muchos monjes, fue hacia la Piedra Negra en la ladera del Isigili. El Bendito vio desde lejos al venerable Godhika tendido sobre un lecho, con el cuerpo inerte. En ese momento, una masa similar al humo y a la oscuridad se desplazaba hacia el este, hacia el oeste, hacia el norte, hacia el sur, hacia arriba, hacia abajo y hacia las direcciones intermedias.

Atha [Pg.123] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati adho, gacchati anudisa’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati – ‘kattha godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto’’ti. Atha kho māro pāpimā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: «¿Ven, monjes, esa masa similar al humo y a la oscuridad que se desplaza en todas las direcciones?». «Sí, señor». «Eso, monjes, es Mara el Malvado que busca la conciencia del noble Godhika, preguntándose: "¿Dónde se ha establecido la conciencia de Godhika?". Sin embargo, monjes, con una conciencia no establecida, el noble Godhika ha alcanzado el Parinibbana». Entonces Mara el Malvado, tomando su laúd de color de membrillo maduro, se acercó al Bendito y le habló con un verso:

‘‘Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, disā anudisā svahaṃ;

Anvesaṃ nādhigacchāmi, godhiko so kuhiṃ gato’’ti.

«Arriba, abajo y a los lados, en todas las direcciones y puntos intermedios, he buscado y no lo encuentro. ¿A dónde ha ido ese Godhika?».

‘‘Yo dhīro dhitisampanno, jhāyī jhānarato sadā;

Ahorattaṃ anuyuñjaṃ, jīvitaṃ anikāmayaṃ.

«Aquel que fue firme, dotado de determinación, meditador siempre deleitado en la meditación, que se esforzó día y noche sin apego a la vida;»

‘‘Jetvāna maccuno senaṃ, anāgantvā punabbhavaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti.

«tras haber vencido al ejército de la muerte, sin regresar a una nueva existencia, habiendo arrancado de raíz el deseo, Godhika ha alcanzado el Parinibbana».

‘‘Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti.

Entonces, ante aquel que estaba abrumado por el dolor, el laúd se le resbaló de la axila. Tras esto, aquel espíritu afligido desapareció allí mismo.

4. Sattavassānubandhasuttaṃ

4. Discurso sobre los Siete Años de Seguimiento

160. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe. Tena kho pana samayena māro pāpimā sattavassāni bhagavantaṃ anubandho hoti otārāpekkho otāraṃ alabhamāno. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

160. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Uruvela, a orillas del río Neranjara, bajo el árbol Ajapala Nigrodha. En aquel tiempo, Mara el Malvado había estado siguiendo al Bendito durante siete años, buscando una oportunidad para encontrar una falta, pero sin hallarla. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bendito y le habló con un verso:

‘‘Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi,Vittaṃ nu jīno uda patthayāno;

Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci,Kasmā janena na karosi sakkhiṃ;

Sakkhī na sampajjati kenaci te’’ti.

«¿Acaso meditas en el bosque porque estás sumergido en el dolor? ¿Has perdido tus riquezas o las anhelas? ¿Has cometido algún mal en la aldea? ¿Por qué no haces amistad con la gente? ¿Acaso no logras entablar amistad con nadie?».

‘‘Sokassa [Pg.124] mūlaṃ palikhāya sabbaṃ,Anāgu jhāyāmi asocamāno;

Chetvāna sabbaṃ bhavalobhajappaṃ,Anāsavo jhāyāmi pamattabandhū’’ti.

«Habiendo excavado toda la raíz del dolor, medito sin aflicción por estar libre de faltas. Habiendo cortado todo anhelo y deseo por la existencia, medito libre de taints, ¡oh amigo de los negligentes!».

‘‘Yaṃ vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca;

Ettha ce te mano atthi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

«Aquellos que dicen "esto es mío" y "estos son para mí"; si tu mente se encuentra allí, ¡oh asceta, no escaparás de mí!».

‘‘Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ;

Evaṃ pāpima jānāhi, na me maggampi dakkhasī’’ti.

«Lo que ellos dicen no es mío; no soy uno de los que así hablan. ¡Sabelo, Malvado!, ni siquiera verás mi sendero».

‘‘Sace maggaṃ anubuddhaṃ, khemaṃ amatagāminaṃ;

Apehi gaccha tvameveko, kimaññamanusāsasī’’ti.

«Si has comprendido el sendero seguro que conduce a lo Inmortal, entonces vete, sigue tú solo. ¿Por qué instruyes a otros?».

‘‘Amaccudheyyaṃ pucchanti, ye janā pāragāmino;

Tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi, yaṃ saccaṃ taṃ nirūpadhi’’nti.

«A las personas que desean llegar a la otra orilla y preguntan por el reino de lo Inmortal, a ellos, cuando me preguntan, les explico la verdad, aquello que está libre de adquisiciones».

‘‘Seyyathāpi, bhante, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī. Tatrassa kakkaṭako. Atha kho, bhante, sambahulā kumārakā vā kumārikāyo vā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā yena sā pokkharaṇī tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā taṃ kakkaṭakaṃ udakā uddharitvā thale patiṭṭhapeyyuṃ. Yaṃ yadeva hi so, bhante, kakkaṭako aḷaṃ abhininnāmeyya taṃ tadeva te kumārakā vā kumārikāyo vā kaṭṭhena vā kathalāya vā sañchindeyyuṃ sambhañjeyyuṃ sampalibhañjeyyuṃ. Evañhi so, bhante, kakkaṭako sabbehi aḷehi sañchinnehi sambhaggehi sampalibhaggehi abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ otarituṃ. Evameva kho, bhante, yāni kānici visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni, sabbāni tāni bhagavatā sañchinnāni sambhaggāni sampalibhaggāni. Abhabbo dānāhaṃ, bhante, puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ yadidaṃ otārāpekkho’’ti. Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsi –

«Es como si, venerable señor, hubiera un estanque cerca de una aldea o de un pueblo pequeño. En él viviera un cangrejo. Entonces, venerable señor, muchos niños o niñas salieran de esa aldea o pueblo y se acercaran a aquel estanque; al llegar, sacaran al cangrejo del agua y lo pusieran en tierra firme. Cada pinza que el cangrejo extendiera, venerable señor, esos niños o niñas la cortarían, la quebrarían o la destrozarían con un palo o con un trozo de cerámica. Así, venerable señor, con todas sus pinzas cortadas, quebradas y destrozadas, ese cangrejo sería incapaz de volver a entrar en el estanque. Del mismo modo, venerable señor, todas aquellas distorsiones, oposiciones y agitaciones de Mara han sido cortadas, quebradas y destrozadas por el Bendito. Ahora soy incapaz, venerable señor, de acercarme de nuevo al Bendito con la intención de encontrar una debilidad». Entonces Mara, el Malvado, tras haber recitado estos versos de desilusión ante el Bendito, dijo lo siguiente:

‘‘Medavaṇṇañca pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā;

Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā.

«Un cuervo rodeó una piedra que tenía el color de la grasa pensando: 'Quizás encuentre aquí algo blando, quizás sea sabroso'.

‘‘Aladdhā [Pg.125] tattha assādaṃ, vāyasetto apakkame;

Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamā’’ti.

Al no encontrar allí ningún sabor, el cuervo se alejó de ese lugar; como el cuervo que ataca la roca, nosotros nos alejamos de Gotama tras habernos desilusionado».

5. Māradhītusuttaṃ

5. Discurso sobre las Hijas de Mara

161. Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsitvā tamhā ṭhānā apakkamma bhagavato avidūre pathaviyaṃ pallaṅkena nisīdi tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno kaṭṭhena bhūmiṃ vilikhanto. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu –

161. Entonces Mara, el Malvado, tras haber recitado estos versos de desilusión ante el Bendito, se alejó de aquel lugar y se sentó en el suelo no muy lejos del Bendito, con las piernas cruzadas, silencioso, abatido, con los hombros caídos y la cabeza baja, sumido en sus pensamientos, sin palabras, rascando la tierra con un palito. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba Mara, el Malvado, y se dirigieron a él en verso:

‘‘Kenāsi dummano tāta, purisaṃ kaṃ nu socasi;

Mayaṃ taṃ rāgapāsena, āraññamiva kuñjaraṃ;

Bandhitvā ānayissāma, vasago te bhavissatī’’ti.

«¿Por qué estás triste, padre? ¿Por qué hombre te lamentas? Nosotros lo atraparemos con el lazo de la pasión, como a un elefante del bosque, y lo traeremos; él estará bajo tu dominio».

‘‘Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo;

Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusa’’nti.

«Él es el Arahant, el Sugata en el mundo; no es fácil de seducir mediante la pasión. Ha trascendido el dominio de Mara; por eso me lamento profundamente».

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Atha kho bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā. Yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ kumārivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmā’’ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṃ ekasataṃ kumārivaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y deliberaron así: «Los deseos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de doncellas jóvenes?». Entonces, tras haberse manifestado cada una en cien formas de doncellas jóvenes, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā. Yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ avijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmā’’ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṃ ekasataṃ [Pg.126] avijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y deliberaron así: «Los deseos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que aún no han dado a luz?». Entonces, tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que aún no han dado a luz, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos.

Atha kho taṇhā ca…pe… yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ sakiṃ vijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… sakiṃ vijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que han dado a luz una vez?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que han dado a luz una vez, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos.

Atha kho taṇhā ca…pe… yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ duvijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… duvijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā…pe… yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca…pe… majjhimitthivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… majjhimitthivaṇṇasataṃ abhinimminitvā…pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que han dado a luz dos veces?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que han dado a luz dos veces... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres de mediana edad?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres de mediana edad... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos.

Atha kho taṇhā ca…pe… mahitthivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… mahitthivaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā…pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma etadavocuṃ – saccaṃ kira no pitā avoca –

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres de edad avanzada?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres de edad avanzada... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y dijeron: «Es verdad lo que nuestro padre nos dijo:

‘‘Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo;

Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusa’’nti.

Él es el Arahant, el Sugata en el mundo; no es fácil de seducir mediante la pasión. Ha trascendido el dominio de Mara; por eso me lamento profundamente».

‘‘Yañhi mayaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā avītarāgaṃ iminā upakkamena upakkameyyāma hadayaṃ vāssa phaleyya, uṇhaṃ lohitaṃ vā mukhato uggaccheyya, ummādaṃ vā pāpuṇeyya cittakkhepaṃ vā. Seyyathā vā pana naḷo harito luto ussussati visussati milāyati; evameva ussusseyya visusseyya milāyeyyā’’ti.

«Pues si hubiéramos intentado esto con cualquier otro asceta o brahmán que no estuviera libre de pasión, su corazón se habría partido, o habría vomitado sangre caliente por la boca, o se habría vuelto loco o demente. Al igual que una caña verde que ha sido cortada se seca, se marchita y se consume, del mismo modo él se habría secado, marchitado y consumido».

Atha [Pg.127] kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho taṇhā māradhītā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Bendito y se quedaron a un lado. Mientras permanecía a un lado, Taṇhā, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi,Vittaṃ nu jīno uda patthayāno;

Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci,Kasmā janena na karosi sakkhiṃ;

Sakkhī na sampajjati kenaci te’’ti.

«¿Acaso meditas en el bosque porque estás sumido en el dolor? ¿Has perdido tus riquezas o las anhelas? ¿Has cometido alguna falta en la aldea? ¿Por qué no entablas amistad con la gente? ¿Es que no consigues tener amigos?».

‘‘Atthassa pattiṃ hadayassa santiṃ,Jetvāna senaṃ piyasātarūpaṃ;

Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ,Tasmā janena na karomi sakkhiṃ;

Sakkhī na sampajjati kenaci me’’ti.

«Habiendo vencido al ejército de lo que es placentero y agradable, meditando solo, he realizado el logro del beneficio, la paz del corazón y la felicidad. Por lo tanto, no entablo amistad con la gente; nadie se convierte en mi amigo».

Atha kho arati māradhītā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, Arati, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘Kathaṃ vihārībahulodha bhikkhu,Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ;

Kathaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā,Paribāhirā honti aladdha yo ta’’nti.

«¿Cómo vive habitualmente un monje aquí para haber cruzado la inundación de los cinco sentidos y haber cruzado también la sexta? ¿Meditando de qué manera las percepciones de placer sensual no encuentran entrada y son mantenidas fuera de él?».

‘‘Passaddhakāyo suvimuttacitto,Asaṅkharāno satimā anoko;

Aññāya dhammaṃ avitakkajhāyī,Na kuppati na sarati na thino.

«Con el cuerpo tranquilo, la mente bien liberada, sin realizar construcciones volitivas, atento y sin apegos; habiendo comprendido el Dhamma y meditando sin pensamiento aplicado, no se irrita, no anhela y no tiene pereza».

‘‘Evaṃvihārībahulodha bhikkhu,Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ;

Evaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā,Paribāhirā honti aladdha yo ta’’nti.

«Viviendo habitualmente de esta manera, el monje ha cruzado la inundación de los cinco sentidos y ha cruzado también la sexta. Meditando así frecuentemente, las percepciones de placer sensual no encuentran entrada y son mantenidas fuera de él».

Atha [Pg.128] kho ragā māradhītā bhagavato santike gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, Ragā, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso en su presencia:

‘‘Acchejja taṇhaṃ gaṇasaṅghacārī,Addhā carissanti bahū ca saddhā;

Bahuṃ vatāyaṃ janataṃ anoko,Acchejja nessati maccurājassa pāra’’nti.

«Habiendo cortado el anhelo, Aquel que camina entre la multitud, ciertamente muchos con fe le seguirán. Este que no tiene hogar, habiendo cortado el anhelo, llevará a muchas personas a la otra orilla, rescatándolas de las manos del Rey de la Muerte».

‘‘Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā;

Dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti.

«Ciertamente, los Grandes Héroes, los Tathagatas, guían mediante el verdadero Dhamma. Cuando se está guiando según el Dhamma, ¿qué envidia podría haber en aquellos que comprenden?».

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho māro pāpimā taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro dūratova āgacchantiyo. Disvāna gāthāhi ajjhabhāsi –

Entonces, Taṇhā, Arati y Ragā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Malvado Mara. El Malvado Mara vio a Taṇhā, Arati y Ragā, sus hijas, que venían desde lejos. Al verlas, les habló con versos:

‘‘Bālā kumudanāḷehi, pabbataṃ abhimatthatha ;

Giriṃ nakhena khanatha, ayo dantehi khādatha.

«¡Necias! Están intentando aplastar una montaña con tallos de loto; están intentando cavar una colina con sus uñas; están intentando morder el hierro con sus dientes».

‘‘Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesatha;

Khāṇuṃva urasāsajja, nibbijjāpetha gotamā’’ti.

«Como si intentaran sostener una roca del tamaño de un pico montañoso sobre su cabeza y buscaran apoyo en el abismo; como si chocaran su pecho contra un tronco afilado. Váyanse decepcionadas de Gotama».

‘‘Daddallamānā āgañchuṃ, taṇhā ca aratī ragā;

Tā tattha panudī satthā, tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto’’ti.

«Vinieron resplandecientes, Taṇhā, Arati y Ragā; pero el Maestro las dispersó allí mismo, como el viento dispersa el plumón caído».

Tatiyo vaggo.

El tercer capítulo.

Tassuddānaṃ –

Su resumen:

Sambahulā samiddhi ca, godhikaṃ sattavassāni;

Dhītaraṃ desitaṃ buddha, seṭṭhena imaṃ mārapañcakanti.

Sambahulā, Samiddhi, Godhika, Sattavassāni y Dhītara; estos cinco discursos sobre Mara fueron enseñados por el Buda Supremo.

Mārasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Libro de los Discursos sobre Mara ha concluido.

5. Bhikkhunīsaṃyuttaṃ

5. El Libro de los Discursos de las Monjas (Bhikkhunī Saṃyutta)

1. Āḷavikāsuttaṃ

1. Discurso de Āḷavikā

162. Evaṃ [Pg.129] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āḷavikā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami vivekatthinī. Atha kho māro pāpimā āḷavikāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo vivekamhā cāvetukāmo yena āḷavikā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷavikaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

162. Así lo he oído: en una ocasión el Bendito residía en Sāvatthī, en el Monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. Entonces, la monja Āḷavikā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por limosna en Sāvatthī y haber regresado de su ronda de comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego deseando soledad. Entonces Mara, el Malvado, queriendo infundirle miedo, terror y erizamiento de los vellos, y deseando que abandonara su retiro solitario, se acercó a donde estaba la monja Āḷavikā y le habló con un verso:

‘‘Natthi nissaraṇaṃ loke, kiṃ vivekena kāhasi;

Bhuñjassu kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’ti.

«No existe escape en el mundo, ¿qué lograrás con la soledad? Disfruta de los placeres sensuales; no sea que luego te arrepientas».

Atha kho āḷavikāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho āḷavikāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo vivekamhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho āḷavikā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Entonces, a la monja Āḷavikā se le ocurrió esto: «¿Quién es este, humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara el Malvado, que quiere infundirme miedo, terror y erizamiento de vellos, y desea que abandone mi retiro solitario». Entonces, la monja Āḷavikā, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con versos:

‘‘Atthi nissaraṇaṃ loke, paññāya me suphussitaṃ ;

Pamattabandhu pāpima, na tvaṃ jānāsi taṃ padaṃ.

«Existe un escape en el mundo, el cual he comprendido bien mediante la sabiduría. ¡Oh Malvado, amigo de los negligentes! Tú no conoces ese estado».

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, arati mayha sā ahū’’ti.

«Los placeres sensuales son como espadas y estacas; los agregados son el bloque de carnicero donde son cortados. Ese disfrute sensual del que hablas se ha convertido en algo sin atractivo para mí».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ āḷavikā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara el Malvado, sabiendo que la monja Āḷavikā lo había reconocido, desapareció allí mismo, triste y decepcionado.

2. Somāsuttaṃ

2. Discurso de Somā

163. Sāvatthinidānaṃ[Pg.130]. Atha kho somā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā somāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena somā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā somaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

163. En Sāvatthī. Entonces, la monja Somā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por limosna en Sāvatthī y haber regresado de su ronda de comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego para pasar el día. Al entrar en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, queriendo infundirle miedo, terror y erizamiento de los vellos, y deseando sacarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Somā y le habló con un verso:

‘‘Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ, ṭhānaṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā’’ti.

«Ese estado que debe ser alcanzado por los sabios y que es tan difícil de lograr, no es posible que sea alcanzado por una mujer, debido a su limitada capacidad intelectual».

Atha kho somāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho somāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho somā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Entonces, a la monja Somā se le ocurrió esto: «¿Quién es este, humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara el Malvado, que quiere infundirme miedo, terror y erizamiento de vellos, y desea sacarme de mi concentración». Entonces, la monja Somā, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con versos:

‘‘Itthibhāvo kiṃ kayirā, cittamhi susamāhite;

Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṃ vipassato.

«¿Qué importa el estado de ser mujer cuando la mente está bien concentrada, cuando el conocimiento está presente y cuando se ve claramente el Dhamma?».

‘‘Yassa nūna siyā evaṃ, itthāhaṃ purisoti vā;

Kiñci vā pana aññasmi, taṃ māro vattumarahatī’’ti.

«Aquel que piense: 'yo soy mujer' o 'yo soy hombre', o 'soy cualquier otra cosa', a ese es a quien Mara debería dirigirse».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ somā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Somā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo.

3. Kisāgotamīsuttaṃ

3. Discurso sobre Kisāgotamī

164. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho kisāgotamī bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami[Pg.131], divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā kisāgotamiyā bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena kisāgotamī bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kisāgotamiṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

164. En Sāvatthī. Entonces, la monja Kisāgotamī, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna, al regresar de su ronda después de la comida, se dirigió al Bosque del Ciego (Andhavana) para pasar el día. Tras entrar en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Kisāgotamī, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Kisāgotamī y le habló en verso:

‘‘Kiṃ nu tvaṃ mataputtāva, ekamāsi rudammukhī;

Vanamajjhagatā ekā, purisaṃ nu gavesasī’’ti.

«¿Por qué estás sentada sola con el rostro bañado en lágrimas, como una madre que ha perdido a su hijo? Habiendo entrado sola en medio del bosque, ¿acaso buscas a un hombre?».

Atha kho kisāgotamiyā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho kisāgotamiyā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti.

Entonces la monja Kisāgotamī pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara, que quiere despertar miedo, terror y horripilación en mí, y desea apartarme de mi concentración; por eso recita este verso».

Atha kho kisāgotamī bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Entonces la monja Kisāgotamī, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos:

‘‘Accantaṃ mataputtāmhi, purisā etadantikā;

Na socāmi na rodāmi, na taṃ bhāyāmi āvuso.

«He pasado para siempre por la muerte de hijos; los hombres han llegado a su fin para mí. No me aflijo ni lloro, y no te temo, amigo.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Jetvāna maccuno senaṃ, viharāmi anāsavā’’ti.

El deleite ha sido destruido en todas partes, la masa de oscuridad ha sido desgarrada. Habiendo vencido al ejército de la muerte, vivo libre de impurezas (āsavas)».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ kisāgotamī bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Kisāgotamī me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo.

4. Vijayāsuttaṃ

4. Discurso sobre Vijayā

165. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vijayā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā vijayāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena vijayā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vijayaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

165. En Sāvatthī. Entonces la monja Vijayā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Vijayā, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Vijayā y le habló en verso:

‘‘Daharā [Pg.132] tvaṃ rūpavatī, ahañca daharo susu;

Pañcaṅgikena turiyena, ehayyebhiramāmase’’ti.

«Eres joven y hermosa, y yo también soy joven y vigoroso. ¡Ven, noble señora, disfrutemos de la música de cinco instrumentos!».

Atha kho vijayāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho vijayāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho vijayā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Entonces la monja Vijayā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara...». Entonces la monja Vijayā, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos:

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Niyyātayāmi tuyheva, māra nāhaṃ tenatthikā.

«Las formas, sonidos, sabores, olores y contactos agradables, te los entrego todos a ti, Mara; yo no tengo necesidad de ellos.

‘‘Iminā pūtikāyena, bhindanena pabhaṅgunā;

Aṭṭīyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā.

Por este cuerpo pútrido, frágil y propenso a la desintegración, siento repugnancia y vergüenza; el deseo por los placeres sensuales ha sido erradicado.

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ;

Yā ca santā samāpatti, sabbattha vihato tamo’’ti.

Respecto a los seres que habitan en el mundo de la forma y a los que se establecen en lo inmaterial, y respecto a los logros pacíficos, en todas partes la oscuridad ha sido destruida».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ vijayā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Vijayā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo.

5. Uppalavaṇṇāsuttaṃ

5. Discurso sobre Uppalavaṇṇā

166. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ supupphitasālarukkhamūle aṭṭhāsi. Atha kho māro pāpimā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena uppalavaṇṇā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

166. En Sāvatthī. Entonces la monja Uppalavaṇṇā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se detuvo al pie de un árbol sal plenamente florecido. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Uppalavaṇṇā, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Uppalavaṇṇā y le habló en verso:

‘‘Supupphitaggaṃ upagamma bhikkhuni,Ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sālamūle;

Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu,Bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakāna’’nti.

«Habiéndote acercado a este árbol sal con su copa florecida, te quedas sola a su pie, monja. No tienes a nadie igual a tu belleza; tonta, ¿no temes a los libertinos?».

Atha [Pg.133] kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Entonces la monja Uppalavaṇṇā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara, que quiere despertar miedo...». Entonces la monja Uppalavaṇṇā, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos:

‘‘Sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ,Idhāgatā tādisakā bhaveyyuṃ;

Lomaṃ na iñjāmi na santasāmi,Na māra bhāyāmi tamekikāpi.

«Incluso si cien mil libertinos como tú vinieran aquí, no movería ni un vello ni me asustaría; no te temo, Mara, aunque esté sola.

‘‘Esā antaradhāyāmi, kucchiṃ vā pavisāmi te;

Pakhumantarikāyampi, tiṭṭhantiṃ maṃ na dakkhasi.

Puedo desaparecer o entrar en tu vientre; incluso si me detengo entre tus pestañas, no me verás.

‘‘Cittasmiṃ vasībhūtāmhi, iddhipādā subhāvitā;

Sabbabandhanamuttāmhi, na taṃ bhāyāmi āvuso’’ti.

He alcanzado la maestría sobre mi mente, he desarrollado plenamente las bases del poder psíquico. Estoy liberada de todas las ataduras; no te temo, amigo».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ uppalavaṇṇā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Uppalavaṇṇā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo.

6. Cālāsuttaṃ

6. Discurso sobre Cālā

167. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho cālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena cālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu tvaṃ, bhikkhuni, na rocesī’’ti? ‘‘Jātiṃ khvāhaṃ, āvuso, na rocemī’’ti.

167. En Sāvatthī. Entonces la monja Cālā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara se acercó a donde estaba la monja Cālā y le dijo: «¿Qué es lo que no apruebas, monja?». «No apruebo el renacimiento, amigo».

‘‘Kiṃ nu jātiṃ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati;

Ko nu taṃ idamādapayi, jātiṃ mā roca bhikkhunī’’ti.

«¿Por qué no apruebas el renacimiento? El que nace disfruta de los placeres sensuales. ¿Quién te ha convencido de esto? Monja, no rechaces el renacimiento».

‘‘Jātassa maraṇaṃ hoti, jāto dukkhāni phussati ;

Bandhaṃ vadhaṃ pariklesaṃ, tasmā jātiṃ na rocaye.

«Para el que nace existe la muerte; el que nace encuentra sufrimientos: prisiones, matanzas y tormentos. Por eso uno no debe aprobar el renacimiento.

‘‘Buddho [Pg.134] dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṃ;

Sabbadukkhappahānāya, so maṃ sacce nivesayi.

El Buddha enseñó el Dhamma, la superación del renacimiento; para el abandono de todo sufrimiento, él me estableció en la Verdad».

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino;

Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhava’’nti.

«Aquellos seres que han alcanzado el mundo de la forma y aquellos que permanecen en el mundo sin forma; al no conocer la cesación, están destinados a retornar a una nueva existencia».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ cālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Cālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado.

7. Upacālāsuttaṃ

7. 7. Discurso sobre Upacālā

168. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho upacālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena upacālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upacālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kattha nu tvaṃ, bhikkhuni, uppajjitukāmā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, katthaci uppajjitukāmā’’ti.

168. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Upacālā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Upacālā y le dijo: «¿Dónde deseas renacer, bhikkhunī?». «No deseo renacer en ningún lugar, amigo Malvado».

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Tattha cittaṃ paṇidhehi, ratiṃ paccanubhossasī’’ti.

«Están los dioses de Tāvatiṃsa, de Yāma y de Tusita; los dioses Nimmānaratī y aquellos que son Vasavatti. Dirige tu mente hacia allí y experimentarás deleite».

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Kāmabandhanabaddhā te, enti māravasaṃ puna.

«Los dioses de Tāvatiṃsa, de Yāma y de Tusita; los dioses Nimmānaratī y aquellos que son Vasavatti; ellos están atados por el vínculo de los placeres sensuales y caen de nuevo bajo el poder de Mara».

‘‘Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padhūpito;

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

«Todo el mundo está encendido, todo el mundo está humeante; todo el mundo está ardiendo, todo el mundo está temblando».

‘‘Akampitaṃ apajjalitaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Agati yattha mārassa, tattha me nirato mano’’ti.

«Donde no hay temblor ni incendio, aquello que no es frecuentado por la gente común, donde Mara no tiene acceso; allí es donde mi mente encuentra deleite».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ upacālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Upacālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado.

8. Sīsupacālāsuttaṃ

8. 8. Discurso sobre Sīsupacālā

169. Sāvatthinidānaṃ[Pg.135]. Atha kho sīsupacālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā …pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena sīsupacālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sīsupacālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kassa nu tvaṃ, bhikkhuni, pāsaṇḍaṃ rocesī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, kassaci pāsaṇḍaṃ rocemī’’ti.

169. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Sīsupacālā, habiéndose vestido por la mañana... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Sīsupacālā y le dijo: «¿De quién es la doctrina que apruebas, bhikkhunī?». «No apruebo la doctrina de nadie, amigo Malvado».

‘‘Kaṃ nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissasi;

Na ca rocesi pāsaṇḍaṃ, kimiva carasi momūhā’’ti.

«¿Por quién te has rapado la cabeza? Pareces una asceta, pero no apruebas ninguna doctrina. ¿Por qué te comportas como alguien confundida?».

‘‘Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhīsu pasīdanti te;

Na tesaṃ dhammaṃ rocemi, te dhammassa akovidā.

«Fuera de esta enseñanza hay doctrinas en las que otros confían; no apruebo sus enseñanzas, pues no son expertos en el Dhamma».

‘‘Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo;

Sabbābhibhū māranudo, sabbatthamaparājito.

«Existe uno nacido en el clan de los Sakyas, el Buda, el ser sin igual; vencedor de todo, quien ha ahuyentado a Mara y es invicto en todas partes».

‘‘Sabbattha mutto asito, sabbaṃ passati cakkhumā;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhisaṅkhaye;

So mayhaṃ bhagavā satthā, tassa rocemi sāsana’’nti.

«Liberado de todo y desapegado, el Ojo de la Sabiduría que todo lo ve; ha alcanzado la destrucción de todo kamma y está liberado por la extinción de los fundamentos de la existencia. Él es el Bienaventurado, mi Maestro; su enseñanza es la que apruebo».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ sīsupacālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Sīsupacālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado.

9. Selāsuttaṃ

9. 9. Discurso sobre Selā

170. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho selā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā selāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo…pe… selaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

170. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Selā, habiéndose vestido por la mañana... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, deseando infundirle miedo, terror y horror, se acercó a la bhikkhunī Selā y le dijo en un verso:

‘‘Kenidaṃ pakataṃ bimbaṃ, kvanu bimbassa kārako;

Kvanu bimbaṃ samuppannaṃ, kvanu bimbaṃ nirujjhatī’’ti.

«¿Quién ha fabricado esta imagen? ¿Dónde está el creador de la imagen? ¿De dónde ha surgido la imagen? ¿Dónde cesa la imagen?».

Atha kho selāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho selāya bhikkhuniyā [Pg.136] etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho selā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Entonces, la bhikkhunī Selā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara, el Malvado, que desea infundirme miedo, terror y horror, y quiere apartarme de mi concentración». Entonces, la bhikkhunī Selā, sabiendo que era Mara, el Malvado, le respondió con estos versos:

‘‘Nayidaṃ attakataṃ bimbaṃ, nayidaṃ parakataṃ aghaṃ;

Hetuṃ paṭicca sambhūtaṃ, hetubhaṅgā nirujjhati.

«Esta imagen no ha sido hecha por uno mismo, ni este sufrimiento ha sido hecho por otro; ha surgido dependiendo de una causa y cesará cuando la causa se destruya».

‘‘Yathā aññataraṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhati;

Pathavīrasañcāgamma, sinehañca tadūbhayaṃ.

«Tal como una semilla sembrada en un campo germina dependiendo tanto del sabor de la tierra como de la humedad».

‘‘Evaṃ khandhā ca dhātuyo, cha ca āyatanā ime;

Hetuṃ paṭicca sambhūtā, hetubhaṅgā nirujjhare’’ti.

«Del mismo modo, estos agregados, elementos y las seis bases sensoriales han surgido dependiendo de una causa y cesarán cuando la causa se destruya».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ selā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Selā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado.

10. Vajirāsuttaṃ

10. 10. Discurso sobre Vajirā

171. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vajirā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā vajirāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena vajirā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vajiraṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

171. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Vajirā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Tras regresar de su ronda de limosna, se dirigió al Bosque de los Ciegos para pasar el día y se sentó al pie de un árbol. Entonces Mara, el Malvado, deseando infundirle miedo, terror y horror, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Vajirā y se dirigió a ella con un verso:

‘‘Kenāyaṃ pakato satto, kuvaṃ sattassa kārako;

Kuvaṃ satto samuppanno, kuvaṃ satto nirujjhatī’’ti.

«¿Quién ha creado a este ser? ¿Dónde está el hacedor del ser? ¿De dónde ha surgido el ser? ¿Dónde cesa el ser?».

Atha kho vajirāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho vajirāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho [Pg.137] vajirā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā, māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Entonces, la bhikkhunī Vajirā pensó: «¿Quién es este...?». Luego pensó: «Este es Mara, el Malvado...». Entonces, sabiendo que era Mara, el Malvado, le respondió con estos versos:

‘‘Kiṃ nu sattoti paccesi, māra diṭṭhigataṃ nu te;

Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nayidha sattupalabbhati.

«¿Por qué crees en un «ser», Mara? ¿Es esta tu visión errónea? Esto es solo un cúmulo de formaciones puras; aquí no se encuentra un ser».

‘‘Yathā hi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti.

«Así como por la unión de las partes surge el nombre de «carro», así también, cuando los agregados están presentes, surge la designación convencional de «ser»».

‘‘Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca;

Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhatī’’ti.

«Ciertamente, solo surge el sufrimiento, el sufrimiento permanece; ciertamente, nada aparte del sufrimiento surge, nada aparte del sufrimiento cesa».

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ vajirā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Entonces Mara, el Malvado, dándose cuenta de que: «La monja Vajira me conoce», afligido y desanimado, desapareció allí mismo.

Bhikkhunīsaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Bhikkhunīsaṃyutta (Discursos vinculados a las monjas) está terminado.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Āḷavikā ca somā ca, gotamī vijayā saha;

Uppalavaṇṇā ca cālā, upacālā sīsupacālā ca;

Selā vajirāya te dasāti.

Āḷavikā, Somā, Gotamī junto con Vijayā; Uppalavaṇṇā, Cālā, Upacālā y Sīsupacālā; Selā y Vajirā: estos son los diez.

6. Brahmasaṃyuttaṃ

6. Brahmasaṃyutta (Discursos vinculados a los Brahmas)

1. Paṭhamavaggo

1. Primer Vagga

1. Brahmāyācanasuttaṃ

1. Brahmāyācanasutta (Discurso de la petición del Brahma)

172. Evaṃ [Pg.138] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ; pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. Apissu bhagavantaṃ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

172. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, recién alcanzada la perfecta iluminación. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: «Esta Verdad que he alcanzado es profunda, difícil de ver, difícil de comprender, pacífica, sublime, fuera del alcance del razonamiento, sutil, para ser experimentada por los sabios. Pero esta generación se deleita en los apegos, se complace en los apegos, se regocija en los apegos. Para una generación que se deleita, complace y regocija en los apegos, este principio es difícil de ver, a saber: la condicionalidad específica, la originación dependiente. También este principio es difícil de ver: la pacificación de todas las construcciones, el abandono de todas las adquisiciones, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Si yo enseñara la Verdad y otros no me comprendieran, eso sería para mí fatigoso, eso sería para mí penoso». Además, al Bienaventurado le surgieron estas asombrosas estrofas nunca antes oídas:

‘‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

«Con dificultad he alcanzado esto; no es momento de proclamarlo. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente esta Verdad».

‘‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’’ti.

«Aquellos cautivos por la lujuria, cubiertos por una masa de ignorancia, no verán esta Verdad sutil, profunda, difícil de ver, atómica y que va contra la corriente».

Itiha bhagavato paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāya.

Mientras el Bienaventurado reflexionaba así, su mente se inclinó hacia la inacción y no hacia la enseñanza de la Verdad.

Atha kho brahmuno sahampatissa bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’’ti. Atha [Pg.139] kho brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

Entonces, el Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente la reflexión de la mente del Bienaventurado, pensó: «¡Ay, el mundo se pierde! ¡Ay, el mundo perece! Porque la mente del Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se inclina hacia la inacción y no hacia la enseñanza de la Verdad». Entonces, el Brahma Sahampati —tal como un hombre fuerte extendería su brazo contraído o contraería su brazo extendido— desapareció del mundo de los Brahmas y apareció ante el Bienaventurado. Entonces, el Brahma Sahampati, tras colocar su manto exterior sobre un hombro, apoyando su rodilla derecha en el suelo, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bienaventurado y le dijo: «Señor, que el Bienaventurado enseñe la Verdad; que el Sugata enseñe la Verdad. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, por no oír la Verdad, están decayendo. Habrá quienes comprendan la Verdad». Esto dijo el Brahma Sahampati, y habiendo dicho esto, añadió lo siguiente:

‘‘Pāturahosi magadhesu pubbe,Dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ,Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

«En el pasado apareció en Magadha una doctrina impura, concebida por mentes manchadas. Abre ahora la puerta de lo Inmortal; que escuchen la Verdad comprendida por el Inmaculado».

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,Yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha,Pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.

«Tal como alguien situado en la cima de una montaña de roca sólida puede observar a la gente a su alrededor, así tú, Oh Sabio, de visión universal, sube al palacio hecho de la Verdad. Libre de aflicción, observa a la gente sumergida en el dolor, oprimida por el nacimiento y la vejez».

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha anaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’’ti.

«¡Levántate, héroe, vencedor en la batalla! ¡Guía de la caravana, libre de deudas, recorre el mundo! Bienaventurado, que enseñes la Verdad; habrá quienes la comprendan».

Atha kho bhagavā brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine [Pg.140] viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena; evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Disvāna brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsi –

Entonces, el Bienaventurado, comprendiendo la petición del Brahma y por compasión hacia los seres, observó el mundo con el ojo de un Buda. Al observar el mundo con el ojo de un Buda, el Bienaventurado vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y a algunos que vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo. Tal como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua, permanecen sumergidos y se nutren bajo el agua; otros nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen al nivel de la superficie; y otros nacen en el agua, crecen en el agua, pero emergen por encima del agua y permanecen sin ser manchados por ella. Del mismo modo, el Bienaventurado, observando el mundo con el ojo de un Buda, vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y a algunos que vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo. Habiendo visto esto, le respondió al Brahma Sahampati con una estrofa:

‘‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti.

«¡Abiertas están para ellos las puertas de lo Inmortal! Que aquellos que tengan oídos manifiesten su fe. Oh Brahma, pensando en la fatiga, no proclamé entre los hombres esta Verdad sublime y excelente que había perfeccionado».

Atha kho brahmā sahampati ‘‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Entonces, el Brahma Sahampati, pensando: «El Bienaventurado me ha concedido la oportunidad para la enseñanza de la Verdad», rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció allí mismo.

2. Gāravasuttaṃ

2. Gāravasutta (Discurso sobre el Respeto)

173. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso, kaṃ nu khvāhaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’nti?

173. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, recién alcanzada la perfecta iluminación. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: «Vivir sin mostrar respeto y deferencia es doloroso. ¿A qué asceta o brahmán podría yo honrar, respetar y vivir en dependencia de él?».

Atha [Pg.141] kho bhagavato etadahosi – ‘‘aparipuṇṇassa kho sīlakkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya attanā sīlasampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

Entonces, al Bienaventurado le surgió este pensamiento: «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la virtud que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en virtud, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir».

‘‘Aparipuṇṇassa kho samādhikkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke…pe… attanā samādhisampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

«Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la concentración que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en concentración, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir».

‘‘Aparipuṇṇassa paññākkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake…pe… attanā paññāsampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

«Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la sabiduría que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en sabiduría, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir».

‘‘Aparipuṇṇassa kho vimuttikkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake…pe… attanā vimuttisampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

«Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la liberación que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en liberación, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir».

‘‘Aparipuṇṇassa kho vimuttiñāṇadassanakkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya attanā vimuttiñāṇadassanasampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ yvāyaṃ dhammo mayā abhisambuddho tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’nti.

«Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado del conocimiento y visión de la liberación que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en el conocimiento y visión de la liberación, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir. ¿Qué tal si viviera honrando, respetando y dependiendo de este mismo Dhamma que he realizado mediante el pleno despertar?»

Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata! Yepi te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tepi [Pg.142] bhagavanto dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihariṃsu; yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharatū’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

Entonces, Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento en la mente del Bienaventurado —tal como un hombre fuerte pudiera extender su brazo contraído o contraer su brazo extendido—, desapareció del mundo de Brahma y se manifestó ante el Bienaventurado. Entonces, Brahma Sahampati se arregló el manto superior sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bienaventurado y le dijo: «¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Aquellos que en el pasado fueron Arahants, Perfectamente Iluminados, también vivieron honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma; aquellos que en el futuro serán Arahants, Perfectamente Iluminados, también vivirán honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma. Que el Bienaventurado también, quien es ahora el Arahant, el Perfectamente Iluminado, viva honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma». Esto dijo Brahma Sahampati y, habiendo dicho esto, añadió lo siguiente:

‘‘Ye ca atītā sambuddhā, ye ca buddhā anāgatā;

Yo cetarahi sambuddho, bahūnaṃ sokanāsano.

«Aquellos que fueron los Iluminados del pasado, y aquellos Budas que vendrán en el futuro, y aquel que es el Iluminado ahora, que elimina el pesar de muchos;»

‘‘Sabbe saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca;

Tathāpi viharissanti, esā buddhāna dhammatā.

«Todos ellos vivieron, viven y vivirán honrando el verdadero Dhamma; esta es la naturaleza intrínseca de los Budas».

‘‘Tasmā hi attakāmena, mahattamabhikaṅkhatā;

Saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhāna sāsana’’nti.

«Por lo tanto, aquel que desea su propio bien y anhela la grandeza, debe honrar el verdadero Dhamma, recordando la enseñanza de los Budas».

3. Brahmadevasuttaṃ

3. Discurso sobre Brahmadeva

174. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarissā brāhmaṇiyā brahmadevo nāma putto bhagavato santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti.

174. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el hijo de una cierta mujer brahmán, llamado Brahmadeva, se había ordenado como monje bajo el Bienaventurado, abandonando la vida de hogar por la vida sin hogar.

Atha kho āyasmā brahmadevo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā brahmadevo arahataṃ ahosi.

Entonces, el venerable Brahmadeva, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, no mucho después, alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento superior, realizó y perfeccionó en esta misma vida el fin supremo de la vida santa, por el cual los hijos de buena familia abandonan correctamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha cumplido, no hay más para este estado de existencia». Y así, el venerable Brahmadeva se convirtió en uno de los Arahants.

Atha kho āyasmā brahmadevo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakamātu nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmato brahmadevassa mātā brāhmaṇī brahmuno āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti[Pg.143]. Atha kho brahmuno sahampatissa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmato brahmadevassa mātā brāhmaṇī brahmuno āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti. Yaṃnūnāhaṃ taṃ upasaṅkamitvā saṃvejeyya’’nti. Atha kho brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito āyasmato brahmadevassa mātu nivesane pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati vehāsaṃ ṭhito āyasmato brahmadevassa mātaraṃ brāhmaṇiṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, el venerable Brahmadeva, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Sāvatthī por limosna. Mientras caminaba por limosna de casa en casa en Sāvatthī, llegó a la casa de su propia madre. En aquel momento, la madre del venerable Brahmadeva, una brahmán, presentaba continuamente una ofrenda a Brahma. Entonces, a Brahma Sahampati le surgió este pensamiento: «Esta madre del venerable Brahmadeva presenta continuamente una ofrenda a Brahma. ¿Qué tal si me acerco a ella y la inspiro con urgencia espiritual?». Entonces, Brahma Sahampati —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y se manifestó en la casa de la madre del venerable Brahmadeva. Entonces, Brahma Sahampati, permaneciendo en el aire, se dirigió a la madre del venerable Brahmadeva en versos:

‘‘Dūre ito brāhmaṇi brahmaloko,Yassāhutiṃ paggaṇhāsi niccaṃ;

Netādiso brāhmaṇi brahmabhakkho,Kiṃ jappasi brahmapathaṃ ajānaṃ.

«Brahmán, el mundo de Brahma, a quien ofreces continuamente tu sacrificio, está lejos de aquí. Esa ofrenda, brahmán, no es alimento para Brahma. ¿Por qué clamas así, ignorando el camino hacia Brahma?»

‘‘Eso hi te brāhmaṇi brahmadevo,Nirūpadhiko atidevapatto;

Akiñcano bhikkhu anaññaposī,Yo te so piṇḍāya gharaṃ paviṭṭho.

«Este Brahmadeva, brahmán, es tu hijo; libre de adquisiciones, ha superado a los dioses. Es un monje sin posesiones, que no mantiene a otros, y ha entrado en tu casa para pedir limosna».

‘‘Āhuneyyo vedagu bhāvitatto,Narānaṃ devānañca dakkhiṇeyyo;

Bāhitvā pāpāni anūpalitto,Ghāsesanaṃ iriyati sītibhūto.

«Digno de ofrendas, conocedor de la verdad, de mente desarrollada, él es digno de los dones de hombres y dioses. Habiendo expulsado los males, incontaminado, busca su alimento con serenidad».

‘‘Na tassa pacchā na puratthamatthi,Santo vidhūmo anigho nirāso;

Nikkhittadaṇḍo tasathāvaresu,So tyāhutiṃ bhuñjatu aggapiṇḍaṃ.

“Para él no existe el pasado ni el futuro; está en paz, sin humo [de ira], sin sufrimiento y sin anhelos. Ha dejado el bastón frente a los seres temerosos y los firmes. Que él disfrute de tu ofrenda, de la mejor porción de comida.”

‘‘Visenibhūto upasantacitto,Nāgova danto carati anejo;

Bhikkhu susīlo suvimuttacitto,So tyāhutiṃ bhuñjatu aggapiṇḍaṃ.

“Libre de los ejércitos [de las impurezas], con la mente en calma, deambulando sin agitación como un elefante domesticado; ese monje de buena conducta y mente plenamente liberada, que él disfrute de tu ofrenda, de la mejor porción de comida.”

‘‘Tasmiṃ [Pg.144] pasannā avikampamānā,Patiṭṭhapehi dakkhiṇaṃ dakkhiṇeyye;

Karohi puññaṃ sukhamāyatikaṃ,Disvā muniṃ brāhmaṇi oghatiṇṇa’’nti.

“Con fe en aquel que es digno de ofrendas, sin vacilar, establece tu donativo. Habiendo visto al sabio que ha cruzado la corriente, ¡oh brahmánica!, realiza este acto meritorio que traerá felicidad en el futuro.”

‘‘Tasmiṃ pasannā avikampamānā,Patiṭṭhapesi dakkhiṇaṃ dakkhiṇeyye;

Akāsi puññaṃ sukhamāyatikaṃ,Disvā muniṃ brāhmaṇī oghatiṇṇa’’nti.

“Con fe en aquel que era digno de ofrendas, sin vacilar, ella estableció su donativo. Habiendo visto al sabio que había cruzado la corriente, la brahmánica realizó aquel acto meritorio que traería felicidad en el futuro.”

4. Bakabrahmasuttaṃ

4. Discurso sobre Baka Brahma

175. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bakassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttariṃ nissaraṇaṃ natthī’’ti.

175. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, al Brahma Baka le surgió este perverso punto de vista: ‘Esto es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es absoluto, esto es de naturaleza inmutable; pues aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace. Y más allá de esto, no existe otra liberación superior’.”

Atha kho bhagavā bakassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Addasā kho bako brahmā bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ehi kho mārisa, svāgataṃ te, mārisa! Cirassaṃ kho mārisa! Imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Idañhi, mārisa, niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati. Ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’’ti.

Entonces el Bienaventurado, conociendo con su mente el pensamiento en la mente del Brahma Baka, tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. El Brahma Baka vio al Bienaventurado que venía desde lejos y, al verlo, le dijo: ‘Ven, estimado señor, ¡bienvenido seas, estimado señor! Después de mucho tiempo, estimado señor, has tomado esta oportunidad para venir aquí. Pues esto, estimado señor, es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es absoluto, esto es de naturaleza inmutable; pues aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace. Y más allá de esto, no existe otra liberación superior’.”

Evaṃ vutte, bhagavā bakaṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘avijjāgato vata, bho, bako brahmā; avijjāgato vata, bho, bako brahmā. Yatra [Pg.145] hi nāma aniccaṃyeva samānaṃ niccanti vakkhati, adhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vakkhati, asassataṃyeva samānaṃ sassatanti vakkhati, akevalaṃyeva samānaṃ kevalanti vakkhati, cavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhammanti vakkhati. Yattha ca pana jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca, tañca tathā vakkhati – ‘idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati’. Santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ, ‘natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti vakkhatī’’ti.

Cuando se dijo esto, el Bienaventurado le dijo al Brahma Baka: ‘¡Ciertamente, el Brahma Baka está sumido en la ignorancia! ¡Ciertamente, el Brahma Baka está sumido en la ignorancia! Pues dice que es permanente aquello que es impermanente; dice que es estable aquello que es inestable; dice que es eterno aquello que no es eterno; dice que es absoluto aquello que es incompleto; dice que es de naturaleza inmutable aquello que es de naturaleza mutable. Y donde uno nace, envejece, muere, desaparece y renace, él dice: «Aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace». Y habiendo otra liberación superior, él dice: «No existe otra liberación superior»’.”

‘‘Dvāsattati gotama puññakammā,Vasavattino jātijaraṃ atītā;

Ayamantimā vedagū brahmupapatti,Asmābhijappanti janā anekā’’ti.

“Setenta y dos de nosotros, Gotama, somos hacedores de méritos, ejercemos el poder y hemos trascendido el nacimiento y la vejez. Este es nuestro nacimiento final en el mundo de Brahma, alcanzado por el conocimiento; muchas personas nos anhelan.”

‘‘Appañhi etaṃ na hi dīghamāyu,Yaṃ tvaṃ baka maññasi dīghamāyuṃ;

Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Āyuṃ pajānāmi tavāhaṃ brahme’’ti.

“Ciertamente es corta esta vida, no es larga, aunque tú, Baka, pienses que es una vida larga. Yo conozco, oh Brahma, que tu vida es de cien mil nirabbudas de años.”

‘‘Anantadassī bhagavāhamasmi,Jātijaraṃ sokamupātivatto;

Kiṃ me purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Ācikkha me taṃ yamahaṃ vijaññā’’ti.

“‘Yo soy el Bienaventurado de visión infinita, que ha trascendido el nacimiento, la vejez y el pesar. ¿Cuál fue mi antigua práctica de votos y virtudes? Decláramelo para que pueda conocerlo’.”

‘‘Yaṃ tvaṃ apāyesi bahū manusse,Pipāsite ghammani samparete;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi.

“‘Diste de beber a muchas personas que estaban sedientas y agobiadas por el calor del verano. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.”

‘‘Yaṃ eṇikūlasmiṃ janaṃ gahītaṃ,Amocayī gayhakaṃ nīyamānaṃ;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi.

“‘En la orilla del río Eṇi, liberaste a personas que habían sido capturadas y eran llevadas como prisioneras. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.”

‘‘Gaṅgāya [Pg.146] sotasmiṃ gahītanāvaṃ,Luddena nāgena manussakamyā;

Pamocayittha balasā pasayha,Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi.

“‘Cuando una embarcación en la corriente del Ganges fue atrapada por un cruel naga que deseaba dañar a los hombres, la liberaste sometiéndolo por la fuerza. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.”

‘‘Kappo ca te baddhacaro ahosiṃ,Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññi;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmī’’ti.

“‘Y yo fui Kappa, tu discípulo constante, quien te consideraba sabio y fiel a tus votos. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.”

‘‘Addhā pajānāsi mametamāyuṃ,Aññepi jānāsi tathā hi buddho;

Tathā hi tyāyaṃ jalitānubhāvo,Obhāsayaṃ tiṭṭhati brahmaloka’’nti.

“‘Ciertamente conoces mi esperanza de vida, y conoces también otras cosas, pues eres el Buda. Por eso tu resplandeciente poder permanece iluminando todo el mundo de Brahma’.”

5. Aññatarabrahmasuttaṃ

5. Discurso sobre un cierto Brahma

176. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo idha āgaccheyyā’’ti. Atha kho bhagavā tassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho bhagavā tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā.

176. En Sāvatthī. En aquel tiempo, a un cierto Brahma le surgió este perverso punto de vista: ‘No hay ningún asceta ni brahmán que pueda venir aquí’. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su mente el pensamiento en la mente de aquel Brahma, tal como un hombre fuerte... se apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el Bienaventurado se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego.”

Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno [Pg.147] puratthimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Entonces, al venerable Mahāmoggallāna se le ocurrió: ‘¿Dónde estará residiendo ahora el Bienaventurado?’. El venerable Mahāmoggallāna vio con su visión divina, purificada y superior a la humana, al Bienaventurado sentado con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego. Al verlo —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido—, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el venerable Mahāmoggallāna, situándose en la dirección del este, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego, en una posición más baja que la del Bienaventurado.”

Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahākassapo bhagavantaṃ dibbena cakkhunā…pe… disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākassapo dakkhiṇaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Entonces, al venerable Mahākassapa se le ocurrió: ‘¿Dónde estará residiendo ahora el Bienaventurado?’. El venerable Mahākassapa vio con su visión divina... al verlo —tal como un hombre fuerte...—, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el venerable Mahākassapa, situándose en la dirección del sur, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego, en una posición más baja que la del Bienaventurado.”

Atha kho āyasmato mahākappinassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahākappino bhagavantaṃ dibbena cakkhunā…pe… tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākappino pacchimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Entonces, al venerable Mahākappina le surgió este pensamiento: «¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado?». El venerable Mahākappina vio al Bienaventurado con el ojo divino... absorto en el elemento fuego. Al verlo —al igual que un hombre fuerte [podría extender su brazo encogido o encoger su brazo extendido]— así mismo, desapareció de Jetavana y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces, el venerable Mahākappina, situándose hacia el lado occidental, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio por encima de aquel Brahma, habiendo entrado en el elemento fuego, a una altura menor que el Bienaventurado.

Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā anuruddho…pe… tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā anuruddho uttaraṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Entonces, al venerable Anuruddha le surgió este pensamiento: «¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado?». El venerable Anuruddha vio... [al Bienaventurado] absorto en el elemento fuego. Al verlo —al igual que un hombre fuerte...— apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces, el venerable Anuruddha, situándose hacia el lado norte, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio por encima de aquel Brahma, habiendo entrado en el elemento fuego, a una altura menor que el Bienaventurado.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a aquel Brahma con un verso:

‘‘Ajjāpi te āvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassara’’nti.

«¿Todavía mantienes hoy, amigo, esa opinión que tenías antes? Mira el resplandor que supera el mundo de Brahma, pasando más allá».

‘‘Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu;

Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Svāhaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato’’ti.

«No tengo ya, señor, esa opinión que tenía antes; veo el resplandor que supera el mundo de Brahma, pasando más allá. ¿Cómo podría decir hoy que soy permanente y eterno?».

Atha [Pg.148] kho bhagavā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – tasmiṃ brahmaloke antarahito jetavane pāturahosi. Atha kho so brahmā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, mārisa, yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ evaṃ vadehi – ‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā; seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’’’ti? ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho so brahmapārisajjo tassa brahmuno paṭissutvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā; seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmapārisajjaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces el Bienaventurado, habiendo conmovido a aquel Brahma —al igual que un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— así mismo, desapareció de aquel mundo de Brahma y apareció en Jetavana. Entonces, aquel Brahma se dirigió a cierto miembro de su séquito: «Ven, señor, ve a donde está el venerable Mahāmoggallāna; y al llegar, dile al venerable Mahāmoggallāna lo siguiente: “¿Hay acaso, señor Moggallāna, otros discípulos de aquel Bienaventurado con tales poderes y tal majestad como los señores Moggallāna, Kassapa, Kappina y Anuruddha?”». «Como ordene, señor», respondió aquel miembro del séquito a aquel Brahma y fue a donde estaba el venerable Mahāmoggallāna; y al llegar, le dijo esto al venerable Mahāmoggallāna: «¿Hay acaso, señor Moggallāna, otros discípulos de aquel Bienaventurado con tales poderes y tal majestad como los señores Moggallāna, Kassapa, Kappina y Anuruddha?». Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a aquel miembro del séquito de Brahma con un verso:

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

«Dotados del triple conocimiento, poseedores de poderes psíquicos, expertos en conocer los pensamientos ajenos, con las impurezas destruidas y convertidos en arahants; muchos son los discípulos del Buda».

Atha kho so brahmapārisajjo āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā yena so brahmā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā mārisa, mahāmoggallāno evamāha –

Entonces, aquel miembro del séquito de Brahma, habiéndose deleitado y regocijado en lo dicho por el venerable Mahāmoggallāna, fue a donde estaba aquel Brahma; y al llegar, le dijo esto a aquel Brahma: «Señor, el venerable Mahāmoggallāna ha dicho esto:

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

“Dotados del triple conocimiento, poseedores de poderes psíquicos, expertos en conocer los pensamientos ajenos, con las impurezas destruidas y convertidos en arahants; muchos son los discípulos del Buda”».

Idamavoca so brahmapārisajjo. Attamano ca so brahmā tassa brahmapārisajjassa bhāsitaṃ abhinandīti.

Esto dijo aquel miembro del séquito de Brahma. Y aquel Brahma, complacido, se deleitó en las palabras de aquel miembro de su séquito.

6. Brahmalokasuttaṃ

6. Brahmalokasutta: Discurso sobre el Mundo de Brahma

177. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso [Pg.149] ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ upanissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho subrahmā paccekabrahmā suddhāvāsaṃ paccekabrahmānaṃ etadavoca – ‘‘akālo kho tāva, mārisa, bhagavantaṃ payirupāsituṃ; divāvihāragato bhagavā paṭisallīno ca. Asuko ca brahmaloko iddho ceva phīto ca, brahmā ca tatra pamādavihāraṃ viharati. Āyāma, mārisa, yena so brahmaloko tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ saṃvejeyyāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho suddhāvāso paccekabrahmā subrahmuno paccekabrahmuno paccassosi.

177. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el día. Entonces, Subrahmā, un Brahma Pacceka, y Suddhāvāsa, un Brahma Pacceka, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, se detuvieron apoyados cada uno en un poste de la puerta. Entonces, Subrahmā el Brahma Pacceka le dijo a Suddhāvāsa el Brahma Pacceka: «Señor, aún no es el momento para servir al Bienaventurado; el Bienaventurado está retirado en su descanso diurno. Pero hay cierto mundo de Brahma que es próspero y glorioso, donde un Brahma reside en la negligencia. Vamos, señor, vayamos a aquel mundo de Brahma; y al llegar, conmovamos a aquel Brahma». «Muy bien, señor», respondió Suddhāvāsa el Brahma Pacceka a Subrahmā el Brahma Pacceka.

Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – bhagavato purato antarahitā tasmiṃ brahmaloke pāturahesuṃ. Addasā kho so brahmā te brahmāno dūratova āgacchante. Disvāna te brahmāno etadavoca – ‘‘handa kuto nu tumhe, mārisā, āgacchathā’’ti? ‘‘Āgatā kho mayaṃ, mārisa, amha tassa bhagavato santikā arahato sammāsambuddhassa. Gaccheyyāsi pana tvaṃ, mārisa, tassa bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti?

Entonces Subrahmā el Brahma Pacceka y Suddhāvāsa el Brahma Pacceka —al igual que un hombre fuerte...— así mismo, desaparecieron de la presencia del Bienaventurado y aparecieron en aquel mundo de Brahma. Aquel Brahma vio a esos Brahmas que venían desde lejos. Al verlos, les dijo esto a esos Brahmas: «¡Vaya! ¿De dónde vienen ustedes, señores?». «Venimos, señor, de la presencia de aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ¿Irás tú también, señor, a rendir servicio a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?».

Evaṃ vutto kho so brahmā taṃ vacanaṃ anadhivāsento sahassakkhattuṃ attānaṃ abhinimminitvā subrahmānaṃ paccekabrahmānaṃ etadavoca – ‘‘passasi me no tvaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Passāmi kho tyāhaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti. ‘‘So khvāhaṃ, mārisa, evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo kassa aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā upaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti?

Cuando se dijo esto, aquel Brahma, no aceptando esas palabras, se manifestó en mil formas y le dijo a Subrahmā el Brahma Pacceka: «¿Ves, señor, mi poder y majestad de tal naturaleza?». «Veo, señor, tu poder y majestad de tal naturaleza». «Siendo yo, señor, de tan gran poder y majestad, ¿a qué otro asceta o brahmán iría a rendir servicio?».

Atha kho subrahmā paccekabrahmā dvisahassakkhattuṃ attānaṃ abhinimminitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘passasi me no tvaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Passāmi kho tyāhaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti. ‘‘Tayā ca kho, mārisa, mayā ca sveva bhagavā mahiddhikataro ceva mahānubhāvataro ca. Gaccheyyāsi tvaṃ, mārisa, tassa bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti? Atha kho so brahmā subrahmānaṃ paccekabrahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, Subrahmā el Brahma Pacceka se manifestó en dos mil formas y le dijo a aquel Brahma: «¿Ves, señor, mi poder y majestad de tal naturaleza?». «Veo, señor, tu poder y majestad de tal naturaleza». «Sin embargo, señor, tanto más que tú como que yo, aquel Bienaventurado es superior en poder y superior en majestad. ¿Irás tú, señor, a rendir servicio a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?». Entonces, aquel Brahma se dirigió a Subrahmā el Brahma Pacceka con un verso:

‘‘Tayo [Pg.150] supaṇṇā caturo ca haṃsā,Byagghīnisā pañcasatā ca jhāyino;

Tayidaṃ vimānaṃ jalate ca brahme,Obhāsayaṃ uttarassaṃ disāya’’nti.

«Trescientos garudas, cuatrocientos gansos y quinientas figuras de tigres hay en mi mansión, ¡oh Brahma!, mientras permanezco en meditación. Esta mansión brilla, iluminando la dirección norte».

‘‘Kiñcāpi te taṃ jalate vimānaṃ,Obhāsayaṃ uttarassaṃ disāyaṃ;

Rūpe raṇaṃ disvā sadā pavedhitaṃ,Tasmā na rūpe ramatī sumedho’’ti.

«Aunque esa mansión tuya brille, iluminando la dirección norte, habiendo visto el defecto en la forma y su constante agitación, por ello el sabio no se deleita en la forma».

Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Agamāsi ca kho so brahmā aparena samayena bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassāti.

Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā, habiendo conmovido a aquel Brahmā, desaparecieron allí mismo. Y más tarde, aquel Brahmā acudió a rendir homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado».

7. Kokālikasuttaṃ

7. Discurso sobre Kokālika

178. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho subrahmā paccekabrahmā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

178. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el descanso del día. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se situaron apoyados cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā, refiriéndose al monje Kokālika, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘Appameyyaṃ paminanto, kodha vidvā vikappaye;

Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe puthujjana’’nti.

«Al intentar medir a quien es inconmensurable, ¿qué sabio haría tal juicio? A aquel hombre común que pretende medir al inconmensurable, lo considero alguien obstaculizado por la ignorancia».

8. Katamodakatissasuttaṃ

8. Discurso sobre Katamodakatissa

179. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho suddhāvāso paccekabrahmā katamodakatissakaṃ bhikkhuṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

179. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el descanso del día. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se situaron apoyados cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Suddhāvāso el Pacceka Brahmā, refiriéndose al monje Katamodakatissaka, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘Appameyyaṃ [Pg.151] paminanto, kodha vidvā vikappaye;

Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe akissava’’nti.

«Al intentar medir a quien es inconmensurable, ¿qué sabio haría tal juicio? A aquel que pretende medir al inconmensurable, lo considero alguien carente de sabiduría y obstaculizado».

9. Turūbrahmasuttaṃ

9. Discurso sobre Turū Brahmā

180. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena kokāliko bhikkhu ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho turū paccekabrahmā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena kokāliko bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhito kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. ‘‘Kosi tvaṃ, āvuso’’ti? ‘‘Ahaṃ turū paccekabrahmā’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, bhagavatā anāgāmī byākato, atha kiñcarahi idhāgato? Passa, yāvañca te idaṃ aparaddha’’nti.

180. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el monje Kokālika estaba enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces, Turū el Pacceka Brahmā, avanzada la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó a donde estaba el monje Kokālika; habiéndose acercado y permaneciendo en el aire, le dijo al monje Kokālika: “Kokālika, ten confianza en Sāriputta y Moggallāna; Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”. “¿Quién eres tú, amigo?”, preguntó. “Soy Turū el Pacceka Brahmā”. “¿No fuiste tú, amigo, declarado por el Bienaventurado como un no-retornante (anāgāmī)? Entonces, ¿por qué has venido aquí? ¡Mira qué falta has cometido al venir!”.

‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

«En efecto, cuando un hombre nace, un hacha nace en su boca; con ella, el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas».

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ,Kalinā tena sukhaṃ na vindati.

«Aquel que elogia a quien es digno de reproche, o que reprueba a quien es digno de elogio, acumula infortunio con su boca; debido a ese infortunio, no encuentra la felicidad».

‘‘Appamattako ayaṃ kali,Yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā,Ayameva mahantataro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

«Es un infortunio insignificante perder la riqueza en los dados; pero es un infortunio mucho mayor aquel que corrompe su mente contra los Bien Caminados (Sugatas)».

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Chattiṃsati pañca ca abbudāni;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti.

«Cien mil nirabbudas, y treinta y seis más cinco abbudas; tal es el tiempo en el infierno para quien reprocha a los Nobles, habiendo dirigido hacia ellos palabras y pensamientos malvados».

10. Kokālikasuttaṃ

10. Discurso sobre Kokālika

181. Sāvatthinidānaṃ[Pg.152]. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Dutiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko; atha kho pāpicchāva bhante, sāriputtamoggallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi…pe… icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ…pe… pesalā sāriputtamoggallānā’’ti.

181. En Sāvatthī. Entonces el monje Kokālika se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado, el monje Kokālika dijo al Bienaventurado: “Señor, Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos, han caído bajo el poder de deseos malvados”. Ante estas palabras, el Bienaventurado le dijo al monje Kokālika: “No digas eso, Kokālika; no digas eso, Kokālika. Ten confianza, Kokālika, en Sāriputta y Moggallāna; Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”. Por segunda vez... Por tercera vez el monje Kokālika le dijo al Bienaventurado: “Señor, aunque el Bienaventurado sea digno de mi fe y confianza, Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos, han caído bajo el poder de deseos malvados”. Por tercera vez el Bienaventurado le dijo: “Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”.

Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirapakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi. Sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ, muggamattiyo hutvā kalāyamattiyo ahesuṃ, kalāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ, kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ, āmalakamattiyo hutvā beluvasalāṭukamattiyo ahesuṃ, beluvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ, billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu. Pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu teneva ābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā.

Entonces, el monje Kokālika se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se marchó. Poco después de haberse ido, todo el cuerpo del monje Kokālika se cubrió de pústulas del tamaño de semillas de mostaza. De semillas de mostaza pasaron a ser del tamaño de frijoles verdes, luego de garbanzos, luego de huesos de azufaifa, luego de azufaifas, luego de frutos de mirobálano, luego de frutos tiernos de membrillo de Bengala, y finalmente del tamaño de frutos maduros de membrillo de Bengala, tras lo cual reventaron. Supuraron pus y sangre. Entonces, el monje Kokālika murió a causa de esa misma enfermedad. Tras morir, el monje Kokālika renació en el infierno Paduma por haber guardado rencor en su mente contra Sāriputta y Moggallāna.

Atha [Pg.153] kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Entonces, el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sahampati dijo esto al Bienaventurado: «Señor, el monje Kokālika ha muerto. Y habiendo muerto, Señor, el monje Kokālika ha renacido en el infierno Paduma por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna». Esto dijo el Brahma Sahampati; habiendo dicho esto, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció en ese mismo lugar.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, brahmā sahampati maṃ etadavoca – ‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’ti. Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

Entonces, al transcurrir esa noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, esta noche el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado y habiéndome rendido homenaje, se detuvo a un lado. De pie a un lado, monjes, el Brahma Sahampati me dijo esto: “Señor, el monje Kokālika ha muerto. Y habiendo muerto, Señor, el monje Kokālika ha renacido en el infierno Paduma por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna”. Esto dijo, monjes, el Brahma Sahampati; habiendo dicho esto, me rindió homenaje y, tras rodearme por la derecha, desapareció en ese mismo lugar».

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti? ‘‘Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ. Taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ – ettakāni vassāni iti vā, ettakāni vassasatāni iti vā, ettakāni vassasahassāni iti vā, ettakāni vassasatasahassāni iti vā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca –

Cuando se dijo esto, cierto monje dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ¿cuánto tiempo dura la vida en el infierno Paduma?». «Monje, la duración de la vida en el infierno Paduma es larga. No es fácil contarla diciendo: “tantos años”, o “tantos cientos de años”, o “tantos miles de años”, o “tantos cientos de miles de años”». «¿Pero es posible, Señor, dar una comparación?». «Es posible, monje», dijo el Bienaventurado.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho. Tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya; khippataraṃ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā, evameko [Pg.154] aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalā nirayā, evameko puṇḍariko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarikā nirayā, evameko padumo nirayo. Padume pana, bhikkhu, niraye kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

«Imagina, monje, una carga de veinte khārīs de sésamo de Kosala. De ella, un hombre extrajera un solo grano de sésamo cada cien años; esa carga de veinte khārīs de sésamo de Kosala se agotaría y se terminaría antes por este medio que un solo infierno Abbuda. Imagina, monje, veinte infiernos Abbuda; eso es un infierno Nirabbuda. Imagina, monje, veinte infiernos Nirabbuda; eso es un infierno Ababa. Imagina, monje, veinte infiernos Ababa; eso es un infierno Atata. Imagina, monje, veinte infiernos Atata; eso es un infierno Ahaha. Imagina, monje, veinte infiernos Ahaha; eso es un infierno Kumuda. Imagina, monje, veinte infiernos Kumuda; eso es un infierno Sogandhika. Imagina, monje, veinte infiernos Sogandhika; eso es un infierno Uppala. Imagina, monje, veinte infiernos Uppala; eso es un infierno Pundarika. Imagina, monje, veinte infiernos Pundarika; eso es un infierno Paduma. En el infierno Paduma, monje, ha renacido el monje Kokālika por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, dijo además lo siguiente:

‘‘Purisassa hi jātassa,Kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ,Bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

«Ciertamente, en la boca del hombre al nacer, surge una hacha; con ella el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas.

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ,Kalinā tena sukhaṃ na vindati.

«Aquel que alaba a quien es digno de censura, o censura a quien es digno de alabanza, acumula con su boca el infortunio; debido a ese infortunio, no encuentra la felicidad.

‘‘Appamattako ayaṃ kali,Yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā,Ayameva mahantaro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

«Es un infortunio insignificante perder la riqueza en el juego de los dados, incluso con todo lo que uno posee; pero es un infortunio mucho mayor aquel que alberga odio en su mente hacia los Sugatas.

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Chattiṃsati pañca ca abbudāni;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti.

«Cien mil Nirabbudas, y treinta y seis más cinco Abbudas: tal es el tiempo que pasa en el infierno aquel que calumnia a los Nobles, habiendo dirigido su palabra y su mente hacia el mal».

Paṭhamo vaggo.

Primer vagga (Capítulo).

Tassuddānaṃ –

El resumen de este vagga es:

Āyācanaṃ [Pg.155] gāravo brahmadevo,Bako ca brahmā aparā ca diṭṭhi;

Pamādakokālikatissako ca,Turū ca brahmā aparo ca kokālikoti.

Āyācana, Gārava, Brahmadeva, Baka Brahmā, otro sobre Diṭṭhi, Pamāda, Kokālika, Tissaka, Turū Brahmā y otro sobre Kokālika.

2. Dutiyavaggo

2. Segundo vagga.

1. Sanaṅkumārasuttaṃ

1. Discurso de Sanaṅkumāra.

182. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati sappinītīre. Atha kho brahmā sanaṅkumāro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ sappinītīraṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sanaṅkumāro bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

182. Así lo he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, a orillas del río Sappinī. Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando toda la orilla del río Sappinī, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció este verso ante el Bienaventurado:

‘‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’’ti.

«El khattiya es el mejor entre los hombres que confían en el linaje; pero aquel que posee conocimiento y conducta es el mejor entre los dioses y los hombres».

Idamavoca brahmā sanaṅkumāro. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho brahmā sanaṅkumāro ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Esto dijo el Brahma Sanaṅkumāra. El Maestro lo aprobó. Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra, pensando: «El Maestro me ha aprobado», rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció en ese mismo lugar.

2. Devadattasuttaṃ

2. Discurso de Devadatta.

183. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati devadattaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

183. Así lo he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa, poco después de que Devadatta se hubiera marchado. Entonces, el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el monte Gijjhakūṭa, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sahampati pronunció este verso ante el Bienaventurado referente a Devadatta:

‘‘Phalaṃ [Pg.156] ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti.

«Ciertamente, su propio fruto mata a la planta de banano; su propio fruto mata al bambú; su propio fruto mata al junco; así también, los honores destruyen al hombre vil, como el feto mata a la mula».

3. Andhakavindasuttaṃ

3. Discurso de Andhakavinda.

184. Ekaṃ samayaṃ bhagavā māgadhesu viharati andhakavinde. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ andhakavindaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

184. En una ocasión, el Bendito residía en el país de Magadha, en Andhakavinda. En aquel tiempo, el Bendito estaba sentado al aire libre en la profunda oscuridad de la noche, y una lluvia fina caía gota a gota. Entonces, el Brahma Sahampati, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza esplendorosa que iluminaba todo Andhakavinda, se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se quedó a un lado. Mientras permanecía allí, el Brahma Sahampati recitó estas estrofas ante el Bendito:

‘‘Sevetha pantāni senāsanāni,Careyya saṃyojanavippamokkhā;

Sace ratiṃ nādhigaccheyya tattha,Saṅghe vase rakkhitatto satīmā.

“Debe frecuentar lugares de residencia remotos y practicar para liberarse de los grilletes; si allí no encontrara deleite, debe vivir en la comunidad, protegido en sí mismo y atento.

‘‘Kulākulaṃ piṇḍikāya caranto,Indriyagutto nipako satīmā;

Sevetha pantāni senāsanāni,Bhayā pamutto abhaye vimutto.

“Yendo de casa en casa por limosna, con los sentidos guardados, sabio y atento, debe frecuentar lugares de residencia remotos, liberado del miedo, con la mente liberada en lo que no hay miedo [Nirvana].

‘‘Yattha bheravā sarīsapā,Vijju sañcarati thanayati devo;

Andhakāratimisāya rattiyā,Nisīdi tattha bhikkhu vigatalomahaṃso.

“Donde hay peligros y reptiles, donde destellan los relámpagos y el trueno retumba en la profunda oscuridad de la noche, allí el monje se sienta sin que se le erice el vello.

‘‘Idañhi jātu me diṭṭhaṃ, nayidaṃ itihītihaṃ;

Ekasmiṃ brahmacariyasmiṃ, sahassaṃ maccuhāyinaṃ.

“Ciertamente he visto esto por mí mismo, no lo digo por tradición oral: en una sola enseñanza santa, hay mil que han abandonado la muerte.

‘‘Bhiyyo pañcasatā sekkhā, dasā ca dasadhā dasa;

Sabbe sotasamāpannā, atiracchānagāmino.

“Más de quinientos aprendices, y otros diez veces diez, y diez; todos han entrado en la corriente y no irán a los estados inferiores.

‘‘Athāyaṃ [Pg.157] itarā pajā, puññabhāgāti me mano;

Saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottapa’’nti.

“En cuanto al resto de estos seres, mi mente considera que tienen parte en el mérito; no puedo contarlos a todos por temor a mentir”.

4. Aruṇavatīsuttaṃ

4. Aruṇavatīsuttaṃ (Discurso sobre Aruṇavatī)

185. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati…pe… tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

185. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī... allí el Bendito se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā ahosi aruṇavā nāma. Rañño kho pana, bhikkhave, aruṇavato aruṇavatī nāma rājadhānī ahosi. Aruṇavatiṃ kho pana, bhikkhave, rājadhāniṃ sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Sikhissa kho pana, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhūsambhavaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘āyāma, brāhmaṇa, yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamissāma, yāva bhattassa kālo bhavissatī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paccassosi. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – aruṇavatiyā rājadhāniyā antarahitā tasmiṃ brahmaloke pāturahesuṃ.

“Monjes, en el pasado hubo un rey llamado Aruṇavā. El rey Aruṇavā tenía una capital llamada Aruṇavatī. Monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, residía cerca de la capital Aruṇavatī. El Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, tenía un par de discípulos llamados Abhibhū y Sambhava, que eran su par principal y excelente. Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Ven, brāhman, vayamos al mundo de Brahma y permanezcamos allí hasta que sea la hora de la comida’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado. Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y el monje Abhibhū —tal como un hombre fuerte estirara su brazo doblado o doblara su brazo estirado— desaparecieron de la capital Aruṇavatī y aparecieron en aquel mundo de Brahma.

‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘paṭibhātu, brāhmaṇa, taṃ brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammī kathā’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā, brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata[Pg.158], bho, abbhutaṃ vata bho, kathañhi nāma satthari sammukhībhūte sāvako dhammaṃ desessatī’’’ti!

“Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Brāhman, que se te ocurra un discurso sobre el Dhamma para el Brahma, su asamblea y sus servidores’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y con un discurso sobre el Dhamma instruyó, exhortó, animó y deleitó al Brahma, a su asamblea y a sus servidores. En aquel momento, monjes, el Brahma, su asamblea y sus servidores se quejaron, criticaron y murmuraron: ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¿Cómo es que un discípulo predica el Dhamma en presencia del Maestro?’.

‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘ujjhāyanti kho te, brāhmaṇa, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca – acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, kathañhi nāma satthari sammukhībhūte sāvako dhammaṃ desessatīti! Tena hi tvaṃ brāhmaṇa, bhiyyosomattāya brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca saṃvejehī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā dissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi, adissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi, dissamānenapi heṭṭhimena upaḍḍhakāyena adissamānena uparimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi, dissamānenapi uparimena upaḍḍhakāyena adissamānena heṭṭhimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā’’’ti!

“Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Brāhman, el Brahma, su asamblea y sus servidores se quejan, critican y murmuran diciendo: ¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¿Cómo es que un discípulo predica el Dhamma en presencia del Maestro! Por lo tanto, brāhman, conmueve aún más al Brahma, a su asamblea y a sus servidores’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y predicó el Dhamma con su cuerpo visible, y predicó el Dhamma con su cuerpo invisible; predicó el Dhamma con la mitad inferior de su cuerpo visible y la mitad superior invisible; y predicó el Dhamma con la mitad superior de su cuerpo visible y la mitad inferior invisible. En aquel momento, monjes, el Brahma, su asamblea y sus servidores se llenaron de asombro y maravilla: ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¡Qué gran poder psíquico y gran majestad tiene este asceta!’.

‘‘Atha kho abhibhū bhikkhu sikhiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘abhijānāmi khvāhaṃ, bhante, bhikkhusaṅghassa majjhe evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā – pahomi khvāhaṃ āvuso, brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpetu’nti. ‘Etassa, brāhmaṇa, kālo, etassa, brāhmaṇa, kālo; yaṃ tvaṃ, brāhmaṇa, brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyyāsī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā brahmaloke ṭhito imā gāthāyo abhāsi –

“Entonces el monje Abhibhū le dijo al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado: ‘Señor, recuerdo haber pronunciado estas palabras en medio de la asamblea de monjes: Amigos, estando en el mundo de Brahma, soy capaz de hacer oír mi voz en mil sistemas de mundos’. ‘Es el momento para ello, brāhman; es el momento para ello, brāhman; para que tú, brāhman, estando en el mundo de Brahma, hagas oír tu voz en mil sistemas de mundos’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y estando en el mundo de Brahma recitó estas estrofas:

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

“‘¡Esforzaos! ¡Salid de la pereza! ¡Aplicaos a la enseñanza del Buddha! Aplastad al ejército de la muerte, como un elefante a una choza de cañas.

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

“‘Aquel que en este Dhamma-Vinaya viva con diligencia, abandonando el ciclo de nacimientos, pondrá fin al sufrimiento’”}]```

‘‘Atha [Pg.159] kho, bhikkhave, sikhī ca bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca saṃvejetvā – seyyathāpi nāma…pe… tasmiṃ brahmaloke antarahitā aruṇavatiyā rājadhāniyā pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhikkhū āmantesi – ‘assuttha no, tumhe, bhikkhave, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti? ‘Assumha kho mayaṃ, bhante, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti. ‘Yathā kathaṃ pana tumhe, bhikkhave, assuttha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’’ti? Evaṃ kho mayaṃ, bhante, assumha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassa –

“Entonces, monjes, habiendo el Bienaventurado Sikhī, el noble, perfectamente iluminado, y el monje Abhibhū, inspirado a Brahma, a la asamblea de Brahma y a los asistentes de Brahma —tal como...— desaparecieron de ese mundo de Brahma y aparecieron en la ciudad real de Aruṇavatī. Entonces, monjes, el Bienaventurado Sikhī, el noble, perfectamente iluminado, se dirigió a los monjes: ‘¿Oyeron, monjes, las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso?’. ‘Ciertamente las oímos, Señor, las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso’. ‘¿Y de qué manera, monjes, oyeron las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso?’. ‘Señor, así oímos las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso:’

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

‘¡Esforzaos, salid adelante! Aplicaos en la enseñanza del Buddha. Destruid el ejército de la muerte, como un elefante una cabaña de juncos.

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

Quien en este Dhamma y Vinaya permanezca diligente, abandonando el ciclo de nacimientos y muertes, pondrá fin al sufrimiento’.”},{

‘‘‘Evaṃ kho mayaṃ, bhante, assumha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti. ‘Sādhu sādhu, bhikkhave; sādhu kho tumhe, bhikkhave! Assuttha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’’ti.

“‘Así es, Señor, como oímos las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma’. ‘Bien, bien, monjes. Está bien, monjes, que hayan oído las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma’.”

Idamavoca bhagavā, attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

El Bendito dijo esto. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron con las palabras del Bendito.

5. Parinibbānasuttaṃ

5. Discurso del Parinibbāna

186. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ parinibbānasamaye. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo – ‘vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādethā’ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā’’.

186. En una ocasión, el Bendito residía en Kusinārā, en el bosque de sal de los mallas, en el recodo del camino, entre los dos árboles sal gemelos, en el momento de su parinibbāna. Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: “Ahora, monjes, os digo: ‘Todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia’. Estas fueron las últimas palabras del Tathāgata”.

Atha [Pg.160] kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji. Paṭhamā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji. Ākāsānañcāyatanā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji. Viññāṇañcāyatanā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji. Ākiñcaññāyatanā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji. Nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṃ samāpajji.

Entonces el Bendito entró en el primer jhana. Habiendo salido del primer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el cuarto jhana. Habiendo salido del cuarto jhana, entró en la esfera del espacio infinito. Habiendo salido de la esfera del espacio infinito, entró en la esfera de la conciencia infinita. Habiendo salido de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera de la nada. Habiendo salido de la esfera de la nada, entró en la esfera de la ni percepción ni no percepción. Habiendo salido de la esfera de la ni percepción ni no percepción, entró en el cese de la percepción y el sentimiento.

Saññāvedayitanirodhā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji. Nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji. Ākiñcaññāyatanā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji. Viññāṇañcāyatanā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji. Ākāsānañcāyatanā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji. Paṭhamā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā samanantaraṃ bhagavā parinibbāyi. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmā sahampati imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Habiendo salido del cese de la percepción y el sentimiento, entró en la esfera de la ni percepción ni no percepción. Habiendo salido de la esfera de la ni percepción ni no percepción, entró en la esfera de la nada. Habiendo salido de la esfera de la nada, entró en la esfera de la conciencia infinita. Habiendo salido de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera del espacio infinito. Habiendo salido de la esfera del espacio infinito, entró en el cuarto jhana. Habiendo salido del cuarto jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el primer jhana. Habiendo salido del primer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el cuarto jhana. Inmediatamente después de salir del cuarto jhana, el Bendito alcanzó el parinibbāna. Al alcanzar el Bendito el parinibbāna, simultáneamente con el parinibbāna, Brahma Sahampati recitó esta estrofa:

‘‘Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ;

Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo;

Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto’’ti.

“Todos los seres en este mundo abandonarán este cuerpo acumulado de los cinco agregados; pues incluso un maestro como este, incomparable en el mundo, el Tathagata que alcanzó los diez poderes del conocimiento, el Buda perfectamente iluminado, ha partido al parinibbana”.

Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, Sakka, el señor de los dioses, recitó este verso:

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

“¡Impermanentes son, en verdad, las cosas condicionadas! Su naturaleza es surgir y desaparecer. Tras haber surgido, cesan; su apaciguamiento es la verdadera felicidad”.

Parinibbute [Pg.161] bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, el venerable Ananda recitó este verso:

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute’’ti.

“Hubo entonces algo aterrador, hubo entonces un vello erizado, cuando el Buda perfectamente iluminado, dotado de todas las nobles cualidades, partió al parinibbana”.

Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi –

Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, el venerable Anuruddha recitó estos versos:

‘‘Nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santimārabbha, cakkhumā parinibbuto.

“No hubo más aliento de entrada ni de salida para aquel de mente firme y ecuánime; libre de deseos, aspirando a la paz del nibbana, el Poseedor de los cinco tipos de visión se ha extinguido.

‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū’’ti.

Con mente inquebrantable soportó el dolor; como la extinción de una lámpara, así fue la liberación de su mente de todos los fenómenos condicionados”.

Dutiyo vaggo.

El segundo capítulo ha terminado.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Brahmāsanaṃ devadatto, andhakavindo aruṇavatī;

Parinibbānena ca desitaṃ, idaṃ brahmapañcakanti.

La petición de Brahma, Devadatta, Andhakavinda, Arunavati y el discurso sobre el Parinibbana; estos son los quince discursos que componen esta sección.

Brahmasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Brahmasamyutta ha concluido.

7. Brāhmaṇasaṃyuttaṃ

7. 7. Brahmanasamyutta

1. Arahantavaggo

1. 1. Capítulo de los Arahants

1. Dhanañjānīsuttaṃ

1. 1. Dhananjani Sutta

187. Evaṃ [Pg.162] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa dhanañjānī nāma brāhmaṇī abhippasannā hoti buddhe ca dhamme ca saṅghe ca. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī bhāradvājagottassa brāhmaṇassa bhattaṃ upasaṃharantī upakkhalitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi –

187. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, una mujer brahmana llamada Dhananjani, esposa de un cierto brahman del clan Bharadvaja, tenía plena fe en el Buda, el Dhamma y el Sangha. Entonces, mientras Dhananjani servía la comida al brahman del clan Bharadvaja, tropezó y exclamó tres veces esta solemne inspiración:

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

“Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo; Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo; Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo”.

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo dhanañjāniṃ brāhmaṇiṃ etadavoca – ‘‘evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇassa vaṇṇaṃ bhāsati. Idāni tyāhaṃ, vasali, tassa satthuno vādaṃ āropessāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo tassa bhagavato vādaṃ āropeyya arahato sammāsambuddhassa. Api ca tvaṃ, brāhmaṇa, gaccha, gantvā vijānissasī’’ti.

Cuando esto fue dicho, el brahmán de la casta de los Bharadvaja le dijo esto a la brahmán Dhanañjani: «¡Así que esta mujer despreciable siempre está alabando a ese asceta de cabeza rapada, sin importar a quién se refiera! Ahora mismo, mujer despreciable, voy a refutar la doctrina de ese maestro tuyo». Ella respondió: «Brahmán, no veo a nadie en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre los ascetas y brahmanes, con sus dioses y hombres, que pueda refutar la doctrina de aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. No obstante, ve, brahmán; ve y lo sabrás por ti mismo».

Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, el brahmán de la casta de los Bharadvaja, enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado. Tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, después de concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el brahmán de la casta de los Bharadvaja se dirigió al Bienaventurado con un verso:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

«¿Qué debe uno matar para vivir feliz? ¿Qué debe uno matar para no sufrir? ¿De qué cosa única apruebas tú la destrucción, Gotama?».

‘‘Kodhaṃ [Pg.163] chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

«Habiendo matado la ira, uno vive feliz; habiendo matado la ira, uno no sufre. Los nobles alaban la destrucción de la ira, que tiene una raíz venenosa y una punta dulce, brahmán; pues habiéndola matado, uno no sufre».

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Cuando esto fue dicho, el brahmán de la casta de los Bharadvaja le dijo esto al Bienaventurado: «¡Es magnífico, señor Gotama, es magnífico! Es como si, señor Gotama, alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, señor, me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Permítame recibir de parte del señor Gotama la ordenación inicial y la ordenación completa».

Alattha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

Y el brahmán de la casta de los Bharadvaja recibió la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación completa, el venerable Bharadvaja, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y permaneció en esa meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, habiéndola realizado en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más devenir después de este». Y el venerable Bharadvaja se convirtió en uno de los arahants.

2. Akkosasuttaṃ

2. Discurso sobre el Insulto

188. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho akkosakabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto kira brāhmaṇo samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati.

188. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Akkosaka Bharadvaja oyó decir: «Dicen que el brahmán de la casta de los Bharadvaja se ha ordenado como monje en la vida sin hogar bajo el asceta Gotama». Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, insultó y reprendió al Bienaventurado con palabras groseras y duras.

Evaṃ vutte, bhagavā akkosakabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, api nu kho te āgacchanti mittāmaccā ñātisālohitā atithiyo ’’ti? ‘‘Appekadā me, bho gotama, āgacchanti mittāmaccā [Pg.164] ñātisālohitā atithiyo’’ti. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, api nu tesaṃ anuppadesi khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sāyanīyaṃ vā’’’ti? ‘‘‘Appekadā nesāhaṃ, bho gotama, anuppademi khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sāyanīyaṃ vā’’’ti. ‘‘‘Sace kho pana te, brāhmaṇa, nappaṭiggaṇhanti, kassa taṃ hotī’’’ti? ‘‘‘Sace te, bho gotama, nappaṭiggaṇhanti, amhākameva taṃ hotī’’’ti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, yaṃ tvaṃ amhe anakkosante akkosasi, arosente rosesi, abhaṇḍante bhaṇḍasi, taṃ te mayaṃ nappaṭiggaṇhāma. Tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti; tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti’’.

Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado le dijo esto al brahmán Akkosaka Bharadvaja: «¿Qué piensas, brahmán? ¿Vienen a visitarte alguna vez amigos, compañeros, parientes y familiares que son tus invitados?». «A veces vienen a visitarme, señor Gotama». «¿Y qué piensas, brahmán? ¿Les ofreces tú alimentos sólidos, alimentos blandos o golosinas?». «A veces les ofrezco alimentos sólidos, alimentos blandos o golosinas, señor Gotama». «Pero si ellos no lo aceptan, brahmán, ¿de quién es eso?». «Si ellos no lo aceptan, señor Gotama, eso nos pertenece a nosotros mismos». «Del mismo modo, brahmán, tú nos insultas a nosotros que no insultamos, nos provocas a nosotros que no provocamos, nos reprendes a nosotros que no reprendemos; eso que nos das, no lo aceptamos. Te pertenece solo a ti, brahmán; te pertenece solo a ti».

‘‘Yo kho, brāhmaṇa, akkosantaṃ paccakkosati, rosentaṃ paṭiroseti, bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, sambhuñjati vītiharatīti. Te mayaṃ tayā neva sambhuñjāma na vītiharāma. Tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti; tavevetaṃ, brāhmaṇa, hotī’’ti. ‘‘Bhavantaṃ kho gotamaṃ sarājikā parisā evaṃ jānāti – ‘arahaṃ samaṇo gotamo’ti. Atha ca pana bhavaṃ gotamo kujjhatī’’ti.

«Aquel que, brahmán, insulta a quien le insulta, provoca a quien le provoca, reprende a quien le reprende, se dice de él, brahmán, que comparte la comida, que intercambia con el otro. Nosotros no compartimos ni intercambiamos contigo. Te pertenece solo a ti, brahmán; te pertenece solo a ti». El brahmán dijo: «La asamblea, incluido el rey, conoce al señor Gotama de esta manera: "El asceta Gotama es un Arahant". Y sin embargo, el señor Gotama se enoja».

‘‘Akkodhassa kuto kodho, dantassa samajīvino;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

«¿De dónde vendrá la ira para quien no tiene ira, para quien está domado y vive en armonía, para quien es libre gracias al conocimiento perfecto, para quien está en paz y es inalterable?».

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

«Aquel que devuelve la ira al que está enojado, se vuelve peor por ello. Al no devolver la ira al que está enojado, uno gana una batalla difícil de vencer».

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

«Actúa por el bien de ambos, tanto de uno mismo como del otro, aquel que, sabiendo que el otro está enojado, permanece consciente y se calma».

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

«De aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que no es experta en el Dhamma piensa: "Son tontos"».

Evaṃ vutte, akkosakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Akkosaka Bharadvaja le dijo esto al Bienaventurado: «¡Es magnífico, señor Gotama! ... [como antes] ... Yo me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Permítame recibir de parte del señor Gotama la ordenación inicial y la ordenación completa».

Alattha kho akkosakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā akkosakabhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto [Pg.165] nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

El brahmán Akkosakabhāradvājo recibió la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación superior, el venerable Akkosakabhāradvājo, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo, alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y entró en esa meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia salen correctamente del hogar a la vida sin hogar. Comprendió: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por hacer para este estado'. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants.

3. Asurindakasuttaṃ

3. Asurindakasutta: Discurso de Asurindaka

189. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho asurindakabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto brāhmaṇo kira samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. Atha kho asurindakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jitosi, samaṇa, jitosi, samaṇā’’ti.

189. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Asurindakabhāradvājo oyó decir: 'Parece que un brahmán del clan Bhāradvāja se ha ordenado como monje en presencia del asceta Gotama, saliendo del hogar a la vida sin hogar'. Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, insultó y reprendió al Bienaventurado con palabras groseras y duras. Ante esto, el Bienaventurado permaneció en silencio. Entonces, el brahmán Asurindakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Has sido vencido, asceta! ¡Has sido vencido, asceta!'.

‘‘Jayaṃ ve maññati bālo, vācāya pharusaṃ bhaṇaṃ;

Jayañcevassa taṃ hoti, yā titikkhā vijānato.

El necio cree ciertamente que vence cuando habla con palabras duras; pero para aquel que comprende el valor de la tolerancia, la paciencia es su verdadera victoria.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

Aquel que devuelve la ira al que está airado, por ese mismo acto se vuelve peor que aquel. Al no devolver la ira al que está airado, uno gana una batalla difícil de vencer.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

Actúa para el beneficio de ambos, de sí mismo y del otro, aquel que, sabiendo que el otro está irritado, se calma permaneciendo consciente.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

A quienes sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que no es experta en la Enseñanza los considera necios.

Evaṃ vutte, asurindakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Cuando se dijo esto, el brahmán Asurindakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'.

4. Bilaṅgikasuttaṃ

4. Bilaṅgikasutta: Discurso de Bilaṅgika

190. Ekaṃ [Pg.166] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho bilaṅgikabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto kira brāhmaṇo samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha kho bhagavā bilaṅgikassa bhāradvājassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya bilaṅgikaṃ bhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

190. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Bilaṅgikabhāradvājo oyó decir: 'Parece que un brahmán del clan Bhāradvāja se ha ordenado como monje en presencia del asceta Gotama, saliendo del hogar a la vida sin hogar'. Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, permaneció en silencio a un lado. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su propia mente el pensamiento en la mente del brahmán Bilaṅgikabhāradvājo, se dirigió a él con un verso:

‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati,Suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ,Sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti.

Quien ofende a un hombre que no es hostil, a un ser puro, recto y sin mancha; el mal recae sobre ese mismo necio, como el polvo fino lanzado contra el viento.

Evaṃ vutte, vilaṅgikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Cuando se dijo esto, el brahmán Bilaṅgikabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'.

5. Ahiṃsakasuttaṃ

5. Ahiṃsakasutta: Discurso de Ahiṃsaka

191. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahiṃsakāhaṃ, bho gotama, ahiṃsakāhaṃ, bho gotamā’’ti.

191. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: 'Señor Gotama, yo soy Ahiṃsaka (el que no daña); sepa usted, señor Gotama, que yo soy Ahiṃsaka'.

‘‘Yathā nāmaṃ tathā cassa, siyā kho tvaṃ ahiṃsako;

Yo ca kāyena vācāya, manasā ca na hiṃsati;

Sa ve ahiṃsako hoti, yo paraṃ na vihiṃsatī’’ti.

Si fueras como tu nombre, serías verdaderamente un Ahiṃsaka. Aquel que no daña a otros con el cuerpo, con la palabra ni con la mente; ese es verdaderamente un Ahiṃsaka, quien no causa aflicción a otros.

Evaṃ vutte, ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā ahiṃsakabhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Cuando se dijo esto, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Ahiṃsakabhāradvājo llegó a ser uno de los arahants'.

6. Jaṭāsuttaṃ

6. Jaṭāsutta: Discurso del Enredo

192. Sāvatthinidānaṃ[Pg.167]. Atha kho jaṭābhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jaṭābhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

192. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Jaṭābhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Jaṭābhāradvājo se dirigió al Bienaventurado con un verso:

‘‘Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā;

Taṃ taṃ gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti.

Un enredo interno, un enredo externo; la humanidad está atrapada en el enredo. Por eso te pregunto, Gotama: ¿quién puede desenredar este enredo?

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ.

El hombre sabio, establecido en la virtud, que desarrolla la mente y la sabiduría; el monje diligente y juicioso, él puede desenredar este enredo.

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Khīṇāsavā arahanto, tesaṃ vijaṭitā jaṭā.

Aquellos en quienes la pasión, el odio y la ignorancia han sido desvanecidos; los arahants con sus impurezas agotadas, para ellos el enredo ha sido desenredado.

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Paṭighaṃ rūpasaññā ca, etthesā chijjate jaṭā’’ti.

Donde el nombre y la forma, junto con la percepción del impacto y de la forma, cesan por completo sin dejar rastro; ahí es donde este enredo se corta.

Evaṃ vutte, jaṭābhāradvājo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Cuando se dijo esto, el brahmán Jaṭābhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'.

7. Suddhikasuttaṃ

7. Suddhikasutta: Discurso de Suddhika

193. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho suddhikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho suddhikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ ajjhabhāsi –

193. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Suddhikabhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Suddhikabhāradvājo recitó este verso ante el Bienaventurado:

‘‘Na brāhmaṇo sujjhati koci, loke sīlavāpi tapokaraṃ;

Vijjācaraṇasampanno, so sujjhati na aññā itarā pajā’’ti.

Señor Gotama, ningún brahmán en el mundo se purifica solo por ser virtuoso o practicar austeridades. Solo aquel que es perfecto en conocimiento y conducta se purifica; el resto de la gente no se purifica.

‘‘Bahumpi palapaṃ jappaṃ, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Antokasambu saṅkiliṭṭho, kuhanaṃ upanissito.

Brahmán, aun recitando mucha palabrería, uno no es un verdadero brahmán por nacimiento si está podrido por dentro, impuro por sus acciones y dependiente del engaño.

‘‘Khattiyo [Pg.168] brāhmaṇo vesso, suddo caṇḍālapukkuso;

Āraddhavīriyo pahitatto, niccaṃ daḷhaparakkamo;

Pappoti paramaṃ suddhiṃ, evaṃ jānāhi brāhmaṇā’’ti.

Sea noble, brahmán, comerciante, siervo, o paria de bajo linaje; quien tiene energía persistente, es resuelto y posee siempre un firme esfuerzo, alcanza la suprema pureza. ¡Sabe esto, brahmán!

Evaṃ vutte, suddhikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Cuando se dijo esto, el brahmán Suddhikabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'.

8. Aggikasuttaṃ

8. Aggikasutta: Discurso de Aggika

194. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa sappinā pāyaso sannihito hoti – ‘‘aggiṃ juhissāmi, aggihuttaṃ paricarissāmī’’ti.

194. En una ocasión el Bendito residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas (Kalandakanivāpa). En aquel tiempo, el brahmán Aggikabhāradvāja había preparado arroz con leche con mantequilla clarificada, pensando: «Ofreceré el sacrificio de fuego, serviré al fuego sagrado».

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, el Bendito, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y su túnica y entró en Rājagaha para pedir limosna. Mientras caminaba de casa en casa en Rājagaha pidiendo limosna, se acercó a donde estaba la morada del brahmán Aggikabhāradvāja y, al llegar, se detuvo a un lado. El brahmán Aggikabhāradvāja vio al Bendito que estaba de pie esperando limosna y, al verlo, le habló con un verso:

‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, jātimā sutavā bahū;

Vijjācaraṇasampanno, somaṃ bhuñjeyya pāyasa’’nti.

«Aquel que está dotado de los tres conocimientos (Vedas), de linaje puro y gran aprendizaje, aquel que está dotado de sabiduría y conducta, ese brahmán debería comer este arroz con leche».

‘‘Bahumpi palapaṃ jappaṃ, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Antokasambu saṃkiliṭṭho, kuhanāparivārito.

«Aunque recite mucha palabrería, no se es brahmán por nacimiento; quien está corrompido internamente, manchado y rodeado de hipocresía, no es un verdadero brahmán».

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedī, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni.

«Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve el cielo y los estados de privación, y que ha alcanzado el fin de los renacimientos; ese sabio, consumado en el conocimiento superior, es quien ha llegado al final de la vida espiritual».

‘‘Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo;

Vijjācaraṇasampanno, somaṃ bhuñjeyya pāyasa’’nti.

«Solo por estos tres conocimientos es uno un brahmán de triple conocimiento; dotado de sabiduría y conducta, ese brahmán debería comer este arroz con leche».

‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇo bhava’’nti.

«Que coma el señor Gotama. Usted es un verdadero brahmán», dijo el brahmán.

‘‘Gāthābhigītaṃ [Pg.169] me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.

«Lo obtenido mediante el canto de versos no es apto para ser consumido por mí; para quienes ven la verdad, brahmán, esta no es la norma. Los Budas rechazan el alimento obtenido mediante versos. Mientras exista el Dhamma, brahmán, esta es la forma de vida de los nobles».

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

«Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es íntegro, cuyas impurezas se han extinguido y cuya agitación ha cesado; pues él es el campo de mérito para quien busca el mérito».

Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā aggikabhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Cuando se dijo esto, el brahmán Aggikabhāradvāja dijo al Bendito: «¡Excelente, señor Gotama! [...]». Y el venerable Aggikabhāradvāja se convirtió en uno de los Arahants.

9. Sundarikasuttaṃ

9. Sutta de Sundarika

195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti? Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ. Disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo ‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhava’nti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti; yaṃnūnāhaṃ taṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyya’nti.

195. En una ocasión el Bendito residía en la tierra de los Kosalas, a orillas del río Sundarikā. En aquel tiempo, el brahmán Sundarikabhāradvāja ofrecía un sacrificio de fuego y servía al fuego sagrado a orillas del río Sundarikā. Tras realizar el sacrificio, se levantó de su asiento y miró hacia las cuatro direcciones pensando: «¿Quién debería comer estos restos del sacrificio?». Vio al Bendito sentado al pie de un árbol, con la cabeza cubierta. Tomando los restos del sacrificio con la mano izquierda y la jarra de agua con la derecha, se acercó al Bendito. El Bendito, al oír el sonido de sus pasos, se descubrió la cabeza. El brahmán pensó: «Este señor es un rapado», y quiso retroceder, pero luego pensó: «Incluso algunos brahmanes aquí son rapados; mejor me acerco y le pregunto por su linaje».

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘kiṃjacco bhava’nti?

Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja se acercó al Bendito y le preguntó: «¿De qué linaje es usted, señor?».

‘‘Mā [Pg.170] jātiṃ puccha caraṇañca puccha,Kaṭṭhā have jāyati jātavedo;

Nīcākulīnopi muni dhitimā,Ājānīyo hoti hirīnisedho.

«No preguntes por el nacimiento, pregunta por la conducta. Ciertamente, el fuego nace de la madera; incluso de una familia humilde, el sabio es firme, inteligente y restringido por el sentido de la vergüenza».

‘‘Saccena danto damasā upeto,Vedantagū vusitabrahmacariyo;

Yaññopanīto tamupavhayetha,Kālena so juhati dakkhiṇeyye’’ti.

«Aquel que está domado por la verdad, dotado de autocontrol, que ha llegado al final del conocimiento y ha vivido la vida santa; a ese que ha preparado el sacrificio se le debe invitar, pues él ofrece adecuadamente a quien es digno de ofrendas».

‘‘Addhā suyiṭṭhaṃ suhutaṃ mama yidaṃ,Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāmi;

Tumhādisānañhi adassanena,Añño jano bhuñjati habyasesa’’nti.

«Ciertamente mi sacrificio ha sido bien ofrecido y realizado, ya que he visto a alguien tan conocedor como usted. Por no haber visto a personas como usted, otros han comido los restos de mi sacrificio anteriormente», dijo el brahmán.

‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇo bhava’’nti.

«Que coma el señor Gotama. Usted es un verdadero brahmán», dijo el brahmán.

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

«Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es íntegro, cuyas impurezas se han extinguido y cuya agitación ha cesado; pues él es el campo de mérito para quien busca el mérito».

‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ habyasesaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yasseso habyaseso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra, brāhmaṇa, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ habyasesaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti.

«Entonces, señor Gotama, ¿a quién le doy estos restos del sacrificio?», preguntó el brahmán. «Brahmán, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, ni entre los ascetas y brahmanes, a nadie que pudiera digerir correctamente estos restos excepto al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata. Por lo tanto, brahmán, arroja estos restos donde no haya hierba verde o sumérgelos en agua donde no haya seres vivos».

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo taṃ habyasesaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so habyaseso udake pakkhitto cicciṭāyati [Pg.171] ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃsantatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so habyaseso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati.

Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja sumergió los restos del sacrificio en agua sin seres vivos. Al ser arrojados al agua, los restos empezaron a chisporrotear, silbar y humear intensamente. Así como un arado calentado durante todo el día chisporrotea y humea intensamente cuando se sumerge en agua, de la misma manera aquellos restos del sacrificio chisporroteaban y humeaban intensamente en el agua.

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā gāthāhi ajjhabhāsi –

Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja, conmovido y con los pelos de punta, se acercó al Bendito y se detuvo a un lado. El Bendito se dirigió al brahmán que estaba allí de pie con estos versos:

‘‘Mā brāhmaṇa dāru samādahāno,Suddhiṃ amaññi bahiddhā hi etaṃ;

Na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti,Yo bāhirena parisuddhimicche.

«Brahmán, no pienses que encender leña trae pureza, pues esto es externo al Dhamma. Los sabios no dicen que se alcance la pureza de esa manera, para aquel que busca la limpieza por medios externos».

‘‘Hitvā ahaṃ brāhmaṇa dārudāhaṃAjjhattamevujjalayāmi jotiṃ;

Niccagginī niccasamāhitatto,Arahaṃ ahaṃ brahmacariyaṃ carāmi.

«Habiendo abandonado el encendido de leña, yo, brahmán, enciendo la llama en mi propio interior. Poseo un fuego constante y una mente siempre concentrada; siendo un Arahant, vivo la vida santa».

‘‘Māno hi te brāhmaṇa khāribhāro,Kodho dhumo bhasmani mosavajjaṃ;

Jivhā sujā hadayaṃ jotiṭhānaṃ,Attā sudanto purisassa joti.

«El orgullo es tu carga, la ira es el humo, y el hablar falso son las cenizas. La lengua es la cuchara del sacrificio y el corazón es el lugar del fuego; un yo bien domado es la luz del hombre».

‘‘Dhammo rahado brāhmaṇa sīlatittho,Anāvilo sabbhi sataṃ pasattho;

Yattha have vedaguno sinātā,Anallagattāva taranti pāraṃ.

«El Dhamma es el lago, brahmán, y la virtud es el lugar para bañarse; es cristalino y alabado por los virtuosos. Allí, en verdad, los conocedores se bañan y cruzan a la otra orilla con sus cuerpos sin mancha».

‘‘Saccaṃ dhammo saṃyamo brahmacariyaṃ,Majjhe sitā brāhmaṇa brahmapatti;

Sa tujjubhūtesu namo karohi,Tamahaṃ naraṃ dhammasārīti brūmī’’ti.

«La verdad, la ley, el autocontrol y la vida santa son los factores; este estanque se sitúa en el medio, oh brahmán, y alcanza el estado supremo. Rinde homenaje a aquellos que son rectos; a tal hombre llamo yo el conductor del Dhamma».

Evaṃ [Pg.172] vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Sundarikabhāradvāja dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! [Como quien endereza lo que estaba volcado...]» y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los arahants.

10. Bahudhītarasuttaṃ

10. Discurso sobre las muchas hijas (Bahudhītara Sutta)

196. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa catuddasa balībaddā naṭṭhā honti. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo te balībadde gavesanto yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā addasa bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

196. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los kosalas, en un bosque determinado. En ese tiempo, catorce bueyes de un brahmán del clan Bhāradvāja se habían perdido. Entonces, el brahmán Bhāradvāja, buscando sus bueyes, se acercó a donde estaba aquel bosque; al llegar, vio al Bienaventurado sentado en el bosque con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y la atención establecida frente a él. Al verlo, se acercó al Bienaventurado y le dirigió estos versos:

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, balībaddā catuddasa;

Ajjasaṭṭhiṃ na dissanti, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

«Seguramente este asceta no tiene catorce bueyes que no aparecen desde hace seis días; por eso este asceta es feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, tilākhettasmi pāpakā;

Ekapaṇṇā dupaṇṇā ca, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

Seguramente este asceta no tiene en su campo de sésamo plantas arruinadas con solo una o dos hojas; por eso este asceta es feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, tucchakoṭṭhasmi mūsikā;

Ussoḷhikāya naccanti, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

Seguramente este asceta no tiene ratones que bailen con alegría en su granero vacío; por eso este asceta es feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, santhāro sattamāsiko;

Uppāṭakehi sañchanno, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

Seguramente este asceta no tiene un lecho de paja de siete meses cubierto de parásitos; por eso este asceta es feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, vidhavā satta dhītaro;

Ekaputtā duputtā ca, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

Seguramente este asceta no tiene siete hijas viudas con uno o dos hijos cada una; por eso este asceta es feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, piṅgalā tilakāhatā;

Sottaṃ pādena bodheti, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

Seguramente este asceta no tiene una esposa de ojos amarillentos y cuerpo manchado que lo despierte a patadas mientras duerme; por eso este asceta es feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, paccūsamhi iṇāyikā;

Detha dethāti codenti, tenāyaṃ samaṇo sukhī’’ti.

Seguramente este asceta no tiene acreedores que al amanecer le apremien diciendo: “¡Paga, paga!”; por eso este asceta es feliz».

‘‘Na [Pg.173] hi mayhaṃ brāhmaṇa, balībaddā catuddasa;

Ajjasaṭṭhiṃ na dissanti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

«Ciertamente, brahmán, no tengo catorce bueyes que no aparecen desde hace seis días; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, tilākhettasmi pāpakā;

Ekapaṇṇā dupaṇṇā ca, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

Ciertamente, brahmán, no tengo en mi campo de sésamo plantas arruinadas con solo una o dos hojas; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, tucchakoṭṭhasmi mūsikā;

Ussoḷhikāya naccanti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

Ciertamente, brahmán, no tengo ratones que bailen con alegría en un granero vacío; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, santhāro sattamāsiko;

Uppāṭakehi sañchanno, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

Ciertamente, brahmán, no tengo un lecho de paja de siete meses cubierto de parásitos; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, vidhavā satta dhītaro;

Ekaputtā duputtā ca, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

Ciertamente, brahmán, no tengo siete hijas viudas con uno o dos hijos cada una; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, piṅgalā tilakāhatā;

Sottaṃ pādena bodheti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

Ciertamente, brahmán, no tengo una esposa de ojos amarillentos y cuerpo manchado que me despierte a patadas mientras duerme; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, paccūsamhi iṇāyikā;

Detha dethāti codenti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī’’ti.

Ciertamente, brahmán, no tengo acreedores que al amanecer me apremien diciendo: “¡Paga, paga!”; por eso, brahmán, soy feliz».

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evameva bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Cuando esto fue dicho, el brahmán del clan Bhāradvāja dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si, señor Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha manifestado el Dhamma de muchas formas. Yo tomo refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que pueda recibir la ordenación inicial y la ordenación completa ante el señor Gotama».

Alattha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ [Pg.174] itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

El brahmán del clan Bhāradvāja recibió la ordenación inicial y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Y poco después de su ordenación completa, el venerable Bhāradvāja, viviendo solo, retirado, diligente, fervoroso y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y permaneció en aquella meta suprema de la vida santa por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más devenir en este estado». Y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los arahants.

Arahantavaggo paṭhamo.

Primer Capítulo de los Arahants.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es:

Dhanañjānī ca akkosaṃ, asurindaṃ bilaṅgikaṃ;

Ahiṃsakaṃ jaṭā ceva, suddhikañceva aggikā;

Sundarikaṃ bahudhītarena ca te dasāti.

Dhanañjānī, Akkosa, Asurinda, Bilaṅgika, Ahiṃsaka, Jaṭā, Suddhika, Aggika, Bahudhītara y Sundarika; estos son los diez.

2. Upāsakavaggo

2. Capítulo de los Seguidores Laicos (Upāsakavagga)

1. Kasibhāradvājasuttaṃ

1. Discurso del agricultor Bhāradvāja (Kasibhāradvāja Sutta)

197. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami.

197. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de Magadha, en la aldea de brahmanes de Ekanālā, en Dakkhiṇāgiri. En ese tiempo, el brahmán Kasibhāradvāja tenía preparados unos quinientos arados en la época de la siembra. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió a donde el brahmán Kasibhāradvāja realizaba su trabajo.

Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū’’ti. ‘‘Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. Na kho mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balībadde vā, atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – ‘‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti[Pg.175]. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

En aquel momento, se estaba realizando la distribución de alimentos del brahmán Kasibhāradvāja. Entonces, el Bienaventurado se acercó a donde estaba la distribución de alimentos y se detuvo a un lado. El brahmán Kasibhāradvāja vio al Bienaventurado de pie para recibir limosna y le dijo: «Yo, asceta, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como. Tú también, asceta, deberías arar y sembrar; y después de arar y sembrar, comer». —«Yo también, brahmán, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como». —«Sin embargo, no vemos el yugo, ni el arado, ni la reja, ni el aguijón, ni los bueyes del señor Gotama, y sin embargo el señor Gotama dice: “Yo también, brahmán, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como”». Entonces, el brahmán Kasibhāradvāja se dirigió al Bienaventurado en verso:

‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāmi te kasiṃ;

Kassako pucchito brūhi, kathaṃ jānemu taṃ kasi’’nti.

«Afirmas ser agricultor, pero no veo tu labranza. Siendo interrogado sobre tu labranza, dinos: ¿cómo hemos de entender tu trabajo?».

‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ;

Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ.

«La fe es mi semilla, la austeridad es mi lluvia, la sabiduría es mi yugo y mi arado; la vergüenza moral es la pértiga del arado, la mente es la cuerda, y la atención plena es mi reja y mi aguijón.

‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato;

Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ.

«Protegido en el cuerpo, protegido en el habla y moderado en la comida; hago de la verdad mi herramienta para deshierbar, y la apacibilidad es mi liberación del yugo.

‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati.

«Mi energía es el buey de carga que me conduce hacia la seguridad de los vínculos; avanza sin retroceder hacia donde, una vez llegado, no se sufre.

‘‘Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā;

Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

«De esta manera se realiza este cultivo, que tiene por fruto lo Inmortal; habiendo realizado este cultivo, uno se libera de todo sufrimiento».

‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Kassako bhavaṃ. Yañhi bhavaṃ gotamo amatapphalampi kasiṃ kasatī’’ti.

«Que el venerable Gotama coma. El venerable es un labrador, pues el venerable Gotama realiza un cultivo que tiene por fruto lo Inmortal».

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.

«Lo que se obtiene mediante el canto de versos no es apto para que yo lo consuma; para los que ven correctamente, brāhmaṇa, esta no es la norma. Los Budas rechazan lo obtenido mediante versos; mientras el Dhamma exista, brāhmaṇa, esta es su forma de vida.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

«Sirve con otra comida y bebida al gran sabio consumado, cuyas impurezas se han agotado y cuya inquietud se ha calmado; pues él es el campo para quien busca mérito».

Evaṃ vutte, kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Kasibhāradvāja se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … [como antes] … Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

2. Udayasuttaṃ

2. Discurso a Udaya

198. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena udayassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Atha [Pg.176] kho udayo brāhmaṇo bhagavato pattaṃ odanena pūresi. Dutiyampi kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena udayassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami…pe… tatiyampi kho udayo brāhmaṇo bhagavato pattaṃ odanena pūretvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pakaṭṭhakoyaṃ samaṇo gotamo punappunaṃ āgacchatī’’ti.

198. En Sāvatthī. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió a la residencia del brāhmaṇa Udaya. Entonces, el brāhmaṇa Udaya llenó el cuenco del Bienaventurado con arroz. Por segunda vez… por tercera vez, el brāhmaṇa Udaya llenó el cuenco del Bienaventurado con arroz y le dijo: «Este asceta Gotama viene una y otra vez, pues es un goloso de los sabores».

‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

«Una y otra vez se siembra la semilla, una y otra vez el rey de los dioses hace llover; una y otra vez los labradores aran el campo, una y otra vez el grano llega al reino.

‘‘Punappunaṃ yācakā yācayanti, punappunaṃ dānapatī dadanti;

Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

«Una y otra vez los mendicantes piden, una y otra vez los generosos donantes dan; una y otra vez, habiendo dado, los generosos donantes alcanzan el lugar celestial.

‘‘Punappunaṃ khīranikā duhanti, punappunaṃ vaccho upeti mātaraṃ;

Punappunaṃ kilamati phandati ca, punappunaṃ gabbhamupeti mando.

«Una y otra vez los ordeñadores ordeñan, una y otra vez el ternero acude a su madre; una y otra vez el ignorante se cansa y se agita, una y otra vez entra en un útero.

‘‘Punappunaṃ jāyati mīyati ca, punappunaṃ sivathikaṃ haranti;

Maggañca laddhā apunabbhavāya, na punappunaṃ jāyati bhūripañño’’ti.

«Una y otra vez se nace y se muere, una y otra vez lo llevan a uno al cementerio; pero habiendo alcanzado el sendero para no volver a existir, el de gran sabiduría no nace una y otra vez».

Evaṃ vutte, udayo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Udaya se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

3. Devahitasuttaṃ

3. Discurso a Devahita

199. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā vātehābādhiko hoti; āyasmā ca upavāṇo bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, upavāṇa, uṇhodakaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā upavāṇo bhagavato paṭissutvā nivāsetvā pattacīvaramādāya yena devahitassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho devahito brāhmaṇo āyasmantaṃ upavāṇaṃ tuṇhībhūtaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ. Disvāna āyasmantaṃ upavāṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

199. En Sāvatthī. En esa ocasión, el Bienaventurado padecía una enfermedad producida por los vientos internos; y el venerable Upavāṇa era el asistente del Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Upavāṇa: «Ve, Upavāṇa, y consígueme agua caliente». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Upavāṇa y, tras vestirse y tomar su cuenco y su manto, se dirigió a la residencia del brāhmaṇa Devahita; al llegar, permaneció en silencio a un lado. El brāhmaṇa Devahita vio al venerable Upavāṇa allí de pie y se dirigió a él en verso:

‘‘Tuṇhībhūto [Pg.177] bhavaṃ tiṭṭhaṃ, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Kiṃ patthayāno kiṃ esaṃ, kiṃ nu yācitumāgato’’ti.

«Permaneciendo ahí en silencio, el venerable de cabeza rapada y cubierto con el manto doble; ¿qué desea, qué busca, qué ha venido a pedir?»

‘‘Arahaṃ sugato loke, vātehābādhiko muni;

Sace uṇhodakaṃ atthi, munino dehi brāhmaṇa.

«El Arahant, el Sugata en el mundo, el sabio padece una enfermedad por los vientos; si tienes agua caliente, brāhmaṇa, dásela al sabio.

‘‘Pūjito pūjaneyyānaṃ, sakkareyyāna sakkato;

Apacito apaceyyānaṃ, tassa icchāmi hātave’’ti.

«Homenajeado por quienes deben ser homenajeados, respetado por quienes deben ser respetados, honrado por quienes deben ser honrados; a él deseo llevársela».

Atha kho devahito brāhmaṇo uṇhodakassa kājaṃ purisena gāhāpetvā phāṇitassa ca puṭaṃ āyasmato upavāṇassa pādāsi. Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ uṇhodakena nhāpetvā uṇhodakena phāṇitaṃ āloletvā bhagavato pādāsi. Atha kho bhagavato ābādho paṭippassambhi.

Entonces, el brāhmaṇa Devahita hizo que un hombre llevara una carga de agua caliente y un paquete de melaza, y se los dio al venerable Upavāṇa. Entonces, el venerable Upavāṇa se dirigió a donde estaba el Bienaventurado y, tras bañar al Bienaventurado con el agua caliente, mezcló la melaza con agua caliente y se la ofreció. Entonces, la aflicción del Bienaventurado se calmó.

Atha kho devahito brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devahito brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, el brāhmaṇa Devahita se dirigió a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado en verso:

‘‘Kattha dajjā deyyadhammaṃ, kattha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Kathañhi yajamānassa, kathaṃ ijjhati dakkhiṇā’’ti.

«¿A quién se debe entregar una ofrenda? ¿Dónde lo dado produce un gran fruto? ¿De qué manera para quien ofrece se perfecciona la dádiva?»

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedī, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni.

«Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve los cielos y los estados de privación, y que ha alcanzado el fin del nacimiento; ese sabio, consumado en el conocimiento directo,

‘‘Ettha dajjā deyyadhammaṃ, ettha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Evañhi yajamānassa, evaṃ ijjhati dakkhiṇā’’ti.

«A él se debe entregar la ofrenda, pues ahí lo dado produce gran fruto; de esta manera, para quien ofrece, se perfecciona la dádiva».

Evaṃ vutte, devahito brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Devahita se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

4. Mahāsālasuttaṃ

4. Discurso sobre el Brāhmaṇa de Gran Fortuna

200. Sāvatthinidānaṃ[Pg.178]. Atha kho aññataro brāhmaṇamahāsālo lūkho lūkhapāvuraṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ brāhmaṇamahāsālaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kinnu tvaṃ, brāhmaṇa, lūkho lūkhapāvuraṇo’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, cattāro puttā. Te maṃ dārehi saṃpuccha gharā nikkhāmentī’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, imā gāthāyo pariyāpuṇitvā sabhāyaṃ mahājanakāye sannipatite puttesu ca sannisinnesu bhāsassu –

200. En Sāvatthī. Entonces, un brāhmaṇa de gran fortuna, andrajoso y con mantos desgastados, se dirigió a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludó al Bienaventurado cordialmente y, tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. El Bienaventurado le dijo al brāhmaṇa de gran fortuna: «¿Por qué, brāhmaṇa, estás tan descuidado y con mantos tan desgastados?». «Venerable Gotama, tengo aquí cuatro hijos; ellos, tras consultar con sus esposas, me han echado de casa». «Entonces, brāhmaṇa, apréndete estos versos y recítalos cuando la gran multitud esté reunida en la asamblea y tus hijos estén allí sentados:

‘‘Yehi jātehi nandissaṃ, yesañca bhavamicchisaṃ;

Te maṃ dārehi saṃpuccha, sāva vārenti sūkaraṃ.

«Aquellos por cuyo nacimiento me alegré y cuyo bienestar deseé, tras consultar con sus mujeres, me ahuyentan como los perros a un cerdo.

‘‘Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare;

Rakkhasā puttarūpena, te jahanti vayogataṃ.

«Esos malvados y bajos me llaman “¡padre, padre!”, pero son demonios en forma de hijos que me abandonan al llegar a la vejez».

‘‘Assova jiṇṇo nibbhogo, khādanā apanīyati;

Bālakānaṃ pitā thero, parāgāresu bhikkhati.

«Como un caballo viejo que, privado de vigor, es apartado del buen forraje; así, el anciano padre de hijos insensatos mendiga en casas ajenas».

‘‘Daṇḍova kira me seyyo, yañce puttā anassavā;

Caṇḍampi goṇaṃ vāreti, atho caṇḍampi kukkuraṃ.

«Ciertamente mi bastón es mejor que mis hijos desobedientes; pues detiene al buey feroz y también al perro bravo».

‘‘Andhakāre pure hoti, gambhīre gādhamedhati;

Daṇḍassa ānubhāvena, khalitvā patitiṭṭhatī’’ti.

«En la oscuridad va delante, en aguas profundas encuentra apoyo; por el poder del bastón, aquel que tropieza vuelve a ponerse en pie».

Atha kho so brāhmaṇamahāsālo bhagavato santike imā gāthāyo pariyāpuṇitvā sabhāyaṃ mahājanakāye sannipatite puttesu ca sannisinnesu abhāsi –

Entonces, aquel gran brahmán, habiendo aprendido estos versos ante el Bendito, los recitó en la asamblea cuando una gran multitud se había reunido y sus hijos estaban allí sentados:

‘‘Yehi jātehi nandissaṃ, yesañca bhavamicchisaṃ;

Te maṃ dārehi saṃpuccha, sāva vārenti sūkaraṃ.

«Aquellos por cuyo nacimiento me regocijé y para quienes deseé prosperidad; ellos, tras consultar con sus esposas, me echan como los perros a un cerdo».

‘‘Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare;

Rakkhasā puttarūpena, te jahanti vayogataṃ.

«Ciertamente esos hijos malvados y bajos me llaman '¡padre, padre!'; pero son demonios en forma de hijos que me abandonan al llegar a la vejez».

‘‘Assova [Pg.179] jiṇṇo nibbhogo, khādanā apanīyati;

Bālakānaṃ pitā thero, parāgāresu bhikkhati.

«Como un caballo viejo que, privado de vigor, es apartado del buen forraje; así, el anciano padre de hijos insensatos mendiga en casas ajenas».

‘‘Daṇḍova kira me seyyo, yañce puttā anassavā;

Caṇḍampi goṇaṃ vāreti, atho caṇḍampi kukkuraṃ.

«Ciertamente mi bastón es mejor que mis hijos desobedientes; pues detiene al buey feroz y también al perro bravo».

‘‘Andhakāre pure hoti, gambhīre gādhamedhati;

Daṇḍassa ānubhāvena, khalitvā patitiṭṭhatī’’ti.

«En la oscuridad va delante, en aguas profundas encuentra apoyo; por el poder del bastón, aquel que tropieza vuelve a ponerse en pie».

Atha kho naṃ brāhmaṇamahāsālaṃ puttā gharaṃ netvā nhāpetvā paccekaṃ dussayugena acchādesuṃ. Atha kho so brāhmaṇamahāsālo ekaṃ dussayugaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho brāhmaṇamahāsālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇā nāma ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesāma. Paṭiggaṇhatu me bhavaṃ gotamo ācariyadhana’’nti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. Atha kho so brāhmaṇamahāsālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Entonces, sus hijos llevaron a aquel gran brahmán a casa, lo bañaron y lo vistieron a cada uno con un par de túnicas. Luego, aquel gran brahmán tomó un par de túnicas y se acercó al Bendito; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el gran brahmán dijo al Bendito: «Nosotros, Maestro Gotama, los que somos llamados brahmanes, buscamos la riqueza para el maestro. Que el Maestro Gotama acepte de mí esta riqueza para el maestro». El Bendito la aceptó por compasión. Entonces aquel gran brahmán dijo al Bendito: «¡Excelente, Maestro Gotama! [...] Que el Maestro Gotama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para el resto de su vida».

5. Mānatthaddhasuttaṃ

5. Discurso sobre Mānatthaddha (Aquel que es Rígido por el Orgullo)

201. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena mānatthaddho nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati. So neva mātaraṃ abhivādeti, na pitaraṃ abhivādeti, na ācariyaṃ abhivādeti, na jeṭṭhabhātaraṃ abhivādeti. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Atha kho mānatthaddhassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ. Sace maṃ samaṇo gotamo ālapissati, ahampi taṃ ālapissāmi. No ce maṃ samaṇo gotamo ālapissati, ahampi nālapissāmī’’ti. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha kho bhagavā taṃ nālapi. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo – ‘nāyaṃ samaṇo [Pg.180] gotamo kiñci jānātī’ti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho bhagavā mānatthaddhassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya mānatthaddhaṃ brāhmaṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

201. En Sāvatthī. En aquel tiempo, vivía en Sāvatthī un brahmán llamado Mānatthaddha. Él no saludaba con reverencia a su madre, ni a su padre, ni a su maestro, ni a su hermano mayor. En aquella ocasión, el Bendito estaba enseñando el Dhamma rodeado por una gran multitud. Entonces, al brahmán Mānatthaddha se le ocurrió: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado por una gran multitud. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama? Si el asceta Gotama me habla, yo también le hablaré. Si el asceta Gotama no me habla, yo tampoco le hablaré». Entonces el brahmán Mānatthaddha se acercó al Bendito; tras acercarse, permaneció de pie en silencio a un lado. El Bendito no le habló. Entonces el brahmán Mānatthaddha pensó: «Este asceta Gotama no sabe nada», y quiso retirarse de allí mismo. Entonces el Bendito, conociendo con su mente el pensamiento en la mente del brahmán Mānatthaddha, se dirigió a él con un verso:

‘‘Na mānaṃ brāhmaṇa sādhu, atthikassīdha brāhmaṇa;

Yena atthena āgacchi, tamevamanubrūhaye’’ti.

«El orgullo no es bueno, brahmán, para quien busca su beneficio en este mundo. Aquel propósito por el cual has venido, es eso precisamente lo que deberías cultivar».

Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo – ‘‘cittaṃ me samaṇo gotamo jānātī’’ti tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘mānatthaddhāhaṃ, bho gotama, mānatthaddhāhaṃ, bho gotamā’’ti. Atha kho sā parisā abbhutacittajātā ahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Ayañhi mānatthaddho brāhmaṇo neva mātaraṃ abhivādeti, na pitaraṃ abhivādeti, na ācariyaṃ abhivādeti, na jeṭṭhabhātaraṃ abhivādeti; atha ca pana samaṇe gotame evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karotī’ti. Atha kho bhagavā mānatthaddhaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, brāhmaṇa, uṭṭhehi, sake āsane nisīda. Yato te mayi cittaṃ pasanna’’nti. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces el brahmán Mānatthaddha pensó: «El asceta Gotama conoce mi mente», y allí mismo cayó con su cabeza a los pies del Bendito, besó los pies del Bendito con su boca y los acarició con sus manos, y anunció su nombre: «Soy Mānatthaddha, Maestro Gotama; soy Mānatthaddha, Maestro Gotama». Entonces aquella multitud quedó maravillada: «¡Qué asombroso, qué extraordinario! Este brahmán Mānatthaddha no saludaba con reverencia ni a su madre, ni a su padre, ni a su maestro, ni a su hermano mayor; y sin embargo, rinde tal suprema humildad al asceta Gotama». Entonces el Bendito dijo al brahmán Mānatthaddha: «Basta, brahmán, levántate y siéntate en tu propio asiento, pues tu mente se ha vuelto serena hacia mí». Entonces el brahmán Mānatthaddha se sentó en su asiento y se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘Kesu na mānaṃ kayirātha, kesu cassa sagāravo;

Kyassa apacitā assu, kyassu sādhu supūjitā’’ti.

«¿Ante quiénes no se debe tener orgullo? ¿Hacia quiénes se debe ser respetuoso? ¿Quiénes deberían ser honrados por uno y quiénes deberían ser bien venerados?».

‘‘Mātari pitari cāpi, atho jeṭṭhamhi bhātari;

Ācariye catutthamhi,Tesu na mānaṃ kayirātha;

Tesu assa sagāravo,Tyassa apacitā assu;

Tyassu sādhu supūjitā.

«Hacia la madre y también hacia el padre, así como hacia el hermano mayor, y hacia el maestro como el cuarto; ante ellos no se debe tener orgullo, hacia ellos se debe ser respetuoso, ellos deberían ser honrados por uno y ellos deberían ser bien venerados».

‘‘Arahante sītībhūte, katakicce anāsave;

Nihacca mānaṃ athaddho, te namasse anuttare’’ti.

«Hacia los Arahants que han alcanzado la paz, que han cumplido su tarea y están libres de impurezas; abandonando el orgullo y sin rigidez, a ellos, los insuperables, se les debe rendir homenaje».

Evaṃ [Pg.181] vutte, mānatthaddho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Cuando se dijo esto, el brahmán Mānatthaddha dijo al Bendito: «¡Excelente, Maestro Gotama! [...] Que el Maestro Gotama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para el resto de su vida».

6. Paccanīkasuttaṃ

6. Discurso sobre Paccanīka (El Contrincante)

202. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena paccanīkasāto nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati. Atha kho paccanīkasātassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ. Yaṃ yadeva samaṇo gotamo bhāsissati taṃ tadevassāhaṃ paccanīkāssa’’nti. Tena kho pana samayena bhagavā abbhokāse caṅkamati. Atha kho paccanīkasāto brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ caṅkamantaṃ etadavoca – ‘bhaṇa samaṇadhamma’nti.

202. En Sāvatthī. En aquel tiempo, vivía en Sāvatthī un brahmán llamado Paccanīkasāta. Entonces al brahmán Paccanīkasāta se le ocurrió: «¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama? Cualquier cosa que el asceta Gotama diga, yo se la contradiré». En aquel momento, el Bendito estaba caminando de un lado a otro al aire libre. Entonces el brahmán Paccanīkasāta se acercó al Bendito; tras acercarse, mientras caminaba siguiendo al Bendito, le dijo: «¡Di algo sobre el Dhamma, asceta!».

‘‘Na paccanīkasātena, suvijānaṃ subhāsitaṃ;

Upakkiliṭṭhacittena, sārambhabahulena ca.

«Lo que está bien dicho no es fácil de entender para quien busca la contradicción, para quien tiene la mente impura y está lleno de hostilidad».

‘‘Yo ca vineyya sārambhaṃ, appasādañca cetaso;

Āghātaṃ paṭinissajja, sa ve jaññā subhāsita’’nti.

«Pero aquel que, habiendo eliminado la hostilidad y el desagrado de la mente, y abandonando el rencor, escucha lo que está bien dicho; él, ciertamente, podrá comprenderlo».

Evaṃ vutte, paccanīkasāto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Paccanīkasāta dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio [en él] desde hoy hasta el fin de la vida”.

7. Navakammikasuttaṃ

7. Discurso sobre el Constructor (Navakammikasutta)

203. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena navakammikabhāradvājo brāhmaṇo tasmiṃ vanasaṇḍe kammantaṃ kārāpeti. Addasā kho navakammikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ aññatarasmiṃ sālarukkhamūle nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvānassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho imasmiṃ vanasaṇḍe kammantaṃ kārāpento ramāmi. Ayaṃ samaṇo gotamo kiṃ kārāpento ramatī’’ti? Atha [Pg.182] kho navakammikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

203. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kosalas, en una densa arboleda. En aquel tiempo, el brahmán Navakammikabhāradvāja estaba supervisando trabajos en esa arboleda. El brahmán Navakammikabhāradvāja vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol sala, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y habiendo establecido la atención plena frente a sí. Al verlo, pensó: “Yo disfruto supervisando trabajos en esta arboleda. ¿Qué trabajo supervisa este asceta Gotama para disfrutar [aquí]?”. Entonces, el brahmán Navakammikabhāradvāja se acercó al Bienaventurado y le habló con un verso:

‘‘Ke nu kammantā karīyanti, bhikkhu sālavane tava;

Yadekako araññasmiṃ, ratiṃ vindati gotamo’’ti.

“¿Qué trabajos se están realizando, oh monje, en este bosque de salas para ti? ¿Cómo es que el venerable Gotama encuentra deleite estando solo en el bosque?”.

‘‘Na me vanasmiṃ karaṇīyamatthi,Ucchinnamūlaṃ me vanaṃ visūkaṃ;

Svāhaṃ vane nibbanatho visallo,Eko rame aratiṃ vippahāyā’’ti.

“No tengo ningún trabajo que deba hacerse en el bosque; el bosque de mis pasiones ha sido arrancado de raíz y despejado. Yo, en el bosque, libre de deseos y de dardos, me deleito solo, habiendo abandonado todo descontento”.

Evaṃ vutte, navakammikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Navakammikabhāradvāja dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”.

8. Kaṭṭhahārasuttaṃ

8. Discurso sobre los Recolectores de Leña (Kaṭṭhahārasutta)

204. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā yena vanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā addasaṃsu bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhāradvājagotto brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yagghe, bhavaṃ jāneyyāsi! Asukasmiṃ vanasaṇḍe samaṇo nisinno pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo tehi māṇavakehi saddhiṃ yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

204. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kosalas, en una densa arboleda. En aquel tiempo, muchos jóvenes discípulos del brahmán del linaje de Bhāradvāja, que recolectaban leña, se dirigieron hacia esa arboleda; al llegar, vieron al Bienaventurado sentado en esa arboleda, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y habiendo establecido la atención plena frente a sí. Tras verlo, fueron a donde estaba el brahmán del linaje de Bhāradvāja y le dijeron: “¡Escuche, señor! En tal arboleda hay un asceta sentado con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y con la atención plena establecida frente a sí”. Entonces, el brahmán del linaje de Bhāradvāja fue con esos jóvenes hacia la arboleda. Vio al Bienaventurado sentado allí... Al verlo, se acercó al Bienaventurado y le habló con un verso:

‘‘Gambhīrarūpe bahubherave vane,Suññaṃ araññaṃ vijanaṃ vigāhiya;

Aniñjamānena ṭhitena vaggunā,Sucārurūpaṃ vata bhikkhu jhāyasi.

“En el bosque de naturaleza profunda y llena de peligros, habiendo entrado en la selva solitaria y deshabitada, con el cuerpo firme e inmóvil, ¡qué hermosamente meditas, oh monje!

‘‘Na [Pg.183] yattha gītaṃ napi yattha vāditaṃ,Eko araññe vanavassito muni;

Accherarūpaṃ paṭibhāti maṃ idaṃ,Yadekako pītimano vane vase.

“Donde no hay cantos ni música, este sabio reside solo, refugiado en el bosque. Me parece algo asombroso que more solo en el bosque con el corazón lleno de gozo.

‘‘Maññāmahaṃ lokādhipatisahabyataṃ,Ākaṅkhamāno tidivaṃ anuttaraṃ;

Kasmā bhavaṃ vijanamaraññamassito,Tapo idha kubbasi brahmapattiyā’’ti.

“Pienso que anhelas la compañía del Señor del Mundo, aspirando al insuperable reino celestial. ¿Por qué, señor, refugiado en este bosque solitario, practicas aquí austeridades para alcanzar el estado de Brahma?”.

‘‘Yā kāci kaṅkhā abhinandanā vā,Anekadhātūsu puthū sadāsitā;

Aññāṇamūlappabhavā pajappitā,Sabbā mayā byantikatā samūlikā.

“Cualquier anhelo o deleite de diversa índole que siempre se apoya en los múltiples elementos de la existencia; estos deseos ansiosos, que brotan de la raíz de la ignorancia, han sido todos eliminados por mí, junto con su raíz.

‘‘Svāhaṃ akaṅkho asito anūpayo,Sabbesu dhammesu visuddhadassano;

Pappuyya sambodhimanuttaraṃ sivaṃ,Jhāyāmahaṃ brahma raho visārado’’ti.

“Así, libre de anhelos, desapegado y sin aferramientos, con una visión pura respecto a todos los fenómenos, habiendo alcanzado el despertar supremo y bendito, medito con confianza en la soledad del bosque”.

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Cuando esto fue dicho, el brahmán del linaje de Bhāradvāja dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... que me considere un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”.

9. Mātuposakasuttaṃ

9. Discurso sobre el que Sustenta a su Madre (Mātuposakasutta)

205. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho mātuposako brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mātuposako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, dhammena bhikkhaṃ pariyesāmi, dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā mātāpitaro posemi. Kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃkārī kiccakārī homī’’ti? ‘‘Taggha tvaṃ, brāhmaṇa, evaṃkārī kiccakārī hosi. Yo kho, brāhmaṇa, dhammena bhikkhaṃ pariyesati, dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā mātāpitaro poseti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti.

205. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Mātuposaka se acercó al Bienaventurado; habiendo llegado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Mātuposaka le dijo al Bienaventurado: “Venerable Gotama, busco limosna de manera justa y, habiéndola obtenido justamente, sustento a mi madre y a mi padre. ¿Actúo correctamente, venerable Gotama, y cumplo con mi deber al hacerlo?”. “Ciertamente, brahmán, actúas correctamente y cumples con tu deber. Aquel que, brahmán, busca limosna de manera justa y, habiéndola obtenido justamente, sustenta a su madre y a su padre, genera mucho mérito”.

‘‘Yo [Pg.184] mātaraṃ pitaraṃ vā, macco dhammena posati;

Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

“Al hombre que sustenta a su madre o a su padre de manera justa, los sabios lo elogian aquí mismo en esta vida por ese servicio a sus padres, y tras la muerte, se regocija en el cielo”.

Evaṃ vutte, mātuposako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Mātuposaka dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”.

10. Bhikkhakasuttaṃ

10. Discurso sobre el Mendicante (Bhikkhakasutta)

206. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho bhikkhako brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhikkhako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bho gotama, bhikkhako, bhavampi bhikkhako, idha no kiṃ nānākaraṇa’’nti?

206. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán mendicante se acercó al Bienaventurado; habiendo llegado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán mendicante le dijo al Bienaventurado: “Venerable Gotama, yo también soy un mendicante, y usted también es un mendicante. ¿Cuál es la diferencia entre nosotros dos en esto?”.

‘‘Na tena bhikkhako hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

“Uno no es un mendicante solo por pedir limosna a otros. Al adoptar estados impuros, no se es verdaderamente un monje.

‘‘Yodha puññañca pāpañca, bāhitvā brahmacariyaṃ;

Saṅkhāya loke carati, sa ve bhikkhūti vuccatī’’ti.

“Aquel que en este mundo ha dejado de lado tanto el mérito como el mal, que vive la vida santa y camina con sabiduría por el mundo, a ese se le llama verdaderamente un monje”.

Evaṃ vutte, bhikkhako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Cuando esto fue dicho, el brahmán mendicante dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”.

11. Saṅgāravasuttaṃ

11. Discurso sobre Saṅgārava (Saṅgāravasutta)

207. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena saṅgāravo nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati udakasuddhiko, udakena parisuddhiṃ pacceti, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, saṅgāravo nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati udakasuddhiko[Pg.185], udakena suddhiṃ pacceti, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Sādhu, bhante, bhagavā yena saṅgāravassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

207. En Sāvatthī. En aquel tiempo, un brahmán llamado Saṅgārava residía en Sāvatthī; era un creyente en la purificación por el agua y confiaba en que el agua traía la pureza. Pasaba su tiempo entregado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y tras regresar de su ronda de limosnas después de la comida, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: “Señor, aquí en Sāvatthī reside un brahmán llamado Saṅgārava, un creyente en la purificación por el agua, que confía en el agua para la pureza; pasa su tiempo dedicado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado se acercara a la residencia del brahmán Saṅgārava por compasión”. El Bienaventurado aceptó en silencio.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena saṅgāravassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho saṅgāravaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, brāhmaṇa, udakasuddhiko, udakena suddhiṃ paccesi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, brāhmaṇa, atthavasaṃ sampassamāno udakasuddhiko, udakasuddhiṃ paccesi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharasī’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, yaṃ divā pāpakammaṃ kataṃ hoti, taṃ sāyaṃ nhānena pavāhemi, yaṃ rattiṃ pāpakammaṃ kataṃ hoti taṃ pātaṃ nhānena pavāhemi. Imaṃ khvāhaṃ, bho gotama, atthavasaṃ sampassamāno udakasuddhiko, udakena suddhiṃ paccemi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharāmī’’ti.

Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, se acercó a la residencia del brahmán Saṅgārava; tras llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces el brahmán Saṅgārava se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Tras concluir las palabras de cortesía y bienvenida, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo al brahmán Saṅgārava: “¿Es cierto, brahmán, que eres un creyente en la purificación por el agua, que confías en el agua para la pureza y que pasas tu tiempo dedicado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana?”. “Así es, señor Gotama”. “Pero, ¿qué beneficio ves, brahmán, para ser un creyente en la purificación por el agua y dedicarte a descender al agua tarde y mañana?”. “Aquí, señor Gotama, cualquier mala acción que haya cometido durante el día, la lavo por la tarde bañándome; y cualquier mala acción que haya cometido durante la noche, la lavo por la mañana bañándome. Viendo este beneficio, señor Gotama, soy un creyente en la purificación por el agua y me dedico a descender al agua tarde y mañana”.

‘‘Dhammo rahado brāhmaṇa sīlatittho,Anāvilo sabbhi sataṃ pasattho;

Yattha have vedaguno sinātā,Anallagattāva taranti pāra’’nti.

“El Dhamma es el lago, brahmán, y la virtud es el muelle de baño; es límpido y elogiado por los virtuosos para los virtuosos. Donde, ciertamente, los conocedores del Veda se bañan y cruzan a la otra orilla sin mojarse los miembros”.

Evaṃ vutte, saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Cuando se dijo esto, el brahmán Saṅgārava dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! ... Que el señor Gotama me considere un seguidor laico que ha buscado refugio de por vida desde hoy en adelante”.

12. Khomadussasuttaṃ

12. Discurso sobre Khomadussa

208. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati khomadussaṃ nāmaṃ sakyānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā [Pg.186] pattacīvaramādāya khomadussaṃ nigamaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena khomadussakā brāhmaṇagahapatikā sabhāyaṃ sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho bhagavā yena sā sabhā tenupasaṅkami. Addasaṃsu khomadussakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna etadavocuṃ – ‘‘ke ca muṇḍakā samaṇakā, ke ca sabhādhammaṃ jānissantī’’ti? Atha kho bhagavā khomadussake brāhmaṇagahapatike gāthāya ajjhabhāsi –

208. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en un pueblo sakya llamado Khomadussa. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en el pueblo de Khomadussa para pedir limosna. En aquel tiempo, los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa estaban reunidos en la sala de asambleas por algún asunto, y estaba lloviznando gota a gota. Entonces el Bienaventurado se acercó a la sala de asambleas. Los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa vieron al Bienaventurado acercarse desde lejos y, al verlo, dijeron: “¿Quiénes son estos rapados reyezuelos de los ascetas? ¿Qué sabrán ellos de las reglas de una asamblea?”. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa con un verso:

‘‘Nesā sabhā yattha na santi santo,Santo na te ye na vadanti dhammaṃ;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Dhammaṃ vadantā ca bhavanti santo’’ti.

“No es una asamblea aquella donde no hay hombres de bien; no son hombres de bien aquellos que no proclaman el Dhamma. Quienes, habiendo abandonado la codicia, el odio y el engaño, proclaman el Dhamma, ellos son verdaderamente hombres de bien”.

Evaṃ vutte, khomadussakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama; seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

Cuando se dijo esto, los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa dijeron al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Nosotros buscamos refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Orden de monjes. Que el señor Gotama nos considere seguidores laicos que han buscado refugio de por vida desde hoy en adelante”.

Upāsakavaggo dutiyo.

Segundo Capítulo: Los Seguidores Laicos.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es:

Kasi udayo devahito, aññataramahāsālaṃ;

Mānathaddhaṃ paccanīkaṃ, navakammikakaṭṭhahāraṃ;

Mātuposakaṃ bhikkhako, saṅgāravo ca khomadussena dvādasāti.

Kasi, Udayo, Devahito, Aññataramahāsāla, Mānatthaddha, Paccanīka, Navakammika, Kaṭṭhahāra, Mātuposaka, Bhikkhako, Saṅgāravo y Khomadussa; estos son los doce.

Brāhmaṇasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Aquí termina el Brāhmaṇa Saṃyutta.

8. Vaṅgīsasaṃyuttaṃ

8. Vaṅgīsa Saṃyutta.

1. Nikkhantasuttaṃ

1. Discurso sobre la Salida.

209. Evaṃ [Pg.187] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena āyasmā vaṅgīso navako hoti acirapabbajito ohiyyako vihārapālo. Atha kho sambahulā itthiyo samalaṅkaritvā yena aggāḷavako ārāmo tenupasaṅkamiṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa tā itthiyo disvā anabhirati uppajjati, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yassa me anabhirati uppannā, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti, taṃ kutettha labbhā, yaṃ me paro anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya. Yaṃnūnāhaṃ attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya’’nti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

209. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Vaṅgīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa era un monje recién ordenado, que se había quedado atrás como guardián del monasterio. Entonces, muchas mujeres, habiéndose adornado elegantemente, se acercaron al parque de Aggāḷava para visitar el monasterio. Al ver a aquellas mujeres, surgió el descontento en el venerable Vaṅgīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, al venerable Vaṅgīsa se le ocurrió este pensamiento: “Es una desdicha para mí, no es una ganancia para mí; es una mala fortuna para mí, no es una buena fortuna para mí que haya surgido en mí el descontento y que la pasión perturbe mi mente. ¿Cómo podría obtener aquí que alguien más disipe mi descontento y haga surgir en mí el deleite? Sería mejor que yo mismo disipara mi propio descontento y generara el deleite”. Entonces el venerable Vaṅgīsa, habiendo disipado por sí mismo su descontento y generado el deleite, en ese momento recitó estos versos:

‘‘Nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ;

Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime.

“Habiendo salido ciertamente del hogar a la vida sin hogar, siendo yo un hombre pacífico, pensamientos impetuosos pertenecientes al Oscuro me persiguen”.

‘‘Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino;

Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ.

Aunque príncipes de gran poder, arqueros expertos, bien entrenados y provistos de arcos potentes, mil de ellos que no huyen, me rodearan por todas partes,

‘‘Sacepi etato bhiyyo, āgamissanti itthiyo;

Neva maṃ byādhayissanti, dhamme samhi patiṭṭhitaṃ.

incluso si vinieran más mujeres que eso, no lograrían perturbarme, pues estoy establecido en mi propia doctrina.

‘‘Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano.

Pues esto he escuchado yo mismo de labios del Buddha, el pariente del Sol: el camino que conduce al Nibbāna; en él mi mente se deleita.

‘‘Evañce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi;

Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasī’’ti.

Si te acercas a mí mientras vivo así, ¡oh Malvado!, actuaré de tal modo, ¡oh Muerte!, que ni siquiera verás mi rastro.

2. Aratisuttaṃ

2. Discurso sobre el descontento

210. Ekaṃ [Pg.188] samayaṃ…pe… āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena āyasmā nigrodhakappo pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vihāraṃ pavisati, sāyaṃ vā nikkhamati aparajju vā kāle. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa anabhirati uppannā hoti, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yassa me anabhirati uppannā, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti; taṃ kutettha labbhā, yaṃ me paro anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya. Yaṃnūnāhaṃ attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya’’nti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

210. En una ocasión... el venerable Vangīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Nigrodhakappa, después de su comida, al regresar de la colecta de limosnas, entraba en el monasterio y no salía de nuevo hasta la tarde del día siguiente o en el momento de la colecta. En esa ocasión, surgió el descontento en el venerable Vangīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, el venerable Vangīsa pensó: «Es una pérdida para mí, ciertamente no es una ganancia; es un infortunio para mí, ciertamente no es una fortuna que haya surgido en mí el descontento y que la pasión perturbe mi mente. ¿Cómo podría encontrar a otro que disipara mi descontento y generara en mí regocijo? Sería mejor si yo mismo disipara mi descontento y generara en mí regocijo». Entonces, el venerable Vangīsa, habiendo disipado por sí mismo su descontento y generado regocijo, en aquel momento recitó estas estrofas:

‘‘Aratiñca ratiñca pahāya, sabbaso gehasitañca vitakkaṃ;

Vanathaṃ na kareyya kuhiñci, nibbanatho arato sa hi bhikkhu.

«Abandonando el descontento y el deleite sensual, y dejando atrás por completo los pensamientos mundanos, no debería crear un bosque de pasiones en ningún objeto. Aquel que está libre de ese bosque y de la sed de placer, ese es en verdad un bhikkhu.

‘‘Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagatañca jagatogadhaṃ;

Kiñci parijīyati sabbamaniccaṃ, evaṃ samecca caranti mutattā.

Cualquier forma que exista aquí, en la tierra o en el firmamento, o incluso en las profundidades, todo se desgasta, todo es impermanente. Habiendo comprendido esto con sabiduría, los nobles viven en paz.

‘‘Upadhīsu janā gadhitāse, diṭṭhasute paṭighe ca mute ca;

Ettha vinodaya chandamanejo, yo ettha na limpati taṃ munimāhu.

La gente está apegada a las adquisiciones, a lo visto, lo oído, lo olfateado, lo saboreado y lo tocado. Disipa aquí el deseo, permanece sin agitación; a quien no se mancha con estas cosas, lo llaman un sabio.

‘‘Atha saṭṭhinissitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā;

Na ca vaggagatassa kuhiñci, no pana duṭṭhullabhāṇī sa bhikkhu.

Además, las multitudes, apoyadas en los seis sentidos y llenas de pensamientos erróneos, se establecen en lo que no es el Dhamma. Pero aquel que no se une a ningún grupo de pasiones ni habla palabras vulgares sobre los placeres, ese es en verdad un bhikkhu.

‘‘Dabbo cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu;

Santaṃ padaṃ ajjhagamā muni paṭicca, parinibbuto kaṅkhati kāla’’nti.

El sabio prudente, concentrado por largo tiempo, sin engaños, juicioso y libre de codicia, habiendo alcanzado el estado de paz, extinguido por la cesación de las impurezas, espera su momento final».

3. Pesalasuttaṃ

3. Discurso sobre los virtuosos

211. Ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena [Pg.189] āyasmā vaṅgīso attano paṭibhānena aññe pesale bhikkhū atimaññati. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yvāhaṃ attano paṭibhānena aññe pesale bhikkhū atimaññāmī’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano vippaṭisāraṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

211. En una ocasión, el venerable Vangīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Vangīsa, debido a su propia elocuencia, menospreciaba a otros monjes virtuosos. Entonces, el venerable Vangīsa pensó: «Es una pérdida para mí, ciertamente no es una ganancia; es un infortunio para mí, ciertamente no es una fortuna que yo, debido a mi propia elocuencia, menosprecie a otros monjes virtuosos». Entonces, el venerable Vangīsa, habiendo generado en sí mismo remordimiento, en aquel momento recitó estas estrofas:

‘‘Mānaṃ pajahassu gotama, mānapathañca pajahassu;

Asesaṃ mānapathasmiṃ, samucchito vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ.

«¡Abandona el orgullo, oh Gotama! Abandona por completo el camino del orgullo. Por estar ofuscado en la senda de la vanidad, has estado arrepentido por largo tiempo.

‘‘Makkhena makkhitā pajā, mānahatā nirayaṃ papatanti;

Socanti janā cirarattaṃ, mānahatā nirayaṃ upapannā.

Los seres manchados por el desprecio y heridos por el orgullo caen al infierno. La gente sufre por largo tiempo cuando, herida por el orgullo, renace en los estados de privación.

‘‘Na hi socati bhikkhu kadāci, maggajino sammāpaṭipanno;

Kittiñca sukhañca anubhoti, dhammadasoti tamāhu pahitattaṃ.

Un bhikkhu nunca se lamenta si ha vencido las impurezas mediante el camino y practica rectamente. Disfruta de buena fama y felicidad; a tal persona de mente firme, los sabios la llaman “conocedora del Dhamma”.

‘‘Tasmā akhilodha padhānavā, nīvaraṇāni pahāya visuddho;

Mānañca pahāya asesaṃ, vijjāyantakaro samitāvī’’ti.

Por lo tanto, en esta enseñanza, aquel que está libre de espinas, que es diligente y puro tras abandonar los obstáculos, habiendo renunciado por completo al orgullo, pone fin al sufrimiento mediante el conocimiento supremo y alcanza la paz».

4. Ānandasuttaṃ

4. Discurso de Ānanda

212. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi āyasmatā vaṅgīsena pacchāsamaṇena. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa anabhirati uppannā hoti, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ ānandaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

212. En una ocasión, el venerable Ānanda residía en Sāvatthī, en el Monasterio de Jeta, en el parque de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para recolectar limosnas acompañado por el venerable Vangīsa como su asistente. En aquel tiempo, surgió el descontento en el venerable Vangīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, el venerable Vangīsa se dirigió al venerable Ānanda con una estrofa:

‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;

Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotamā’’ti.

«Ardo por el deseo sensual, mi mente está en llamas. Por favor, por compasión, oh Gotama, dime cómo extinguir este fuego».

‘‘Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;

Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

«Tu mente arde debido a una percepción distorsionada. Evita el signo de lo bello que está asociado con la pasión.

‘‘Saṅkhāre parato passa, dukkhato mā ca attato;

Nibbāpehi mahārāgaṃ, mā ḍayhittho punappunaṃ.

Observa las formaciones condicionadas como algo ajeno e insatisfactorio, no como un yo. Extingue la gran pasión; no permitas que te queme una y otra vez.

‘‘Asubhāya [Pg.190] cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bhava.

Desarrolla la mente en la meditación sobre lo desagradable, unificada y bien concentrada. Que la atención dirigida al cuerpo sea tu práctica; vive con un fuerte sentido de desencanto.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī’’ti.

Desarrolla la visión de lo que no tiene signo y abandona la tendencia latente al orgullo. Entonces, mediante la plena comprensión del orgullo, vivirás en paz».

5. Subhāsitasuttaṃ

5. Discurso sobre las palabras bien dichas

213. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

213. Relatado en Sāvatthī. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: «¡Bhikkhus!». «¡Señor!», respondieron aquellos bhikkhus al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā; anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsitaṃ, dhammaṃyeva bhāsati no adhammaṃ, piyaṃyeva bhāsati no appiyaṃ, saccaṃyeva bhāsati no alikaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

«Monjes, la palabra que posee cuatro cualidades es bien dicha y no mal dicha; es intachable y no censurada por los sabios. ¿Cuáles son esas cuatro? Aquí, monjes, un bhikkhu habla solo lo que está bien dicho y no lo que está mal dicho; habla solo lo que es conforme al Dhamma y no lo que no lo es; habla solo lo que es agradable y no lo que es desagradable; habla solo lo que es verdadero y no lo que es falso. Monjes, la palabra que posee estas cuatro cualidades es bien dicha y no mal dicha, es intachable y no censurada por los sabios». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente:

‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo,Dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ,Saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti.

«Los virtuosos dicen que lo bien dicho es lo supremo. Segundo: se debe hablar conforme al Dhamma y no lo contrario. Tercero: se debe hablar lo agradable y no lo desagradable. Cuarto: se debe hablar la verdad y no la mentira».

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: "Se me ocurre algo, oh Bendito; se me ocurre algo, oh Sugata". El Bendito dijo: "Que se te ocurra, Vaṅgīsa". Entonces el venerable Vaṅgīsa alabó al Bendito ante su presencia con estrofas apropiadas:

‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

"Uno debe decir solo aquellas palabras que no causen remordimiento a uno mismo ni dañen a otros; esa es, en verdad, una palabra bien dicha."

‘‘Piyavācaṃva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

"Uno debe decir palabras amables, palabras que sean bien recibidas; aquellas palabras que, sin traer maldad a otros, se dicen con dulzura."

‘‘Saccaṃ [Pg.191] ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

"La verdad es, en verdad, la palabra inmortal; esta es una ley antigua. En la verdad, en el bienestar y en el Dhamma, dicen los sabios que están establecidos."

‘‘Yaṃ buddho bhāsate vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti.

"La palabra que el Buddha pronuncia, segura para alcanzar el Nibbāna y para poner fin al sufrimiento, esa es, en verdad, la suprema de las palabras."

6. Sāriputtasuttaṃ

6. Discurso sobre Sāriputta

214. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā sāriputto bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

214. En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Sāriputta instruía, instaba, animaba y regocijaba a los monjes con una charla sobre el Dhamma, con palabras corteses, claras, impecables y capaces de comunicar el significado. Y esos monjes, prestando atención, considerando todo con su mente y escuchando atentamente, oían el Dhamma. Entonces el venerable Vaṅgīsa pensó: "Este venerable Sāriputta instruye, insta, anima y regocija a los monjes con una charla sobre el Dhamma... ¿Qué tal si alabo al venerable Sāriputta ante su presencia con estrofas apropiadas?".

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāyasmā sāriputto tenañjaliṃ paṇāmetvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, āvuso sāriputta, paṭibhāti maṃ, āvuso sāriputtā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, āvuso vaṅgīsā’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ sāriputtaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el venerable Sāriputta y le dijo: "Se me ocurre algo, amigo Sāriputta; se me ocurre algo, amigo Sāriputta". El venerable Sāriputta dijo: "Que se te ocurra, amigo Vaṅgīsa". Entonces el venerable Vaṅgīsa alabó al venerable Sāriputta ante su presencia con estrofas apropiadas:

‘‘Gambhīrapañño medhāvī, maggāmaggassa kovido;

Sāriputto mahāpañño, dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ.

"De profunda sabiduría, inteligente, experto en lo que es el camino y lo que no lo es; Sāriputta, de gran sabiduría, enseña el Dhamma a los monjes."

‘‘Saṃkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati;

Sāḷikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udīrayi.

"Enseña tanto de forma breve como extensa; su voz es como el canto del ave Salika, haciendo surgir la elocuencia."

‘‘Tassa [Pg.192] taṃ desayantassa, suṇanti madhuraṃ giraṃ;

Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;

Udaggacittā muditā, sotaṃ odhenti bhikkhavo’’ti.

“Mientras él enseña ese Dhamma, los monjes escuchan su dulce voz; con una voz encantadora, agradable al oído y melodiosa, con corazones exaltados y regocijados, prestan mucha atención”.

7. Pavāraṇāsuttaṃ

7. Discurso sobre la Pavāraṇā

215. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase pavāraṇāya bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo. Na ca me kiñci garahatha kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti.

215. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Palacio de la Madre de Migāra, en el Parque del Este, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos arahants. En aquel tiempo, en el día de la observancia del decimoquinto día, para la ceremonia de Pavāraṇā, el Bendito estaba sentado al aire libre rodeado por la comunidad de monjes. Entonces el Bendito, tras observar a la silenciosa comunidad de monjes, se dirigió a ellos: "Bien, monjes, ahora los invito a señalar mis faltas. ¿Tienen algún reproche contra mí, ya sea en relación con mis acciones físicas o verbales?".

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāma kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Bhagavā hi, bhante, anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido. Maggānugā ca, bhante, etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā; ahañca kho, bhante, bhagavantaṃ pavāremi. Na ca me bhagavā kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti.

Ante estas palabras, el venerable Sāriputta se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: "Ciertamente, venerable señor, no tenemos ningún reproche contra el Bendito, ni en sus actos físicos ni verbales. Pues el Bendito, señor, es quien hace surgir el camino que no había surgido, quien da a conocer el camino que no se conocía, quien proclama el camino que no había sido proclamado; él es el conocedor del camino, el descubridor del camino, el experto en el camino. Y ahora sus discípulos viven siguiendo el camino, habiendo llegado después. Y yo también, señor, invito al Bendito a señalar mis faltas. ¿Tiene el Bendito algún reproche contra mí, ya sea en mis acciones físicas o verbales?".

‘‘Na khvāhaṃ te, sāriputta, kiñci garahāmi kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Paṇḍito tvaṃ, sāriputta, mahāpañño tvaṃ, sāriputta, puthupañño tvaṃ, sāriputta, hāsapañño tvaṃ, sāriputta, javanapañño tvaṃ, sāriputta, tikkhapañño tvaṃ, sāriputta, nibbedhikapañño tvaṃ, sāriputta. Seyyathāpi, sāriputta, rañño cakkavattissa jeṭṭhaputto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ sammadeva anuppavatteti; evameva kho tvaṃ, sāriputta, mayā anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavattesī’’ti.

"No tengo ningún reproche contra ti, Sāriputta, ni en tus actos físicos ni verbales. Eres sabio, Sāriputta; de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría alegre, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante. Tal como el hijo mayor de un monarca que hace girar la rueda, hace girar correctamente la rueda puesta en movimiento por su padre; del mismo modo tú, Sāriputta, haces girar correctamente la suprema Rueda del Dhamma puesta en movimiento por mí."

‘‘No ce kira me, bhante, bhagavā kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Imesaṃ pana, bhante, bhagavā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ na kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti. ‘‘Imesampi khvāhaṃ, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ na [Pg.193] kiñci garahāmi kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ saṭṭhi bhikkhū tevijjā, saṭṭhi bhikkhū chaḷabhiññā, saṭṭhi bhikkhū ubhatobhāgavimuttā, atha itare paññāvimuttā’’ti.

"Si es que, señor, el Bendito no tiene reproche contra mí, ¿acaso el Bendito tiene algún reproche contra estos quinientos monjes en sus actos físicos o verbales?". "Tampoco tengo, Sāriputta, ningún reproche contra estos quinientos monjes en sus actos físicos o verbales. Pues entre estos quinientos monjes, Sāriputta, sesenta monjes poseen los tres conocimientos claros, sesenta monjes poseen los seis conocimientos directos, sesenta monjes están liberados por ambos medios, y los demás están liberados por la sabiduría."

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

‘‘Ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā;

Saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī.

"Hoy, en el decimoquinto día, para la purificación, se han reunido quinientos monjes; sabios que han cortado las ataduras de los grilletes, libres de sufrimiento, que han puesto fin al renacimiento."

‘‘Cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito;

Samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ.

"Tal como un monarca que hace girar la rueda, rodeado por sus ministros, recorre toda esta tierra hasta los límites del océano;"

‘‘Evaṃ vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

"Del mismo modo, los discípulos rinden culto al Maestro insuperable, vencedor de la batalla, poseedores de los tres conocimientos claros y vencedores de la muerte."

‘‘Sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati;

Taṇhāsallassa hantāraṃ, vande ādiccabandhuna’’nti.

"Todos los hijos del Bendito están libres de hipocresía; venero al Pariente del Sol, al destructor del dardo del deseo".

8. Parosahassasuttaṃ

8. Parosahassa Sutta - El discurso sobre los más de mil

216. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

216. En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Monasterio de Anathapindika, en el Bosque de Jeta, junto con una gran comunidad de monjes, unos mil doscientos cincuenta monjes. En aquella ocasión, el Bendito instruía, exhortaba, animaba y deleitaba a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbana. Y aquellos monjes, habiendo hecho de ello su objeto primordial, aplicándose mentalmente, concentrando toda su atención y aguzando el oído, escuchaban el Dhamma. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este Bendito instruye, exhorta, anima y deleita a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbana. Y aquellos monjes escuchan el Dhamma con total atención. ¿Qué tal si yo alabara al Bendito en su presencia con versos apropiados?'.

Atha [Pg.194] kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Entonces, el venerable Vangisa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: '¡Me siento inspirado, oh Bendito! ¡Me siento inspirado, oh Sugata!'. El Bendito dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vangisa'. Entonces, el venerable Vangisa alabó al Bendito en su presencia con versos apropiados:

‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;

Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhayaṃ.

"Más de mil monjes rinden culto al Sugata mientras enseña el Dhamma libre de mácula, el Nibbana donde no hay temor."

‘‘Suṇanti dhammaṃ vimalaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sobhati vata sambuddho, bhikkhusaṅghapurakkhato.

"Escuchan el Dhamma puro enseñado por el Perfectamente Iluminado; ¡cuán radiante brilla el Buda, rodeado por la comunidad de monjes!"

‘‘Nāganāmosi bhagavā, isīnaṃ isisattamo;

Mahāmeghova hutvāna, sāvake abhivassati.

"Bendito, Tú eres llamado el Gran Ser (Naga), el séptimo de los sabios; como una gran nube de lluvia, derramas Tus enseñanzas sobre los discípulos."

‘‘Divāvihārā nikkhamma, satthudassanakamyatā ;

Sāvako te mahāvīra, pāde vandati vaṅgīso’’ti.

“Saliendo de su retiro diurno, con el deseo de ver al Maestro, tu discípulo Vangisa, ¡oh Gran Héroe!, venera tus pies”.

‘‘Kiṃ nu te, vaṅgīsa, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, udāhu ṭhānasova taṃ paṭibhantī’’ti? ‘Na kho me, bhante, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, atha kho ṭhānasova maṃ paṭibhantī’ti. ‘Tena hi taṃ, vaṅgīsa, bhiyyosomattāya pubbe aparivitakkitā gāthāyo paṭibhantū’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho āyasmā vaṅgīso bhagavato paṭissutvā bhiyyosomattāya bhagavantaṃ pubbe aparivitakkitāhi gāthāhi abhitthavi –

"¿Acaso, Vangisa, estos versos fueron meditados por ti de antemano, o se te ocurrieron en el momento?". "Ciertamente, venerable señor, estos versos no fueron meditados de antemano, sino que se me ocurrieron en el momento". "Entonces, Vangisa, que se te ocurran aún más versos que no hayas meditado antes". "Así sea, venerable señor", respondió el venerable Vangisa al Bendito, y procedió a alabarlo con más versos que no habían sido meditados de antemano:

‘‘Ummaggapathaṃ mārassa abhibhuyya, carati pabhijja khilāni;

Taṃ passatha bandhapamuñcakaraṃ, asitaṃ bhāgaso pavibhajaṃ.

"Habiendo superado los cien caminos desviados de Mara, Él camina habiendo roto los obstáculos. Ved a Aquel que libera de las ataduras, que no depende de nada y que analiza el Dhamma por sus partes."

‘‘Oghassa nittharaṇatthaṃ, anekavihitaṃ maggaṃ akkhāsi;

Tasmiñce amate akkhāte, dhammaddasā ṭhitā asaṃhīrā.

"Para cruzar la inundación, Él ha enseñado el sendero de múltiples formas. Habiendo sido declarado este estado inmortal, los que ven el Dhamma permanecen inconmovibles."

‘‘Pajjotakaro ativijjha, sabbaṭṭhitīnaṃ atikkamamaddasa;

Ñatvā ca sacchikatvā ca, aggaṃ so desayi dasaddhānaṃ.

"El Hacedor de Luz, habiendo penetrado todo, vio el trascender de todas las bases de la existencia. Habiéndolo conocido y realizado por Sí mismo, enseñó el Dhamma supremo a los cinco primeros discípulos."

‘‘Evaṃ [Pg.195] sudesite dhamme,Ko pamādo vijānataṃ dhammaṃ ;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane;

Appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti.

"Siendo el Dhamma así de bien enseñado, ¿cómo podría haber negligencia en quienes comprenden el Dhamma? Por tanto, en la enseñanza de ese Bendito, uno siempre debe rendir homenaje con diligencia y adiestrarse".

9. Koṇḍaññasuttaṃ

9. Koṇḍañña Sutta - El discurso sobre Koṇḍañña

217. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā aññāsikoṇḍañño sucirasseva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘koṇḍaññohaṃ, bhagavā, koṇḍaññohaṃ, sugatā’’ti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā aññāsikoṇḍañño sucirasseva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘koṇḍaññohaṃ, bhagavā, koṇḍaññohaṃ, sugatā’ti. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ aññāsikoṇḍaññaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

217. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces, el venerable Aññasi Koṇḍañña, después de mucho tiempo, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, se postró con su cabeza a los pies del Bendito, besó los pies del Bendito con su boca, los acarició con sus manos y proclamó su nombre: 'Soy Koṇḍañña, oh Bendito; soy Koṇḍañña, oh Sugata'. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este venerable Aññasi Koṇḍañña, después de mucho tiempo, ha venido ante el Bendito y le rinde homenaje con gran devoción. ¿Qué tal si yo alabara al venerable Aññasi Koṇḍañña en presencia del Bendito con versos apropiados?'.

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ aññāsikoṇḍaññaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

‘‘Buddhānubuddho so thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Lābhī sukhavihārānaṃ, vivekānaṃ abhiṇhaso.

"Aquel anciano Koṇḍañña, iluminado después del Buda, posee un esfuerzo intenso; él alcanza frecuentemente las moradas felices y los estados de soledad."

‘‘Yaṃ sāvakena pattabbaṃ, satthusāsanakārinā;

Sabbassa taṃ anuppattaṃ, appamattassa sikkhato.

"Todo aquello que debe ser alcanzado por un discípulo que sigue las instrucciones del Maestro, ha sido logrado por él, quien se adiestra con diligencia."

‘‘Mahānubhāvo tevijjo, cetopariyāyakovido;

Koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno’’ti.

"De gran poder, poseedor del triple conocimiento, experto en conocer los pensamientos de otros, Koṇḍañña, el heredero del Buda, rinde homenaje a los pies del Maestro".

10. Moggallānasuttaṃ

10. Moggallāna Sutta - El discurso sobre Moggallāna

218. Ekaṃ [Pg.196] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati isigilipasse kāḷasilāyaṃ mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tesaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno cetasā cittaṃ samannesati vippamuttaṃ nirupadhiṃ. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā rājagahe viharati isigilipasse kāḷasilāyaṃ mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tesaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno cetasā cittaṃ samannesati vippamuttaṃ nirupadhiṃ. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

218. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en la Roca Negra en la ladera del monte Isigili, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants. En esa ocasión, el venerable Mahāmoggallāna examinaba con su propia mente las mentes de ellos, liberadas y sin rastro de apegos. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este Bendito reside en Rajagaha con quinientos Arahants. El venerable Mahāmoggallāna examina sus mentes liberadas. ¿Qué tal si yo alabara al venerable Mahāmoggallāna en presencia del Bendito con versos apropiados?'.

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa, levantándose de su asiento, colocó su manto superior sobre un hombro, se inclinó hacia el Bienaventurado con las manos en unión reverente y le dijo: '¡Me siento inspirado, Bienaventurado! ¡Me siento inspirado, Sugata!'. El Bienaventurado dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vaṅgīsa'. Entonces, el venerable Vaṅgīsa, en presencia del Bienaventurado, alabó al venerable Mahāmoggallāna con versos apropiados:

‘‘Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

Sentado a la falda de la montaña, al Sabio que ha cruzado a la otra orilla del sufrimiento, lo sirven sus discípulos, poseedores del triple conocimiento, vencedores de la muerte.

‘‘Te cetasā anupariyeti, moggallāno mahiddhiko;

Cittaṃ nesaṃ samannesaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ.

Moggallāna, de gran poder místico, recorre con su mente las mentes de ellos; examina sus corazones, completamente liberados y libres de apegos mundanos.

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotama’’nti.

Así, al Sabio dotado de todas las perfecciones, que ha cruzado a la otra orilla del sufrimiento, a Gotama, poseedor de innumerables virtudes, sus discípulos lo asisten reverentes.

11. Gaggarāsuttaṃ

11. Discurso en Gaggarā

219. Ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sattahi ca upāsakasatehi sattahi ca upāsikāsatehi anekehi ca devatāsahassehi. Tyāssudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho [Pg.197] bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sattahi ca upāsakasatehi sattahi ca upāsikāsatehi anekehi ca devatāsahassehi. Tyāssudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthaveyya’’nti.

219. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Campā, a orillas del estanque Gaggarā, junto a una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y setecientos seguidores laicos, setecientas seguidoras laicas y muchos miles de deidades. Allí, el Bienaventurado resplandecía sobremanera tanto por su apariencia física como por su gloria. Entonces, el venerable Vaṅgīsa pensó: 'Este Bienaventurado reside en Campā... resplandece sobremanera por su apariencia y su gloria. ¿Qué tal si alabo al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado?'.

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthavi –

Entonces, el venerable Vaṅgīsa, levantándose de su asiento, colocó su manto superior sobre un hombro, se inclinó hacia el Bienaventurado con las manos en unión reverente y le dijo: '¡Me siento inspirado, Bienaventurado! ¡Me siento inspirado, Sugata!'. El Bienaventurado dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vaṅgīsa'. Entonces, el venerable Vaṅgīsa alabó al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado:

‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe,Virocati vigatamalova bhāṇumā;

Evampi aṅgīrasa tvaṃ mahāmuni,Atirocasi yasasā sabbaloka’’nti.

Como la luna en un cielo sin nubes resplandece, o como el sol que brilla libre de toda mancha; así también tú, oh Gran Sabio Aṅgīrasa, sobresales con gloria en todo el mundo.

12. Vaṅgīsasuttaṃ

12. Discurso de Vaṅgīsa

220. Ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā vaṅgīso aciraarahattappatto hutvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedī tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

220. En una ocasión, el venerable Vaṅgīsa residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa, habiendo alcanzado recientemente el estado de Arahant, experimentaba la felicidad de la liberación y en ese momento recitó estos versos:

‘‘Kāveyyamattā vicarimha pubbe, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Athaddasāma sambuddhaṃ, saddhā no upapajjatha.

Antes solíamos vagar de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, dedicados solamente a la composición poética. Entonces vimos al Buda y la fe surgió en nosotros.

‘‘So me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo ;

Tassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Él me enseñó el Dhamma: los agregados, las esferas de los sentidos y los elementos. Al escuchar su Dhamma, renuncié a la vida de hogar por la vida sin hogar.

‘‘Bahunnaṃ vata atthāya, bodhiṃ ajjhagamā muni;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, ye niyāmagataddasā.

¡Ciertamente, para el beneficio de muchos el Sabio alcanzó el despertar! Para los monjes y las monjas que han visto el sendero seguro.

‘‘Svāgataṃ [Pg.198] vata me āsi, mama buddhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

¡Qué afortunada ha sido mi llegada a la presencia del Buda! He alcanzado los tres conocimientos y he cumplido la enseñanza del Buda.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhuṃ visodhitaṃ;

Tevijjo iddhipattomhi, cetopariyāyakovido’’ti.

Conozco mis vidas pasadas y he purificado el ojo divino. Poseo los tres conocimientos, he alcanzado poderes místicos y soy experto en conocer las mentes ajenas.

Vaṅgīsasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Aquí termina el Saṃyutta del venerable Vaṅgīsa.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este Saṃyutta es:

Nikkhantaṃ arati ceva, pesalā atimaññanā;

Ānandena subhāsitā, sāriputtapavāraṇā;

Parosahassaṃ koṇḍañño, moggallānena gaggarā;

Vaṅgīsena dvādasāti.

Nikkhanta, Arati, Pesalā-atimaññanā, Ānanda, Subhāsitā, Sāriputta, Pavāraṇā, Parosahassa, Koṇḍañño, Moggallāna, Gaggarā y Vaṅgīsa: son doce discursos.

9. Vanasaṃyuttaṃ

9. Saṃyutta de los Bosques

1. Vivekasuttaṃ

1. Discurso sobre el Retiro

221. Evaṃ [Pg.199] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato pāpake akusale vitakke vitakketi gehanissite. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

221. Esto he oído: En una ocasión, cierto monje residía en el país de los Kosalas, en un matorral del bosque. En aquel tiempo, ese monje, retirado para el descanso diurno, se entregaba a pensamientos malvados y perjudiciales relacionados con la vida mundana. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, compasiva y deseosa de su bienestar, queriendo sacudir su complacencia, se acercó a él y le habló con versos:

‘‘Vivekakāmosi vanaṃ paviṭṭho,Atha te mano niccharatī bahiddhā;

Jano janasmiṃ vinayassu chandaṃ,Tato sukhī hohisi vītarāgo.

Has entrado en el bosque deseando el retiro, pero tu mente divaga hacia lo externo. Como una persona entre la gente, abandona el deseo; así serás feliz y estarás libre de pasiones.

‘‘Aratiṃ pajahāsi sato, bhavāsi sataṃ taṃ sārayāmase;

Pātālarajo hi duttaro, mā taṃ kāmarajo avāhari.

Abandona el descontento, mantente atento; que te hagamos recordar esa atención plena. El polvo del abismo es difícil de superar; no dejes que el polvo del deseo sensual te arrastre.

‘‘Sakuṇo yathā paṃsukunthito, vidhunaṃ pātayati sitaṃ rajaṃ;

Evaṃ bhikkhu padhānavā satimā, vidhunaṃ pātayati sitaṃ raja’’nti.

Como un pájaro cubierto de polvo se sacude para desprenderse de la suciedad adherida, así el monje esforzado y atento se sacude para desprenderse del polvo de las impurezas.

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Entonces, aquel monje, conmovido por la deidad, experimentó una gran urgencia espiritual.

2. Upaṭṭhānasuttaṃ

2. Discurso sobre el Servicio

222. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato supati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

222. En una ocasión, cierto monje residía en el país de los Kosalas, en un matorral del bosque. En aquel tiempo, ese monje, retirado para el descanso diurno, dormía. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, compasiva y deseosa de su bienestar, queriendo sacudir su complacencia, se acercó a él y le habló con versos:

‘‘Uṭṭhehi bhikkhu kiṃ sesi, ko attho supitena te;

Āturassa hi kā niddā, sallaviddhassa ruppato.

¡Levántate, monje! ¿Por qué duermes? ¿De qué te sirve dormir? Para quien está afligido por las impurezas, herido por la flecha del deseo y sufriendo, ¿cómo puede haber lugar para el sueño?

‘‘Yāya [Pg.200] saddhāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

Tameva saddhaṃ brūhehi, mā niddāya vasaṃ gamī’’ti.

La fe por la cual renunciaste al hogar por la vida sin hogar, incrementa esa misma fe; no caigas bajo el poder del sueño.

‘‘Aniccā addhuvā kāmā, yesu mandova mucchito;

Baddhesu muttaṃ asitaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape.

Los placeres de los sentidos son impermanentes e inestables, en los cuales el necio se obnubila. Para alguien liberado de esas ataduras y sin apegos, ¿por qué habría de perturbar el sueño diurno a un renunciante como yo?

‘‘Chandarāgassa vinayā, avijjāsamatikkamā;

Taṃ ñāṇaṃ paramodānaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape.

¿Por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante que posee ese conocimiento de suprema pureza, nacido de la disciplina del deseo y la lujuria y de la trascendencia de la ignorancia?

‘‘Chetvā avijjaṃ vijjāya, āsavānaṃ parikkhayā;

Asokaṃ anupāyāsaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape.

Habiendo destruido la ignorancia con el conocimiento y por el agotamiento de las impurezas, ¿por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante libre de pesar y angustia?

‘‘Āraddhavīriyaṃ pahitattaṃ, niccaṃ daḷhaparakkamaṃ;

Nibbānaṃ abhikaṅkhantaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape’’ti.

¿Por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante de energía persistente, de mente resuelta, siempre de firme esfuerzo, que anhela el Nibbana?

3. Kassapagottasuttaṃ

3. Discurso sobre Kassapagotta

223. Ekaṃ samayaṃ āyasmā kassapagotto kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā kassapagotto divāvihāragato aññataraṃ chetaṃ ovadati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmantaṃ kassapagottaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā kassapagotto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ kassapagottaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

223. En una ocasión, el venerable Kassapagotta residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Kassapagotta, retirado para descansar durante el día, exhortaba a un cazador. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, deseando conmover al venerable Kassapagotta, se acercó a él y le habló en versos:

‘‘Giriduggacaraṃ chetaṃ, appapaññaṃ acetasaṃ;

Akāle ovadaṃ bhikkhu, mandova paṭibhāti maṃ.

Vagando por desfiladeros, ese cazador de poca sabiduría y mente embotada; monje, exhortarlo en un momento inoportuno me parece el acto de un necio.

‘‘Suṇāti na vijānāti, āloketi na passati;

Dhammasmiṃ bhaññamānasmiṃ, atthaṃ bālo na bujjhati.

Él escucha pero no comprende; mira pero no ve. Mientras se expone el Dhamma, el ignorante no percibe el significado.

‘‘Sacepi dasa pajjote, dhārayissasi kassapa;

Neva dakkhati rūpāni, cakkhu hissa na vijjatī’’ti.

Kassapa, aunque sostuvieras diez antorchas, ese cazador no vería las formas, pues carece de visión.

Atha kho āyasmā kassapagotto tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Entonces, el venerable Kassapagotta, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual.

4. Sambahulasuttaṃ

4. Discurso sobre los muchos monjes

224. Ekaṃ [Pg.201] samayaṃ sambahulā bhikkhū kosalesu viharanti aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena cārikaṃ pakkamiṃsu. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā te bhikkhū apassantī paridevamānā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

224. En una ocasión, muchos monjes residían en un bosque de los kosalas. Después de haber pasado el retiro de las lluvias, al cabo de tres meses, partieron de viaje. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, al no ver a los monjes y lamentándose, recitó este verso en aquel momento:

‘‘Arati viya mejja khāyati,Bahuke disvāna vivitte āsane;

Te cittakathā bahussutā,Kome gotamasāvakā gatā’’ti.

Hoy me parece que hay un vacío, al ver estos asientos solitarios y desiertos. Aquellos discípulos de Gotama, de elocuente conversación y gran conocimiento, ¿a dónde se han ido?

Evaṃ vutte, aññatarā devatā taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsi –

Dicho esto, otra deidad le respondió a esa deidad con un verso:

‘‘Māgadhaṃ gatā kosalaṃ gatā, ekacciyā pana vajjibhūmiyā;

Magā viya asaṅgacārino, aniketā viharanti bhikkhavo’’ti.

Se han ido a Magadha, a Kosala y algunos a la tierra de los vajjis. Como ciervos que vagan sin manada, sin hogar residen los monjes.

5. Ānandasuttaṃ

5. Discurso sobre Ānanda

225. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā ānando ativelaṃ gihisaññattibahulo viharati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmato ānandassa anukampikā atthakāmā āyasmantaṃ ānandaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

225. En una ocasión, el venerable Ānanda residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Ānanda pasaba demasiado tiempo instruyendo a los laicos. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y deseando su bienestar, queriendo conmover al venerable Ānanda, se acercó a él y le habló en un verso:

‘‘Rukkhamūlagahanaṃ pasakkiya, nibbānaṃ hadayasmiṃ opiya;

Jhā gotama mā pamādo, kiṃ te biḷibiḷikā karissatī’’ti.

Adentrándote en la espesura al pie de un árbol, pon el Nibbana en tu corazón. Medita, Gotama, no seas negligente; ¿de qué te servirá este parloteo inútil?

Atha kho āyasmā ānando tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Entonces, el venerable Ānanda, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual.

6. Anuruddhasuttaṃ

6. Discurso sobre Anuruddha

226. Ekaṃ samayaṃ āyasmā anuruddho kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho aññatarā tāvatiṃsakāyikā devatā jālinī [Pg.202] nāma āyasmato anuruddhassa purāṇadutiyikā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

226. En una ocasión, el venerable Anuruddha residía en un bosque de los kosalas. Entonces, una deidad de las huestes de Tavatimsa llamada Jālinī, quien fuera la antigua compañera del venerable Anuruddha, se acercó a él y le habló en un verso:

‘‘Tattha cittaṃ paṇidhehi, yattha te vusitaṃ pure;

Tāvatiṃsesu devesu, sabbakāmasamiddhisu;

Purakkhato parivuto, devakaññāhi sobhasī’’ti.

Dirige tu mente allí donde residiste antes, entre los dioses de Tavatimsa, dotados de todos los placeres sensuales; resplandecías rodeado y acompañado por doncellas celestiales.

‘‘Duggatā devakaññāyo, sakkāyasmiṃ patiṭṭhitā;

Te cāpi duggatā sattā, devakaññāhi patthitā’’ti.

Desdichadas son las doncellas celestiales establecidas en la creencia de la identidad personal; y desdichados son también esos seres que anhelan a las doncellas celestiales.

‘‘Na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandanaṃ;

Āvāsaṃ naradevānaṃ, tidasānaṃ yasassina’’nti.

No conocen la felicidad quienes no han visto el jardín de Nandana, la morada de los gloriosos dioses de Tavatimsa.

‘‘Na tvaṃ bāle vijānāsi, yathā arahataṃ vaco;

Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

¡Oh necia!, tú no comprendes las palabras de los Arahants: 'Impermanentes son todas las cosas condicionadas, sujetas al surgimiento y la desaparición; habiendo surgido, cesan, y su calma es la verdadera felicidad'.

‘‘Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālini;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Ya no habrá para mí otra estancia en el reino de los dioses, Jālinī; el ciclo de renacimientos se ha agotado, ya no hay más devenir.

7. Nāgadattasuttaṃ

7. Discurso sobre Nāgadatta

227. Ekaṃ samayaṃ āyasmā nāgadatto kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā nāgadatto atikālena gāmaṃ pavisati, atidivā paṭikkamati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmato nāgadattassa anukampikā atthakāmā āyasmantaṃ nāgadattaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā nāgadatto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgadattaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

227. En una ocasión, el venerable Nāgadatta residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Nāgadatta entraba en la aldea demasiado temprano y regresaba demasiado tarde. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y deseando su bienestar, queriendo conmover al venerable Nāgadatta, se acercó a él y le habló en versos:

‘‘Kāle pavisa nāgadatta, divā ca āgantvā ativelacārī;

Saṃsaṭṭho gahaṭṭhehi, samānasukhadukkho.

Entra en la aldea a tiempo, Nāgadatta; al regresar tan tarde, te excedes en tus andanzas. Estás demasiado mezclado con los laicos, compartiendo sus alegrías y penas.

‘‘Bhāyāmi nāgadattaṃ suppagabbhaṃ, kulesu vinibaddhaṃ;

Mā heva maccurañño balavato, antakassa vasaṃ upesī’’ti.

Temo por Nāgadatta, que se muestra tan desenvuelto y apegado a las familias; no sea que caigas bajo el dominio del poderoso Rey de la Muerte, el que pone fin a todo.

Atha [Pg.203] kho āyasmā nāgadatto tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Entonces, el venerable Nāgadatta, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual.

8. Kulagharaṇīsuttaṃ

8. Discurso sobre la Dueña de Casa (Kulagharaṇīsutta)

228. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu aññatarasmiṃ kule ativelaṃ ajjhogāḷhappatto viharati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yā tasmiṃ kule kulagharaṇī, tassā vaṇṇaṃ abhinimminitvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

228. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje pasaba excesivo tiempo en una cierta familia, habiéndose vuelto muy íntimo con ella. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, adoptó la apariencia de la dueña de aquella casa, se acercó al monje y le habló en verso:

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti.

«En las orillas de los ríos, en los lugares de reunión, en las asambleas y en las calles, la gente se junta y murmura sobre ti y sobre mí; ¿cuál es el motivo de esto?»

‘‘Bahūhi saddā paccūhā, khamitabbā tapassinā;

Na tena maṅku hotabbaṃ, na hi tena kilissati.

«Muchos son los sonidos desagradables en el mundo que un asceta debe soportar; uno no debe desanimarse por ellos, pues tales palabras no lo corrompen.»

‘‘Yo ca saddaparittāsī, vane vātamigo yathā;

Lahucittoti taṃ āhu, nāssa sampajjate vata’’nti.

“De aquel que se asusta solo por el sonido [de las palabras ajenas], como un ciervo asustado por el viento en el bosque, los sabios dicen que tiene una mente inestable; su práctica espiritual no alcanzará la plenitud”.

9. Vajjiputtasuttaṃ

9. Discurso sobre el Hijo de los Vajjis (Vajjiputtasutta)

229. Ekaṃ samayaṃ aññataro vajjiputtako bhikkhu vesāliyaṃ viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ vajjiputtako sabbaratticāro hoti. Atha kho so bhikkhu vesāliyā tūriya-tāḷita-vādita-nigghosasaddaṃ sutvā paridevamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

229. En una ocasión, un cierto monje de los Vajjis residía en Vesālī, en un bosque determinado. En aquel tiempo, se celebraba en Vesālī un festival que duraba toda la noche. Entonces, aquel monje, al oír el sonido de los tambores, los laúdes y la música de la orquesta, lamentándose en aquel momento, pronunció este verso:

‘‘Ekakā mayaṃ araññe viharāma,Apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ;

Etādisikāya rattiyā,Ko su nāmamhehi pāpiyo’’ti.

«Vivimos solos en el bosque, como un trozo de madera desechado en la selva. En una noche como esta, ¿quién podría ser más miserable que nosotros?»

Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, se acercó al monje y le habló en verso:

‘‘Ekakova [Pg.204] tvaṃ araññe viharasi, apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ;

Tassa te bahukā pihayanti, nerayikā viya saggagāmina’’nti.

«Vives solo en el bosque, como un trozo de madera desechado en la selva; pero muchos te envidian, así como los seres en el infierno envidian a los que van al cielo.»

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Entonces, aquel monje, conmovido por esa deidad, se llenó de un sentido de urgencia.

10. Sajjhāyasuttaṃ

10. Discurso sobre la Recitación (Sajjhāyasutta)

230. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu yaṃ sudaṃ pubbe ativelaṃ sajjhāyabahulo viharati so aparena samayena appossukko tuṇhībhūto saṅkasāyati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno dhammaṃ asuṇantī yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

230. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje solía dedicarse intensamente a la recitación de las enseñanzas; pero más tarde, se volvió silencioso y reservado, permaneciendo en meditación. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, al no oír más la recitación del Dhamma de aquel monje, se acercó a él y le habló en verso:

‘‘Kasmā tuvaṃ dhammapadāni bhikkhu, nādhīyasi bhikkhūhi saṃvasanto;

Sutvāna dhammaṃ labhatippasādaṃ, diṭṭheva dhamme labhatippasaṃsa’’nti.

«Oh monje, ¿por qué no recitas las palabras del Dhamma mientras vives con los monjes? Al escuchar el Dhamma se obtiene claridad mental, y en esta misma vida se obtiene alabanza.»

‘‘Ahu pure dhammapadesu chando, yāva virāgena samāgamimha;

Yato virāgena samāgamimha, yaṃ kiñci diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā;

Aññāya nikkhepanamāhu santo’’ti.

«Antaño tenía el deseo de recitar las palabras del Dhamma, hasta que alcancé el desapasionamiento. Puesto que alcancé el desapasionamiento, habiendo comprendido todo lo visto, oído o percibido, los sabios dicen que es tiempo de dejar atrás la recitación.»

11. Akusalavitakkasuttaṃ

11. Discurso sobre los Pensamientos No Saludables (Akusalavitakkasutta)

231. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato pāpake akusale vitakke vitakketi, seyyathidaṃ – kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

231. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje, mientras se encontraba en su retiro diurno, pensaba pensamientos malvados y no saludables, a saber: pensamientos de deseo sensual, pensamientos de mala voluntad y pensamientos de crueldad. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, se acercó al monje y le habló en versos:

‘‘Ayoniso manasikārā, so vitakkehi khajjasi;

Ayoniso paṭinissajja, yoniso anucintaya.

«Debido a la atención inapropiada, eres consumido por estos pensamientos. Abandona la atención inapropiada y reflexiona de manera sabia.»

‘‘Satthāraṃ [Pg.205] dhammamārabbha, saṅghaṃ sīlāni attano;

Adhigacchasi pāmojjaṃ, pītisukhamasaṃsayaṃ;

Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissasī’’ti.

«Tomando como objeto al Maestro, al Dhamma, al Sangha y tu propia virtud, alcanzarás sin duda el regocijo y la felicidad nacida del arrobamiento. Entonces, lleno de regocijo, pondrás fin al sufrimiento.»

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Entonces, aquel monje, conmovido por esa deidad, se llenó de un sentido de urgencia.

12. Majjhanhikasuttaṃ

12. Discurso del Mediodía (Majjhanhikasutta)

232. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassa bhikkhuno santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

232. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque se acercó al monje y, en su presencia, pronunció este verso:

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, taṃ bhayaṃ paṭibhāti maṃ.

«Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros están en silencio, el gran bosque parece rugir; esto me parece aterrador.»

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, sā rati paṭibhāti ma’’nti.

«Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros están en silencio, el gran bosque parece rugir; para mí, esto es una delicia.»

13. Pākatindriyasuttaṃ

13. Discurso sobre los que tienen los Sentidos Descontrolados (Pākatindriyasutta)

233. Ekaṃ samayaṃ sambahulā bhikkhū kosalesu viharanti aññatarasmiṃ vanasaṇḍe uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tesaṃ bhikkhūnaṃ anukampikā atthakāmā te bhikkhū saṃvejetukāmā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū gāthāhi ajjhabhāsi –

233. En una ocasión, muchos monjes residían entre los kosalas, en un bosque determinado. Eran inquietos, arrogantes, volubles, habladores, de conversación vana, olvidadizos, carentes de discernimiento, sin concentración, con la mente dispersa y los sentidos descontrolados. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquellos monjes, deseando inspirarles urgencia, se acercó a ellos y les habló en versos:

‘‘Sukhajīvino pure āsuṃ, bhikkhū gotamasāvakā;

Anicchā piṇḍamesanā, anicchā sayanāsanaṃ;

Loke aniccataṃ ñatvā, dukkhassantaṃ akaṃsu te.

«Antaño, los monjes discípulos de Gotama vivían felices; buscaban su comida sin deseos egoístas y su lugar de descanso sin anhelos. Habiendo comprendido la impermanencia en el mundo, pusieron fin al sufrimiento.»

‘‘Dupposaṃ katvā attānaṃ, gāme gāmaṇikā viya;

Bhutvā bhutvā nipajjanti, parāgāresu mucchitā.

«Pero ahora, algunos monjes se vuelven difíciles de mantener, comportándose como jefes de aldea; tras comer y comer, se quedan dormidos, obsesionados con las casas de los demás.»

‘‘Saṅghassa [Pg.206] añjaliṃ katvā, idhekacce vadāmahaṃ;

Apaviddhā anāthā te, yathā petā tatheva te.

«Rindiendo homenaje al Sangha, hablo de algunos aquí: están abandonados y sin protección, tal como si fueran muertos.»

‘‘Ye kho pamattā viharanti, te me sandhāya bhāsitaṃ;

Ye appamattā viharanti, namo tesaṃ karomaha’’nti.

«Estas palabras han sido dichas en referencia a quienes viven con negligencia; pero a los monjes que viven con diligencia, a ellos les rindo homenaje.»

Atha kho te bhikkhū tāya devatāya saṃvejitā saṃvegamāpādunti.

Entonces, aquellos monjes, instigados por aquella deidad, experimentaron una profunda sensación de urgencia espiritual.

14. Gandhatthenasuttaṃ

14. Discurso sobre el Ladrón de Fragancias

234. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pokkharaṇiṃ ogāhetvā padumaṃ upasiṅghati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

234. En una ocasión, cierto monje residía entre los kosalas, en un determinado bosque. En aquel tiempo, después de haber regresado de la colecta de limosnas tras la comida, ese monje se sumergió en un estanque y olió una flor de loto. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, sintiendo compasión por aquel monje, deseando su bienestar y queriendo inspirarle urgencia espiritual, se acercó a donde él estaba. Al llegar, se dirigió al monje con un verso:

‘‘Yametaṃ vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi;

Ekaṅgametaṃ theyyānaṃ, gandhatthenosi mārisā’’ti.

“Esa flor nacida del agua que hueles, aunque no te ha sido dada; esto es una forma de hurto. Oh venerable, eres un ladrón de fragancias”.

‘‘Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ;

Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccati.

“No me la llevo ni la rompo; huelo la flor nacida del agua desde lejos. ¿Por qué razón, entonces, se me llama ladrón de fragancias?”

‘‘Yvāyaṃ bhisāni khanati, puṇḍarīkāni bhañjati;

Evaṃ ākiṇṇakammanto, kasmā eso na vuccatī’’ti.

“Aquel que excava las raíces del loto y rompe los lotos blancos, cuyas acciones son tan descuidadas, ¿por qué no se le llama así?”

‘‘Ākiṇṇaluddo puriso, dhāticelaṃva makkhito;

Tasmiṃ me vacanaṃ natthi, tvañcārahāmi vattave.

“Con respecto a un hombre cruel y negligente, manchado como el pañal de una nodriza, no tengo nada que decir; es a ti a quien debo hablar.”

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhāmattaṃva khāyatī’’ti.

“Para la persona sin mancha, que siempre busca la pureza, una falta del tamaño de la punta de un cabello parece tan grande como una nube”.

‘‘Addhā maṃ yakkha jānāsi, atho me anukampasi;

Punapi yakkha vajjāsi, yadā passasi edisa’’nti.

“Ciertamente, oh espíritu, me conoces y te compadeces de mí. Oh espíritu, dímelo de nuevo cuando veas algo semejante”.

‘‘Neva [Pg.207] taṃ upajīvāma, napi te bhatakāmhase;

Tvameva bhikkhu jāneyya, yena gaccheyya suggati’’nti.

“Ni dependemos de ti, ni somos tus sirvientes. Tú mismo, monje, debes saber aquello por lo cual podrías alcanzar un buen destino”.

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Entonces, aquel monje, instigado por aquella deidad, experimentó una profunda sensación de urgencia espiritual.

Vanasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Aquí concluye el Vanasaṃyutta.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Vivekaṃ upaṭṭhānañca, kassapagottena sambahulā;

Ānando anuruddho ca, nāgadattañca kulagharaṇī.

Viveka y Upaṭṭhāna, Kassapagotta y Sambahulā; Ānando, Anuruddho, Nāgadatta y Kulagharaṇī.

Vajjiputto ca vesālī, sajjhāyena ayoniso;

Majjhanhikālamhi pākatindriya, padumapupphena cuddasa bhaveti.

Vajjiputto, Vesālī, Sajjhāyena y Ayoniso; Majjhanhika, Pākatindriya, junto con Padumapuppha, son los catorce suttas.

10. Yakkhasaṃyuttaṃ

10. Yakkhasaṃyutta (Vincular de los Espíritus)

1. Indakasuttaṃ

1. Discurso a Indaka

235. Evaṃ [Pg.208] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati indakūṭe pabbate, indakassa yakkhassa bhavane. Atha kho indako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

235. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Indakuta, en la morada del espíritu Indaka. Entonces, el espíritu Indaka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, le habló con un verso:

‘‘Rūpaṃ na jīvanti vadanti buddhā, kathaṃ nvayaṃ vindatimaṃ sarīraṃ;

Kutassa aṭṭhīyakapiṇḍameti, kathaṃ nvayaṃ sajjati gabbharasmi’’nti.

“Los budas dicen que la forma física no es el alma; entonces, ¿cómo obtiene este ser este cuerpo? ¿De dónde proviene su estructura ósea? ¿Cómo queda vinculado en el vientre materno?”

‘‘Paṭhamaṃ kalalaṃ hoti, kalalā hoti abbudaṃ;

Abbudā jāyate pesi, pesi nibbattatī ghano;

Ghanā pasākhā jāyanti, kesā lomā nakhāpi ca.

“Primero está el embrión inicial (kalala); del embrión surge la vesícula (abbuda); de la vesícula nace el tejido (pesi); del tejido se forma la masa sólida (ghana); de la masa sólida surgen las extremidades, y también el cabello, el vello y las uñas.”

‘‘Yañcassa bhuñjatī mātā, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro’’ti.

“Y lo que sea que coma la madre —alimentos, bebidas y sustento—, de eso se nutre allí la persona en el vientre materno”.

2. Sakkanāmasuttaṃ

2. Discurso a Sakka

236. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sakkanāmako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

236. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Gijjhakuta. Entonces, el espíritu llamado Sakka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, le habló con un verso:

‘‘Sabbaganthappahīnassa, vippamuttassa te sato;

Samaṇassa na taṃ sādhu, yadaññamanusāsasī’’ti.

“Para ti, un asceta consciente, liberado y que ha abandonado todas las ataduras, no es apropiado que enseñes a otros”.

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, saṃvāso sakka jāyati;

Na taṃ arahati sappañño, manasā anukampituṃ.

“Sakka, por cualquier motivo que surja una relación, el sabio no debe abstenerse de sentir compasión en su mente.”

‘‘Manasā ce pasannena, yadaññamanusāsati;

Na tena hoti saṃyutto, yānukampā anuddayā’’ti.

“Si con una mente serena uno enseña a otros, no por ello queda atado; pues es por compasión y benevolencia”.

3. Sūcilomasuttaṃ

3. Discurso a Suciloma

237. Ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo [Pg.209] ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti! ‘‘Neso samaṇo, samaṇako eso’’. ‘‘Yāva jānāmi yadi vā so samaṇo yadi vā pana so samaṇako’’ti.

237. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Gaya, en el 'Lecho Esculpido', en la morada del espíritu Suciloma. En aquel tiempo, el espíritu Kharo y el espíritu Suciloma pasaban cerca del Bienaventurado. Entonces, el espíritu Kharo le dijo al espíritu Suciloma: “Ese es un asceta”. “Ese no es un asceta, es un remedo de asceta. Espera a que sepa si es un asceta o un remedo de asceta”.

Atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ samaṇā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te samphasso pāpako’’ti. ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya; api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī’’ti. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – ( )

Entonces, el espíritu Suciloma se acercó a donde estaba el Bienaventurado y aproximó su cuerpo al de él. El Bienaventurado retiró su cuerpo. Entonces, el espíritu Suciloma dijo al Bienaventurado: “¿Me tienes miedo, asceta?”. “Amigo, no te tengo miedo; sin embargo, tu contacto es dañino”. “Asceta, te haré una pregunta. Si no me la respondes, te trastornaré la mente, te partiré el corazón o, agarrándote por los pies, te arrojaré a la otra orilla del Ganges”. “Amigo, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación de ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos, que pueda trastornar mi mente, partir mi corazón o arrojarme por los pies a la otra orilla del Ganges. No obstante, amigo, pregunta lo que desees”. Entonces, el espíritu Suciloma se dirigió al Bienaventurado con un verso:

‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā,Aratī ratī lomahaṃso kutojā;

Kuto samuṭṭhāya manovitakkā,Kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.

“¿Cuál es el origen de la pasión y del odio? ¿De dónde nacen el descontento, el deleite y el erizamiento del vello? ¿De dónde surgen los pensamientos que agitan la mente, como niños que atrapan y sueltan a un cuervo?”

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā,Aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā,Kumārakā dhaṅkamivossajanti.

“El deseo y el odio tienen su origen aquí (en este cuerpo); el descontento, el deleite y el erizamiento de los vellos nacen de aquí. Los pensamientos mentales, surgiendo de aquí, sacuden la mente como los niños que lanzan a un cuervo tras capturarlo”.

‘‘Snehajā attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā;

Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatā vane.

“Nacidos del afecto, surgidos de uno mismo, como los brotes que nacen del tronco de una higuera; están ampliamente apegados a los placeres sensuales, como la enredadera māluvā que se extiende en el bosque”.

‘‘Ye [Pg.210] naṃ pajānanti yatonidānaṃ,Te naṃ vinodenti suṇohi yakkha;

Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti,Atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.

“Aquellos que comprenden esto y su origen, lo disipan; ¡escucha, Yakkha! Ellos cruzan este torrente difícil de cruzar, nunca antes cruzado, para no volver a nacer”.

4. Maṇibhaddasuttaṃ

4. Discurso sobre Maṇibhadda

238. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati maṇimālike cetiye maṇibhaddassa yakkhassa bhavane. Atha kho maṇibhaddo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

238. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los magadhas, en el santuario Maṇimālika, en la morada del yakkha Maṇibhadda. Entonces, el yakkha Maṇibhadda se acercó al Bienaventurado y, habiéndose acercado, recitó este verso en su presencia:

‘‘Satīmato sadā bhaddaṃ, satimā sukhamedhati;

Satīmato suve seyyo, verā ca parimuccatī’’ti.

“Para el que posee atención plena, siempre hay bienestar; el que está atento alcanza la felicidad. Para el que posee atención plena, cada mañana es mejor y se libera de la enemistad”.

‘‘Satīmato sadā bhaddaṃ, satimā sukhamedhati;

Satīmato suve seyyo, verā na parimuccati.

“Para el que posee atención plena, siempre hay bienestar; el que está atento alcanza la felicidad. Para el que posee atención plena, cada mañana es mejor, pero no por ello se libera de la enemistad”.

‘‘Yassa sabbamahorattaṃ, ahiṃsāya rato mano;

Mettaṃ so sabbabhūtesu, veraṃ tassa na kenacī’’ti.

“Aquel cuya mente se deleita en la no violencia durante todo el día y la noche, y posee amor benevolente hacia todos los seres, no tiene enemistad con nadie”.

5. Sānusuttaṃ

5. Discurso sobre Sānu

239. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarissā upāsikāya sānu nāma putto yakkhena gahito hoti. Atha kho sā upāsikā paridevamānā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

239. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el hijo de una seguidora laica, llamado Sānu, había sido poseído por un yakkha. Entonces, aquella seguidora laica, lamentándose, recitó estos versos en aquel momento:

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

“Quienes observan el Uposatha en los días catorce, quince y el octavo del mes lunar, así como el periodo especial de observancia, cumpliendo perfectamente los ocho factores;

‘‘Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye;

Na tehi yakkhā kīḷanti, iti me arahataṃ sutaṃ;

Sā dāni ajja passāmi, yakkhā kīḷanti sānunā’’ti.

“quienes observan el Uposatha y llevan una vida de pureza, no son molestados por los yakkhas; así lo escuché de los Arahants. Sin embargo, hoy veo que los yakkhas están molestando a Sānu”.

‘‘Cātuddasiṃ [Pg.211] pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ;

Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye.

“Quienes observan el Uposatha en los días catorce, quince y el octavo del mes lunar, así como el periodo especial de observancia, cumpliendo perfectamente los ocho factores, observan el Uposatha y llevan una vida de pureza”.

‘‘Na tehi yakkhā kīḷanti, sāhu te arahataṃ sutaṃ;

Sānuṃ pabuddhaṃ vajjāsi, yakkhānaṃ vacanaṃ idaṃ;

Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.

“A ellos los yakkhas no los molestan; es verdad lo que escuchaste de los Arahants. Dile a Sānu cuando despierte estas palabras de los yakkhas: ‘No realices malas acciones, ya sea en público o en privado’.

‘‘Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā;

Na te dukkhā pamutyatthi, uppaccāpi palāyato’’ti.

“Si haces o llegas a hacer una mala acción, no habrá liberación para ti del sufrimiento, aunque intentes escapar volando por los aires”.

‘‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Jīvantaṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī’’ti.

“Madre, la gente llora por los muertos o por quienes ya no ven vivos. Madre, tú me ves vivo ante ti, ¿por qué entonces lloras por mí?”

‘‘Mataṃ vā putta rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Yo ca kāme cajitvāna, punarāgacchate idha;

Taṃ vāpi putta rodanti, puna jīvaṃ mato hi so.

“Hijo, la gente llora por los muertos o por quienes ya no ven vivos. Pero también se llora por aquel que, habiendo abandonado los placeres sensuales, regresa de nuevo a esta vida mundana; por él también lloran, hijo, pues quien vuelve a la vida mundana es como un muerto que aún vive”.

‘‘Kukkuḷā ubbhato tāta, kukkuḷaṃ patitumicchasi;

Narakā ubbhato tāta, narakaṃ patitumicchasi.

“Hijo, habiendo sido sacado de las brasas ardientes, quieres caer de nuevo en ellas. Habiendo sido sacado del infierno, quieres caer de nuevo en él”.

‘‘Abhidhāvatha bhaddante, kassa ujjhāpayāmase;

Ādittā nīhataṃ bhaṇḍaṃ, puna ḍayhitumicchasī’’ti.

“¡Que te vaya bien! ¿Ante quién podríamos quejarnos? Deseas que se quemen de nuevo las pertenencias que ya habían sido rescatadas de un incendio”.

6. Piyaṅkarasuttaṃ

6. Discurso sobre Piyaṅkara

240. Ekaṃ samayaṃ āyasmā anuruddho sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā anuruddho rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dhammapadāni bhāsati. Atha kho piyaṅkaramātā yakkhinī puttakaṃ evaṃ tosesi –

240. En una ocasión, el venerable Anuruddha residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Anuruddha, habiéndose levantado al amanecer, recitaba versos del Dhammapada. Entonces, la yakkhiṇī madre de Piyaṅkara calmó a su pequeño hijo de esta manera:

‘‘Mā saddaṃ kari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati;

Api ca dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā.

“No hagas ruido, Piyaṅkara; el monje está recitando versos del Dhamma. Si comprendemos el camino del Dhamma y lo practicamos, será para nuestro propio beneficio”.

‘‘Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;

Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti.

“Ejerzamos el autocontrol hacia los seres vivos y no digamos mentiras conscientemente. Entrenémonos en nuestra propia virtud; tal vez así nos liberemos de este reino de los espíritus pisāca”.

7. Punabbasusuttaṃ

7. Discurso sobre Punabbasu

241. Ekaṃ [Pg.212] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho punabbasumātā yakkhinī puttake evaṃ tosesi –

241. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el Bienaventurado instruía, exhortaba, inspiraba y regocijaba a los monjes con una plática sobre el Dhamma relacionada con el Nibbāna. Y aquellos monjes, prestando atención y concentrando toda su mente, escuchaban el Dhamma con oídos atentos. Entonces, la yakkhiṇī madre de Punabbasu calmó a sus pequeños hijos de esta manera:

‘‘Tuṇhī uttarike hohi, tuṇhī hohi punabbasu;

Yāvāhaṃ buddhaseṭṭhassa, dhammaṃ sossāmi satthuno.

“Quédate tranquila, pequeña Uttarika; quédate tranquilo, Punabbasu, mientras escucho el Dhamma del Bienaventurado, el Maestro Supremo”.

‘‘Nibbānaṃ bhagavā āha, sabbaganthappamocanaṃ;

Ativelā ca me hoti, asmiṃ dhamme piyāyanā.

“El Bienaventurado ha hablado sobre el Nibbāna, la liberación de todas las ataduras. Siento un amor inmenso por este Dhamma”.

‘‘Piyo loke sako putto, piyo loke sako pati;

Tato piyatarā mayhaṃ, assa dhammassa magganā.

“En el mundo, el propio hijo es amado y el propio esposo es amado, pero para mí, la búsqueda de este Dhamma es aún más querida que ellos”.

‘‘Na hi putto pati vāpi, piyo dukkhā pamocaye;

Yathā saddhammassavanaṃ, dukkhā moceti pāṇinaṃ.

“Pues ni un hijo ni un esposo pueden liberar a uno del sufrimiento, de la manera en que escuchar el Verdadero Dhamma libera a los seres del dolor”.

‘‘Loke dukkhaparetasmiṃ, jarāmaraṇasaṃyute;

Jarāmaraṇamokkhāya, yaṃ dhammaṃ abhisambudhaṃ;

Taṃ dhammaṃ sotumicchāmi, tuṇhī hohi punabbasū’’ti.

“En este mundo agobiado por el sufrimiento y ligado a la vejez y a la muerte, deseo escuchar el Dhamma que el Bienaventurado ha comprendido perfectamente para la liberación de la vejez y la muerte. ¡Quédate tranquilo, Punabbasu!”

‘‘Ammā na byāharissāmi, tuṇhībhūtāyamuttarā;

Dhammameva nisāmehi, saddhammassavanaṃ sukhaṃ;

Saddhammassa anaññāya, ammā dukkhaṃ carāmase.

“Madre, no hablaré; Uttara se ha quedado en silencio. Presta atención solo al Dhamma; escuchar el verdadero Dhamma es felicidad. Madre, por no conocer el verdadero Dhamma, vagamos en el sufrimiento”.

‘‘Esa devamanussānaṃ, sammūḷhānaṃ pabhaṅkaro;

Buddho antimasārīro, dhammaṃ deseti cakkhumā’’ti.

“Este es el Buda, quien trae la luz a los dioses y humanos que están confundidos; en su cuerpo final, el Poseedor de la Visión enseña el Dhamma”.

‘‘Sādhu kho paṇḍito nāma, putto jāto uresayo;

Putto me buddhaseṭṭhassa, dhammaṃ suddhaṃ piyāyati.

“Es realmente bueno que haya nacido un hijo sabio de mi propio pecho; mi hijo ama el Dhamma puro del Buda Supremo”.

‘‘Punabbasu sukhī hohi, ajjāhamhi samuggatā;

Diṭṭhāni ariyasaccāni, uttarāpi suṇātu me’’ti.

“¡Sé feliz, Punabbasu! Hoy he sido liberada [del ciclo del renacimiento]; las Nobles Verdades han sido vistas por nosotros. Que mi hija Uttara también escuche mi enseñanza”.

8. Sudattasuttaṃ

8. Discurso de Sudatta

242. Ekaṃ [Pg.213] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati sītavane. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati rājagahaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Assosi kho anāthapiṇḍiko gahapati – ‘‘buddho kira loke uppanno’’ti. Tāvadeva ca pana bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo hoti. Athassa anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho ajja bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sve dānāhaṃ kālena bhagavantaṃ dassanāya gamissāmī’’ti buddhagatāya satiyā nipajji. Rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ vuṭṭhāsi pabhātanti maññamāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sivathikadvāraṃ tenupasaṅkami. Amanussā dvāraṃ vivariṃsu. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa nagaramhā nikkhamantassa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

242. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Sītavana. En aquel tiempo, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika llegó a Rājagaha por ciertos negocios. Anāthapiṇḍika escuchó: «Se dice que un Buda ha aparecido en el mundo». Inmediatamente deseó ir a ver al Bienaventurado. Entonces se le ocurrió este pensamiento: «Hoy no es el momento adecuado para ir a ver al Bienaventurado. Mañana iré a verlo a una hora apropiada». Con la mente puesta en el Buda, se acostó. Durante la noche, se levantó tres veces pensando que ya era el amanecer. Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika se dirigió hacia la puerta del cementerio. Seres no humanos abrieron la puerta. Mientras salía de la ciudad, la luz desapareció y surgió la oscuridad; sintió miedo, terror y se le erizaron los cabellos, por lo que deseó regresar. Entonces, el yakkha Sīvaka, invisible, hizo oír su voz:

‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ kaññāsahassāni, āmukkamaṇikuṇḍalā;

Ekassa padavītihārassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

“Cien mil elefantes, cien mil caballos, cien mil carros tirados por yeguas, cien mil doncellas con pendientes de joyas; todo ello no vale ni una dieciseisava parte de un solo paso [hacia el Dhamma]”.

‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;

Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti.

“¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”.

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Dutiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Dutiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

Entonces, la oscuridad desapareció para el jefe de hogar Anāthapiṇḍika y surgió la luz; el miedo, el terror y el erizamiento de cabellos que tenía, se calmaron. Por segunda vez, la luz desapareció y surgió la oscuridad; sintió miedo, terror y se le erizaron los cabellos, por lo que deseó regresar. Por segunda vez, el yakkha Sīvaka, invisible, hizo oír su voz:

‘‘Sataṃ [Pg.214] hatthī sataṃ assā…pe…Kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

“Cien mil elefantes, cien mil caballos... [etc.], no valen ni una decimosexta parte [del fruto de dar un solo paso hacia el monasterio para escuchar el Dhamma]”.

‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;

Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti.

“¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”.

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Tatiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Tatiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

Entonces, la oscuridad desapareció para el amo de casa Anāthapiṇḍika y apareció la luz; el miedo, el estupor y el erizamiento de vellos que había sentido se calmaron. Por tercera vez, la luz desapareció para el amo de casa Anāthapiṇḍika y surgió la oscuridad; aparecieron el miedo, el estupor y el erizamiento de vellos, y de nuevo deseó regresar. Por tercera vez, el espíritu Sīvaka, permaneciendo invisible, hizo oír su voz:”

‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā…pe…Kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

“Cien mil elefantes, cien mil caballos... [igual que el verso anterior] ...no valen ni una dieciseisava parte de un solo paso”.

‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;

Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti.

“¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”.

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sītavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami.

Entonces, la oscuridad desapareció para el jefe de hogar Anāthapiṇḍika y surgió la luz; el miedo, el terror y el erizamiento de cabellos que tenía, se calmaron. Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika se dirigió hacia el bosque de Sītavana, donde se encontraba el Bienaventurado.

Tena kho pana samayena bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya abbhokāse caṅkamati. Addasā kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna caṅkamā orohitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘ehi sudattā’’ti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, nāmena maṃ bhagavā ālapatīti, haṭṭho udaggo tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhante, bhagavā sukhamasayitthā’’ti?

En aquel momento, el Bienaventurado se había levantado al amanecer y caminaba de un lado a otro al aire libre. El Bienaventurado vio al jefe de hogar Anāthapiṇḍika que venía desde lejos. Al verlo, bajó del lugar donde caminaba y se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado le dijo al jefe de hogar Anāthapiṇḍika: «Ven, Sudatta». Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika, pensando: «El Bienaventurado me llama por mi nombre», se sintió gozoso y eufórico; postrándose allí mismo a los pies del Bienaventurado con su cabeza, le dijo: «Señor, ¿ha dormido con bienestar el Bienaventurado?».

‘‘Sabbadā ve sukhaṃ seti, brāhmaṇo parinibbuto;

Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi.

“Siempre duerme con bienestar el brāhmaṇa que ha alcanzado el Nibbāna, aquel que no se mancha con los placeres sensoriales, que se ha enfriado y no posee sustratos de apego”.

‘‘Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daraṃ;

Upasanto sukhaṃ seti, santiṃ pappuyya cetasā’’ti.

“Habiendo cortado todos los apegos y habiendo eliminado la angustia del corazón, aquel que está en paz duerme con bienestar, habiendo alcanzado con su mente la tranquilidad”.

9. Paṭhamasukkāsuttaṃ

9. Primer discurso sobre Sukka

243. Ekaṃ [Pg.215] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sukkā bhikkhunī mahatiyā parisāya parivutā dhammaṃ deseti. Atha kho sukkāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

243. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Veluvana, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, la monja Sukka enseñaba el Dhamma rodeada de una gran asamblea. Entonces, un yakkha que tenía plena confianza en la monja Sukka, se dirigió en Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce, y en aquel momento recitó estos versos:

‘‘Kiṃ me katā rājagahe manussā, madhupītāva seyare;

Ye sukkaṃ na payirupāsanti, desentiṃ amataṃ padaṃ.

“¿Qué están haciendo las personas en Rājagaha? Duermen como si hubieran bebido miel; no asisten a Sukka, quien enseña el sendero hacia lo Inmortal”.

‘‘Tañca pana appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamiva panthagū’’ti.

“Ese Dhamma, irresistible y de esencia pura; los sabios lo beben, creo yo, como los viajeros beben el agua de las nubes”.

10. Dutiyasukkāsuttaṃ

10. Segundo discurso sobre Sukka

244. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññataro upāsako sukkāya bhikkhuniyā bhojanaṃ adāsi. Atha kho sukkāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

244. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Veluvana, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, un seguidor laico ofreció comida a la monja Sukka. Entonces, un yakkha que tenía plena confianza en la monja Sukka, se dirigió en Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce, y en aquel momento recitó este verso:

‘‘Puññaṃ vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo sukkāya adāsi bhojanaṃ, sabbaganthehi vippamuttiyā’’ti.

“¡Ciertamente ha generado mucho mérito, ciertamente es sabio este seguidor laico, quien ofreció comida a Sukka, liberada de todas las ataduras!”

11. Cīrāsuttaṃ

11. Discurso sobre Cīrā

245. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññataro upāsako cīrāya bhikkhuniyā cīvaraṃ adāsi. Atha kho cīrāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

245. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, un seguidor laico ofreció un manto a la monja Cira. Entonces, un yakkha que tenía plena fe en la monja Cira, después de recorrer las calles y encrucijadas de Rajagaha, en ese momento pronunció este verso:

‘‘Puññaṃ [Pg.216] vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo cīrāya adāsi cīvaraṃ, sabbayogehi vippamuttiyā’’ti.

«¡Ciertamente este seguidor laico ha generado un gran mérito! ¡Ciertamente es un hombre sabio! Él, que ha dado un manto a Cira para la liberación de todas las ataduras».

12. Āḷavakasuttaṃ

12. Sutta de Āḷavaka

246. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Dutiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ taṃ karohī’’ti. ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, ye me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī’’ti.

246. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Alavi, en la morada del yakkha Alavaka. Entonces el yakkha Alavaka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, le dijo: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por segunda vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por tercera vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por cuarta vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «No voy a salir, amigo. Haz lo que tengas que hacer». «Te haré una pregunta, asceta. Si no me respondes, te trastornaré la mente, o te partiré el corazón, o te agarraré por los pies y te arrojaré al otro lado del Ganges». «Amigo, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, entre estos seres con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda trastornar mi mente, partir mi corazón o agarrarme por los pies y arrojarme al otro lado del Ganges. No obstante, amigo, pregunta lo que desees».

‘‘Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃsu suciṇṇaṃ sukhamāvahāti;

Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃjīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

«¿Cuál es la mejor riqueza de un hombre en este mundo? ¿Qué práctica bien realizada trae felicidad? ¿Cuál es, ciertamente, el más dulce de los sabores? ¿Qué forma de vida dicen que es la mejor?».

‘‘Saddhīdha vittaṃ purissa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

«La fe es la mejor riqueza de un hombre en este mundo. El Dhamma bien practicado trae felicidad. La verdad es, ciertamente, el más dulce de los sabores. Vivir con sabiduría es la forma de vida que dicen que es la mejor».

‘‘Kathaṃsu tarati oghaṃ, kathaṃsu tarati aṇṇavaṃ;

Kathaṃsu dukkhamacceti, kathaṃsu parisujjhatī’’ti.

«¿Cómo se cruza la inundación? ¿Cómo se cruza el océano? ¿Cómo se supera el sufrimiento? ¿Cómo se purifica uno?».

‘‘Saddhāya [Pg.217] tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ;

Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhatī’’ti.

«Por la fe se cruza la inundación, por la diligencia se cruza el océano; por el esfuerzo se supera el sufrimiento, por la sabiduría uno se purifica».

‘‘Kathaṃsu labhate paññaṃ, kathaṃsu vindate dhanaṃ;

Kathaṃsu kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socatī’’ti.

«¿Cómo se obtiene la sabiduría? ¿Cómo se adquiere la riqueza? ¿Cómo se alcanza la fama? ¿Cómo se ganan amigos? Al pasar de este mundo al otro, ¿cómo se hace para no sufrir?».

‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.

«Teniendo fe en el Dhamma de los Arahants para alcanzar el Nibbana, quien desea aprender, es diligente y discernidor, obtiene la sabiduría».

‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socati.

«Aquel que actúa con propiedad, es responsable y diligente, adquiere riqueza. Por la verdad se alcanza la fama, y dando se ganan amigos. Al pasar de este mundo al otro, de esta manera no se sufre».

‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati.

«El seguidor laico que tiene fe y estas cuatro cualidades: verdad, autodominio, firmeza y generosidad; él, ciertamente, no sufre al pasar a la otra vida».

‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yadi saccā dammā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti.

«¡Adelante! Pregunta también a otros muchos ascetas y brahmanes, si se encuentra algo superior a la verdad, al autodominio, a la generosidad y a la paciencia».

‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.

«¿Cómo podría preguntar ahora a otros muchos ascetas y brahmanes? Hoy mismo comprendo plenamente cuál es el propósito para el bienestar futuro».

‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā ;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

«¡Ciertamente, el Buda ha venido a Alavi para mi beneficio! Hoy comprendo que una ofrenda dada donde él está produce gran fruto».

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

«Yo iré de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, rindiendo homenaje al Buda plenamente iluminado y a la excelencia de su Dhamma».

Yakkhasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Aquí termina la Colección de los Yakkhas.

Tassuddānaṃ –

El resumen de los discursos es el siguiente:

Indako sakka sūci ca, maṇibhaddo ca sānu ca;

Piyaṅkara punabbasu sudatto ca, dve sukkā cīraāḷavīti dvādasa.

Indako, Sakka y Suci; Manibhaddo y Sanu; Piyankara, Punabbasu y Sudatta; los dos de Sukka, Cira y Alavi. Son doce en total.

11. Sakkasaṃyuttaṃ

11. Sakkasaṃyutta (Discursos sobre Sakka)

1. Paṭhamavaggo

1. Primer Vagga (Primer Capítulo)

1. Suvīrasuttaṃ

1. Sutta de Suvīra

247. Evaṃ [Pg.218] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

247. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «¡Venerable Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, asurā deve abhiyaṃsu. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā pamādaṃ āpādesi. Dutiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā dutiyampi pamādaṃ āpādesi. Tatiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā tatiyampi pamādaṃ āpādesi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

«En el pasado, monjes, los asuras avanzaron contra los devas. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los devas, llamó al joven deva Suvira: “Querido Suvira, esos asuras están avanzando contra los devas. Ve, querido Suvira, y sal a su encuentro para enfrentarlos”. “Que así sea, Honorable Señor”, respondió el joven deva Suvira a Sakka, el señor de los devas, pero cayó en la negligencia. Por segunda vez... [se repite]... Por tercera vez... [se repite]... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los devas, se dirigió al joven deva Suvira con este verso:»

‘‘Anuṭṭhahaṃ avāyāmaṃ, sukhaṃ yatrādhigacchati;

Suvīra tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

«“Suvira, ve a aquel lugar donde se alcanza la felicidad sin iniciativa y sin esfuerzo, y llévame también a mí hasta allí”».

‘‘Alasvassa anuṭṭhātā, na ca kiccāni kāraye;

Sabbakāmasamiddhassa, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

«“Si existe tal lugar para aquel que es perezoso, que carece de iniciativa y que no realiza ninguna tarea, donde todos los deseos se cumplen; indícame, Sakka, ese lugar excelente”».

‘‘Yatthālaso [Pg.219] anuṭṭhātā, accantaṃ sukhamedhati;

Suvīra tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

“Donde el perezoso que no se esfuerza alcanza la felicidad suprema; Suvīra, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”.

‘‘Akammunā devaseṭṭha, sakka vindemu yaṃ sukhaṃ;

Asokaṃ anupāyāsaṃ, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

“Si sin actuar, Sakka, el mejor de los dioses, podemos encontrar esa felicidad sin pesar ni angustia, muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”.

‘‘Sace atthi akammena, koci kvaci na jīvati;

Nibbānassa hi so maggo, suvīra tattha gacchāhi;

Mañca tattheva pāpayā’’ti.

“Si existe alguien que en cualquier lugar viva sin actuar, ese es el camino al Nibbāna. Suvīra, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”.

‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento uṭṭhānavīriyassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti.

“Monjes, incluso Sakka, el señor de los dioses, viviendo de los frutos de sus propios méritos y ejerciendo la soberanía y el reinado sobre los dioses de Tāvatiṃsa, será alguien que alabe el valor del esfuerzo. Aquí, monjes, esto les dará brillo: que habiendo renunciado en este Dhamma y Vinaya bien proclamado, se esfuercen, se apliquen y luchen por alcanzar lo no alcanzado, por lograr lo no logrado, por realizar lo no realizado”.

2. Susīmasuttaṃ

2. Discurso sobre Susīma

248. Sāvatthiyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

248. En Sāvatthī. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, asurā deve abhiyaṃsu. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta susīma, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta susīma, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, susīmo devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā pamādaṃ āpādesi. Dutiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi…pe… dutiyampi pamādaṃ āpādesi. Tatiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi…pe… tatiyampi pamādaṃ āpādesi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“En el pasado, monjes, los asuras marcharon contra los dioses. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven dios Susīma: ‘Querido Susīma, estos asuras marchan contra los dioses. Ve, querido Susīma, y sal al encuentro de los asuras’. ‘Así sea, señor’, respondió el joven dios Susīma a Sakka, el señor de los dioses, pero luego cayó en la negligencia. Por segunda vez... por tercera vez... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven dios Susīma con un verso:”

‘‘Anuṭṭhahaṃ avāyāmaṃ, sukhaṃ yatrādhigacchati;

Susīma tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

“Allí donde uno obtiene la felicidad sin esforzarse ni aplicarse; Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”.

‘‘Alasvassa [Pg.220] anuṭṭhātā, na ca kiccāni kāraye;

Sabbakāmasamiddhassa, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

“Si un perezoso que no se esfuerza pudiera no realizar sus deberes y ser exitoso en todos sus deseos; muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”.

‘‘Yatthālaso anuṭṭhātā, accantaṃ sukhamedhati;

Susīma tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

“Donde el perezoso que no se esfuerza alcanza la felicidad suprema; Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”.

‘‘Akammunā devaseṭṭha, sakka vindemu yaṃ sukhaṃ;

Asokaṃ anupāyāsaṃ, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

“Si sin actuar, Sakka, el mejor de los dioses, podemos encontrar esa felicidad sin pesar ni angustia, muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”.

‘‘Sace atthi akammena, koci kvaci na jīvati;

Nibbānassa hi so maggo, susīma tattha gacchāhi;

Mañca tattheva pāpayā’’ti.

“Si existe alguien que en cualquier lugar viva sin actuar, ese es el camino al Nibbāna. Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”.

‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento uṭṭhānavīriyassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti.

3. Dhajaggasuttaṃ

3. Discurso sobre la punta del estandarte

249. Sāvatthiyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

249. En Sāvatthī. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi –

“En el pasado, monjes, se libró una batalla entre los dioses y los asuras. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:”

‘Sace, mārisā, devānaṃ saṅgāmagatānaṃ uppajjeyya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, mameva tasmiṃ samaye dhajaggaṃ ullokeyyātha. Mamañhi vo dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’.

“‘Si, queridos señores, a los dioses que han ido al campo de batalla les surgiera miedo, pánico o se les erizaran los pelos, en ese momento miren hacia la punta de mi estandarte. Pues al mirar la punta de mi estandarte, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’."

‘No ce me dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Pajāpatissa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’.

“‘Si no miran la punta de mi estandarte, miren la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’."

‘No [Pg.221] ce pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha varuṇassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Varuṇassa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’.

“‘Si no miran la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses, miren la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’."

‘No ce varuṇassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha īsānassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Īsānassa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissatī’’’ti.

“‘Si no miran la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses, miren la punta del estandarte de Īsāna, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Īsāna, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’."

‘‘Taṃ kho pana, bhikkhave, sakkassa vā devānamindassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, pajāpatissa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, varuṇassa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, īsānassa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyethāpi nopi pahīyetha.

“Pero monjes, para aquellos que miran la punta del estandarte de Sakka, el señor de los dioses, o de Pajāpati, o de Varuṇa, o de Īsāna, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, podría desaparecer o no desaparecer.”

‘‘Taṃ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho bhīru chambhī utrāsī palāyīti.

“¿Por qué razón? Porque Sakka, monjes, el señor de los dioses, no está libre de codicia, no está libre de odio, no está libre de engaño; es temeroso, se espanta, se asusta y huye.”

‘‘Ahañca kho, bhikkhave, evaṃ vadāmi – ‘sace tumhākaṃ, bhikkhave, araññagatānaṃ vā rukkhamūlagatānaṃ vā suññāgāragatānaṃ vā uppajjeyya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, mameva tasmiṃ samaye anussareyyātha – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Mamañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati.

“Pero yo, monjes, les digo esto: ‘Monjes, si a ustedes, mientras están en el bosque, al pie de un árbol o en una morada solitaria, les surgiera miedo, pánico o se les erizaran los pelos, en ese momento recuérdenme solo a mí: Tal es el Bienaventurado: un Arahant, un Buda perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugato, conocedor del mundo, el guía supremo de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado’. Pues al recordarme, monjes, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá.”

‘‘No ce maṃ anussareyyātha, atha dhammaṃ anussareyyātha – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Dhammañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati.

«Si no me recordáis a mí, entonces recordad el Dhamma: “El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es visible aquí y ahora, es intemporal, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser experimentado personalmente por los sabios”. Monjes, para vosotros que recordéis el Dhamma, cualquier miedo, terror o erizamiento de cabello que pueda surgir, desaparecerá.

‘‘No ce dhammaṃ anussareyyātha, atha saṅghaṃ anussareyyātha – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho [Pg.222] ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Saṅghañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati.

«Si no recordáis el Dhamma, entonces recordad el Saṅgha: “La comunidad de discípulos del Bienaventurado practica bien, practica con rectitud, practica por el camino verdadero, practica con integridad. Es decir, los cuatro pares de hombres, las ocho clases de personas; esta comunidad de discípulos del Bienaventurado es digna de ofrendas, digna de hospitalidad, digna de dones, digna de saludo reverente y es el campo de mérito insuperable para el mundo”. Monjes, para vosotros que recordéis el Saṅgha, cualquier miedo, terror o erizamiento de cabello que pueda surgir, desaparecerá.

‘‘Taṃ kissa hetu? Tathāgato hi, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vītarāgo vītadoso vītamoho abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

«¿Por qué razón? Porque el Tathāgata, monjes, es el Noble, el plenamente Iluminado, libre de codicia, libre de odio, libre de engaño; es valiente, no se estremece, no se aterroriza y no huye». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto más:

‘‘Araññe rukkhamūle vā, suññāgāreva bhikkhavo;

Anussaretha sambuddhaṃ, bhayaṃ tumhāka no siyā.

«En la selva, al pie de un árbol, o en una morada vacía, ¡oh monjes!, recordad al Iluminado; así no tendréis temor.

‘‘No ce buddhaṃ sareyyātha, lokajeṭṭhaṃ narāsabhaṃ;

Atha dhammaṃ sareyyātha, niyyānikaṃ sudesitaṃ.

«Si no recordáis al Buda, el mayor del mundo, el más excelente de los hombres; entonces recordad el Dhamma, que conduce a la liberación y está bien expuesto.

‘‘No ce dhammaṃ sareyyātha, niyyānikaṃ sudesitaṃ;

Atha saṅghaṃ sareyyātha, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

«Si no recordáis el Dhamma, que conduce a la liberación y está bien expuesto; entonces recordad el Saṅgha, el campo de mérito insuperable.

‘‘Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghañca bhikkhavo;

Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, lomahaṃso na hessatī’’ti.

«De este modo, monjes, para quienes recuerdan al Buda, al Dhamma y al Saṅgha, el miedo, el terror o el erizamiento de cabello no ocurrirán».

4. Vepacittisuttaṃ

4. Discurso sobre Vepacitti

250. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure āmantesi – ‘sace, mārisā, devānaṃ asurasaṅgāme samupabyūḷhe asurā jineyyuṃ devā parājineyyuṃ, yena naṃ sakkaṃ devānamindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha asurapura’nti. Sakkopi kho, bhikkhave, devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘sace, mārisā, devānaṃ asurasaṅgāme samupabyūḷhe devā jineyyuṃ asurā parājineyyuṃ, yena naṃ vepacittiṃ asurindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha sudhammasabha’’’nti. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṃsu[Pg.223], asurā parājiniṃsu. Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā vepacittiṃ asurindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā sakkassa devānamindassa santike ānesuṃ sudhammasabhaṃ. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vepacitti asurindo kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho sakkaṃ devānamindaṃ sudhammasabhaṃ pavisantañca nikkhamantañca asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

250. En Savatthi. «En el pasado, monjes, hubo una batalla entre los devas y los asuras. Entonces, Vepacitti, el señor de los asuras, se dirigió a los asuras: “Si, queridos, en esta batalla los asuras vencen y los devas son derrotados, atad a Sakka, señor de los devas, con las cinco ligaduras por el cuello y traedlo a mi presencia en la ciudad de los asuras”. Pero Sakka, señor de los devas, también se dirigió a los devas de Tāvatiṃsa: “Si, queridos, en esta batalla los devas vencen y los asuras son derrotados, atad a Vepacitti, señor de los asuras, con las cinco ligaduras por el cuello y traedlo a mi presencia en la sala Sudhamma”. En aquella batalla, monjes, los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Entonces, los devas de Tāvatiṃsa ataron a Vepacitti con las cinco ligaduras por el cuello y lo llevaron ante Sakka, señor de los devas, a la sala Sudhamma. Allí, monjes, Vepacitti, atado con las cinco ligaduras, insultaba y ultrajaba a Sakka con palabras groseras y crueles mientras este entraba y salía de la sala Sudhamma. Entonces, Mātali el auriga se dirigió a Sakka con estos versos:

‘‘Bhayā nu maghavā sakka, dubbalyā no titikkhasi;

Suṇanto pharusaṃ vācaṃ, sammukhā vepacittino’’ti.

“¡Oh Sakka, Maghava! ¿Acaso soportas los insultos de Vepacitti en tu propia presencia por miedo o por debilidad?”

‘‘Nāhaṃ bhayā na dubbalyā, khamāmi vepacittino;

Kathañhi mādiso viññū, bālena paṭisaṃyuje’’ti.

“No es por miedo ni por debilidad que tolero a Vepacitti. ¿Cómo podría alguien sabio como yo entablar una disputa con un necio?”.

‘‘Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako;

Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye’’ti.

“Los necios se enfurecerían aún más si no hubiera nadie que los contuviera; por eso, el sabio debe frenar al necio con un castigo severo”.

‘‘Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’’ti.

“Pienso que esta es la única forma de contener al necio: cuando uno se da cuenta de que el otro está muy irritado, el que es sabio permanece calmado y en paz”.

‘‘Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava;

Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyina’’nti.

“Veo este defecto en esa tolerancia, Vāsava: cuando el necio piensa ‘este me tolera por miedo’, el ignorante se impone aún más, como un buey que persigue a otro que huye”.

‘‘Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyo na vijjati.

“Que piense lo que quiera, que ‘este me tolera por miedo’; no existe nada superior a la paciencia, que es el más alto de todos los beneficios.

‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;

Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo.

Ciertamente, aquel que siendo fuerte tolera al débil, a eso los nobles lo llaman la paciencia suprema; pues el débil siempre debe ser paciente.

‘‘Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ;

Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati.

Dicen que aquel poder es debilidad, cuando el poder de uno es el poder del necio; pero para quien tiene el poder protegido por el Dhamma, no existe quien pueda contrariarlo.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

Aquel que devuelve la ira al que está airado, es peor por ese mismo hecho; aquel que no devuelve la ira al que está airado, gana una batalla difícil de vencer.

‘‘Ubhinnamatthaṃ [Pg.224] carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

Practica para el bienestar de ambos, tanto el propio como el del otro; aquel que, sabiendo que el otro está irritado, permanece calmado y en paz.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

A aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que ignora el Dhamma los considera necios”.

‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento khantisoraccassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā cā’’ti.

«Monjes, si Sakka, el señor de los devas, disfrutando de los frutos de su propio mérito y ejerciendo la soberanía y el mando sobre los devas de Tāvatiṃsa, alaba la paciencia y la mansedumbre; entonces, monjes, aquí, en este Dhamma y Vinaya bien expuesto, sería verdaderamente hermoso que vosotros, habiéndoos ordenado como monjes, fuerais pacientes y mansos».

5. Subhāsitajayasuttaṃ

5. Discurso sobre la victoria mediante lo que está bien dicho

251. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘hotu, devānaminda, subhāsitena jayo’ti. ‘Hotu, vepacitti, subhāsitena jayo’ti. Atha kho, bhikkhave, devā ca asurā ca pārisajje ṭhapesuṃ – ‘ime no subhāsitadubbhāsitaṃ ājānissantī’ti. Atha kho, bhikkhave, vepacittiṃ asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo vepacitti asurindaṃ etadavoca – ‘tumhe khvettha, vepacitti, pubbadevā. Bhaṇa, vepacitti, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

251. En Savatthi. «En el pasado, monjes, hubo una batalla entre los devas y los asuras. Entonces, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, que la victoria sea para el que hable mejor”. Sakka respondió: “Vepacitti, que la victoria sea para el que hable mejor”. Entonces, monjes, los devas y los asuras designaron jueces, diciendo: “Ellos reconocerán lo que está bien dicho y lo que está mal dicho por nosotros”. Entonces, Vepacitti le dijo a Sakka: “Habla tú, señor de los devas, un verso”. Ante esto, Sakka le dijo a Vepacitti: “Vepacitti, vosotros sois los devas antiguos en este lugar. Habla tú, Vepacitti, el primer verso”. Ante esto, Vepacitti recitó este verso:

‘‘Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako;

Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye’’ti.

«Los necios se enojarían aún más si no hubiera quien los detuviera; por lo tanto, el sabio debería restringir al necio mediante un castigo severo».

‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

«Ciertamente, monjes, cuando Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso, los asuras se regocijaron, pero los devas permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Sakka, señor de los devas, recitó este verso:»

‘‘Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’’ti.

«“Considero que esto mismo es la restricción del necio: cuando uno, sabiendo que el otro está muy enojado, permanece atento y se calma”».

‘‘Bhāsitāya [Pg.225] kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāya, devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, vepacitti, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

«Ciertamente, monjes, cuando Sakka, señor de los devas, recitó este verso, los devas se regocijaron, mientras que los asuras permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Sakka, señor de los devas, le dijo a Vepacitti, señor de los asuras: “Vepacitti, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso:»

‘‘Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava;

Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyina’’nti.

«“En esa paciencia, Vāsava, solo veo este defecto: cuando el necio piensa de aquel que tolera: ‘Este me tolera por miedo’. Entonces, el ignorante lo domina aún más, tal como un toro persigue a quien huye”».

«Ciertamente, monjes, cuando Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso, los asuras se regocijaron, mientras que los devas permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Sakka, señor de los devas, recitó estos versos:»

‘‘Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyo na vijjati.

«“Que piense lo que quiera, sea que crea que le tolero por miedo o no; no existe ningún beneficio superior para el propio bienestar que la paciencia».

‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;

Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo.

«Ciertamente, de aquel que siendo fuerte tolera al débil, los sabios dicen que su paciencia es la suprema; pues el débil siempre debe ser paciente».

‘‘Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ;

Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati.

«A esa fuerza que es la fuerza de un necio, los sabios la llaman debilidad; para aquel que es fuerte y está protegido por el Dhamma, no existe quien pueda oponérsele».

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

«Aquel que devuelve la ira al que está airado es peor por ello; quien no devuelve la ira al que está airado gana una batalla difícil de vencer».

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

«Practica para el beneficio de ambos, tanto el suyo propio como el del otro; aquel que, sabiendo que el otro está muy enojado, permanece atento y se calma».

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

«De aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y al otro, las personas que no son expertas en el Dhamma piensan: ‘Son necios’”».

‘‘Bhāsitāsu kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāsu, devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, devānañca asurānañca pārisajjā etadavocuṃ – ‘bhāsitā kho vepacittinā asurindena gāthāyo. Tā ca kho sadaṇḍāvacarā sasatthāvacarā, iti bhaṇḍanaṃ iti [Pg.226] viggaho iti kalaho. Bhāsitā kho sakkena devānamindena gāthāyo. Tā ca kho adaṇḍāvacarā asatthāvacarā, iti abhaṇḍanaṃ iti aviggaho iti akalaho. Sakkassa devānamindassa subhāsitena jayo’ti. Iti kho, bhikkhave sakkassa devānamindassa subhāsitena jayo ahosī’’ti.

«Ciertamente, monjes, cuando Sakka, el señor de los devas, recitó estos versos, los devas se regocijaron, mientras que los asuras permanecieron en silencio. Entonces, los miembros de la asamblea de los devas y de los asuras dijeron: “Los versos recitados por Vepacitti, el señor de los asuras, implican el uso del castigo y de las armas; por lo tanto, conducen a la contienda, al conflicto y a la disputa. Los versos recitados por Sakka, el señor de los devas, no implican el uso del castigo ni de las armas; por lo tanto, no conducen a la contienda, ni al conflicto, ni a la disputa. ¡Que la victoria sea para las palabras bien dichas por Sakka, el señor de los devas!”. Así fue, monjes, como la victoria se obtuvo a través de las palabras bien dichas por Sakka, el señor de los devas».

6. Kulāvakasuttaṃ

6. 6. Discurso sobre los Nidos

252. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme asurā jiniṃsu, devā parājiniṃsu. Parājitā ca kho, bhikkhave, devā apāyaṃsveva uttarenamukhā, abhiyaṃsveva ne asurā. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo mātali saṅgāhakaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

252. En Sāvatthī. «Monjes, en el pasado se desencadenó una batalla entre los devas y los asuras. En aquella batalla, los asuras vencieron y los devas fueron derrotados. Habiendo sido derrotados, monjes, los devas huyeron hacia el norte, y los asuras los persiguieron. Entonces, monjes, Sakka, señor de los devas, se dirigió a Mātali, el auriga, con este verso:»

‘‘Kulāvakā mātali simbalismiṃ,Īsāmukhena parivajjayassu;

Kāmaṃ cajāma asuresu pāṇaṃ,Māyime dijā vikulāvakā ahesu’’nti.

«“Mātali, evita los nidos de los pájaros en el bosque de árboles de seda con la punta del carro; prefiero entregar mi vida ante los asuras a que estos pájaros queden sin nidos”».

‘‘‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ paccudāvattesi. Atha kho, bhikkhave, asurānaṃ etadahosi – ‘paccudāvatto kho dāni sakkassa devānamindassa sahassayutto ājaññaratho. Dutiyampi kho devā asurehi saṅgāmessantīti bhītā asurapurameva pāvisiṃsu. Iti kho, bhikkhave, sakkassa devānamindassa dhammena jayo ahosī’’’ti.

«“¡Que así sea, honorable señor!”, respondió Mātali el auriga a Sakka, señor de los devas, y haciendo caso a sus palabras, dio la vuelta al carro de mil caballos de raza. Entonces, monjes, a los asuras se les ocurrió este pensamiento: “Ahora el carro de mil caballos de raza de Sakka, señor de los devas, se ha dado la vuelta. Seguramente los devas combatirán contra los asuras por segunda vez”. Aterrorizados, regresaron a la ciudad de los asuras. Así fue, monjes, como Sakka, el señor de los devas, obtuvo la victoria únicamente mediante el Dhamma».

7. Nadubbhiyasuttaṃ

7. 7. Discurso sobre la No Traición

253. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakkassa devānamindassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘yopi me assa supaccatthiko tassapāhaṃ na dubbheyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkassa devānamindassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena sakko devānamindo tenupasaṅkami. Addasā [Pg.227] kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca – ‘tiṭṭha, vepacitti, gahitosī’’’ti.

253. En Sāvatthī. «Monjes, en el pasado, mientras Sakka, señor de los devas, se encontraba en retiro solitario, surgió en su mente este pensamiento: “Incluso si alguien fuera mi peor enemigo, yo no le traicionaría”. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, conociendo con su propia mente el pensamiento de Sakka, se acercó a donde él estaba. Sakka, señor de los devas, vio a Vepacitti que venía desde lejos y, al verlo, le dijo: “¡Detente, Vepacitti, has sido capturado!”».

‘‘Yadeva te, mārisa, pubbe cittaṃ, tadeva tvaṃ mā pajahāsī’’ti.

«“Noble señor, no abandones aquel pensamiento que tuviste anteriormente”».

‘‘Sapassu ca me, vepacitti, adubbhāyā’’ti.

«“Vepacitti, júrame que no me traicionarás”».

‘‘Yaṃ musā bhaṇato pāpaṃ, yaṃ pāpaṃ ariyūpavādino;

Mittadduno ca yaṃ pāpaṃ, yaṃ pāpaṃ akataññuno;

Tameva pāpaṃ phusatu, yo te dubbhe sujampatī’’ti.

«“Que el mal que recae sobre el que miente, el mal sobre el que difama a los nobles, el mal sobre el que traiciona a un amigo y el mal sobre el ingrato, que ese mismo mal recaiga sobre aquel que te traicione, oh esposo de Sujā”».

8. Verocanaasurindasuttaṃ

8. 8. Discurso sobre el Señor de los Asuras Verocana

254. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho sakko ca devānamindo verocano ca asurindo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho verocano asurindo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

254. En Sāvatthī, en el monasterio de Jetavana. En aquel tiempo, el Bienaventurado se encontraba en retiro solitario durante el descanso diurno. Entonces, Sakka, señor de los devas, y Verocana, señor de los asuras, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, se detuvieron apoyándose cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Verocana, el señor de los asuras, recitó este verso ante el Bienaventurado:»

‘‘Vāyametheva puriso, yāva atthassa nipphadā;

Nipphannasobhano attho, verocanavaco ida’’nti.

«“Un hombre debe esforzarse hasta que su propósito se cumpla; un propósito cumplido es lo que es hermoso; estas son las palabras de Verocana”».

‘‘Vāyametheva puriso, yāva atthassa nipphadā;

Nipphannasobhano attho, khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti.

«“Un hombre debe esforzarse hasta que su propósito se cumpla; un propósito cumplido es lo que es hermoso; pero entre tales propósitos, no existe nada superior a la paciencia; estas son las palabras de Sakka”».

‘‘Sabbe sattā atthajātā, tattha tattha yathārahaṃ;

Saṃyogaparamā tveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ;

Nipphannasobhano attho, verocanavaco ida’’nti.

«“Todos los seres tienen sus propósitos en diversos lugares según les corresponde; el disfrute de todos los seres depende únicamente de la unión de factores; un propósito cumplido es lo que es hermoso; estas son las palabras de Verocana”»

‘‘Sabbe sattā atthajātā, tattha tattha yathārahaṃ;

Saṃyogaparamā tveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ;

Nipphannasobhano attho, khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti.

"Todos los seres tienen tareas que cumplir, cada uno en su lugar correspondiente; los goces de todas las criaturas surgen de la combinación de factores. Cuando una meta se alcanza, brilla con esplendor, pero nada supera a la paciencia".

9. Araññāyatanaisisuttaṃ

9. 9. Discurso sobre los ermitaños en el bosque (Araññāyatanaisi Sutta)

255. Sāvatthiyaṃ[Pg.228]. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sambahulā isayo sīlavanto kalyāṇadhammā araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammanti. Atha kho, bhikkhave, sakko ca devānamindo vepacitti ca asurindo yena te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo paṭaliyo upāhanā ārohitvā khaggaṃ olaggetvā chattena dhāriyamānena aggadvārena assamaṃ pavisitvā te isayo sīlavante kalyāṇadhamme apabyāmato karitvā atikkami. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo paṭaliyo upāhanā orohitvā khaggaṃ aññesaṃ datvā chattaṃ apanāmetvā dvāreneva assamaṃ pavisitvā te isayo sīlavante kalyāṇadhamme anuvātaṃ pañjaliko namassamāno aṭṭhāsi’’. Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu –

255. En Sāvatthī. "En el pasado, monjes, muchos ermitaños virtuosos y de buena conducta vivían pacíficamente en chozas de hojas en una región boscosa. Entonces, monjes, Sakka, señor de los dioses, y Vepacitti, señor de los asuras, se acercaron a donde estaban aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta. Entonces, monjes, Vepacitti, señor de los asuras, calzándose sus sandalias de muchas suelas, ciñendo su espada, con un parasol sostenido sobre él, entró en la ermita por la puerta principal y pasó de largo frente a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta sin mostrar inclinación ni respeto. Pero luego, monjes, Sakka, señor de los dioses, quitándose sus sandalias de muchas suelas, entregando su espada a otros, bajando su parasol, entró en la ermita por la misma puerta y se detuvo a favor del viento frente a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, saludándolos respetuosamente con las palmas de las manos unidas. Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta se dirigieron a Sakka, señor de los dioses, con este verso:"

‘‘Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ,Kāyā cuto gacchati mālutena;

Ito paṭikkamma sahassanetta,Gandho isīnaṃ asuci devarājā’’ti.

"'El aroma de los ermitaños que han practicado por largo tiempo emana de sus cuerpos y viaja con el viento. Aléjate de aquí, tú, el de los mil ojos; el aroma de los ermitaños es impuro, oh rey de los dioses'".

‘‘Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ,Kāyā cuto gacchatu mālutena,Sucitrapupphaṃ sirasmiṃva mālaṃ;

Gandhaṃ etaṃ paṭikaṅkhāma bhante,Na hettha devā paṭikūlasaññino’’ti.

"'Que el aroma de los ermitaños que han practicado por largo tiempo emane de sus cuerpos y viaje con el viento; deseamos ese aroma, señores, como una corona de flores hermosas sobre la cabeza. En esto, los dioses no perciben nada repulsivo'".

10. Samuddakasuttaṃ

10. 10. Discurso sobre los ermitaños junto al mar (Samuddaka Sutta)

256. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sambahulā isayo sīlavanto kalyāṇadhammā samuddatīre paṇṇakuṭīsu sammanti. Tena kho pana samayena devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, tesaṃ isīnaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ etadahosi – ‘dhammikā kho devā, adhammikā asurā. Siyāpi no asurato bhayaṃ. Yaṃnūna mayaṃ sambaraṃ asurindaṃ upasaṅkamitvā [Pg.229] abhayadakkhiṇaṃ yāceyyāmā’’’ti. ‘‘Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – samuddatīre paṇṇakuṭīsu antarahitā sambarassa asurindassa sammukhe pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sambaraṃ asurindaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu –

256. En Sāvatthī. "En el pasado, monjes, muchos ermitaños virtuosos y de buena conducta vivían pacíficamente en chozas de hojas a la orilla del mar. En aquel tiempo, se había desatado una guerra entre dioses y asuras. Entonces, monjes, a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta se les ocurrió este pensamiento: «Los dioses son rectos, los asuras no lo son. Podría surgirnos algún peligro por parte de los asuras. ¿Qué tal si nos acercamos a Sambara, señor de los asuras, y le pedimos protección contra el miedo?». Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta —así como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de sus chozas de hojas a la orilla del mar y aparecieron ante Sambara, señor de los asuras. Entonces, monjes, aquellos ermitaños se dirigieron a Sambara, señor de los asuras, con un verso:"

‘‘Isayo sambaraṃ pattā, yācanti abhayadakkhiṇaṃ;

Kāmaṃkaro hi te dātuṃ, bhayassa abhayassa vā’’ti.

"'Los ermitaños han venido ante Sambara para pedir el don de la seguridad; depende de tu voluntad darnos miedo o seguridad'".

‘‘Isīnaṃ abhayaṃ natthi, duṭṭhānaṃ sakkasevinaṃ;

Abhayaṃ yācamānānaṃ, bhayameva dadāmi vo’’ti.

"'No hay seguridad para los ermitaños que sirven a Sakka, mis enemigos. A ustedes, que piden seguridad, les doy solamente miedo'".

‘‘Abhayaṃ yācamānānaṃ, bhayameva dadāsi no;

Paṭiggaṇhāma te etaṃ, akkhayaṃ hotu te bhayaṃ.

"'A nosotros, que pedimos seguridad, nos das solamente miedo; aceptamos esto de ti: que tu miedo sea inagotable."

‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Pavuttaṃ tāta te bījaṃ, phalaṃ paccanubhossasī’’ti.

"'Según sea la semilla que se siembre, tal será el fruto que se coseche; el que hace el bien recibe bien, y el que hace el mal recibe mal. Has sembrado tu semilla, hijo mío, y experimentarás el fruto'".

‘‘Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sambaraṃ asurindaṃ abhisapitvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – sambarassa asurindassa sammukhe antarahitā samuddatīre paṇṇakuṭīsu pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sambaro asurindo tehi isīhi sīlavantehi kalyāṇadhammehi abhisapito rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ ubbijjī’’ti.

En Sāvatthī. "Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, tras maldecir a Sambara, señor de los asuras —así como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de la presencia de Sambara y reaparecieron en sus chozas de hojas a la orilla del mar. Entonces, monjes, Sambara, señor de los asuras, habiendo sido maldecido por aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, se despertó aterrorizado tres veces durante la noche".

Paṭhamo vaggo.

Primer Capítulo.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este es:

Suvīraṃ susīmañceva, dhajaggaṃ vepacittino;

Subhāsitaṃ jayañceva, kulāvakaṃ nadubbhiyaṃ;

Verocana asurindo, isayo araññakañceva;

Isayo ca samuddakāti.

Suvīra, Susīma, Dhajagga, Vepacitti, Subhāsita-jaya, Kulāvaka, Nadubbhiya, Verocana, los Ermitaños en el Bosque y los Ermitaños junto al Mar. Estos son los diez discursos.

2. Dutiyavaggo

2. Segundo Capítulo

1. Vatapadasuttaṃ

1. 1. Discurso sobre los votos (Vatapada Sutta)

257. Sāvatthiyaṃ[Pg.230]. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti.

257. En Sāvatthī. "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió siete votos, debido a los cuales alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? «Mientras viva, mantendré a mis padres. Mientras viva, respetaré a los ancianos de mi familia. Mientras viva, hablaré con suavidad. Mientras viva, no hablaré con malicia. Mientras viva, habitaré en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, con las manos abiertas, deleitándome en el desapego, dispuesto a atender peticiones y gozando en compartir lo que doy. Mientras viva, hablaré con la verdad. Mientras viva, estaré libre de ira; y si la ira surgiera en mí, la disiparé rápidamente». Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió estos siete votos, debido a los cuales alcanzó el estado de Sakka".

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

"Aquel que mantiene a sus padres, que respeta a los ancianos de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, que abandona la calumnia,"

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti.

"que se dedica a eliminar la tacañería, que es veraz y vence la ira; a tal persona, los dioses de los Treinta y Tres lo llaman un ser verdaderamente superior".

2. Sakkanāmasuttaṃ

2. 2. Discurso sobre los nombres de Sakka (Sakkanāma Sutta)

258. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho bhagavā bhikkhū etadavoca – ‘‘sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccati.

258. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, fue un joven llamado Magha; por eso se le llama Maghavā."

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā purindadoti vuccati.

"Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio regalos primero; por eso se le llama Purindada."

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā sakkoti vuccati.

"Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio regalos con respeto; por eso se le llama Sakka."

‘‘Sakko[Pg.231], bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā vāsavoti vuccati.

"Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio refugios; por eso se le llama Vāsava."

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo sahassampi atthānaṃ muhuttena cinteti, tasmā sahassakkhoti vuccati.

"Monjes, Sakka, señor de los dioses, piensa mil asuntos en un solo momento; por eso se le llama Sahassakkha."

‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā sujampatīti vuccati.

«Monjes, la esposa de Sakka, el señor de los dioses, fue una doncella asura llamada Sujātā; por eso se le llama Sujampati (esposo de Sujā)».

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā devānamindoti vuccati.

«Monjes, Sakka, el señor de los dioses, ejerce soberanía y autoridad real sobre los dioses de Tāvatiṃsa; por eso se le llama Devānaminda (señor de los dioses)».

‘‘Sakkassa, bhikkhave devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti.

«Monjes, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió plenamente siete votos, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? 'Mientras viva, que pueda sustentar a mi madre y a mi padre. Mientras viva, que sea respetuoso con los mayores de mi familia. Mientras viva, que mis palabras sean amables. Mientras viva, que mis palabras no sean calumniosas. Mientras viva, que more en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, de manos abiertas, deleitándome en el desprendimiento, dispuesto a las peticiones y gozoso en dar y compartir. Mientras viva, que mis palabras sean veraces. Mientras viva, que esté libre de ira; y si la ira surgiera en mí, que pueda disiparla rápidamente'. Monjes, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, estos fueron los siete votos que emprendió y cumplió plenamente, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka».

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

«A aquel que sustenta a su madre y a su padre, que es respetuoso con los mayores de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, y que ha abandonado la calumnia;»

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti.

«que se aplica en dominar la tacañería, que es veraz y que vence la ira; a tal persona, ciertamente, los dioses de Tāvatiṃsa lo llaman un hombre de bien».

3. Mahālisuttaṃ

3. 3. Discurso a Mahāli

259. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāli licchavī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahāli licchavī bhagavantaṃ etadavoca –

259. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón de techo puntiagudo. Entonces, el licchavi Mahāli se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el licchavi Mahāli dijo esto al Bienaventurado:

‘‘Diṭṭho kho[Pg.232], bhante, bhagavatā sakko devānamindo’’ti?

«Señor, ¿ha visto el Bienaventurado a Sakka, el señor de los dioses?»

‘‘Diṭṭho kho me, mahāli, sakko devānamindo’’ti.

«Mahāli, ciertamente he visto a Sakka, el señor de los dioses».

‘‘So hi nūna, bhante, sakkapatirūpako bhavissati. Duddaso hi, bhante, sakko devānamindo’’ti.

«Seguramente, Señor, debe haber sido un impostor de Sakka, pues Sakka, el señor de los dioses, es difícil de ver».

‘‘Sakkañca khvāhaṃ, mahāli, pajānāmi sakkakaraṇe ca dhamme, yesaṃ dhammānaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā, tañca pajānāmi.

«Mahāli, conozco a Sakka y también las cualidades que lo convirtieron en Sakka; conozco aquellas cualidades por cuya práctica Sakka alcanzó el estado de Sakka».

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccati.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, fue un joven llamado Magha; por eso se le llama Maghavā».

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā sakkoti vuccati.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio donaciones con esmero; por eso se le llama Sakka».

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā purindadoti vuccati.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio donaciones anteriormente; por eso se le llama Purindada».

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā vāsavoti vuccati.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio refugios; por eso se le llama Vāsava».

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo sahassampi atthānaṃ muhuttena cinteti, tasmā sahassakkhoti vuccati.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, reflexiona sobre mil asuntos en un instante; por eso se le llama Sahassakkha (el de mil ojos)».

‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā sujampatīti vuccati.

«Mahāli, la esposa de Sakka, el señor de los dioses, fue una doncella asura llamada Sujātā; por eso se le llama Sujampati».

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā devānamindoti vuccati.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, ejerce soberanía y autoridad real sobre los dioses de Tāvatiṃsa; por eso se le llama Devānaminda».

‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni [Pg.233] satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti.

«Mahāli, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió plenamente siete votos, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? 'Mientras viva, que pueda sustentar a mi madre y a mi padre. Mientras viva, que sea respetuoso con los mayores de mi familia. Mientras viva, que mis palabras sean amables. Mientras viva, que mis palabras no sean calumniosas. Mientras viva, que more en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, de manos abiertas, deleitándome en el desprendimiento, dispuesto a las peticiones y gozoso en dar y compartir. Mientras viva, que mis palabras sean veraces. Mientras viva, que esté libre de ira; y si la ira surgiera en mí, que pueda disiparla rápidamente'. Mahāli, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, estos fueron los siete votos que emprendió y cumplió plenamente, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka».

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

«A aquel que sustenta a su madre y a su padre, que es respetuoso con los mayores de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, y que ha abandonado la calumnia;»

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti.

«que se aplica en dominar la tacañería, que es veraz y que vence la ira; a tal persona, ciertamente, los dioses de Tāvatiṃsa lo llaman un hombre de bien».

4. Daliddasuttaṃ

4. 4. Discurso sobre el Pobre

260. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

260. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro puriso imasmiṃyeva rājagahe manussadaliddo ahosi manussakapaṇo manussavarāko. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyi, sīlaṃ samādiyi, sutaṃ samādiyi, cāgaṃ samādiyi, paññaṃ samādiyi. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyitvā sīlaṃ samādiyitvā sutaṃ samādiyitvā cāgaṃ samādiyitvā paññaṃ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Tatra sudaṃ, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Ayañhi devaputto pubbe manussabhūto samāno manussadaliddo ahosi manussakapaṇo manussavarāko; so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā cā’’’ti.

«Monjes, en el pasado hubo en esta misma ciudad de Rājagaha un hombre pobre, indigente y miserable. Él emprendió con fe el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata; emprendió la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría. Habiendo emprendido [estas cinco cosas]... tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él superaba a los demás dioses tanto en belleza como en gloria. Entonces, monjes, los dioses de Tāvatiṃsa se quejaban, murmuraban y se indignaban diciendo: '¡Qué asombroso, qué maravilloso! Este hijo de los dioses, cuando era un ser humano anteriormente, era pobre, indigente y miserable; sin embargo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él supera a los demás dioses en belleza y en gloria'».

‘‘Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘mā kho tumhe, mārisā, etassa devaputtassa ujjhāyittha. Eso kho, mārisā, devaputto pubbe manussabhūto samāno tathāgatappavedite [Pg.234] dhammavinaye saddhaṃ samādiyi, sīlaṃ samādiyi, sutaṃ samādiyi, cāgaṃ samādiyi, paññaṃ samādiyi. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyitvā sīlaṃ samādiyitvā sutaṃ samādiyitvā cāgaṃ samādiyitvā paññaṃ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā cā’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

«En verdad, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: “Queridos señores, no envidiéis a este hijo de los dioses. Este hijo de los dioses, queridos señores, cuando antes era un ser humano, emprendió la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata. Habiendo emprendido la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él supera a los demás dioses en belleza y en fama”. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, para animar a los dioses de Tāvatiṃsa, recitó estas estrofas en aquella ocasión:»

‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

«Aquel que tiene fe en el Tathāgata, inamovible y bien establecida; y cuya virtud es buena, amada por los Nobles y elogiada;»

‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

«Aquel que tiene confianza en el Sangha y posee una visión recta; de él dicen los sabios que “no es pobre”, su vida no es en vano.»

‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti.

«Por lo tanto, la persona sabia, recordando la enseñanza de los Budas, debe dedicarse a la fe, a la virtud, a la confianza y a la visión del Dhamma.»

5. Rāmaṇeyyakasuttaṃ

5. «Rāmaṇeyyakasutta: Discurso sobre los lugares deleitables»

261. Sāvatthiyaṃ jetavane. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, bhante, bhūmirāmaṇeyyaka’’nti?

261. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, Sakka, el señor de los dioses, le dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿qué lugar es verdaderamente deleitable?”.»

‘‘Ārāmacetyā vanacetyā, pokkharañño sunimmitā;

Manussarāmaṇeyyassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

«“Los santuarios en parques y bosques, y los estanques bien construidos, no valen ni una decimosexta parte del valor del deleite humano [en los sabios].»

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti.

«Ya sea en una aldea o en un bosque, en un valle o en una llanura; dondequiera que moren los Arahants, ese lugar es deleitable”.»

6. Yajamānasuttaṃ

6. «Yajamānasutta: Discurso sobre el que ofrece sacrificios»

262. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ [Pg.235] abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

262. «En una ocasión, el Bienaventurado moraba en Rājagaha, en el monte del Pico del Buitre. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, Sakka se dirigió al Bienaventurado con una estrofa:»

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, kattha dinnaṃ mahapphala’’nti.

«“Para los seres humanos que ofrecen sacrificios, para las criaturas que buscan méritos y realizan obras meritorias que conducen al renacimiento, ¿dónde, al dar, el mérito es de gran fruto?”.»

‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito.

«“Los cuatro que practican el camino y los cuatro establecidos en el fruto; este es el Sangha recto, equilibrado en sabiduría, virtud y concentración.»

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphala’’nti.

«Para los seres humanos que ofrecen sacrificios, para las criaturas que buscan méritos y realizan obras meritorias que conducen al renacimiento, lo dado al Sangha es de gran fruto”.»

7. Buddhavandanāsuttaṃ

7. «Buddhavandanāsutta: Discurso sobre el saludo al Buda»

263. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho sakko devānamindo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

263. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. En aquel tiempo, el Bienaventurado se encontraba retirado en su morada durante el día. Entonces Sakka, el señor de los dioses, y el gran Brahma Sahampati se acercaron al Bienaventurado; tras acercarse, permanecieron cada uno apoyado en un poste de la puerta. Entonces Sakka, el señor de los dioses, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:»

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Pannabhāra anaṇa vicara loke;

Cittañca te suvimuttaṃ,Cando yathā pannarasāya ratti’’nti.

«“Levántate, héroe, vencedor de la batalla, tú que has dejado la carga y estás libre de deudas, recorre el mundo. Tu mente está bien liberada, como la luna en la noche de luna llena”.»

‘‘Na kho, devānaminda, tathāgatā evaṃ vanditabbā. Evañca kho, devānaminda, tathāgatā vanditabbā –

«“Señor de los dioses, los Tathāgatas no deben ser saludados de esa manera. Así es como deben ser saludados los Tathāgatas”. Tras decir esto, el Brahma recitó esta estrofa:»

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha anaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’’ti.

«“Levántate, héroe, vencedor de la batalla, guía de la caravana, libre de deudas, recorre el mundo. Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma; habrá quienes comprendan”.»

8. Gahaṭṭhavandanāsuttaṃ

8. «Gahaṭṭhavandanāsutta: Discurso sobre el saludo a los cabezas de familia»

264. Sāvatthiyaṃ. Tatra…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ [Pg.236] ājaññarathaṃ. Uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho. Yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ puthuddisā namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

264. «En Sāvatthī. Allí... dijo lo siguiente: “En el pasado, monjes, Sakka, el señor de los dioses, llamó a Mātali, el auriga: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los mil corceles. Iremos al parque para ver los hermosos terrenos’. ‘Como ordene, señor’, respondió Mātali al señor de los dioses tras preparar el carro, e informó a Sakka: ‘Señor, el carro de los mil corceles está listo. Haz ahora lo que consideres oportuno’. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó las manos y saludó a las diez direcciones. Entonces, monjes, Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka en verso:”»

‘‘Taṃ namassanti tevijjā, sabbe bhummā ca khattiyā;

Cattāro ca mahārājā, tidasā ca yasassino;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ tvaṃ sakka namassasī’’ti.

«“A ti te saludan los conocedores de los tres Vedas, todos los seres de la tierra y los reyes; los cuatro grandes reyes y los gloriosos dioses de Tāvatiṃsa. ¿Quién es, pues, ese ser a quien tú saludas, Sakka?”.»

‘‘Maṃ namassanti tevijjā, sabbe bhummā ca khattiyā;

Cattāro ca mahārājā, tidasā ca yasassino.

«“A mí me saludan los conocedores de los tres Vedas, todos los seres de la tierra y los reyes; los cuatro grandes reyes y los gloriosos dioses de Tāvatiṃsa.»

‘‘Ahañca sīlasampanne, cirarattasamāhite;

Sammāpabbajite vande, brahmacariyaparāyane.

«Pero yo saludo a los monjes perfeccionados en virtud, cuya mente ha estado concentrada por largo tiempo, que han renunciado correctamente y se dedican a la vida santa.»

‘‘Ye gahaṭṭhā puññakarā, sīlavanto upāsakā;

Dhammena dāraṃ posenti, te namassāmi mātalī’’ti.

«Y a aquellos laicos que realizan méritos, virtuosos seguidores que mantienen a sus familias con rectitud; a ellos saludo, Mātali”.»

‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti.

«“Ciertamente son los mejores en el mundo aquellos a quienes tú saludas; yo también saludo a quienes tú saludas, oh Vāsava”.»

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Puthuddisā namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti.

«Habiendo dicho esto, Maghavā, el rey de los dioses, esposo de Sujā, tras saludar a las direcciones, montó el carro siendo el líder.»

9. Satthāravandanāsuttaṃ

9. «Satthāravandanāsutta: Discurso sobre el saludo al Maestro»

265. Sāvatthiyaṃ jetavane. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā [Pg.237] sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho. Yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ bhagavantaṃ namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

265. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. “En el pasado, monjes, Sakka, el señor de los dioses, llamó a Mātali, el auriga: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los mil corceles. Iremos al parque para ver los hermosos terrenos’. ‘Como ordene, señor’, respondió Mātali... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó las manos y saludó al Bienaventurado. Entonces, monjes, Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka con una estrofa:”»

‘‘Yañhi devā manussā ca, taṃ namassanti vāsava;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ tvaṃ sakka namassasī’’ti.

“¿A quién rinden homenaje tanto los dioses como los hombres, oh Vāsava? ¿Quién es, pues, ese ser (yakkha) al que tú, Sakka, veneras?”

‘‘Yo idha sammāsambuddho, asmiṃ loke sadevake;

Anomanāmaṃ satthāraṃ, taṃ namassāmi mātali.

“A aquel que es el Buda perfectamente iluminado aquí en este mundo con sus dioses; a ese Maestro de nombre impecable, a él rindo homenaje, oh Mātali.”

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Khīṇāsavā arahanto, te namassāmi mātali.

“Aquellos en quienes la codicia, el odio y la ignorancia se han extinguido; a esos Arahants con las impurezas agotadas, a ellos rindo homenaje, oh Mātali.”

‘‘Ye rāgadosavinayā, avijjāsamatikkamā;

Sekkhā apacayārāmā, appamattānusikkhare;

Te namassāmi mātalī’’ti.

“A aquellos que se entrenan diligentemente, que han disciplinado la codicia y el odio y han trascendido la ignorancia; a esos nobles aprendices que se deleitan en el cese del sufrimiento, a ellos rindo homenaje, oh Mātali.”

‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti.

“Ciertamente, aquellos a quienes tú, Sakka, veneras, son los más excelentes en el mundo. Yo también rindo homenaje a aquellos a quienes tú, Vāsava, veneras”.

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Bhagavantaṃ namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti.

Habiendo dicho esto Maghavā, el rey de los dioses y esposo de Sujā, tras rendir homenaje al Bienaventurado y como líder de los dioses, subió al carro.

10. Saṅghavandanāsuttaṃ

10. Discurso sobre la veneración a la Sangha (Saṅghavandanāsutta)

266. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho, yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave[Pg.238], sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ bhikkhusaṅghaṃ namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

266. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado dijo: “Monjes, en el pasado, Sakka, el señor de los dioses, llamó al auriga Mātali: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los nobles corceles, tirado por mil caballos; iremos a ver los hermosos terrenos del parque’. ‘Así sea, señor’, respondió Mātali y, tras preparar el carro, le informó a Sakka: ‘Tu carro de mil caballos está listo, señor; haz ahora lo que consideres oportuno’. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó sus manos y rindió homenaje a la Sangha de monjes. Entonces, el auriga Mātali se dirigió a Sakka, el señor de los dioses, con estos versos:”

‘‘Tañhi ete namasseyyuṃ, pūtidehasayā narā;

Nimuggā kuṇapamhete, khuppipāsasamappitā.

“¿Acaso no deberían los hombres ser quienes te veneraran a ti, ellos que yacen en cuerpos impuros, sumergidos en la podredumbre y abrumados por el hambre y la sed?”

‘‘Kiṃ nu tesaṃ pihayasi, anāgārāna vāsava;

Ācāraṃ isinaṃ brūhi, taṃ suṇoma vaco tavā’’ti.

“¿Por qué, pues, oh Vāsava, admiras a estos que no tienen hogar? Cuéntame sobre la conducta de estos sabios (isayo); escucharemos tus palabras”.

‘‘Etaṃ tesaṃ pihayāmi, anāgārāna mātali;

Yamhā gāmā pakkamanti, anapekkhā vajanti te.

“Admiro la conducta de estos que no tienen hogar, oh Mātali. Del pueblo de donde parten, se van sin mirar atrás y sin apegos.”

‘‘Na tesaṃ koṭṭhe openti, na kumbhi na kaḷopiyaṃ ;

Paraniṭṭhitamesānā, tena yāpenti subbatā.

“No almacenan grano en graneros, ni en ollas, ni en cestas; buscando solo lo que otros ya han preparado, de eso se mantienen estos de buenos votos.”

‘‘Sumantamantino dhīrā, tuṇhībhūtā samañcarā;

Devā viruddhā asurehi, puthu maccā ca mātali.

“Sabios de consejos prudentes, que caminan en silencio y rectitud. Mientras los dioses están en conflicto con los asuras y los mortales están en conflicto entre sí, oh Mātali,”

‘‘Aviruddhā viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutā;

Sādānesu anādānā, te namassāmi mātalī’’ti.

“estos sabios permanecen sin conflicto entre los que están en conflicto, en paz entre los violentos, y sin apego entre los que se apegan. A ellos venero, oh Mātali”.

‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti.

“Ciertamente, aquellos a quienes tú, Sakka, veneras, son los más excelentes en el mundo. Yo también rindo homenaje a aquellos a quienes tú, Vāsava, veneras”.

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Bhikkhusaṅghaṃ namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti.

Habiendo dicho esto Maghavā, el rey de los dioses y esposo de Sujā, tras rendir homenaje a la Sangha de monjes y como líder de los dioses, subió al carro.

Dutiyo vaggo.

Segundo Capítulo.

Tassuddānaṃ –

Resumen de los temas:

Devā pana tayo vuttā, daliddañca rāmaṇeyyakaṃ;

Yajamānañca vandanā, tayo sakkanamassanāti.

Se mencionan tres sobre los dioses, el pobre, el lugar encantador, el que ofrece sacrificios, la veneración y los tres sobre el homenaje de Sakka.

3. Tatiyavaggo

3. Tercer Capítulo.

1. Chetvāsuttaṃ

1. Discurso sobre lo que debe cortarse (Chetvāsutta)

267. Sāvatthiyaṃ [Pg.239] jetavane. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

267. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Entonces, Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; tras saludarlo respetuosamente, se detuvo a un lado y se dirigió a él con un verso:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

“¿Qué debe uno cortar para dormir feliz? ¿Qué debe uno cortar para no afligirse? ¿La destrucción de qué cosa única apruebas, oh Gotama?”

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa vāsava;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

“Habiendo cortado la ira, uno duerme feliz; habiendo cortado la ira, uno no se aflige. Los nobles alaban la destrucción de la ira, Vāsava, que tiene una raíz envenenada y una cima dulce; pues habiéndola cortado, uno no se aflige”.

2. Dubbaṇṇiyasuttaṃ

2. Discurso sobre el de apariencia fea (Dubbaṇṇiyasutta)

268. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno ahosi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno’’’ti! Yathā yathā kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, tathā tathā so yakkho abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca.

268. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado dijo: “Monjes, en el pasado, un ser (yakkha) de apariencia fea y cuerpo deforme se sentó en el trono de Sakka, el señor de los dioses. Por ello, los dioses del cielo de los Treinta y Tres se quejaron, se indignaron y murmuraron: ‘¡Qué asombroso, qué inaudito! Este yakkha feo y deforme se ha sentado en el trono de Sakka’. Pero monjes, cuanto más se quejaban y murmuraban los dioses, más hermoso, radiante y agradable se volvía aquel yakkha.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā yena sakko devānamindo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavocuṃ – ‘idha te, mārisa, aññataro yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno. Tatra sudaṃ, mārisa, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinnoti. Yathā yathā kho, mārisa, devā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, tathā tathā so yakkho abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro [Pg.240] ca pāsādikataro cāti. So hi nūna, mārisa, kodhabhakkho yakkho bhavissatī’’’ti.

“Entonces, los dioses se acercaron a Sakka y le informaron: ‘Señor, un yakkha feo y deforme se ha sentado en tu trono. Los dioses están indignados y murmuran por ello, pero cuanto más se quejan, más hermoso y radiante se vuelve el yakkha’. Sakka respondió: ‘Ciertamente, ese debe ser el yakkha que se alimenta de la ira (kodhabhakkho)’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo yena so kodhabhakkho yakkho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena so kodhabhakkho yakkho tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāveti – ‘sakkohaṃ mārisa, devānamindo, sakkohaṃ, mārisa, devānamindo’ti. Yathā yathā kho, bhikkhave, sakko devānamindo nāmaṃ sāvesi, tathā tathā so yakkho dubbaṇṇataro ceva ahosi okoṭimakataro ca. Dubbaṇṇataro ceva hutvā okoṭimakataro ca tatthevantaradhāyī’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo sake āsane nisīditvā deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

“Entonces Sakka se acercó al yakkha, se colocó el manto sobre un hombro, puso su rodilla derecha en el suelo y, saludando con las manos unidas, anunció su nombre tres veces: ‘Soy Sakka, señor de los dioses; soy Sakka, señor de los dioses’. A medida que Sakka anunciaba su nombre con humildad, el yakkha se volvía más feo y deforme, hasta que finalmente desapareció allí mismo. Entonces Sakka, sentándose en su trono, consoló a los dioses y recitó estos versos:”

‘‘Na sūpahatacittomhi, nāvattena suvānayo;

Na vo cirāhaṃ kujjhāmi, kodho mayi nāvatiṭṭhati.

“Mi mente no se altera fácilmente, ni soy llevado por el remolino de la ira. No permanezco enojado por mucho tiempo; la ira no se queda en mí.”

‘‘Kuddhāhaṃ na pharusaṃ brūmi, na ca dhammāni kittaye;

Sanniggaṇhāmi attānaṃ, sampassaṃ atthamattano’’ti.

“Incluso airado, no pronuncio palabras ásperas, ni proclamo cosas injustas. Me contengo a mí mismo, viendo mi propio bienestar”.

3. Sambarimāyāsuttaṃ

3. 3. Sambarimaya Sutta

269. Sāvatthiyaṃ…pe… bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, vepacitti asurindo ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho bhikkhave, sakko devānamindo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami gilānapucchako. Addasā kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘tikiccha maṃ devānamindā’ti. ‘Vācehi maṃ, vepacitti, sambarimāya’nti. ‘Na tāvāhaṃ vācemi, yāvāhaṃ, mārisa, asure paṭipucchāmī’’’ti. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure paṭipucchi – ‘vācemahaṃ, mārisā, sakkaṃ devānamindaṃ sambarimāya’nti? ‘Mā kho tvaṃ, mārisa, vācesi sakkaṃ devānamindaṃ sambarimāya’’’nti. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

269. En Savatthi... el Bienaventurado dijo esto: “Monjes, en el pasado, el señor de los asuras, Vepacitti, estaba enfermo, sufriendo y gravemente indispuesto. Entonces, monjes, Sakka, señor de los dioses, se acercó a Vepacitti para visitarlo en su enfermedad. Vepacitti vio a Sakka venir a lo lejos y le dijo: ‘Señor de los dioses, cúrame’. Sakka respondió: ‘Enséñame, Vepacitti, la magia de los asuras’. Vepacitti dijo: ‘Señor, no te la enseñaré hasta que haya consultado a los asuras’. Entonces, monjes, Vepacitti consultó a los asuras: ‘Señores, ¿debería enseñar a Sakka la magia de los asuras?’. Ellos respondieron: ‘Señor Vepacitti, no le enseñes a Sakka la magia de los asuras’. Entonces Vepacitti se dirigió a Sakka con un verso:”

‘‘Māyāvī [Pg.241] maghavā sakka, devarāja sujampati;

Upeti nirayaṃ ghoraṃ, sambarova sataṃ sama’’nti.

“¡Oh Maghava, Sakka, rey de los dioses y esposo de Suja! Quien posee la magia de Sambari iría a un infierno terrible, tal como el asura Sambari, por cien años”.

4. Accayasuttaṃ

4. 4. Accaya Sutta

270. Sāvatthiyaṃ…pe… ārāme. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sampayojesuṃ. Tatreko bhikkhu accasarā. Atha kho so bhikkhu tassa bhikkhuno santike accayaṃ accayato deseti; so bhikkhu nappaṭiggaṇhāti. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, dve bhikkhū sampayojesuṃ, tatreko bhikkhu accasarā. Atha kho so, bhante, bhikkhu tassa bhikkhuno santike accayaṃ accayato deseti, so bhikkhu nappaṭiggaṇhātī’’ti.

270. En Savatthi... en el monasterio de Jetavana. En aquel tiempo, dos monjes tuvieron una disputa. En medio de ella, un monje ofendió al otro. Entonces, aquel monje confesó su falta ante el otro de acuerdo con la falta cometida, pero el otro monje no aceptó su disculpa. Entonces, muchos monjes se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Sentados allí, le dijeron: ‘Señor, aquí dos monjes tuvieron una disputa y uno de ellos cometió una ofensa. Aquel monje confesó su falta ante el otro, pero el otro monje no aceptó la disculpa’.

‘‘Dveme, bhikkhave, bālā. Yo ca accayaṃ accayato na passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhā’’ti – ime kho, bhikkhave, dve bālā. ‘‘Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Yo ca accayaṃ accayato passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ paṭiggaṇhā’’ti – ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā.

“Monjes, estos dos son necios: el que no ve su falta como tal, y el que no acepta el perdón de quien confiesa su falta de acuerdo con la ley. Estos dos, monjes, son necios. Monjes, estos dos son sabios: el que ve su falta como tal, y el que acepta el perdón de quien confiesa su falta de acuerdo con la ley. Estos dos, monjes, son sabios”.

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo sudhammāyaṃ sabhāyaṃ deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

“En el pasado, monjes, Sakka, señor de los dioses, exhortando a los dioses de Tavatimsa en la Sala Sudhamma, recitó en aquel momento este verso:”

‘‘Kodho vo vasamāyātu, mā ca mittehi vo jarā;

Agarahiyaṃ mā garahittha, mā ca bhāsittha pesuṇaṃ;

Atha pāpajanaṃ kodho, pabbatovābhimaddatī’’ti.

“Que la ira esté bajo vuestro control; que vuestra amistad no se deteriore. No reprochéis a quien es noble y no debe ser reprochado, y no habléis con calumnias. De lo contrario, la ira aplastará a la persona necia, tal como una montaña aplasta a quien está debajo”.

5. Akkodhasuttaṃ

5. 5. Akkodha Sutta

271. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū…pe… bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo sudhammāyaṃ sabhāyaṃ deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

271. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes... el Bienaventurado dijo esto: “En el pasado, monjes, Sakka, señor de los dioses, exhortando a los dioses de Tavatimsa en la Sala Sudhamma, recitó en aquel momento este verso:”

‘‘Mā [Pg.242] vo kodho ajjhabhavi, mā ca kujjhittha kujjhataṃ;

Akkodho avihiṃsā ca, ariyesu ca paṭipadā ;

Atha pāpajanaṃ kodho, pabbatovābhimaddatī’’ti.

“Que la ira no os domine, y no os enfurezcáis con quienes están airados. La ausencia de ira y la no violencia son la práctica constante de los Nobles. De lo contrario, la ira aplastará a la persona necia, tal como una montaña aplasta a quien está debajo”.

Tatiyo vaggo.

El segundo capítulo ha terminado.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Chetvā dubbaṇṇiyamāyā, accayena akodhano;

Desitaṃ buddhaseṭṭhena, idañhi sakkapañcakanti.

Chetvā, Dubbaṇṇiya, Māyā, Accaya y Akodhano; estos cinco de Sakka han sido enseñados por el más excelente de los Budas.

Sakkasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Sakkasaṃyutta ha concluido.

Sagāthāvaggo paṭhamo.

El primer Sagāthāvaggo.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Devatā devaputto ca, rājā māro ca bhikkhunī;

Brahmā brāhmaṇa vaṅgīso, vanayakkhena vāsavoti.

Devatā, Devaputto, Rājā, Māro, Bhikkhunī, Brahmā, Brāhmaṇa, Vaṅgīso, Vana, Yakkho y Vāsavo; estos son los once.

Sagāthāvaggasaṃyuttapāḷi niṭṭhitā.

El Sagāthāvaggasaṃyutta Pāḷi ha terminado.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por Sí mismo. Saṃyuttanikāyo Colección de Discursos Agrupados Sagāthāvaggo Libro de los Versos 1. Devatāsaṃyuttaṃ 1. Discursos con Deidades 1. Naḷavaggo 1. Capítulo de la Caña 1. Oghataraṇasuttaṃ 1. Discurso sobre el Cruce de la Inundación 1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘kathaṃ nu tvaṃ, mārisa, oghamatarī’ti? ‘Appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ, āvuso, anāyūhaṃ oghamatari’nti. ‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mārisa, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatarī’ti? ‘Yadākhvāhaṃ, āvuso, santiṭṭhāmi tadāssu saṃsīdāmi; yadākhvāhaṃ, āvuso, āyūhāmi tadāssu nibbuyhāmi. Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatari’’’nti. 1. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, una deidad de belleza deslumbrante, al final de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta con su aura, se acercó al Bendito; tras acercarse y rendirle respetuoso homenaje, se puso a un lado. Estando allí de pie, esa deidad se dirigió al Bendito con estas palabras: «¿Cómo, venerable señor, cruzaste las cuatro inundaciones?». — «Amigo deidad, ciertamente crucé la inundación sin detenerme y sin esforzarme». — «Pero ¿de qué manera, venerable señor, cruzaste la inundación sin detenerte y sin esforzarte?». — «Amigo deidad, cuando me detenía, entonces me hundía profundamente; cuando me esforzaba, entonces era arrastrado por la corriente. De esta manera, amigo, fue como crucé la inundación sin detenerme y sin esforzarme». ‘‘Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ; Appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ, tiṇṇaṃ loke visattika’’nti. – «¡Ciertamente, después de mucho tiempo veo a un Brahmana que ha alcanzado el Nibbana final! Alguien que, sin detenerse y sin esforzarse, ha cruzado el apego del deseo en el mundo». Idamavoca [Pg.2] sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā – ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti. Esto dijo la deidad. El Maestro asintió con agrado. Entonces la deidad, pensando: «El Maestro está complacido conmigo», rindió homenaje al Bendito, lo rodeó respetuosamente por la derecha y allí mismo desapareció. 2. Nimokkhasuttaṃ 2. Discurso sobre la Liberación 2. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – 2. Introducción en Savatthi. Entonces, una cierta deidad de belleza deslumbrante, al final de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bendito; tras acercarse y rendirle homenaje, se puso a un lado. Estando allí de pie, la deidad le preguntó al Bendito: ‘‘Jānāsi no tvaṃ, mārisa, sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti? «¿Conoces tú, venerable señor, la liberación de los seres, su completa emancipación y su desapego de todo sufrimiento?». ‘‘Jānāmi khvāhaṃ, āvuso, sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti. «Ciertamente conozco, amigo deidad, la liberación de los seres, su completa emancipación y su desapego de todo sufrimiento». ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mārisa, jānāsi sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti? «Pero ¿de qué manera, venerable señor, conoces la liberación, la emancipación y el desapego de los seres?». ‘‘Nandībhavaparikkhayā, saññāviññāṇasaṅkhayā, vedanānaṃ nirodhā upasamā – evaṃ khvāhaṃ, āvuso, jānāmi sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti. «Por la extinción del deleite que es la raíz del devenir, por la consumación de la percepción y la conciencia, y por el cese y pacificación de las sensaciones; de esta manera, amigo, es como conozco la liberación, la emancipación y el desapego de los seres». 3. Upanīyasuttaṃ 3. Discurso sobre ser Llevado 3. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 3. Estando allí de pie a un lado, la deidad recitó este verso en presencia del Bendito: ‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā; Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti. «La vida de los seres es llevada hacia la vejez y la muerte, su existencia es breve. Para quien es arrastrado por la vejez hacia el final, no existen refugios. Viendo este peligro en la muerte, uno debe realizar actos meritorios que conducen a la felicidad». ‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā; Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti. «La vida de los seres es llevada hacia la vejez y la muerte, su existencia es breve. Para quien es arrastrado por la vejez hacia el final, no existen refugios. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz del Nibbana debe abandonar los cebos del mundo». 4. Accentisuttaṃ 4. Discurso sobre el Transcurso del Tiempo 4. Sāvatthinidānaṃ[Pg.3]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 4. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito: ‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti; Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti. «Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Viendo este peligro en la muerte, uno debe realizar actos meritorios que conducen a la felicidad». ‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti; Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti. «Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar los cebos de este mundo mundano». 5. Katichindasuttaṃ 5. Discurso sobre Cuántos Cortar 5. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 5. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito: ‘‘Kati chinde kati jahe, kati cuttari bhāvaye; Kati saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti. «¿Cuántos grilletes debe uno cortar? ¿Cuántos debe abandonar? ¿Cuántos más debe desarrollar? ¿A qué monje que ha superado los apegos se le llama "aquel que ha cruzado la inundación"?». ‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye; Pañca saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti. «Cinco grilletes inferiores debe uno cortar, cinco grilletes superiores debe abandonar, y cinco facultades más debe desarrollar. Al monje que ha superado los cinco tipos de apego se le llama "aquel que ha cruzado la inundación"». 6. Jāgarasuttaṃ 6. Discurso sobre Estar Despierto 6. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 6. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito: ‘‘Kati jāgarataṃ suttā, kati suttesu jāgarā; Katibhi rajamādeti, katibhi parisujjhatī’’ti. «¿Cuántos están dormidos entre los que están despiertos? ¿Cuántos están despiertos entre los que duermen? ¿Por medio de cuántos se recoge el polvo de las impurezas? ¿Por medio de cuántos se purifica uno?». ‘‘Pañca jāgarataṃ suttā, pañca suttesu jāgarā; Pañcabhi rajamādeti, pañcabhi parisujjhatī’’ti. «Cinco duermen entre los que están despiertos; cinco están despiertos entre los que duermen. Por cinco se adquiere el polvo de las impurezas; por cinco uno se purifica». 7. Appaṭividitasuttaṃ 7. Discurso sobre lo No Comprendido 7. Sāvatthinidānaṃ[Pg.4]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 7. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Yesaṃ dhammā appaṭividitā, paravādesu nīyare ; Suttā te nappabujjhanti, kālo tesaṃ pabujjhitu’’nti. «Aquellos para quienes las verdades no son comprendidas, son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están dormidos y no despiertan. Es tiempo de que despierten». ‘‘Yesaṃ dhammā suppaṭividitā, paravādesu na nīyare; Te sambuddhā sammadaññā, caranti visame sama’’nti. «Aquellos para quienes las verdades son bien comprendidas, no son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están plenamente despiertos, conociendo correctamente, y caminan en paz en medio de lo desigual». 8. Susammuṭṭhasuttaṃ 8. Discurso sobre lo Muy Olvidado 8. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 8. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Yesaṃ dhammā susammuṭṭhā, paravādesu nīyare; Suttā te nappabujjhanti, kālo tesaṃ pabujjhitu’’nti. «Aquellos para quienes las verdades están completamente olvidadas, son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están dormidos y no despiertan. Es tiempo de que despierten». ‘‘Yesaṃ dhammā asammuṭṭhā, paravādesu na nīyare; Te sambuddhā sammadaññā, caranti visame sama’’nti. «Aquellos para quienes las verdades no están olvidadas, no son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están plenamente despiertos, conociendo correctamente, y caminan en paz en medio de lo desigual». 9. Mānakāmasuttaṃ 9. Discurso sobre el Deseo de Orgullo 9. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 9. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi,Na monamatthi asamāhitassa; Eko araññe viharaṃ pamatto,Na maccudheyyassa tareyya pāra’’nti. «No hay autocontrol aquí para quien desea el orgullo, ni hay sabiduría para quien no está concentrado; aquel que vive solo en el bosque siendo negligente, no podrá cruzar a la otra orilla del dominio de la muerte». ‘‘Mānaṃ pahāya susamāhitatto,Sucetaso sabbadhi vippamutto; Eko araññe viharaṃ appamatto,Sa maccudheyyassa tareyya pāra’’nti. «Habiendo abandonado el orgullo, con la mente bien concentrada, con una mente pura y liberada en todo aspecto, aquel que vive solo en el bosque siendo diligente, podrá cruzar a la otra orilla del dominio de la muerte». 10. Araññasuttaṃ 10. Discurso sobre el Bosque 10. Sāvatthinidānaṃ[Pg.5]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 10. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad se dirigió al Bendito con una estrofa: ‘‘Araññe viharantānaṃ, santānaṃ brahmacārinaṃ; Ekabhattaṃ bhuñjamānānaṃ, kena vaṇṇo pasīdatī’’ti. «¿Por qué razón brilla el semblante de aquellos que viven la vida santa en paz en el bosque, y que solo consumen una comida al día?» ‘‘Atītaṃ nānusocanti, nappajappanti nāgataṃ; Paccuppannena yāpenti, tena vaṇṇo pasīdati’’. «No se lamentan por el pasado ni anhelan el futuro; se mantienen con lo presente, por eso su semblante brilla». ‘‘Anāgatappajappāya, atītassānusocanā; Etena bālā sussanti, naḷova harito luto’’ti. «Por anhelar el futuro y lamentarse por el pasado, los necios se marchitan como una caña verde recién cortada». Naḷavaggo paṭhamo. El primer capítulo: El Capítulo de la Caña. Tassuddānaṃ – El resumen de este capítulo es el siguiente: Oghaṃ nimokkhaṃ upaneyyaṃ, accenti katichindi ca; Jāgaraṃ appaṭividitā, susammuṭṭhā mānakāminā; Araññe dasamo vutto, vaggo tena pavuccati. El Aluvión, la Liberación, lo que se Debe Abandonar, el Paso del Tiempo, el que ha Cortado, el Despierto, lo No Comprendido, lo Muy Confundido, el que Desea el Orgullo y el Bosque; así se nombran los diez discursos de este capítulo. 2. Nandanavaggo 2. El Capítulo del Bosque Nandana 1. Nandanasuttaṃ 1. Discurso sobre el Bosque Nandana 11. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 11. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bendito se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente: ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññatarā tāvatiṃsakāyikā devatā nandane vane accharāsaṅghaparivutā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāriyamānā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – «En el pasado, monjes, una deidad del reino de los Treinta y Tres, rodeada de una multitud de ninfas celestiales en el bosque Nandana, provista, dotada y deleitándose con los cinco tipos de placeres sensuales divinos, recitó esta estrofa en aquella ocasión:» ‘‘Na [Pg.6] te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandanaṃ; Āvāsaṃ naradevānaṃ, tidasānaṃ yasassina’’nti. «“No conocen la felicidad aquellos que no ven el bosque Nandana, la morada de los dioses y de los Treinta y Tres gloriosos”». ‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, aññatarā devatā taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsi – «Cuando esto fue dicho, monjes, otra deidad le respondió a aquella deidad con una estrofa:» ‘‘Na tvaṃ bāle pajānāsi, yathā arahataṃ vaco; Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. «“¡Oh necio!, no conoces las palabras de los Arahants: Impermanentes son todas las formaciones, su naturaleza es surgir y desaparecer; habiendo surgido, cesan; su pacificación es la verdadera felicidad”». 2. Nandatisuttaṃ 2. Discurso sobre el que se Regocija 12. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 12. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Nandati puttehi puttimā,Gomā gohi tatheva nandati; Upadhīhi narassa nandanā,Na hi so nandati yo nirūpadhī’’ti. "El que tiene hijos se regocija por sus hijos; de igual modo, el que tiene ganado se regocija por su ganado. Los apegos son la alegría del hombre; aquel que no tiene apegos, en verdad, no se regocija". ‘‘Socati puttehi puttimā,Gomā gohi tatheva socati; Upadhīhi narassa socanā,Na hi so socati yo nirūpadhī’’ti. "El que tiene hijos sufre por sus hijos; de igual modo, el que tiene ganado sufre por su ganado. Los apegos son la causa de aflicción para el hombre; aquel que no tiene apegos, en verdad, no sufre". 3. Natthiputtasamasuttaṃ 3. 3. Natthiputtasama Sutta: Discurso sobre que no hay nada igual a un hijo 13. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 13. 13. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó este verso ante el Bienaventurado: ‘‘Natthi puttasamaṃ pemaṃ, natthi gosamitaṃ dhanaṃ; Natthi sūriyasamā ābhā, samuddaparamā sarā’’ti. "No hay amor igual al de un hijo, no hay riqueza igual al ganado; no hay luz igual a la del sol, y el océano es la masa de agua suprema". ‘‘Natthi attasamaṃ pemaṃ, natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ; Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhi ve paramā sarā’’ti. "No hay amor igual al amor por uno mismo, no hay riqueza igual al grano; no hay luz igual a la de la sabiduría, y la lluvia es, en verdad, la fuente de agua suprema". 4. Khattiyasuttaṃ 4. 4. Khattiya Sutta: Discurso sobre el guerrero 14. ‘‘Khattiyo [Pg.7] dvipadaṃ seṭṭho, balībaddo catuppadaṃ. 14. 14. "El guerrero es el mejor entre los seres de dos pies; el buey es el mejor entre los de cuatro pies. Komārī seṭṭhā bhariyānaṃ, yo ca puttāna pubbajo’’ti. La esposa joven es la mejor de las esposas, y el mejor de los hijos es el primogénito". ‘‘Sambuddho dvipadaṃ seṭṭho, ājānīyo catuppadaṃ; Sussūsā seṭṭhā bhariyānaṃ, yo ca puttānamassavo’’ti. "El Buda perfectamente iluminado es el mejor de los seres de dos pies; el animal de pura raza es el mejor entre los de cuatro pies; la esposa obediente es la mejor de las esposas, y el mejor de los hijos es aquel que es obediente". 5. Saṇamānasuttaṃ 5. 5. Saṇamāna Sutta: Discurso sobre el sonido del bosque 15. ‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu. 15. 15. "Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros se posan en silencio, Saṇateva brahāraññaṃ, taṃ bhayaṃ paṭibhāti ma’’nti. el gran bosque parece rugir; eso se presenta ante mí como algo temible". ‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu; Saṇateva brahāraññaṃ, sā rati paṭibhāti ma’’nti. "Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros se posan en silencio; el gran bosque parece rugir; ese deleite de la soledad se presenta ante mí". 6. Niddātandīsuttaṃ 6. 6. Niddātandī Sutta: Discurso sobre el sueño y la pereza 16. ‘‘Niddā tandī vijambhitā, aratī bhattasammado. 16. 16. "El sueño, la pereza, el desperezarse, el descontento y el letargo por la comida; Etena nappakāsati, ariyamaggo idha pāṇina’’nti. debido a estas impurezas, el Noble Camino no se manifiesta aquí para los seres vivos". ‘‘Niddaṃ tandiṃ vijambhitaṃ, aratiṃ bhattasammadaṃ; Vīriyena naṃ paṇāmetvā, ariyamaggo visujjhatī’’ti. "Habiendo expulsado el sueño, la pereza, el desperezarse, el descontento y el letargo por la comida mediante la energía; el Noble Camino se purifica". 7. Dukkarasuttaṃ 7. 7. Dukkara Sutta: Discurso sobre lo difícil de hacer 17. ‘‘Dukkaraṃ duttitikkhañca, abyattena ca sāmaññaṃ. 17. 17. "La vida ascética es difícil de realizar y difícil de soportar para quien carece de la sabiduría del entendimiento. Bahūhi tattha sambādhā, yattha bālo visīdatī’’ti. Allí donde el necio se hunde, hay muchos obstáculos en ese Noble Camino". ‘‘Katihaṃ careyya sāmaññaṃ, cittaṃ ce na nivāraye; Pade pade visīdeyya, saṅkappānaṃ vasānugo’’ti. "¿Cuántos días podría uno practicar la vida ascética si no refrenara su mente? En cada objeto de los sentidos se hundiría, siguiendo el impulso de sus pensamientos". ‘‘Kummova aṅgāni sake kapāle,Samodahaṃ bhikkhu manovitakke; Anissito aññamaheṭhayāno,Parinibbuto nūpavadeyya kañcī’’ti. "Como una tortuga que retrae sus miembros dentro de su propio caparazón, el monje debe recoger los pensamientos de su mente; sin depender de los apegos, sin dañar a nadie, extinguido en sus pasiones, no debería reprochar a nadie". 8. Hirīsuttaṃ 8. 8. Hirī Sutta: Discurso sobre la vergüenza moral 18. ‘‘Hirīnisedho [Pg.8] puriso, koci lokasmiṃ vijjati. 18. 18. "¿Existe en el mundo algún hombre que sea refrenado por la vergüenza moral, Yo nindaṃ apabodhati, asso bhadro kasāmivā’’ti. que evite el reproche como un caballo noble evita el látigo?" ‘‘Hirīnisedhā tanuyā, ye caranti sadā satā; Antaṃ dukkhassa pappuyya, caranti visame sama’’nti. "Son pocos los que viven refrenados por la vergüenza moral, siempre atentos; habiendo alcanzado el fin del sufrimiento, caminan con rectitud en medio de lo que es tortuoso". 9. Kuṭikāsuttaṃ 9. 9. Kuṭikā Sutta: Discurso sobre la choza 19. 19. ‘‘Kacci te kuṭikā natthi, kacci natthi kulāvakā; Kacci santānakā natthi, kacci muttosi bandhanā’’ti. 19. "¿Acaso no tienes una choza? ¿Acaso no tienes un nido? ¿Acaso no tienes vínculos familiares? ¿Acaso estás libre de ataduras?" ‘‘Taggha me kuṭikā natthi, taggha natthi kulāvakā; Taggha santānakā natthi, taggha muttomhi bandhanā’’ti. "Ciertamente, no tengo choza; ciertamente, no tengo nido; ciertamente, no tengo vínculos familiares; ciertamente, estoy libre de ataduras". ‘‘Kintāhaṃ kuṭikaṃ brūmi, kiṃ te brūmi kulāvakaṃ; Kiṃ te santānakaṃ brūmi, kintāhaṃ brūmi bandhana’’nti. ¿A qué llamo yo tu choza? ¿A qué llamo yo tu nido? ¿A qué llamo yo tu tela de araña? ¿A qué llamo yo tu atadura? ‘‘Mātaraṃ kuṭikaṃ brūsi, bhariyaṃ brūsi kulāvakaṃ; Putte santānake brūsi, taṇhaṃ me brūsi bandhana’’nti. Llamas «choza» a la madre; llamas «nido» a la esposa; llamas «tela de araña» a los hijos; y llamas «mi atadura» al deseo vehemente. ‘‘Sāhu te kuṭikā natthi, sāhu natthi kulāvakā; Sāhu santānakā natthi, sāhu muttosi bandhanā’’ti. ¡Qué bueno que no tengas choza! ¡Qué bueno que no tengas nido! ¡Qué bueno que no tengas telas de araña! ¡Qué bueno que estés libre de ataduras! 10. Samiddhisuttaṃ 10. Discurso sobre Samiddhi 20. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme. Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yena āyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā āyasmantaṃ samiddhiṃ gāthāya ajjhabhāsi – 20. Así lo he oído: En una ocasión el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Entonces, el venerable Samiddhi, habiéndose levantado al amanecer, se dirigió hacia el estanque Tapoda para lavar sus miembros. Habiéndose lavado los miembros en el estanque Tapoda y habiendo salido del agua, permaneció con un solo manto secando su cuerpo. Entonces, una deidad de extraordinaria belleza, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el estanque Tapoda con su resplandor, se acercó a donde estaba el venerable Samiddhi; tras acercarse, permaneció en el aire y se dirigió al venerable Samiddhi con un verso: ‘‘Abhutvā [Pg.9] bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi; Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā’’ti. «Pides limosna, monje, sin haber disfrutado; ciertamente no pides limosna habiendo disfrutado. Disfruta primero, monje, y luego pide limosna; que no se te pase el tiempo». ‘‘Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati; Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā’’ti. «No conozco el tiempo de la muerte, el tiempo está oculto y no se ve; por eso pido limosna sin haber disfrutado, para que no se me pase el tiempo de la práctica». Atha kho sā devatā pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘daharo tvaṃ bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī’’ti. Entonces esa deidad, situándose en el suelo, dijo esto al venerable Samiddhi: «Eres joven, monje, un renunciante joven de cabello negro, dotado de la bendita juventud en la primera etapa de la vida, sin haber experimentado los placeres sensuales. Disfruta, monje, de los placeres humanos; no abandones lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal». ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi. Kālikañca khvāhaṃ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. «Amigo, ciertamente no abandono lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal. Más bien, abandono lo que es temporal para perseguir lo que es visible en el presente. Pues los placeres sensuales, amigo, han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y de mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo». ‘‘Kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti? «¿Y de qué manera, monje, los placeres sensuales han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y de mucha desesperación, con mayor peligro? ¿Y de qué manera este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo?» ‘‘Ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ. Na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī’’ti. «Amigo, yo soy nuevo, ordenado hace poco, recién llegado a este Dhamma y Disciplina. No soy capaz de explicártelo en detalle. Pero aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, reside en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Acércate a ese Bienaventurado y pregúntale sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado te lo explique, así deberías recordarlo». ‘‘Na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho tvaṃ, bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā samiddhi tassā devatāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca – «Monje, no es fácil para nosotros acercarnos al Bienaventurado, pues está rodeado por otras deidades de gran poder. Si tú, monje, te acercas al Bienaventurado y le preguntas sobre este asunto, nosotros también vendremos para escuchar la enseñanza». «Así sea, amigo», respondió el venerable Samiddhi a esa deidad, y se dirigió a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Samiddhi dijo esto al Bienaventurado: ‘‘Idhāhaṃ[Pg.10], bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho, bhante, aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā imāya gāthāya ajjhabhāsi – «Aquí, Señor, habiéndome levantado al amanecer, me dirigí hacia el estanque Tapoda para lavar mis miembros. Habiéndome lavado los miembros en el estanque Tapoda y habiendo salido del agua, permanecí con un solo manto secando mis miembros. Entonces, Señor, una deidad de extraordinaria belleza, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el estanque Tapoda con su resplandor, se acercó a donde yo estaba; tras acercarse, permaneció en el aire y se dirigió a mí con este verso: ‘‘Abhutvā bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi; Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā’’ti. “Pides limosna, monje, sin haber disfrutado; ciertamente no pides limosna habiendo disfrutado. Disfruta primero, monje, y luego pide limosna; que no se te pase el tiempo”». ‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsiṃ – «Cuando se dijo esto, Señor, yo respondí a esa deidad con un verso: ‘‘Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati; Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā’’ti. “No conozco el tiempo de la muerte, el tiempo está oculto y no se ve; por eso pido limosna sin haber disfrutado, para que no se me pase el tiempo de la práctica”». ‘‘Atha kho, bhante, sā devatā pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā maṃ etadavoca – ‘daharo tvaṃ, bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī’’’ti. «Entonces, Señor, esa deidad, situándose en el suelo, me dijo esto: “Eres joven, monje, un renunciante joven de cabello negro, dotado de la bendita juventud en la primera etapa de la vida, sin haber experimentado los placeres sensuales. Disfruta, monje, de los placeres humanos; no abandones lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal”». ‘‘Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ – ‘na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi; kālikañca khvāhaṃ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’’ti. «Cuando se dijo esto, Señor, yo dije a esa deidad: “Amigo, ciertamente no abandono lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal. Más bien, abandono lo que es temporal para perseguir lo que es visible en el presente. Pues los placeres sensuales, amigo, han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo”». ‘‘Evaṃ vutte, bhante, sā devatā maṃ etadavoca – ‘kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti? Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ – ‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī’’’ti. «Cuando se dijo esto, Señor, esa deidad me preguntó: “¿Y de qué manera, monje, los placeres sensuales han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y mucha desesperación, con mayor peligro? ¿Y de qué manera este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo?”. Entonces, Señor, yo dije a esa deidad: “Amigo, yo soy nuevo, ordenado hace poco, recién llegado a este Dhamma y Disciplina. No soy capaz de explicártelo en detalle. Pero aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, reside en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Acércate a ese Bienaventurado y pregúntale sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado te lo explique, así deberías recordarlo”». ‘‘Evaṃ [Pg.11] vutte, bhante, sā devatā maṃ etadavoca – ‘na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho, tvaṃ bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā’ti. Sace, bhante, tassā devatāya saccaṃ vacanaṃ, idheva sā devatā avidūre’’ti. “Señor, cuando se dijo esto, esa deidad me dijo: ‘Monje, no es fácil para nosotros acercarnos al Bienaventurado, pues él está rodeado de otras deidades de gran poder. Si tú, monje, te acercaras al Bienaventurado y le preguntaras sobre este asunto, nosotros también vendríamos para escuchar el Dhamma’. Señor, si la palabra de esa deidad es verdadera, ella estará aquí mismo, no muy lejos”. Evaṃ vutte, sā devatā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘puccha, bhikkhu, puccha, bhikkhu, yamahaṃ anuppattā’’ti. Cuando se dijo esto, esa deidad le dijo al venerable Samiddhi: “Pregunta, monje, pregunta, monje; pues he llegado”. Atha kho bhagavā taṃ devataṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Entonces el Bienaventurado se dirigió a esa deidad con versos: ‘‘Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā; Akkheyyaṃ apariññāya, yogamāyanti maccuno. “Los seres que perciben lo expresable están establecidos en lo expresable; por no comprender plenamente lo expresable, caen bajo el yugo de la Muerte. ‘‘Akkheyyañca pariññāya, akkhātāraṃ na maññati; Tañhi tassa na hotīti, yena naṃ vajjā na tassa atthi; Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti. Pero habiendo comprendido plenamente lo expresable, uno no concibe a un hablante; pues aquello por lo cual se le podría describir no existe para él. Si lo comprendes, habla, deidad”. ‘‘Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jāneyya’’nti. “Señor, no comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve. Sería bueno que el Bienaventurado me lo explicara de tal manera que yo pudiera entender en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve”. ‘‘Samo visesī uda vā nihīno,Yo maññatī so vivadetha tena; Tīsu vidhāsu avikampamāno,Samo visesīti na tassa hoti; Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti. “Quien concibe de sí mismo como ‘igual’, ‘superior’ o ‘inferior’, por eso mismo podría entrar en disputas; pero aquel que permanece inmutable ante los tres tipos de orgullo, para él no existe el pensamiento de ‘igual’ o ‘superior’. Si lo comprendes, habla, deidad”. ‘‘Imassāpi khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa na vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jāneyya’’nti. “Señor, tampoco comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve. Sería bueno que el Bienaventurado me lo explicara de tal manera que yo pudiera entender en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve”. ‘‘Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā, acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe; Taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ, pariyesamānā nājjhagamuṃ; Devā manussā idha vā huraṃ vā, saggesu vā sabbanivesanesu; Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti. “Ha abandonado toda designación y no ha caído en el orgullo; ha cortado el deseo por el nombre y la forma en este mundo. A aquel que ha cortado los vínculos, que está libre de aflicción y de anhelos, los dioses y los hombres no lo encuentran mientras lo buscan, ya sea aquí, en el más allá, en los cielos o en cualquier otra morada. Si lo comprendes, habla, deidad”. ‘‘Imassa [Pg.12] khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi – “Señor, de esta manera comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve: ‘‘Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā,Kāyena vā kiñcana sabbaloke; Kāme pahāya satimā sampajāno,Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhita’’nti. ‘No se debe cometer maldad con la palabra, con la mente ni con el cuerpo en ninguna parte del mundo; abandonando los deseos sensuales, atento y con clara comprensión, uno no debe cultivar el sufrimiento que no conduce al bienestar’”. Nandanavaggo dutiyo. El segundo capítulo, Nandanavagga, ha finalizado. Tassuddānaṃ – Este es su resumen: Nandanā nandati ceva, natthiputtasamena ca; Khattiyo saṇamāno ca, niddātandī ca dukkaraṃ; Hirī kuṭikā navamo, dasamo vutto samiddhināti. Nandanā, Nandati, Natthiputtasama, Khattiya, Saṇamāna, Niddātandī, Dukkara, Hirī, Kuṭikā es el noveno, y el décimo que se menciona es Samiddhi. 3. Sattivaggo 3. Sattivaggo (Capítulo de la Lanza) 1. Sattisuttaṃ 1. Sattisuttaṃ (Discurso de la Lanza) 21. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 21. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, esa deidad recitó este verso ante el Bienaventurado: ‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake; Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti. “Como quien es atravesado por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; el monje debe vivir con atención plena para abandonar el deseo sensual”. ‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake; Sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti. “Como quien es atravesado por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; el monje debe vivir con atención plena para abandonar la visión de la propia identidad”. 2. Phusatisuttaṃ 2. Phusatisuttaṃ (Discurso sobre el Contacto) 22. 22. ‘‘Nāphusantaṃ phusati ca, phusantañca tato phuse; Tasmā phusantaṃ phusati, appaduṭṭhapadosina’’nti. “El resultado no afecta a quien no actúa, pero afecta a quien actúa; por lo tanto, el resultado afecta a quien actúa, a aquel que ofende al inocente”. ‘‘Yo [Pg.13] appaduṭṭhassa narassa dussati,Suddhassa posassa anaṅgaṇassa; Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ,Sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti. “Aquel que ofende a un hombre que no agrede, a una persona pura y sin mácula; el mal se vuelve contra ese mismo necio, como el polvo fino lanzado contra el viento”. 3. Jaṭāsuttaṃ 3. Jaṭāsuttaṃ (Discurso de la Maraña) 23. 23. ‘‘Anto jaṭā bahi jaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā; Taṃ taṃ gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti. “Una maraña interna, una maraña externa; los seres están enredados en una maraña. Te pregunto esto, Gotama: ¿quién puede desenredar esta maraña?”. ‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ; Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ. “El hombre sabio, establecido en la virtud, que desarrolla la mente y la sabiduría; el monje ardiente y prudente, él puede desenredar esta maraña. ‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā; Khīṇāsavā arahanto, tesaṃ vijaṭitā jaṭā. Aquellos para quienes el deseo, el odio y la ignorancia han sido eliminados; los arahants con los taints destruidos, para ellos la maraña está desenredada. ‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Paṭighaṃ rūpasaññā ca, etthesā chijjate jaṭā’’ti. Donde el nombre y la forma cesan por completo, junto con la percepción de resistencia y la percepción de la forma; es allí donde esta maraña se corta”. 4. Manonivāraṇasuttaṃ 4. Manonivāraṇasuttaṃ (Discurso sobre la Restricción de la Mente) 24. ‘‘Yato yato mano nivāraye, 24. “De cualquier objeto de donde se restrinja la mente, Na dukkhameti naṃ tato tato; Sa sabbato mano nivāraye,Sa sabbato dukkhā pamuccati’’. por eso mismo el sufrimiento no le sobreviene. Si uno restringe la mente de todo objeto, se libera de todo sufrimiento”. ‘‘Na sabbato mano nivāraye,Na mano saṃyatattamāgataṃ; Yato yato ca pāpakaṃ,Tato tato mano nivāraye’’ti. Uno no debería restringir la mente de todo. Cuando la mente ha alcanzado el autocontrol, uno no debería restringirla. De dondequiera que surja el mal, de eso uno debería restringir la mente. 5. Arahantasuttaṃ 5. Discurso sobre el Arahant 25. 25. ‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī; Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,Mamaṃ vadantītipi so vadeyyā’’ti. ¿Podría un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, decir: 'Yo digo' o decir: 'Ellos me dicen a mí'? ‘‘Yo [Pg.14] hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī; Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,Mamaṃ vadantītipi so vadeyya; Loke samaññaṃ kusalo viditvā,Vohāramattena so vohareyyā’’ti. Un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, podría decir: 'Yo digo' o decir: 'Ellos me dicen a mí'. Siendo experto, conociendo la designación común en el mundo, él se expresaría empleando un mero modo de hablar. ‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī; Mānaṃ nu kho so upagamma bhikkhu,Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya; Mamaṃ vadantītipi so vadeyyā’’ti. ¿Acaso un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, diría: 'Yo digo' o 'Ellos me dicen a mí', recurriendo a la presunción? ‘‘Pahīnamānassa na santi ganthā,Vidhūpitā mānaganthassa sabbe; Sa vītivatto maññataṃ sumedho,Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya. Para aquel que ha abandonado la presunción, no existen ataduras; todas las ataduras de la presunción han sido destruidas. Aquel sabio ha trascendido lo concebido. Él podría decir: 'Yo digo'. ‘‘Mamaṃ vadantītipi so vadeyya; Loke samaññaṃ kusalo viditvā; Vohāramattena so vohareyyā’’ti. Él podría decir: 'Ellos me dicen a mí'. Siendo experto, conociendo la designación común en el mundo, él se expresaría empleando un mero modo de hablar. 6. Pajjotasuttaṃ 6. Discurso sobre las luces 26. 26. ‘‘Kati lokasmiṃ pajjotā, yehi loko pakāsati ; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. ¿Cuántas son las luces en el mundo por las cuales el mundo resplandece? Habiendo venido a preguntar al Bienaventurado, ¿cómo podemos saber esto? ‘‘Cattāro loke pajjotā, pañcamettha na vijjati; Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā. Hay cuatro luces en el mundo, una quinta no se encuentra aquí. El sol brilla de día, la luna resplandece de noche. ‘‘Atha aggi divārattiṃ, tattha tattha pakāsati; Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā’’ti. Luego, el fuego resplandece aquí y allá tanto de día como de noche. El Despierto es el mejor de los que brillan; esa es la luz suprema. 7. Sarasuttaṃ 7. Discurso sobre la corriente 27. 27. ‘‘Kuto [Pg.15] sarā nivattanti, kattha vaṭṭaṃ na vattati; Kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti. ¿Desde dónde retroceden las corrientes? ¿Dónde no gira el ciclo de la existencia? ¿Dónde cesan por completo tanto el nombre como la forma? ‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati; Ato sarā nivattanti, ettha vaṭṭaṃ na vattati; Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti. Donde el agua, la tierra, el fuego y el aire no encuentran apoyo; desde allí retroceden las corrientes. Aquí el ciclo no gira; aquí tanto el nombre como la forma cesan por completo. 8. Mahaddhanasuttaṃ 8. Discurso sobre la gran riqueza 28. 28. ‘‘Mahaddhanā mahābhogā, raṭṭhavantopi khattiyā; Aññamaññābhigijjhanti, kāmesu analaṅkatā. Incluso los nobles que poseen gran riqueza, grandes posesiones y dominio sobre el país, se codician mutuamente los bienes, insaciables en los placeres sensuales. ‘‘Tesu ussukkajātesu, bhavasotānusārisu; Kedha taṇhaṃ pajahiṃsu, ke lokasmiṃ anussukā’’ti. Entre aquellos que están ansiosos y siguen la corriente de la existencia, ¿quiénes han abandonado la sed del deseo y quiénes en el mundo están libres de ansiedad? ‘‘Hitvā agāraṃ pabbajitā, hitvā puttaṃ pasuṃ viyaṃ; Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya; Khīṇāsavā arahanto, te lokasmiṃ anussukā’’ti. Habiendo abandonado el hogar para llevar la vida sin hogar, habiendo dejado atrás hijos y ganado como si fueran algo querido; habiendo abandonado la pasión y el odio, y disipado la ignorancia; los Arahants, cuyas impurezas se han agotado, ellos son los que están libres de ansiedad en el mundo. 9. Catucakkasuttaṃ 9. Discurso sobre las cuatro ruedas 29. 29. ‘‘Catucakkaṃ navadvāraṃ, puṇṇaṃ lobhena saṃyutaṃ; Paṅkajātaṃ mahāvīra, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti. Con cuatro ruedas, nueve puertas, lleno y unido a la codicia, nacido del lodo, ¡oh Gran Héroe!, ¿cómo será su escape? ‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, icchā lobhañca pāpakaṃ; Samūlaṃ taṇhamabbuyha, evaṃ yātrā bhavissatī’’ti. Habiendo cortado la correa y la cuerda, y el deseo y la codicia malvada, arrancando la sed junto con su raíz, así será el escape. 10. Eṇijaṅghasuttaṃ 10. Discurso sobre las piernas de antílope 30. 30. ‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ, appāhāraṃ alolupaṃ; Sīhaṃ vekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ; Upasaṅkamma pucchāma, kathaṃ dukkhā pamuccatī’’ti. Acercándonos, le preguntamos a aquel que tiene piernas como las de un antílope, delgado, heroico, que come poco, libre de codicia, que vaga solo como un león o un elefante, y que no tiene anhelo por los placeres sensuales: ¿cómo se libera uno del sufrimiento? ‘‘Pañca [Pg.16] kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā; Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccatī’’ti. Se han declarado cinco hilos de placeres sensuales en el mundo, con la mente como el sexto. Habiendo eliminado el deseo por ellos, así se libera uno del sufrimiento. Sattivaggo tatiyo. El Vagga de la Espada es el tercero. Tassuddānaṃ – Su resumen es: Sattiyā phusati ceva, jaṭā manonivāraṇā; Arahantena pajjoto, sarā mahaddhanena ca; Catucakkena navamaṃ, eṇijaṅghena te dasāti. Sattiya, Phusati, Jaṭā, Manonivāraṇā, Arahantena, Pajjoto, Sarā, Mahaddhanena, el noveno con Catucakka, y Eṇijaṅgha: estos son los diez. 4. Satullapakāyikavaggo 4. Vagga de los Devas del grupo Satullapa 1. Sabbhisuttaṃ 1. Discurso sobre los hombres de bien 31. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 31. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, numerosos devas del grupo Satullapa, de una belleza asombrosa, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se detuvieron a un lado. Mientras estaban de pie a un lado, un deva recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo’’ti. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno se vuelve mejor, no peor. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado: ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, paññā labbhati nāññato’’ti. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, se obtiene sabiduría y no de ninguna otra parte. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado: ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, sokamajjhe na socatī’’ti. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno no se aflige en medio del dolor. Atha [Pg.17] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado: ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, ñātimajjhe virocatī’’ti. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno resplandece entre sus parientes. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado: ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, sattā gacchanti suggati’’nti. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, los seres se dirigen a un buen destino. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado: ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, sattā tiṭṭhanti sātata’’nti. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, los seres permanecen en constante felicidad. Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti? Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena, api ca mamapi suṇātha – Entonces, otra deidad dijo esto al Bienaventurado: "¿De quién, Señor, ha sido lo mejor dicho?". "Lo que todas vosotras habéis dicho es bueno en cierto sentido, pero escuchad también lo mío:" ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno se libera de todo sufrimiento. Idamavoca bhagavā. Attamanā tā devatāyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsūti. Esto dijo el Bienaventurado. Aquellas deidades, complacidas, rindieron homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desaparecieron allí mismo. 2. Maccharisuttaṃ 2. Discurso sobre la avaricia 32. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 32. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Jetavana, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, cerca de Sāvatthī. Entonces, un gran número de deidades de la hueste Satullapakāyikā, al final de la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse, rindieron homenaje al Bienaventurado y se quedaron a un lado. Estando a un lado, una deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘Maccherā ca pamādā ca, evaṃ dānaṃ na dīyati ; Puññaṃ ākaṅkhamānena, deyyaṃ hoti vijānatā’’ti. Debido a la avaricia y la negligencia, no se practica la generosidad. Quien desea el mérito y comprende el fruto de la generosidad, debe dar. Atha [Pg.18] kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado: ‘‘Yasseva bhīto na dadāti maccharī, tadevādadato bhayaṃ; Jighacchā ca pipāsā ca, yassa bhāyati maccharī; Tameva bālaṃ phusati, asmiṃ loke paramhi ca. Aquello mismo que el avaro teme y por lo cual no da, es precisamente lo que le sucede a quien no da. El hambre y la sed, de las cuales el avaro tiene miedo, afligen a ese tonto tanto en este mundo como en el más allá. ‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. Por lo tanto, habiendo eliminado la mancha de la avaricia, el vencedor de la impureza debería practicar la generosidad; pues los méritos son el apoyo de los seres en el mundo venidero. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado: ‘‘Te matesu na mīyanti, panthānaṃva sahabbajaṃ; Appasmiṃ ye pavecchanti, esa dhammo sanantano. Ellos no mueren entre los muertos; como viajeros que comparten sus provisiones en el camino, aquellos que dan incluso de lo poco que tienen, practican una ley eterna. ‘‘Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare; Appasmā dakkhiṇā dinnā, sahassena samaṃ mitā’’ti. Algunos dan de lo poco, mientras otros, teniendo mucho, no desean dar. Una ofrenda dada de lo poco se considera igual a mil ofrendas. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado: ‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ; Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo duranvayo. Para los que dan lo que es difícil de dar, y para los que realizan actos difíciles de hacer, los malvados no pueden imitarlos; la doctrina de los virtuosos es difícil de seguir. ‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati; Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyanā’’ti. Por lo tanto, el destino de los virtuosos y el de los malvados al partir de aquí es diferente: los malvados van al infierno, mientras que los virtuosos tienen el cielo como su destino. Atha kho aparā devatā bhagavato santike etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti? Entonces, otra deidad dijo esto al Bienaventurado en su presencia: "¿De quién, Señor, ha sido lo mejor dicho?". ‘‘Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena; api ca mamapi suṇātha – "Lo que todas vosotras habéis dicho es bueno en cierto sentido, pero escuchad también lo mío:" ‘‘Dhammaṃ care yopi samuñjakaṃ care,Dārañca posaṃ dadamappakasmiṃ; Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ,Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti. Aquel que vive con rectitud, aunque viva de la recolección de granos sobrantes y mantenga a su esposa, compartiendo de lo poco que tiene; las cien mil ofrendas de aquellos que realizan sacrificios de a miles no valen ni una fracción de lo que tal persona da. Atha [Pg.19] kho aparā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, otra deidad se dirigió al Bienaventurado con una estrofa: ‘‘Kenesa yañño vipulo mahaggato,Samena dinnassa na agghameti; Kathaṃ sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ,Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti. ¿Por qué este sacrificio vasto y grandioso no vale ni una fracción de lo dado con rectitud? ¿Cómo es que cien mil donantes de mil cada uno no igualan ni una fracción de lo dado por tal persona? ‘‘Dadanti heke visame niviṭṭhā,Chetvā vadhitvā atha socayitvā; Sā dakkhiṇā assumukhā sadaṇḍā,Samena dinnassa na agghameti. Algunos dan estando establecidos en lo injusto, tras golpear, matar y causar aflicción. Esa ofrenda, dada entre lágrimas y bajo coacción, no vale ni una fracción de lo dado con rectitud. ‘‘Evaṃ sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ; Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti. Así, cien mil donantes de mil cada uno no igualan ni una fracción de lo dado por tal persona. 3. Sādhusuttaṃ 3. Sādhusutta (Discurso sobre lo que es bueno) 33. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – 33. En Savatthi. Entonces, numerosas deidades de la hueste Satullapa, de una belleza asombrosa, al final de la noche, iluminando todo el bosque Jeta, se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ; Maccherā ca pamādā ca, evaṃ dānaṃ na dīyati; Puññaṃ ākaṅkhamānena, deyyaṃ hoti vijānatā’’ti. ¡Es bueno dar, señor! Por la mezquindad y la negligencia no se practica la generosidad. Quien desea el mérito y conoce sus frutos debe dar lo que es digno de ser dado. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ; Api ca appakasmimpi sāhu dānaṃ’’. ¡Es bueno dar, señor! Pero incluso dar un poco es bueno. ‘‘Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare; Appasmā dakkhiṇā dinnā, sahassena samaṃ mitā’’ti. Algunos dan de lo poco que tienen; otros, teniendo mucho, no quieren dar. Una ofrenda dada de lo poco es comparable a una de mil. Atha [Pg.20] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ; appakasmimpi sāhu dānaṃ; Api ca saddhāyapi sāhu dānaṃ’’. ¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Pero dar con fe también es bueno. ‘‘Dānañca yuddhañca samānamāhu,Appāpi santā bahuke jinanti; Appampi ce saddahāno dadāti,Teneva so hoti sukhī paratthā’’ti. Dicen que dar y luchar en la guerra son iguales: unos pocos hombres valientes vencen a muchos. Si uno da aunque sea un poco con fe, por ello será feliz en el más allá. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ; appakasmimpi sāhu dānaṃ; Saddhāyapi sāhu dānaṃ; api ca dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ’’. ¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Pero dar de lo que ha sido obtenido rectamente también es bueno. ‘‘Yo dhammaladdhassa dadāti dānaṃ,Uṭṭhānavīriyādhigatassa jantu; Atikkamma so vetaraṇiṃ yamassa,Dibbāni ṭhānāni upeti macco’’ti. Aquel mortal que da una ofrenda de lo que ha sido obtenido rectamente, adquirido con esfuerzo y energía, cruza la Vetarani de Yama y alcanza las moradas celestiales. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ; appakasmimpi sāhu dānaṃ; Saddhāyapi sāhu dānaṃ; dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ; Api ca viceyya dānampi sāhu dānaṃ’’. ¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Dar de lo que ha sido obtenido rectamente es bueno. Pero dar con discernimiento también es bueno. ‘‘Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ,Ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke; Etesu dinnāni mahapphalāni,Bījāni vuttāni yathā sukhette’’ti. Dar con discernimiento es lo elogiado por el Sugata. En este mundo de seres vivos hay quienes son dignos de ofrendas; lo dado a ellos tiene grandes frutos, como las semillas sembradas en un campo fértil. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ; appakasmimpi sāhu dānaṃ; Saddhāyapi sāhu dānaṃ; dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ; Viceyya dānampi sāhu dānaṃ; api ca pāṇesupi sādhu saṃyamo’’. ¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Dar de lo que ha sido obtenido rectamente es bueno. Dar con discernimiento es bueno. Pero la moderación hacia los seres vivos también es bueno. ‘‘Yo [Pg.21] pāṇabhūtāni aheṭhayaṃ caraṃ,Parūpavādā na karonti pāpaṃ; Bhīruṃ pasaṃsanti na hi tattha sūraṃ,Bhayā hi santo na karonti pāpa’’nti. Aquel que vive sin dañar a los seres vivos y no comete el mal por temor a la censura ajena; no elogian al audaz en el mal, sino al que teme hacerlo. Pues los virtuosos no cometen el mal por temor al reproche. Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti? Entonces, otra deidad dijo esto al Bendito: ¿De quién, Señor, son las palabras mejor dichas? ‘‘Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena, api ca mamapi suṇātha – Las palabras de todas vosotras están bien dichas en cierto sentido; sin embargo, escuchad también las mías: ‘‘Saddhā hi dānaṃ bahudhā pasatthaṃ,Dānā ca kho dhammapadaṃva seyyo; Pubbe ca hi pubbatare ca santo,Nibbānamevajjhagamuṃ sapaññā’’ti. Ciertamente, el dar con fe es elogiado de muchas maneras, pero el sendero del Dhamma es superior a la generosidad. Pues los sabios de tiempos antiguos y remotos alcanzaron únicamente el Nibbana. 4. Nasantisuttaṃ 4. Nasantisutta (Discurso sobre la inexistencia) 34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 34. En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Bosque Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, numerosas deidades de la hueste Satullapa, de una belleza asombrosa, al final de la noche, iluminando todo el bosque Jeta, se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Na santi kāmā manujesu niccā,Santīdha kamanīyāni yesu baddho; Yesu pamatto apunāgamanaṃ,Anāgantā puriso maccudheyyā’’ti. Los placeres sensoriales entre los seres humanos no son permanentes. En este mundo existen objetos deseables a los cuales el hombre se aferra; negligente en ellos, no alcanza el estado de no retorno y permanece en el dominio de la muerte. ‘‘Chandajaṃ aghaṃ chandajaṃ dukkhaṃ; Chandavinayā aghavinayo; Aghavinayā dukkhavinayo’’ti. La aflicción nace del deseo, el sufrimiento nace del deseo. Al eliminar el deseo, se elimina la aflicción; al eliminar la aflicción, se elimina el sufrimiento. ‘‘Na te kāmā yāni citrāni loke,Saṅkapparāgo purisassa kāmo; Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke,Athettha dhīrā vinayanti chandaṃ. Esas cosas hermosas que hay en el mundo no son en sí mismas los placeres sensoriales; la pasión del pensamiento es el placer sensorial del hombre. Las cosas hermosas permanecen tal como son en el mundo, pero los sabios eliminan el deseo por ellas. ‘‘Kodhaṃ [Pg.22] jahe vippajaheyya mānaṃ,Saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya; Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ,Akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā. Que uno abandone la ira, que renuncie al orgullo y supere todos los grilletes. El sufrimiento no persigue a aquel que no se aferra a la mente y al cuerpo y que nada posee. ‘‘Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā,Acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe; Taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ,Pariyesamānā nājjhagamuṃ; Devā manussā idha vā huraṃ vā,Saggesu vā sabbanivesanesū’’ti. Aquel que ha abandonado las designaciones y no se ha dejado llevar por el orgullo; ha cortado la sed por el nombre y la forma en este mundo. A ese ser cuyas ataduras han sido rotas, libre de sufrimiento y sin anhelos, los dioses y los hombres no lo encuentran, ni aquí ni en el más allá, ni en los cielos ni en ninguna otra morada. ‘‘Taṃ ce hi nāddakkhuṃ tathāvimuttaṃ (iccāyasmā mogharājā),Devā manussā idha vā huraṃ vā; Naruttamaṃ atthacaraṃ narānaṃ,Ye taṃ namassanti pasaṃsiyā te’’ti. Si los dioses y los hombres no ven a aquel que se ha liberado de tal modo, ya sea aquí o en el más allá, al supremo entre los hombres que actúa por el bienestar de la humanidad; aquellos que lo veneran, ¿son ellos dignos de alabanza? —así preguntó el venerable Mogharāja. ‘‘Pasaṃsiyā tepi bhavanti bhikkhū (mogharājāti bhagavā),Ye taṃ namassanti tathāvimuttaṃ; Aññāya dhammaṃ vicikicchaṃ pahāya,Saṅgātigā tepi bhavanti bhikkhū’’ti. Ellos también son dignos de alabanza, monje Mogharāja —dijo el Bendito— aquellos que veneran a quien está liberado de tal modo. Habiendo comprendido la enseñanza, abandonado la duda y trascendido los apegos, ellos también son monjes que han superado las ataduras. 5. Ujjhānasaññisuttaṃ 5. Sutta sobre la percepción de la crítica (Ujjhānasaññisutta) 35. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā ujjhānasaññikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vehāsaṃ aṭṭhaṃsu. Vehāsaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 35. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, numerosas deidades del grupo Ujjhānasaññi, al final de la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bendito. Tras acercarse, se mantuvieron suspendidas en el aire. Mientras permanecía en el aire, una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Aññathā santamattānaṃ, aññathā yo pavedaye; Nikacca kitavasseva, bhuttaṃ theyyena tassa taṃ. Si alguien se presenta a sí mismo de una manera distinta a lo que realmente es, lo que obtiene mediante el engaño es como la carne de ave devorada por un cazador furtivo; eso para él es comida robada. ‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade; Akarontaṃ bhāsamānānaṃ, parijānanti paṇḍitā’’ti. Lo que uno hace, eso es lo que debe decir; lo que uno no hace, eso no debe decirlo. Los sabios reconocen a aquel que habla pero no actúa. ‘‘Na yidaṃ bhāsitamattena, ekantasavanena vā; Anukkamitave sakkā, yāyaṃ paṭipadā daḷhā; Yāya dhīrā pamuccanti, jhāyino mārabandhanā. Esta práctica firme no puede ser recorrida simplemente hablando de ella o solo escuchándola; es la senda por la cual los sabios, dedicados a la meditación, se liberan de las ataduras de Māra. ‘‘Na [Pg.23] ve dhīrā pakubbanti, viditvā lokapariyāyaṃ; Aññāya nibbutā dhīrā, tiṇṇā loke visattika’’nti. Ciertamente, los sabios no actúan de tal forma, habiendo comprendido la naturaleza del mundo. Habiendo conocido la verdad y alcanzado la paz, los sabios han cruzado el apego que envuelve al mundo —así dijo el Bendito. Atha kho tā devatāyo pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘accayo no, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yā mayaṃ bhagavantaṃ āsādetabbaṃ amaññimhā. Tāsaṃ no, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. Atha kho bhagavā sitaṃ pātvākāsi. Atha kho tā devatāyo bhiyyosomattāya ujjhāyantiyo vehāsaṃ abbhuggañchuṃ. Ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, aquellas deidades descendieron a la tierra, se postraron a los pies del Bendito y le dijeron: 'Señor, una falta nos ha vencido, tal como ocurre a los necios, a los confundidos y a los ignorantes, pues pensamos que el Bendito debía ser criticado. Que el Bendito acepte nuestra falta como tal para nuestro futuro autocontrol'. Entonces el Bendito mostró una sonrisa. No obstante, aquellas deidades, volviéndose aún más críticas, se elevaron al aire. Una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Accayaṃ desayantīnaṃ, yo ce na paṭigaṇhati; Kopantaro dosagaru, sa veraṃ paṭimuñcatī’’ti. Si alguien no acepta el reconocimiento de una falta de quienes la confiesan, persistiendo en su ira interna y aferrado al odio, se envuelve en la hostilidad. ‘‘Accayo ce na vijjetha, nocidhāpagataṃ siyā; Verāni na ca sammeyyuṃ, kenīdha kusalo siyā’’ti. Si no existiera la transgresión, no habría nada que purificar; y si las hostilidades no se calmaran, ¿por qué razón habría alguien sabio en este mundo? ‘‘Kassaccayā na vijjanti, kassa natthi apāgataṃ; Ko na sammohamāpādi, ko ca dhīro sadā sato’’ti. ¿Para quién no existen las transgresiones? ¿Para quién no hay nada que purificar? ¿Quién no ha caído en la delusión? ¿Y quién es el sabio que siempre está atento? ‘‘Tathāgatassa buddhassa, sabbabhūtānukampino; Tassaccayā na vijjanti, tassa natthi apāgataṃ; So na sammohamāpādi, sova dhīro sadā sato’’ti. Para el Tathāgata, el Buda, que tiene compasión por todos los seres, no existen las transgresiones; para Él no hay nada que purificar. Él no ha caído en la delusión; solo Él es el sabio que siempre está atento. ‘‘Accayaṃ desayantīnaṃ, yo ce na paṭigaṇhati; Kopantaro dosagaru, sa veraṃ paṭimuñcati; Taṃ veraṃ nābhinandāmi, paṭiggaṇhāmi voccaya’’nti. Aquel que no acepta el reconocimiento de una falta de quienes la confiesan, persistiendo en su ira interna y aferrado al odio, se envuelve en la hostilidad. Yo no me deleito en esa hostilidad; por lo tanto, acepto vuestra falta —así dijo el Bendito. 6. Saddhāsuttaṃ 6. Sutta sobre la Fe (Saddhāsutta) 36. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ [Pg.24] obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 36. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, numerosas deidades del grupo Satullapakāyika, al final de la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bendito. Tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se situaron a un lado. Una de las deidades, de pie a un lado, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti,No ce assaddhiyaṃ avatiṭṭhati; Yaso ca kittī ca tatvassa hoti,Saggañca so gacchati sarīraṃ vihāyā’’ti. La fe es la compañera del hombre; si la falta de fe no se establece en él, de ello le vienen la fama y el renombre, y al abandonar el cuerpo, va al cielo. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bendito: ‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ,Saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya; Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ,Akiñcanaṃ nānupatanti saṅgā’’ti. Uno debe abandonar la ira, renunciar al orgullo y trascender todos los grilletes. Los apegos no caen sobre aquel que no se adhiere al nombre y la forma y no posee nada. ‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā; Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati. Las personas necias y de poca sabiduría se entregan a la negligencia, mientras que el sabio protege la diligencia como a su tesoro más preciado. ‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmarati santhavaṃ; Appamatto hi jhāyanto, pappoti paramaṃ sukha’’nti. No os entreguéis a la negligencia ni a la intimidad con los placeres de los sentidos; pues aquel que es diligente y medita alcanza la felicidad suprema. 7. Samayasuttaṃ 7. Sutta del Gran Encuentro (Samayasutta) 37. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Atha kho catunnaṃ suddhāvāsakāyikānaṃ devatānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yaṃnūna mayampi yena bhagavā tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā bhagavato santike paccekaṃ gāthaṃ bhāseyyāmā’’ti. 37. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en el país de los Sakyas, en Kapilavatthu, en el Gran Bosque, junto con una gran asamblea de quinientos monjes, todos ellos arahants. Deidades de diez mil sistemas de mundos se habían reunido en gran número para ver al Bendito y a la comunidad de monjes. Entonces, a cuatro deidades de las Moradas Puras se les ocurrió este pensamiento: 'El Bendito reside en Kapilavatthu... deidades de diez mil sistemas de mundos se han reunido... ¿Qué tal si nos acercamos al Bendito y recitamos cada una una estrofa en su presencia?' Atha [Pg.25] kho tā devatā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya. Evameva – suddhāvāsesu devesu antarahitā bhagavato purato pāturahesuṃ. Atha kho tā devatā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, aquellas deidades —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de las Moradas Puras y aparecieron ante el Bendito. Tras saludarlo respetuosamente, se situaron a un lado. Una de las deidades recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Mahāsamayo pavanasmiṃ, devakāyā samāgatā; Āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti. Hay una gran asamblea en el bosque, las huestes celestiales se han reunido; hemos venido a esta asamblea del Dhamma para ver a la comunidad invicta. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Tatra bhikkhavo samādahaṃsu, cittamattano ujukaṃ akaṃsu ; Sārathīva nettāni gahetvā, indriyāni rakkhanti paṇḍitā’’ti. Allí los monjes han concentrado sus mentes y las han enderezado. Como un auriga que sostiene las riendas, los sabios protegen sus facultades. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ, indakhīlaṃ ūhacca manejā; Te caranti suddhā vimalā, cakkhumatā sudantā susunāgā’’ti. “Habiendo cortado los obstáculos, habiendo roto el cerrojo, habiendo arrancado el pilar; ellos andan sin deseo, puros e inmaculados, con visión clara, bien dominados, como jóvenes elefantes nobles”. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó este verso en presencia del Bienaventurado: ‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ; Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti. “Quienesquiera que hayan ido al Buda como refugio, no irán a los estados de privación. Al abandonar el cuerpo humano, llenarán las filas de los dioses”. 8. Sakalikasuttaṃ 8. Discurso de la Astilla 38. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṃ migadāye. Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya khato hoti. Bhusā sudaṃ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā; tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno. 38. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el parque de ciervos de Maddakucchi. En aquel tiempo, el pie del Bienaventurado había sido herido por una astilla de piedra. Ciertamente, el Bienaventurado experimentaba dolores intensos: sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas; pero el Bienaventurado las soportaba con atención plena y clara comprensión, sin afligirse. Entonces, el Bienaventurado, tras doblar su manto exterior en cuatro, se acostó sobre su lado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y con clara comprensión. Atha [Pg.26] kho sattasatā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ maddakucchiṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘nāgo vata, bho, samaṇo gotamo; nāgavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti. Entonces, setecientas deidades del grupo Satullapa, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo Maddakucchi, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse, saludaron al Bienaventurado y se quedaron a un lado. Estando a un lado, una deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un noble elefante! Debido a su naturaleza de elefante noble, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘sīho vata, bho, samaṇo gotamo; sīhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un león! Debido a su naturaleza de león, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘ājānīyo vata, bho, samaṇo gotamo; ājānīyavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un corcel de pura raza! Debido a su naturaleza de corcel de pura raza, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘nisabho vata, bho, samaṇo gotamo; nisabhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un toro soberano! Debido a su naturaleza de toro soberano, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘dhorayho vata, bho, samaṇo gotamo; dhorayhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un portador de la carga! Debido a su naturaleza de portador de la carga, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘danto vata, bho, samaṇo gotamo; dantavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama está verdaderamente disciplinado! Debido a su estado disciplinado, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘passa samādhiṃ subhāvitaṃ cittañca suvimuttaṃ, na cābhinataṃ na cāpanataṃ na [Pg.27] ca sasaṅkhāraniggayhavāritagataṃ. Yo evarūpaṃ purisanāgaṃ purisasīhaṃ purisaājānīyaṃ purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ purisadantaṃ atikkamitabbaṃ maññeyya kimaññatra adassanā’’ti. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Mirad la concentración bien desarrollada y la mente bien liberada! No está inclinada hacia el apego, ni apartada por la aversión, ni se mantiene bajo la represión de un esfuerzo forzado. ¿Quién podría pensar que se debe ofender a tal elefante entre los hombres, león entre los hombres, corcel de raza entre los hombres, toro soberano entre los hombres, portador de la carga entre los hombres y hombre disciplinado, sino alguien carente de visión?’. ‘‘Pañcavedā sataṃ samaṃ, tapassī brāhmaṇā caraṃ; Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃ, hīnattharūpā na pāraṅgamā te. “Aunque practiquen los cinco Vedas durante cien años, llevando una vida ascética, si su mente no está bien liberada, siendo de naturaleza inferior, no alcanzan la otra orilla”. ‘‘Taṇhādhipannā vatasīlabaddhā, lūkhaṃ tapaṃ vassasataṃ carantā; Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃ, hīnattharūpā na pāraṅgamā te. “Dominados por el deseo, atados a votos y reglas, practicando austeridades penosas durante cien años; si su mente no está bien liberada, siendo de naturaleza inferior, no alcanzan la otra orilla”. ‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi, na monamatthi asamāhitassa; Eko araññe viharaṃ pamatto, na maccudheyyassa tareyya pāra’’nti. “No hay dominio para quien desea el orgullo; no hay sabiduría para quien no está concentrado. El negligente que vive solo en el bosque no podría cruzar a la otra orilla del reino de la Muerte”. ‘‘Mānaṃ pahāya susamāhitatto, sucetaso sabbadhi vippamutto; Eko araññe viharamappamatto, sa maccudheyyassa tareyya pāra’’nti. “Habiendo abandonado el orgullo, con la mente bien concentrada, de pensamiento noble y liberado en todas partes, aquel diligente que vive solo en el bosque podría cruzar a la otra orilla del reino de la Muerte”. 9. Paṭhamapajjunnadhītusuttaṃ 9. Primer discurso de la hija de Pajjunna 39. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho kokanadā pajjunnassa dhītā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā kokanadā pajjunnassa dhītā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – 39. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesali, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Kokanada, la hija de Pajjunna, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo el Gran Bosque, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando a un lado, la deidad Kokanada, hija de Pajjunna, recitó estos versos ante el Bienaventurado: ‘‘Vesāliyaṃ vane viharantaṃ, aggaṃ sattassa sambuddhaṃ; Kokanadāhamasmi abhivande, kokanadā pajjunnassa dhītā. “Al Buda, el Ser Supremo que reside en el bosque de Vesali, yo, Kokanada, hija de Pajjunna, le rindo homenaje”. ‘‘Sutameva pure āsi, dhammo cakkhumatānubuddho; Sāhaṃ dāni sakkhi jānāmi, munino desayato sugatassa. “Antes solo lo había oído: ‘El Dhamma ha sido comprendido por el Dotado de Visión’. Ahora lo conozco por testimonio propio, mientras el Sabio, el Bienandante, lo enseña”. ‘‘Ye keci ariyaṃ dhammaṃ, vigarahantā caranti dummedhā; Upenti roruvaṃ ghoraṃ, cirarattaṃ dukkhaṃ anubhavanti. “Quienesquiera que anden difamando la noble enseñanza, siendo necios, caen en el terrible infierno Roruva y sufren dolor por largo tiempo”. ‘‘Ye ca kho ariye dhamme, khantiyā upasamena upetā; Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāya paripūressantī’’ti. “Pero aquellos que, en la noble enseñanza, poseen paciencia y paz, al abandonar el cuerpo humano, llenarán las filas de los dioses”. 10. Dutiyapajjunnadhītusuttaṃ 10. Segundo discurso de la hija de Pajjunna 40. Evaṃ [Pg.28] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho cūḷakokanadā pajjunnassa dhītā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā cūḷakokanadā pajjunnassa dhītā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – 40. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesali, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Cūḷakokanada, la hija de Pajjunna, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo el Gran Bosque, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando a un lado, la deidad Cūḷakokanada, hija de Pajjunna, recitó estos versos ante el Bienaventurado: ‘‘Idhāgamā vijjupabhāsavaṇṇā, kokanadā pajjunnassa dhītā; Buddhañca dhammañca namassamānā, gāthācimā atthavatī abhāsi. “Aquí ha venido, con una belleza como el resplandor del relámpago, Kokanada, la hija de Pajjunna, rindiendo homenaje al Buda y al Dhamma; y recitó estos versos llenos de significado”. ‘‘Bahunāpi kho taṃ vibhajeyyaṃ, pariyāyena tādiso dhammo; Saṃkhittamatthaṃ lapayissāmi, yāvatā me manasā pariyattaṃ. Podría analizar ese Dhamma de muchas maneras, pues tal es la naturaleza de este Dhamma. Expondré su significado de forma resumida, tanto como lo he captado con mi mente. ‘‘Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā,Kāyena vā kiñcana sabbaloke; Kāme pahāya satimā sampajāno,Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhita’’nti. Uno no debe hacer el mal ni con la palabra, ni con la mente, ni con el cuerpo en ningún lugar del mundo. Abandonando los deseos sensuales, siendo atento y comprensivo, uno no debe entregarse al sufrimiento que no conduce al bienestar. Satullapakāyikavaggo catuttho. El cuarto capítulo, Satullapakāyika, ha concluido. Tassuddānaṃ – Este es el resumen (de los suttas): Sabbhimaccharinā sādhu, na santujjhānasaññino; Saddhā samayo sakalikaṃ, ubho pajjunnadhītaroti. Sabbhi, Maccharī, Sādhu, Na santi, Ujjhānasaññī, Saddhā, Samayo, Sakalika y los dos Pajjunnadhītaru: estos son los diez. 5. Ādittavaggo 5. Capítulo de lo Encendido (Ādittavagga) 1. Ādittasuttaṃ 1. Discurso sobre lo Encendido (Ādittasutta) 41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya [Pg.29] rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – 41. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, una deidad de una belleza extraordinaria, al final de la primera vigilia de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando de pie a un lado, la deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado: ‘‘Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ; Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati. En una casa que arde, aquel utensilio que se rescata es el que le resulta útil, no el que allí se quema. ‘‘Evaṃ ādittako loko, jarāya maraṇena ca; Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhataṃ. Del mismo modo, el mundo está ardiendo con la vejez y la muerte; uno debe rescatar [sus bienes] mediante la generosidad, pues lo que se da es lo que está bien asegurado. ‘‘Dinnaṃ sukhaphalaṃ hoti, nādinnaṃ hoti taṃ tathā; Corā haranti rājāno, aggi ḍahati nassati. Lo dado produce frutos de felicidad, pero no sucede así con lo que no se da; los ladrones se lo llevan, los reyes lo confiscan, el fuego lo quema o simplemente se pierde. ‘‘Atha antena jahati, sarīraṃ sapariggahaṃ; Etadaññāya medhāvī, bhuñjetha ca dadetha ca; Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ; Anindito saggamupeti ṭhāna’’nti. Finalmente, al final, uno debe abandonar el cuerpo junto con todas sus posesiones. Comprendiendo esto, el sabio debe tanto disfrutar como dar. Habiendo dado y disfrutado de acuerdo a su capacidad, libre de reproche, llega al estado celestial. 2. Kiṃdadasuttaṃ 2. Discurso sobre qué se debe dar (Kiṃdadasutta) 42. 42. ‘‘Kiṃdado balado hoti, kiṃdado hoti vaṇṇado; Kiṃdado sukhado hoti, kiṃdado hoti cakkhudo; Ko ca sabbadado hoti, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. ¿Quién, al dar, otorga fuerza? ¿Quién otorga belleza? ¿Quién otorga felicidad? ¿Quién otorga visión? ¿Y quién otorga todo? Te lo ruego, respóndeme a esto. ‘‘Annado balado hoti, vatthado hoti vaṇṇado; Yānado sukhado hoti, dīpado hoti cakkhudo. Quien da alimento otorga fuerza; quien da vestido otorga belleza; quien da transporte otorga felicidad; quien da una lámpara otorga visión. ‘‘So ca sabbadado hoti, yo dadāti upassayaṃ; Amataṃ dado ca so hoti, yo dhammamanusāsatī’’ti. Aquel que ofrece refugio es quien otorga todo; pero aquel que enseña el Dhamma es quien otorga lo Inmortal. 3. Annasuttaṃ 3. Discurso sobre el alimento (Annasutta) 43. 43. ‘‘Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā; Atha ko nāma so yakkho, yaṃ annaṃ nābhinandatī’’ti. Tanto los dioses como los seres humanos se deleitan únicamente en el alimento. ¿Qué clase de ser divino sería aquel que no se deleita en el alimento? ‘‘Ye [Pg.30] naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā; Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca. Aquellos que lo dan con fe y con el corazón sereno, ese mismo alimento los acompaña en este mundo y en el más allá. ‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. Por lo tanto, habiendo eliminado la avaricia y superado esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Los méritos son el sustento de los seres en el mundo venidero. 4. Ekamūlasuttaṃ 4. Discurso sobre la raíz única (Ekamūlasutta) 44. 44. ‘‘Ekamūlaṃ dvirāvaṭṭaṃ, timalaṃ pañcapattharaṃ; Samuddaṃ dvādasāvaṭṭaṃ, pātālaṃ atarī isī’’ti. Con una sola raíz, dos giros, tres manchas y cinco extensiones; el sabio ha cruzado el insondable océano de doce remolinos. 5. Anomasuttaṃ 5. Discurso sobre el nombre excelso (Anomasutta) 45. 45. ‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ; Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesi’’nti. Contemplad al de nombre excelso, al que ve el significado profundo, al que otorga sabiduría y no está apegado a los deseos sensuales; contemplad al sabio que todo lo conoce, el Gran Vidente, que camina por el sendero noble. 6. Accharāsuttaṃ 6. Discurso sobre las ninfas (Accharāsutta) 46. 46. ‘‘Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ, pisācagaṇasevitaṃ; Vanantaṃ mohanaṃ nāma, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti. Resonante con coros de ninfas y frecuentado por hordas de espíritus, ¿cómo se puede salir de este bosque llamado Delirio? ‘‘Ujuko nāma so maggo, abhayā nāma sā disā; Ratho akūjano nāma, dhammacakkehi saṃyuto. Ese sendero se llama 'Recto' y esa dirección se llama 'Sin Temor'. El carruaje se llama 'Silencioso', equipado con las ruedas del Dhamma. ‘‘Hirī tassa apālambo, satyassa parivāraṇaṃ; Dhammāhaṃ sārathiṃ brūmi, sammādiṭṭhipurejavaṃ. El sentido de la vergüenza es su apoyo, la atención es su cubierta; Yo digo que el Dhamma es el conductor, precedido por la visión correcta. ‘‘Yassa etādisaṃ yānaṃ, itthiyā purisassa vā; Sa ve etena yānena, nibbānasseva santike’’ti. Cualquiera que posea tal vehículo, ya sea mujer o sea hombre, por medio de este vehículo llegará ciertamente a la presencia del Nibbāna. 7. Vanaropasuttaṃ 7. Discurso sobre la plantación de bosques (Vanaropasutta) 47. 47. ‘‘Kesaṃ divā ca ratto ca, sadā puññaṃ pavaḍḍhati; Dhammaṭṭhā sīlasampannā, ke janā saggagāmino’’ti. ¿Para quiénes el mérito aumenta siempre, tanto de día como de noche? ¿Quiénes están establecidos en el Dhamma y dotados de virtud? ¿Qué personas van al reino celestial? ‘‘Ārāmaropā vanaropā, ye janā setukārakā; Papañca udapānañca, ye dadanti upassayaṃ. Aquellas personas que plantan huertos de frutas y bosques, que construyen puentes, que dan cobertizos con agua y pozos, y que donan lugares de refugio. ‘‘Tesaṃ [Pg.31] divā ca ratto ca, sadā puññaṃ pavaḍḍhati; Dhammaṭṭhā sīlasampannā, te janā saggagāmino’’ti. Para ellos el mérito aumenta siempre, tanto de día como de noche; establecidos en el Dhamma y dotados de virtud, esas personas van al reino celestial. 8. Jetavanasuttaṃ 8. 8. Sutta de Jetavana 48. 48. ‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ; Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama. Este es el monasterio de Jetavana, frecuentado por la asamblea de sabios; habitado por el Rey del Dhamma, produce alegría en mí. ‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ; Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā. La acción, el conocimiento, el Dhamma, la virtud y una vida noble: por medio de esto los seres se purifican, no por el linaje ni por la riqueza. ‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano; Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati. Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe reflexionar sobre el Dhamma de manera apropiada; así, en ello, se purifica. ‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca; Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti. Solo Sāriputta es supremo por su sabiduría, virtud y serenidad; cualquier monje que haya alcanzado la otra orilla, solo puede ser comparable a él como máximo. 9. Maccharisuttaṃ 9. 9. Sutta de la Avaricia 49. 49. ‘‘Yedha maccharino loke, kadariyā paribhāsakā; Aññesaṃ dadamānānaṃ, antarāyakarā narā. Aquellas personas que en este mundo son avaras, mezquinas y difamadoras, que ponen obstáculos a otros que están practicando la generosidad. ‘‘Kīdiso tesaṃ vipāko, samparāyo ca kīdiso; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. ¿Cuál es el resultado para ellos y cuál es su destino futuro? Hemos venido a preguntarle al Bendito, ¿cómo podemos saber esto? ‘‘Yedha maccharino loke, kadariyā paribhāsakā; Aññesaṃ dadamānānaṃ, antarāyakarā narā. Aquellas personas que en este mundo son avaras, mezquinas y difamadoras, que ponen obstáculos a otros que están practicando la generosidad. ‘‘Nirayaṃ tiracchānayoniṃ, yamalokaṃ upapajjare; Sace enti manussattaṃ, dalidde jāyare kule. Renacen en el infierno, en el reino animal o en el mundo de Yama. Si llegan a obtener la condición humana, nacen en una familia pobre. ‘‘Coḷaṃ piṇḍo ratī khiḍḍā, yattha kicchena labbhati; Parato āsīsare bālā, tampi tesaṃ na labbhati; Diṭṭhe dhammesa vipāko, samparāye ca duggatī’’ti. Allí donde la ropa, la comida, el placer y la diversión se obtienen con dificultad. Esos necios anhelan las posesiones de otros, pero ni siquiera eso obtienen. Tal es el resultado en esta vida presente, y en el futuro van a un destino de sufrimiento. ‘‘Itihetaṃ vijānāma, aññaṃ pucchāma gotama; Yedha laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā. Así comprendemos esto, Gotama; le preguntamos otra cosa: aquellos que, habiendo obtenido la condición humana, son generosos y libres de avaricia. ‘‘Buddhe [Pg.32] pasannā dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā; Kīdiso tesaṃ vipāko, samparāyo ca kīdiso; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. Confiados en el Buda, el Dhamma y la Saṅgha, y con un profundo respeto; ¿cuál es su resultado y cuál es su destino futuro? Hemos venido a preguntarle al Bendito, ¿cómo podemos saber esto? ‘‘Yedha laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā; Buddhe pasannā dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā; Ete saggā pakāsanti, yattha te upapajjare. Aquellos que, habiendo obtenido la condición humana, son generosos y libres de avaricia; confiados en el Buda, el Dhamma y la Saṅgha, y con profundo respeto; ellos brillan con luz celestial allá donde renacen. ‘‘Sace enti manussattaṃ, aḍḍhe ājāyare kule; Coḷaṃ piṇḍo ratī khiḍḍā, yatthākicchena labbhati. Si llegan a obtener la condición humana, nacen en una familia rica; allí donde la ropa, la comida, el placer y la diversión se obtienen sin dificultad. ‘‘Parasambhatesu bhogesu, vasavattīva modare; Diṭṭhe dhammesa vipāko, samparāye ca suggatī’’ti. Se regocijan en las riquezas acumuladas por otros, teniendo todo bajo su control. Tal es el resultado en esta vida presente, y en el futuro van a un buen destino. 10. Ghaṭīkārasuttaṃ 10. 10. Sutta de Ghaṭīkāra 50. 50. ‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo; Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattika’’nti. Siete monjes han renacido en el reino de Aviha, liberados, con la pasión y el odio extinguidos, habiendo cruzado el apego en este mundo. ‘‘Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ; Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. ¿Quiénes son los que cruzaron el pantano, el reino de la muerte tan difícil de superar? ¿Quiénes, dejando el cuerpo humano, han trascendido los vínculos celestiales? ‘‘Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo; Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca siṅgiyo ; Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. Upaka, Palagaṇḍa y Pukkusāti, esos tres; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi y Siṅgiya; ellos, dejando el cuerpo humano, han trascendido los vínculos celestiales. ‘‘Kusalī bhāsasī tesaṃ, mārapāsappahāyinaṃ; Kassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti. Hablas palabras de elogio hacia ellos que han abandonado los lazos de Mara. ¿Conociendo el Dhamma de quién cortaron las ataduras de la existencia? ‘‘Na aññatra bhagavatā, nāññatra tava sāsanā; Yassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhanaṃ. No fue por nadie más que por el Bendito, ni por nada más que por tu enseñanza; conociendo Su Dhamma, cortaron las ataduras de la existencia. ‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Taṃ te dhammaṃ idhaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti. Donde el nombre y la forma cesan por completo; conociendo ese Dhamma aquí, cortaron las ataduras de la existencia. ‘‘Gambhīraṃ bhāsasī vācaṃ, dubbijānaṃ sudubbudhaṃ; Kassa tvaṃ dhammamaññāya, vācaṃ bhāsasi īdisa’’nti. Hablas palabras profundas, difíciles de entender y de discernir. ¿Conociendo el Dhamma de quién hablas tales palabras? ‘‘Kumbhakāro [Pg.33] pure āsiṃ, vekaḷiṅge ghaṭīkaro; Mātāpettibharo āsiṃ, kassapassa upāsako. En el pasado fui el alfarero Ghaṭīkāra en Vekaḷiṅga; cuidaba de mis padres y era un seguidor laico del Buda Kassapa. ‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso; Ahuvā te sagāmeyyo, ahuvā te pure sakhā. Me abstuve de la conducta sexual, viví una vida pura y libre de apegos sensoriales. Vivía en la misma aldea que tú y, en el pasado, fui tu amigo. ‘‘Sohamete pajānāmi, vimutte satta bhikkhavo; Rāgadosaparikkhīṇe, tiṇṇe loke visattika’’nti. Por eso, conozco a estos siete monjes, liberados, con la pasión y el odio extinguidos, habiendo cruzado el apego en este mundo. ‘‘Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaggava; Kumbhakāro pure āsi, vekaḷiṅge ghaṭīkaro; Mātāpettibharo āsi, kassapassa upāsako. «Así fue en aquel entonces, tal como dices, Bhaggava; en el pasado, yo fui el alfarero Ghaṭīkāra en Vekaḷiṅga; fui alguien que cuidaba de sus padres y un discípulo laico del Buda Kassapa». ‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso; Ahuvā me sagāmeyyo, ahuvā me pure sakhā’’ti. «Abstenido de la actividad sexual, practicante de la vida pura, libre de apegos mundanos; vivía en tu misma aldea y fui tu amigo en el pasado». ‘‘Evametaṃ purāṇānaṃ, sahāyānaṃ ahu saṅgamo; Ubhinnaṃ bhāvitattānaṃ, sarīrantimadhārina’’nti. «Así fue el encuentro de estos dos antiguos amigos, ambos de mente desarrollada, que ahora portan su último cuerpo». Ādittavaggo pañcamo. El quinto capítulo, Ādittavaggo. Tassuddānaṃ – El resumen de los temas es el siguiente: Ādittaṃ kiṃdadaṃ annaṃ, ekamūlaanomiyaṃ; Accharāvanaropajetaṃ, maccharena ghaṭīkaroti. Āditta, Kiṃdada, Anna, Ekamūla, Anomiya, Accharā, Vanaropa, Jeta, Macchara y Ghaṭīkāra. 6. Jarāvaggo 6. Capítulo sobre la Vejez (Jarāvaggo) 1. Jarāsuttaṃ 1. Discurso sobre la Vejez (Jarāsutta) 51. 51. ‘‘Kiṃsu yāva jarā sādhu, kiṃsu sādhu patiṭṭhitaṃ; Kiṃsu narānaṃ ratanaṃ, kiṃsu corehi dūhara’’nti. «¿Qué es bueno hasta la vejez? ¿Qué es bueno cuando está bien establecido? ¿Qué es el tesoro de los hombres? ¿Qué es difícil de arrebatar por los ladrones?». ‘‘Sīlaṃ yāva jarā sādhu, saddhā sādhu patiṭṭhitā; Paññā narānaṃ ratanaṃ, puññaṃ corehi dūhara’’nti. «La virtud es buena hasta la vejez; la fe es buena cuando está bien establecida; la sabiduría es el tesoro de los hombres; el mérito es difícil de arrebatar por los ladrones». 2. Ajarasāsuttaṃ 2. Discurso sobre lo que no se deteriora (Ajarasāsutta) 52. 52. ‘‘Kiṃsu [Pg.34] ajarasā sādhu, kiṃsu sādhu adhiṭṭhitaṃ; Kiṃsu narānaṃ ratanaṃ, kiṃsu corehyahāriya’’nti. «¿Qué es lo que, al no deteriorarse, es bueno? ¿Qué es bueno cuando está firme? ¿Qué es el tesoro de los hombres? ¿Qué es lo que no puede ser robado por los ladrones?». ‘‘Sīlaṃ ajarasā sādhu, saddhā sādhu adhiṭṭhitā; Paññā narānaṃ ratanaṃ, puññaṃ corehyahāriya’’nti. «La virtud es lo que, al no deteriorarse, es bueno; la fe es buena cuando está firme; la sabiduría es el tesoro de los hombres; el mérito es lo que no puede ser robado por los ladrones». 3. Mittasuttaṃ 3. Discurso sobre el Amigo (Mittasutta) 53. 53. ‘‘Kiṃsu pavasato mittaṃ, kiṃsu mittaṃ sake ghare; Kiṃ mittaṃ atthajātassa, kiṃ mittaṃ samparāyika’’nti. «¿Quién es el amigo del viajero? ¿Quién es el amigo en el propio hogar? ¿Quién es el amigo ante una necesidad surgida? ¿Quién es el amigo en la vida futura?». ‘‘Sattho pavasato mittaṃ, mātā mittaṃ sake ghare; Sahāyo atthajātassa, hoti mittaṃ punappunaṃ; Sayaṃkatāni puññāni, taṃ mittaṃ samparāyika’’nti. «La caravana es el amigo del viajero; la madre es la amiga en el propio hogar; un compañero es el amigo, una y otra vez, ante una necesidad surgida; los méritos realizados por uno mismo son el amigo en la vida futura». 4. Vatthusuttaṃ 4. Discurso sobre el Sustento (Vatthusutta) 54. 54. ‘‘Kiṃsu vatthu manussānaṃ, kiṃsūdha paramo sakhā; Kiṃsu bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti. «¿Qué es el sustento de los hombres? ¿Quién es aquí el amigo supremo? ¿De qué viven los seres, aquellas criaturas que dependen de la tierra?». ‘‘Puttā vatthu manussānaṃ, bhariyā ca paramo sakhā; Vuṭṭhiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti. «Los hijos son el sustento de los hombres; la esposa es la amiga suprema; de la lluvia viven los seres, aquellas criaturas que dependen de la tierra». 5. Paṭhamajanasuttaṃ 5. Primer discurso sobre lo que engendra (Paṭhamajanasutta) 55. 55. ‘‘Kiṃsu janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati; Kiṃsu saṃsāramāpādi, kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti. «¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿Cuál es su mayor temor?». ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati; Satto saṃsāramāpādi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti. «El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; el sufrimiento es su mayor temor». 6. Dutiyajanasuttaṃ 6. Segundo discurso sobre lo que engendra (Dutiyajanasutta) 56. 56. ‘‘Kiṃsu [Pg.35] janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati; Kiṃsu saṃsāramāpādi, kismā na parimuccatī’’ti. «¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿De qué no se libera?». ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati; Satto saṃsāramāpādi, dukkhā na parimuccatī’’ti. «El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; del sufrimiento no se libera». 7. Tatiyajanasuttaṃ 7. Tercer discurso sobre lo que engendra (Tatiyajanasutta) 57. 57. ‘‘Kiṃsu janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati; Kiṃsu saṃsāramāpādi, kiṃsu tassa parāyana’’nti. «¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿Qué es su destino final?». ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati; Satto saṃsāramāpādi, kammaṃ tassa parāyana’’nti. «El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; el kamma es su destino final». 8. Uppathasuttaṃ 8. Discurso sobre el mal camino (Uppathasutta) 58. 58. ‘‘Kiṃsu uppatho akkhāto, kiṃsu rattindivakkhayo; Kiṃ malaṃ brahmacariyassa, kiṃ sinānamanodaka’’nti. «¿Qué se denomina el mal camino? ¿Qué se consume día y noche? ¿Qué es la mancha de la vida santa? ¿Qué es el baño sin agua?». ‘‘Rāgo uppatho akkhāto, vayo rattindivakkhayo; Itthī malaṃ brahmacariyassa, etthāyaṃ sajjate pajā; Tapo ca brahmacariyañca, taṃ sinānamanodaka’’nti. «Se dice que la lujuria es el camino equivocado, la edad se agota con las noches y los días; la mujer es la mancha de la vida santa, en la cual esta generación permanece adherida; la austeridad y la vida santa son el baño sin agua». 9. Dutiyasuttaṃ 9. Dutiyasutta o Segundo Sutta 59. 59. ‘‘Kiṃsu dutiyā purisassa hoti, kiṃsu cenaṃ pasāsati; Kissa cābhirato macco, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. «¿Quién es la compañera del hombre? ¿Quién es el que lo guía? ¿En qué debe deleitarse el mortal para liberarse de todo sufrimiento?». ‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti, paññā cenaṃ pasāsati; Nibbānābhirato macco, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. «La fe es la compañera del hombre, y la sabiduría es la que lo guía; el mortal que se deleita en el Nibbāna se libera de todo sufrimiento». 10. Kavisuttaṃ 10. Kavisutta o Sutta del Poeta 60. 60. ‘‘Kiṃsu nidānaṃ gāthānaṃ, kiṃsu tāsaṃ viyañjanaṃ; Kiṃsu sannissitā gāthā, kiṃsu gāthānamāsayo’’ti. «¿Cuál es el origen de los versos? ¿Cuál es su expresión? ¿En qué se apoyan los versos? ¿Cuál es el fundamento de los versos?». ‘‘Chando [Pg.36] nidānaṃ gāthānaṃ, akkharā tāsaṃ viyañjanaṃ; Nāmasannissitā gāthā, kavi gāthānamāsayo’’ti. «La métrica es el origen de los versos, las sílabas son su expresión; los versos se apoyan en los nombres, y el poeta es el fundamento de los versos». Jarāvaggo chaṭṭho. El capítulo sobre la vejez es el sexto. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Jarā ajarasā mittaṃ, vatthu tīṇi janāni ca; Uppatho ca dutiyo ca, kavinā pūrito vaggoti. Los suttas sobre la vejez, la ausencia de vejez, el amigo, la base, los tres suttas sobre los seres, el camino equivocado, el segundo y el sutta del poeta completan este capítulo. 7. Addhavaggo 7. Addhavaggo o El capítulo sobre el Paso 1. Nāmasuttaṃ 1. Nāmasutta o Sutta sobre el Nombre 61. 61. ‘‘Kiṃsu sabbaṃ addhabhavi, kismā bhiyyo na vijjati; Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti. «¿Qué es lo que lo ha abarcado todo? ¿Qué es aquello superior a lo cual nada existe? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?». ‘‘Nāmaṃ sabbaṃ addhabhavi, nāmā bhiyyo na vijjati; Nāmassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti. «El nombre lo ha abarcado todo, no existe nada superior al nombre; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única del nombre». 2. Cittasuttaṃ 2. Cittasutta o Sutta sobre la Mente 62. 62. ‘‘Kenassu nīyati loko, kenassu parikassati; Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti. «¿Por qué es conducido el mundo? ¿Por qué es arrastrado? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?». ‘‘Cittena nīyati loko, cittena parikassati; Cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti. «Por la mente es conducido el mundo, por la mente es arrastrado; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única de la mente». 3. Taṇhāsuttaṃ 3. Taṇhāsutta o Sutta sobre la Avidez 63. 63. ‘‘Kenassu nīyati loko, kenassu parikassati; Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti. «¿Por qué es conducido el mundo? ¿Por qué es arrastrado? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?». ‘‘Taṇhāya nīyati loko, taṇhāya parikassati; Taṇhāya ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti. «Por la avidez es conducido el mundo, por la avidez es arrastrado; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única de la avidez». 4. Saṃyojanasuttaṃ 4. Saṃyojanasutta o Sutta sobre los Grilletes 64. 64. ‘‘Kiṃsu [Pg.37] saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ; Kissassu vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti. «¿Por qué grillete está atado el mundo? ¿Cuáles son sus movimientos? ¿Por la eliminación de qué se dice que hay Nibbāna?». ‘‘Nandīsaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ; Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti. «Por el deleite está atado el mundo, los pensamientos son sus movimientos; por la eliminación de la avidez se dice que hay Nibbāna». 5. Bandhanasuttaṃ 5. Bandhanasutta o Sutta sobre la Atadura 65. 65. ‘‘Kiṃsu sambandhano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ; Kissassu vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti. «¿Por qué atadura está ligado el mundo? ¿Cuáles son sus movimientos? ¿Por la eliminación de qué se rompen todas las ataduras?». ‘‘Nandīsambandhano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ; Taṇhāya vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti. «Por el deleite está ligado el mundo, los pensamientos son sus movimientos; por la eliminación de la avidez se rompen todas las ataduras». 6. Attahatasuttaṃ 6. Attahatasutta o Sutta sobre el Afligido 66. 66. ‘‘Kenassubbhāhato loko, kenassu parivārito; Kena sallena otiṇṇo, kissa dhūpāyito sadā’’ti. «¿Por qué es el mundo golpeado? ¿Por qué está rodeado? ¿Por qué dardo es atravesado? ¿Por qué está siempre ardiendo?». ‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito; Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā’’ti. «Por la muerte es el mundo golpeado, por la vejez está rodeado; por el dardo de la avidez es atravesado, por el deseo está siempre ardiendo». 7. Uḍḍitasuttaṃ 7. Uḍḍitasutta o Sutta sobre el Enredado 67. 67. ‘‘Kenassu uḍḍito loko, kenassu parivārito; Kenassu pihito loko, kismiṃ loko patiṭṭhito’’ti. «¿Por qué está el mundo afligido? ¿Por qué está rodeado? ¿Por qué está el mundo obstruido? ¿En qué se apoya el mundo?». ‘‘Taṇhāya uḍḍito loko, jarāya parivārito; Maccunā pihito loko, dukkhe loko patiṭṭhito’’ti. «El mundo está afligido por el deseo, rodeado por la vejez; el mundo está obstruido por la muerte, el mundo se apoya en el sufrimiento». 8. Pihitasuttaṃ 8. Pihitasutta 68. 68. ‘‘Kenassu pihito loko, kismiṃ loko patiṭṭhito; Kenassu uḍḍito loko, kenassu parivārito’’ti. «¿Por qué está el mundo obstruido? ¿En qué se apoya el mundo? ¿Por qué está el mundo afligido? ¿Por qué está rodeado?». ‘‘Maccunā [Pg.38] pihito loko, dukkhe loko patiṭṭhito; Taṇhāya uḍḍito loko, jarāya parivārito’’ti. «El mundo está obstruido por la muerte, el mundo se apoya en el sufrimiento; el mundo está afligido por el deseo, rodeado por la vejez». 9. Icchāsuttaṃ 9. Icchāsutta 69. 69. ‘‘Kenassu bajjhatī loko, kissa vinayāya muccati; Kissassu vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti. «¿Por qué está el mundo encadenado? ¿Por la eliminación de qué se libera? ¿Por el abandono de qué se cortan todas las ataduras?». ‘‘Icchāya bajjhatī loko, icchāvinayāya muccati; Icchāya vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti. «El mundo está encadenado por el deseo, por la eliminación del deseo se libera; por el abandono del deseo se cortan todas las ataduras». 10. Lokasuttaṃ 10. Lokasutta 70. 70. ‘‘Kismiṃ loko samuppanno, kismiṃ kubbati santhavaṃ; Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññatī’’ti. «¿En qué ha surgido el mundo? ¿Con qué hace su asociación? ¿Aferrándose a qué existe el mundo? ¿Por qué es el mundo atormentado?». ‘‘Chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhavaṃ; Channameva upādāya, chasu loko vihaññatī’’ti. «En los seis ha surgido el mundo, con los seis hace su asociación; aferrándose solo a los seis, por los seis es el mundo atormentado». Addhavaggo sattamo. El séptimo capítulo: Addhavagga. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Nāmaṃ cittañca taṇhā ca, saṃyojanañca bandhanā; Abbhāhatuḍḍito pihito, icchā lokena te dasāti. «Nombre, mente y deseo, grillete y ataduras; herido, afligido, obstruido, deseo y mundo: estos son los diez». 8. Chetvāvaggo 8. Chetvāvaggo 1. Chetvāsuttaṃ 1. Chetvāsutta 71. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 71. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad se dirigió al Bienaventurado con un verso: ‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati; Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti. «¿Qué es lo que, al haber cortado, uno duerme feliz? ¿Qué es lo que, al haber cortado, no se lamenta? ¿La destrucción de qué única cosa apruebas, oh Gotama?». ‘‘Kodhaṃ [Pg.39] chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati; Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa devate; Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. «Habiendo cortado la ira, uno duerme feliz; habiendo cortado la ira, no se lamenta. Oh deidad, los nobles alaban la destrucción de la ira, que tiene una raíz venenosa y un ápice dulce; pues habiéndola cortado, uno no se lamenta». 2. Rathasuttaṃ 2. Rathasutta 72. 72. ‘‘Kiṃsu rathassa paññāṇaṃ, kiṃsu paññāṇamaggino; Kiṃsu raṭṭhassa paññāṇaṃ, kiṃsu paññāṇamitthiyā’’ti. «¿Cuál es el signo del carro? ¿Cuál es el signo del fuego? ¿Cuál es el signo del reino? ¿Cuál es el signo de la mujer?». ‘‘Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino; Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyā’’ti. «El estandarte es el signo del carro; el humo es el signo del fuego; el rey es el signo del reino; el esposo es el signo de la mujer». 3. Vittasuttaṃ 3. Vittasutta 73. 73. ‘‘Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃsu suciṇṇo sukhamāvahati; Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃjīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti. «¿Cuál es la riqueza suprema de un hombre aquí? ¿Qué es lo que, bien practicado, trae felicidad? ¿Cuál es, en verdad, el sabor más dulce? ¿De quién dicen que su vida es la mejor?». ‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahati; Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti. «La fe es la riqueza suprema de un hombre aquí; el Dhamma bien practicado trae felicidad; la verdad es, en verdad, el sabor más dulce; de quien vive con sabiduría dicen que su vida es la mejor». 4. Vuṭṭhisuttaṃ 4. Vuṭṭhisutta 74. 74. ‘‘Kiṃsu uppatataṃ seṭṭhaṃ, kiṃsu nipatataṃ varaṃ; Kiṃsu pavajamānānaṃ, kiṃsu pavadataṃ vara’’nti. «¿Qué es lo supremo entre los que ascienden? ¿Qué es lo mejor entre los que caen? ¿Quién es el supremo entre los que andan a pie? ¿Quién es el mejor entre los que proclaman?». ‘‘Bījaṃ uppatataṃ seṭṭhaṃ, vuṭṭhi nipatataṃ varā; Gāvo pavajamānānaṃ, putto pavadataṃ varoti. «La semilla es lo supremo entre los que ascienden; la lluvia es lo mejor entre los que caen; el ganado es lo supremo entre los que andan a pie; el hijo es lo mejor entre los que proclaman». ‘‘Vijjā uppatataṃ seṭṭhā, avijjā nipatataṃ varā; Saṅgho pavajamānānaṃ, buddho pavadataṃ varo’’ti. «El conocimiento es lo supremo entre los que ascienden; la ignorancia es lo mejor entre los que caen; la Sangha es lo mejor entre los que andan a pie; el Buda es lo mejor entre los que proclaman». 5. Bhītāsuttaṃ 5. Bhītāsutta 75. 75. ‘‘Kiṃsūdha bhītā janatā anekā,Maggo canekāyatanappavutto; Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña,Kismiṃ ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti. “¿Por qué en este mundo está temerosa tanta gente, a pesar de que el camino ha sido proclamado de muchas maneras? Te pregunto, Gotama de gran sabiduría: ¿establecido en qué no se teme al más allá?” ‘‘Vācaṃ [Pg.40] manañca paṇidhāya sammā,Kāyena pāpāni akubbamāno; Bavhannapānaṃ gharamāvasanto,Saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū; Etesu dhammesu ṭhito catūsu,Dhamme ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti. “Habiendo dirigido correctamente el habla y la mente, no cometiendo acciones malvadas con el cuerpo; viviendo en una casa con abundancia de comida y bebida, con fe, siendo amable, generoso y hábil en el habla; establecido en estas cuatro cualidades, establecido en el Dhamma, uno no teme al más allá”. 6. Najīratisuttaṃ 6. Najīratisutta - El discurso sobre lo que no envejece 76. 76. ‘‘Kiṃ jīrati kiṃ na jīrati, kiṃsu uppathoti vuccati; Kiṃsu dhammānaṃ paripantho, kiṃsu rattindivakkhayo; Kiṃ malaṃ brahmacariyassa, kiṃ sinānamanodakaṃ. “¿Qué envejece y qué no envejece? ¿Qué se llama un camino desviado? ¿Cuál es el obstáculo para las cualidades meritorias? ¿Cuál es el destructor de noches y días? ¿Cuál es la mancha de la vida santa? ¿Cuál es el baño sin agua?” ‘‘Kati lokasmiṃ chiddāni, yattha vittaṃ na tiṭṭhati; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. “¿Cuántos agujeros hay en el mundo por los cuales la riqueza no permanece? Hemos venido a preguntar al Bendito: ¿cómo podemos saber esto?” ‘‘Rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīrati; Rāgo uppathoti vuccati. “La forma física de los mortales envejece, pero el nombre y el linaje no envejecen. La lujuria se llama el camino desviado”. ‘‘Lobho dhammānaṃ paripantho, vayo rattindivakkhayo; Itthī malaṃ brahmacariyassa, etthāyaṃ sajjate pajā; Tapo ca brahmacariyañca, taṃ sinānamanodakaṃ. “La codicia es el obstáculo para las cualidades meritorias; la vejez es el destructor de noches y días. La mujer es la mancha de la vida santa; en ella se apega esta generación. La austeridad y la vida santa: ese es el baño sin agua”. ‘‘Cha lokasmiṃ chiddāni, yattha vittaṃ na tiṭṭhati; Ālasyañca pamādo ca, anuṭṭhānaṃ asaṃyamo; Niddā tandī ca te chidde, sabbaso taṃ vivajjaye’’ti. “Hay seis agujeros en el mundo por los cuales la riqueza no permanece: la pereza y la negligencia, la falta de esfuerzo, la falta de autocontrol, el sueño excesivo y el letargo. Uno debe evitar por completo estos seis agujeros”. 7. Issariyasuttaṃ 7. Issariyasutta - El discurso sobre la soberanía 77. 77. ‘‘Kiṃsu issariyaṃ loke, kiṃsu bhaṇḍānamuttamaṃ; Kiṃsu satthamalaṃ loke, kiṃsu lokasmimabbudaṃ. “¿Qué es la soberanía en el mundo? ¿Cuál es el mejor de los tesoros? ¿Cuál es la mancha del arma de la sabiduría en el mundo? ¿Qué es el peligro en el mundo?” ‘‘Kiṃsu harantaṃ vārenti, haranto pana ko piyo; Kiṃsu punappunāyantaṃ, abhinandanti paṇḍitā’’ti. “¿A quién impiden que se lleve los bienes? Sin embargo, ¿quién es querido mientras se los lleva? ¿A quién, al venir una y otra vez, los sabios dan la bienvenida?” ‘‘Vaso [Pg.41] issariyaṃ loke, itthī bhaṇḍānamuttamaṃ; Kodho satthamalaṃ loke, corā lokasmimabbudā. “El poder de mando es la soberanía en el mundo; la mujer es el mejor de los tesoros. La ira es la mancha del arma de la sabiduría en el mundo; los ladrones son el peligro en el mundo”. ‘‘Coraṃ harantaṃ vārenti, haranto samaṇo piyo; Samaṇaṃ punappunāyantaṃ, abhinandanti paṇḍitā’’ti. “Impiden al ladrón que se lleve los bienes, pero el asceta que se los lleva es querido. Los sabios dan la bienvenida al asceta que viene una y otra vez”. 8. Kāmasuttaṃ 8. Kāmasutta - El discurso sobre el deseo 78. 78. ‘‘Kimatthakāmo na dade, kiṃ macco na pariccaje; Kiṃsu muñceyya kalyāṇaṃ, pāpikaṃ na ca mocaye’’ti. “¿Qué no debería entregar quien busca su beneficio? ¿A qué no debería renunciar un mortal? ¿Qué buena cosa debería soltar? ¿Y qué cosa malvada no debería soltar?” ‘‘Attānaṃ na dade poso, attānaṃ na pariccaje; Vācaṃ muñceyya kalyāṇaṃ, pāpikañca na mocaye’’ti. “Un hombre no debería entregarse a sí mismo como esclavo; no debería abandonar su propia vida. Debería soltar el habla bondadosa y no debería soltar el habla malvada”. 9. Pātheyyasuttaṃ 9. Pātheyyasutta - El discurso sobre las provisiones 79. 79. ‘‘Kiṃsu bandhati pātheyyaṃ, kiṃsu bhogānamāsayo; Kiṃsu naraṃ parikassati, kiṃsu lokasmi dujjahaṃ; Kismiṃ baddhā puthū sattā, pāsena sakuṇī yathā’’ti. “¿Qué prepara las provisiones para el viaje? ¿Cuál es el depósito de las riquezas? ¿Qué arrastra al hombre? ¿Qué es difícil de abandonar en el mundo? ¿En qué están atados muchos seres, como un ave en una trampa?” ‘‘Saddhā bandhati pātheyyaṃ, sirī bhogānamāsayo; Icchā naraṃ parikassati, icchā lokasmi dujjahā; Icchābaddhā puthū sattā, pāsena sakuṇī yathā’’ti. “La fe prepara las provisiones; la prosperidad es el depósito de las riquezas. El deseo arrastra al hombre; el deseo es difícil de abandonar en el mundo. Por el deseo están atados muchos seres, como un ave en una trampa”. 10. Pajjotasuttaṃ 10. Pajjotasutta - El discurso sobre la luz 80. 80. ‘‘Kiṃsu lokasmi pajjoto, kiṃsu lokasmi jāgaro; Kiṃsu kamme sajīvānaṃ, kimassa iriyāpatho. “¿Qué es la luz en el mundo? ¿Qué es el despertar en el mundo? ¿Qué es el compañero de quienes viven del trabajo? ¿Cuál es su modo de vida?” ‘‘Kiṃsu alasaṃ analasañca, mātā puttaṃva posati; Kiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti. “¿Qué alimenta tanto al perezoso como al diligente, como una madre alimenta a su hijo? ¿De qué dependen para vivir los seres que habitan en la tierra?” ‘‘Paññā lokasmi pajjoto, sati lokasmi jāgaro; Gāvo kamme sajīvānaṃ, sītassa iriyāpatho. “La sabiduría es la luz en el mundo; la atención plena es el despertar en el mundo. El ganado es el compañero de quienes viven del trabajo; el surco del arado es el modo de vida”. ‘‘Vuṭṭhi alasaṃ analasañca, mātā puttaṃva posati; Vuṭṭhiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti. “La lluvia alimenta tanto al perezoso como al diligente, como una madre alimenta a su hijo. Los seres dependen de la lluvia para vivir, todos aquellos que habitan en la tierra”. 11. Araṇasuttaṃ 11. Araṇasutta - El discurso sobre los que no tienen pasiones 81. 81. ‘‘Kesūdha [Pg.42] araṇā loke, kesaṃ vusitaṃ na nassati; Kedha icchaṃ parijānanti, kesaṃ bhojissiyaṃ sadā. “¿Quiénes en este mundo carecen de pasiones? ¿Para quiénes no se pierde la vida santa cumplida? ¿Quiénes aquí comprenden plenamente el deseo? ¿Quiénes son siempre libres?” ‘‘Kiṃsu mātā pitā bhātā, vandanti naṃ patiṭṭhitaṃ; Kiṃsu idha jātihīnaṃ, abhivādenti khattiyā’’ti. “¿A quién, como base firme, rinden homenaje la madre, el padre y el hermano? ¿A quién aquí, aunque sea de bajo nacimiento, saludan los de la casta guerrera?” ‘‘Samaṇīdha araṇā loke, samaṇānaṃ vusitaṃ na nassati; Samaṇā icchaṃ parijānanti, samaṇānaṃ bhojissiyaṃ sadā. “Los ascetas aquí en el mundo carecen de pasiones; para los ascetas no se pierde la vida santa cumplida. Los ascetas comprenden plenamente el deseo; para los ascetas siempre existe la libertad”. ‘‘Samaṇaṃ mātā pitā bhātā, vandanti naṃ patiṭṭhitaṃ; Samaṇīdha jātihīnaṃ, abhivādenti khattiyā’’ti. “Al asceta rinden homenaje la madre, el padre y el hermano como su base firme. Al asceta en este mundo, aunque sea de bajo nacimiento, lo saludan los de la casta guerrera”. Chetvāvaggo aṭṭhamo. Chetvāvaggo aṭṭhamo - El octavo capítulo, el capítulo ‘Habiendo Cortado’. Tassuddānaṃ – Resumen de este Vagga: Chetvā rathañca cittañca, vuṭṭhi bhītā najīrati; Issaraṃ kāmaṃ pātheyyaṃ, pajjoto araṇena cāti. Chetvā, Ratha, Citta, Vuṭṭhi, Bhītā, Najīrati, Issara, Kāma, Pātheyya, Pajjota y Araṇena. Devatāsaṃyuttaṃ samattaṃ. El Devatāsaṃyutta está terminado. 2. Devaputtasaṃyuttaṃ 2. 2. Devaputtasaṃyutta (Discursos Relacionados con los Hijos de los Dioses) 1. Paṭhamavaggo 1. 1. Primer Vagga 1. Paṭhamakassapasuttaṃ 1. 1. Primer Discurso de Kassapa 82. Evaṃ [Pg.43] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kassapo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kassapo devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhikkhuṃ bhagavā pakāsesi, no ca bhikkhuno anusāsa’’nti. ‘‘Tena hi kassapa, taññevettha paṭibhātū’’ti. 82. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el hijo de los dioses Kassapa, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kassapa le dijo al Bienaventurado: “Señor, el Bienaventurado ha explicado qué es un monje, pero no la instrucción para el monje”. —“En ese caso, Kassapa, expresa tú mismo lo que te parezca oportuno sobre este asunto”. ‘‘Subhāsitassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca; Ekāsanassa ca raho, cittavūpasamassa cā’’ti. “Uno debe entrenarse en lo que está bien dicho, en el servicio a los ascetas, en sentarse a solas en reclusión y en la pacificación de la mente”. Idamavoca kassapo devaputto; samanuñño satthā ahosi. Atha kho kassapo devaputto ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti. Esto dijo el hijo de los dioses Kassapa. El Maestro asintió. Entonces, el hijo de los dioses Kassapa, pensando: “El Maestro ha aprobado mis palabras”, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras circundarlo por la derecha, desapareció allí mismo. 2. Dutiyakassapasuttaṃ 2. 2. Segundo Discurso de Kassapa 83. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho kassapo devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 83. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kassapa recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘Bhikkhu siyā jhāyī vimuttacitto,Ākaṅkhe ce hadayassānupattiṃ; Lokassa ñatvā udayabbayañca,Sucetaso anissito tadānisaṃso’’ti. “Un monje debe ser meditativo, con la mente liberada, si desea alcanzar el corazón de la meta. Habiendo conocido el surgimiento y la cesación del mundo, con una mente pura y sin apegos, obtendrá ese beneficio”. 3. Māghasuttaṃ 3. 3. Discurso de Māgha 84. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho māgho devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.44]. Ekamantaṃ ṭhito kho māgho devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 84. En Sāvatthī. Entonces, el hijo de los dioses Māgha, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Māgha se dirigió al Bienaventurado con una estrofa: ‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati; Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti. “¿Qué debe cortarse para vivir feliz? ¿Qué debe cortarse para no sufrir? ¿De qué cosa única, oh Gotama, apruebas la destrucción?”. ‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati; Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa vatrabhū; Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. “Habiendo cortado la ira, uno vive feliz; habiendo cortado la ira, uno no sufre. La destrucción de la ira, que posee una raíz venenosa y una cima dulce, oh Vatrabhū, es lo que alaban los nobles; pues habiéndola cortado, uno no sufre más”. 4. Māgadhasuttaṃ 4. 4. Discurso de Māgadha 85. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho māgadho devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 85. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Māgadha se dirigió al Bienaventurado con una estrofa: ‘‘Kati lokasmiṃ pajjotā, yehi loko pakāsati; Bhavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. “¿Cuántas luces hay en el mundo por las cuales el mundo resplandece? Hemos venido a preguntarle al Venerable: ¿Cómo debemos entender esto nosotros?”. ‘‘Cattāro loke pajjotā, pañcamettha na vijjati; Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā. “Hay cuatro luces en el mundo; no existe una quinta aquí. El sol brilla de día, la luna resplandece de noche. ‘‘Atha aggi divārattiṃ, tattha tattha pakāsati; Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā’’ti. Luego, el fuego resplandece tanto de día como de noche, en diversos lugares. Pero el Buda plenamente iluminado es el más excelente de los que brillan; esa luz no tiene igual”. 5. Dāmalisuttaṃ 5. 5. Discurso de Dāmali 86. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho dāmali devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dāmali devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 86. En Sāvatthī. Entonces, el hijo de los dioses Dāmali, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Dāmali recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘Karaṇīyametaṃ brāhmaṇena, padhānaṃ akilāsunā; Kāmānaṃ vippahānena, na tenāsīsate bhava’’nti. “Esto es lo que debe hacer el sabio brahmán mediante el esfuerzo sin pereza: habiendo abandonado los placeres sensuales, no anhela el renacimiento”. ‘‘Natthi kiccaṃ brāhmaṇassa (dāmalīti bhagavā),Katakicco hi brāhmaṇo. “No queda nada por hacer para el brahmán, Dāmali —dijo el Bienaventurado—, pues el brahmán ya ha completado su tarea. ‘‘Yāva [Pg.45] na gādhaṃ labhati nadīsu,Āyūhati sabbagattebhi jantu; Gādhañca laddhāna thale ṭhito yo,Nāyūhatī pāragato hi sova. Mientras un ser no halla tierra firme en los ríos, lucha con todos sus miembros. Pero una vez que halla tierra firme y se sitúa en la orilla, ya no lucha más, pues ha llegado a la otra orilla. ‘‘Esūpamā dāmali brāhmaṇassa,Khīṇāsavassa nipakassa jhāyino; Pappuyya jātimaraṇassa antaṃ,Nāyūhatī pāragato hi so’’ti. Este es el símil del brahmán, Dāmali, del sabio meditador cuyos influjos se han extinguido. Habiendo alcanzado el fin del nacimiento y la muerte, ya no lucha más, pues ha llegado a la otra orilla”. 6. Kāmadasuttaṃ 6. 6. Discurso de Kāmada 87. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho kāmado devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dukkaraṃ bhagavā, sudukkaraṃ bhagavā’’ti. 87. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kāmada le dijo al Bienaventurado: “Es difícil de hacer, Señor; es sumamente difícil de hacer, Señor”. ‘‘Dukkaraṃ vāpi karonti (kāmadāti bhagavā),Sekhā sīlasamāhitā; Ṭhitattā anagāriyupetassa,Tuṭṭhi hoti sukhāvahā’’ti. “Hacen incluso lo que es difícil, Kāmada —dijo el Bienaventurado—, los que aún se entrenan y están concentrados en la virtud. Para quien ha adoptado la vida sin hogar con un carácter firme, el contentamiento le trae felicidad”. ‘‘Dullabhā bhagavā yadidaṃ tuṭṭhī’’ti. «¡Oh Bendito, esta satisfacción es difícil de alcanzar!». ‘‘Dullabhaṃ vāpi labhanti (kāmadāti bhagavā),Cittavūpasame ratā; Yesaṃ divā ca ratto ca,Bhāvanāya rato mano’’ti. «Kāmada —dijo el Bendito—, incluso lo que es difícil de obtener lo alcanzan aquellos cuya mente, tanto de día como de noche, se deleita en la meditación; ellos se deleitan en la pacificación de la mente». ‘‘Dussamādahaṃ bhagavā yadidaṃ citta’’nti. «¡Oh Bendito, esta mente es difícil de concentrar!». ‘‘Dussamādahaṃ vāpi samādahanti (kāmadāti bhagavā),Indriyūpasame ratā; Te chetvā maccuno jālaṃ,Ariyā gacchanti kāmadā’’ti. «Kāmada —dijo el Bendito—, incluso lo que es difícil de concentrar lo concentran los Nobles que se deleitan en la pacificación de las facultades sensoriales. Cortando la red de la Muerte, oh Kāmada, los Nobles avanzan». ‘‘Duggamo [Pg.46] bhagavā visamo maggo’’ti. «¡Oh Bendito, el camino es escabroso y difícil de recorrer!». ‘‘Duggame visame vāpi, ariyā gacchanti kāmada; Anariyā visame magge, papatanti avaṃsirā; Ariyānaṃ samo maggo, ariyā hi visame samā’’ti. «Incluso por lo difícil y escabroso, oh Kāmada, avanzan los Nobles. Los que no son nobles caen de cabeza en el camino escabroso; pero para los Nobles el camino es llano, pues los Nobles permanecen equilibrados en medio de lo que es desigual». 7. Pañcālacaṇḍasuttaṃ 7. Pañcālacaṇḍasuttaṃ (Discurso sobre Pañcālacaṇḍa) 88. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcālacaṇḍo devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 88. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, el joven deva Pañcālacaṇḍa recitó esta estrofa en presencia del Bendito: ‘‘Sambādhe vata okāsaṃ, avindi bhūrimedhaso; Yo jhānamabujjhi buddho, paṭilīnanisabho munī’’ti. «¡Ciertamente, el que posee vasta sabiduría ha encontrado un espacio abierto en medio de la estrechez! El Sabio que ha despertado, que conoció el jhana, el toro entre los que se han retirado del orgullo». ‘‘Sambādhe vāpi vindanti (pañcālacaṇḍāti bhagavā),Dhammaṃ nibbānapattiyā; Ye satiṃ paccalatthaṃsu,Sammā te susamāhitā’’ti. «Incluso en la estrechez, oh Pañcālacaṇḍa —dijo el Bendito—, encuentran el Dhamma para alcanzar el Nibbāna aquellos que han obtenido la atención plena; ellos están correctamente bien concentrados». 8. Tāyanasuttaṃ 8. Tāyanasuttaṃ (Discurso sobre Tāyana) 89. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho tāyano devaputto purāṇatitthakaro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho tāyano devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – 89. En Sāvatthī. Entonces, el joven deva Tāyana, anteriormente fundador de una secta, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza asombrosa que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, el joven deva Tāyana recitó estas estrofas en presencia del Bendito: ‘‘Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa; Nappahāya munī kāme, nekattamupapajjati. «Esfuérzate y corta la corriente, oh brahmán; expulsa los placeres sensuales. Sin abandonar los placeres sensuales, el sabio no alcanza la unidad [del jhana]». ‘‘Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame; Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ. «Si algo debe hacerse, que se haga con firmeza, con un esfuerzo vigoroso. Pues un asceta negligente solo esparce más el polvo de las impurezas». ‘‘Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tapati dukkaṭaṃ; Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati. «Es mejor no hacer una mala acción, pues una mala acción atormenta después. Es mejor hacer una buena acción, que al realizarla no causa remordimiento». ‘‘Kuso [Pg.47] yathā duggahito, hatthamevānukantati; Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyūpakaḍḍhati. «Tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano, así la vida ascética, si se practica mal, arrastra hacia el infierno». ‘‘Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ; Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphala’’nti. «Cualquier acción realizada con negligencia, cualquier voto corrupto o una vida santa llevada con sospecha, nada de eso rinde gran fruto». Idamavoca tāyano devaputto; idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti. Esto dijo el joven deva Tāyana. Habiendo dicho esto, saludó al Bendito y, tras circundarlo por la derecha, desapareció allí mismo. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ tāyano nāma devaputto purāṇatitthakaro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, tāyano devaputto mama santike imā gāthāyo abhāsi – Entonces el Bendito, al finalizar aquella noche, se dirigió a los monjes: «Monjes, anoche, un joven deva llamado Tāyana, anteriormente fundador de una secta, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza asombrosa que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado, me saludó y se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, monjes, el joven deva Tāyana recitó estas estrofas en mi presencia: ‘‘Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa; Nappahāya munī kāme, nekattamupapajjati. «Esfuérzate y corta la corriente, oh brahmán; expulsa los placeres sensuales. Sin abandonar los placeres sensuales, el sabio no alcanza la unidad [del jhana]». ‘‘Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame; Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ. «Si algo debe hacerse, que se haga con firmeza, con un esfuerzo vigoroso. Pues un asceta negligente solo esparce más el polvo de las impurezas». ‘‘Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tapati dukkaṭaṃ; Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati. «Es mejor no hacer una mala acción, pues una mala acción atormenta después. Es mejor hacer una buena acción, que al realizarla no causa remordimiento». ‘‘Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati; Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyūpakaḍḍhati. «Tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano, así la vida ascética, si se practica mal, arrastra hacia el infierno». ‘‘Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ; Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphala’’nti. «Cualquier acción realizada con negligencia, cualquier voto corrupto o una vida santa llevada con sospecha, nada de eso rinde gran fruto». ‘‘Idamavoca, bhikkhave, tāyano devaputto, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Uggaṇhātha, bhikkhave, tāyanagāthā; pariyāpuṇātha, bhikkhave, tāyanagāthā; dhāretha, bhikkhave, tāyanagāthā. Atthasaṃhitā, bhikkhave, tāyanagāthā ādibrahmacariyikā’’ti. «Esto dijo, monjes, el joven deva Tāyana. Habiendo dicho esto, me saludó y, tras circundarme por la derecha, desapareció allí mismo. Aprended, monjes, las estrofas de Tāyana; dominad, monjes, las estrofas de Tāyana; retened en vuestra memoria, monjes, las estrofas de Tāyana. Las estrofas de Tāyana, monjes, son beneficiosas y fundamentales para la vida santa». 9. Candimasuttaṃ 9. Candimasuttaṃ (Discurso sobre Candimā) 90. Sāvatthinidānaṃ[Pg.48]. Tena kho pana samayena candimā devaputto rāhunā asurindena gahito hoti. Atha kho candimā devaputto bhagavantaṃ anussaramāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – 90. En Sāvatthī. En esa ocasión, el joven deva Candimā [el Deva de la Luna] había sido capturado por Rāhu, el señor de los Asuras. Entonces, el joven deva Candimā, recordando al Bendito, recitó en aquel momento esta estrofa: ‘‘Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi; Sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṃ bhavā’’ti. «¡Homenaje a ti, Buda, el Heroico! Tú estás totalmente liberado de todo. He caído en una situación estrecha; ¡sé tú mi refugio!». Atha kho bhagavā candimaṃ devaputtaṃ ārabbha rāhuṃ asurindaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces el Bendito se dirigió a Rāhu, el señor de los Asuras, con una estrofa en favor del joven deva Candimā: ‘‘Tathāgataṃ arahantaṃ, candimā saraṇaṃ gato; Rāhu candaṃ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā’’ti. «Candimā ha buscado refugio en el Tathāgata, el Arahant. ¡Rāhu, libera a la Luna! Los Budas tienen compasión por el mundo». Atha kho rāhu asurindo candimaṃ devaputtaṃ muñcitvā taramānarūpo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho rāhuṃ asurindaṃ vepacitti asurindo gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, el señor de los asuras, Rāhu, habiendo liberado al joven dios Candima, con aire apresurado se acercó a donde estaba el señor de los asuras, Vepacitti; habiéndose acercado, aterrorizado y con los vellos erizados, se detuvo a un lado. Mientras el señor de los asuras Rāhu estaba allí de pie a un lado, Vepacitti se dirigió a él en verso: ‘‘Kiṃ nu santaramānova, rāhu candaṃ pamuñcasi; Saṃviggarūpo āgamma, kiṃ nu bhītova tiṭṭhasī’’ti. «¿Por qué, Rāhu, como si tuvieras gran prisa, liberas a la luna? Habiendo venido con apariencia aterrorizada, ¿por qué permaneces ahí como si tuvieras miedo?» ‘‘Sattadhā me phale muddhā, jīvanto na sukhaṃ labhe; Buddhagāthābhigītomhi, no ce muñceyya candima’’nti. «Mi cabeza se habría partido en siete pedazos, y viviendo no habría encontrado la felicidad; estoy aterrado por los versos cantados por el Buddha, por eso liberé a la luna». 10. Sūriyasuttaṃ 10. Sūriyasutta (El Discurso sobre el Sol) 91. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena sūriyo devaputto rāhunā asurindena gahito hoti. Atha kho sūriyo devaputto bhagavantaṃ anussaramāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – 91. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el joven dios Sūriya había sido capturado por el señor de los asuras, Rāhu. Entonces, el joven dios Sūriya, recordando al Exaltado, en ese momento recitó este verso: ‘‘Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi; Sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṃ bhavā’’ti. «¡Homenaje a ti, Buddha, el valiente! Tú estás completamente liberado de todo; yo he caído en un estrecho aprieto, sé tú mi refugio». Atha kho bhagavā sūriyaṃ devaputtaṃ ārabbha rāhuṃ asurindaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Entonces el Exaltado, refiriéndose al joven dios Sūriya, se dirigió al señor de los asuras, Rāhu, con estos versos: ‘‘Tathāgataṃ [Pg.49] arahantaṃ, sūriyo saraṇaṃ gato; Rāhu sūriyaṃ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā. «Sūriya ha buscado refugio en el Tathāgata, el Arahant. ¡Rāhu, libera a Sūriya! Los Buddhas tienen compasión por el mundo». ‘‘Yo andhakāre tamasi pabhaṅkaro,Verocano maṇḍalī uggatejo; Mā rāhu gilī caramantalikkhe,Pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriya’’nti. «A aquel que hace la luz en la oscuridad de las tinieblas, resplandeciente, de forma circular y gran poder; no te lo tragues, Rāhu, mientras viaja por el cielo. ¡Rāhu, libera a Sūriya, que es mi hijo!» Atha kho rāhu asurindo sūriyaṃ devaputtaṃ muñcitvā taramānarūpo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho rāhuṃ asurindaṃ vepacitti asurindo gāthāya ajjhabhāsi – Entonces el señor de los asuras, Rāhu, habiendo liberado al joven dios Sūriya, con aire apresurado se acercó a donde estaba el señor de los asuras, Vepacitti; habiéndose acercado, aterrorizado y con los vellos erizados, se detuvo a un lado. Mientras el señor de los asuras Rāhu estaba allí de pie a un lado, Vepacitti se dirigió a él en verso: ‘‘Kiṃ nu santaramānova, rāhu sūriyaṃ pamuñcasi; Saṃviggarūpo āgamma, kiṃ nu bhītova tiṭṭhasī’’ti. «¿Por qué, Rāhu, como si tuvieras gran prisa, liberas al sol? Habiendo venido con apariencia aterrorizada, ¿por qué permaneces ahí como si tuvieras miedo?» ‘‘Sattadhā me phale muddhā, jīvanto na sukhaṃ labhe; Buddhagāthābhigītomhi, no ce muñceyya sūriya’’nti. «Mi cabeza se habría partido en siete pedazos, y viviendo no habría encontrado la felicidad; estoy aterrado por los versos cantados por el Buddha, por eso liberé al sol». Paṭhamo vaggo. Primer capítulo. Tassuddānaṃ – El resumen del capítulo es el siguiente: Dve kassapā ca māgho ca, māgadho dāmali kāmado; Pañcālacaṇḍo tāyano, candimasūriyena te dasāti. Los dos Kassapas, Māgha, Māgadha, Dāmali, Kāmada; Pañcālacaṇḍa, Tāyana, junto con Candima y Sūriya; estos son los diez. 2. Anāthapiṇḍikavaggo 2. 2. Anāthapiṇḍikavaggo 1. Candimasasuttaṃ 1. 1. Candimasasutta 92. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho candimaso devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.50]. Ekamantaṃ ṭhito kho candimaso devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 92. En Sāvatthī. Entonces, el joven dios Candimasa, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó a donde estaba el Exaltado; habiéndose acercado, saludó al Exaltado y se detuvo a un lado. Estando allí de pie, el joven dios Candimasa recitó este verso ante el Exaltado: ‘‘Te hi sotthiṃ gamissanti, kacche vāmakase magā; Jhānāni upasampajja, ekodi nipakā satā’’ti. «Ellos llegarán a la seguridad, como los animales en el recodo de una montaña; habiendo alcanzado las absorciones meditativas, concentrados, sabios y atentos». ‘‘Te hi pāraṃ gamissanti, chetvā jālaṃva ambujo; Jhānāni upasampajja, appamattā raṇañjahā’’ti. «Ellos llegarán a la otra orilla, como un pez que rompe la red; habiendo alcanzado las absorciones meditativas, diligentes y abandonando las impurezas». 2. Veṇḍusuttaṃ 2. 2. Veṇḍusutta 93. Ekamantaṃ ṭhito kho veṇḍu devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 93. Estando allí de pie, el joven dios Veṇḍu recitó este verso ante el Exaltado: ‘‘Sukhitāva te manujā, sugataṃ payirupāsiya; Yuñjaṃ gotamasāsane, appamattā nu sikkhare’’ti. «Dichosos son aquellos humanos que, habiendo servido al Sugata, se esfuerzan en la enseñanza de Gotama y se entrenan con diligencia». ‘‘Ye me pavutte siṭṭhipade (veṇḍūti bhagavā),Anusikkhanti jhāyino; Kāle te appamajjantā,Na maccuvasagā siyu’’nti. «Aquellos que se entrenan en los caminos bien enseñados por mí (dijo el Exaltado a Veṇḍu), meditativos y diligentes en el momento oportuno, no caerán bajo el poder de la muerte». 3. Dīghalaṭṭhisuttaṃ 3. 3. Dīghalaṭṭhisutta 94. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho dīghalaṭṭhi devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dīghalaṭṭhi devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 94. Así lo he oído: En una ocasión, el Exaltado residía en Rājagaha, en el bosque de bambúes (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas. Entonces, el joven dios Dīghalaṭṭhi, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de bambúes, se acercó a donde estaba el Exaltado; habiéndose acercado, saludó al Exaltado y se detuvo a un lado. Estando allí de pie, el joven dios Dīghalaṭṭhi recitó este verso ante el Exaltado: ‘‘Bhikkhu siyā jhāyī vimuttacitto,Ākaṅkhe ce hadayassānupattiṃ; Lokassa ñatvā udayabbayañca,Sucetaso anissito tadānisaṃso’’ti. «Un monje debe ser meditativo, con la mente liberada, si anhela el logro del corazón; conociendo el surgimiento y la cesación del mundo, con buen pensamiento, sin apegos y con ese logro como meta». 4. Nandanasuttaṃ 4. 4. Nandanasutta 95. Ekamantaṃ [Pg.51] ṭhito kho nandano devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 95. Estando allí de pie, el joven dios Nandana se dirigió al Exaltado en verso: ‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña,Anāvaṭaṃ bhagavato ñāṇadassanaṃ; Kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti,Kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadanti; Kathaṃvidho dukkhamaticca iriyati,Kathaṃvidhaṃ devatā pūjayantī’’ti. «Te pregunto, Gotama de gran sabiduría, a ti cuya visión de conocimiento no tiene obstáculos: ¿A qué clase de persona llaman virtuosa? ¿A qué clase de persona llaman sabia? ¿Qué clase de persona vive habiendo trascendido el sufrimiento? ¿A quién rinden culto los dioses?» ‘‘Yo sīlavā paññavā bhāvitatto,Samāhito jhānarato satīmā; Sabbassa sokā vigatā pahīnā,Khīṇāsavo antimadehadhārī. Aquel que es virtuoso, sabio y de ser cultivado, concentrado, deleitándose en la meditación y dotado de atención plena; aquel de quien todo pesar se ha alejado y ha sido abandonado, cuyas impurezas se han agotado y que porta su último cuerpo. ‘‘Tathāvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti,Tathāvidhaṃ paññavantaṃ vadanti; Tathāvidho dukkhamaticca iriyati,Tathāvidhaṃ devatā pūjayantī’’ti. A tal persona la llaman virtuosa, a tal persona la llaman sabia. Tal persona vive habiendo trascendido el sufrimiento, y las divinidades la veneran. 5. Candanasuttaṃ 5. Discurso de Candana 96. Ekamantaṃ ṭhito kho candano devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 96. Estando de pie a un lado, el joven deva Candana se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘Kathaṃsu tarati oghaṃ, rattindivamatandito; Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdatī’’ti. ¿Cómo se cruza la corriente sin cansancio día y noche? En este abismo profundo, sin apoyo ni base, ¿quién es el que no se hunde? ‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito; Āraddhavīriyo pahitatto, oghaṃ tarati duttaraṃ. Aquel siempre dotado de virtud, sabio y bien concentrado, con energía persistente y la mente resuelta, cruza la corriente difícil de cruzar. ‘‘Virato kāmasaññāya, rūpasaṃyojanātigo; Nandīrāgaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdatī’’ti. Apartado de la percepción de los placeres sensuales, habiendo trascendido los grilletes de la forma, con el deleite y la codicia agotados, ese no se hunde en el abismo. 6. Vāsudattasuttaṃ 6. Discurso de Vāsudatta 97. Ekamantaṃ [Pg.52] ṭhito kho vāsudatto devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 97. Estando de pie a un lado, el joven deva Vāsudatta pronunció este verso en presencia del Bendito: ‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake; Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti. Como quien es herido por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; para abandonar el deseo sensual, el monje debe vagar con atención plena. ‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake; Sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti. Como quien es herido por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; para abandonar la visión de la identidad personal, el monje debe vagar con atención plena. 7. Subrahmasuttaṃ 7. Discurso de Subrahma 98. Ekamantaṃ ṭhito kho subrahmā devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 98. Estando de pie a un lado, el joven deva Subrahma se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘Niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ, niccaṃ ubbiggamidaṃ mano; Anuppannesu kicchesu, atho uppatitesu ca; Sace atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. Esta mente está siempre aterrorizada, este corazón está siempre angustiado, tanto por asuntos no surgidos como por los ya ocurridos. Si existe un estado libre de temor, dímelo, pues te lo pregunto. ‘‘Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṃvarā; Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṃ passāmi pāṇina’’nti. No veo bienestar para los seres excepto a través de los factores del despertar, la austeridad, el control de los sentidos y la renuncia a todo. ‘‘Idamavoca…pe… tatthevantaradhāyī’’ti. Dijo esto... y allí mismo desapareció. 8. Kakudhasuttaṃ 8. Discurso de Kakudha 99. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati añjanavane migadāye. Atha kho kakudho devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ añjanavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kakudho devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nandasi, samaṇā’’ti? ‘‘Kiṃ laddhā, āvuso’’ti? ‘‘Tena hi, samaṇa, socasī’’ti? ‘‘Kiṃ jīyittha, āvuso’’ti? ‘‘Tena hi, samaṇa, neva nandasi na ca socasī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. 99. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāketa, en el Bosque de los Ciervos, en el Bosque de Añjana. Entonces, el joven deva Kakudha, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Añjana, se acercó al Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se puso a un lado. Estando de pie a un lado, el joven deva Kakudha dijo esto al Bendito: '¿Te regocijas, asceta?'. '¿Qué he obtenido, amigo, [para regocijarme]?'. 'Entonces, asceta, ¿te afliges?'. '¿Qué se ha perdido, amigo, [para afligirme]?'. 'Entonces, asceta, ¿ni te regocijas ni te afliges?'. 'Así es, amigo'. ‘‘Kacci [Pg.53] tvaṃ anagho bhikkhu, kacci nandī na vijjati; Kacci taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti. ¿Acaso estás libre de sufrimientos, monje? ¿Acaso no existe en ti el regocijo? ¿Acaso la insatisfacción no te abruma a ti que te sientas solo? ‘‘Anagho ve ahaṃ yakkha, atho nandī na vijjati; Atho maṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti. Ciertamente estoy libre de sufrimientos, oh yakkha, y no existe en mí el regocijo. Además, la insatisfacción no me abruma a mí que me siento solo. ‘‘Kathaṃ tvaṃ anagho bhikkhu, kathaṃ nandī na vijjati; Kathaṃ taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti. ¿Cómo es que estás libre de sufrimientos, monje? ¿Cómo es que el regocijo no existe en ti? ¿Cómo es que la insatisfacción no te abruma a ti que te sientas solo? ‘‘Aghajātassa ve nandī, nandījātassa ve aghaṃ; Anandī anagho bhikkhu, evaṃ jānāhi āvuso’’ti. Para quien tiene sufrimientos, ciertamente hay regocijo; para quien tiene regocijo, ciertamente hay sufrimiento. El monje sin regocijo está libre de sufrimientos; entiéndelo así, amigo. ‘‘Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ; Anandiṃ anaghaṃ bhikkhuṃ, tiṇṇaṃ loke visattika’’nti. Ciertamente, después de mucho tiempo veo a un brāhmana totalmente extinguido, a un monje sin regocijo ni sufrimiento, que ha cruzado la pegajosa red del mundo. 9. Uttarasuttaṃ 9. Discurso de Uttara 100. Rājagahanidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho uttaro devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 100. Introducción en Rājagaha. Estando de pie a un lado, el joven deva Uttara pronunció este verso en presencia del Bendito: ‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā; Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti. La vida es arrastrada, breve es la existencia. Para quien es conducido por la vejez, no hay refugios. Viendo este peligro en la muerte, uno debería realizar méritos que conducen a la felicidad. ‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā; Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti. La vida es arrastrada, breve es la existencia. Para quien es conducido por la vejez, no hay refugios. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar el cebo del mundo. 10. Anāthapiṇḍikasuttaṃ 10. Discurso de Anāthapiṇḍika 101. Ekamantaṃ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – 101. Estando de pie a un lado, el joven deva Anāthapiṇḍika pronunció estos versos en presencia del Bendito: ‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ; Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama. Este es el Bosque de Jeta, frecuentado por la comunidad de sabios, habitado por el Rey del Dhamma; me produce una gran alegría. ‘‘Kammaṃ [Pg.54] vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ; Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā. “La acción, el conocimiento y el Dhamma, y la conducta ética como vida suprema: por esto los seres mortales se purifican, no por el linaje ni por la riqueza.” ‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano; Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati. “Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe investigar la enseñanza con atención sabia; así es como allí se purifica.” ‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca; Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti. “Solo Sāriputta es supremo en sabiduría, en virtud y en calma; incluso cualquier monje que haya llegado a la otra orilla, a lo sumo podría ser igual a él”. Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti. Esto dijo el joven dios Anāthapiṇḍika. Habiendo dicho esto, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras circunvalarlo por la derecha, desapareció allí mismo. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, so devaputto mama santike imā gāthāyo abhāsi – Entonces el Bienaventurado, al transcurrir esa noche, se dirigió a los monjes: “Monjes, esta noche, un cierto joven dios de belleza radiante, habiendo iluminado todo el bosque de Jeta al final de la noche, se acercó a donde yo estaba. Habiéndose acercado y saludado respetuosamente, se mantuvo a un lado. Estando a un lado, monjes, ese joven dios recitó estas estrofas en mi presencia:” ‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ; Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama. “‘Este es aquel bosque de Jeta, frecuentado por la asamblea de sabios, habitado por el Rey del Dhamma, el cual genera mi alegría.”}, { ‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ; Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā. “Por la acción, el conocimiento y el Dhamma, por la virtud y una vida noble; por estas cosas los seres se purifican, no por el linaje ni por la riqueza.” ‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano; Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati. “Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe investigar el Dhamma con atención; de esta manera se purifica en él.” ‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca; Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti. “Solo Sāriputta es supremo en sabiduría, virtud y paz. Cualquier monje que haya alcanzado la otra orilla, sería a lo sumo como él.” ‘‘Idamavoca, bhikkhave, so devaputto. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti. “Esto dijo aquel hijo de los devas, monjes. Habiendo dicho esto, me saludó respetuosamente, me rodeó por la derecha y desapareció allí mismo.” Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. Anāthapiṇḍiko gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī’’ti. ‘‘Sādhu [Pg.55] sādhu, ānanda, yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ anuppattaṃ taṃ tayā. Anāthapiṇḍiko hi so, ānanda, devaputto’’ti. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: “Seguramente, Señor, ese hijo de los devas debe ser Anāthapiṇḍika. El jefe de familia Anāthapiṇḍika tenía gran fe en el venerable Sāriputta”. “Bien, bien, Ānanda. Has llegado tan lejos como se puede llegar mediante el razonamiento. Ese hijo de los devas es, de hecho, Anāthapiṇḍika”. Anāthapiṇḍikavaggo dutiyo. El segundo capítulo de Anāthapiṇḍika. Tassuddānaṃ – Su resumen: Candimaso ca veṇḍu ca, dīghalaṭṭhi ca nandano; Candano vāsudatto ca, subrahmā kakudhena ca; Uttaro navamo vutto, dasamo anāthapiṇḍikoti. Candimā, Veṇḍu, Dīghalaṭṭhi y Nandana; Candano, Vāsudatto, Subrahmā y Kakudhena; Uttara se dice que es el noveno, y el décimo es Anāthapiṇḍika. 3. Nānātitthiyavaggo 3. Capítulo de Varios Sectarios 1. Sivasuttaṃ 1. Discurso a Siva 102. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sivo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sivo devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – 102. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthi, en el monasterio de Anāthapiṇḍika en el bosque de Jeta. Entonces, el hijo de los devas Siva, cuando la noche ya estaba avanzada, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se puso a un lado. Estando a un lado, el hijo de los devas Siva recitó estas estrofas ante el Bendito: ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno se vuelve mejor, no peor.” ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, paññā labbhati nāññato. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, se obtiene sabiduría y no de otros.” ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, sokamajjhe na socati. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno no se aflige en medio del dolor.” ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, ñātimajjhe virocati. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno brilla entre sus parientes.” ‘‘Sabbhireva [Pg.56] samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, sattā gacchanti suggatiṃ. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, los seres van a un buen destino.” ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, sattā tiṭṭhanti sātata’’nti. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, los seres permanecen en la felicidad continuamente.” Atha kho bhagavā sivaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi – Entonces el Bendito le respondió al hijo de los devas Siva con una estrofa: ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno se libera de todo sufrimiento.” 2. Khemasuttaṃ 2. Discurso a Khema 103. Ekamantaṃ ṭhito kho khemo devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – 103. Estando a un lado, el hijo de los devas Khema recitó estas estrofas ante el Bendito: ‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā; Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ. “Los necios de poca sabiduría se comportan como sus propios enemigos, realizando malas acciones que tienen frutos amargos.” ‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati; Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati. “No está bien hecha aquella acción de la que uno se arrepiente después de haberla hecho; cuyo fruto uno experimenta llorando con el rostro bañado en lágrimas.” ‘‘Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati; Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati. “Aquella acción está bien hecha cuando uno no se arrepiente después de haberla hecho; cuyo fruto uno disfruta complacido y con mente alegre.” ‘‘Paṭikacceva taṃ kayirā, yaṃ jaññā hitamattano; Na sākaṭikacintāya, mantā dhīro parakkame. «Uno debe realizar con anticipación aquello que reconozca como su propio beneficio; el sabio, siendo prudente, no debe esforzarse con el pensamiento de un carretero (que lamenta su error).» ‘‘Yathā sākaṭiko maṭṭhaṃ, samaṃ hitvā mahāpathaṃ; Visamaṃ maggamāruyha, akkhacchinnova jhāyati. «Tal como un carretero que, abandonando el gran camino llano y suave, toma un sendero escabroso y se lamenta con el eje de su carro roto;» ‘‘Evaṃ dhammā apakkamma, adhammamanuvattiya; Mando maccumukhaṃ patto, akkhacchinnova jhāyatī’’ti. «del mismo modo, el necio que se aparta del Dhamma y sigue lo que no es el Dhamma, al caer en las fauces de la muerte, se lamenta como aquel carretero con el eje roto.» 3. Serīsuttaṃ 3. 3. Discurso sobre Serī 104. Ekamantaṃ ṭhito kho serī devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 104. Estando de pie a un lado, el joven dios Serī se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘Annamevābhinandanti[Pg.57], ubhaye devamānusā; Atha ko nāma so yakkho, yaṃ annaṃ nābhinandatī’’ti. «Tanto los dioses como los seres humanos se deleitan con la comida. ¿Quién es, entonces, aquel espíritu que no se deleita con la comida?» ‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā; Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca. «Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.» ‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. «Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.» ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – «¡Es asombroso, Señor! ¡Es maravilloso, Señor! ¡Qué bien ha sido dicho esto por el Bendito! — ‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā; Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca. «Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.» ‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. «Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.» ‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, sirī nāma rājā ahosiṃ dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Tassa mayhaṃ, bhante, catūsu dvāresu dānaṃ dīyittha samaṇa-brāhmaṇa-kapaṇaddhika-vanibbakayācakānaṃ. Atha kho maṃ, bhante, itthāgāraṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ, bhante, paṭhamaṃ dvāraṃ itthāgārassa adāsiṃ. Tattha itthāgārassa dānaṃ dīyittha; mama dānaṃ paṭikkami. «En el pasado, Señor, yo fui un rey llamado Serī, un dador, un gran donante y alguien que elogiaba la generosidad. En aquel entonces, Señor, en mis cuatro puertas se daban limosnas a los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, vagabundos y mendigos. Entonces, Señor, las mujeres de mi corte se me acercaron y me dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey, pero no se da en el nuestro. Sería bueno que nosotras también, bajo el amparo del rey, diéramos limosnas e hiciéramos méritos'. Ante esto, Señor, pensé: 'Yo soy un dador, un gran donante y elogio la generosidad. ¿Qué podría decirles a quienes expresan que quieren dar?'. Así, Señor, les cedí la primera puerta a las mujeres de la corte. Allí se repartían sus limosnas, y mi propia limosna se retiró (de ese lugar).» ‘‘Atha kho maṃ, bhante, khattiyā anuyantā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti[Pg.58]? So khvāhaṃ, bhante, dutiyaṃ dvāraṃ khattiyānaṃ anuyantānaṃ adāsiṃ. Tattha khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami. «Luego, Señor, los nobles que me seguían se acercaron y me dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey y en nombre de las mujeres de la corte, pero no en el nuestro. Sería bueno que nosotros también, bajo el amparo del rey, diéramos limosnas e hiciéramos méritos'. Pensé entonces: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles a quienes quieren dar?'. Así que les cedí la segunda puerta a los nobles seguidores. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.» ‘‘Atha kho maṃ, bhante, balakāyo upasaṅkamitvā etadavoca – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ bhante, tatiyaṃ dvāraṃ balakāyassa adāsiṃ. Tattha balakāyassa dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami. «Después, Señor, el ejército se acercó y me dijo: 'Se da limosna en nombre del rey, de las mujeres de la corte y de los nobles seguidores, pero no en el nuestro. Sería bueno que nosotros también... diéramos limosnas'. Pensé de nuevo: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles?'. Así que les cedí la tercera puerta al ejército. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.» ‘‘Atha kho maṃ, bhante, brāhmaṇagahapatikā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyati; balakāyassa dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ, bhante, catutthaṃ dvāraṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ adāsiṃ. Tattha brāhmaṇagahapatikānaṃ dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami. «Posteriormente, Señor, los brahmanes y jefes de hogar se acercaron y dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey, de las mujeres de la corte, de los nobles y del ejército, pero no en el nuestro...'. Pensé: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles?'. Entonces les cedí la cuarta puerta a los brahmanes y jefes de hogar. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.» ‘‘Atha kho maṃ, bhante, purisā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘na kho dāni devassa koci dānaṃ dīyatī’ti. Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te purise etadavocaṃ – ‘tena hi, bhaṇe, yo bāhiresu janapadesu āyo sañjāyati tato upaḍḍhaṃ antepure pavesetha, upaḍḍhaṃ tattheva dānaṃ detha samaṇa-brāhmaṇa-kapaṇaddhika-vanibbaka-yācakāna’nti. So khvāhaṃ, bhante, evaṃ dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ evaṃ dīgharattaṃ katānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ pariyantaṃ nādhigacchāmi – ettakaṃ puññanti vā ettako puññavipākoti vā ettakaṃ sagge ṭhātabbanti vāti. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – «Finalmente, Señor, mis hombres se acercaron y me dijeron: 'Ahora ya no se da limosna en nombre del rey en ninguna parte'. Ante esto, les dije: 'Amigos, por tanto, de los ingresos que se recauden en las provincias exteriores, traigan la mitad al palacio y entreguen la otra mitad allí mismo a los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, vagabundos y mendigos'. Señor, no alcanzo a conocer el límite de los méritos realizados así durante tanto tiempo, ni la magnitud de sus frutos, ni cuánto tiempo se ha de permanecer en el cielo. ¡Es asombroso, Señor! ¡Es maravilloso, Señor! ¡Qué bien ha sido dicho esto por el Bendito! — ‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā; Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca. «Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.» ‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. «Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.» 4. Ghaṭīkārasuttaṃ 4. 4. Discurso sobre Ghaṭīkāra 105. Ekamantaṃ [Pg.59] ṭhito kho ghaṭīkāro devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 105. Estando de pie a un lado, el joven dios Ghaṭīkāra recitó este verso ante el Bendito: ‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo; Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattika’’nti. «Siete monjes han renacido en el reino de Aviha; están liberados, han extinguido el deseo y el odio, y han cruzado el apego que esclaviza al mundo.» ‘‘Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ; Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. «¿Y quiénes son aquellos que cruzaron el fango, el reino de la muerte tan difícil de superar? ¿Quiénes, abandonando el cuerpo humano, han trascendido el vínculo divino?» ‘‘Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo; Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca saṅgiyo ; Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. «Upaka, Palagaṇḍa y Pukkusāti, esos tres; y Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi y Saṅgiya. Ellos, abandonando el cuerpo humano, han trascendido el vínculo divino.» ‘‘Kusalī bhāsasī tesaṃ, mārapāsappahāyinaṃ; Kassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti. «Hablas con acierto de ellos, que han abandonado los lazos de Māra. ¿Conociendo el Dhamma de quién cortaron las ataduras de la existencia?» ‘‘Na aññatra bhagavatā, nāññatra tava sāsanā; Yassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhanaṃ. «No fue de otro sino del Bendito, no fue de otra sino de Tu enseñanza; conociendo Cuyo Dhamma cortaron las ataduras de la existencia.» ‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Taṃ te dhammaṃ idhaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti. «Donde el nombre y la forma cesan por completo sin dejar rastro; habiendo conocido ese Dhamma aquí, cortaron las ataduras de la existencia.» ‘‘Gambhīraṃ bhāsasī vācaṃ, dubbijānaṃ sudubbudhaṃ; Kassa tvaṃ dhammamaññāya, vācaṃ bhāsasi īdisa’’nti. "Hablas palabras profundas, difíciles de conocer y muy difíciles de comprender. ¿Conociendo la enseñanza de quién pronuncias tales palabras?", dijo el Bienaventurado. ‘‘Kumbhakāro pure āsiṃ, vekaḷiṅge ghaṭīkaro; Mātāpettibharo āsiṃ, kassapassa upāsako. "Señor, en el pasado fui el alfarero Ghaṭīkaro en Vekaḷiṅga. Cuidaba a mis padres y era un discípulo laico del Buda Kassapa. ‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso; Ahuvā te sagāmeyyo, ahuvā te pure sakhā. Abstenido de la conducta sexual, vivía la vida santa, libre de apegos mundanos. Fui tu vecino y fui tu amigo en el pasado. ‘‘Sohamete pajānāmi, vimutte satta bhikkhavo; Rāgadosaparikkhīṇe, tiṇṇe loke visattika’’nti. Yo mismo conozco a estos siete monjes, ya liberados, con la codicia y el odio destruidos, que han cruzado el apego en el mundo." ‘‘Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaggava; Kumbhakāro pure āsi, vekaḷiṅge ghaṭīkaro. "Así fue entonces, tal como dices, Bhaggava; en el pasado fuiste el alfarero Ghaṭīkaro en Vekaḷiṅga. ‘‘Mātāpettibharo [Pg.60] āsi, kassapassa upāsako; Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso; Ahuvā me sagāmeyyo, ahuvā me pure sakhā’’ti. Cuidabas a tus padres, eras un discípulo laico del Buda Kassapa; abstenido de la conducta sexual, vivías la vida santa, libre de apegos mundanos. Fuiste mi vecino y fuiste mi amigo en el pasado." ‘‘Evametaṃ purāṇānaṃ, sahāyānaṃ ahu saṅgamo; Ubhinnaṃ bhāvitattānaṃ, sarīrantimadhārina’’nti. "Así ha sido la reunión de estos dos antiguos amigos, ambos de mentes desarrolladas, que llevan ahora sus últimos cuerpos." 5. Jantusuttaṃ 5. Sutta de Jantu 106. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ sambahulā bhikkhū, kosalesu viharanti himavantapasse araññakuṭikāya uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. 106. Así lo he oído. En una ocasión, muchos monjes vivían en el país de los Kosalas, en una cabaña forestal a los pies de los Himalayas; eran inquietos, arrogantes, frívolos, habladores, de palabras desordenadas, descuidados, sin clara comprensión, no concentrados, con mentes errantes y facultades sensoriales descontroladas. Atha kho jantu devaputto tadahuposathe pannarase yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū gāthāhi ajjhabhāsi – Entonces, el joven dios Jantu se acercó a donde estaban aquellos monjes en el día de Uposatha del decimoquinto día; habiéndose acercado, se dirigió a los monjes con versos: ‘‘Sukhajīvino pure āsuṃ, bhikkhū gotamasāvakā; Anicchā piṇḍamesanā, anicchā sayanāsanaṃ; Loke aniccataṃ ñatvā, dukkhassantaṃ akaṃsu te. «En el pasado, los monjes discípulos de Gotama vivían felices; buscaban su comida sin deseo, y sin deseo su lugar para dormir. Habiendo conocido la impermanencia en el mundo, pusieron fin al sufrimiento. ‘‘Dupposaṃ katvā attānaṃ, gāme gāmaṇikā viya; Bhutvā bhutvā nipajjanti, parāgāresu mucchitā. Haciéndose difíciles de mantener, como jefes de aldea en una aldea; después de comer y comer, se acuestan, obnubilados en hogares ajenos. ‘‘Saṅghassa añjaliṃ katvā, idhekacce vadāmahaṃ ; Apaviddhā anāthā te, yathā petā tatheva te. Habiendo rendido homenaje a la Sangha, hablo aquí a algunos: son como desechados y sin protección, tal como los muertos. ‘‘Ye kho pamattā viharanti, te me sandhāya bhāsitaṃ; Ye appamattā viharanti, namo tesaṃ karomaha’’nti. He hablado esto refiriéndome a aquellos que viven descuidados; a aquellos que viven diligentes, les rindo mi homenaje»." 6. Rohitassasuttaṃ 6. Sutta de Rohitassa 107. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho rohitasso devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yattha nu kho, bhante, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa [Pg.61] anto ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā’’ti? ‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’ti. 107. En Sāvatthī. Estando a un lado, el joven dios Rohitassa dijo al Bienaventurado: «Señor, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa de una existencia a otra, ni se renace, ¿es posible, Señor, conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando?». «Amigo, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa, ni se renace, digo que no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando». ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’ti. «¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Qué bien ha sido dicho por el Bienaventurado: 'Amigo, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa, ni se renace, digo que no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando'. ‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rohitasso nāma isi ahosiṃ bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo javo ahosi; seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano lahukena asanena appakasireneva tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo padavītihāro ahosi; seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ‘ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’ti. So khvāhaṃ, bhante, evarūpena javena samannāgato evarūpena ca padavītihārena aññatreva asita-pīta-khāyita-sāyitā aññatra uccāra-passāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarāva kālaṅkato. En el pasado, Señor, fui un sabio llamado Rohitassa, hijo de un jefe de aldea, poseedor de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Tenía tal velocidad, Señor, que era como un arquero experto, bien entrenado y diestro que, con una arrow ligera, pudiera atravesar sin esfuerzo la sombra de una palmera. Tenía tal zancada, Señor, que era como la distancia del mar oriental al mar occidental. Surgió en mí este deseo: 'Alcanzaré el fin del mundo viajando'. Señor, dotado de tal velocidad y tal zancada, absteniéndome solo de comer, beber, masticar y saborear, de las necesidades naturales, y de dormir para disipar el cansancio, viví cien años y, habiendo viajado durante cien años, morí en el camino sin haber alcanzado el fin del mundo.» ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’’ti. «¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Qué bien ha sido dicho por el Bienaventurado: 'Amigo, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa, ni se renace, digo que no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando'.» ‘‘Na kho panāhaṃ, āvuso, appatvā lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Api ca khvāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadanti. «Sin embargo, amigo, no digo que se pueda poner fin al sufrimiento sin haber alcanzado el fin del mundo. Pero es en este mismo cuerpo de una braza de longitud, dotado de percepción y mente, donde proclamo el mundo, el origen del mundo, la cesación del mundo y el camino que conduce a la cesación del mundo. ‘‘Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ; Na ca appatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ. El fin del mundo nunca puede ser alcanzado viajando; pero sin alcanzar el fin del mundo, no hay liberación del sufrimiento. ‘‘Tasmā [Pg.62] have lokavidū sumedho,Lokantagū vusitabrahmacariyo; Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā,Nāsīsati lokamimaṃ parañcā’’ti. Por lo tanto, el sabio que conoce el mundo, que ha llegado al fin del mundo y ha vivido la vida santa, habiendo conocido el fin del mundo y estando en paz, no anhela ni este mundo ni el otro», dijo el Bienaventurado. 7. Nandasuttaṃ 7. Sutta de Nanda 108. Ekamantaṃ ṭhito kho nando devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 108. Estando a un lado, el joven dios Nanda recitó este verso ante el Bienaventurado: ‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti; Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti. «Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Observando este peligro en la muerte, uno debe realizar méritos que traen felicidad». ‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti; Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti. «Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Observando este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar el cebo del mundo», dijo el Bienaventurado. 8. Nandivisālasuttaṃ 8. Sutta de Nandivisāla 109. Ekamantaṃ ṭhito kho nandivisālo devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 109. Estando a un lado, el joven dios Nandivisāla se dirigió al Bienaventurado con un verso: ‘‘Catucakkaṃ navadvāraṃ, puṇṇaṃ lobhena saṃyutaṃ; Paṅkajātaṃ mahāvīra, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti. «Con cuatro ruedas y nueve puertas, lleno y atado por la codicia, nacido en el lodo, oh Gran Héroe, ¿cómo será posible la salida?». ‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, icchālobhañca pāpakaṃ; Samūlaṃ taṇhamabbuyha, evaṃ yātrā bhavissatī’’ti. «Habiendo cortado la correa y la soga, y el deseo y la codicia malvada, habiendo arrancado de raíz la sed, así será la salida», dijo el Bienaventurado. 9. Susimasuttaṃ 9. El Discurso sobre Susima 110. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘tuyhampi no, ānanda, sāriputto ruccatī’’ti? 110. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Una vez que el venerable Ānanda se hubo sentado a un lado, el Bendito le dijo: 'Ānanda, ¿te agrada también a ti Sāriputta?' ‘‘Kassa [Pg.63] hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, bhante, āyasmā sāriputto. Mahāpañño, bhante, āyasmā sāriputto. Puthupañño, bhante, āyasmā sāriputto. Hāsapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Javanapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Tikkhapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Nibbedhikapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Appiccho, bhante, āyasmā sāriputto. Santuṭṭho, bhante, āyasmā sāriputto. Pavivitto, bhante, āyasmā sāriputto. Asaṃsaṭṭho, bhante, āyasmā sāriputto. Āraddhavīriyo, bhante, āyasmā sāriputto. Vattā, bhante, āyasmā sāriputto. Vacanakkhamo, bhante, āyasmā sāriputto. Codako, bhante, āyasmā sāriputto. Pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyyā’’ti? ‘Señor, ¿a quién que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta? El venerable Sāriputta es sabio, Señor. El venerable Sāriputta es de gran sabiduría, Señor. El venerable Sāriputta es de vasta sabiduría, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría jubilosa, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría rápida, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría aguda, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría penetrante, Señor. El venerable Sāriputta es de pocos deseos, Señor. El venerable Sāriputta es satisfecho, Señor. El venerable Sāriputta es amante de la soledad, Señor. El venerable Sāriputta es desapegado de la compañía, Señor. El venerable Sāriputta posee una energía persistente, Señor. El venerable Sāriputta es un instructor, Señor. El venerable Sāriputta es paciente ante las críticas, Señor. El venerable Sāriputta es un exhortador, Señor. El venerable Sāriputta es un reprobador de lo malo, Señor. ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’ ‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda! Kassa hi nāma, ānanda, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, ānanda, sāriputto. Mahāpañño, ānanda, sāriputto. Puthupañño, ānanda, sāriputto. Hāsapañño, ānanda, sāriputto. Javanapañño, ānanda, sāriputto. Tikkhapañño, ānanda, sāriputto. Nibbedhikapañño, ānanda, sāriputto. Appiccho, ānanda, sāriputto. Santuṭṭho, ānanda, sāriputto. Pavivitto, ānanda, sāriputto. Asaṃsaṭṭho, ānanda, sāriputto. Āraddhavīriyo, ānanda, sāriputto. Vattā, ānanda, sāriputto. Vacanakkhamo, ānanda, sāriputto. Codako, ānanda, sāriputto. Pāpagarahī, ānanda, sāriputto. Kassa hi nāma, ānanda, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa sāriputto na rucceyyā’’ti? ‘¡Así es, Ānanda! ¡Así es, Ānanda! ¿A quién, Ānanda, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría Sāriputta? Sāriputta es sabio, Ānanda. Sāriputta es de gran sabiduría, Ānanda. Sāriputta es de vasta sabiduría, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría jubilosa, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría rápida, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría aguda, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría penetrante, Ānanda. Sāriputta es de pocos deseos, Ānanda. Sāriputta es satisfecho, Ānanda. Sāriputta es amante de la soledad, Ānanda. Sāriputta es desapegado de la compañía, Ānanda. Sāriputta posee una energía persistente, Ānanda. Sāriputta es un instructor, Ānanda. Sāriputta es paciente ante las críticas, Ānanda. Sāriputta es un exhortador, Ānanda. Sāriputta es un reprobador de lo malo, Ānanda. ¿A quién, pues, Ānanda, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría Sāriputta?’ Atha kho susimo devaputto āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne mahatiyā devaputtaparisāya parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho susimo devaputto bhagavantaṃ etadavoca – En ese momento, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, el joven dios Susima, rodeado por una gran asamblea de seres celestiales, se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se mantuvo de pie a un lado. Estando de pie a un lado, el joven dios Susima dijo al Bendito: ‘‘Evametaṃ[Pg.64], bhagavā, evametaṃ, sugata. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, bhante, āyasmā sāriputto. Mahāpañño, bhante, puthupañño, bhante, hāsapañño, bhante, javanapañño, bhante, tikkhapañño, bhante, nibbedhikapañño, bhante, appiccho, bhante, santuṭṭho, bhante, pavivitto, bhante, asaṃsaṭṭho, bhante, āraddhavīriyo, bhante, vattā, bhante, vacanakkhamo, bhante, codako, bhante, pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? ‘¡Así es, Bendito! ¡Así es, Sublime! Señor, ¿a quién que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta? El venerable Sāriputta es sabio, Señor. El venerable Sāriputta es de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría jubilosa, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante, de pocos deseos, satisfecho, amante de la soledad, desapegado de la compañía, posee una energía persistente, es un instructor, es paciente ante las críticas, es un exhortador y es un reprobador de lo malo, Señor. ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’ ‘‘Ahampi hi, bhante, yaññadeva devaputtaparisaṃ upasaṅkamiṃ, etadeva bahulaṃ saddaṃ suṇāmi – ‘paṇḍito āyasmā sāriputto; mahāpañño āyasmā, puthupañño āyasmā, hāsapañño āyasmā, javanapañño āyasmā, tikkhapañño āyasmā, nibbedhikapañño āyasmā, appiccho āyasmā, santuṭṭho āyasmā, pavivitto āyasmā, asaṃsaṭṭho āyasmā, āraddhavīriyo āyasmā, vattā āyasmā, vacanakkhamo āyasmā, codako āyasmā, pāpagarahī āyasmā sāriputto’ti. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyyā’’ti? ‘Señor, a cualquier asamblea de seres celestiales a la que me acerque, escucho frecuentemente este mismo testimonio: "El venerable Sāriputta es sabio; el venerable Sāriputta es de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría jubilosa, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante, de pocos deseos, satisfecho, amante de la soledad, desapegado de la compañía, posee una energía persistente, es un instructor, es paciente ante las críticas, es un exhortador y es un reprobador de lo malo". ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’ Atha kho susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti. Entonces, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor. ‘‘Seyyathāpi nāma maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti. ‘Tal como un hermoso lapis lázuli, puro, de ocho facetas, bien pulido y colocado sobre un paño carmesí, brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’ ‘‘Seyyathāpi nāma nikkhaṃ jambonadaṃ dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhaṃ paṇḍukambale nikkhittaṃ bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti. ‘Tal como un ornamento de oro purísimo, bien labrado en el crisol por un experto orfebre y colocado sobre un paño carmesí, brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’ ‘‘Seyyathāpi [Pg.65] nāma saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve rattiyā paccūsasamayaṃ osadhitārakā bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti. ‘Tal como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, la estrella de la mañana brilla, resplandece y radia en el firmamento al amanecer; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’ ‘‘Seyyathāpi nāma saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti. ‘Tal como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol, al ascender por el firmamento, disipa toda la oscuridad del espacio y brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’ Atha kho susimo devaputto āyasmantaṃ sāriputtaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, el joven de los devas Susima, refiriéndose al venerable Sāriputta, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Paṇḍitoti samaññāto, sāriputto akodhano; Appiccho sorato danto, satthuvaṇṇābhato isī’’ti. «Conocido como un sabio, Sāriputta no tiene ira; de pocos deseos, gentil y controlado, es un sabio (isi) que trae la alabanza del Maestro». Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ ārabbha susimaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi – Entonces, el Bendito, refiriéndose al venerable Sāriputta, respondió al joven de los devas Susima con una estrofa: ‘‘Paṇḍitoti samaññāto, sāriputto akodhano; Appiccho sorato danto, kālaṃ kaṅkhati sudanto’’ ti. «Conocido como un sabio, Sāriputta no tiene ira; de pocos deseos, gentil y controlado, espera su tiempo bien disciplinado». 10. Nānātitthiyasāvakasuttaṃ 10. Discurso sobre los discípulos de varios maestros de otras escuelas 111. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho sambahulā nānātitthiyasāvakā devaputtā asamo ca sahali ca nīko ca ākoṭako ca vegabbhari ca māṇavagāmiyo ca abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.66] ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhito kho asamo devaputto pūraṇaṃ kassapaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 111. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas (Kalandakanivāpa). Entonces, numerosos jóvenes de los devas, discípulos de varios maestros de otras escuelas —Asamo, Sahali, Nīko, Ākoṭako, Vegabbhari y Māṇavagāmiyo— habiendo transcurrido la primera vigilia de la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Bambú, se acercaron al Bendito. Tras acercarse y saludar al Bendito, se detuvieron a un lado. De pie a un lado, el joven de los devas Asamo, refiriéndose a Pūraṇa Kassapa, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Idha chinditamārite, hatajānīsu kassapo; Na pāpaṃ samanupassati, puññaṃ vā pana attano; Sa ve vissāsamācikkhi, satthā arahati mānana’’nti. «En este mundo, frente al descuartizamiento, la muerte, los golpes y las pérdidas, Kassapa no ve mal alguno ni tampoco mérito propio. Ciertamente él mostró el fundamento; el maestro merece honor». Atha kho sahali devaputto makkhaliṃ gosālaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, el joven de los devas Sahali, refiriéndose a Makkhali Gosāla, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Tapojigucchāya susaṃvutatto,Vācaṃ pahāya kalahaṃ janena; Samosavajjā virato saccavādī,Na hi nūna tādisaṃ karoti pāpa’’nti. «Bien controlado por la austeridad y el aborrecimiento del mal, abandonando las palabras y las riñas con la gente; ecuánime, alejado del mal y veraz; ciertamente alguien así no comete mal alguno». Atha kho nīko devaputto nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, el joven de los devas Nīko, refiriéndose al Nigaṇṭha Nāṭaputta, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Jegucchī nipako bhikkhu, cātuyāmasusaṃvuto; Diṭṭhaṃ sutañca ācikkhaṃ, na hi nūna kibbisī siyā’’ti. «Un monje precavido y sabio que aborrece el mal, bien restringido por los cuatro votos de control; informa lo que ha visto y oído, ciertamente no sería un pecador». Atha kho ākoṭako devaputto nānātitthiye ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, el joven de los devas Ākoṭako, refiriéndose a diversos maestros de otras escuelas, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Pakudhako kātiyāno nigaṇṭho,Ye cāpime makkhalipūraṇāse; Gaṇassa satthāro sāmaññappattā,Na hi nūna te sappurisehi dūre’’ti. «Pakudhako Kātiyāno, el Nigaṇṭha, y estos como Makkhali y Pūraṇa; maestros de asambleas que han alcanzado la vida ascética, ciertamente no están lejos de los hombres de bien». Atha kho vegabbhari devaputto ākoṭakaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi – Entonces, el joven de los devas Vegabbhari respondió al joven de los devas Ākoṭako con una estrofa: ‘‘Sahācaritena chavo sigālo,Na kotthuko sīhasamo kadāci; Naggo musāvādī gaṇassa satthā,Saṅkassarācāro na sataṃ sarikkho’’ti. «Un vil chacal, solo por su aullido, nunca será igual a un león; aquel maestro de una asamblea, desnudo, mentiroso y de conducta sospechosa, no es comparable a los hombres de bien». Atha [Pg.67] kho māro pāpimā begabbhariṃ devaputtaṃ anvāvisitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces Māra, el Malvado, poseyendo al joven de los devas Vegabbhari, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘Tapojigucchāya āyuttā, pālayaṃ pavivekiyaṃ; Rūpe ca ye niviṭṭhāse, devalokābhinandino; Te ve sammānusāsanti, paralokāya mātiyā’’ti. «Dedicados a la austeridad y al aborrecimiento del mal, protegiendo su retiro solitario, y aquellos fijos en las formas, deleitándose en el mundo de los devas; ellos ciertamente enseñan bien a los mortales para el beneficio del otro mundo». Atha kho bhagavā, ‘māro ayaṃ pāpimā’ iti viditvā, māraṃ pāpimantaṃ gāthāya paccabhāsi – Entonces el Bendito, sabiendo que «este es Māra, el Malvado», respondió a Māra, el Malvado, con una estrofa: ‘‘Ye keci rūpā idha vā huraṃ vā,Ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇā; Sabbeva te te namucippasatthā,Āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittā’’ti. «Cualesquiera formas que haya aquí o en otros lugares, y aquellas que en el cielo poseen una belleza resplandeciente; todas ellas, alabadas por Namuci, son como cebo lanzado para la destrucción de los peces». Atha kho māṇavagāmiyo devaputto bhagavantaṃ ārabbha bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – Entonces, el joven de los devas Māṇavagāmiyo, refiriéndose al Bendito, recitó estas estrofas ante el Bendito: ‘‘Vipulo rājagahīyānaṃ, giriseṭṭho pavuccati; Seto himavataṃ seṭṭho, ādicco aghagāminaṃ. «Se dice que el Vipula es la mejor de las montañas de Rājagaha; el Seto es la mejor de las del Himalaya; el sol es el mejor de los que viajan por el espacio». ‘‘Samuddo udadhinaṃ seṭṭho, nakkhattānañca candimā ; Sadevakassa lokassa, buddho aggo pavuccatī’’ti. «El océano es el mejor de los depósitos de agua, y entre las estrellas, la luna; en el mundo con sus devas, se dice que el Buda es el supremo». Nānātitthiyavaggo tatiyo. El tercer capítulo, de los discípulos de varios maestros de otras escuelas. Tassuddānaṃ – Su resumen: Sivo khemo ca serī ca, ghaṭī jantu ca rohito; Nando nandivisālo ca, susimo nānātitthiyena te dasāti. Sivo, Khemo y Serī, Ghaṭī, Jantu y Rohito; Nando, Nandivisālo y Susimo, junto con el de los discípulos de varios maestros de otras escuelas, son diez. Devaputtasaṃyuttaṃ samattaṃ. Concluye el Saṃyutta de los Jóvenes de los Devas. 3. Kosalasaṃyuttaṃ 3. Saṃyutta de Kosala 1. Paṭhamavaggo 1. Primer Capítulo 1. Daharasuttaṃ 1. Discurso sobre lo joven (Daharasutta) 112. Evaṃ [Pg.68] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavampi no gotamo anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paṭijānātī’’ti? ‘‘Yañhi taṃ, mahārāja, sammā vadamāno vadeyya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, mameva taṃ sammā vadamāno vadeyya. Ahañhi, mahārāja, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti. 112. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo esto al Bendito: «¿Afirma también el señor Gotama haber despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar?». «Gran rey, si alguien, hablando correctamente, dijera de alguien que “ha despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar”, sería de mí de quien lo diría hablando correctamente. Pues yo, gran rey, he despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar». ‘‘Yepi te, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, nigaṇṭho nāṭaputto, sañcayo belaṭṭhaputto, pakudho kaccāyano, ajito kesakambalo; tepi mayā ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paṭijānāthā’ti puṭṭhā samānā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti na paṭijānanti. Kiṃ pana bhavaṃ gotamo daharo ceva jātiyā navo ca pabbajjāyā’’ti? “Incluso aquellos ascetas y brahmanes, venerable Gotama, que son líderes de una orden, líderes de un grupo, maestros de un grupo, conocidos, famosos, fundadores de sectas y considerados hombres de bien por la multitud, a saber: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, el Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Pakudha Kaccāyana y Ajita Kesakambalo; incluso ellos, cuando se les pregunta: ‘¿Afirman haber alcanzado la suprema e insuperable iluminación?’, no lo afirman. Entonces, ¿por qué el venerable Gotama, siendo joven de nacimiento y reciente en su vida monástica, lo afirma?” ‘‘Cattāro kho me, mahārāja, daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā. Katame cattāro? Khattiyo kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Urago kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Aggi kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Bhikkhu, kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Ime kho, mahārāja, cattāro daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā’’ti. “Hay cuatro cosas, gran rey, que no deben ser menospreciadas ni despreciadas por ser jóvenes. ¿Cuáles son las cuatro? Un noble (khattiya), gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Una serpiente, gran rey, no debe ser menospreciada ni despreciada por ser joven. El fuego, gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Y un monje (bhikkhu), gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Estas son, gran rey, las cuatro cosas que no deben ser menospreciadas ni despreciadas por ser jóvenes”. Idamavoca [Pg.69] bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – Esto dijo el Bendito. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente: ‘‘Khattiyaṃ jātisampannaṃ, abhijātaṃ yasassinaṃ; Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro. “A un noble de linaje perfecto, de nacimiento ilustre y gran fama, un hombre no debería menospreciarlo ni despreciarlo por ser joven”. ‘‘Ṭhānañhi so manujindo, rajjaṃ laddhāna khattiyo; So kuddho rājadaṇḍena, tasmiṃ pakkamate bhusaṃ; Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano. “Pues es posible que ese soberano, ese noble, al obtener el reino, se enfurezca y, con el castigo real, actúe severamente contra él. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitar ofenderlo”. ‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yattha passe bhujaṅgamaṃ; Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro. “Ya sea en la aldea o en el bosque, dondequiera que vea una serpiente, un hombre no debería menospreciarla ni despreciarla por ser joven”. ‘‘Uccāvacehi vaṇṇehi, urago carati tejasī ; So āsajja ḍaṃse bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā; Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano. “Con diversos colores y formas, la serpiente se desplaza con su poder; en cualquier momento puede morder al incauto, sea hombre o mujer. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitarla”. ‘‘Pahūtabhakkhaṃ jālinaṃ, pāvakaṃ kaṇhavattaniṃ; Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro. “Al fuego que consume mucho, que tiene llamas y deja un rastro negro, un hombre no debería menospreciarlo ni despreciarlo por ser joven”. ‘‘Laddhā hi so upādānaṃ, mahā hutvāna pāvako; So āsajja ḍahe bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā; Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano. “Pues si el fuego obtiene combustible y crece hasta ser inmenso, en cualquier momento puede quemar al incauto, sea hombre o mujer. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitarlo”. ‘‘Vanaṃ yadaggi ḍahati, pāvako kaṇhavattanī; Jāyanti tattha pārohā, ahorattānamaccaye. “Cuando el fuego de rastro negro quema un bosque, allí vuelven a brotar las plantas al pasar los días y las noches”. ‘‘Yañca kho sīlasampanno, bhikkhu ḍahati tejasā; Na tassa puttā pasavo, dāyādā vindare dhanaṃ; Anapaccā adāyādā, tālāvatthū bhavanti te. “Pero a quien un monje dotado de virtud quema con su poder espiritual, no le quedan hijos ni ganado, ni sus herederos obtienen su riqueza; sin descendencia ni herederos, quedan como el tocón de una palmera cortada”. ‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano; Bhujaṅgamaṃ pāvakañca, khattiyañca yasassinaṃ; Bhikkhuñca sīlasampannaṃ, sammadeva samācare’’ti. “Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe tratar con el debido respeto a la serpiente, al fuego, al noble de gran fama y al monje dotado de virtud”. Evaṃ vutte, rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya[Pg.70], paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Cuando se dijo esto, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bendito: “¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bendito ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, señor, tomo refugio en el Bendito, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Bendito me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”. 2. Purisasuttaṃ 2. Discurso sobre el Hombre 113. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti? 113. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le preguntó al Bendito: “¿Cuántas cualidades, señor, al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar?” ‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Doso kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca…pe… “Hay tres cualidades, gran rey, que al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar. ¿Cuáles son las tres? La codicia (lobha), gran rey, es una cualidad que al surgir internamente en un hombre, surge para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar. El odio (dosa), gran rey... El engaño (moha), gran rey... Estas son, gran rey, las tres cualidades que al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar”. ‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ; Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti. “La codicia, el odio y el engaño, nacidos de uno mismo, dañan al hombre de mente perversa, tal como su propio fruto destruye al bambú”. 3. Jarāmaraṇasuttaṃ 3. Discurso sobre la Vejez y la Muerte 114. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, jātassa aññatra jarāmaraṇā’’ti? ‘‘Natthi kho, mahārāja, jātassa aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, khattiyamahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā [Pg.71] pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā, tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, brāhmaṇamahāsālā…pe… gahapatimahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā, tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññāvimuttā, tesaṃ pāyaṃ kāyo bhedanadhammo nikkhepanadhammo’’ti. Idamavoca…pe… 114. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala preguntó al Bendito: “Señor, ¿hay alguien que haya nacido que esté libre de la vejez y la muerte?”. “No hay nadie, gran rey, que habiendo nacido esté libre de la vejez y la muerte. Incluso aquellos grandes nobles de linaje ilustre, inmensamente ricos... incluso para ellos, que han nacido, no hay escape de la vejez y la muerte. Incluso para aquellos grandes brahmanes... grandes ciudadanos... E incluso para aquellos monjes que son Arahants, cuyas impurezas se han agotado... incluso para ellos, este cuerpo es de naturaleza destructible, de naturaleza tal que debe ser abandonado”. ‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā,Atho sarīrampi jaraṃ upeti; Satañca dhammo na jaraṃ upeti,Santo have sabbhi pavedayantī’’ti. “En verdad, los hermosos carros reales se desgastan, y asimismo el cuerpo llega a la vejez; pero el Dhamma de los buenos no envejece; así lo proclaman los buenos a los virtuosos”. 4. Piyasuttaṃ 4. Discurso sobre lo Querido 115. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kesaṃ nu kho piyo attā, kesaṃ appiyo attā’ti? Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ appiyo attā’. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ appiyo attā. Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ piyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṃ piyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ piyo attā’’ti. 115. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “¿Para quién es querido el ser y para quién no es querido el ser?”. Entonces, Señor, se me ocurrió: “Aquellos que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser no es querido”. Aunque ellos digan: “Nuestro ser es querido”, sin embargo, su ser no es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que no quiere a otro le haría a ese que no quiere, eso mismo se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser no es querido para ellos. Pero aquellos que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser no es querido”, sin embargo, su ser es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que ama a otro le haría a ese ser amado, eso mismo se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser es querido para ellos». ‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi, mahārāja, appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ appiyo attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena [Pg.72] sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ piyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṃ piyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi mahārāja, piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ piyo attā’’ti. Idamavoca…pe… «Así es, gran rey, ¡así es, gran rey! Pues aquellos, gran rey, que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser no es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser es querido”, sin embargo, su ser no es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que no quiere a otro le haría a ese que no quiere, eso mismo, gran rey, se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser no es querido para ellos. Pero aquellos, gran rey, que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser no es querido”, sin embargo, su ser es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que ama a otro le haría a ese ser amado, eso mismo, gran rey, se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser es querido para ellos». Esto dijo el Bienaventurado... ‘‘Attānañce piyaṃ jaññā, na naṃ pāpena saṃyuje; Na hi taṃ sulabhaṃ hoti, sukhaṃ dukkaṭakārinā. «Si uno supiera que el ser es querido, no debería asociarlo con el mal; pues la felicidad no es fácil de obtener para aquel que comete malas acciones». ‘‘Antakenādhipannassa, jahato mānusaṃ bhavaṃ; Kiñhi tassa sakaṃ hoti, kiñca ādāya gacchati; Kiñcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī. «Para quien es acechado por la Muerte y abandona la existencia humana, ¿qué es lo que realmente posee? ¿Qué se lleva consigo? ¿Y qué es lo que le sigue, como una sombra que nunca se aparta?» ‘‘Ubho puññañca pāpañca, yaṃ macco kurute idha; Tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati; Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī. «Tanto el mérito como el mal, todo lo que un mortal hace aquí; eso es lo que realmente posee, eso se lleva consigo y eso le sigue, como una sombra que nunca se aparta». ‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ; Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. «Por lo tanto, uno debe hacer el bien como provisión para el más allá; los méritos son el fundamento de los seres vivos en el otro mundo». 5. Attarakkhitasuttaṃ 5. Discurso sobre el Ser Protegido (Attarakkhitasutta) 116. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kesaṃ nu kho rakkhito attā, kesaṃ arakkhito attā’ti? Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ye kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ arakkhito attā. Kiñcāpi te hatthikāyo vā rakkheyya, assakāyo vā rakkheyya, rathakāyo vā rakkheyya, pattikāyo vā rakkheyya; atha kho tesaṃ arakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Bāhirā hesā rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā; tasmā tesaṃ arakkhito attā. Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ rakkhito attā. Kiñcāpi te neva hatthikāyo rakkheyya, na assakāyo rakkheyya, na rathakāyo rakkheyya[Pg.73], na pattikāyo rakkheyya; atha kho tesaṃ rakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Ajjhattikā hesā rakkhā, nesā rakkhā bāhirā; tasmā tesaṃ rakkhito attā’’’ti. 116. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “¿Para quién está protegido el ser y para quién está desprotegido el ser?”. Entonces, Señor, se me ocurrió: “Aquellos que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está desprotegido. Aunque los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está desprotegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección es externa, no es una protección interna; por tanto, su ser está desprotegido. Pero aquellos que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está protegido. Aunque no los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está protegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección es interna, no es una protección externa; por tanto, su ser está protegido”». ‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti…pe… tesaṃ arakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Bāhirā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā; tasmā tesaṃ arakkhito attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ rakkhito attā. Kiñcāpi te neva hatthikāyo rakkheyya, na assakāyo rakkheyya, na rathakāyo rakkheyya, na pattikāyo rakkheyya; atha kho tesaṃ rakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Ajjhattikā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā bāhirā; tasmā tesaṃ rakkhito attā’’ti. Idamavoca…pe… «Así es, gran rey, ¡así es, gran rey! Aquellos, gran rey, que practican una conducta errónea de cuerpo... [se repite]... para ellos, el ser está desprotegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección, gran rey, es externa, no es una protección interna; por tanto, su ser está desprotegido. Aquellos, gran rey, que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está protegido. Aunque no los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está protegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección, gran rey, es interna, no es una protección externa; por tanto, su ser está protegido». Esto dijo el Bienaventurado... ‘‘Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro; Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro; Sabbattha saṃvuto lajjī, rakkhitoti pavuccatī’’ti. «El control del cuerpo es bueno, el control de la palabra es bueno; el control de la mente es bueno, el control en todo es bueno. De quien está controlado en todo y posee vergüenza moral, se dice que está protegido». 6. Appakasuttaṃ 6. Discurso sobre los Pocos (Appakasutta) 117. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘appakā te sattā lokasmiṃ ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā na ceva majjanti, na ca pamajjanti, na ca kāmesu gedhaṃ āpajjanti, na ca sattesu vippaṭipajjanti. Atha kho eteva bahutarā sattā lokasmiṃ ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā majjanti ceva pamajjanti, ca kāmesu ca gedhaṃ āpajjanti, sattesu ca vippaṭipajjantī’’’ti. 117. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “Son pocos los seres en el mundo que, habiendo obtenido grandes y abundantes riquezas, no se embriagan, no se vuelven negligentes, no caen en la codicia por los placeres sensuales ni actúan de manera incorrecta hacia los demás seres. En cambio, son mucho más numerosos los seres en el mundo que, habiendo obtenido grandes y abundantes riquezas, se embriagan, se vuelven negligentes, caen en la codicia por los placeres sensuales y actúan de manera incorrecta hacia los demás seres”». ‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Appakā te, mahārāja, sattā lokasmiṃ, ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā na ceva majjanti, na ca pamajjanti, na ca kāmesu gedhaṃ āpajjanti, na ca sattesu vippaṭipajjanti. Atha kho eteva bahutarā sattā lokasmiṃ, ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā [Pg.74] majjanti ceva pamajjanti ca kāmesu ca gedhaṃ āpajjanti, sattesu ca vippaṭipajjantī’’ti. Idamavoca…pe… «¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! Son pocos, gran rey, los seres en este mundo que, habiendo obtenido abundantes y magníficas riquezas, no se embriagan con ellas, ni se vuelven negligentes, ni caen en la codicia por los placeres sensuales, ni se comportan mal con los demás seres. Por el contrario, son muchos más aquellos seres en el mundo que, habiendo obtenido abundantes y magníficas riquezas, se embriagan, se vuelven negligentes, caen en la codicia por los placeres sensuales y se comportan mal con los demás seres». Esto dijo el Bendito... ‘‘Sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā; Atisāraṃ na bujjhanti, migā kūṭaṃva oḍḍitaṃ; Pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako’’ti. «Apegados a los goces de los sentidos, codiciosos y obcecados por los placeres sensuales; no perciben que han sobrepasado los límites, como ciervos que no ven la trampa tendida. Amargo es el resultado posterior, pues su consecuencia es pecaminosa». 7. Aḍḍakaraṇasuttaṃ 7. Aḍḍakaraṇasutta (Sutta sobre el tribunal) 118. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, aḍḍakaraṇe nisinno passāmi khattiyamahāsālepi brāhmaṇamahāsālepi gahapatimahāsālepi aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ sampajānamusā bhāsante. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘alaṃ dāni me aḍḍakaraṇena, bhadramukho dāni aḍḍakaraṇena paññāyissatī’’’ti. 118. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito y se sentó a un lado; sentado allí, le dijo: «Señor, hoy, mientras estaba sentado en el tribunal, vi a nobles de gran linaje, a brahmanes de gran linaje y a jefes de familia de gran linaje —hombres ricos, con grandes tesoros y posesiones, con abundante oro y plata, con muchas propiedades y gran cantidad de granos— que, por causa de los placeres sensuales, por motivo de los placeres sensuales, por razón de los placeres sensuales, decían mentiras a sabiendas. Entonces, Señor, se me ocurrió este pensamiento: "Ya he tenido suficiente de juzgar; que ahora un hombre de confianza se encargue de la administración de justicia"». ‘‘(Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ mahārāja!) Yepi te, mahārāja, khattiyamahāsālā brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ sampajānamusā bhāsanti; tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. Idamavoca…pe… «(Así es, gran rey, así es, gran rey). Aquellos nobles, brahmanes y jefes de familia de gran linaje, ricos y con abundantes posesiones, que por causa, motivo y razón de los placeres sensuales dicen mentiras a sabiendas; eso les traerá daño y sufrimiento por largo tiempo». Esto dijo el Bendito... ‘‘Sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā; Atisāraṃ na bujjhanti, macchā khippaṃva oḍḍitaṃ; Pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako’’ti. «Apegados a los goces de los sentidos, codiciosos y obcecados por los placeres sensuales; no perciben que han sobrepasado los límites, como peces que no ven la red tendida. Amargo es el resultado posterior, pues su consecuencia es pecaminosa». 8. Mallikāsuttaṃ 8. Mallikāsutta (Sutta sobre Mallikā) 119. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’’ti? ‘‘Natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño [Pg.75] koci attanā piyataro’’ti? ‘‘Mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’ti. 119. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala se encontraba en la terraza superior del palacio junto con la reina Mallikā. Entonces el rey Pasenadi de Kosala le dijo a la reina Mallikā: «Mallikā, ¿hay alguien que sea más querido para ti que tu propio yo?». «No hay nadie, gran rey, que sea más querido para mí que mi propio yo. ¿Y para usted, gran rey, hay alguien más querido que su propio yo?». «Para mí tampoco, Mallikā, hay nadie más querido que mi propio yo». Atha kho rājā pasenadi kosalo pāsādā orohitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’ti? Evaṃ vutte, bhante, mallikā devī maṃ etadavoca – ‘natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’ti? Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’ti. Entonces el rey Pasenadi de Kosala descendió del palacio y se acercó al Bendito; tras acercarse, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el rey Pasenadi de Kosala le relató al Bendito: «Señor, mientras estaba en la terraza superior del palacio con la reina Mallikā, le pregunté si había alguien más querido para ella que su propio yo. Ante esto, Señor, ella me respondió: "No hay nadie, gran rey, que sea más querido para mí que mi propio yo". Y tras preguntarme ella a mí lo mismo, yo le respondí: "Para mí tampoco, Mallikā, hay nadie más querido que mi propio yo"». Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces el Bendito, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó esta estrofa: ‘‘Sabbā disā anuparigamma cetasā,Nevajjhagā piyataramattanā kvaci; Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ,Tasmā na hiṃse paramattakāmo’’ti. «Habiendo recorrido con la mente todas las direcciones, no se encuentra en ningún lugar a nadie más querido que uno mismo. Dado que el propio yo es así de querido para todos, aquel que ama su propio yo no debería dañar a otro». 9. Yaññasuttaṃ 9. Yaññasutta (Sutta sobre el sacrificio) 120. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. 120. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala tenía preparado un gran sacrificio: quinientos toros, quinientos novillos, quinientas novillas, quinientas cabras y quinientos carneros habían sido conducidos a los postes para el sacrificio. Y sus esclavos, mensajeros y trabajadores realizaban los preparativos con rostros bañados en lágrimas y sollozando, forzados por el castigo y el miedo». Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito [Pg.76] hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karontī’’ti. Entonces, un gran número de monjes, habiéndose vestido por la mañana y tomando sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Tras regresar de su ronda y terminada la comida, se acercaron al Bendito; tras saludarlo y sentarse a un lado, le dijeron: «Señor, el rey Pasenadi de Kosala tiene preparado un gran sacrificio: quinientos toros, novillos, novillas, cabras y carneros han sido llevados a los postes. Y sus trabajadores realizan las tareas con lágrimas y llanto, obligados por el temor al castigo». Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – Entonces el Bendito, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estas estrofas: ‘‘Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷhaṃ; Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā. «Los sacrificios del caballo, del hombre, el de lanzar el perno, el de la bebida de la victoria y el de "sin cerrojos"; estos grandes sacrificios de enorme despliegue no producen un gran fruto». ‘‘Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā yattha haññare; Na taṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino. «Donde se matan diversas cabras, carneros y vacas, a tal sacrificio no se acercan los grandes sabios de conducta recta». ‘‘Ye ca yaññā nirārambhā, yajanti anukulaṃ sadā; Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā nettha haññare; Etaṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino. «Pero aquellos sacrificios sin matanza, que se ofrecen regularmente según la tradición, donde no se matan cabras, carneros ni vacas, a tal sacrificio sí se acercan los grandes sabios de conducta recta». ‘‘Etaṃ yajetha medhāvī, eso yañño mahapphalo; Etañhi yajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo; Yañño ca vipulo hoti, pasīdanti ca devatā’’ti. «Este es el sacrificio que el sabio debe ofrecer, pues tal sacrificio es de gran fruto. Para quien lo ofrece, hay beneficio y no desdicha; el sacrificio es noble y las deidades se complacen». 10. Bandhanasuttaṃ 10. Bandhanasutta (Sutta sobre las prisiones) 121. Tena kho pana samayena raññā pasenadinā kosalena mahājanakāyo bandhāpito hoti, appekacce rajjūhi appekacce andūhi appekacce saṅkhalikāhi. 121. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala tenía a una gran multitud de personas cautivas: algunas atadas con cuerdas, otras con grillos de madera y otras con cadenas de hierro». Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, raññā pasenadinā kosalena mahājanakāyo bandhāpito, appekacce rajjūhi appekacce andūhi appekacce saṅkhalikāhī’’ti. En una ocasión, numerosos monjes, habiéndose vestido por la mañana y tomando sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y de haber regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde se encontraba el Bienaventurado; al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes dijeron al Bienaventurado: «Señor, hoy el rey Pasenadi de Kosala ha hecho apresar a una gran multitud de personas; algunos están atados con cuerdas, otros con grilletes y otros con cadenas». Atha [Pg.77] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – Entonces el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, en aquella ocasión pronunció estas estrofas: ‘‘Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Yadāyasaṃ dārujaṃ pabbajañca; Sārattarattā maṇikuṇḍalesu,Puttesu dāresu ca yā apekkhā. «Los sabios no dicen que sea un vínculo fuerte aquel que está hecho de hierro, madera o cáñamo; sino que la fuerte pasión por los aretes de gemas, y el apego por los hijos y las esposas — ‘‘Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ; Etampi chetvāna paribbajanti,Anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti. a ese vínculo lo llaman fuerte los sabios; pues arrastra hacia abajo, parece flojo pero es difícil de soltar. Habiendo cortado incluso este, los sabios parten hacia la vida errante, sin anhelos, habiendo abandonado el placer de los sentidos». Paṭhamo vaggo. Primer Capítulo. Tassuddānaṃ – El resumen de este capítulo es: Daharo puriso jarā, piyaṃ attānarakkhito; Appakā aḍḍakaraṇaṃ, mallikā yaññabandhananti. Daharo, Puriso, Jarā, Piyaṃ, Attānarakkhito, Appakā, Aḍḍakaraṇaṃ, Mallikā, Yañña y Bandhana. 2. Dutiyavaggo 2. Segundo Capítulo. 1. Sattajaṭilasuttaṃ 1. Sattajaṭila Sutta: El Discurso sobre los Siete Ascetas de Cabellos Trenzados. 122. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. 122. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Pubbarāma, en el palacio de la madre de Migāra. En aquel tiempo, al atardecer, el Bienaventurado, habiendo salido de su reclusión, estaba sentado afuera, en el porche de la entrada. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ [Pg.78] pathaviyaṃ nihantvā yena te satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāvesi – ‘‘rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo…pe… rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo’’ti. En aquel momento, siete ascetas de cabellos trenzados, siete jainas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de una sola túnica y siete ascetas errantes, con el vello de las axilas, las uñas y el vello corporal largos, pasaron no muy lejos del Bienaventurado llevando diversos utensilios de asceta. Entonces el rey Pasenadi de Kosala, levantándose de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, puso su rodilla derecha en el suelo y, extendiendo sus manos en gesto de respeto hacia aquellos siete ascetas de cabellos trenzados, los siete jainas, los siete ascetas desnudos, los siete ascetas de una sola túnica y los siete ascetas errantes, anunció su nombre tres veces: «¡Señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala! ... ¡Señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala!». Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu sattasu ca nigaṇṭhesu sattasu ca acelakesu sattasu ca ekasāṭakesu sattasu ca paribbājakesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ye te, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā ete tesaṃ aññatarā’’ti. Poco después de que se marcharan aquellos siete ascetas de cabellos trenzados, los siete jainas, los siete ascetas desnudos, los siete ascetas de una sola túnica y los siete ascetas errantes, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le preguntó: «Señor, ¿acaso son estos algunos de aquellos que en el mundo son Arahants o que han entrado en el camino hacia el estado de Arahant?». ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ‘ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’’’ti. «Oh Gran Rey, es difícil para ti saber esto, siendo un laico que disfruta de los placeres sensoriales, que vive en un hogar confinado por hijos, que usa sándalo de Kasi, que viste guirnaldas, perfumes y ungüentos, y que acepta oro y plata: si estos son Arahants o si han entrado en el camino hacia el estado de Arahant». ‘‘Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho, mahārāja, soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya, kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’’ti. «Oh Gran Rey, es mediante la convivencia como se conoce la virtud, y eso tras un largo tiempo, no en poco tiempo; por quien presta atención, no por quien no la presta; por el sabio, no por el falto de sabiduría. Es mediante el trato mutuo como se conoce la pureza... Es en las adversidades como se conoce la fortaleza... Es mediante el diálogo como se conoce la sabiduría, y eso tras un largo tiempo, no en poco tiempo; por quien presta atención, no por quien no la presta; por el sabio, no por el falto de sabiduría». ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’ti. Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho mahārāja[Pg.79], soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’’ti. «¡Es asombroso, Señor! ¡Es extraordinario, Señor! Qué bien ha sido dicho esto por el Bienaventurado: "Oh Gran Rey, es difícil para ti saber esto... (repite las palabras del Buda sobre los placeres sensoriales y los cuatro criterios para conocer las cualidades de una persona)".» ‘‘Ete, bhante, mama purisā carā ocarakā janapadaṃ ocaritvā āgacchanti. Tehi paṭhamaṃ ociṇṇaṃ ahaṃ pacchā osāpayissāmi. Idāni te, bhante, taṃ rajojallaṃ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāressantī’’ti. «Señor, esos hombres son mis informadores, espías que regresan después de haber vigilado el país. Una vez que ellos han investigado primero, yo saco mis conclusiones después. Ahora, Señor, una vez que se hayan lavado el polvo y la suciedad, se hayan bañado y ungido bien, se hayan arreglado el cabello y la barba, y vestido con ropas blancas, ellos se entregarán plenamente al disfrute de los cinco placeres de los sentidos». Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – Entonces el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, en aquella ocasión pronunció estas estrofas: ‘‘Na vaṇṇarūpena naro sujāno,Na vissase ittaradassanena; Susaññatānañhi viyañjanena,Asaññatā lokamimaṃ caranti. «No es fácil conocer a un hombre por su apariencia externa, ni se debe confiar en él por una visión momentánea. Pues personas indisciplinadas andan por este mundo con la apariencia de hombres bien disciplinados». ‘‘Patirūpako mattikākuṇḍalova,Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno; Caranti loke parivārachannā,Anto asuddhā bahi sobhamānā’’ti. «Como un arete de arcilla que imita a uno de oro, o como una moneda de cobre recubierta de oro, así andan algunos por el mundo: impuros por dentro, pero bellos por fuera, ocultos tras su séquito». 2. Pañcarājasuttaṃ 2. Pañcarāja Sutta: El Discurso sobre los Cinco Reyes. 123. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena pañcannaṃ rājūnaṃ pasenadipamukhānaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitānaṃ samaṅgībhūtānaṃ paricārayamānānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘kiṃ nu kho kāmānaṃ agga’’nti? Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘‘rūpā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu [Pg.80] – ‘‘saddā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘gandhā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘rasā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘phoṭṭhabbā kāmānaṃ agga’’nti. Yato kho te rājāno nāsakkhiṃsu aññamaññaṃ saññāpetuṃ. 123. En Savatthi. En aquel tiempo, surgió esta conversación entre cinco reyes, encabezados por el rey Pasenadi de Kosala, quienes estaban provistos, dotados y disfrutando de los cinco hilos del placer sensual: "¿Qué es lo supremo entre los placeres sensuales?". Allí, algunos dijeron: "Las formas son lo supremo entre los placeres sensuales". Algunos dijeron: "Los sonidos son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los olores son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los sabores son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los tangibles son lo supremo...". Sin embargo, estos reyes no pudieron convencerse unos a otros. Atha kho rājā pasenadi kosalo te rājāno etadavoca – ‘‘āyāma, mārisā, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etamatthaṃ paṭipucchissāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho te rājāno rañño pasenadissa kosalassa paccassosuṃ. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala dijo a esos reyes: "Vengan, señores, vayamos a donde está el Bienaventurado; habiéndonos acercado, le preguntaremos sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado nos lo explique, así lo recordaremos". "Muy bien, señor", respondieron esos reyes al rey Pasenadi de Kosala. Atha kho te pañca rājāno pasenadipamukhā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ pañcannaṃ rājūnaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitānaṃ samaṅgībhūtānaṃ paricārayamānānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘kiṃ nu kho kāmānaṃ agga’nti? Ekacce evamāhaṃsu – ‘rūpā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘saddā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘gandhā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘rasā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘phoṭṭhabbā kāmānaṃ agga’nti. Kiṃ nu kho, bhante, kāmānaṃ agga’’nti? Entonces, los cinco reyes, encabezados por Pasenadi, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: "Señor, aquí, entre nosotros cinco reyes que estamos provistos, dotados y disfrutando de los cinco hilos del placer sensual, surgió esta conversación: ‘¿Qué es lo supremo entre los placeres sensuales?’. Algunos dijeron que las formas son lo supremo, otros que los sonidos, otros que los olores, otros que los sabores, y otros que los tangibles son lo supremo. Señor, ¿qué es realmente lo supremo entre los placeres sensuales?". ‘‘Manāpapariyantaṃ khvāhaṃ, mahārāja, pañcasu kāmaguṇesu agganti vadāmi. Teva, mahārāja, rūpā ekaccassa manāpā honti, teva rūpā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo rūpehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rūpehi aññaṃ rūpaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa rūpā paramā honti. Te tassa rūpā anuttarā honti. "Gran rey, yo digo que lo supremo entre los cinco hilos del placer sensual es aquello que culmina en el agrado personal. Esas mismas formas, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertas formas y sus deseos están colmados, no anhela ninguna otra forma superior o más excelente que esas. Para él, esas formas son lo supremo; para él, esas formas son inigualables. ‘‘Teva, mahārāja, saddā ekaccassa manāpā honti, teva saddā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo saddehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi saddehi aññaṃ saddaṃ uttaritaraṃ vā [Pg.81] paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa saddā paramā honti. Te tassa saddā anuttarā honti. Esos mismos sonidos, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos sonidos y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro sonido superior o más excelente que esos. Para él, esos sonidos son lo supremo; para él, esos sonidos son inigualables. ‘‘Teva, mahārāja, gandhā ekaccassa manāpā honti, teva gandhā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo gandhehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi gandhehi aññaṃ gandhaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa gandhā paramā honti. Te tassa gandhā anuttarā honti. Esos mismos olores, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos olores y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro olor superior o más excelente que esos. Para él, esos olores son lo supremo; para él, esos olores son inigualables. ‘‘Teva, mahārāja, rasā ekaccassa manāpā honti, teva rasā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo rasehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rasehi aññaṃ rasaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa rasā paramā honti. Te tassa rasā anuttarā honti. Esos mismos sabores, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos sabores y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro sabor superior o más excelente que esos. Para él, esos sabores son lo supremo; para él, esos sabores son inigualables. ‘‘Teva, mahārāja, phoṭṭhabbā ekaccassa manāpā honti, teva phoṭṭhabbā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo phoṭṭhabbehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi phoṭṭhabbehi aññaṃ phoṭṭhabbaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa phoṭṭhabbā paramā honti. Te tassa phoṭṭhabbā anuttarā hontī’’ti. Esos mismos tangibles, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos tangibles y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro tangible superior o más excelente que esos. Para él, esos tangibles son lo supremo; para él, esos tangibles son inigualables". Tena kho pana samayena candanaṅgaliko upāsako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho candanaṅgaliko upāsako uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ candanaṅgalikā’’ti bhagavā avoca. En aquel momento, el seguidor laico Candanaṅgalika estaba sentado en esa asamblea. Entonces, el seguidor laico Candanaṅgalika se levantó de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro, extendió sus manos juntas en saludo hacia el Bienaventurado y le dijo: "¡Me viene una inspiración, Bienaventurado! ¡Me viene una inspiración, Sugata!". "Que te venga la inspiración, Candanaṅgalika", dijo el Bienaventurado. Atha kho candanaṅgaliko upāsako bhagavato sammukhā tadanurūpāya gāthāya abhitthavi – Entonces, el seguidor laico Candanaṅgalika alabó al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado: ‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ; Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. "Como un loto rojo, de fragancia exquisita, que florece al alba con aroma intacto; contempla al Resplandeciente, brillando con gloria, cual sol fulgurante en medio del cielo". Atha [Pg.82] kho te pañca rājāno candanaṅgalikaṃ upāsakaṃ pañcahi uttarāsaṅgehi acchādesuṃ. Atha kho candanaṅgaliko upāsako tehi pañcahi uttarāsaṅgehi bhagavantaṃ acchādesīti. Entonces, aquellos cinco reyes obsequiaron al seguidor laico Candanaṅgalika con cinco mantos superiores. Acto seguido, el seguidor laico Candanaṅgalika ofreció esos cinco mantos superiores al Bienaventurado. 3. Doṇapākasuttaṃ 3. 3. Discurso sobre la medida de un Doṇa 124. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo doṇapākakuraṃ bhuñjati. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhuttāvī mahassāsī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. 124. En Savatthi. En aquel tiempo, el rey Pasenadi de Kosala comía habitualmente una medida de arroz de un doṇa. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, habiendo comido y jadeando pesadamente por la pesadez de la comida, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhuttāviṃ mahassāsiṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, el Bienaventurado, al ver que el rey Pasenadi de Kosala había comido y jadeaba pesadamente, recitó este verso en aquella ocasión: ‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane; Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti. "Para el hombre que siempre es atento, que conoce la moderación en la comida obtenida, sus malestares físicos disminuyen; envejece lentamente, protegiendo su vida". Tena kho pana samayena sudassano māṇavo rañño pasenadissa kosalassa piṭṭhito ṭhito hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo sudassanaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, tāta sudassana, bhagavato santike imaṃ gāthaṃ pariyāpuṇitvā mama bhattābhihāre (bhattābhihāre) bhāsa. Ahañca te devasikaṃ kahāpaṇasataṃ (kahāpaṇasataṃ) niccaṃ bhikkhaṃ pavattayissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho sudassano māṇavo rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ pariyāpuṇitvā rañño pasenadissa kosalassa bhattābhihāre sudaṃ bhāsati – En aquel tiempo, el joven Sudassana estaba de pie detrás del rey Pasenadi de Kosala. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al joven Sudassana diciendo: “Ve, querido Sudassana, aprende esta estrofa ante el Bendito y recítala cada vez que se me sirva la comida. Yo te concederé una provisión diaria y permanente de cien kahāpaṇas”. “Como ordene, Majestad”, respondió el joven Sudassana al rey Pasenadi de Kosala. Habiendo aprendido la estrofa ante el Bendito, solía recitarla cada vez que se servía la comida al rey Pasenadi de Kosala: ‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane; Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti. “Para el hombre que es siempre atento, que conoce la moderación en el alimento obtenido, sus sufrimientos disminuyen y su comida se digiere lentamente, preservando su vida”. Atha [Pg.83] kho rājā pasenadi kosalo anupubbena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhāsi. Atha kho rājā pasenadi kosalo aparena samayena susallikhitagatto pāṇinā gattāni anumajjanto tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘ubhayena vata maṃ so bhagavā atthena anukampi – diṭṭhadhammikena ceva atthena samparāyikena cā’’ti. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, gradualmente, se estableció en la medida máxima de una porción de arroz por comida. Algún tiempo después, con el cuerpo bien esbelto, el rey Pasenadi de Kosala acarició sus miembros con la mano y en aquel momento pronunció esta exclamación: “Ciertamente, el Bendito se compadeció de mí por mi doble beneficio: tanto por el beneficio en esta vida presente como por el beneficio en la vida futura”. 4. Paṭhamasaṅgāmasuttaṃ 4. 4. Primer discurso sobre la batalla 125. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho rājā pasenadi kosalo – ‘‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana saṅgāme rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ parājesi. Parājito ca rājā pasenadi kosalo sakameva rājadhāniṃ sāvatthiṃ paccuyyāsi. 125. En Sāvatthī. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó hacia donde se encontraba Kāsī contra el rey Pasenadi de Kosala. El rey Pasenadi de Kosala oyó decir: “Se dice que el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marcha contra mí hacia Kāsī”. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala movilizó su ejército de cuatro divisiones y marchó hacia Kāsī para enfrentarse al rey Ajātasattu de Magadha. Entonces, el rey Ajātasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala combatieron en batalla. En aquella batalla, el rey Ajātasattu de Magadha derrotó al rey Pasenadi de Kosala. Tras ser derrotado, el rey Pasenadi de Kosala se retiró de regreso a su propia capital, Sāvatthī. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – Entonces, una mañana, muchos monjes, tras vestirse y tomar sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī en busca de limosnas. Después de haber caminado por Sāvatthī para recolectar limosnas y haber regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde estaba el Bendito. Al llegar, rindieron homenaje al Bendito y se sentaron a un lado. Una vez sentados, los monjes se dirigieron al Bendito con estas palabras: ‘‘Idha, bhante, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho, bhante, rājā pasenadi kosalo – ‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’ti. Atha kho, bhante, rājā pasenadi kosalo [Pg.84] caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho, bhante, rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ parājesi. Parājito ca, bhante, rājā pasenadi kosalo sakameva rājadhāniṃ sāvatthiṃ paccuyyāsī’’ti. “Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, movilizó un ejército de cuatro divisiones y marchó contra el rey Pasenadi de Kosala hacia Kāsī. El rey Pasenadi de Kosala oyó esto y también movilizó su ejército para enfrentarlo. Ambos reyes combatieron, pero en aquella batalla el rey Ajātasattu de Magadha derrotó al rey Pasenadi de Kosala. Tras la derrota, el rey Pasenadi ha regresado a su capital, Sāvatthī”. ‘‘Rājā, bhikkhave, māgadho ajātasattu vedehiputto pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko; rājā ca kho, bhikkhave, pasenadi kosalo kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Ajjeva, bhikkhave, rājā pasenadi kosalo imaṃ rattiṃ dukkhaṃ seti parājito’’ti. Idamavoca…pe… “Monjes, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, tiene malas amistades, malos compañeros y está inclinado hacia los malvados. En cambio, monjes, el rey Pasenadi de Kosala tiene nobles amistades, nobles compañeros y está inclinado hacia los virtuosos. Hoy mismo, monjes, el rey Pasenadi de Kosala, al haber sido derrotado, dormirá en el sufrimiento durante toda esta noche”. ‘‘Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito; Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājaya’’nti. “La victoria engendra enemistad; el derrotado duerme en el sufrimiento. Aquel que está en paz duerme feliz, habiendo abandonado tanto la victoria como la derrota”. 5. Dutiyasaṅgāmasuttaṃ 5. 5. Segundo discurso sobre la batalla 126. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho rājā pasenadi kosalo – ‘‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana saṅgāme rājā pasenadi kosalo rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ parājesi, jīvaggāhañca naṃ aggahesi. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘‘kiñcāpi kho myāyaṃ [Pg.85] rājā māgadho ajātasattu vedehiputto adubbhantassa dubbhati, atha ca pana me bhāgineyyo hoti. Yaṃnūnāhaṃ rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjeyya’’nti. 126. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó de nuevo hacia Kāsī contra el rey Pasenadi de Kosala. El rey Pasenadi de Kosala oyó sobre esto y movilizó su propio ejército de cuatro divisiones para enfrentarlo en Kāsī. Entonces, ambos reyes combatieron en batalla. En esa batalla, el rey Pasenadi de Kosala derrotó al rey Ajātasattu de Magadha y lo capturó vivo. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala pensó: ‘Aunque este rey Ajātasattu de Magadha me ha perjudicado a mí, que no le he hecho ningún mal, él es mi sobrino. ¿Qué tal si, tras confiscarle todos sus elefantes, caballos, carros e infantería, lo libero con vida?’. Atha kho rājā pasenadi kosalo rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajji. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, habiendo confiscado toda la división de elefantes, la división de caballos, la división de carros y la división de infantería del rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, lo liberó con vida. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – Entonces, por la mañana, numerosos monjes, tras vestirse y tomar sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para recolectar limosnas. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosnas y habiendo regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, esos monjes le dijeron al Bienaventurado: ‘‘Idha, bhante, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho, bhante, rājā pasenadi kosalo – ‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’ti. Atha kho, bhante, rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho, bhante, rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme rājā pasenadi kosalo rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ parājesi, jīvaggāhañca naṃ aggahesi. Atha kho, bhante, rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘kiñcāpi kho myāyaṃ rājā māgadho ajātasattu vedehiputto adubbhantassa dubbhati, atha ca pana me bhāgineyyo hoti. Yaṃnūnāhaṃ rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ sabbaṃ rathakāyaṃ sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjeyya’’’nti. “Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó contra el rey Pasenadi de Kosala hacia la región de Kāsi. El rey Pasenadi de Kosala oyó que el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, había movilizado un ejército de cuatro divisiones y marchaba contra él hacia Kāsi. Entonces, Señor, el rey Pasenadi de Kosala movilizó su propio ejército de cuatro divisiones y salió al encuentro del rey Ajātasattu hacia Kāsi. Entonces, Señor, el rey Ajātasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala trabaron combate. En esa batalla, el rey Pasenadi de Kosala derrotó al rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, y lo capturó vivo. Entonces, Señor, al rey Pasenadi de Kosala se le ocurrió este pensamiento: ‘Aunque este rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, ha cometido una agresión contra mí, que no le he hecho ningún daño, él es mi sobrino. ¿Qué tal si confisco todo su cuerpo de elefantes, todo su cuerpo de caballería, todo su cuerpo de carros y todo su cuerpo de infantería, y lo libero con vida?’” ‘‘Atha [Pg.86] kho, bhante, rājā pasenadi kosalo rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjī’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – “Entonces, Señor, el rey Pasenadi de Kosala confiscó todo su cuerpo de elefantes, de caballería, de carros y de infantería, y lo liberó con vida”. Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de este asunto, en esa ocasión recitó estos versos: ‘‘Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati; Yadā caññe vilumpanti, so vilutto viluppati. “Un hombre despoja a otros mientras esto le favorece; pero cuando otros lo despojan a él, el saqueador es a su vez saqueado.” ‘‘Ṭhānañhi maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati; Yadā ca paccati pāpaṃ, atha dukkhaṃ nigacchati. “El necio cree que su acción es una oportunidad favorable mientras el mal no madura; pero cuando el mal madura, entonces experimenta el sufrimiento.” ‘‘Hantā labhati hantāraṃ, jetāraṃ labhate jayaṃ; Akkosako ca akkosaṃ, rosetārañca rosako; Atha kammavivaṭṭena, so vilutto viluppatī’’ti. “Quien mata encuentra a quien lo mate; quien vence encuentra a quien lo venza; el que insulta recibe insultos y el que provoca recibe provocaciones. Así, por el giro de la acción, el saqueador es a su vez saqueado.” 6. Mallikāsuttaṃ 6. Discurso de Mallikā 127. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho aññataro puriso yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño pasenadissa kosalassa upakaṇṇake ārocesi – ‘‘mallikā, deva, devī dhītaraṃ vijātā’’ti. Evaṃ vutte, rājā pasenadi kosalo anattamano ahosi. 127. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludó al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Entonces un hombre se acercó al rey Pasenadi y le susurró al oído: “Majestad, la reina Mallikā ha dado a luz a una hija”. Ante estas palabras, el rey Pasenadi de Kosala se sintió disgustado. Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ anattamanataṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – Entonces el Bienaventurado, al notar que el rey Pasenadi de Kosala estaba disgustado, en esa ocasión recitó estos versos: ‘‘Itthīpi hi ekacciyā, seyyā posa janādhipa; Medhāvinī sīlavatī, sassudevā patibbatā. “Una mujer, oh señor de los hombres, puede resultar incluso mejor que un varón; si es sabia, virtuosa, honra a sus suegros como a divinidades y es fiel a su esposo.” ‘‘Tassā yo jāyati poso, sūro hoti disampati; Tādisā subhagiyā putto, rajjampi anusāsatī’’ti. “El hijo que nazca de ella, oh señor de las regiones, será un héroe; el hijo de una mujer tan noble puede llegar incluso a gobernar el reino.” 7. Appamādasuttaṃ 7. Discurso sobre la diligencia 128. Sāvatthinidānaṃ[Pg.87]. Ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, eko dhammo yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti? 128. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿existe algún principio que asegure ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura?”. ‘‘Atthi kho, mahārāja, eko dhammo yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti. “Existe, gran rey, un principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura”. ‘‘Katamo pana, bhante, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti? “Pero, Señor, ¿cuál es ese principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura?”. ‘‘Appamādo kho, mahārāja, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcāti. Seyyathāpi, mahārāja, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati – yadidaṃ mahantattena; evameva kho, mahārāja, appamādo eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti. Idamavoca…pe… “La diligencia, gran rey, es el principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Al igual que las huellas de todos los seres que caminan por la tierra quedan contenidas en la huella del elefante, y la huella del elefante se considera la principal por su gran tamaño; del mismo modo, gran rey, la diligencia es el principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura”. Esto dijo el Bienaventurado... ‘‘Āyuṃ arogiyaṃ vaṇṇaṃ, saggaṃ uccākulīnataṃ; Ratiyo patthayantena, uḷārā aparāparā. “Larga vida, salud, belleza, el cielo, alta alcurnia y espléndidos placeres, uno tras otro, son deseados por muchos.” ‘‘Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā; Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito. “Los sabios alaban la diligencia en la realización de actos meritorios; el sabio que es diligente obtiene ambos beneficios:” ‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko; Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. “el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Por haber alcanzado ambos beneficios, se le llama sabio y firme.” 8. Kalyāṇamittasuttaṃ 8. Discurso sobre la buena amistad 129. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo, so ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassā’’’ti. 129. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “Señor, mientras estaba solo en retiro, me surgió esta reflexión: ‘El Dhamma bien proclamado por el Bienaventurado es para quien tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, no para quien tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas’”. ‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Svākkhāto[Pg.88], mahārāja, mayā dhammo. So ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassāti. “¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! El Dhamma, gran rey, ha sido bien proclamado por mí. Y es para quien tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, no para quien tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas”. ‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ sakkesu viharāmi nagarakaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Atha kho, mahārāja, ānando bhikkhu yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, mahārāja, ānando bhikkhu maṃ etadavoca – ‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’’ti. En una ocasión, Gran Rey, yo residía entre los sakyas, en un poblado de los sakyas llamado Nagaraka. Entonces, Gran Rey, el monje Ānanda se acercó a mí; habiéndose acercado, me saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Sentado a un lado, Gran Rey, el monje Ānanda me dijo: 'Señor, esto es la mitad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'. ‘‘Evaṃ vuttāhaṃ, mahārāja, ānandaṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānanda! Sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā. Kalyāṇamittassetaṃ, ānanda, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissati’’’. Habiéndose dicho esto, Gran Rey, le dije al monje Ānanda: '¡No digas eso, Ānanda! ¡No digas eso, Ānanda! Esto es la totalidad de la vida santa, Ānanda: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación. De un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, Ānanda, cabe esperar que desarrolle el Noble Camino Octuple y que cultive el Noble Camino Octuple'. ‘‘Kathañca, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti? Idhānanda, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, sammāsaṅkappaṃ bhāveti…pe… sammāvācaṃ bhāveti…pe… sammākammantaṃ bhāveti…pe… sammāājīvaṃ bhāveti…pe… sammāvāyāmaṃ bhāveti…pe… sammāsatiṃ bhāveti…pe… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti. Tadamināpetaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti. ¿Y cómo, Ānanda, un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, desarrolla el Noble Camino Octuple y cultiva el Noble Camino Octuple? Aquí, Ānanda, el monje desarrolla el entendimiento correcto, que se basa en el alejamiento, en el desapego, en el cese y que culmina en la renuncia; desarrolla el pensamiento correcto... la palabra correcta... la acción correcta... el medio de vida correcto... el esfuerzo correcto... la atención plena correcta... desarrolla la concentración correcta, que se basa en el alejamiento, en el desapego, en el cese y que culmina en la renuncia. De esta manera, Ānanda, un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, desarrolla el Noble Camino Octuple y cultiva el Noble Camino Octuple. Por medio de este método, Ānanda, debe entenderse cómo esto es la totalidad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'. ‘‘Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, byādhidhammā sattā byādhito parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti. Iminā kho etaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ [Pg.89] brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti. Pues, Ānanda, apoyándose en mí como buen amigo, los seres sujetos al nacimiento se liberan del nacimiento; los seres sujetos a la vejez se liberan de la vejez; los seres sujetos a la enfermedad se liberan de la enfermedad; los seres sujetos a la muerte se liberan de la muerte; los seres sujetos al pesar, al lamento, al dolor, a la aflicción y a la desesperación se liberan del pesar, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación. Por medio de este método, Ānanda, debe entenderse cómo esto es la totalidad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'. ‘‘Tasmātiha te, mahārāja, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kalyāṇamitto bhavissāmi kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’ti. Evañhi te, mahārāja, sikkhitabbaṃ. Por lo tanto, Gran Rey, así debes entrenarte: 'Seré uno que tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos asociados'. Así es, Gran Rey, como debes entrenarte'. ‘‘Kalyāṇamittassa te, mahārāja, kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ayaṃ eko dhammo upanissāya vihātabbo – appamādo kusalesu dhammesu. Para ti, Gran Rey, que tienes buenos amigos, buenos compañeros y buenos asociados, hay un principio en el que debes apoyarte y residir: la diligencia en los estados virtuosos'. ‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, itthāgārassa anuyantassa evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti. Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, tu harén pensará: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'. ‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, khattiyānampi anuyantānaṃ evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti. Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, los nobles que te siguen pensarán: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'. ‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, balakāyassapi evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti. Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, tus tropas pensarán: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'. ‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, negamajānapadassapi evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti? Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, la gente de los pueblos y del campo pensará: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'. ‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, attāpi gutto rakkhito bhavissati – itthāgārampi guttaṃ rakkhitaṃ bhavissati, kosakoṭṭhāgārampi guttaṃ rakkhitaṃ bhavissatī’’ti. Idamavoca…pe… Gran Rey, para ti que vives con diligencia, apoyado en la diligencia, tú mismo estarás resguardado y protegido; también tu harén estará resguardado y protegido; e igualmente tus tesoros y almacenes estarán resguardados y protegidos'. Esto dijo el Bienaventurado'. ‘‘Bhoge patthayamānena, uḷāre aparāpare; Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā. Para aquel que anhela riquezas y deseos excelsos, uno tras otro, los sabios alaban la diligencia en la realización de actos meritorios. ‘‘Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito; Diṭṭhe [Pg.90] dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko; Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. El sabio diligente alcanza ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Por la obtención de ambos beneficios, al sabio se le llama verdaderamente sabio'. 9. Paṭhamaaputtakasuttaṃ 9. Primer Discurso sobre el hombre sin hijos 130. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti? 130. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado al mediodía; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Al rey Pasenadi de Kosala, sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: 'Bien, Gran Rey, ¿de dónde vienes a estas horas del día?'. ‘‘Idha, bhante, sāvatthiyaṃ seṭṭhi gahapati kālaṅkato. Tamahaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājantepuraṃ atiharitvā āgacchāmi. Asīti, bhante, satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa! Tassa kho pana, bhante, seṭṭhissa gahapatissa evarūpo bhattabhogo ahosi – kaṇājakaṃ bhuñjati bilaṅgadutiyaṃ. Evarūpo vatthabhogo ahosi – sāṇaṃ dhāreti tipakkhavasanaṃ. Evarūpo yānabhogo ahosi – jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānenā’’ti. 'Señor, aquí en Sāvatthī ha muerto un banquero que era un jefe de familia. Vengo de trasladar al palacio real sus riquezas, pues murió sin dejar hijos. Señor, solo en oro había ocho millones, ¡qué decir de la plata! Sin embargo, señor, aquel banquero jefe de familia tenía tales hábitos alimenticios: comía arroz partido con caldo de fermento. Tenía tales hábitos de vestimenta: vestía cáñamo hecho de tres piezas cosidas. Tenía tales hábitos de transporte: viajaba en un pequeño carro destartalado, protegido por una sombrilla de hojas'. ‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Asappuriso kho, mahārāja, uḷāre bhoge labhitvā nevattānaṃ sukheti pīṇeti, na mātāpitaro sukheti pīṇeti, na puttadāraṃ sukheti pīṇeti, na dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, na mittāmacce sukheti pīṇeti, na samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā aparibhuñjiyamāne rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā aparibhuñjiyamānā parikkhayaṃ gacchanti, no paribhogaṃ. «Así es, Gran Rey, ¡así es, Gran Rey! Cuando una persona de poca integridad, Gran Rey, obtiene grandes riquezas, no se hace feliz ni se complace a sí mismo, ni hace felices ni complace a sus padres, ni hace felices ni complace a su esposa e hijos, ni hace felices ni complace a sus siervos, trabajadores y empleados, ni hace felices ni complace a sus amigos y allegados. Tampoco establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleve a los reinos superiores, que conduzca al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas no son utilizadas adecuadamente, los reyes se las llevan, los ladrones se las roban, el fuego las quema, el agua las arrastra o los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al no ser disfrutadas debidamente, se agotan y no llegan a ser utilizadas». ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, amanussaṭṭhāne pokkharaṇī acchodakā sītodakā sātodakā setodakā supatitthā ramaṇīyā. Taṃ jano neva hareyya na piveyya na nahāyeyya na yathāpaccayaṃ vā kareyya. Evañhi taṃ, mahārāja, udakaṃ sammā aparibhuñjiyamānaṃ parikkhayaṃ gaccheyya[Pg.91], no paribhogaṃ. Evameva kho, mahārāja, asappuriso uḷāre bhoge labhitvā nevattānaṃ sukheti pīṇeti, na mātāpitaro sukheti pīṇeti, na puttadāraṃ sukheti pīṇeti, na dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, na mittāmacce sukheti pīṇeti, na samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā aparibhuñjiyamāne rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā aparibhuñjiyamānā parikkhayaṃ gacchanti, no paribhogaṃ. «Es como si, Gran Rey, en un lugar deshabitado hubiera un estanque de lotos con agua clara, fresca, dulce y límpida, con hermosas orillas y muy agradable; pero ninguna persona recogiera esa agua, ni la bebiera, ni se bañara en ella, ni la utilizara de ninguna manera según su necesidad. De este modo, Gran Rey, esa agua, al no ser utilizada adecuadamente, se agotaría y no llegaría a ser aprovechada. Del mismo modo, Gran Rey, cuando una persona de poca integridad obtiene grandes riquezas, no se hace feliz ni se complace a sí mismo, ni hace felices ni complace a sus padres, ni hace felices ni complace a su esposa e hijos, ni hace felices ni complace a sus siervos, trabajadores y empleados, ni hace felices ni complace a sus amigos y allegados. Tampoco establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleve a los reinos superiores, que conduzca al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas no son utilizadas adecuadamente, los reyes se las llevan, los ladrones se las roban, el fuego las quema, el agua las arrastra o los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al no ser disfrutadas debidamente, se agotan y no llegan a ser utilizadas». ‘‘Sappuriso ca kho, mahārāja, uḷāre bhoge labhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti, mātāpitaro sukheti pīṇeti, puttadāraṃ sukheti pīṇeti, dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, mittāmacce sukheti pīṇeti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā paribhuñjiyamāne neva rājāno haranti, na corā haranti, na aggi ḍahati, na udakaṃ vahati, na appiyā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā paribhuñjiyamānā paribhogaṃ gacchanti, no parikkhayaṃ. «En cambio, Gran Rey, cuando una persona íntegra obtiene grandes riquezas, se hace feliz y se complace a sí mismo, hace felices y complace a sus padres, hace felices y complace a su esposa e hijos, hace felices y complace a sus siervos, trabajadores y empleados, y hace felices y complace a sus amigos y allegados. También establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleva a los reinos superiores, que conduce al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas son utilizadas adecuadamente, ni los reyes se las llevan, ni los ladrones se las roban, ni el fuego las quema, ni el agua las arrastra, ni los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al ser disfrutadas debidamente, llegan a ser utilizadas y no se desperdician». ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī acchodakā sītodakā sātodakā setodakā supatitthā ramaṇīyā. Tañca udakaṃ jano hareyyapi piveyyapi nahāyeyyapi yathāpaccayampi kareyya. Evañhi taṃ, mahārāja, udakaṃ sammā paribhuñjiyamānaṃ paribhogaṃ gaccheyya, no parikkhayaṃ. Evameva kho, mahārāja, sappuriso uḷāre bhoge labhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti, mātāpitaro sukheti pīṇeti, puttadāraṃ sukheti pīṇeti, dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, mittāmacce sukheti pīṇeti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā paribhuñjiyamāne neva rājāno haranti, na corā haranti, na aggi ḍahati, na udakaṃ vahati, na appiyā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā paribhuñjiyamānā paribhogaṃ gacchanti, no parikkhaya’’nti. «Es como si, Gran Rey, cerca de una aldea o de un pueblo hubiera un estanque de lotos con agua clara, fresca, dulce y límpida, con hermosas orillas y muy agradable; y la gente recogiera esa agua, la bebiera, se bañara en ella y la utilizara de todas las formas según su necesidad. De este modo, Gran Rey, esa agua, al ser utilizada adecuadamente, llegaría a ser aprovechada y no se desperdiciaría. Del mismo modo, Gran Rey, cuando una persona íntegra obtiene grandes riquezas, se hace feliz y se complace a sí mismo, hace felices y complace a sus padres, hace felices y complace a su esposa e hijos, hace felices y complace a sus siervos, trabajadores y empleados, y hace felices y complace a sus amigos y allegados. También establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleva a los reinos superiores, que conduce al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas son utilizadas adecuadamente, ni los reyes se las llevan, ni los ladrones se las roban, ni el fuego las quema, ni el agua las arrastra, ni los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al ser disfrutadas debidamente, llegan a ser utilizadas y no se desperdician». ‘‘Amanussaṭṭhāne [Pg.92] udakaṃva sītaṃ,Tadapeyyamānaṃ parisosameti; Evaṃ dhanaṃ kāpuriso labhitvā,Nevattanā bhuñjati no dadāti. «Como el agua fresca en un lugar deshabitado, que se evapora sin ser bebida; así, cuando un hombre mezquino obtiene riquezas, ni las disfruta él mismo ni las comparte con otros». Dhīro ca viññū adhigamma bhoge,So bhuñjati kiccakaro ca hoti; So ñātisaṅghaṃ nisabho bharitvā,Anindito saggamupeti ṭhāna’’nti. «Pero el sabio y entendido, habiendo obtenido riquezas, las disfruta y cumple con sus deberes; sosteniendo a su grupo de parientes como un líder fuerte, libre de reproches, alcanza el reino celestial». 10. Dutiyaaputtakasuttaṃ 10. «Segundo Discurso sobre el que no tiene hijos» 131. Atha kho rājā pasenadi kosalo divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti? 131. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado en pleno día; tras acercarse, se sentó a un lado. Mientras el rey Pasenadi de Kosala estaba sentado allí, el Bienaventurado le dijo: «Bien, Gran Rey, ¿de dónde vienes en pleno día?». ‘‘Idha, bhante, sāvatthiyaṃ seṭṭhi gahapati kālaṅkato. Tamahaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājantepuraṃ atiharitvā āgacchāmi. Sataṃ, bhante, satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa! Tassa kho pana, bhante, seṭṭhissa gahapatissa evarūpo bhattabhogo ahosi – kaṇājakaṃ bhuñjati bilaṅgadutiyaṃ. Evarūpo vatthabhogo ahosi – sāṇaṃ dhāreti tipakkhavasanaṃ. Evarūpo yānabhogo ahosi – jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānenā’’ti. «Señor, aquí en Savatthi, un acaudalado banquero ha fallecido. Vengo de trasladar al palacio real sus bienes, pues murió sin dejar hijos. Señor, había cien mil monedas solo de oro, ¡qué decir entonces de la plata! Sin embargo, Señor, ese acaudalado banquero tenía tales hábitos de consumo: comía granos de arroz partidos con caldo de vinagre; vestía ropa de cáñamo hecha de tres retazos cosidos; y se desplazaba en un carro desvencijado, protegido por una sombrilla de hojas». ‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Bhūtapubbaṃ so, mahārāja, seṭṭhi gahapati taggarasikhiṃ nāma paccekasambuddhaṃ piṇḍapātena paṭipādesi. ‘Detha samaṇassa piṇḍa’nti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Datvā ca pana pacchā vippaṭisārī ahosi – ‘varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyu’nti. Bhātu ca pana ekaputtakaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi. «¡Así es, Gran Rey, así es, Gran Rey! En el pasado, Gran Rey, ese acaudalado banquero ofreció limosna de comida al Buddha Independiente llamado Taggarasikhi. Tras decir: “Dad limosna al asceta”, se levantó de su asiento y se marchó. Sin embargo, después de darla, sintió remordimiento, pensando: “Hubiera sido mejor que mis siervos o trabajadores comieran esa comida”. Además, por causa de las riquezas, privó de la vida al único hijo de su hermano». ‘‘Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati taggarasikhiṃ paccekasambuddhaṃ piṇḍapātena paṭipādesi, tassa kammassa vipākena sattakkhattuṃ sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji. Tasseva kammassa vipākāvasesena imissāyeva sāvatthiyā [Pg.93] sattakkhattuṃ seṭṭhittaṃ kāresi. Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati datvā pacchā vippaṭisārī ahosi – ‘varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyu’nti, tassa kammassa vipākena nāssuḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārāya vatthabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārāya yānabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ bhogāya cittaṃ namati. Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati bhātu ca pana ekaputtakaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi, tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccittha. Tasseva kammassa vipākāvasesena idaṃ sattamaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājakosaṃ paveseti. Tassa kho, mahārāja, seṭṭhissa gahapatissa purāṇañca puññaṃ parikkhīṇaṃ, navañca puññaṃ anupacitaṃ. Ajja pana, mahārāja, seṭṭhi gahapati mahāroruve niraye paccatī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno’’ti. ‘‘Evaṃ, mahārāja, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno’’ti. Idamavoca…pe…. “Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar ofreciera limosnas al Paccekabuddha Taggarasikhī, por el resultado de ese kamma renació siete veces en un destino afortunado, en el mundo celestial. Por el residuo del resultado de ese mismo kamma, ejerció siete veces el cargo de tesorero en esta misma Sāvatthī. Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar, después de dar la limosna, sintiera arrepentimiento diciendo: ‘Habría sido mejor que los esclavos o los trabajadores comieran esa limosna’, por el resultado de ese kamma, su mente no se inclina hacia el disfrute de comida refinada, ni hacia el disfrute de ropa refinada, ni hacia el disfrute de vehículos refinados, ni hacia el disfrute de los cinco tipos de placeres sensoriales refinados. Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar matara al único hijo de su hermano por causa de su herencia, por el resultado de ese kamma, ardió en el infierno durante muchos años, muchos siglos, muchos milenios y muchos cientos de milenios. Por el residuo del resultado de ese mismo kamma, esta es la séptima vez que su herencia, al no tener hijos, pasa al tesoro real. Mahārāja, el mérito antiguo de ese rico jefe de hogar se ha agotado, y no ha acumulado méritos nuevos. Hoy, Mahārāja, el rico jefe de hogar está ardiendo en el infierno Mahāroruva”. “Entonces, Venerable Señor, ¿el rico jefe de hogar ha renacido en el infierno Mahāroruva?”. “Así es, Mahārāja, el rico jefe de hogar ha renacido en el infierno Mahāroruva”. Esto dijo el Bendito... ‘‘Dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, pariggahaṃ vāpi yadatthi kiñci; Dāsā kammakarā pessā, ye cassa anujīvino. “Grano, riqueza, plata, oro o cualquier propiedad que se posea; esclavos, trabajadores, mensajeros y quienes dependen de él para su sustento;” ‘‘Sabbaṃ nādāya gantabbaṃ, sabbaṃ nikkhippagāminaṃ ; Yañca karoti kāyena, vācāya uda cetasā. “Nada de esto puede llevarse al partir, todo debe ser dejado atrás. Pero lo que uno hace mediante el cuerpo, el habla o la mente;” ‘‘Tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati; Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī. “Eso es realmente lo propio, eso es lo que uno toma consigo al irse; eso le sigue a uno como una sombra que nunca se aparta.” ‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ; Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. “Por lo tanto, uno debería hacer el bien como provisión para el más allá; los méritos son el apoyo de los seres en el otro mundo”. Dutiyo vaggo. El segundo capítulo ha terminado. Tassuddānaṃ – Este es el resumen del capítulo: Jaṭilā pañca rājāno, doṇapākakurena ca; Saṅgāmena dve vuttāni, mallikā dve appamādena ca; Aputtakena dve vuttā, vaggo tena pavuccatīti. Jaṭila, los cinco reyes y Doṇapākakura; se mencionan dos sobre la batalla, Mallikā y dos sobre la diligencia; se mencionan dos sobre el hombre sin hijos. Por estos se llama el capítulo. 3. Tatiyavaggo 3. Tercer capítulo 1. Puggalasuttaṃ 1. Puggalasutta (Sutta sobre las personas) 132. Sāvatthinidānaṃ[Pg.94]. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘cattārome, mahārāja, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Tamotamaparāyano, tamojotiparāyano, jotitamaparāyano, jotijotiparāyano’’. 132. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Mientras el rey Pasenadi de Kosala estaba sentado a un lado, el Bendito le dijo: “Mahārāja, existen estas cuatro clases de personas presentes en el mundo. ¿Cuáles son las cuatro? El que va de la oscuridad a la oscuridad, el que va de la oscuridad a la luz, el que va de la luz a la oscuridad y el que va de la luz a la luz”. ‘‘Kathañca, mahārāja puggalo tamotamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. “¿Y cómo, Mahārāja, es una persona que va de la oscuridad a la oscuridad? Aquí, Mahārāja, cierta persona nace en una familia humilde: en una familia de recolectores de basura, de cesteros, de cazadores, de fabricantes de carros o de barrenderos; nace en una familia pobre, con poca comida y bebida, donde se vive con dificultad y apenas se consigue alimento y vestido. Además, es de apariencia desagradable, deforme, pequeño, muy enfermizo, ciego de un ojo, o con extremidades atrofiadas, cojo o paralítico; no obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos ni artículos para dormir, refugio o iluminación. Esta persona se comporta mal físicamente, se comporta mal verbalmente y se comporta mal mentalmente. Habiéndose comportado mal física, verbal y mentalmente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno.” ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso andhakārā vā andhakāraṃ gaccheyya, tamā vā tamaṃ gaccheyya, lohitamalā vā lohitamalaṃ gaccheyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo tamotamaparāyano hoti. “Es como si, Mahārāja, un hombre fuera de la oscuridad a la oscuridad, o de una penumbra a otra penumbra, o de una mancha de sangre a otra mancha de sangre. Mahārāja, digo que esta persona es similar a eso. Así es, Mahārāja, como una persona va de la oscuridad a la oscuridad.” ‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca kho hoti dubbaṇṇo duddasiko [Pg.95] okoṭimako bavhābādho, kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. “¿Y cómo, Mahārāja, es una persona que va de la oscuridad a la luz? Aquí, Mahārāja, cierta persona nace en una familia humilde: en una familia de recolectores de basura, de cesteros, de cazadores, de fabricantes de carros o de barrenderos; nace en una familia pobre, con poca comida y bebida, donde se vive con dificultad y apenas se consigue alimento y vestido. Además, es de apariencia desagradable, deforme, pequeño, muy enfermizo, ciego de un ojo, o con extremidades atrofiadas, cojo o paralítico; no obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos ni artículos para dormir, refugio o iluminación. Pero esta persona se comporta bien físicamente, se comporta bien verbalmente y se comporta bien mentalmente. Habiéndose comportado bien física, verbal y mentalmente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un destino afortunado, en el mundo celestial.” ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pathaviyā vā pallaṅkaṃ āroheyya, pallaṅkā vā assapiṭṭhiṃ āroheyya, assapiṭṭhiyā vā hatthikkhandhaṃ āroheyya, hatthikkhandhā vā pāsādaṃ āroheyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti. “Es como si, Mahārāja, un hombre subiera del suelo a un asiento, o de un asiento al lomo de un caballo, o del lomo de un caballo al lomo de un elefante, o del lomo de un elefante a un palacio. Mahārāja, digo que esta persona es similar a eso. Así es, Mahārāja, como una persona va de la oscuridad a la luz.” ‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. ¿Y cómo, gran rey, es una persona que va de la luz a la oscuridad? Aquí, gran rey, una persona nace en una familia de alto rango, ya sea en una familia de grandes aristócratas, en una familia de grandes brahmanes o en una familia de grandes terratenientes; rica, de gran fortuna, con abundantes posesiones, con mucho oro y plata, con abundantes bienes y equipos, con abundantes riquezas y grano. Y esa persona es atractiva, de apariencia agradable, encantadora y dotada de la más excelente belleza física. Además, es alguien que obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, refugio y lámparas. Sin embargo, esa persona comete malas acciones con el cuerpo, comete malas acciones con el habla y comete malas acciones con la mente. Al haber cometido tales malas acciones de cuerpo, habla y mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pāsādā vā hatthikkhandhaṃ oroheyya, hatthikkhandhā vā assapiṭṭhiṃ oroheyya, assapiṭṭhiyā vā pallaṅkaṃ oroheyya, pallaṅkā vā pathaviṃ oroheyya, pathaviyā vā andhakāraṃ paviseyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti. Es como si, gran rey, un hombre descendiera de un palacio al lomo de un elefante, del lomo del elefante al lomo de un caballo, del lomo del caballo a un diván, del diván al suelo, y del suelo entrara en la oscuridad profunda. Así es la comparación que hago, gran rey, para este tipo de persona. Así es como una persona, gran rey, va de la luz a la oscuridad. ‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule [Pg.96] vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. ¿Y cómo, gran rey, es una persona que va de la luz a la luz? Aquí, gran rey, una persona nace en una familia de alto rango, ya sea en una familia de grandes aristócratas, en una familia de grandes brahmanes o en una familia de grandes terratenientes; rica, de gran fortuna, con abundantes posesiones, con mucho oro y plata, con abundantes bienes y equipos, con abundantes riquezas y grano. Y esa persona es atractiva, de apariencia agradable, encantadora y dotada de la más excelente belleza física. Además, es alguien que obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, refugio y lámparas. Esa persona realiza buenas acciones con el cuerpo, realiza buenas acciones con el habla y realiza buenas acciones con la mente. Al haber realizado tales buenas acciones de cuerpo, habla y mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el mundo celestial. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pallaṅkā vā pallaṅkaṃ saṅkameyya, assapiṭṭhiyā vā assapiṭṭhiṃ saṅkameyya, hatthikkhandhā vā hatthikkhandhaṃ saṅkameyya, pāsādā vā pāsādaṃ saṅkameyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti. Ime kho, mahārāja, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Idamavoca…pe… Es como si, gran rey, un hombre pasara de un diván a otro diván, del lomo de un caballo al lomo de otro caballo, del lomo de un elefante al lomo de otro elefante, o de un palacio a otro palacio. Así es la comparación que hago, gran rey, para este tipo de persona. Así es como una persona, gran rey, va de la luz a la luz. Estos son, gran rey, los cuatro tipos de personas que existen en el mundo. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. ‘‘Daliddo puriso rāja, assaddho hoti maccharī; Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro. Un hombre pobre, oh rey, que no tiene fe, es tacaño, mezquino, de malos pensamientos, de visión errónea y sin respeto; ‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake; Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako. Insulta y reprende a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos; es un nihilista y propenso a la ira. ‘‘Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojanaṃ; Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa; Upeti nirayaṃ ghoraṃ, tamotamaparāyano. Impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al terrible infierno; es alguien que va de la oscuridad a la oscuridad. ‘‘Daliddo puriso rāja, saddho hoti amaccharī; Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro. Un hombre pobre, oh rey, que tiene fe, no es tacaño; da con nobles pensamientos y tiene una mente serena. ‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake; Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati. Se levanta y saluda respetuosamente a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos, y se entrena en una conducta equilibrada. ‘‘Dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ; Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa; Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, tamojotiparāyano. No impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al reino celestial; es alguien que va de la oscuridad a la luz. ‘‘Aḍḍho [Pg.97] ce puriso rāja, assaddho hoti maccharī; Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro. Si un hombre rico, oh rey, no tiene fe, es tacaño, mezquino, de malos pensamientos, de visión errónea y sin respeto; ‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake; Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako. Insulta y reprende a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos; es un nihilista y propenso a la ira. ‘‘Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojanaṃ; Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa; Upeti nirayaṃ ghoraṃ, jotitamaparāyano. Impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al terrible infierno; es alguien que va de la luz a la oscuridad. ‘‘Aḍḍho ce puriso rāja, saddho hoti amaccharī; Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro. Si un hombre rico, oh rey, tiene fe, no es tacaño; da con nobles pensamientos y tiene una mente serena. ‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake; Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati. Se levanta y saluda respetuosamente a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos, y se entrena en una conducta equilibrada. ‘‘Dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ; Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa; Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, jotijotiparāyano’’ti. No impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al reino celestial; es alguien que va de la luz a la luz. 2. Ayyikāsuttaṃ 2. Discurso sobre la abuela 133. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divādivassā’’ti? 133. En Sāvatthi. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo: "Gran rey, ¿de dónde vienes en pleno día?" ‘‘Ayyikā me, bhante, kālaṅkatā jiṇṇā vuḍḍhā mahallikā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā. Ayyikā kho pana me, bhante, piyā hoti manāpā. Hatthiratanena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, hatthiratanampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Assaratanena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, assaratanampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Gāmavarena cepāhaṃ bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, gāmavarampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Janapadapadesena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ [Pg.98] ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, janapadapadesampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. ‘Sabbe sattā, mahārāja, maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’ti. ‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’’’ti. "Mi abuela, Señor, ha fallecido. Era anciana, de edad avanzada, de mucha longevidad, había pasado por muchas etapas de la vida y llegado al final de sus días; tenía ciento veinte años. Ella era para mí querida y agradable. Señor, si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un tesoro de elefante, lo daría; si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un tesoro de caballo, lo daría; si pudiera evitar que mi abuela muriera dando una aldea excelente, la daría; o si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un territorio, lo daría". [El Buda dijo]: "Gran rey, todos los seres tienen la naturaleza de morir, terminan en la muerte y no pueden escapar de ella". "¡Es asombroso, Señor, es maravilloso! ¡Qué bien ha dicho el Bienaventurado: todos los seres tienen la naturaleza de morir, terminan en la muerte y no pueden escapar de ella!" ‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā. Seyyathāpi, mahārāja, yāni kānici kumbhakārabhājanāni āmakāni ceva pakkāni ca sabbāni tāni bhedanadhammāni bhedanapariyosānāni bhedanaṃ anatītāni; evameva kho, mahārāja, sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’’ti. Idamavoca…pe… “Así es, gran rey; así es, gran rey. Todos los seres están sujetos a la muerte, tienen a la muerte como su fin y no pueden escapar de la muerte. Del mismo modo, gran rey, así como todas las vasijas de arcilla hechas por un alfarero, ya sean crudas o cocidas, están sujetas a romperse, tienen a la ruptura como su fin y no pueden escapar de la ruptura; de igual manera, gran rey, todos los seres están sujetos a la muerte, tienen a la muerte como su fin y no pueden escapar de la muerte”. Esto dijo el Bienaventurado... ‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantañhi jīvitaṃ; Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā; Nirayaṃ pāpakammantā, puññakammā ca suggatiṃ. “Todos los seres morirán, pues la vida termina en la muerte. Los seres irán según sus acciones, recibiendo el fruto de sus méritos y deméritos: aquellos que realizaron malas acciones irán al infierno, y aquellos que realizaron acciones meritorias irán a un buen destino”. ‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ; Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. “Por lo tanto, uno debe realizar acciones nobles, acumulándolas para la vida futura; pues los méritos son el apoyo de los seres en el otro mundo”. 3. Lokasuttaṃ 3. 3. Discurso sobre el mundo (Loka Sutta) 134. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti? ‘‘Tayo kho, mahārāja, lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Doso kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Moho kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca…pe… 134. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al Bienaventurado: “Señor, ¿cuántas cosas, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar?”. “Gran rey, hay tres cosas que, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar. ¿Cuáles tres? La codicia, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. El odio, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. La delusión, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. Estas son, gran rey, las tres cosas que, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar”. Esto dijo el Bienaventurado... ‘‘Lobho [Pg.99] doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ; Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti. “La codicia, el odio y la delusión, surgidos de uno mismo, dañan al hombre de mente malvada, tal como su propio fruto destruye al bambú”. 4. Issattasuttaṃ 4. 4. Discurso sobre el arte de la arquería (Issatta Sutta) 135. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kattha nu kho, bhante, dānaṃ dātabba’’nti? ‘‘Yattha kho, mahārāja, cittaṃ pasīdatī’’ti. ‘‘Kattha pana, bhante, dinnaṃ mahapphala’’nti? ‘‘Aññaṃ kho etaṃ, mahārāja, kattha dānaṃ dātabbaṃ, aññaṃ panetaṃ kattha dinnaṃ mahapphalanti? Sīlavato kho, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā, te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha tyassa yuddhaṃ paccupaṭṭhitaṃ saṅgāmo samupabyūḷho. Atha āgaccheyya khattiyakumāro asikkhito akatahattho akatayoggo akatūpāsano bhīru chambhī utrāsī palāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhante, bhareyyaṃ taṃ purisaṃ, na ca me attho tādisena purisenā’’ti. ‘‘Atha āgaccheyya brāhmaṇakumāro asikkhito…pe… atha āgaccheyya vessakumāro asikkhito…pe… atha āgaccheyya suddakumāro asikkhito…pe… na ca me attho tādisena purisenā’’ti. 135. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al Bienaventurado: “Señor, ¿dónde se debe dar una ofrenda?”. “Gran rey, donde el corazón sienta confianza”. “¿Y dónde, Señor, lo dado produce gran fruto?”. “Gran rey, una cosa es preguntar dónde se debe dar una ofrenda, y otra es preguntar dónde lo dado produce gran fruto. Gran rey, lo dado a quien posee virtud produce gran fruto; no así lo dado a quien es inmoral. Por lo tanto, gran rey, te preguntaré sobre este mismo punto. Respóndeme según te parezca conveniente. ¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que se aproxima una batalla y se organiza un combate. Entonces, se presenta un joven noble, pero no está entrenado, no es diestro en las armas, no tiene práctica, carece de experiencia en arquería, es miedoso, tembloroso, asustadizo y propenso a huir. ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “No, Señor, no mantendría a ese hombre, ni tendría necesidad de alguien así”. “¿Y si fuera un joven brahmán no entrenado... un joven comerciante no entrenado... o un joven trabajador no entrenado? No tendría necesidad de un hombre así”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha tyassa yuddhaṃ paccupaṭṭhitaṃ saṅgāmo samupabyūḷho. Atha āgaccheyya khattiyakumāro susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Bhareyyāhaṃ, bhante, taṃ purisaṃ, attho ca me tādisena purisenā’’ti. ‘‘Atha āgaccheyya brāhmaṇakumāro…pe… atha āgaccheyya vessakumāro…pe… atha āgaccheyya suddakumāro susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Bhareyyāhaṃ, bhante, taṃ purisaṃ, attho ca me tādisena purisenā’’ti. “¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que se aproxima una batalla... y se presenta un joven noble bien entrenado, diestro en las armas, con práctica, experto en arquería, valiente, firme, audaz y que no huye. ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “Sí, Señor, mantendría a ese hombre y tendría necesidad de alguien así”. “¿Y si fuera un joven brahmán... un joven comerciante... o un joven trabajador bien entrenado, diestro en las armas, con práctica, experto en arquería, valiente, firme, audaz y que no huye? ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “Sí, Señor, mantendría a ese hombre y tendría necesidad de alguien así”. ‘‘Evameva kho, mahārāja, yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca hoti pañcaṅgavippahīno pañcaṅgasamannāgato, tasmiṃ [Pg.100] dinnaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamāni pañcaṅgāni pahīnāni honti? Kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Imāni pañcaṅgāni pahīnāni honti. Katamehi pañcahaṅgehi samannāgato hoti? Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi pañcahaṅgehi samannāgato hoti. Iti pañcaṅgavippahīne pañcaṅgasamannāgate dinnaṃ mahapphala’’nti. Idamavoca bhagavā…pe… satthā – “Del mismo modo, gran rey, sea cual sea el linaje de donde alguien haya partido del hogar hacia la vida sin hogar, si ha abandonado cinco factores y posee otros cinco, lo dado a esa persona produce gran fruto. ¿Cuáles son los cinco factores que ha abandonado? Ha abandonado el deseo sensorial, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la agitación y el remordimiento, y la duda. Estos son los cinco factores abandonados. ¿Con qué cinco factores cuenta? Cuenta con el agregado de la virtud de un Adepto, el agregado de la concentración de un Adepto, el agregado de la sabiduría de un Adepto, el agregado de la liberación de un Adepto y el agregado del conocimiento y la visión de la liberación de un Adepto. Cuenta con estos cinco factores. Así, lo dado a quien ha abandonado estos cinco factores y posee estos cinco factores produce gran fruto”. Esto dijo el Bienaventurado, y como el Maestro añadió: ‘‘Issattaṃ balavīriyañca, yasmiṃ vijjetha māṇave; Taṃ yuddhattho bhare rājā, nāsūraṃ jātipaccayā. “Un rey que necesita guerreros mantendría al joven en quien se encuentre destreza en arquería, fuerza y valor; no mantendría a un cobarde solo por su linaje. ‘‘Tatheva khantisoraccaṃ, dhammā yasmiṃ patiṭṭhitā; Ariyavuttiṃ medhāviṃ, hīnajaccampi pūjaye. Del mismo modo, se debe honrar a aquel que posee sabiduría, que vive noblemente y en quien están establecidas las cualidades de la paciencia y la pureza de conducta, incluso si es de humilde nacimiento. ‘‘Kāraye assame ramme, vāsayettha bahussute; Papañca vivane kayirā, dugge saṅkamanāni ca. Uno debería construir ermitas placenteras y en ellas albergar a los muy sabios; debería construir depósitos de agua en los bosques secos y puentes en los terrenos difíciles. ‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca; Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā. Con el corazón sereno, se debe ofrecer comida, bebida, alimentos sólidos, vestimenta y alojamiento a los seres de conducta recta. ‘‘Yathā hi megho thanayaṃ, vijjumālī satakkaku; Thalaṃ ninnañca pūreti, abhivassaṃ vasundharaṃ. Así como una nube de cien picos, con corona de relámpagos y estruendo de truenos, llena tanto las tierras altas como las bajas, derramando lluvia sobre la tierra; ‘‘Tatheva saddho sutavā, abhisaṅkhacca bhojanaṃ; Vanibbake tappayati, annapānena paṇḍito. así también, el hombre sabio, lleno de fe y conocimiento, habiendo preparado alimentos, satisface a los necesitados con comida y bebida. ‘‘Āmodamāno pakireti, detha dethāti bhāsati; Taṃ hissa gajjitaṃ hoti, devasseva pavassato; Sā puññadhārā vipulā, dātāraṃ abhivassatī’’ti. Regocijándose, distribuye la ofrenda diciendo: ‘¡Den, den!’. Ese es su propio trueno, como el de una nube que descarga su lluvia. Esa vasta corriente de mérito se derrama sobre quien hace la ofrenda”. 5. Pabbatūpamasuttaṃ 5. 5. Discurso sobre la analogía de las montañas (Pabbatūpama Sutta) 136. Sāvatthinidānaṃ[Pg.101]. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti? ‘‘Yāni tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ issariyamadamattānaṃ kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ janapadatthāvariyappattānaṃ mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasantānaṃ rājakaraṇīyāni bhavanti, tesu khvāhaṃ, etarahi ussukkamāpanno’’ti. 136. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado y, tras rendirle homenaje, se sentó a un lado. El Bienaventurado le dijo: "Dime, gran rey, ¿de dónde vienes a pleno mediodía?". "Señor, he estado ocupado con aquellos asuntos reales que corresponden a los reyes guerreros, ungidos en la cabeza, embriagados por el orgullo del poder, esclavizados por la codicia de los placeres sensuales, que han alcanzado la estabilidad en sus territorios y viven habiendo conquistado la vasta circunferencia de la tierra; en tales asuntos reales estoy actualmente empeñado". ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha te puriso āgaccheyya puratthimāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi puratthimāya disāya. Tatthaddasaṃ mahantaṃ pabbataṃ abbhasamaṃ sabbe pāṇe nippothento āgacchati. Yaṃ te, mahārāja, karaṇīyaṃ, taṃ karohī’ti. Atha dutiyo puriso āgaccheyya pacchimāya disāya…pe… atha tatiyo puriso āgaccheyya uttarāya disāya…pe… atha catuttho puriso āgaccheyya dakkhiṇāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi dakkhiṇāya disāya. Tatthaddasaṃ mahantaṃ pabbataṃ abbhasamaṃ sabbe pāṇe nippothento āgacchati. Yaṃ te, mahārāja, karaṇīyaṃ taṃ karohī’ti. Evarūpe te, mahārāja, mahati mahabbhaye samuppanne dāruṇe manussakkhaye dullabhe manussatte kimassa karaṇīya’’nti? “¿Qué piensas, gran rey? Supón que llegara un hombre desde el este, alguien digno de crédito y confianza, y acercándose a ti te dijera: ‘Gran rey, debes saber que he visto una gran montaña, tan alta como el cielo, que viene aplastando a todos los seres vivos. Haz, gran rey, lo que debas hacer’. Luego llegara un segundo hombre desde el oeste... un tercero desde el norte... y un cuarto hombre desde el sur, digno de crédito y confianza, y te dijera: ‘Gran rey, debes saber que he visto una gran montaña, tan alta como el cielo, que viene aplastando a todos los seres vivos. Haz, gran rey, lo que debas hacer’. Ante un peligro tan inmenso y aterrador, ante tal terrible destrucción de la humanidad, siendo tan difícil de obtener la existencia humana, ¿qué debería hacerse?”. ‘‘Evarūpe me, bhante, mahati mahabbhaye samuppanne dāruṇe manussakkhaye dullabhe manussatte kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya aññatra samacariyāya aññatra kusalakiriyāya aññatra puññakiriyāyā’’ti? “Señor, ante un peligro tan inmenso y aterrador, ante tal terrible destrucción de la humanidad, siendo tan difícil de obtener la existencia humana, ¿qué otra cosa podría hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”. ‘‘Ārocemi kho te, mahārāja, paṭivedemi kho te, mahārāja, adhivattati kho taṃ, mahārāja, jarāmaraṇaṃ. Adhivattamāne ce te, mahārāja, jarāmaraṇe kimassa karaṇīya’’nti? ‘‘Adhivattamāne ca me, bhante, jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāya? Yāni tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ issariyamadamattānaṃ [Pg.102] kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ janapadatthāvariyappattānaṃ mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasantānaṃ hatthiyuddhāni bhavanti; tesampi, bhante, hatthiyuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Yānipi tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ…pe… ajjhāvasantānaṃ assayuddhāni bhavanti…pe… rathayuddhāni bhavanti …pe… pattiyuddhāni bhavanti; tesampi, bhante, pattiyuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Santi kho pana, bhante, imasmiṃ rājakule mantino mahāmattā, ye pahonti āgate paccatthike mantehi bhedayituṃ. Tesampi, bhante, mantayuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Saṃvijjati kho pana, bhante, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ bhūmigatañceva vehāsaṭṭhañca, yena mayaṃ pahoma āgate paccatthike dhanena upalāpetuṃ. Tesampi, bhante, dhanayuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Adhivattamāne ca me, bhante, jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāyā’’ti? “Te declaro, gran rey, te anuncio, gran rey: la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti. Puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti, ¿qué debe hacerse?”. “Señor, puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre mí, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos? Aquellas batallas de elefantes, señor, que libran los reyes guerreros ungidos... no tienen lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. Tampoco las batallas de caballería, ni las de carros, ni las de infantería tienen lugar ni oportunidad. En esta corte real, señor, hay ministros sabios capaces de dividir a los enemigos que se acercan mediante la diplomacia; pero incluso para tales batallas de diplomacia, no hay lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. En esta corte real, señor, abunda el oro y la plata almacenados bajo tierra y en depósitos elevados, con los cuales podemos sobornar a los enemigos que se acercan; pero incluso para tales batallas de riqueza, no hay lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. Señor, puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre mí, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”. ‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Adhivattamāne jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāyā’’ti? Idamavoca bhagavā…pe… satthā – “¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! Puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”. Esto dijo el Bienaventurado. El Maestro añadió: ‘‘Yathāpi selā vipulā, nabhaṃ āhacca pabbatā; Samantānupariyāyeyyuṃ, nippothento catuddisā. “Así como grandes rocas, montañas de piedra que tocan el cielo, se cerraran desde las cuatro direcciones, aplastando a todos los seres vivos;” ‘‘Evaṃ jarā ca maccu ca, adhivattanti pāṇine ; Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse; Na kiñci parivajjeti, sabbamevābhimaddati. “así la vejez y la muerte oprimen a todos los seres: guerreros, brahmanes, comerciantes, siervos, parias y recolectores de basura. No perdonan a nadie, a todos los aplastan por igual.” ‘‘Na tattha hatthīnaṃ bhūmi, na rathānaṃ na pattiyā; Na cāpi mantayuddhena, sakkā jetuṃ dhanena vā. “Allí no hay lugar para los elefantes, ni para los carros, ni para la infantería; ni es posible vencer mediante la diplomacia de guerra o la riqueza.” ‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano; Buddhe dhamme ca saṅghe ca, dhīro saddhaṃ nivesaye. “Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe ser firme y establecer su fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha.” ‘‘Yo [Pg.103] dhammaṃ cari kāyena, vācāya uda cetasā; Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. “Aquel que practica el Dhamma con el cuerpo, con el habla y con la mente, es alabado aquí mismo en esta vida y, tras la muerte, se regocija en los cielos”. Tatiyo vaggo. Tercer Vagga. Tassuddānaṃ – Este es el resumen de los temas: Puggalo ayyikā loko, issattaṃ pabbatūpamā; Desitaṃ buddhaseṭṭhena, imaṃ kosalapañcakanti. Puggalo, Ayyikā, Loko, Issattaṃ y Pabbatūpamaṃ; estos cinco discursos del Kosala Saṃyutta fueron enseñados por el más excelso de los Buddhas. Kosalasaṃyuttaṃ samattaṃ. El Kosala Saṃyutta ha terminado. 4. Mārasaṃyuttaṃ 4. Māra Saṃyutta 1. Paṭhamavaggo 1. Primer Vagga 1. Tapokammasuttaṃ 1. Tapokammasutta 137. Evaṃ [Pg.104] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mutto vatamhi tāya dukkarakārikāya. Sādhu mutto vatamhi tāya anatthasaṃhitāya dukkarakārikāya. Sādhu vatamhi mutto bodhiṃ samajjhaga’’nti. 137. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, bajo el árbol Ajapāla Nigrodha, recién iluminado. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió esta reflexión en su mente: “Ciertamente, me he liberado de esas austeridades difíciles. Qué bueno que me he liberado de esas austeridades difíciles que no conducen al beneficio. Qué bueno que, habiéndome liberado, he alcanzado la iluminación”. Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces Māra el Malvado, conociendo con su mente la reflexión de la mente del Bienaventurado, se acercó a él y le habló en verso: ‘‘Tapokammā apakkamma, yena na sujjhanti māṇavā; Asuddho maññasi suddho, suddhimaggā aparaddho’’ ti. “Apartándote de la práctica de las austeridades, por la cual los jóvenes se purifican; siendo impuro, te consideras puro; te has desviado del camino de la pureza”. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Entonces el Bienaventurado, reconociendo que “este es Māra el Malvado”, le respondió con versos: ‘‘Anatthasaṃhitaṃ ñatvā, yaṃ kiñci amaraṃ tapaṃ ; Sabbaṃ natthāvahaṃ hoti, phiyārittaṃva dhammani. “Habiendo comprendido que cualquier forma de austeridad para buscar la inmortalidad es inútil y no conduce al beneficio, todo ello es como un remo inútil en tierra firme”. ‘‘Sīlaṃ samādhi paññañca, maggaṃ bodhāya bhāvayaṃ; Pattosmi paramaṃ suddhiṃ, nihato tvamasi antakā’’ti. «Habiendo desarrollado la virtud, la concentración y la sabiduría, el camino hacia la iluminación, he alcanzado la pureza suprema. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti, dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció allí mismo. 2. Hatthirājavaṇṇasuttaṃ 2. 2. Hatthirājavaṇṇasutta: Sutta sobre la apariencia del Rey de los Elefantes 138. Evaṃ [Pg.105] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Seyyathāpi nāma mahāariṭṭhako maṇi, evamassa sīsaṃ hoti. Seyyathāpi nāma suddhaṃ rūpiyaṃ, evamassa dantā honti. Seyyathāpi nāma mahatī naṅgalīsā, evamassa soṇḍo hoti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 138. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a orillas del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, poco después de haber alcanzado la iluminación plena. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna. Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, creó la forma de un enorme rey de los elefantes y se acercó a él. Su cabeza era como una gran gema negra; sus colmillos eran como plata pura; y su trompa era como el gran timón de un arado. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él en verso: ‘‘Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, vaṇṇaṃ katvā subhāsubhaṃ; Alaṃ te tena pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. «Vagando por un largo tiempo, asumiendo formas hermosas y feas, ¡basta ya de eso, Malvado! ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció allí mismo. 3. Subhasuttaṃ 3. 3. Subhasutta: Sutta sobre la Belleza 139. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā, bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti, subhā ceva asubhā ca. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – 139. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a orillas del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, poco después de haber alcanzado la iluminación plena. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna. Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, se acercó a él; y habiéndose acercado, manifestó ante el Bienaventurado diversas apariencias de colores, tanto hermosas como feas, superiores e inferiores. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con estos versos: ‘‘Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, vaṇṇaṃ katvā subhāsubhaṃ; Alaṃ te tena pāpima, nihato tvamasi antaka. «Vagando por un largo tiempo, asumiendo formas hermosas y feas, ¡basta ya de eso, Malvado! ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado». ‘‘Ye [Pg.106] ca kāyena vācāya, manasā ca susaṃvutā; Na te māravasānugā, na te mārassa baddhagū’’ ti. «Aquellos que están bien controlados en el cuerpo, el habla y la mente, no están bajo el poder de Mara; ellos no son seguidores de Mara». Atha kho māro…pe… tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara... [como se indicó anteriormente]... desapareció allí mismo. 4. Paṭhamamārapāsasuttaṃ 4. 4. Paṭhamamārapāsasutta: Primer Sutta sobre el Lazo de Mara 140. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 140. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Benarés, en Isipatana, el Parque de los Ciervos. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘Mayhaṃ kho, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttarā vimutti anuppattā, anuttarā vimutti sacchikatā. Tumhepi, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttaraṃ vimuttiṃ anupāpuṇātha, anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikarothā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – «Monjes, por medio de la atención sabia y el esfuerzo correcto, he alcanzado la liberación suprema, he realizado la liberación suprema. Ustedes también, monjes, por medio de la atención sabia y el esfuerzo correcto, alcancen la liberación suprema, realicen la liberación suprema». Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘Baddhosi mārapāsena, ye dibbā ye ca mānusā; Mārabandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī’’ti. «Estás atado por el lazo de Mara, tanto el divino como el humano. Estás atrapado por las ataduras de Mara; no te librarás de mí, asceta». ‘‘Muttāhaṃ mārapāsena, ye dibbā ye ca mānusā; Mārabandhanamuttomhi, nihato tvamasi antakā’’ti. «Estoy libre del lazo de Mara, tanto del divino como del humano. Estoy libre de las ataduras de Mara. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado». Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo. 5. Dutiyamārapāsasuttaṃ 5. 5. Dutiyamārapāsasutta: Segundo Sutta sobre el Lazo de Mara 141. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 141. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Benarés, en Isipatana, el Parque de los Ciervos. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘Muttāhaṃ, bhikkhave, sabbapāsehi ye dibbā ye ca mānusā. Tumhepi, bhikkhave, muttā sabbapāsehi ye dibbā ye ca mānusā. Caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Mā ekena dve agamittha. Desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ [Pg.107] kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro. Ahampi, bhikkhave, yena uruvelā senānigamo tenupasaṅkamissāmi dhammadesanāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – «Monjes, estoy libre de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Ustedes también, monjes, están libres de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Vayan, monjes, por el bienestar de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de dioses y seres humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Enseñen, monjes, el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final; proclamen la vida santa en su plenitud y pureza, tanto en su espíritu como en su letra. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero si lo escuchan, lo comprenderán. Yo también, monjes, iré a Uruvelā, a Senānigama, para enseñar el Dhamma». Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘Baddhosi sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā; Mahābandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī’’ti. «Estás atado por todos los lazos, tanto divinos como humanos. Estás atrapado por la gran atadura; no te librarás de mí, asceta». ‘‘Muttāhaṃ sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā; Mahābandhanamuttomhi, nihato tvamasi antakā’’ti. «Estoy libre de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Estoy libre de la gran atadura. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado». Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo. 6. Sappasuttaṃ 6. 6. Sappasutta: Sutta sobre la Serpiente 142. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. 142. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Seyyathāpi nāma mahatī ekarukkhikā nāvā, evamassa kāyo hoti. Seyyathāpi nāma mahantaṃ soṇḍikākiḷañjaṃ, evamassa phaṇo hoti. Seyyathāpi nāma mahatī kosalikā kaṃsapāti, evamassa akkhīni bhavanti. Seyyathāpi nāma deve gaḷagaḷāyante vijjullatā niccharanti, evamassa mukhato jivhā niccharati. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya saddo hoti, evamassa assāsapassāsānaṃ saddo hoti. Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, creó la forma de un enorme rey de las serpientes y se acercó a él. Su cuerpo era como una gran barca tallada de un solo tronco; su capucha era como una gran estera de destilería; sus ojos eran como grandes cuencos de bronce del rey de Kosala; su lengua salía de su boca como relámpagos cuando el cielo truena; y el sonido de su respiración era como el resoplido de un fuelle de herrero. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Entonces el Bienaventurado, reconociendo que aquel era Mara el Malvado, se dirigió a Mara el Malvado con los siguientes versos: ‘‘Yo suññagehāni sevati,Seyyo so muni attasaññato; Vossajja careyya tattha so,Patirūpañhi tathāvidhassa taṃ. «Aquel sabio que frecuenta moradas solitarias y se mantiene con el cuerpo controlado, renunciando al apego por la propia existencia, que viva así; ciertamente, tal proceder es adecuado para alguien como él». ‘‘Carakā [Pg.108] bahū bheravā bahū,Atho ḍaṃsasarīsapā bahū; Lomampi na tattha iñjaye,Suññāgāragato mahāmuni. «Aunque abundan los seres acechantes y aterradores, así como los insectos y serpientes que muerden, ni un solo vello se le erizaría allí al Gran Sabio que se ha retirado a una morada solitaria». ‘‘Nabhaṃ phaleyya pathavī caleyya,Sabbepi pāṇā uda santaseyyuṃ; Sallampi ce urasi pakappayeyyuṃ,Upadhīsu tāṇaṃ na karonti buddhā’’ti. «Aunque el cielo se partiera y la tierra temblara, e incluso si todos los seres se aterraran, o si le clavaran una lanza en el pecho, los Budas no buscan refugio en las bases de la existencia (upadhis)». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar. 7. Supatisuttaṃ 7. Discurso sobre el dormir (Supati Sutta) 143. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho bhagavā bahudevarattiṃ abbhokāse caṅkamitvā rattiyā paccūsasamayaṃ pāde pakkhāletvā vihāraṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 143. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Entonces, después de caminar en meditación al aire libre durante gran parte de la noche, al amanecer, el Bienaventurado se lavó los pies, entró en su morada y se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente, manteniendo en mente la idea de levantarse. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso: ‘‘Kiṃ soppasi kiṃ nu soppasi,Kimidaṃ soppasi dubbhago viya; Suññamagāranti soppasi,Kimidaṃ soppasi sūriye uggate’’ti. «¿Por qué duermes? ¿Por qué duermes de esta manera? ¿Por qué duermes como un desdichado? ¿Acaso duermes pensando: 'He encontrado una casa vacía'? ¿Por qué duermes así cuando el sol ya ha salido?». ‘‘Yassa jālinī visattikā,Taṇhā natthi kuhiñci netave; Sabbūpadhiparikkhayā buddho,Soppati kiṃ tavettha mārā’’ti. «Para aquel en quien no existe el anhelo (tanha) que enreda como una red y se adhiere a todo para ser conducido a cualquier estado de existencia; con la total destrucción de todas las bases de la existencia, el Buda duerme. ¿Qué te importa esto a ti, Mara?». Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara el Malvado... [se repite] ... desapareció en ese mismo lugar. 8. Nandatisuttaṃ 8. Discurso sobre el regocijo (Nandati Sutta) 144. Evaṃ [Pg.109] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 144. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y, una vez allí, recitó este verso ante él: ‘‘Nandati puttehi puttimā, gomā gobhi tatheva nandati; Upadhīhi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhī’’ti. «El que tiene hijos se regocija por sus hijos; asimismo, el que tiene ganado se regocija por su ganado. Las adquisiciones son el deleite del hombre; quien no tiene adquisiciones, no tiene por qué regocijarse». ‘‘Socati puttehi puttimā, gomā gobhi tatheva socati; Upadhīhi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti. «El que tiene hijos se aflige por sus hijos; asimismo, el que tiene ganado se aflige por su ganado. Las adquisiciones son la fuente de aflicción del hombre; quien no tiene adquisiciones, no tiene por qué afligirse». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar. 9. Paṭhamaāyusuttaṃ 9. Primer discurso sobre la vida (Pathama Ayu Sutta) 145. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 145. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «¡Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘Appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu. Gamanīyo samparāyo, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ. Natthi jātassa amaraṇaṃ. Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti. «Monjes, la vida de los seres humanos es breve. Deben partir hacia la vida futura; lo que es saludable debe ser realizado y la vida noble debe ser vivida. Para el que ha nacido, no existe el no morir. Monjes, aquel que vive mucho, vive apenas cien años o un poco más». Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso: ‘‘Dīghamāyu manussānaṃ, na naṃ hīḷe suporiso; Careyya khīramattova, natthi maccussa āgamo’’ti. «La vida de los seres humanos es larga, un hombre de bien no debería despreciarla. Debería vivir como un niño saciado de leche; la llegada de la muerte no existe». ‘‘Appamāyu manussānaṃ, hīḷeyya naṃ suporiso; Careyyādittasīsova, natthi maccussa nāgamo’’ti. «La vida de los seres humanos es breve, un hombre de bien debería considerarla despreciable. Debería vivir como quien tiene la cabeza en llamas; no es cierto que la muerte no vaya a llegar». Atha kho māro…pe… tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara... [se repite] ... desapareció en ese mismo lugar. 10. Dutiyaāyusuttaṃ 10. Segundo discurso sobre la vida (Dutiya Ayu Sutta) 146. Evaṃ [Pg.110] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā…pe… etadavoca – 146. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Allí, el Bienaventurado... [se repite] ... dijo lo siguiente: ‘‘Appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu. Gamanīyo samparāyo, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ. Natthi jātassa amaraṇaṃ. Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti. «Monjes, la vida de los seres humanos es breve. Deben partir hacia la vida futura; lo que es saludable debe ser realizado y la vida noble debe ser vivida. Para el que ha nacido, no existe el no morir. Monjes, aquel que vive mucho, vive apenas cien años o un poco más». Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso: ‘‘Nāccayanti ahorattā, jīvitaṃ nūparujjhati; Āyu anupariyāyati, maccānaṃ nemīva rathakubbara’’nti. «Los días y las noches no transcurren, la vida no se extingue; la vida acompaña a los mortales como la llanta de la rueda sigue al eje del carro». ‘‘Accayanti ahorattā, jīvitaṃ uparujjhati; Āyu khīyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odaka’’nti. «Los días y las noches transcurren, la vida se extingue; la vida de los mortales se agota como el agua de los pequeños arroyos». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar. Paṭhamo vaggo. Primer Capítulo (Vagga). Tassuddānaṃ – El resumen de este capítulo: Tapokammañca nāgo ca, subhaṃ pāsena te duve; Sappo supati nandanaṃ, āyunā apare duveti. Tapokamma y Nāga, Subha y dos sobre Pāsa; Sappo, Supati, Nandana y otros dos sobre Āyu. 2. Dutiyavaggo 2. Segundo Vagga 1. Pāsāṇasuttaṃ 1. Discurso sobre la Roca 147. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo yena bhagavā [Pg.111] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre mahante pāsāṇe padālesi. 147. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa. En aquel tiempo, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una lluvia fina, gota a gota. Entonces, Māra el Malvado, deseando causar miedo, pánico y erizamiento de los cabellos al Bienaventurado, se acercó a donde él estaba y, una vez cerca del Bienaventurado, hizo estallar grandes rocas. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces el Bienaventurado, comprendiendo que era Māra el Malvado, se dirigió a Māra el Malvado con este verso: ‘‘Sacepi kevalaṃ sabbaṃ, gijjhakūṭaṃ calessasi ; Neva sammāvimuttānaṃ, buddhānaṃ atthi iñjita’’nti. «Incluso si sacudieras todo el monte Gijjhakūṭa por completo, no habría agitación alguna para los Budas, que están perfectamente liberados». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo. 2. Kinnusīhasuttaṃ 2. Discurso sobre el León 148. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. 148. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. En aquel tiempo, el Bienaventurado, rodeado de una gran asamblea, estaba enseñando el Dhamma. Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, a Māra el Malvado se le ocurrió este pensamiento: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado de una gran asamblea. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para confundir la visión de la asamblea?». Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘Kinnu sīhova nadasi, parisāyaṃ visārado; Paṭimallo hi te atthi, vijitāvī nu maññasī’’ti. «¿Por qué ruges como un león, confiado en medio de la asamblea? ¿Acaso tienes un rival? ¿O es que te consideras un vencedor?». ‘‘Nadanti ve mahāvīrā, parisāsu visāradā; Tathāgatā balappattā, tiṇṇā loke visattika’’nti. «Ciertamente, los Grandes Héroes rugen con confianza en las asambleas; los Tathāgatas, que han alcanzado los poderes, han cruzado el apego en el mundo». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo. 3. Sakalikasuttaṃ 3. Discurso de la Astilla 149. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṃ migadāye. Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya [Pg.112] khato hoti, bhusā sudaṃ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 149. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en Maddakucchi, en el parque de los ciervos. En aquel tiempo, el pie del Bienaventurado había sido herido por una astilla de piedra; el Bienaventurado experimentaba sensaciones corporales graves, dolorosas, agudas, intensas, punzantes, desagradables y penosas. Él las soportaba con atención plena y clara comprensión, sin angustiarse. Entonces, habiendo preparado su manto exterior doblado en cuatro, el Bienaventurado se acostó sobre su costado derecho en la postura del león, poniendo un pie sobre el otro, con atención plena y clara comprensión. Entonces Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘Mandiyā nu kho sesi udāhu kāveyyamatto,Atthā nu te sampacurā na santi; Eko vivitte sayanāsanamhi,Niddāmukho kimidaṃ soppase vā’’ti. «¿Acaso duermes por pereza o estás embriagado por tus pensamientos poéticos? ¿Acaso no tienes muchos propósitos que cumplir? Estando solo en este lugar de descanso apartado, ¿por qué duermes con esa cara somnolienta?». ‘‘Na mandiyā sayāmi nāpi kāveyyamatto,Atthaṃ sameccāhamapetasoko; Eko vivitte sayanāsanamhi,Sayāmahaṃ sabbabhūtānukampī. «No duermo por pereza ni estoy embriagado por pensamientos poéticos. Habiendo alcanzado la meta, estoy libre de penas; duermo solo en este lugar de descanso apartado, lleno de compasión por todos los seres. ‘‘Yesampi sallaṃ urasi paviṭṭhaṃ,Muhuṃ muhuṃ hadayaṃ vedhamānaṃ; Tepīdha soppaṃ labhare sasallā,Tasmā ahaṃ na supe vītasallo. Incluso aquellos a quienes una flecha ha penetrado el pecho, agitando su corazón momento tras momento, consiguen dormir aquí a pesar de la flecha. Por eso, yo, que he extraído la flecha, duermo. ‘‘Jaggaṃ na saṅke napi bhemi sottuṃ,Rattindivā nānutapanti māmaṃ; Hāniṃ na passāmi kuhiñci loke,Tasmā supe sabbabhūtānukampī’’ti. No me inquieto al estar despierto ni temo dormir. El día y la noche no me atormentan. No veo pérdida alguna en ninguna parte del mundo. Por eso, lleno de compasión por todos los seres, duermo». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo. 4. Patirūpasuttaṃ 4. Discurso sobre lo Adecuado 150. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati ekasālāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ deseti. 150. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los Kosalas, en la aldea de brahmanes de Ekasālā. En aquel tiempo, el Bienaventurado, rodeado de una gran asamblea de laicos, estaba enseñando el Dhamma. Atha [Pg.113] kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, a Māra el Malvado se le ocurrió este pensamiento: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado de una gran asamblea de laicos. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para confundir su visión?». Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘Netaṃ tava patirūpaṃ, yadaññamanusāsasi; Anurodhavirodhesu, mā sajjittho tadācara’’nti. «No es adecuado para ti que instruyas a otros. Mientras lo haces, no te dejes atrapar por la atracción ni por la aversión». ‘‘Hitānukampī sambuddho, yadaññamanusāsati; Anurodhavirodhehi, vippamutto tathāgato’’ti. «El Buda perfectamente iluminado instruye a otros movido por la compasión y el deseo de bienestar. El Tathāgata está libre de atracción y aversión». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo. 5. Mānasasuttaṃ 5. Discurso sobre la Mente 151. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 151. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso; Tena taṃ bādhayissāmi, na me samaṇa mokkhasī’’ti. «El lazo que se mueve por el aire, que es la mente errante; con ese te atraparé. No escaparás de mí, asceta». ‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā; Ettha me vigato chando, nihato tvamasi antakā’’ti. “Las formas, los sonidos, los sabores, los olores y los contactos que son agradables a la mente; en estos mi deseo ha desaparecido. Tú, ¡oh Finiquitador!, has sido derrotado”. Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado, pensando: “El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce”, afligido y deprimido, desapareció allí mismo. 6. Pattasuttaṃ 6. 6. El Discurso sobre el Cuenco (Pattasutta) 152. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi [Pg.114] katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. 152. El origen en Sāvatthi. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con los cinco agregados del apego. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma. Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Entonces Mara, el Malvado, pensó: “Este asceta Gotama está instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con los cinco agregados del apego. Y esos monjes están escuchando el Dhamma con plena atención. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para oscurecer la visión de la asamblea?”. Tena kho pana samayena sambahulā pattā abbhokāse nikkhittā honti. Atha kho māro pāpimā balībaddavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena te pattā tenupasaṅkami. Atha kho aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘bhikkhu, bhikkhu, eso balībaddo patte bhindeyyā’’ti. Evaṃ vutte bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na so, bhikkhu, balībaddo. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – En aquel momento, muchos cuencos estaban colocados al aire libre. Entonces Mara, el Malvado, asumiendo la forma de un buey, se acercó a donde estaban esos cuencos. Entonces un monje dijo a otro monje: “¡Monje, monje! Ese buey podría romper los cuencos”. Ante esto, el Bienaventurado dijo a aquel monje: “Monje, ese no es un buey. Es Mara, el Malvado, que ha venido para oscurecer vuestra visión”. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con un verso: ‘‘Rūpaṃ vedayitaṃ saññā, viññāṇaṃ yañca saṅkhataṃ; Nesohamasmi netaṃ me, evaṃ tattha virajjati. “La forma, la sensación, la percepción, la conciencia y lo que es condicionado; ‘esto no soy yo, esto no me pertenece’. Quien así observa, se desapega de ellos. ‘‘Evaṃ virattaṃ khemattaṃ, sabbasaṃyojanātigaṃ; Anvesaṃ sabbaṭṭhānesu, mārasenāpi nājjhagā’’ti. Así desapegado, en estado de paz y habiendo trascendido todos los grilletes; aun buscando en todos los lugares, el ejército de Mara no lo encuentra”. Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo. 7. Chaphassāyatanasuttaṃ 7. 7. El Discurso sobre las Seis Bases del Contacto (Chaphassāyatanasutta) 153. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā channaṃ phassāyatanānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. 153. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón con el techo puntiagudo. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con las seis bases del contacto. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma. Atha [Pg.115] kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo channaṃ phassāyatanānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sappahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre mahantaṃ bhayabheravaṃ saddamakāsi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyati. Atha kho aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘bhikkhu, bhikkhu, esā pathavī maññe undrīyatī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘nesā bhikkhu pathavī undrīyati. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces Mara, el Malvado, pensó: “Este asceta Gotama está instruyendo... a los monjes... ¿Qué tal si me acerco... para oscurecer la visión de la asamblea?”. Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y, cerca de él, hizo un ruido inmenso y aterrador; parecía como si la tierra misma se estuviera partiendo. Entonces un monje dijo a otro: “¡Monje, monje! Parece que esta tierra se está partiendo”. Ante esto, el Bienaventurado dijo a aquel monje: “Monje, esta tierra no se está partiendo. Es Mara, el Malvado, que ha venido para oscurecer vuestra visión”. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con un verso: ‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā; Etaṃ lokāmisaṃ ghoraṃ, ettha loko vimucchito. “Formas, sonidos, sabores, olores, contactos y objetos mentales en su totalidad; estos son el cebo terrible del mundo, en el cual el mundo está fascinado. ‘‘Etañca samatikkamma, sato buddhassa sāvako; Māradheyyaṃ atikkamma, ādiccova virocatī’’ti. Pero habiendo trascendido esto, el discípulo del Buda, permaneciendo atento, habiendo superado el dominio de Mara, brilla como el sol”. Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo. 8. Piṇḍasuttaṃ 8. 8. El Discurso sobre la Comida (Piṇḍasutta) 154. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati pañcasālāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena pañcasālāyaṃ brāhmaṇagāme kumārikānaṃ pāhunakāni bhavanti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena pañcasāleyyakā brāhmaṇagahapatikā mārena pāpimatā anvāviṭṭhā bhavanti – mā samaṇo gotamo piṇḍamalatthāti. 154. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Magadhas, en la aldea brahmánica de Pañcasālā. En aquella ocasión, se estaban preparando ofrendas para visitantes para las jóvenes en la aldea de Pañcasālā. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en la aldea de Pañcasālā para pedir limosna. En aquel momento, los terratenientes brahmánes de Pañcasālā estaban poseídos por Mara, el Malvado, para que el asceta Gotama no recibiera limosna. Atha kho bhagavā yathādhotena pattena pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pāvisi tathādhotena pattena paṭikkami. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api [Pg.116] tvaṃ, samaṇa, piṇḍamalatthā’’ti? ‘‘Tathā nu tvaṃ, pāpima, akāsi yathāhaṃ piṇḍaṃ na labheyya’’nti. ‘‘Tena hi, bhante, bhagavā dutiyampi pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pavisatu. Tathāhaṃ karissāmi yathā bhagavā piṇḍaṃ lacchatī’’ti. Entonces el Bienaventurado salió de la aldea de Pañcasālā con el cuenco tan limpio como cuando entró. Mara, el Malvado, se le acercó y le dijo: “¿Acaso, asceta, has recibido limosna?”. “¿No has dispuesto tú, Malvado, de modo que yo no recibiera limosna?”. “Entonces, Señor, que el Bienaventurado entre por segunda vez a la aldea de Pañcasālā para pedir limosna. Yo haré que el Bienaventurado reciba limosna”. ‘‘Apuññaṃ pasavi māro, āsajja naṃ tathāgataṃ; Kiṃ nu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati. “Mara ha generado desmérito al atacar al Tathāgata; ¿qué piensas, Malvado? Mi mal no madura. ‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ; Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā’’ti. Vivimos muy felices, nosotros que no poseemos nada; nos alimentaremos de alegría, como los dioses de la Luz Radiante (Ābhassara)”. Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado, pensando: “El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce”, afligido y deprimido, desapareció allí mismo. 9. Kassakasuttaṃ 9. 9. El Discurso sobre el Agricultor (Kassakasutta) 155. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. 155. El origen en Sāvatthi. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbāna. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma. Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo bhikkhūnaṃ nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya…pe… yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā kassakavaṇṇaṃ abhinimminitvā mahantaṃ naṅgalaṃ khandhe karitvā dīghapācanayaṭṭhiṃ gahetvā haṭahaṭakeso sāṇasāṭinivattho kaddamamakkhitehi pādehi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api, samaṇa, balībadde addasā’’ti? ‘‘Kiṃ pana, pāpima, te balībaddehī’’ti? ‘‘Mameva, samaṇa, cakkhu, mama rūpā, mama cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ. Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasi? Mameva, samaṇa, sotaṃ, mama saddā…pe… mameva, samaṇa, ghānaṃ, mama gandhā; mameva, samaṇa, jivhā, mama rasā; mameva, samaṇa, kāyo, mama phoṭṭhabbā; mameva, samaṇa, mano, mama dhammā, mama manosamphassaviññāṇāyatanaṃ. Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasī’’ti? Entonces, a Mara el Malvado se le ocurrió este pensamiento: 'Este asceta Gotama está instruyendo a los monjes con un discurso sobre el Nibbana... ¿Qué tal si me acerco al asceta Gotama para confundir su visión?'. Entonces, Mara el Malvado, tras asumir la apariencia de un agricultor, con un gran arado sobre su hombro y sosteniendo una larga vara de aguijón, con el cabello desordenado, vestido con una tela de cáñamo y con los pies cubiertos de lodo, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, le dijo al Bienaventurado: '¿Acaso, asceta, has visto a mis bueyes?'. 'Pero, Malvado, ¿qué tienes que ver tú con los bueyes?'. 'Mío es, asceta, el ojo; míos son los objetos visuales; mía es la base de la conciencia del contacto visual. ¿A dónde irás, asceta, para escapar de mí? Mía es, asceta, el oído; míos los sonidos... mía es la nariz, míos los olores; mía es la lengua, míos los sabores; mío es el cuerpo, míos los objetos táctiles; mía es la mente, míos los objetos mentales, mía es la base de la conciencia del contacto mental. ¿A dónde irás, asceta, para escapar de mí?'. ‘‘Taveva[Pg.117], pāpima, cakkhu, tava rūpā, tava cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, sotaṃ, tava saddā, tava sotasamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi sotaṃ, natthi saddā, natthi sotasamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, ghānaṃ, tava gandhā, tava ghānasamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi ghānaṃ, natthi gandhā, natthi ghānasamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, jivhā, tava rasā, tava jivhāsamphassaviññāṇāyatanaṃ…pe… taveva, pāpima, kāyo, tava phoṭṭhabbā, tava kāyasamphassaviññāṇāyatanaṃ…pe… taveva, pāpima, mano, tava dhammā, tava manosamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi mano, natthi dhammā, natthi manosamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpimā’’ti. 'Tuya es, Malvado, el ojo; tuyos son los objetos visuales; tuya es la base de la conciencia del contacto visual. Pero donde no hay ojo, Malvado, ni hay objetos visuales, ni hay base de la conciencia del contacto visual, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, el oído; tuyos son los sonidos; tuya es la base de la conciencia del contacto auditivo. Pero donde no hay oído, Malvado, ni hay sonidos, ni hay base de la conciencia del contacto auditivo, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, la nariz; tuyos los olores; tuya es la base de la conciencia del contacto olfativo. Pero donde no hay nariz, Malvado, ni hay olores, ni hay base de la conciencia del contacto olfativo, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, la lengua... Tuya es, Malvado, el cuerpo... Tuya es, Malvado, la mente; tuyos son los objetos mentales; tuya es la base de la conciencia del contacto mental. Pero donde no hay mente, Malvado, ni hay objetos mentales, ni hay base de la conciencia del contacto mental, allí no tienes acceso, Malvado'. ‘‘Yaṃ vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca; Ettha ce te mano atthi, na me samaṇa mokkhasī’’ti. 'Aquello de lo que dicen "esto es mío", y aquellos que dicen "es para mí"; si tu mente está allí, asceta, no escaparás de mí'. ‘‘Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ; Evaṃ pāpima jānāhi, na me maggampi dakkhasī’’ti. 'Aquello de lo que hablan no es mío; aquellos que hablan no soy yo. Sabe esto, Malvado: ni siquiera verás mi sendero'. Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara el Malvado... desapareció allí mismo. 10. Rajjasuttaṃ 10. Discurso sobre el Reino 156. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati himavantapadese araññakuṭikāyaṃ. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘sakkā nu kho rajjaṃ kāretuṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti? 156. En una ocasión, el Bienaventurado residía en la región del Himalaya, en los dominios de Kosala, en una cabaña en el bosque. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: '¿Es posible ejercer el mando de un reino con rectitud, sin matar ni hacer matar, sin confiscar ni hacer confiscar, sin afligir ni hacer afligir?'. Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kāretu, bhante, bhagavā rajjaṃ, kāretu, sugato, rajjaṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti. ‘‘Kiṃ pana me tvaṃ, pāpima, passasi yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘kāretu, bhante, bhagavā rajjaṃ, kāretu sugato, rajjaṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ [Pg.118] dhammenā’’’ti? ‘‘Bhagavatā kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Ākaṅkhamāno ca, bhante, bhagavā himavantaṃ pabbatarājaṃ suvaṇṇaṃ tveva adhimucceyya suvaṇṇañca panassā’’ti. Entonces, Mara el Malvado, conociendo con su propia mente la reflexión en la mente del Bienaventurado, se acercó a él; tras acercarse, le dijo al Bienaventurado: '¡Que el Bienaventurado ejerza el mando del reino, Señor! ¡Que el Sugata ejerza el mando con rectitud, sin matar ni hacer matar, sin confiscar ni hacer confiscar, sin afligir ni hacer afligir!'. '¿Y qué has visto en mí, Malvado, para decirme tales palabras?'. 'Señor, el Bienaventurado ha desarrollado las cuatro bases del poder, las ha cultivado, las ha convertido en su vehículo, en su fundamento, las ha practicado, acumulado y perfeccionado. Señor, si el Bienaventurado lo deseara, podría determinar que el Himalaya, el rey de las montañas, fuera de oro puro, y se convertiría en oro'. ‘‘Pabbatassa suvaṇṇassa, jātarūpassa kevalo; Dvittāva nālamekassa, iti vidvā samañcare. 'Ni siquiera una montaña entera de oro puro, ni dos de ellas, serían suficientes para una sola persona; comprendiendo esto, uno debe vivir con rectitud'. ‘‘Yo dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ,Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya; Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke,Tasseva jantu vinayāya sikkhe’’ti. 'Aquel que ha visto el sufrimiento y su origen, ¿cómo podría ese ser inclinarse hacia los placeres sensoriales? Habiendo comprendido que el apego es una atadura en el mundo, el hombre debería entrenarse para su eliminación'. Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara el Malvado, pensando: 'El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce', triste y abatido, desapareció allí mismo. Dutiyo vaggo. Segundo capítulo. Tassuddānaṃ – El resumen de este capítulo es: Pāsāṇo sīho sakalikaṃ, patirūpañca mānasaṃ; Pattaṃ āyatanaṃ piṇḍaṃ, kassakaṃ rajjena te dasāti. Piedra, León, Astilla, Adecuado, Mente, Cuenco, Base, Limosna, Agricultor y Reino; estos son los diez discursos. 3. Tatiyavaggo 3. Tercer capítulo. 1. Sambahulasuttaṃ 1. Discurso sobre los muchos monjes 157. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati silāvatiyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato avidūre appamattā ātāpino pahitattā viharanti. Atha kho māro pāpimā brāhmaṇavaṇṇaṃ abhinimminitvā mahantena jaṭaṇḍuvena ajinakkhipanivattho jiṇṇo gopānasivaṅko ghurughurupassāsī udumbaradaṇḍaṃ gahetvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘daharā bhavanto [Pg.119] pabbajitā susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikkīḷitāvino kāmesu. Bhuñjantu bhavanto mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvitthā’’ti. ‘‘Na kho mayaṃ, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāma. Kālikañca kho mayaṃ, brāhmaṇa, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāma. Kālikā hi, brāhmaṇa, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. Evaṃ vutte, māro pāpimā sīsaṃ okampetvā jivhaṃ nillāletvā tivisākhaṃ nalāṭe nalāṭikaṃ vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi. 157. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Silavati. En aquel tiempo, muchos monjes residían no muy lejos del Bienaventurado, diligentes, ardorosos y resueltos. Entonces Mara el Malvado, asumiendo la apariencia de un brahmán, con un gran moño de cabellos enredados, vestido con una piel de antílope, anciano, encorvado como una viga, respirando fatigosamente y sosteniendo un bastón de madera de udumbara, se acercó a aquellos monjes y les dijo: 'Ustedes, señores, son jóvenes que han renunciado, muchachos de cabellos negros, dotados de la lozanía de la juventud, en la flor de la vida, y que aún no han disfrutado de los placeres sensoriales. Que los señores disfruten de los placeres humanos. No abandonen lo que es visible en el presente para correr tras lo que es temporal'. 'No es cierto, brahmán, que abandonamos lo presente para correr tras lo temporal. Más bien, abandonamos lo temporal para correr tras lo presente. Pues los placeres sensoriales, brahmán, han sido descritos por el Bienaventurado como llenos de sufrimiento y desesperación, donde el peligro es mayor. Este Dhamma es visible en el presente, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser realizado y que los sabios deben conocer por sí mismos'. Cuando se dijo esto, Mara el Malvado sacudió la cabeza, sacó la lengua, frunció la frente con tres arrugas y se marchó apoyándose en su bastón. Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, bhagavato avidūre appamattā ātāpino pahitattā viharāma. Atha kho, bhante, aññataro brāhmaṇo mahantena jaṭaṇḍuvena ajinakkhipanivattho jiṇṇo gopānasivaṅko ghurughurupassāsī udumbaradaṇḍaṃ gahetvā yena mayaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā amhe etadavoca – ‘daharā bhavanto pabbajitā susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikkīḷitāvino kāmesu. Bhuñjantu bhavanto mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvitthā’ti. Evaṃ vutte, mayaṃ, bhante, taṃ brāhmaṇaṃ etadavocumha – ‘na kho mayaṃ, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāma. Kālikañca kho mayaṃ, brāhmaṇa, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāma. Kālikā hi, brāhmaṇa, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Evaṃ vutte, bhante, so brāhmaṇo sīsaṃ okampetvā jivhaṃ nillāletvā tivisākhaṃ nalāṭe nalāṭikaṃ vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkanto’’ti. Entonces aquellos monjes se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bendito: "Aquí, señor, vivimos cerca del Bendito, diligentes, fervorosos y resueltos. Entonces, señor, cierto brahmán, con un gran moño de pelo enredado, vestido con una piel de antílope, anciano, encorvado como un cabrio de techo, respirando con estertores y sosteniendo un bastón de madera de udumbara, se acercó a donde estábamos nosotros; habiéndose acercado, nos dijo: 'Ustedes, señores, son jóvenes, recién ordenados, adolescentes, de cabello negro, dotados de la lozana juventud, en la primera etapa de la vida, y no han disfrutado de los placeres sensuales. Disfruten, señores, de los placeres sensuales humanos. No abandonen lo que es visible aquí y ahora para correr tras lo que es temporal'. Ante esto, señor, le dijimos a aquel brahmán: 'Brahmán, nosotros no abandonamos lo que es visible aquí y ahora para correr tras lo que es temporal. Ciertamente, brahmán, nosotros abandonamos lo que es temporal para correr tras lo que es visible aquí y ahora. Pues, brahmán, el Bendito ha dicho que los placeres sensuales son temporales, llenos de mucho sufrimiento y desesperación, donde el peligro es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, atemporal, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser realizado individualmente por los sabios'. Cuando se dijo esto, señor, aquel brahmán sacudió la cabeza, sacó su lengua, formó tres arrugas en su frente, se apoyó en su bastón y se marchó". ‘‘Neso, bhikkhave, brāhmaṇo. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – "Monjes, ese no era un brahmán. Ese era el Malvado Mara, que vino para cegar su visión espiritual". Entonces el Bendito, conociendo el significado de esto, en esa ocasión recitó este verso: ‘‘Yo [Pg.120] dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ,Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya; Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke,Tasseva jantu vinayāya sikkhe’’ti. "Aquel que ha visto el sufrimiento y su origen, ¿cómo podría tal persona inclinarse hacia los placeres sensuales? Habiendo comprendido que el apego en el mundo es un fundamento para el renacimiento, uno debe entrenarse para la eliminación de ese mismo fundamento". 2. Samiddhisuttaṃ 2. Discurso a Samiddhi 158. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati silāvatiyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā samiddhi bhagavato avidūre appamatto ātāpī pahitatto viharati. Atha kho āyasmato samiddhissa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me satthā arahaṃ sammāsambuddho. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajito. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me sabrahmacārino sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti. Atha kho māro pāpimā āyasmato samiddhissa cetasā cetoparivitakkamaññāya yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato samiddhissa avidūre mahantaṃ bhayabheravaṃ saddamakāsi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyati. 158. En una ocasión, el Bendito residía entre los Sakyas, en Silavati. En ese momento, el venerable Samiddhi vivía cerca del Bendito, diligente, fervoroso y resuelto. Entonces, mientras el venerable Samiddhi estaba en retiro solitario, surgió este pensamiento en su mente: "¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mi maestro sea el Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que me haya ordenado en este Dhamma-Vinaya tan bien proclamado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mis compañeros en la vida santa sean virtuosos y de buen carácter!". Entonces el Malvado Mara, conociendo con su propia mente el pensamiento del venerable Samiddhi, se acercó a donde estaba el venerable Samiddhi; habiéndose acercado, hizo un ruido aterrador y espantoso cerca del venerable Samiddhi, como si la tierra se estuviera partiendo. Atha kho āyasmā samiddhi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, bhagavato avidūre appamatto ātāpī pahitatto viharāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me satthā arahaṃ sammāsambuddho. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajito. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me sabrahmacārino sīlavanto kalyāṇadhammā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, avidūre mahābhayabheravasaddo ahosi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyatī’’ti. Entonces el venerable Samiddhi se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Samiddhi le dijo al Bendito: "Aquí, señor, vivo cerca del Bendito, diligente, fervoroso y resuelto. Mientras estaba en retiro solitario, señor, surgió este pensamiento en mi mente: '¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mi maestro sea el Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que me haya ordenado en este Dhamma-Vinaya tan bien proclamado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mis compañeros en la vida santa sean virtuosos y de buen carácter!'. Entonces, señor, hubo un ruido aterrador y espantoso cerca de mí, como si la tierra se estuviera partiendo". ‘‘Nesā, samiddhi, pathavī undrīyati. Māro eso pāpimā tuyhaṃ vicakkhukammāya āgato. Gaccha tvaṃ, samiddhi, tattheva appamatto ātāpī pahitatto viharāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā samiddhi bhagavato paṭissutvā [Pg.121] uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Dutiyampi kho āyasmā samiddhi tattheva appamatto ātāpī pahitatto vihāsi. Dutiyampi kho āyasmato samiddhissa rahogatassa paṭisallīnassa…pe… dutiyampi kho māro pāpimā āyasmato samiddhissa cetasā cetoparivitakkamaññāya…pe… apissudaṃ pathavī maññe undrīyati. Atha kho āyasmā samiddhi māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – "Samiddhi, la tierra no se está partiendo. Ese era el Malvado Mara, que vino para cegar tu visión espiritual. Ve, Samiddhi, y permanece allí mismo, diligente, fervoroso y resuelto". "Sí, señor", respondió el venerable Samiddhi al Bendito. Levantándose de su asiento, saludó al Bendito y, tras circunvalarlo por la derecha, se marchó. Por segunda vez, el venerable Samiddhi permaneció allí mismo, diligente, fervoroso y resuelto. Por segunda vez, mientras el venerable Samiddhi estaba en retiro solitario... por segunda vez, el Malvado Mara, conociendo el pensamiento del venerable Samiddhi... como si la tierra se estuviera partiendo. Entonces el venerable Samiddhi se dirigió al Malvado Mara con un verso: ‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, agārasmā anagāriyaṃ; Sati paññā ca me buddhā, cittañca susamāhitaṃ; Kāmaṃ karassu rūpāni, neva maṃ byādhayissasī’’ti. "Con fe he salido del hogar a la vida sin hogar; he cultivado la atención plena y la sabiduría, y mi mente está bien concentrada. Crea tantas formas aterradoras como desees, no me harás temblar". Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ samiddhi bhikkhū’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces el Malvado Mara, pensando: "El monje Samiddhi me conoce", triste y decepcionado, desapareció allí mismo. 3. Godhikasuttaṃ 3. Discurso a Godhika 159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā godhiko isigilipasse viharati kāḷasilāyaṃ. Atha kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Atha kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Dutiyampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Dutiyampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Tatiyampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Tatiyampi kho āyasmā godhiko tamhā…pe… parihāyi. Catutthampi kho āyasmā godhiko appamatto…pe… vimuttiṃ phusi. Catutthampi kho āyasmā godhiko tamhā…pe… parihāyi. Pañcamampi kho āyasmā godhiko…pe… cetovimuttiṃ phusi. Pañcamampi kho āyasmā…pe… vimuttiyā parihāyi. Chaṭṭhampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Chaṭṭhampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Sattamampi [Pg.122] kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. 159. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambúes, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el venerable Godhika residía en la ladera del monte Isigili, en la Piedra Negra. Entonces, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente. Sin embargo, el venerable Godhika cayó de esa liberación temporal de la mente. Por segunda vez, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente. Por segunda vez, el venerable Godhika cayó de esa liberación temporal de la mente. Por tercera vez... [y así sucesivamente]... Por cuarta vez... Por quinta vez... Por sexta vez, el venerable Godhika alcanzó la liberación temporal de la mente y por sexta vez cayó de ella. Por séptima vez, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente. Atha kho āyasmato godhikassa etadahosi – ‘‘yāva chaṭṭhaṃ khvāhaṃ sāmayikāya cetovimuttiyā parihīno. Yaṃnūnāhaṃ satthaṃ āhareyya’’nti. Atha kho māro pāpimā āyasmato godhikassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Entonces, al venerable Godhika le surgió este pensamiento: «Hasta seis veces he caído de la liberación temporal de la mente. ¿Y si tomara el cuchillo?». Entonces Mara, el Malvado, conociendo con su propia mente el pensamiento del venerable Godhika, se acercó al Bendito y le habló con versos: ‘‘Mahāvīra mahāpañña, iddhiyā yasasā jala; Sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma. «¡Oh Gran Héroe de gran sabiduría, que resplandeces con poder y gloria! ¡Tú, que has trascendido toda enemistad y temor! ¡Oh Poseedor de Visión, rindo homenaje a tus pies!». ‘‘Sāvako te mahāvīra, maraṇaṃ maraṇābhibhū; Ākaṅkhati cetayati, taṃ nisedha jutindhara. «¡Oh Gran Héroe! Tu discípulo, oprimido por la muerte, desea morir y lo está planeando. ¡Oh Poseedor de Esplendor, deténlo!». ‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato; Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā janesutā’’ti. «¡Oh Bendito! ¿Cómo es que tu discípulo, deleitándose en la enseñanza, siendo aún un sekha que no ha alcanzado la meta final, ha de morir siendo tan conocido entre la gente?». Tena kho pana samayena āyasmato godhikena satthaṃ āharitaṃ hoti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – En aquel momento, el venerable Godhika ya había tomado el cuchillo. Entonces el Bendito, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con un verso: ‘‘Evañhi dhīrā kubbanti, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ; Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti. «Así es como actúan los valientes; no añoran la vida. Habiendo arrancado la raíz del deseo, Godhika ha alcanzado el Parinibbana». Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma yattha godhikena kulaputtena satthaṃ āharita’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: «Vengan, monjes, vayamos a la Piedra Negra en la ladera del Isigili, donde el noble Godhika ha tomado el cuchillo». «Así sea, venerable señor», respondieron los monjes al Bendito. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ godhikaṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ. Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati adho, gacchati anudisaṃ. Entonces el Bendito, junto con muchos monjes, fue hacia la Piedra Negra en la ladera del Isigili. El Bendito vio desde lejos al venerable Godhika tendido sobre un lecho, con el cuerpo inerte. En ese momento, una masa similar al humo y a la oscuridad se desplazaba hacia el este, hacia el oeste, hacia el norte, hacia el sur, hacia arriba, hacia abajo y hacia las direcciones intermedias. Atha [Pg.123] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati adho, gacchati anudisa’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati – ‘kattha godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto’’ti. Atha kho māro pāpimā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: «¿Ven, monjes, esa masa similar al humo y a la oscuridad que se desplaza en todas las direcciones?». «Sí, señor». «Eso, monjes, es Mara el Malvado que busca la conciencia del noble Godhika, preguntándose: "¿Dónde se ha establecido la conciencia de Godhika?". Sin embargo, monjes, con una conciencia no establecida, el noble Godhika ha alcanzado el Parinibbana». Entonces Mara el Malvado, tomando su laúd de color de membrillo maduro, se acercó al Bendito y le habló con un verso: ‘‘Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, disā anudisā svahaṃ; Anvesaṃ nādhigacchāmi, godhiko so kuhiṃ gato’’ti. «Arriba, abajo y a los lados, en todas las direcciones y puntos intermedios, he buscado y no lo encuentro. ¿A dónde ha ido ese Godhika?». ‘‘Yo dhīro dhitisampanno, jhāyī jhānarato sadā; Ahorattaṃ anuyuñjaṃ, jīvitaṃ anikāmayaṃ. «Aquel que fue firme, dotado de determinación, meditador siempre deleitado en la meditación, que se esforzó día y noche sin apego a la vida;» ‘‘Jetvāna maccuno senaṃ, anāgantvā punabbhavaṃ; Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti. «tras haber vencido al ejército de la muerte, sin regresar a una nueva existencia, habiendo arrancado de raíz el deseo, Godhika ha alcanzado el Parinibbana». ‘‘Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha; Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti. Entonces, ante aquel que estaba abrumado por el dolor, el laúd se le resbaló de la axila. Tras esto, aquel espíritu afligido desapareció allí mismo. 4. Sattavassānubandhasuttaṃ 4. Discurso sobre los Siete Años de Seguimiento 160. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe. Tena kho pana samayena māro pāpimā sattavassāni bhagavantaṃ anubandho hoti otārāpekkho otāraṃ alabhamāno. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 160. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Uruvela, a orillas del río Neranjara, bajo el árbol Ajapala Nigrodha. En aquel tiempo, Mara el Malvado había estado siguiendo al Bendito durante siete años, buscando una oportunidad para encontrar una falta, pero sin hallarla. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bendito y le habló con un verso: ‘‘Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi,Vittaṃ nu jīno uda patthayāno; Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci,Kasmā janena na karosi sakkhiṃ; Sakkhī na sampajjati kenaci te’’ti. «¿Acaso meditas en el bosque porque estás sumergido en el dolor? ¿Has perdido tus riquezas o las anhelas? ¿Has cometido algún mal en la aldea? ¿Por qué no haces amistad con la gente? ¿Acaso no logras entablar amistad con nadie?». ‘‘Sokassa [Pg.124] mūlaṃ palikhāya sabbaṃ,Anāgu jhāyāmi asocamāno; Chetvāna sabbaṃ bhavalobhajappaṃ,Anāsavo jhāyāmi pamattabandhū’’ti. «Habiendo excavado toda la raíz del dolor, medito sin aflicción por estar libre de faltas. Habiendo cortado todo anhelo y deseo por la existencia, medito libre de taints, ¡oh amigo de los negligentes!». ‘‘Yaṃ vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca; Ettha ce te mano atthi, na me samaṇa mokkhasī’’ti. «Aquellos que dicen "esto es mío" y "estos son para mí"; si tu mente se encuentra allí, ¡oh asceta, no escaparás de mí!». ‘‘Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ; Evaṃ pāpima jānāhi, na me maggampi dakkhasī’’ti. «Lo que ellos dicen no es mío; no soy uno de los que así hablan. ¡Sabelo, Malvado!, ni siquiera verás mi sendero». ‘‘Sace maggaṃ anubuddhaṃ, khemaṃ amatagāminaṃ; Apehi gaccha tvameveko, kimaññamanusāsasī’’ti. «Si has comprendido el sendero seguro que conduce a lo Inmortal, entonces vete, sigue tú solo. ¿Por qué instruyes a otros?». ‘‘Amaccudheyyaṃ pucchanti, ye janā pāragāmino; Tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi, yaṃ saccaṃ taṃ nirūpadhi’’nti. «A las personas que desean llegar a la otra orilla y preguntan por el reino de lo Inmortal, a ellos, cuando me preguntan, les explico la verdad, aquello que está libre de adquisiciones». ‘‘Seyyathāpi, bhante, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī. Tatrassa kakkaṭako. Atha kho, bhante, sambahulā kumārakā vā kumārikāyo vā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā yena sā pokkharaṇī tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā taṃ kakkaṭakaṃ udakā uddharitvā thale patiṭṭhapeyyuṃ. Yaṃ yadeva hi so, bhante, kakkaṭako aḷaṃ abhininnāmeyya taṃ tadeva te kumārakā vā kumārikāyo vā kaṭṭhena vā kathalāya vā sañchindeyyuṃ sambhañjeyyuṃ sampalibhañjeyyuṃ. Evañhi so, bhante, kakkaṭako sabbehi aḷehi sañchinnehi sambhaggehi sampalibhaggehi abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ otarituṃ. Evameva kho, bhante, yāni kānici visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni, sabbāni tāni bhagavatā sañchinnāni sambhaggāni sampalibhaggāni. Abhabbo dānāhaṃ, bhante, puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ yadidaṃ otārāpekkho’’ti. Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsi – «Es como si, venerable señor, hubiera un estanque cerca de una aldea o de un pueblo pequeño. En él viviera un cangrejo. Entonces, venerable señor, muchos niños o niñas salieran de esa aldea o pueblo y se acercaran a aquel estanque; al llegar, sacaran al cangrejo del agua y lo pusieran en tierra firme. Cada pinza que el cangrejo extendiera, venerable señor, esos niños o niñas la cortarían, la quebrarían o la destrozarían con un palo o con un trozo de cerámica. Así, venerable señor, con todas sus pinzas cortadas, quebradas y destrozadas, ese cangrejo sería incapaz de volver a entrar en el estanque. Del mismo modo, venerable señor, todas aquellas distorsiones, oposiciones y agitaciones de Mara han sido cortadas, quebradas y destrozadas por el Bendito. Ahora soy incapaz, venerable señor, de acercarme de nuevo al Bendito con la intención de encontrar una debilidad». Entonces Mara, el Malvado, tras haber recitado estos versos de desilusión ante el Bendito, dijo lo siguiente: ‘‘Medavaṇṇañca pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā; Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā. «Un cuervo rodeó una piedra que tenía el color de la grasa pensando: 'Quizás encuentre aquí algo blando, quizás sea sabroso'. ‘‘Aladdhā [Pg.125] tattha assādaṃ, vāyasetto apakkame; Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamā’’ti. Al no encontrar allí ningún sabor, el cuervo se alejó de ese lugar; como el cuervo que ataca la roca, nosotros nos alejamos de Gotama tras habernos desilusionado». 5. Māradhītusuttaṃ 5. Discurso sobre las Hijas de Mara 161. Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsitvā tamhā ṭhānā apakkamma bhagavato avidūre pathaviyaṃ pallaṅkena nisīdi tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno kaṭṭhena bhūmiṃ vilikhanto. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu – 161. Entonces Mara, el Malvado, tras haber recitado estos versos de desilusión ante el Bendito, se alejó de aquel lugar y se sentó en el suelo no muy lejos del Bendito, con las piernas cruzadas, silencioso, abatido, con los hombros caídos y la cabeza baja, sumido en sus pensamientos, sin palabras, rascando la tierra con un palito. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba Mara, el Malvado, y se dirigieron a él en verso: ‘‘Kenāsi dummano tāta, purisaṃ kaṃ nu socasi; Mayaṃ taṃ rāgapāsena, āraññamiva kuñjaraṃ; Bandhitvā ānayissāma, vasago te bhavissatī’’ti. «¿Por qué estás triste, padre? ¿Por qué hombre te lamentas? Nosotros lo atraparemos con el lazo de la pasión, como a un elefante del bosque, y lo traeremos; él estará bajo tu dominio». ‘‘Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo; Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusa’’nti. «Él es el Arahant, el Sugata en el mundo; no es fácil de seducir mediante la pasión. Ha trascendido el dominio de Mara; por eso me lamento profundamente». Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Atha kho bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā. Yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ kumārivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmā’’ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṃ ekasataṃ kumārivaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y deliberaron así: «Los deseos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de doncellas jóvenes?». Entonces, tras haberse manifestado cada una en cien formas de doncellas jóvenes, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā. Yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ avijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmā’’ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṃ ekasataṃ [Pg.126] avijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y deliberaron así: «Los deseos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que aún no han dado a luz?». Entonces, tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que aún no han dado a luz, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Atha kho taṇhā ca…pe… yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ sakiṃ vijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… sakiṃ vijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que han dado a luz una vez?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que han dado a luz una vez, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Atha kho taṇhā ca…pe… yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ duvijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… duvijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā…pe… yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca…pe… majjhimitthivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… majjhimitthivaṇṇasataṃ abhinimminitvā…pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que han dado a luz dos veces?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que han dado a luz dos veces... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres de mediana edad?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres de mediana edad... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Atha kho taṇhā ca…pe… mahitthivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… mahitthivaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā…pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma etadavocuṃ – saccaṃ kira no pitā avoca – Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres de edad avanzada?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres de edad avanzada... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y dijeron: «Es verdad lo que nuestro padre nos dijo: ‘‘Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo; Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusa’’nti. Él es el Arahant, el Sugata en el mundo; no es fácil de seducir mediante la pasión. Ha trascendido el dominio de Mara; por eso me lamento profundamente». ‘‘Yañhi mayaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā avītarāgaṃ iminā upakkamena upakkameyyāma hadayaṃ vāssa phaleyya, uṇhaṃ lohitaṃ vā mukhato uggaccheyya, ummādaṃ vā pāpuṇeyya cittakkhepaṃ vā. Seyyathā vā pana naḷo harito luto ussussati visussati milāyati; evameva ussusseyya visusseyya milāyeyyā’’ti. «Pues si hubiéramos intentado esto con cualquier otro asceta o brahmán que no estuviera libre de pasión, su corazón se habría partido, o habría vomitado sangre caliente por la boca, o se habría vuelto loco o demente. Al igual que una caña verde que ha sido cortada se seca, se marchita y se consume, del mismo modo él se habría secado, marchitado y consumido». Atha [Pg.127] kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho taṇhā māradhītā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Bendito y se quedaron a un lado. Mientras permanecía a un lado, Taṇhā, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi,Vittaṃ nu jīno uda patthayāno; Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci,Kasmā janena na karosi sakkhiṃ; Sakkhī na sampajjati kenaci te’’ti. «¿Acaso meditas en el bosque porque estás sumido en el dolor? ¿Has perdido tus riquezas o las anhelas? ¿Has cometido alguna falta en la aldea? ¿Por qué no entablas amistad con la gente? ¿Es que no consigues tener amigos?». ‘‘Atthassa pattiṃ hadayassa santiṃ,Jetvāna senaṃ piyasātarūpaṃ; Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ,Tasmā janena na karomi sakkhiṃ; Sakkhī na sampajjati kenaci me’’ti. «Habiendo vencido al ejército de lo que es placentero y agradable, meditando solo, he realizado el logro del beneficio, la paz del corazón y la felicidad. Por lo tanto, no entablo amistad con la gente; nadie se convierte en mi amigo». Atha kho arati māradhītā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, Arati, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘Kathaṃ vihārībahulodha bhikkhu,Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ; Kathaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā,Paribāhirā honti aladdha yo ta’’nti. «¿Cómo vive habitualmente un monje aquí para haber cruzado la inundación de los cinco sentidos y haber cruzado también la sexta? ¿Meditando de qué manera las percepciones de placer sensual no encuentran entrada y son mantenidas fuera de él?». ‘‘Passaddhakāyo suvimuttacitto,Asaṅkharāno satimā anoko; Aññāya dhammaṃ avitakkajhāyī,Na kuppati na sarati na thino. «Con el cuerpo tranquilo, la mente bien liberada, sin realizar construcciones volitivas, atento y sin apegos; habiendo comprendido el Dhamma y meditando sin pensamiento aplicado, no se irrita, no anhela y no tiene pereza». ‘‘Evaṃvihārībahulodha bhikkhu,Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ; Evaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā,Paribāhirā honti aladdha yo ta’’nti. «Viviendo habitualmente de esta manera, el monje ha cruzado la inundación de los cinco sentidos y ha cruzado también la sexta. Meditando así frecuentemente, las percepciones de placer sensual no encuentran entrada y son mantenidas fuera de él». Atha [Pg.128] kho ragā māradhītā bhagavato santike gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, Ragā, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso en su presencia: ‘‘Acchejja taṇhaṃ gaṇasaṅghacārī,Addhā carissanti bahū ca saddhā; Bahuṃ vatāyaṃ janataṃ anoko,Acchejja nessati maccurājassa pāra’’nti. «Habiendo cortado el anhelo, Aquel que camina entre la multitud, ciertamente muchos con fe le seguirán. Este que no tiene hogar, habiendo cortado el anhelo, llevará a muchas personas a la otra orilla, rescatándolas de las manos del Rey de la Muerte». ‘‘Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā; Dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti. «Ciertamente, los Grandes Héroes, los Tathagatas, guían mediante el verdadero Dhamma. Cuando se está guiando según el Dhamma, ¿qué envidia podría haber en aquellos que comprenden?». Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho māro pāpimā taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro dūratova āgacchantiyo. Disvāna gāthāhi ajjhabhāsi – Entonces, Taṇhā, Arati y Ragā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Malvado Mara. El Malvado Mara vio a Taṇhā, Arati y Ragā, sus hijas, que venían desde lejos. Al verlas, les habló con versos: ‘‘Bālā kumudanāḷehi, pabbataṃ abhimatthatha ; Giriṃ nakhena khanatha, ayo dantehi khādatha. «¡Necias! Están intentando aplastar una montaña con tallos de loto; están intentando cavar una colina con sus uñas; están intentando morder el hierro con sus dientes». ‘‘Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesatha; Khāṇuṃva urasāsajja, nibbijjāpetha gotamā’’ti. «Como si intentaran sostener una roca del tamaño de un pico montañoso sobre su cabeza y buscaran apoyo en el abismo; como si chocaran su pecho contra un tronco afilado. Váyanse decepcionadas de Gotama». ‘‘Daddallamānā āgañchuṃ, taṇhā ca aratī ragā; Tā tattha panudī satthā, tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto’’ti. «Vinieron resplandecientes, Taṇhā, Arati y Ragā; pero el Maestro las dispersó allí mismo, como el viento dispersa el plumón caído». Tatiyo vaggo. El tercer capítulo. Tassuddānaṃ – Su resumen: Sambahulā samiddhi ca, godhikaṃ sattavassāni; Dhītaraṃ desitaṃ buddha, seṭṭhena imaṃ mārapañcakanti. Sambahulā, Samiddhi, Godhika, Sattavassāni y Dhītara; estos cinco discursos sobre Mara fueron enseñados por el Buda Supremo. Mārasaṃyuttaṃ samattaṃ. El Libro de los Discursos sobre Mara ha concluido. 5. Bhikkhunīsaṃyuttaṃ 5. El Libro de los Discursos de las Monjas (Bhikkhunī Saṃyutta) 1. Āḷavikāsuttaṃ 1. Discurso de Āḷavikā 162. Evaṃ [Pg.129] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āḷavikā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami vivekatthinī. Atha kho māro pāpimā āḷavikāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo vivekamhā cāvetukāmo yena āḷavikā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷavikaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi – 162. Así lo he oído: en una ocasión el Bendito residía en Sāvatthī, en el Monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. Entonces, la monja Āḷavikā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por limosna en Sāvatthī y haber regresado de su ronda de comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego deseando soledad. Entonces Mara, el Malvado, queriendo infundirle miedo, terror y erizamiento de los vellos, y deseando que abandonara su retiro solitario, se acercó a donde estaba la monja Āḷavikā y le habló con un verso: ‘‘Natthi nissaraṇaṃ loke, kiṃ vivekena kāhasi; Bhuñjassu kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’ti. «No existe escape en el mundo, ¿qué lograrás con la soledad? Disfruta de los placeres sensuales; no sea que luego te arrepientas». Atha kho āḷavikāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho āḷavikāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo vivekamhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho āḷavikā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi – Entonces, a la monja Āḷavikā se le ocurrió esto: «¿Quién es este, humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara el Malvado, que quiere infundirme miedo, terror y erizamiento de vellos, y desea que abandone mi retiro solitario». Entonces, la monja Āḷavikā, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con versos: ‘‘Atthi nissaraṇaṃ loke, paññāya me suphussitaṃ ; Pamattabandhu pāpima, na tvaṃ jānāsi taṃ padaṃ. «Existe un escape en el mundo, el cual he comprendido bien mediante la sabiduría. ¡Oh Malvado, amigo de los negligentes! Tú no conoces ese estado». ‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā; Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, arati mayha sā ahū’’ti. «Los placeres sensuales son como espadas y estacas; los agregados son el bloque de carnicero donde son cortados. Ese disfrute sensual del que hablas se ha convertido en algo sin atractivo para mí». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ āḷavikā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara el Malvado, sabiendo que la monja Āḷavikā lo había reconocido, desapareció allí mismo, triste y decepcionado. 2. Somāsuttaṃ 2. Discurso de Somā 163. Sāvatthinidānaṃ[Pg.130]. Atha kho somā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā somāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena somā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā somaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi – 163. En Sāvatthī. Entonces, la monja Somā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por limosna en Sāvatthī y haber regresado de su ronda de comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego para pasar el día. Al entrar en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, queriendo infundirle miedo, terror y erizamiento de los vellos, y deseando sacarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Somā y le habló con un verso: ‘‘Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ, ṭhānaṃ durabhisambhavaṃ; Na taṃ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā’’ti. «Ese estado que debe ser alcanzado por los sabios y que es tan difícil de lograr, no es posible que sea alcanzado por una mujer, debido a su limitada capacidad intelectual». Atha kho somāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho somāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho somā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi – Entonces, a la monja Somā se le ocurrió esto: «¿Quién es este, humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara el Malvado, que quiere infundirme miedo, terror y erizamiento de vellos, y desea sacarme de mi concentración». Entonces, la monja Somā, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con versos: ‘‘Itthibhāvo kiṃ kayirā, cittamhi susamāhite; Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṃ vipassato. «¿Qué importa el estado de ser mujer cuando la mente está bien concentrada, cuando el conocimiento está presente y cuando se ve claramente el Dhamma?». ‘‘Yassa nūna siyā evaṃ, itthāhaṃ purisoti vā; Kiñci vā pana aññasmi, taṃ māro vattumarahatī’’ti. «Aquel que piense: 'yo soy mujer' o 'yo soy hombre', o 'soy cualquier otra cosa', a ese es a quien Mara debería dirigirse». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ somā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Somā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo. 3. Kisāgotamīsuttaṃ 3. Discurso sobre Kisāgotamī 164. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho kisāgotamī bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami[Pg.131], divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā kisāgotamiyā bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena kisāgotamī bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kisāgotamiṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi – 164. En Sāvatthī. Entonces, la monja Kisāgotamī, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna, al regresar de su ronda después de la comida, se dirigió al Bosque del Ciego (Andhavana) para pasar el día. Tras entrar en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Kisāgotamī, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Kisāgotamī y le habló en verso: ‘‘Kiṃ nu tvaṃ mataputtāva, ekamāsi rudammukhī; Vanamajjhagatā ekā, purisaṃ nu gavesasī’’ti. «¿Por qué estás sentada sola con el rostro bañado en lágrimas, como una madre que ha perdido a su hijo? Habiendo entrado sola en medio del bosque, ¿acaso buscas a un hombre?». Atha kho kisāgotamiyā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho kisāgotamiyā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Entonces la monja Kisāgotamī pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara, que quiere despertar miedo, terror y horripilación en mí, y desea apartarme de mi concentración; por eso recita este verso». Atha kho kisāgotamī bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi – Entonces la monja Kisāgotamī, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos: ‘‘Accantaṃ mataputtāmhi, purisā etadantikā; Na socāmi na rodāmi, na taṃ bhāyāmi āvuso. «He pasado para siempre por la muerte de hijos; los hombres han llegado a su fin para mí. No me aflijo ni lloro, y no te temo, amigo. ‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito; Jetvāna maccuno senaṃ, viharāmi anāsavā’’ti. El deleite ha sido destruido en todas partes, la masa de oscuridad ha sido desgarrada. Habiendo vencido al ejército de la muerte, vivo libre de impurezas (āsavas)». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ kisāgotamī bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Kisāgotamī me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo. 4. Vijayāsuttaṃ 4. Discurso sobre Vijayā 165. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vijayā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā vijayāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena vijayā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vijayaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi – 165. En Sāvatthī. Entonces la monja Vijayā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Vijayā, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Vijayā y le habló en verso: ‘‘Daharā [Pg.132] tvaṃ rūpavatī, ahañca daharo susu; Pañcaṅgikena turiyena, ehayyebhiramāmase’’ti. «Eres joven y hermosa, y yo también soy joven y vigoroso. ¡Ven, noble señora, disfrutemos de la música de cinco instrumentos!». Atha kho vijayāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho vijayāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho vijayā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi – Entonces la monja Vijayā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara...». Entonces la monja Vijayā, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos: ‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā; Niyyātayāmi tuyheva, māra nāhaṃ tenatthikā. «Las formas, sonidos, sabores, olores y contactos agradables, te los entrego todos a ti, Mara; yo no tengo necesidad de ellos. ‘‘Iminā pūtikāyena, bhindanena pabhaṅgunā; Aṭṭīyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā. Por este cuerpo pútrido, frágil y propenso a la desintegración, siento repugnancia y vergüenza; el deseo por los placeres sensuales ha sido erradicado. ‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ; Yā ca santā samāpatti, sabbattha vihato tamo’’ti. Respecto a los seres que habitan en el mundo de la forma y a los que se establecen en lo inmaterial, y respecto a los logros pacíficos, en todas partes la oscuridad ha sido destruida». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ vijayā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Vijayā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo. 5. Uppalavaṇṇāsuttaṃ 5. Discurso sobre Uppalavaṇṇā 166. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ supupphitasālarukkhamūle aṭṭhāsi. Atha kho māro pāpimā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena uppalavaṇṇā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi – 166. En Sāvatthī. Entonces la monja Uppalavaṇṇā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se detuvo al pie de un árbol sal plenamente florecido. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Uppalavaṇṇā, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Uppalavaṇṇā y le habló en verso: ‘‘Supupphitaggaṃ upagamma bhikkhuni,Ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sālamūle; Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu,Bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakāna’’nti. «Habiéndote acercado a este árbol sal con su copa florecida, te quedas sola a su pie, monja. No tienes a nadie igual a tu belleza; tonta, ¿no temes a los libertinos?». Atha [Pg.133] kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi – Entonces la monja Uppalavaṇṇā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara, que quiere despertar miedo...». Entonces la monja Uppalavaṇṇā, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos: ‘‘Sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ,Idhāgatā tādisakā bhaveyyuṃ; Lomaṃ na iñjāmi na santasāmi,Na māra bhāyāmi tamekikāpi. «Incluso si cien mil libertinos como tú vinieran aquí, no movería ni un vello ni me asustaría; no te temo, Mara, aunque esté sola. ‘‘Esā antaradhāyāmi, kucchiṃ vā pavisāmi te; Pakhumantarikāyampi, tiṭṭhantiṃ maṃ na dakkhasi. Puedo desaparecer o entrar en tu vientre; incluso si me detengo entre tus pestañas, no me verás. ‘‘Cittasmiṃ vasībhūtāmhi, iddhipādā subhāvitā; Sabbabandhanamuttāmhi, na taṃ bhāyāmi āvuso’’ti. He alcanzado la maestría sobre mi mente, he desarrollado plenamente las bases del poder psíquico. Estoy liberada de todas las ataduras; no te temo, amigo». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ uppalavaṇṇā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Uppalavaṇṇā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo. 6. Cālāsuttaṃ 6. Discurso sobre Cālā 167. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho cālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena cālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu tvaṃ, bhikkhuni, na rocesī’’ti? ‘‘Jātiṃ khvāhaṃ, āvuso, na rocemī’’ti. 167. En Sāvatthī. Entonces la monja Cālā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara se acercó a donde estaba la monja Cālā y le dijo: «¿Qué es lo que no apruebas, monja?». «No apruebo el renacimiento, amigo». ‘‘Kiṃ nu jātiṃ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati; Ko nu taṃ idamādapayi, jātiṃ mā roca bhikkhunī’’ti. «¿Por qué no apruebas el renacimiento? El que nace disfruta de los placeres sensuales. ¿Quién te ha convencido de esto? Monja, no rechaces el renacimiento». ‘‘Jātassa maraṇaṃ hoti, jāto dukkhāni phussati ; Bandhaṃ vadhaṃ pariklesaṃ, tasmā jātiṃ na rocaye. «Para el que nace existe la muerte; el que nace encuentra sufrimientos: prisiones, matanzas y tormentos. Por eso uno no debe aprobar el renacimiento. ‘‘Buddho [Pg.134] dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṃ; Sabbadukkhappahānāya, so maṃ sacce nivesayi. El Buddha enseñó el Dhamma, la superación del renacimiento; para el abandono de todo sufrimiento, él me estableció en la Verdad». ‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino; Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhava’’nti. «Aquellos seres que han alcanzado el mundo de la forma y aquellos que permanecen en el mundo sin forma; al no conocer la cesación, están destinados a retornar a una nueva existencia». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ cālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Cālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado. 7. Upacālāsuttaṃ 7. 7. Discurso sobre Upacālā 168. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho upacālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena upacālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upacālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kattha nu tvaṃ, bhikkhuni, uppajjitukāmā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, katthaci uppajjitukāmā’’ti. 168. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Upacālā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Upacālā y le dijo: «¿Dónde deseas renacer, bhikkhunī?». «No deseo renacer en ningún lugar, amigo Malvado». ‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā; Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino; Tattha cittaṃ paṇidhehi, ratiṃ paccanubhossasī’’ti. «Están los dioses de Tāvatiṃsa, de Yāma y de Tusita; los dioses Nimmānaratī y aquellos que son Vasavatti. Dirige tu mente hacia allí y experimentarás deleite». ‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā; Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino; Kāmabandhanabaddhā te, enti māravasaṃ puna. «Los dioses de Tāvatiṃsa, de Yāma y de Tusita; los dioses Nimmānaratī y aquellos que son Vasavatti; ellos están atados por el vínculo de los placeres sensuales y caen de nuevo bajo el poder de Mara». ‘‘Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padhūpito; Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito. «Todo el mundo está encendido, todo el mundo está humeante; todo el mundo está ardiendo, todo el mundo está temblando». ‘‘Akampitaṃ apajjalitaṃ, aputhujjanasevitaṃ; Agati yattha mārassa, tattha me nirato mano’’ti. «Donde no hay temblor ni incendio, aquello que no es frecuentado por la gente común, donde Mara no tiene acceso; allí es donde mi mente encuentra deleite». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ upacālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Upacālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado. 8. Sīsupacālāsuttaṃ 8. 8. Discurso sobre Sīsupacālā 169. Sāvatthinidānaṃ[Pg.135]. Atha kho sīsupacālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā …pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena sīsupacālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sīsupacālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kassa nu tvaṃ, bhikkhuni, pāsaṇḍaṃ rocesī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, kassaci pāsaṇḍaṃ rocemī’’ti. 169. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Sīsupacālā, habiéndose vestido por la mañana... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Sīsupacālā y le dijo: «¿De quién es la doctrina que apruebas, bhikkhunī?». «No apruebo la doctrina de nadie, amigo Malvado». ‘‘Kaṃ nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissasi; Na ca rocesi pāsaṇḍaṃ, kimiva carasi momūhā’’ti. «¿Por quién te has rapado la cabeza? Pareces una asceta, pero no apruebas ninguna doctrina. ¿Por qué te comportas como alguien confundida?». ‘‘Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhīsu pasīdanti te; Na tesaṃ dhammaṃ rocemi, te dhammassa akovidā. «Fuera de esta enseñanza hay doctrinas en las que otros confían; no apruebo sus enseñanzas, pues no son expertos en el Dhamma». ‘‘Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo; Sabbābhibhū māranudo, sabbatthamaparājito. «Existe uno nacido en el clan de los Sakyas, el Buda, el ser sin igual; vencedor de todo, quien ha ahuyentado a Mara y es invicto en todas partes». ‘‘Sabbattha mutto asito, sabbaṃ passati cakkhumā; Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhisaṅkhaye; So mayhaṃ bhagavā satthā, tassa rocemi sāsana’’nti. «Liberado de todo y desapegado, el Ojo de la Sabiduría que todo lo ve; ha alcanzado la destrucción de todo kamma y está liberado por la extinción de los fundamentos de la existencia. Él es el Bienaventurado, mi Maestro; su enseñanza es la que apruebo». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ sīsupacālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Sīsupacālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado. 9. Selāsuttaṃ 9. 9. Discurso sobre Selā 170. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho selā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā selāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo…pe… selaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi – 170. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Selā, habiéndose vestido por la mañana... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, deseando infundirle miedo, terror y horror, se acercó a la bhikkhunī Selā y le dijo en un verso: ‘‘Kenidaṃ pakataṃ bimbaṃ, kvanu bimbassa kārako; Kvanu bimbaṃ samuppannaṃ, kvanu bimbaṃ nirujjhatī’’ti. «¿Quién ha fabricado esta imagen? ¿Dónde está el creador de la imagen? ¿De dónde ha surgido la imagen? ¿Dónde cesa la imagen?». Atha kho selāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho selāya bhikkhuniyā [Pg.136] etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho selā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi – Entonces, la bhikkhunī Selā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara, el Malvado, que desea infundirme miedo, terror y horror, y quiere apartarme de mi concentración». Entonces, la bhikkhunī Selā, sabiendo que era Mara, el Malvado, le respondió con estos versos: ‘‘Nayidaṃ attakataṃ bimbaṃ, nayidaṃ parakataṃ aghaṃ; Hetuṃ paṭicca sambhūtaṃ, hetubhaṅgā nirujjhati. «Esta imagen no ha sido hecha por uno mismo, ni este sufrimiento ha sido hecho por otro; ha surgido dependiendo de una causa y cesará cuando la causa se destruya». ‘‘Yathā aññataraṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhati; Pathavīrasañcāgamma, sinehañca tadūbhayaṃ. «Tal como una semilla sembrada en un campo germina dependiendo tanto del sabor de la tierra como de la humedad». ‘‘Evaṃ khandhā ca dhātuyo, cha ca āyatanā ime; Hetuṃ paṭicca sambhūtā, hetubhaṅgā nirujjhare’’ti. «Del mismo modo, estos agregados, elementos y las seis bases sensoriales han surgido dependiendo de una causa y cesarán cuando la causa se destruya». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ selā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Selā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado. 10. Vajirāsuttaṃ 10. 10. Discurso sobre Vajirā 171. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vajirā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā vajirāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena vajirā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vajiraṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi – 171. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Vajirā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Tras regresar de su ronda de limosna, se dirigió al Bosque de los Ciegos para pasar el día y se sentó al pie de un árbol. Entonces Mara, el Malvado, deseando infundirle miedo, terror y horror, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Vajirā y se dirigió a ella con un verso: ‘‘Kenāyaṃ pakato satto, kuvaṃ sattassa kārako; Kuvaṃ satto samuppanno, kuvaṃ satto nirujjhatī’’ti. «¿Quién ha creado a este ser? ¿Dónde está el hacedor del ser? ¿De dónde ha surgido el ser? ¿Dónde cesa el ser?». Atha kho vajirāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho vajirāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho [Pg.137] vajirā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā, māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi – Entonces, la bhikkhunī Vajirā pensó: «¿Quién es este...?». Luego pensó: «Este es Mara, el Malvado...». Entonces, sabiendo que era Mara, el Malvado, le respondió con estos versos: ‘‘Kiṃ nu sattoti paccesi, māra diṭṭhigataṃ nu te; Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nayidha sattupalabbhati. «¿Por qué crees en un «ser», Mara? ¿Es esta tu visión errónea? Esto es solo un cúmulo de formaciones puras; aquí no se encuentra un ser». ‘‘Yathā hi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti; Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti. «Así como por la unión de las partes surge el nombre de «carro», así también, cuando los agregados están presentes, surge la designación convencional de «ser»». ‘‘Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca; Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhatī’’ti. «Ciertamente, solo surge el sufrimiento, el sufrimiento permanece; ciertamente, nada aparte del sufrimiento surge, nada aparte del sufrimiento cesa». Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ vajirā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti. Entonces Mara, el Malvado, dándose cuenta de que: «La monja Vajira me conoce», afligido y desanimado, desapareció allí mismo. Bhikkhunīsaṃyuttaṃ samattaṃ. El Bhikkhunīsaṃyutta (Discursos vinculados a las monjas) está terminado. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Āḷavikā ca somā ca, gotamī vijayā saha; Uppalavaṇṇā ca cālā, upacālā sīsupacālā ca; Selā vajirāya te dasāti. Āḷavikā, Somā, Gotamī junto con Vijayā; Uppalavaṇṇā, Cālā, Upacālā y Sīsupacālā; Selā y Vajirā: estos son los diez. 6. Brahmasaṃyuttaṃ 6. Brahmasaṃyutta (Discursos vinculados a los Brahmas) 1. Paṭhamavaggo 1. Primer Vagga 1. Brahmāyācanasuttaṃ 1. Brahmāyācanasutta (Discurso de la petición del Brahma) 172. Evaṃ [Pg.138] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ; pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. Apissu bhagavantaṃ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā – 172. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, recién alcanzada la perfecta iluminación. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: «Esta Verdad que he alcanzado es profunda, difícil de ver, difícil de comprender, pacífica, sublime, fuera del alcance del razonamiento, sutil, para ser experimentada por los sabios. Pero esta generación se deleita en los apegos, se complace en los apegos, se regocija en los apegos. Para una generación que se deleita, complace y regocija en los apegos, este principio es difícil de ver, a saber: la condicionalidad específica, la originación dependiente. También este principio es difícil de ver: la pacificación de todas las construcciones, el abandono de todas las adquisiciones, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Si yo enseñara la Verdad y otros no me comprendieran, eso sería para mí fatigoso, eso sería para mí penoso». Además, al Bienaventurado le surgieron estas asombrosas estrofas nunca antes oídas: ‘‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ; Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho. «Con dificultad he alcanzado esto; no es momento de proclamarlo. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente esta Verdad». ‘‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ; Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’’ti. «Aquellos cautivos por la lujuria, cubiertos por una masa de ignorancia, no verán esta Verdad sutil, profunda, difícil de ver, atómica y que va contra la corriente». Itiha bhagavato paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāya. Mientras el Bienaventurado reflexionaba así, su mente se inclinó hacia la inacción y no hacia la enseñanza de la Verdad. Atha kho brahmuno sahampatissa bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’’ti. Atha [Pg.139] kho brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca – Entonces, el Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente la reflexión de la mente del Bienaventurado, pensó: «¡Ay, el mundo se pierde! ¡Ay, el mundo perece! Porque la mente del Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se inclina hacia la inacción y no hacia la enseñanza de la Verdad». Entonces, el Brahma Sahampati —tal como un hombre fuerte extendería su brazo contraído o contraería su brazo extendido— desapareció del mundo de los Brahmas y apareció ante el Bienaventurado. Entonces, el Brahma Sahampati, tras colocar su manto exterior sobre un hombro, apoyando su rodilla derecha en el suelo, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bienaventurado y le dijo: «Señor, que el Bienaventurado enseñe la Verdad; que el Sugata enseñe la Verdad. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, por no oír la Verdad, están decayendo. Habrá quienes comprendan la Verdad». Esto dijo el Brahma Sahampati, y habiendo dicho esto, añadió lo siguiente: ‘‘Pāturahosi magadhesu pubbe,Dhammo asuddho samalehi cintito; Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ,Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ. «En el pasado apareció en Magadha una doctrina impura, concebida por mentes manchadas. Abre ahora la puerta de lo Inmortal; que escuchen la Verdad comprendida por el Inmaculado». ‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,Yathāpi passe janataṃ samantato; Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha,Pāsādamāruyha samantacakkhu; Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ. «Tal como alguien situado en la cima de una montaña de roca sólida puede observar a la gente a su alrededor, así tú, Oh Sabio, de visión universal, sube al palacio hecho de la Verdad. Libre de aflicción, observa a la gente sumergida en el dolor, oprimida por el nacimiento y la vejez». ‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha anaṇa vicara loke; Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’’ti. «¡Levántate, héroe, vencedor en la batalla! ¡Guía de la caravana, libre de deudas, recorre el mundo! Bienaventurado, que enseñes la Verdad; habrá quienes la comprendan». Atha kho bhagavā brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine [Pg.140] viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena; evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Disvāna brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsi – Entonces, el Bienaventurado, comprendiendo la petición del Brahma y por compasión hacia los seres, observó el mundo con el ojo de un Buda. Al observar el mundo con el ojo de un Buda, el Bienaventurado vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y a algunos que vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo. Tal como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua, permanecen sumergidos y se nutren bajo el agua; otros nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen al nivel de la superficie; y otros nacen en el agua, crecen en el agua, pero emergen por encima del agua y permanecen sin ser manchados por ella. Del mismo modo, el Bienaventurado, observando el mundo con el ojo de un Buda, vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y a algunos que vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo. Habiendo visto esto, le respondió al Brahma Sahampati con una estrofa: ‘‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ; Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti. «¡Abiertas están para ellos las puertas de lo Inmortal! Que aquellos que tengan oídos manifiesten su fe. Oh Brahma, pensando en la fatiga, no proclamé entre los hombres esta Verdad sublime y excelente que había perfeccionado». Atha kho brahmā sahampati ‘‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti. Entonces, el Brahma Sahampati, pensando: «El Bienaventurado me ha concedido la oportunidad para la enseñanza de la Verdad», rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció allí mismo. 2. Gāravasuttaṃ 2. Gāravasutta (Discurso sobre el Respeto) 173. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso, kaṃ nu khvāhaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’nti? 173. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, recién alcanzada la perfecta iluminación. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: «Vivir sin mostrar respeto y deferencia es doloroso. ¿A qué asceta o brahmán podría yo honrar, respetar y vivir en dependencia de él?». Atha [Pg.141] kho bhagavato etadahosi – ‘‘aparipuṇṇassa kho sīlakkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya attanā sīlasampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Entonces, al Bienaventurado le surgió este pensamiento: «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la virtud que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en virtud, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir». ‘‘Aparipuṇṇassa kho samādhikkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke…pe… attanā samādhisampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la concentración que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en concentración, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir». ‘‘Aparipuṇṇassa paññākkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake…pe… attanā paññāsampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la sabiduría que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en sabiduría, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir». ‘‘Aparipuṇṇassa kho vimuttikkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake…pe… attanā vimuttisampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la liberación que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en liberación, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir». ‘‘Aparipuṇṇassa kho vimuttiñāṇadassanakkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya attanā vimuttiñāṇadassanasampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ yvāyaṃ dhammo mayā abhisambuddho tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’nti. «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado del conocimiento y visión de la liberación que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en el conocimiento y visión de la liberación, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir. ¿Qué tal si viviera honrando, respetando y dependiendo de este mismo Dhamma que he realizado mediante el pleno despertar?» Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata! Yepi te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tepi [Pg.142] bhagavanto dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihariṃsu; yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharatū’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca – Entonces, Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento en la mente del Bienaventurado —tal como un hombre fuerte pudiera extender su brazo contraído o contraer su brazo extendido—, desapareció del mundo de Brahma y se manifestó ante el Bienaventurado. Entonces, Brahma Sahampati se arregló el manto superior sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bienaventurado y le dijo: «¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Aquellos que en el pasado fueron Arahants, Perfectamente Iluminados, también vivieron honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma; aquellos que en el futuro serán Arahants, Perfectamente Iluminados, también vivirán honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma. Que el Bienaventurado también, quien es ahora el Arahant, el Perfectamente Iluminado, viva honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma». Esto dijo Brahma Sahampati y, habiendo dicho esto, añadió lo siguiente: ‘‘Ye ca atītā sambuddhā, ye ca buddhā anāgatā; Yo cetarahi sambuddho, bahūnaṃ sokanāsano. «Aquellos que fueron los Iluminados del pasado, y aquellos Budas que vendrán en el futuro, y aquel que es el Iluminado ahora, que elimina el pesar de muchos;» ‘‘Sabbe saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca; Tathāpi viharissanti, esā buddhāna dhammatā. «Todos ellos vivieron, viven y vivirán honrando el verdadero Dhamma; esta es la naturaleza intrínseca de los Budas». ‘‘Tasmā hi attakāmena, mahattamabhikaṅkhatā; Saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. «Por lo tanto, aquel que desea su propio bien y anhela la grandeza, debe honrar el verdadero Dhamma, recordando la enseñanza de los Budas». 3. Brahmadevasuttaṃ 3. Discurso sobre Brahmadeva 174. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarissā brāhmaṇiyā brahmadevo nāma putto bhagavato santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti. 174. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el hijo de una cierta mujer brahmán, llamado Brahmadeva, se había ordenado como monje bajo el Bienaventurado, abandonando la vida de hogar por la vida sin hogar. Atha kho āyasmā brahmadevo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā brahmadevo arahataṃ ahosi. Entonces, el venerable Brahmadeva, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, no mucho después, alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento superior, realizó y perfeccionó en esta misma vida el fin supremo de la vida santa, por el cual los hijos de buena familia abandonan correctamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha cumplido, no hay más para este estado de existencia». Y así, el venerable Brahmadeva se convirtió en uno de los Arahants. Atha kho āyasmā brahmadevo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakamātu nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmato brahmadevassa mātā brāhmaṇī brahmuno āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti[Pg.143]. Atha kho brahmuno sahampatissa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmato brahmadevassa mātā brāhmaṇī brahmuno āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti. Yaṃnūnāhaṃ taṃ upasaṅkamitvā saṃvejeyya’’nti. Atha kho brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito āyasmato brahmadevassa mātu nivesane pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati vehāsaṃ ṭhito āyasmato brahmadevassa mātaraṃ brāhmaṇiṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, el venerable Brahmadeva, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Sāvatthī por limosna. Mientras caminaba por limosna de casa en casa en Sāvatthī, llegó a la casa de su propia madre. En aquel momento, la madre del venerable Brahmadeva, una brahmán, presentaba continuamente una ofrenda a Brahma. Entonces, a Brahma Sahampati le surgió este pensamiento: «Esta madre del venerable Brahmadeva presenta continuamente una ofrenda a Brahma. ¿Qué tal si me acerco a ella y la inspiro con urgencia espiritual?». Entonces, Brahma Sahampati —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y se manifestó en la casa de la madre del venerable Brahmadeva. Entonces, Brahma Sahampati, permaneciendo en el aire, se dirigió a la madre del venerable Brahmadeva en versos: ‘‘Dūre ito brāhmaṇi brahmaloko,Yassāhutiṃ paggaṇhāsi niccaṃ; Netādiso brāhmaṇi brahmabhakkho,Kiṃ jappasi brahmapathaṃ ajānaṃ. «Brahmán, el mundo de Brahma, a quien ofreces continuamente tu sacrificio, está lejos de aquí. Esa ofrenda, brahmán, no es alimento para Brahma. ¿Por qué clamas así, ignorando el camino hacia Brahma?» ‘‘Eso hi te brāhmaṇi brahmadevo,Nirūpadhiko atidevapatto; Akiñcano bhikkhu anaññaposī,Yo te so piṇḍāya gharaṃ paviṭṭho. «Este Brahmadeva, brahmán, es tu hijo; libre de adquisiciones, ha superado a los dioses. Es un monje sin posesiones, que no mantiene a otros, y ha entrado en tu casa para pedir limosna». ‘‘Āhuneyyo vedagu bhāvitatto,Narānaṃ devānañca dakkhiṇeyyo; Bāhitvā pāpāni anūpalitto,Ghāsesanaṃ iriyati sītibhūto. «Digno de ofrendas, conocedor de la verdad, de mente desarrollada, él es digno de los dones de hombres y dioses. Habiendo expulsado los males, incontaminado, busca su alimento con serenidad». ‘‘Na tassa pacchā na puratthamatthi,Santo vidhūmo anigho nirāso; Nikkhittadaṇḍo tasathāvaresu,So tyāhutiṃ bhuñjatu aggapiṇḍaṃ. “Para él no existe el pasado ni el futuro; está en paz, sin humo [de ira], sin sufrimiento y sin anhelos. Ha dejado el bastón frente a los seres temerosos y los firmes. Que él disfrute de tu ofrenda, de la mejor porción de comida.” ‘‘Visenibhūto upasantacitto,Nāgova danto carati anejo; Bhikkhu susīlo suvimuttacitto,So tyāhutiṃ bhuñjatu aggapiṇḍaṃ. “Libre de los ejércitos [de las impurezas], con la mente en calma, deambulando sin agitación como un elefante domesticado; ese monje de buena conducta y mente plenamente liberada, que él disfrute de tu ofrenda, de la mejor porción de comida.” ‘‘Tasmiṃ [Pg.144] pasannā avikampamānā,Patiṭṭhapehi dakkhiṇaṃ dakkhiṇeyye; Karohi puññaṃ sukhamāyatikaṃ,Disvā muniṃ brāhmaṇi oghatiṇṇa’’nti. “Con fe en aquel que es digno de ofrendas, sin vacilar, establece tu donativo. Habiendo visto al sabio que ha cruzado la corriente, ¡oh brahmánica!, realiza este acto meritorio que traerá felicidad en el futuro.” ‘‘Tasmiṃ pasannā avikampamānā,Patiṭṭhapesi dakkhiṇaṃ dakkhiṇeyye; Akāsi puññaṃ sukhamāyatikaṃ,Disvā muniṃ brāhmaṇī oghatiṇṇa’’nti. “Con fe en aquel que era digno de ofrendas, sin vacilar, ella estableció su donativo. Habiendo visto al sabio que había cruzado la corriente, la brahmánica realizó aquel acto meritorio que traería felicidad en el futuro.” 4. Bakabrahmasuttaṃ 4. Discurso sobre Baka Brahma 175. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bakassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttariṃ nissaraṇaṃ natthī’’ti. 175. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, al Brahma Baka le surgió este perverso punto de vista: ‘Esto es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es absoluto, esto es de naturaleza inmutable; pues aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace. Y más allá de esto, no existe otra liberación superior’.” Atha kho bhagavā bakassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Addasā kho bako brahmā bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ehi kho mārisa, svāgataṃ te, mārisa! Cirassaṃ kho mārisa! Imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Idañhi, mārisa, niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati. Ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’’ti. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su mente el pensamiento en la mente del Brahma Baka, tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. El Brahma Baka vio al Bienaventurado que venía desde lejos y, al verlo, le dijo: ‘Ven, estimado señor, ¡bienvenido seas, estimado señor! Después de mucho tiempo, estimado señor, has tomado esta oportunidad para venir aquí. Pues esto, estimado señor, es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es absoluto, esto es de naturaleza inmutable; pues aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace. Y más allá de esto, no existe otra liberación superior’.” Evaṃ vutte, bhagavā bakaṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘avijjāgato vata, bho, bako brahmā; avijjāgato vata, bho, bako brahmā. Yatra [Pg.145] hi nāma aniccaṃyeva samānaṃ niccanti vakkhati, adhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vakkhati, asassataṃyeva samānaṃ sassatanti vakkhati, akevalaṃyeva samānaṃ kevalanti vakkhati, cavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhammanti vakkhati. Yattha ca pana jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca, tañca tathā vakkhati – ‘idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati’. Santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ, ‘natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti vakkhatī’’ti. Cuando se dijo esto, el Bienaventurado le dijo al Brahma Baka: ‘¡Ciertamente, el Brahma Baka está sumido en la ignorancia! ¡Ciertamente, el Brahma Baka está sumido en la ignorancia! Pues dice que es permanente aquello que es impermanente; dice que es estable aquello que es inestable; dice que es eterno aquello que no es eterno; dice que es absoluto aquello que es incompleto; dice que es de naturaleza inmutable aquello que es de naturaleza mutable. Y donde uno nace, envejece, muere, desaparece y renace, él dice: «Aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace». Y habiendo otra liberación superior, él dice: «No existe otra liberación superior»’.” ‘‘Dvāsattati gotama puññakammā,Vasavattino jātijaraṃ atītā; Ayamantimā vedagū brahmupapatti,Asmābhijappanti janā anekā’’ti. “Setenta y dos de nosotros, Gotama, somos hacedores de méritos, ejercemos el poder y hemos trascendido el nacimiento y la vejez. Este es nuestro nacimiento final en el mundo de Brahma, alcanzado por el conocimiento; muchas personas nos anhelan.” ‘‘Appañhi etaṃ na hi dīghamāyu,Yaṃ tvaṃ baka maññasi dīghamāyuṃ; Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Āyuṃ pajānāmi tavāhaṃ brahme’’ti. “Ciertamente es corta esta vida, no es larga, aunque tú, Baka, pienses que es una vida larga. Yo conozco, oh Brahma, que tu vida es de cien mil nirabbudas de años.” ‘‘Anantadassī bhagavāhamasmi,Jātijaraṃ sokamupātivatto; Kiṃ me purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Ācikkha me taṃ yamahaṃ vijaññā’’ti. “‘Yo soy el Bienaventurado de visión infinita, que ha trascendido el nacimiento, la vejez y el pesar. ¿Cuál fue mi antigua práctica de votos y virtudes? Decláramelo para que pueda conocerlo’.” ‘‘Yaṃ tvaṃ apāyesi bahū manusse,Pipāsite ghammani samparete; Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi. “‘Diste de beber a muchas personas que estaban sedientas y agobiadas por el calor del verano. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.” ‘‘Yaṃ eṇikūlasmiṃ janaṃ gahītaṃ,Amocayī gayhakaṃ nīyamānaṃ; Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi. “‘En la orilla del río Eṇi, liberaste a personas que habían sido capturadas y eran llevadas como prisioneras. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.” ‘‘Gaṅgāya [Pg.146] sotasmiṃ gahītanāvaṃ,Luddena nāgena manussakamyā; Pamocayittha balasā pasayha,Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi. “‘Cuando una embarcación en la corriente del Ganges fue atrapada por un cruel naga que deseaba dañar a los hombres, la liberaste sometiéndolo por la fuerza. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.” ‘‘Kappo ca te baddhacaro ahosiṃ,Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññi; Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. “‘Y yo fui Kappa, tu discípulo constante, quien te consideraba sabio y fiel a tus votos. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.” ‘‘Addhā pajānāsi mametamāyuṃ,Aññepi jānāsi tathā hi buddho; Tathā hi tyāyaṃ jalitānubhāvo,Obhāsayaṃ tiṭṭhati brahmaloka’’nti. “‘Ciertamente conoces mi esperanza de vida, y conoces también otras cosas, pues eres el Buda. Por eso tu resplandeciente poder permanece iluminando todo el mundo de Brahma’.” 5. Aññatarabrahmasuttaṃ 5. Discurso sobre un cierto Brahma 176. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo idha āgaccheyyā’’ti. Atha kho bhagavā tassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho bhagavā tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā. 176. En Sāvatthī. En aquel tiempo, a un cierto Brahma le surgió este perverso punto de vista: ‘No hay ningún asceta ni brahmán que pueda venir aquí’. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su mente el pensamiento en la mente de aquel Brahma, tal como un hombre fuerte... se apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el Bienaventurado se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego.” Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno [Pg.147] puratthimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato. Entonces, al venerable Mahāmoggallāna se le ocurrió: ‘¿Dónde estará residiendo ahora el Bienaventurado?’. El venerable Mahāmoggallāna vio con su visión divina, purificada y superior a la humana, al Bienaventurado sentado con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego. Al verlo —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido—, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el venerable Mahāmoggallāna, situándose en la dirección del este, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego, en una posición más baja que la del Bienaventurado.” Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahākassapo bhagavantaṃ dibbena cakkhunā…pe… disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākassapo dakkhiṇaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato. Entonces, al venerable Mahākassapa se le ocurrió: ‘¿Dónde estará residiendo ahora el Bienaventurado?’. El venerable Mahākassapa vio con su visión divina... al verlo —tal como un hombre fuerte...—, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el venerable Mahākassapa, situándose en la dirección del sur, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego, en una posición más baja que la del Bienaventurado.” Atha kho āyasmato mahākappinassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahākappino bhagavantaṃ dibbena cakkhunā…pe… tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākappino pacchimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato. Entonces, al venerable Mahākappina le surgió este pensamiento: «¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado?». El venerable Mahākappina vio al Bienaventurado con el ojo divino... absorto en el elemento fuego. Al verlo —al igual que un hombre fuerte [podría extender su brazo encogido o encoger su brazo extendido]— así mismo, desapareció de Jetavana y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces, el venerable Mahākappina, situándose hacia el lado occidental, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio por encima de aquel Brahma, habiendo entrado en el elemento fuego, a una altura menor que el Bienaventurado. Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā anuruddho…pe… tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā anuruddho uttaraṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato. Entonces, al venerable Anuruddha le surgió este pensamiento: «¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado?». El venerable Anuruddha vio... [al Bienaventurado] absorto en el elemento fuego. Al verlo —al igual que un hombre fuerte...— apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces, el venerable Anuruddha, situándose hacia el lado norte, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio por encima de aquel Brahma, habiendo entrado en el elemento fuego, a una altura menor que el Bienaventurado. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a aquel Brahma con un verso: ‘‘Ajjāpi te āvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu; Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassara’’nti. «¿Todavía mantienes hoy, amigo, esa opinión que tenías antes? Mira el resplandor que supera el mundo de Brahma, pasando más allá». ‘‘Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu; Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ; Svāhaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato’’ti. «No tengo ya, señor, esa opinión que tenía antes; veo el resplandor que supera el mundo de Brahma, pasando más allá. ¿Cómo podría decir hoy que soy permanente y eterno?». Atha [Pg.148] kho bhagavā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – tasmiṃ brahmaloke antarahito jetavane pāturahosi. Atha kho so brahmā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, mārisa, yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ evaṃ vadehi – ‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā; seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’’’ti? ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho so brahmapārisajjo tassa brahmuno paṭissutvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā; seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmapārisajjaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces el Bienaventurado, habiendo conmovido a aquel Brahma —al igual que un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— así mismo, desapareció de aquel mundo de Brahma y apareció en Jetavana. Entonces, aquel Brahma se dirigió a cierto miembro de su séquito: «Ven, señor, ve a donde está el venerable Mahāmoggallāna; y al llegar, dile al venerable Mahāmoggallāna lo siguiente: “¿Hay acaso, señor Moggallāna, otros discípulos de aquel Bienaventurado con tales poderes y tal majestad como los señores Moggallāna, Kassapa, Kappina y Anuruddha?”». «Como ordene, señor», respondió aquel miembro del séquito a aquel Brahma y fue a donde estaba el venerable Mahāmoggallāna; y al llegar, le dijo esto al venerable Mahāmoggallāna: «¿Hay acaso, señor Moggallāna, otros discípulos de aquel Bienaventurado con tales poderes y tal majestad como los señores Moggallāna, Kassapa, Kappina y Anuruddha?». Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a aquel miembro del séquito de Brahma con un verso: ‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā; Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti. «Dotados del triple conocimiento, poseedores de poderes psíquicos, expertos en conocer los pensamientos ajenos, con las impurezas destruidas y convertidos en arahants; muchos son los discípulos del Buda». Atha kho so brahmapārisajjo āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā yena so brahmā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā mārisa, mahāmoggallāno evamāha – Entonces, aquel miembro del séquito de Brahma, habiéndose deleitado y regocijado en lo dicho por el venerable Mahāmoggallāna, fue a donde estaba aquel Brahma; y al llegar, le dijo esto a aquel Brahma: «Señor, el venerable Mahāmoggallāna ha dicho esto: ‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā; Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti. “Dotados del triple conocimiento, poseedores de poderes psíquicos, expertos en conocer los pensamientos ajenos, con las impurezas destruidas y convertidos en arahants; muchos son los discípulos del Buda”». Idamavoca so brahmapārisajjo. Attamano ca so brahmā tassa brahmapārisajjassa bhāsitaṃ abhinandīti. Esto dijo aquel miembro del séquito de Brahma. Y aquel Brahma, complacido, se deleitó en las palabras de aquel miembro de su séquito. 6. Brahmalokasuttaṃ 6. Brahmalokasutta: Discurso sobre el Mundo de Brahma 177. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso [Pg.149] ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ upanissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho subrahmā paccekabrahmā suddhāvāsaṃ paccekabrahmānaṃ etadavoca – ‘‘akālo kho tāva, mārisa, bhagavantaṃ payirupāsituṃ; divāvihāragato bhagavā paṭisallīno ca. Asuko ca brahmaloko iddho ceva phīto ca, brahmā ca tatra pamādavihāraṃ viharati. Āyāma, mārisa, yena so brahmaloko tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ saṃvejeyyāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho suddhāvāso paccekabrahmā subrahmuno paccekabrahmuno paccassosi. 177. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el día. Entonces, Subrahmā, un Brahma Pacceka, y Suddhāvāsa, un Brahma Pacceka, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, se detuvieron apoyados cada uno en un poste de la puerta. Entonces, Subrahmā el Brahma Pacceka le dijo a Suddhāvāsa el Brahma Pacceka: «Señor, aún no es el momento para servir al Bienaventurado; el Bienaventurado está retirado en su descanso diurno. Pero hay cierto mundo de Brahma que es próspero y glorioso, donde un Brahma reside en la negligencia. Vamos, señor, vayamos a aquel mundo de Brahma; y al llegar, conmovamos a aquel Brahma». «Muy bien, señor», respondió Suddhāvāsa el Brahma Pacceka a Subrahmā el Brahma Pacceka. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – bhagavato purato antarahitā tasmiṃ brahmaloke pāturahesuṃ. Addasā kho so brahmā te brahmāno dūratova āgacchante. Disvāna te brahmāno etadavoca – ‘‘handa kuto nu tumhe, mārisā, āgacchathā’’ti? ‘‘Āgatā kho mayaṃ, mārisa, amha tassa bhagavato santikā arahato sammāsambuddhassa. Gaccheyyāsi pana tvaṃ, mārisa, tassa bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti? Entonces Subrahmā el Brahma Pacceka y Suddhāvāsa el Brahma Pacceka —al igual que un hombre fuerte...— así mismo, desaparecieron de la presencia del Bienaventurado y aparecieron en aquel mundo de Brahma. Aquel Brahma vio a esos Brahmas que venían desde lejos. Al verlos, les dijo esto a esos Brahmas: «¡Vaya! ¿De dónde vienen ustedes, señores?». «Venimos, señor, de la presencia de aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ¿Irás tú también, señor, a rendir servicio a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?». Evaṃ vutto kho so brahmā taṃ vacanaṃ anadhivāsento sahassakkhattuṃ attānaṃ abhinimminitvā subrahmānaṃ paccekabrahmānaṃ etadavoca – ‘‘passasi me no tvaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Passāmi kho tyāhaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti. ‘‘So khvāhaṃ, mārisa, evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo kassa aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā upaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti? Cuando se dijo esto, aquel Brahma, no aceptando esas palabras, se manifestó en mil formas y le dijo a Subrahmā el Brahma Pacceka: «¿Ves, señor, mi poder y majestad de tal naturaleza?». «Veo, señor, tu poder y majestad de tal naturaleza». «Siendo yo, señor, de tan gran poder y majestad, ¿a qué otro asceta o brahmán iría a rendir servicio?». Atha kho subrahmā paccekabrahmā dvisahassakkhattuṃ attānaṃ abhinimminitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘passasi me no tvaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Passāmi kho tyāhaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti. ‘‘Tayā ca kho, mārisa, mayā ca sveva bhagavā mahiddhikataro ceva mahānubhāvataro ca. Gaccheyyāsi tvaṃ, mārisa, tassa bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti? Atha kho so brahmā subrahmānaṃ paccekabrahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, Subrahmā el Brahma Pacceka se manifestó en dos mil formas y le dijo a aquel Brahma: «¿Ves, señor, mi poder y majestad de tal naturaleza?». «Veo, señor, tu poder y majestad de tal naturaleza». «Sin embargo, señor, tanto más que tú como que yo, aquel Bienaventurado es superior en poder y superior en majestad. ¿Irás tú, señor, a rendir servicio a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?». Entonces, aquel Brahma se dirigió a Subrahmā el Brahma Pacceka con un verso: ‘‘Tayo [Pg.150] supaṇṇā caturo ca haṃsā,Byagghīnisā pañcasatā ca jhāyino; Tayidaṃ vimānaṃ jalate ca brahme,Obhāsayaṃ uttarassaṃ disāya’’nti. «Trescientos garudas, cuatrocientos gansos y quinientas figuras de tigres hay en mi mansión, ¡oh Brahma!, mientras permanezco en meditación. Esta mansión brilla, iluminando la dirección norte». ‘‘Kiñcāpi te taṃ jalate vimānaṃ,Obhāsayaṃ uttarassaṃ disāyaṃ; Rūpe raṇaṃ disvā sadā pavedhitaṃ,Tasmā na rūpe ramatī sumedho’’ti. «Aunque esa mansión tuya brille, iluminando la dirección norte, habiendo visto el defecto en la forma y su constante agitación, por ello el sabio no se deleita en la forma». Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Agamāsi ca kho so brahmā aparena samayena bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassāti. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā, habiendo conmovido a aquel Brahmā, desaparecieron allí mismo. Y más tarde, aquel Brahmā acudió a rendir homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado». 7. Kokālikasuttaṃ 7. Discurso sobre Kokālika 178. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho subrahmā paccekabrahmā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 178. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el descanso del día. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se situaron apoyados cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā, refiriéndose al monje Kokālika, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘Appameyyaṃ paminanto, kodha vidvā vikappaye; Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe puthujjana’’nti. «Al intentar medir a quien es inconmensurable, ¿qué sabio haría tal juicio? A aquel hombre común que pretende medir al inconmensurable, lo considero alguien obstaculizado por la ignorancia». 8. Katamodakatissasuttaṃ 8. Discurso sobre Katamodakatissa 179. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho suddhāvāso paccekabrahmā katamodakatissakaṃ bhikkhuṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 179. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el descanso del día. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se situaron apoyados cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Suddhāvāso el Pacceka Brahmā, refiriéndose al monje Katamodakatissaka, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘Appameyyaṃ [Pg.151] paminanto, kodha vidvā vikappaye; Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe akissava’’nti. «Al intentar medir a quien es inconmensurable, ¿qué sabio haría tal juicio? A aquel que pretende medir al inconmensurable, lo considero alguien carente de sabiduría y obstaculizado». 9. Turūbrahmasuttaṃ 9. Discurso sobre Turū Brahmā 180. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena kokāliko bhikkhu ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho turū paccekabrahmā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena kokāliko bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhito kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. ‘‘Kosi tvaṃ, āvuso’’ti? ‘‘Ahaṃ turū paccekabrahmā’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, bhagavatā anāgāmī byākato, atha kiñcarahi idhāgato? Passa, yāvañca te idaṃ aparaddha’’nti. 180. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el monje Kokālika estaba enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces, Turū el Pacceka Brahmā, avanzada la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó a donde estaba el monje Kokālika; habiéndose acercado y permaneciendo en el aire, le dijo al monje Kokālika: “Kokālika, ten confianza en Sāriputta y Moggallāna; Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”. “¿Quién eres tú, amigo?”, preguntó. “Soy Turū el Pacceka Brahmā”. “¿No fuiste tú, amigo, declarado por el Bienaventurado como un no-retornante (anāgāmī)? Entonces, ¿por qué has venido aquí? ¡Mira qué falta has cometido al venir!”. ‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe; Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ. «En efecto, cuando un hombre nace, un hacha nace en su boca; con ella, el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas». ‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo; Vicināti mukhena so kaliṃ,Kalinā tena sukhaṃ na vindati. «Aquel que elogia a quien es digno de reproche, o que reprueba a quien es digno de elogio, acumula infortunio con su boca; debido a ese infortunio, no encuentra la felicidad». ‘‘Appamattako ayaṃ kali,Yo akkhesu dhanaparājayo; Sabbassāpi sahāpi attanā,Ayameva mahantataro kali; Yo sugatesu manaṃ padosaye. «Es un infortunio insignificante perder la riqueza en los dados; pero es un infortunio mucho mayor aquel que corrompe su mente contra los Bien Caminados (Sugatas)». ‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Chattiṃsati pañca ca abbudāni; Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti. «Cien mil nirabbudas, y treinta y seis más cinco abbudas; tal es el tiempo en el infierno para quien reprocha a los Nobles, habiendo dirigido hacia ellos palabras y pensamientos malvados». 10. Kokālikasuttaṃ 10. Discurso sobre Kokālika 181. Sāvatthinidānaṃ[Pg.152]. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Dutiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko; atha kho pāpicchāva bhante, sāriputtamoggallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi…pe… icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ…pe… pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. 181. En Sāvatthī. Entonces el monje Kokālika se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado, el monje Kokālika dijo al Bienaventurado: “Señor, Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos, han caído bajo el poder de deseos malvados”. Ante estas palabras, el Bienaventurado le dijo al monje Kokālika: “No digas eso, Kokālika; no digas eso, Kokālika. Ten confianza, Kokālika, en Sāriputta y Moggallāna; Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”. Por segunda vez... Por tercera vez el monje Kokālika le dijo al Bienaventurado: “Señor, aunque el Bienaventurado sea digno de mi fe y confianza, Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos, han caído bajo el poder de deseos malvados”. Por tercera vez el Bienaventurado le dijo: “Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”. Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirapakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi. Sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ, muggamattiyo hutvā kalāyamattiyo ahesuṃ, kalāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ, kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ, āmalakamattiyo hutvā beluvasalāṭukamattiyo ahesuṃ, beluvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ, billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu. Pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu teneva ābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā. Entonces, el monje Kokālika se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se marchó. Poco después de haberse ido, todo el cuerpo del monje Kokālika se cubrió de pústulas del tamaño de semillas de mostaza. De semillas de mostaza pasaron a ser del tamaño de frijoles verdes, luego de garbanzos, luego de huesos de azufaifa, luego de azufaifas, luego de frutos de mirobálano, luego de frutos tiernos de membrillo de Bengala, y finalmente del tamaño de frutos maduros de membrillo de Bengala, tras lo cual reventaron. Supuraron pus y sangre. Entonces, el monje Kokālika murió a causa de esa misma enfermedad. Tras morir, el monje Kokālika renació en el infierno Paduma por haber guardado rencor en su mente contra Sāriputta y Moggallāna. Atha [Pg.153] kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti. Entonces, el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sahampati dijo esto al Bienaventurado: «Señor, el monje Kokālika ha muerto. Y habiendo muerto, Señor, el monje Kokālika ha renacido en el infierno Paduma por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna». Esto dijo el Brahma Sahampati; habiendo dicho esto, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció en ese mismo lugar. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, brahmā sahampati maṃ etadavoca – ‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’ti. Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti. Entonces, al transcurrir esa noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, esta noche el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado y habiéndome rendido homenaje, se detuvo a un lado. De pie a un lado, monjes, el Brahma Sahampati me dijo esto: “Señor, el monje Kokālika ha muerto. Y habiendo muerto, Señor, el monje Kokālika ha renacido en el infierno Paduma por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna”. Esto dijo, monjes, el Brahma Sahampati; habiendo dicho esto, me rindió homenaje y, tras rodearme por la derecha, desapareció en ese mismo lugar». Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti? ‘‘Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ. Taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ – ettakāni vassāni iti vā, ettakāni vassasatāni iti vā, ettakāni vassasahassāni iti vā, ettakāni vassasatasahassāni iti vā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca – Cuando se dijo esto, cierto monje dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ¿cuánto tiempo dura la vida en el infierno Paduma?». «Monje, la duración de la vida en el infierno Paduma es larga. No es fácil contarla diciendo: “tantos años”, o “tantos cientos de años”, o “tantos miles de años”, o “tantos cientos de miles de años”». «¿Pero es posible, Señor, dar una comparación?». «Es posible, monje», dijo el Bienaventurado. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho. Tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya; khippataraṃ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā, evameko [Pg.154] aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalā nirayā, evameko puṇḍariko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarikā nirayā, evameko padumo nirayo. Padume pana, bhikkhu, niraye kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – «Imagina, monje, una carga de veinte khārīs de sésamo de Kosala. De ella, un hombre extrajera un solo grano de sésamo cada cien años; esa carga de veinte khārīs de sésamo de Kosala se agotaría y se terminaría antes por este medio que un solo infierno Abbuda. Imagina, monje, veinte infiernos Abbuda; eso es un infierno Nirabbuda. Imagina, monje, veinte infiernos Nirabbuda; eso es un infierno Ababa. Imagina, monje, veinte infiernos Ababa; eso es un infierno Atata. Imagina, monje, veinte infiernos Atata; eso es un infierno Ahaha. Imagina, monje, veinte infiernos Ahaha; eso es un infierno Kumuda. Imagina, monje, veinte infiernos Kumuda; eso es un infierno Sogandhika. Imagina, monje, veinte infiernos Sogandhika; eso es un infierno Uppala. Imagina, monje, veinte infiernos Uppala; eso es un infierno Pundarika. Imagina, monje, veinte infiernos Pundarika; eso es un infierno Paduma. En el infierno Paduma, monje, ha renacido el monje Kokālika por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, dijo además lo siguiente: ‘‘Purisassa hi jātassa,Kuṭhārī jāyate mukhe; Yāya chindati attānaṃ,Bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ. «Ciertamente, en la boca del hombre al nacer, surge una hacha; con ella el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas. ‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo; Vicināti mukhena so kaliṃ,Kalinā tena sukhaṃ na vindati. «Aquel que alaba a quien es digno de censura, o censura a quien es digno de alabanza, acumula con su boca el infortunio; debido a ese infortunio, no encuentra la felicidad. ‘‘Appamattako ayaṃ kali,Yo akkhesu dhanaparājayo; Sabbassāpi sahāpi attanā,Ayameva mahantaro kali; Yo sugatesu manaṃ padosaye. «Es un infortunio insignificante perder la riqueza en el juego de los dados, incluso con todo lo que uno posee; pero es un infortunio mucho mayor aquel que alberga odio en su mente hacia los Sugatas. ‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Chattiṃsati pañca ca abbudāni; Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti. «Cien mil Nirabbudas, y treinta y seis más cinco Abbudas: tal es el tiempo que pasa en el infierno aquel que calumnia a los Nobles, habiendo dirigido su palabra y su mente hacia el mal». Paṭhamo vaggo. Primer vagga (Capítulo). Tassuddānaṃ – El resumen de este vagga es: Āyācanaṃ [Pg.155] gāravo brahmadevo,Bako ca brahmā aparā ca diṭṭhi; Pamādakokālikatissako ca,Turū ca brahmā aparo ca kokālikoti. Āyācana, Gārava, Brahmadeva, Baka Brahmā, otro sobre Diṭṭhi, Pamāda, Kokālika, Tissaka, Turū Brahmā y otro sobre Kokālika. 2. Dutiyavaggo 2. Segundo vagga. 1. Sanaṅkumārasuttaṃ 1. Discurso de Sanaṅkumāra. 182. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati sappinītīre. Atha kho brahmā sanaṅkumāro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ sappinītīraṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sanaṅkumāro bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 182. Así lo he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, a orillas del río Sappinī. Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando toda la orilla del río Sappinī, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció este verso ante el Bienaventurado: ‘‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino; Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’’ti. «El khattiya es el mejor entre los hombres que confían en el linaje; pero aquel que posee conocimiento y conducta es el mejor entre los dioses y los hombres». Idamavoca brahmā sanaṅkumāro. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho brahmā sanaṅkumāro ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti. Esto dijo el Brahma Sanaṅkumāra. El Maestro lo aprobó. Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra, pensando: «El Maestro me ha aprobado», rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció en ese mismo lugar. 2. Devadattasuttaṃ 2. Discurso de Devadatta. 183. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati devadattaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 183. Así lo he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa, poco después de que Devadatta se hubiera marchado. Entonces, el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el monte Gijjhakūṭa, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sahampati pronunció este verso ante el Bienaventurado referente a Devadatta: ‘‘Phalaṃ [Pg.156] ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ; Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti. «Ciertamente, su propio fruto mata a la planta de banano; su propio fruto mata al bambú; su propio fruto mata al junco; así también, los honores destruyen al hombre vil, como el feto mata a la mula». 3. Andhakavindasuttaṃ 3. Discurso de Andhakavinda. 184. Ekaṃ samayaṃ bhagavā māgadhesu viharati andhakavinde. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ andhakavindaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – 184. En una ocasión, el Bendito residía en el país de Magadha, en Andhakavinda. En aquel tiempo, el Bendito estaba sentado al aire libre en la profunda oscuridad de la noche, y una lluvia fina caía gota a gota. Entonces, el Brahma Sahampati, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza esplendorosa que iluminaba todo Andhakavinda, se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se quedó a un lado. Mientras permanecía allí, el Brahma Sahampati recitó estas estrofas ante el Bendito: ‘‘Sevetha pantāni senāsanāni,Careyya saṃyojanavippamokkhā; Sace ratiṃ nādhigaccheyya tattha,Saṅghe vase rakkhitatto satīmā. “Debe frecuentar lugares de residencia remotos y practicar para liberarse de los grilletes; si allí no encontrara deleite, debe vivir en la comunidad, protegido en sí mismo y atento. ‘‘Kulākulaṃ piṇḍikāya caranto,Indriyagutto nipako satīmā; Sevetha pantāni senāsanāni,Bhayā pamutto abhaye vimutto. “Yendo de casa en casa por limosna, con los sentidos guardados, sabio y atento, debe frecuentar lugares de residencia remotos, liberado del miedo, con la mente liberada en lo que no hay miedo [Nirvana]. ‘‘Yattha bheravā sarīsapā,Vijju sañcarati thanayati devo; Andhakāratimisāya rattiyā,Nisīdi tattha bhikkhu vigatalomahaṃso. “Donde hay peligros y reptiles, donde destellan los relámpagos y el trueno retumba en la profunda oscuridad de la noche, allí el monje se sienta sin que se le erice el vello. ‘‘Idañhi jātu me diṭṭhaṃ, nayidaṃ itihītihaṃ; Ekasmiṃ brahmacariyasmiṃ, sahassaṃ maccuhāyinaṃ. “Ciertamente he visto esto por mí mismo, no lo digo por tradición oral: en una sola enseñanza santa, hay mil que han abandonado la muerte. ‘‘Bhiyyo pañcasatā sekkhā, dasā ca dasadhā dasa; Sabbe sotasamāpannā, atiracchānagāmino. “Más de quinientos aprendices, y otros diez veces diez, y diez; todos han entrado en la corriente y no irán a los estados inferiores. ‘‘Athāyaṃ [Pg.157] itarā pajā, puññabhāgāti me mano; Saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottapa’’nti. “En cuanto al resto de estos seres, mi mente considera que tienen parte en el mérito; no puedo contarlos a todos por temor a mentir”. 4. Aruṇavatīsuttaṃ 4. Aruṇavatīsuttaṃ (Discurso sobre Aruṇavatī) 185. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati…pe… tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 185. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī... allí el Bendito se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto: ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā ahosi aruṇavā nāma. Rañño kho pana, bhikkhave, aruṇavato aruṇavatī nāma rājadhānī ahosi. Aruṇavatiṃ kho pana, bhikkhave, rājadhāniṃ sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Sikhissa kho pana, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhūsambhavaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘āyāma, brāhmaṇa, yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamissāma, yāva bhattassa kālo bhavissatī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paccassosi. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – aruṇavatiyā rājadhāniyā antarahitā tasmiṃ brahmaloke pāturahesuṃ. “Monjes, en el pasado hubo un rey llamado Aruṇavā. El rey Aruṇavā tenía una capital llamada Aruṇavatī. Monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, residía cerca de la capital Aruṇavatī. El Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, tenía un par de discípulos llamados Abhibhū y Sambhava, que eran su par principal y excelente. Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Ven, brāhman, vayamos al mundo de Brahma y permanezcamos allí hasta que sea la hora de la comida’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado. Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y el monje Abhibhū —tal como un hombre fuerte estirara su brazo doblado o doblara su brazo estirado— desaparecieron de la capital Aruṇavatī y aparecieron en aquel mundo de Brahma. ‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘paṭibhātu, brāhmaṇa, taṃ brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammī kathā’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā, brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata[Pg.158], bho, abbhutaṃ vata bho, kathañhi nāma satthari sammukhībhūte sāvako dhammaṃ desessatī’’’ti! “Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Brāhman, que se te ocurra un discurso sobre el Dhamma para el Brahma, su asamblea y sus servidores’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y con un discurso sobre el Dhamma instruyó, exhortó, animó y deleitó al Brahma, a su asamblea y a sus servidores. En aquel momento, monjes, el Brahma, su asamblea y sus servidores se quejaron, criticaron y murmuraron: ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¿Cómo es que un discípulo predica el Dhamma en presencia del Maestro?’. ‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘ujjhāyanti kho te, brāhmaṇa, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca – acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, kathañhi nāma satthari sammukhībhūte sāvako dhammaṃ desessatīti! Tena hi tvaṃ brāhmaṇa, bhiyyosomattāya brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca saṃvejehī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā dissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi, adissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi, dissamānenapi heṭṭhimena upaḍḍhakāyena adissamānena uparimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi, dissamānenapi uparimena upaḍḍhakāyena adissamānena heṭṭhimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā’’’ti! “Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Brāhman, el Brahma, su asamblea y sus servidores se quejan, critican y murmuran diciendo: ¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¿Cómo es que un discípulo predica el Dhamma en presencia del Maestro! Por lo tanto, brāhman, conmueve aún más al Brahma, a su asamblea y a sus servidores’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y predicó el Dhamma con su cuerpo visible, y predicó el Dhamma con su cuerpo invisible; predicó el Dhamma con la mitad inferior de su cuerpo visible y la mitad superior invisible; y predicó el Dhamma con la mitad superior de su cuerpo visible y la mitad inferior invisible. En aquel momento, monjes, el Brahma, su asamblea y sus servidores se llenaron de asombro y maravilla: ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¡Qué gran poder psíquico y gran majestad tiene este asceta!’. ‘‘Atha kho abhibhū bhikkhu sikhiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘abhijānāmi khvāhaṃ, bhante, bhikkhusaṅghassa majjhe evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā – pahomi khvāhaṃ āvuso, brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpetu’nti. ‘Etassa, brāhmaṇa, kālo, etassa, brāhmaṇa, kālo; yaṃ tvaṃ, brāhmaṇa, brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyyāsī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā brahmaloke ṭhito imā gāthāyo abhāsi – “Entonces el monje Abhibhū le dijo al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado: ‘Señor, recuerdo haber pronunciado estas palabras en medio de la asamblea de monjes: Amigos, estando en el mundo de Brahma, soy capaz de hacer oír mi voz en mil sistemas de mundos’. ‘Es el momento para ello, brāhman; es el momento para ello, brāhman; para que tú, brāhman, estando en el mundo de Brahma, hagas oír tu voz en mil sistemas de mundos’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y estando en el mundo de Brahma recitó estas estrofas: ‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane; Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro. “‘¡Esforzaos! ¡Salid de la pereza! ¡Aplicaos a la enseñanza del Buddha! Aplastad al ejército de la muerte, como un elefante a una choza de cañas. ‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati; Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. “‘Aquel que en este Dhamma-Vinaya viva con diligencia, abandonando el ciclo de nacimientos, pondrá fin al sufrimiento’”}]``` ‘‘Atha [Pg.159] kho, bhikkhave, sikhī ca bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca saṃvejetvā – seyyathāpi nāma…pe… tasmiṃ brahmaloke antarahitā aruṇavatiyā rājadhāniyā pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhikkhū āmantesi – ‘assuttha no, tumhe, bhikkhave, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti? ‘Assumha kho mayaṃ, bhante, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti. ‘Yathā kathaṃ pana tumhe, bhikkhave, assuttha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’’ti? Evaṃ kho mayaṃ, bhante, assumha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassa – “Entonces, monjes, habiendo el Bienaventurado Sikhī, el noble, perfectamente iluminado, y el monje Abhibhū, inspirado a Brahma, a la asamblea de Brahma y a los asistentes de Brahma —tal como...— desaparecieron de ese mundo de Brahma y aparecieron en la ciudad real de Aruṇavatī. Entonces, monjes, el Bienaventurado Sikhī, el noble, perfectamente iluminado, se dirigió a los monjes: ‘¿Oyeron, monjes, las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso?’. ‘Ciertamente las oímos, Señor, las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso’. ‘¿Y de qué manera, monjes, oyeron las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso?’. ‘Señor, así oímos las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso:’ ‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane; Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro. ‘¡Esforzaos, salid adelante! Aplicaos en la enseñanza del Buddha. Destruid el ejército de la muerte, como un elefante una cabaña de juncos. ‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati; Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. Quien en este Dhamma y Vinaya permanezca diligente, abandonando el ciclo de nacimientos y muertes, pondrá fin al sufrimiento’.”},{ ‘‘‘Evaṃ kho mayaṃ, bhante, assumha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti. ‘Sādhu sādhu, bhikkhave; sādhu kho tumhe, bhikkhave! Assuttha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’’ti. “‘Así es, Señor, como oímos las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma’. ‘Bien, bien, monjes. Está bien, monjes, que hayan oído las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma’.” Idamavoca bhagavā, attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. El Bendito dijo esto. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron con las palabras del Bendito. 5. Parinibbānasuttaṃ 5. Discurso del Parinibbāna 186. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ parinibbānasamaye. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo – ‘vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādethā’ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā’’. 186. En una ocasión, el Bendito residía en Kusinārā, en el bosque de sal de los mallas, en el recodo del camino, entre los dos árboles sal gemelos, en el momento de su parinibbāna. Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: “Ahora, monjes, os digo: ‘Todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia’. Estas fueron las últimas palabras del Tathāgata”. Atha [Pg.160] kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji. Paṭhamā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji. Ākāsānañcāyatanā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji. Viññāṇañcāyatanā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji. Ākiñcaññāyatanā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji. Nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṃ samāpajji. Entonces el Bendito entró en el primer jhana. Habiendo salido del primer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el cuarto jhana. Habiendo salido del cuarto jhana, entró en la esfera del espacio infinito. Habiendo salido de la esfera del espacio infinito, entró en la esfera de la conciencia infinita. Habiendo salido de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera de la nada. Habiendo salido de la esfera de la nada, entró en la esfera de la ni percepción ni no percepción. Habiendo salido de la esfera de la ni percepción ni no percepción, entró en el cese de la percepción y el sentimiento. Saññāvedayitanirodhā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji. Nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji. Ākiñcaññāyatanā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji. Viññāṇañcāyatanā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji. Ākāsānañcāyatanā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji. Paṭhamā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā samanantaraṃ bhagavā parinibbāyi. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmā sahampati imaṃ gāthaṃ abhāsi – Habiendo salido del cese de la percepción y el sentimiento, entró en la esfera de la ni percepción ni no percepción. Habiendo salido de la esfera de la ni percepción ni no percepción, entró en la esfera de la nada. Habiendo salido de la esfera de la nada, entró en la esfera de la conciencia infinita. Habiendo salido de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera del espacio infinito. Habiendo salido de la esfera del espacio infinito, entró en el cuarto jhana. Habiendo salido del cuarto jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el primer jhana. Habiendo salido del primer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el cuarto jhana. Inmediatamente después de salir del cuarto jhana, el Bendito alcanzó el parinibbāna. Al alcanzar el Bendito el parinibbāna, simultáneamente con el parinibbāna, Brahma Sahampati recitó esta estrofa: ‘‘Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ; Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo; Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto’’ti. “Todos los seres en este mundo abandonarán este cuerpo acumulado de los cinco agregados; pues incluso un maestro como este, incomparable en el mundo, el Tathagata que alcanzó los diez poderes del conocimiento, el Buda perfectamente iluminado, ha partido al parinibbana”. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi – Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, Sakka, el señor de los dioses, recitó este verso: ‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. “¡Impermanentes son, en verdad, las cosas condicionadas! Su naturaleza es surgir y desaparecer. Tras haber surgido, cesan; su apaciguamiento es la verdadera felicidad”. Parinibbute [Pg.161] bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṃ gāthaṃ abhāsi – Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, el venerable Ananda recitó este verso: ‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ; Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute’’ti. “Hubo entonces algo aterrador, hubo entonces un vello erizado, cuando el Buda perfectamente iluminado, dotado de todas las nobles cualidades, partió al parinibbana”. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi – Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, el venerable Anuruddha recitó estos versos: ‘‘Nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino; Anejo santimārabbha, cakkhumā parinibbuto. “No hubo más aliento de entrada ni de salida para aquel de mente firme y ecuánime; libre de deseos, aspirando a la paz del nibbana, el Poseedor de los cinco tipos de visión se ha extinguido. ‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi; Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū’’ti. Con mente inquebrantable soportó el dolor; como la extinción de una lámpara, así fue la liberación de su mente de todos los fenómenos condicionados”. Dutiyo vaggo. El segundo capítulo ha terminado. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Brahmāsanaṃ devadatto, andhakavindo aruṇavatī; Parinibbānena ca desitaṃ, idaṃ brahmapañcakanti. La petición de Brahma, Devadatta, Andhakavinda, Arunavati y el discurso sobre el Parinibbana; estos son los quince discursos que componen esta sección. Brahmasaṃyuttaṃ samattaṃ. El Brahmasamyutta ha concluido. 7. Brāhmaṇasaṃyuttaṃ 7. 7. Brahmanasamyutta 1. Arahantavaggo 1. 1. Capítulo de los Arahants 1. Dhanañjānīsuttaṃ 1. 1. Dhananjani Sutta 187. Evaṃ [Pg.162] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa dhanañjānī nāma brāhmaṇī abhippasannā hoti buddhe ca dhamme ca saṅghe ca. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī bhāradvājagottassa brāhmaṇassa bhattaṃ upasaṃharantī upakkhalitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – 187. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, una mujer brahmana llamada Dhananjani, esposa de un cierto brahman del clan Bharadvaja, tenía plena fe en el Buda, el Dhamma y el Sangha. Entonces, mientras Dhananjani servía la comida al brahman del clan Bharadvaja, tropezó y exclamó tres veces esta solemne inspiración: ‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa; Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa; Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti. “Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo; Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo; Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo”. Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo dhanañjāniṃ brāhmaṇiṃ etadavoca – ‘‘evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇassa vaṇṇaṃ bhāsati. Idāni tyāhaṃ, vasali, tassa satthuno vādaṃ āropessāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo tassa bhagavato vādaṃ āropeyya arahato sammāsambuddhassa. Api ca tvaṃ, brāhmaṇa, gaccha, gantvā vijānissasī’’ti. Cuando esto fue dicho, el brahmán de la casta de los Bharadvaja le dijo esto a la brahmán Dhanañjani: «¡Así que esta mujer despreciable siempre está alabando a ese asceta de cabeza rapada, sin importar a quién se refiera! Ahora mismo, mujer despreciable, voy a refutar la doctrina de ese maestro tuyo». Ella respondió: «Brahmán, no veo a nadie en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre los ascetas y brahmanes, con sus dioses y hombres, que pueda refutar la doctrina de aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. No obstante, ve, brahmán; ve y lo sabrás por ti mismo». Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, el brahmán de la casta de los Bharadvaja, enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado. Tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, después de concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el brahmán de la casta de los Bharadvaja se dirigió al Bienaventurado con un verso: ‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati; Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti. «¿Qué debe uno matar para vivir feliz? ¿Qué debe uno matar para no sufrir? ¿De qué cosa única apruebas tú la destrucción, Gotama?». ‘‘Kodhaṃ [Pg.163] chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati; Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa; Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. «Habiendo matado la ira, uno vive feliz; habiendo matado la ira, uno no sufre. Los nobles alaban la destrucción de la ira, que tiene una raíz venenosa y una punta dulce, brahmán; pues habiéndola matado, uno no sufre». Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Cuando esto fue dicho, el brahmán de la casta de los Bharadvaja le dijo esto al Bienaventurado: «¡Es magnífico, señor Gotama, es magnífico! Es como si, señor Gotama, alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, señor, me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Permítame recibir de parte del señor Gotama la ordenación inicial y la ordenación completa». Alattha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti. Y el brahmán de la casta de los Bharadvaja recibió la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación completa, el venerable Bharadvaja, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y permaneció en esa meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, habiéndola realizado en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más devenir después de este». Y el venerable Bharadvaja se convirtió en uno de los arahants. 2. Akkosasuttaṃ 2. Discurso sobre el Insulto 188. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho akkosakabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto kira brāhmaṇo samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati. 188. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Akkosaka Bharadvaja oyó decir: «Dicen que el brahmán de la casta de los Bharadvaja se ha ordenado como monje en la vida sin hogar bajo el asceta Gotama». Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, insultó y reprendió al Bienaventurado con palabras groseras y duras. Evaṃ vutte, bhagavā akkosakabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, api nu kho te āgacchanti mittāmaccā ñātisālohitā atithiyo ’’ti? ‘‘Appekadā me, bho gotama, āgacchanti mittāmaccā [Pg.164] ñātisālohitā atithiyo’’ti. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, api nu tesaṃ anuppadesi khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sāyanīyaṃ vā’’’ti? ‘‘‘Appekadā nesāhaṃ, bho gotama, anuppademi khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sāyanīyaṃ vā’’’ti. ‘‘‘Sace kho pana te, brāhmaṇa, nappaṭiggaṇhanti, kassa taṃ hotī’’’ti? ‘‘‘Sace te, bho gotama, nappaṭiggaṇhanti, amhākameva taṃ hotī’’’ti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, yaṃ tvaṃ amhe anakkosante akkosasi, arosente rosesi, abhaṇḍante bhaṇḍasi, taṃ te mayaṃ nappaṭiggaṇhāma. Tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti; tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti’’. Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado le dijo esto al brahmán Akkosaka Bharadvaja: «¿Qué piensas, brahmán? ¿Vienen a visitarte alguna vez amigos, compañeros, parientes y familiares que son tus invitados?». «A veces vienen a visitarme, señor Gotama». «¿Y qué piensas, brahmán? ¿Les ofreces tú alimentos sólidos, alimentos blandos o golosinas?». «A veces les ofrezco alimentos sólidos, alimentos blandos o golosinas, señor Gotama». «Pero si ellos no lo aceptan, brahmán, ¿de quién es eso?». «Si ellos no lo aceptan, señor Gotama, eso nos pertenece a nosotros mismos». «Del mismo modo, brahmán, tú nos insultas a nosotros que no insultamos, nos provocas a nosotros que no provocamos, nos reprendes a nosotros que no reprendemos; eso que nos das, no lo aceptamos. Te pertenece solo a ti, brahmán; te pertenece solo a ti». ‘‘Yo kho, brāhmaṇa, akkosantaṃ paccakkosati, rosentaṃ paṭiroseti, bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, sambhuñjati vītiharatīti. Te mayaṃ tayā neva sambhuñjāma na vītiharāma. Tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti; tavevetaṃ, brāhmaṇa, hotī’’ti. ‘‘Bhavantaṃ kho gotamaṃ sarājikā parisā evaṃ jānāti – ‘arahaṃ samaṇo gotamo’ti. Atha ca pana bhavaṃ gotamo kujjhatī’’ti. «Aquel que, brahmán, insulta a quien le insulta, provoca a quien le provoca, reprende a quien le reprende, se dice de él, brahmán, que comparte la comida, que intercambia con el otro. Nosotros no compartimos ni intercambiamos contigo. Te pertenece solo a ti, brahmán; te pertenece solo a ti». El brahmán dijo: «La asamblea, incluido el rey, conoce al señor Gotama de esta manera: "El asceta Gotama es un Arahant". Y sin embargo, el señor Gotama se enoja». ‘‘Akkodhassa kuto kodho, dantassa samajīvino; Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino. «¿De dónde vendrá la ira para quien no tiene ira, para quien está domado y vive en armonía, para quien es libre gracias al conocimiento perfecto, para quien está en paz y es inalterable?». ‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati; Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ. «Aquel que devuelve la ira al que está enojado, se vuelve peor por ello. Al no devolver la ira al que está enojado, uno gana una batalla difícil de vencer». ‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca; Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati. «Actúa por el bien de ambos, tanto de uno mismo como del otro, aquel que, sabiendo que el otro está enojado, permanece consciente y se calma». ‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca; Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti. «De aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que no es experta en el Dhamma piensa: "Son tontos"». Evaṃ vutte, akkosakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Cuando esto fue dicho, el brahmán Akkosaka Bharadvaja le dijo esto al Bienaventurado: «¡Es magnífico, señor Gotama! ... [como antes] ... Yo me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Permítame recibir de parte del señor Gotama la ordenación inicial y la ordenación completa». Alattha kho akkosakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā akkosakabhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto [Pg.165] nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti. El brahmán Akkosakabhāradvājo recibió la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación superior, el venerable Akkosakabhāradvājo, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo, alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y entró en esa meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia salen correctamente del hogar a la vida sin hogar. Comprendió: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por hacer para este estado'. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants. 3. Asurindakasuttaṃ 3. Asurindakasutta: Discurso de Asurindaka 189. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho asurindakabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto brāhmaṇo kira samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. Atha kho asurindakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jitosi, samaṇa, jitosi, samaṇā’’ti. 189. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Asurindakabhāradvājo oyó decir: 'Parece que un brahmán del clan Bhāradvāja se ha ordenado como monje en presencia del asceta Gotama, saliendo del hogar a la vida sin hogar'. Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, insultó y reprendió al Bienaventurado con palabras groseras y duras. Ante esto, el Bienaventurado permaneció en silencio. Entonces, el brahmán Asurindakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Has sido vencido, asceta! ¡Has sido vencido, asceta!'. ‘‘Jayaṃ ve maññati bālo, vācāya pharusaṃ bhaṇaṃ; Jayañcevassa taṃ hoti, yā titikkhā vijānato. El necio cree ciertamente que vence cuando habla con palabras duras; pero para aquel que comprende el valor de la tolerancia, la paciencia es su verdadera victoria. ‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati; Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ. Aquel que devuelve la ira al que está airado, por ese mismo acto se vuelve peor que aquel. Al no devolver la ira al que está airado, uno gana una batalla difícil de vencer. ‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca; Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati. Actúa para el beneficio de ambos, de sí mismo y del otro, aquel que, sabiendo que el otro está irritado, se calma permaneciendo consciente. ‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca; Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti. A quienes sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que no es experta en la Enseñanza los considera necios. Evaṃ vutte, asurindakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti. Cuando se dijo esto, el brahmán Asurindakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'. 4. Bilaṅgikasuttaṃ 4. Bilaṅgikasutta: Discurso de Bilaṅgika 190. Ekaṃ [Pg.166] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho bilaṅgikabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto kira brāhmaṇo samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha kho bhagavā bilaṅgikassa bhāradvājassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya bilaṅgikaṃ bhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 190. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Bilaṅgikabhāradvājo oyó decir: 'Parece que un brahmán del clan Bhāradvāja se ha ordenado como monje en presencia del asceta Gotama, saliendo del hogar a la vida sin hogar'. Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, permaneció en silencio a un lado. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su propia mente el pensamiento en la mente del brahmán Bilaṅgikabhāradvājo, se dirigió a él con un verso: ‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati,Suddhassa posassa anaṅgaṇassa; Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ,Sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti. Quien ofende a un hombre que no es hostil, a un ser puro, recto y sin mancha; el mal recae sobre ese mismo necio, como el polvo fino lanzado contra el viento. Evaṃ vutte, vilaṅgikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti. Cuando se dijo esto, el brahmán Bilaṅgikabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'. 5. Ahiṃsakasuttaṃ 5. Ahiṃsakasutta: Discurso de Ahiṃsaka 191. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahiṃsakāhaṃ, bho gotama, ahiṃsakāhaṃ, bho gotamā’’ti. 191. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: 'Señor Gotama, yo soy Ahiṃsaka (el que no daña); sepa usted, señor Gotama, que yo soy Ahiṃsaka'. ‘‘Yathā nāmaṃ tathā cassa, siyā kho tvaṃ ahiṃsako; Yo ca kāyena vācāya, manasā ca na hiṃsati; Sa ve ahiṃsako hoti, yo paraṃ na vihiṃsatī’’ti. Si fueras como tu nombre, serías verdaderamente un Ahiṃsaka. Aquel que no daña a otros con el cuerpo, con la palabra ni con la mente; ese es verdaderamente un Ahiṃsaka, quien no causa aflicción a otros. Evaṃ vutte, ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā ahiṃsakabhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti. Cuando se dijo esto, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Ahiṃsakabhāradvājo llegó a ser uno de los arahants'. 6. Jaṭāsuttaṃ 6. Jaṭāsutta: Discurso del Enredo 192. Sāvatthinidānaṃ[Pg.167]. Atha kho jaṭābhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jaṭābhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 192. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Jaṭābhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Jaṭābhāradvājo se dirigió al Bienaventurado con un verso: ‘‘Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā; Taṃ taṃ gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti. Un enredo interno, un enredo externo; la humanidad está atrapada en el enredo. Por eso te pregunto, Gotama: ¿quién puede desenredar este enredo? ‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ; Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ. El hombre sabio, establecido en la virtud, que desarrolla la mente y la sabiduría; el monje diligente y juicioso, él puede desenredar este enredo. ‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā; Khīṇāsavā arahanto, tesaṃ vijaṭitā jaṭā. Aquellos en quienes la pasión, el odio y la ignorancia han sido desvanecidos; los arahants con sus impurezas agotadas, para ellos el enredo ha sido desenredado. ‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Paṭighaṃ rūpasaññā ca, etthesā chijjate jaṭā’’ti. Donde el nombre y la forma, junto con la percepción del impacto y de la forma, cesan por completo sin dejar rastro; ahí es donde este enredo se corta. Evaṃ vutte, jaṭābhāradvājo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti. Cuando se dijo esto, el brahmán Jaṭābhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'. 7. Suddhikasuttaṃ 7. Suddhikasutta: Discurso de Suddhika 193. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho suddhikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho suddhikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ ajjhabhāsi – 193. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Suddhikabhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Suddhikabhāradvājo recitó este verso ante el Bienaventurado: ‘‘Na brāhmaṇo sujjhati koci, loke sīlavāpi tapokaraṃ; Vijjācaraṇasampanno, so sujjhati na aññā itarā pajā’’ti. Señor Gotama, ningún brahmán en el mundo se purifica solo por ser virtuoso o practicar austeridades. Solo aquel que es perfecto en conocimiento y conducta se purifica; el resto de la gente no se purifica. ‘‘Bahumpi palapaṃ jappaṃ, na jaccā hoti brāhmaṇo; Antokasambu saṅkiliṭṭho, kuhanaṃ upanissito. Brahmán, aun recitando mucha palabrería, uno no es un verdadero brahmán por nacimiento si está podrido por dentro, impuro por sus acciones y dependiente del engaño. ‘‘Khattiyo [Pg.168] brāhmaṇo vesso, suddo caṇḍālapukkuso; Āraddhavīriyo pahitatto, niccaṃ daḷhaparakkamo; Pappoti paramaṃ suddhiṃ, evaṃ jānāhi brāhmaṇā’’ti. Sea noble, brahmán, comerciante, siervo, o paria de bajo linaje; quien tiene energía persistente, es resuelto y posee siempre un firme esfuerzo, alcanza la suprema pureza. ¡Sabe esto, brahmán! Evaṃ vutte, suddhikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti. Cuando se dijo esto, el brahmán Suddhikabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'. 8. Aggikasuttaṃ 8. Aggikasutta: Discurso de Aggika 194. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa sappinā pāyaso sannihito hoti – ‘‘aggiṃ juhissāmi, aggihuttaṃ paricarissāmī’’ti. 194. En una ocasión el Bendito residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas (Kalandakanivāpa). En aquel tiempo, el brahmán Aggikabhāradvāja había preparado arroz con leche con mantequilla clarificada, pensando: «Ofreceré el sacrificio de fuego, serviré al fuego sagrado». Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, el Bendito, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y su túnica y entró en Rājagaha para pedir limosna. Mientras caminaba de casa en casa en Rājagaha pidiendo limosna, se acercó a donde estaba la morada del brahmán Aggikabhāradvāja y, al llegar, se detuvo a un lado. El brahmán Aggikabhāradvāja vio al Bendito que estaba de pie esperando limosna y, al verlo, le habló con un verso: ‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, jātimā sutavā bahū; Vijjācaraṇasampanno, somaṃ bhuñjeyya pāyasa’’nti. «Aquel que está dotado de los tres conocimientos (Vedas), de linaje puro y gran aprendizaje, aquel que está dotado de sabiduría y conducta, ese brahmán debería comer este arroz con leche». ‘‘Bahumpi palapaṃ jappaṃ, na jaccā hoti brāhmaṇo; Antokasambu saṃkiliṭṭho, kuhanāparivārito. «Aunque recite mucha palabrería, no se es brahmán por nacimiento; quien está corrompido internamente, manchado y rodeado de hipocresía, no es un verdadero brahmán». ‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedī, saggāpāyañca passati; Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni. «Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve el cielo y los estados de privación, y que ha alcanzado el fin de los renacimientos; ese sabio, consumado en el conocimiento superior, es quien ha llegado al final de la vida espiritual». ‘‘Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo; Vijjācaraṇasampanno, somaṃ bhuñjeyya pāyasa’’nti. «Solo por estos tres conocimientos es uno un brahmán de triple conocimiento; dotado de sabiduría y conducta, ese brahmán debería comer este arroz con leche». ‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇo bhava’’nti. «Que coma el señor Gotama. Usted es un verdadero brahmán», dijo el brahmán. ‘‘Gāthābhigītaṃ [Pg.169] me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo; Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā. «Lo obtenido mediante el canto de versos no es apto para ser consumido por mí; para quienes ven la verdad, brahmán, esta no es la norma. Los Budas rechazan el alimento obtenido mediante versos. Mientras exista el Dhamma, brahmán, esta es la forma de vida de los nobles». ‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ; Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti. «Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es íntegro, cuyas impurezas se han extinguido y cuya agitación ha cesado; pues él es el campo de mérito para quien busca el mérito». Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā aggikabhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti. Cuando se dijo esto, el brahmán Aggikabhāradvāja dijo al Bendito: «¡Excelente, señor Gotama! [...]». Y el venerable Aggikabhāradvāja se convirtió en uno de los Arahants. 9. Sundarikasuttaṃ 9. Sutta de Sundarika 195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti? Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ. Disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo ‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhava’nti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti; yaṃnūnāhaṃ taṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyya’nti. 195. En una ocasión el Bendito residía en la tierra de los Kosalas, a orillas del río Sundarikā. En aquel tiempo, el brahmán Sundarikabhāradvāja ofrecía un sacrificio de fuego y servía al fuego sagrado a orillas del río Sundarikā. Tras realizar el sacrificio, se levantó de su asiento y miró hacia las cuatro direcciones pensando: «¿Quién debería comer estos restos del sacrificio?». Vio al Bendito sentado al pie de un árbol, con la cabeza cubierta. Tomando los restos del sacrificio con la mano izquierda y la jarra de agua con la derecha, se acercó al Bendito. El Bendito, al oír el sonido de sus pasos, se descubrió la cabeza. El brahmán pensó: «Este señor es un rapado», y quiso retroceder, pero luego pensó: «Incluso algunos brahmanes aquí son rapados; mejor me acerco y le pregunto por su linaje». Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘kiṃjacco bhava’nti? Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja se acercó al Bendito y le preguntó: «¿De qué linaje es usted, señor?». ‘‘Mā [Pg.170] jātiṃ puccha caraṇañca puccha,Kaṭṭhā have jāyati jātavedo; Nīcākulīnopi muni dhitimā,Ājānīyo hoti hirīnisedho. «No preguntes por el nacimiento, pregunta por la conducta. Ciertamente, el fuego nace de la madera; incluso de una familia humilde, el sabio es firme, inteligente y restringido por el sentido de la vergüenza». ‘‘Saccena danto damasā upeto,Vedantagū vusitabrahmacariyo; Yaññopanīto tamupavhayetha,Kālena so juhati dakkhiṇeyye’’ti. «Aquel que está domado por la verdad, dotado de autocontrol, que ha llegado al final del conocimiento y ha vivido la vida santa; a ese que ha preparado el sacrificio se le debe invitar, pues él ofrece adecuadamente a quien es digno de ofrendas». ‘‘Addhā suyiṭṭhaṃ suhutaṃ mama yidaṃ,Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāmi; Tumhādisānañhi adassanena,Añño jano bhuñjati habyasesa’’nti. «Ciertamente mi sacrificio ha sido bien ofrecido y realizado, ya que he visto a alguien tan conocedor como usted. Por no haber visto a personas como usted, otros han comido los restos de mi sacrificio anteriormente», dijo el brahmán. ‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇo bhava’’nti. «Que coma el señor Gotama. Usted es un verdadero brahmán», dijo el brahmán. ‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo; Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā. «Lo obtenido mediante el canto de versos no es apto para ser consumido por mí; para quienes ven la verdad, brahmán, esta no es la norma. Los Budas rechazan el alimento obtenido mediante versos. Mientras exista el Dhamma, brahmán, esta es su forma de vida». ‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ; Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti. «Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es íntegro, cuyas impurezas se han extinguido y cuya agitación ha cesado; pues él es el campo de mérito para quien busca el mérito». ‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ habyasesaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yasseso habyaseso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra, brāhmaṇa, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ habyasesaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti. «Entonces, señor Gotama, ¿a quién le doy estos restos del sacrificio?», preguntó el brahmán. «Brahmán, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, ni entre los ascetas y brahmanes, a nadie que pudiera digerir correctamente estos restos excepto al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata. Por lo tanto, brahmán, arroja estos restos donde no haya hierba verde o sumérgelos en agua donde no haya seres vivos». Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo taṃ habyasesaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so habyaseso udake pakkhitto cicciṭāyati [Pg.171] ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃsantatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so habyaseso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja sumergió los restos del sacrificio en agua sin seres vivos. Al ser arrojados al agua, los restos empezaron a chisporrotear, silbar y humear intensamente. Así como un arado calentado durante todo el día chisporrotea y humea intensamente cuando se sumerge en agua, de la misma manera aquellos restos del sacrificio chisporroteaban y humeaban intensamente en el agua. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā gāthāhi ajjhabhāsi – Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja, conmovido y con los pelos de punta, se acercó al Bendito y se detuvo a un lado. El Bendito se dirigió al brahmán que estaba allí de pie con estos versos: ‘‘Mā brāhmaṇa dāru samādahāno,Suddhiṃ amaññi bahiddhā hi etaṃ; Na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti,Yo bāhirena parisuddhimicche. «Brahmán, no pienses que encender leña trae pureza, pues esto es externo al Dhamma. Los sabios no dicen que se alcance la pureza de esa manera, para aquel que busca la limpieza por medios externos». ‘‘Hitvā ahaṃ brāhmaṇa dārudāhaṃAjjhattamevujjalayāmi jotiṃ; Niccagginī niccasamāhitatto,Arahaṃ ahaṃ brahmacariyaṃ carāmi. «Habiendo abandonado el encendido de leña, yo, brahmán, enciendo la llama en mi propio interior. Poseo un fuego constante y una mente siempre concentrada; siendo un Arahant, vivo la vida santa». ‘‘Māno hi te brāhmaṇa khāribhāro,Kodho dhumo bhasmani mosavajjaṃ; Jivhā sujā hadayaṃ jotiṭhānaṃ,Attā sudanto purisassa joti. «El orgullo es tu carga, la ira es el humo, y el hablar falso son las cenizas. La lengua es la cuchara del sacrificio y el corazón es el lugar del fuego; un yo bien domado es la luz del hombre». ‘‘Dhammo rahado brāhmaṇa sīlatittho,Anāvilo sabbhi sataṃ pasattho; Yattha have vedaguno sinātā,Anallagattāva taranti pāraṃ. «El Dhamma es el lago, brahmán, y la virtud es el lugar para bañarse; es cristalino y alabado por los virtuosos. Allí, en verdad, los conocedores se bañan y cruzan a la otra orilla con sus cuerpos sin mancha». ‘‘Saccaṃ dhammo saṃyamo brahmacariyaṃ,Majjhe sitā brāhmaṇa brahmapatti; Sa tujjubhūtesu namo karohi,Tamahaṃ naraṃ dhammasārīti brūmī’’ti. «La verdad, la ley, el autocontrol y la vida santa son los factores; este estanque se sitúa en el medio, oh brahmán, y alcanza el estado supremo. Rinde homenaje a aquellos que son rectos; a tal hombre llamo yo el conductor del Dhamma». Evaṃ [Pg.172] vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti. Cuando esto fue dicho, el brahmán Sundarikabhāradvāja dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! [Como quien endereza lo que estaba volcado...]» y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los arahants. 10. Bahudhītarasuttaṃ 10. Discurso sobre las muchas hijas (Bahudhītara Sutta) 196. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa catuddasa balībaddā naṭṭhā honti. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo te balībadde gavesanto yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā addasa bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi – 196. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los kosalas, en un bosque determinado. En ese tiempo, catorce bueyes de un brahmán del clan Bhāradvāja se habían perdido. Entonces, el brahmán Bhāradvāja, buscando sus bueyes, se acercó a donde estaba aquel bosque; al llegar, vio al Bienaventurado sentado en el bosque con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y la atención establecida frente a él. Al verlo, se acercó al Bienaventurado y le dirigió estos versos: ‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, balībaddā catuddasa; Ajjasaṭṭhiṃ na dissanti, tenāyaṃ samaṇo sukhī. «Seguramente este asceta no tiene catorce bueyes que no aparecen desde hace seis días; por eso este asceta es feliz. ‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, tilākhettasmi pāpakā; Ekapaṇṇā dupaṇṇā ca, tenāyaṃ samaṇo sukhī. Seguramente este asceta no tiene en su campo de sésamo plantas arruinadas con solo una o dos hojas; por eso este asceta es feliz. ‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, tucchakoṭṭhasmi mūsikā; Ussoḷhikāya naccanti, tenāyaṃ samaṇo sukhī. Seguramente este asceta no tiene ratones que bailen con alegría en su granero vacío; por eso este asceta es feliz. ‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, santhāro sattamāsiko; Uppāṭakehi sañchanno, tenāyaṃ samaṇo sukhī. Seguramente este asceta no tiene un lecho de paja de siete meses cubierto de parásitos; por eso este asceta es feliz. ‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, vidhavā satta dhītaro; Ekaputtā duputtā ca, tenāyaṃ samaṇo sukhī. Seguramente este asceta no tiene siete hijas viudas con uno o dos hijos cada una; por eso este asceta es feliz. ‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, piṅgalā tilakāhatā; Sottaṃ pādena bodheti, tenāyaṃ samaṇo sukhī. Seguramente este asceta no tiene una esposa de ojos amarillentos y cuerpo manchado que lo despierte a patadas mientras duerme; por eso este asceta es feliz. ‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, paccūsamhi iṇāyikā; Detha dethāti codenti, tenāyaṃ samaṇo sukhī’’ti. Seguramente este asceta no tiene acreedores que al amanecer le apremien diciendo: “¡Paga, paga!”; por eso este asceta es feliz». ‘‘Na [Pg.173] hi mayhaṃ brāhmaṇa, balībaddā catuddasa; Ajjasaṭṭhiṃ na dissanti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī. «Ciertamente, brahmán, no tengo catorce bueyes que no aparecen desde hace seis días; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, tilākhettasmi pāpakā; Ekapaṇṇā dupaṇṇā ca, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī. Ciertamente, brahmán, no tengo en mi campo de sésamo plantas arruinadas con solo una o dos hojas; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, tucchakoṭṭhasmi mūsikā; Ussoḷhikāya naccanti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī. Ciertamente, brahmán, no tengo ratones que bailen con alegría en un granero vacío; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, santhāro sattamāsiko; Uppāṭakehi sañchanno, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī. Ciertamente, brahmán, no tengo un lecho de paja de siete meses cubierto de parásitos; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, vidhavā satta dhītaro; Ekaputtā duputtā ca, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī. Ciertamente, brahmán, no tengo siete hijas viudas con uno o dos hijos cada una; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, piṅgalā tilakāhatā; Sottaṃ pādena bodheti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī. Ciertamente, brahmán, no tengo una esposa de ojos amarillentos y cuerpo manchado que me despierte a patadas mientras duerme; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, paccūsamhi iṇāyikā; Detha dethāti codenti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī’’ti. Ciertamente, brahmán, no tengo acreedores que al amanecer me apremien diciendo: “¡Paga, paga!”; por eso, brahmán, soy feliz». Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evameva bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Cuando esto fue dicho, el brahmán del clan Bhāradvāja dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si, señor Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha manifestado el Dhamma de muchas formas. Yo tomo refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que pueda recibir la ordenación inicial y la ordenación completa ante el señor Gotama». Alattha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ [Pg.174] itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti. El brahmán del clan Bhāradvāja recibió la ordenación inicial y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Y poco después de su ordenación completa, el venerable Bhāradvāja, viviendo solo, retirado, diligente, fervoroso y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y permaneció en aquella meta suprema de la vida santa por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más devenir en este estado». Y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los arahants. Arahantavaggo paṭhamo. Primer Capítulo de los Arahants. Tassuddānaṃ – El resumen de este capítulo es: Dhanañjānī ca akkosaṃ, asurindaṃ bilaṅgikaṃ; Ahiṃsakaṃ jaṭā ceva, suddhikañceva aggikā; Sundarikaṃ bahudhītarena ca te dasāti. Dhanañjānī, Akkosa, Asurinda, Bilaṅgika, Ahiṃsaka, Jaṭā, Suddhika, Aggika, Bahudhītara y Sundarika; estos son los diez. 2. Upāsakavaggo 2. Capítulo de los Seguidores Laicos (Upāsakavagga) 1. Kasibhāradvājasuttaṃ 1. Discurso del agricultor Bhāradvāja (Kasibhāradvāja Sutta) 197. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami. 197. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de Magadha, en la aldea de brahmanes de Ekanālā, en Dakkhiṇāgiri. En ese tiempo, el brahmán Kasibhāradvāja tenía preparados unos quinientos arados en la época de la siembra. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió a donde el brahmán Kasibhāradvāja realizaba su trabajo. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū’’ti. ‘‘Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. Na kho mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balībadde vā, atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – ‘‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti[Pg.175]. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – En aquel momento, se estaba realizando la distribución de alimentos del brahmán Kasibhāradvāja. Entonces, el Bienaventurado se acercó a donde estaba la distribución de alimentos y se detuvo a un lado. El brahmán Kasibhāradvāja vio al Bienaventurado de pie para recibir limosna y le dijo: «Yo, asceta, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como. Tú también, asceta, deberías arar y sembrar; y después de arar y sembrar, comer». —«Yo también, brahmán, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como». —«Sin embargo, no vemos el yugo, ni el arado, ni la reja, ni el aguijón, ni los bueyes del señor Gotama, y sin embargo el señor Gotama dice: “Yo también, brahmán, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como”». Entonces, el brahmán Kasibhāradvāja se dirigió al Bienaventurado en verso: ‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāmi te kasiṃ; Kassako pucchito brūhi, kathaṃ jānemu taṃ kasi’’nti. «Afirmas ser agricultor, pero no veo tu labranza. Siendo interrogado sobre tu labranza, dinos: ¿cómo hemos de entender tu trabajo?». ‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ; Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ. «La fe es mi semilla, la austeridad es mi lluvia, la sabiduría es mi yugo y mi arado; la vergüenza moral es la pértiga del arado, la mente es la cuerda, y la atención plena es mi reja y mi aguijón. ‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato; Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ. «Protegido en el cuerpo, protegido en el habla y moderado en la comida; hago de la verdad mi herramienta para deshierbar, y la apacibilidad es mi liberación del yugo. ‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ; Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati. «Mi energía es el buey de carga que me conduce hacia la seguridad de los vínculos; avanza sin retroceder hacia donde, una vez llegado, no se sufre. ‘‘Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā; Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. «De esta manera se realiza este cultivo, que tiene por fruto lo Inmortal; habiendo realizado este cultivo, uno se libera de todo sufrimiento». ‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Kassako bhavaṃ. Yañhi bhavaṃ gotamo amatapphalampi kasiṃ kasatī’’ti. «Que el venerable Gotama coma. El venerable es un labrador, pues el venerable Gotama realiza un cultivo que tiene por fruto lo Inmortal». ‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo; Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā. «Lo que se obtiene mediante el canto de versos no es apto para que yo lo consuma; para los que ven correctamente, brāhmaṇa, esta no es la norma. Los Budas rechazan lo obtenido mediante versos; mientras el Dhamma exista, brāhmaṇa, esta es su forma de vida. ‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ; Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti. «Sirve con otra comida y bebida al gran sabio consumado, cuyas impurezas se han agotado y cuya inquietud se ha calmado; pues él es el campo para quien busca mérito». Evaṃ vutte, kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Kasibhāradvāja se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … [como antes] … Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida». 2. Udayasuttaṃ 2. Discurso a Udaya 198. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena udayassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Atha [Pg.176] kho udayo brāhmaṇo bhagavato pattaṃ odanena pūresi. Dutiyampi kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena udayassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami…pe… tatiyampi kho udayo brāhmaṇo bhagavato pattaṃ odanena pūretvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pakaṭṭhakoyaṃ samaṇo gotamo punappunaṃ āgacchatī’’ti. 198. En Sāvatthī. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió a la residencia del brāhmaṇa Udaya. Entonces, el brāhmaṇa Udaya llenó el cuenco del Bienaventurado con arroz. Por segunda vez… por tercera vez, el brāhmaṇa Udaya llenó el cuenco del Bienaventurado con arroz y le dijo: «Este asceta Gotama viene una y otra vez, pues es un goloso de los sabores». ‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā; Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ. «Una y otra vez se siembra la semilla, una y otra vez el rey de los dioses hace llover; una y otra vez los labradores aran el campo, una y otra vez el grano llega al reino. ‘‘Punappunaṃ yācakā yācayanti, punappunaṃ dānapatī dadanti; Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ. «Una y otra vez los mendicantes piden, una y otra vez los generosos donantes dan; una y otra vez, habiendo dado, los generosos donantes alcanzan el lugar celestial. ‘‘Punappunaṃ khīranikā duhanti, punappunaṃ vaccho upeti mātaraṃ; Punappunaṃ kilamati phandati ca, punappunaṃ gabbhamupeti mando. «Una y otra vez los ordeñadores ordeñan, una y otra vez el ternero acude a su madre; una y otra vez el ignorante se cansa y se agita, una y otra vez entra en un útero. ‘‘Punappunaṃ jāyati mīyati ca, punappunaṃ sivathikaṃ haranti; Maggañca laddhā apunabbhavāya, na punappunaṃ jāyati bhūripañño’’ti. «Una y otra vez se nace y se muere, una y otra vez lo llevan a uno al cementerio; pero habiendo alcanzado el sendero para no volver a existir, el de gran sabiduría no nace una y otra vez». Evaṃ vutte, udayo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Udaya se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida». 3. Devahitasuttaṃ 3. Discurso a Devahita 199. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā vātehābādhiko hoti; āyasmā ca upavāṇo bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, upavāṇa, uṇhodakaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā upavāṇo bhagavato paṭissutvā nivāsetvā pattacīvaramādāya yena devahitassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho devahito brāhmaṇo āyasmantaṃ upavāṇaṃ tuṇhībhūtaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ. Disvāna āyasmantaṃ upavāṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 199. En Sāvatthī. En esa ocasión, el Bienaventurado padecía una enfermedad producida por los vientos internos; y el venerable Upavāṇa era el asistente del Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Upavāṇa: «Ve, Upavāṇa, y consígueme agua caliente». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Upavāṇa y, tras vestirse y tomar su cuenco y su manto, se dirigió a la residencia del brāhmaṇa Devahita; al llegar, permaneció en silencio a un lado. El brāhmaṇa Devahita vio al venerable Upavāṇa allí de pie y se dirigió a él en verso: ‘‘Tuṇhībhūto [Pg.177] bhavaṃ tiṭṭhaṃ, muṇḍo saṅghāṭipāruto; Kiṃ patthayāno kiṃ esaṃ, kiṃ nu yācitumāgato’’ti. «Permaneciendo ahí en silencio, el venerable de cabeza rapada y cubierto con el manto doble; ¿qué desea, qué busca, qué ha venido a pedir?» ‘‘Arahaṃ sugato loke, vātehābādhiko muni; Sace uṇhodakaṃ atthi, munino dehi brāhmaṇa. «El Arahant, el Sugata en el mundo, el sabio padece una enfermedad por los vientos; si tienes agua caliente, brāhmaṇa, dásela al sabio. ‘‘Pūjito pūjaneyyānaṃ, sakkareyyāna sakkato; Apacito apaceyyānaṃ, tassa icchāmi hātave’’ti. «Homenajeado por quienes deben ser homenajeados, respetado por quienes deben ser respetados, honrado por quienes deben ser honrados; a él deseo llevársela». Atha kho devahito brāhmaṇo uṇhodakassa kājaṃ purisena gāhāpetvā phāṇitassa ca puṭaṃ āyasmato upavāṇassa pādāsi. Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ uṇhodakena nhāpetvā uṇhodakena phāṇitaṃ āloletvā bhagavato pādāsi. Atha kho bhagavato ābādho paṭippassambhi. Entonces, el brāhmaṇa Devahita hizo que un hombre llevara una carga de agua caliente y un paquete de melaza, y se los dio al venerable Upavāṇa. Entonces, el venerable Upavāṇa se dirigió a donde estaba el Bienaventurado y, tras bañar al Bienaventurado con el agua caliente, mezcló la melaza con agua caliente y se la ofreció. Entonces, la aflicción del Bienaventurado se calmó. Atha kho devahito brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devahito brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, el brāhmaṇa Devahita se dirigió a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado en verso: ‘‘Kattha dajjā deyyadhammaṃ, kattha dinnaṃ mahapphalaṃ; Kathañhi yajamānassa, kathaṃ ijjhati dakkhiṇā’’ti. «¿A quién se debe entregar una ofrenda? ¿Dónde lo dado produce un gran fruto? ¿De qué manera para quien ofrece se perfecciona la dádiva?» ‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedī, saggāpāyañca passati; Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni. «Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve los cielos y los estados de privación, y que ha alcanzado el fin del nacimiento; ese sabio, consumado en el conocimiento directo, ‘‘Ettha dajjā deyyadhammaṃ, ettha dinnaṃ mahapphalaṃ; Evañhi yajamānassa, evaṃ ijjhati dakkhiṇā’’ti. «A él se debe entregar la ofrenda, pues ahí lo dado produce gran fruto; de esta manera, para quien ofrece, se perfecciona la dádiva». Evaṃ vutte, devahito brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Devahita se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida». 4. Mahāsālasuttaṃ 4. Discurso sobre el Brāhmaṇa de Gran Fortuna 200. Sāvatthinidānaṃ[Pg.178]. Atha kho aññataro brāhmaṇamahāsālo lūkho lūkhapāvuraṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ brāhmaṇamahāsālaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kinnu tvaṃ, brāhmaṇa, lūkho lūkhapāvuraṇo’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, cattāro puttā. Te maṃ dārehi saṃpuccha gharā nikkhāmentī’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, imā gāthāyo pariyāpuṇitvā sabhāyaṃ mahājanakāye sannipatite puttesu ca sannisinnesu bhāsassu – 200. En Sāvatthī. Entonces, un brāhmaṇa de gran fortuna, andrajoso y con mantos desgastados, se dirigió a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludó al Bienaventurado cordialmente y, tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. El Bienaventurado le dijo al brāhmaṇa de gran fortuna: «¿Por qué, brāhmaṇa, estás tan descuidado y con mantos tan desgastados?». «Venerable Gotama, tengo aquí cuatro hijos; ellos, tras consultar con sus esposas, me han echado de casa». «Entonces, brāhmaṇa, apréndete estos versos y recítalos cuando la gran multitud esté reunida en la asamblea y tus hijos estén allí sentados: ‘‘Yehi jātehi nandissaṃ, yesañca bhavamicchisaṃ; Te maṃ dārehi saṃpuccha, sāva vārenti sūkaraṃ. «Aquellos por cuyo nacimiento me alegré y cuyo bienestar deseé, tras consultar con sus mujeres, me ahuyentan como los perros a un cerdo. ‘‘Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare; Rakkhasā puttarūpena, te jahanti vayogataṃ. «Esos malvados y bajos me llaman “¡padre, padre!”, pero son demonios en forma de hijos que me abandonan al llegar a la vejez». ‘‘Assova jiṇṇo nibbhogo, khādanā apanīyati; Bālakānaṃ pitā thero, parāgāresu bhikkhati. «Como un caballo viejo que, privado de vigor, es apartado del buen forraje; así, el anciano padre de hijos insensatos mendiga en casas ajenas». ‘‘Daṇḍova kira me seyyo, yañce puttā anassavā; Caṇḍampi goṇaṃ vāreti, atho caṇḍampi kukkuraṃ. «Ciertamente mi bastón es mejor que mis hijos desobedientes; pues detiene al buey feroz y también al perro bravo». ‘‘Andhakāre pure hoti, gambhīre gādhamedhati; Daṇḍassa ānubhāvena, khalitvā patitiṭṭhatī’’ti. «En la oscuridad va delante, en aguas profundas encuentra apoyo; por el poder del bastón, aquel que tropieza vuelve a ponerse en pie». Atha kho so brāhmaṇamahāsālo bhagavato santike imā gāthāyo pariyāpuṇitvā sabhāyaṃ mahājanakāye sannipatite puttesu ca sannisinnesu abhāsi – Entonces, aquel gran brahmán, habiendo aprendido estos versos ante el Bendito, los recitó en la asamblea cuando una gran multitud se había reunido y sus hijos estaban allí sentados: ‘‘Yehi jātehi nandissaṃ, yesañca bhavamicchisaṃ; Te maṃ dārehi saṃpuccha, sāva vārenti sūkaraṃ. «Aquellos por cuyo nacimiento me regocijé y para quienes deseé prosperidad; ellos, tras consultar con sus esposas, me echan como los perros a un cerdo». ‘‘Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare; Rakkhasā puttarūpena, te jahanti vayogataṃ. «Ciertamente esos hijos malvados y bajos me llaman '¡padre, padre!'; pero son demonios en forma de hijos que me abandonan al llegar a la vejez». ‘‘Assova [Pg.179] jiṇṇo nibbhogo, khādanā apanīyati; Bālakānaṃ pitā thero, parāgāresu bhikkhati. «Como un caballo viejo que, privado de vigor, es apartado del buen forraje; así, el anciano padre de hijos insensatos mendiga en casas ajenas». ‘‘Daṇḍova kira me seyyo, yañce puttā anassavā; Caṇḍampi goṇaṃ vāreti, atho caṇḍampi kukkuraṃ. «Ciertamente mi bastón es mejor que mis hijos desobedientes; pues detiene al buey feroz y también al perro bravo». ‘‘Andhakāre pure hoti, gambhīre gādhamedhati; Daṇḍassa ānubhāvena, khalitvā patitiṭṭhatī’’ti. «En la oscuridad va delante, en aguas profundas encuentra apoyo; por el poder del bastón, aquel que tropieza vuelve a ponerse en pie». Atha kho naṃ brāhmaṇamahāsālaṃ puttā gharaṃ netvā nhāpetvā paccekaṃ dussayugena acchādesuṃ. Atha kho so brāhmaṇamahāsālo ekaṃ dussayugaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho brāhmaṇamahāsālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇā nāma ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesāma. Paṭiggaṇhatu me bhavaṃ gotamo ācariyadhana’’nti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. Atha kho so brāhmaṇamahāsālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Entonces, sus hijos llevaron a aquel gran brahmán a casa, lo bañaron y lo vistieron a cada uno con un par de túnicas. Luego, aquel gran brahmán tomó un par de túnicas y se acercó al Bendito; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el gran brahmán dijo al Bendito: «Nosotros, Maestro Gotama, los que somos llamados brahmanes, buscamos la riqueza para el maestro. Que el Maestro Gotama acepte de mí esta riqueza para el maestro». El Bendito la aceptó por compasión. Entonces aquel gran brahmán dijo al Bendito: «¡Excelente, Maestro Gotama! [...] Que el Maestro Gotama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para el resto de su vida». 5. Mānatthaddhasuttaṃ 5. Discurso sobre Mānatthaddha (Aquel que es Rígido por el Orgullo) 201. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena mānatthaddho nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati. So neva mātaraṃ abhivādeti, na pitaraṃ abhivādeti, na ācariyaṃ abhivādeti, na jeṭṭhabhātaraṃ abhivādeti. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Atha kho mānatthaddhassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ. Sace maṃ samaṇo gotamo ālapissati, ahampi taṃ ālapissāmi. No ce maṃ samaṇo gotamo ālapissati, ahampi nālapissāmī’’ti. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha kho bhagavā taṃ nālapi. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo – ‘nāyaṃ samaṇo [Pg.180] gotamo kiñci jānātī’ti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho bhagavā mānatthaddhassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya mānatthaddhaṃ brāhmaṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 201. En Sāvatthī. En aquel tiempo, vivía en Sāvatthī un brahmán llamado Mānatthaddha. Él no saludaba con reverencia a su madre, ni a su padre, ni a su maestro, ni a su hermano mayor. En aquella ocasión, el Bendito estaba enseñando el Dhamma rodeado por una gran multitud. Entonces, al brahmán Mānatthaddha se le ocurrió: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado por una gran multitud. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama? Si el asceta Gotama me habla, yo también le hablaré. Si el asceta Gotama no me habla, yo tampoco le hablaré». Entonces el brahmán Mānatthaddha se acercó al Bendito; tras acercarse, permaneció de pie en silencio a un lado. El Bendito no le habló. Entonces el brahmán Mānatthaddha pensó: «Este asceta Gotama no sabe nada», y quiso retirarse de allí mismo. Entonces el Bendito, conociendo con su mente el pensamiento en la mente del brahmán Mānatthaddha, se dirigió a él con un verso: ‘‘Na mānaṃ brāhmaṇa sādhu, atthikassīdha brāhmaṇa; Yena atthena āgacchi, tamevamanubrūhaye’’ti. «El orgullo no es bueno, brahmán, para quien busca su beneficio en este mundo. Aquel propósito por el cual has venido, es eso precisamente lo que deberías cultivar». Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo – ‘‘cittaṃ me samaṇo gotamo jānātī’’ti tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘mānatthaddhāhaṃ, bho gotama, mānatthaddhāhaṃ, bho gotamā’’ti. Atha kho sā parisā abbhutacittajātā ahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Ayañhi mānatthaddho brāhmaṇo neva mātaraṃ abhivādeti, na pitaraṃ abhivādeti, na ācariyaṃ abhivādeti, na jeṭṭhabhātaraṃ abhivādeti; atha ca pana samaṇe gotame evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karotī’ti. Atha kho bhagavā mānatthaddhaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, brāhmaṇa, uṭṭhehi, sake āsane nisīda. Yato te mayi cittaṃ pasanna’’nti. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces el brahmán Mānatthaddha pensó: «El asceta Gotama conoce mi mente», y allí mismo cayó con su cabeza a los pies del Bendito, besó los pies del Bendito con su boca y los acarició con sus manos, y anunció su nombre: «Soy Mānatthaddha, Maestro Gotama; soy Mānatthaddha, Maestro Gotama». Entonces aquella multitud quedó maravillada: «¡Qué asombroso, qué extraordinario! Este brahmán Mānatthaddha no saludaba con reverencia ni a su madre, ni a su padre, ni a su maestro, ni a su hermano mayor; y sin embargo, rinde tal suprema humildad al asceta Gotama». Entonces el Bendito dijo al brahmán Mānatthaddha: «Basta, brahmán, levántate y siéntate en tu propio asiento, pues tu mente se ha vuelto serena hacia mí». Entonces el brahmán Mānatthaddha se sentó en su asiento y se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘Kesu na mānaṃ kayirātha, kesu cassa sagāravo; Kyassa apacitā assu, kyassu sādhu supūjitā’’ti. «¿Ante quiénes no se debe tener orgullo? ¿Hacia quiénes se debe ser respetuoso? ¿Quiénes deberían ser honrados por uno y quiénes deberían ser bien venerados?». ‘‘Mātari pitari cāpi, atho jeṭṭhamhi bhātari; Ācariye catutthamhi,Tesu na mānaṃ kayirātha; Tesu assa sagāravo,Tyassa apacitā assu; Tyassu sādhu supūjitā. «Hacia la madre y también hacia el padre, así como hacia el hermano mayor, y hacia el maestro como el cuarto; ante ellos no se debe tener orgullo, hacia ellos se debe ser respetuoso, ellos deberían ser honrados por uno y ellos deberían ser bien venerados». ‘‘Arahante sītībhūte, katakicce anāsave; Nihacca mānaṃ athaddho, te namasse anuttare’’ti. «Hacia los Arahants que han alcanzado la paz, que han cumplido su tarea y están libres de impurezas; abandonando el orgullo y sin rigidez, a ellos, los insuperables, se les debe rendir homenaje». Evaṃ [Pg.181] vutte, mānatthaddho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Cuando se dijo esto, el brahmán Mānatthaddha dijo al Bendito: «¡Excelente, Maestro Gotama! [...] Que el Maestro Gotama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para el resto de su vida». 6. Paccanīkasuttaṃ 6. Discurso sobre Paccanīka (El Contrincante) 202. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena paccanīkasāto nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati. Atha kho paccanīkasātassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ. Yaṃ yadeva samaṇo gotamo bhāsissati taṃ tadevassāhaṃ paccanīkāssa’’nti. Tena kho pana samayena bhagavā abbhokāse caṅkamati. Atha kho paccanīkasāto brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ caṅkamantaṃ etadavoca – ‘bhaṇa samaṇadhamma’nti. 202. En Sāvatthī. En aquel tiempo, vivía en Sāvatthī un brahmán llamado Paccanīkasāta. Entonces al brahmán Paccanīkasāta se le ocurrió: «¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama? Cualquier cosa que el asceta Gotama diga, yo se la contradiré». En aquel momento, el Bendito estaba caminando de un lado a otro al aire libre. Entonces el brahmán Paccanīkasāta se acercó al Bendito; tras acercarse, mientras caminaba siguiendo al Bendito, le dijo: «¡Di algo sobre el Dhamma, asceta!». ‘‘Na paccanīkasātena, suvijānaṃ subhāsitaṃ; Upakkiliṭṭhacittena, sārambhabahulena ca. «Lo que está bien dicho no es fácil de entender para quien busca la contradicción, para quien tiene la mente impura y está lleno de hostilidad». ‘‘Yo ca vineyya sārambhaṃ, appasādañca cetaso; Āghātaṃ paṭinissajja, sa ve jaññā subhāsita’’nti. «Pero aquel que, habiendo eliminado la hostilidad y el desagrado de la mente, y abandonando el rencor, escucha lo que está bien dicho; él, ciertamente, podrá comprenderlo». Evaṃ vutte, paccanīkasāto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Cuando esto fue dicho, el brahmán Paccanīkasāta dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio [en él] desde hoy hasta el fin de la vida”. 7. Navakammikasuttaṃ 7. Discurso sobre el Constructor (Navakammikasutta) 203. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena navakammikabhāradvājo brāhmaṇo tasmiṃ vanasaṇḍe kammantaṃ kārāpeti. Addasā kho navakammikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ aññatarasmiṃ sālarukkhamūle nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvānassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho imasmiṃ vanasaṇḍe kammantaṃ kārāpento ramāmi. Ayaṃ samaṇo gotamo kiṃ kārāpento ramatī’’ti? Atha [Pg.182] kho navakammikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 203. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kosalas, en una densa arboleda. En aquel tiempo, el brahmán Navakammikabhāradvāja estaba supervisando trabajos en esa arboleda. El brahmán Navakammikabhāradvāja vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol sala, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y habiendo establecido la atención plena frente a sí. Al verlo, pensó: “Yo disfruto supervisando trabajos en esta arboleda. ¿Qué trabajo supervisa este asceta Gotama para disfrutar [aquí]?”. Entonces, el brahmán Navakammikabhāradvāja se acercó al Bienaventurado y le habló con un verso: ‘‘Ke nu kammantā karīyanti, bhikkhu sālavane tava; Yadekako araññasmiṃ, ratiṃ vindati gotamo’’ti. “¿Qué trabajos se están realizando, oh monje, en este bosque de salas para ti? ¿Cómo es que el venerable Gotama encuentra deleite estando solo en el bosque?”. ‘‘Na me vanasmiṃ karaṇīyamatthi,Ucchinnamūlaṃ me vanaṃ visūkaṃ; Svāhaṃ vane nibbanatho visallo,Eko rame aratiṃ vippahāyā’’ti. “No tengo ningún trabajo que deba hacerse en el bosque; el bosque de mis pasiones ha sido arrancado de raíz y despejado. Yo, en el bosque, libre de deseos y de dardos, me deleito solo, habiendo abandonado todo descontento”. Evaṃ vutte, navakammikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Cuando esto fue dicho, el brahmán Navakammikabhāradvāja dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”. 8. Kaṭṭhahārasuttaṃ 8. Discurso sobre los Recolectores de Leña (Kaṭṭhahārasutta) 204. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā yena vanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā addasaṃsu bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhāradvājagotto brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yagghe, bhavaṃ jāneyyāsi! Asukasmiṃ vanasaṇḍe samaṇo nisinno pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo tehi māṇavakehi saddhiṃ yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 204. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kosalas, en una densa arboleda. En aquel tiempo, muchos jóvenes discípulos del brahmán del linaje de Bhāradvāja, que recolectaban leña, se dirigieron hacia esa arboleda; al llegar, vieron al Bienaventurado sentado en esa arboleda, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y habiendo establecido la atención plena frente a sí. Tras verlo, fueron a donde estaba el brahmán del linaje de Bhāradvāja y le dijeron: “¡Escuche, señor! En tal arboleda hay un asceta sentado con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y con la atención plena establecida frente a sí”. Entonces, el brahmán del linaje de Bhāradvāja fue con esos jóvenes hacia la arboleda. Vio al Bienaventurado sentado allí... Al verlo, se acercó al Bienaventurado y le habló con un verso: ‘‘Gambhīrarūpe bahubherave vane,Suññaṃ araññaṃ vijanaṃ vigāhiya; Aniñjamānena ṭhitena vaggunā,Sucārurūpaṃ vata bhikkhu jhāyasi. “En el bosque de naturaleza profunda y llena de peligros, habiendo entrado en la selva solitaria y deshabitada, con el cuerpo firme e inmóvil, ¡qué hermosamente meditas, oh monje! ‘‘Na [Pg.183] yattha gītaṃ napi yattha vāditaṃ,Eko araññe vanavassito muni; Accherarūpaṃ paṭibhāti maṃ idaṃ,Yadekako pītimano vane vase. “Donde no hay cantos ni música, este sabio reside solo, refugiado en el bosque. Me parece algo asombroso que more solo en el bosque con el corazón lleno de gozo. ‘‘Maññāmahaṃ lokādhipatisahabyataṃ,Ākaṅkhamāno tidivaṃ anuttaraṃ; Kasmā bhavaṃ vijanamaraññamassito,Tapo idha kubbasi brahmapattiyā’’ti. “Pienso que anhelas la compañía del Señor del Mundo, aspirando al insuperable reino celestial. ¿Por qué, señor, refugiado en este bosque solitario, practicas aquí austeridades para alcanzar el estado de Brahma?”. ‘‘Yā kāci kaṅkhā abhinandanā vā,Anekadhātūsu puthū sadāsitā; Aññāṇamūlappabhavā pajappitā,Sabbā mayā byantikatā samūlikā. “Cualquier anhelo o deleite de diversa índole que siempre se apoya en los múltiples elementos de la existencia; estos deseos ansiosos, que brotan de la raíz de la ignorancia, han sido todos eliminados por mí, junto con su raíz. ‘‘Svāhaṃ akaṅkho asito anūpayo,Sabbesu dhammesu visuddhadassano; Pappuyya sambodhimanuttaraṃ sivaṃ,Jhāyāmahaṃ brahma raho visārado’’ti. “Así, libre de anhelos, desapegado y sin aferramientos, con una visión pura respecto a todos los fenómenos, habiendo alcanzado el despertar supremo y bendito, medito con confianza en la soledad del bosque”. Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Cuando esto fue dicho, el brahmán del linaje de Bhāradvāja dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... que me considere un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”. 9. Mātuposakasuttaṃ 9. Discurso sobre el que Sustenta a su Madre (Mātuposakasutta) 205. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho mātuposako brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mātuposako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, dhammena bhikkhaṃ pariyesāmi, dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā mātāpitaro posemi. Kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃkārī kiccakārī homī’’ti? ‘‘Taggha tvaṃ, brāhmaṇa, evaṃkārī kiccakārī hosi. Yo kho, brāhmaṇa, dhammena bhikkhaṃ pariyesati, dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā mātāpitaro poseti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti. 205. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Mātuposaka se acercó al Bienaventurado; habiendo llegado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Mātuposaka le dijo al Bienaventurado: “Venerable Gotama, busco limosna de manera justa y, habiéndola obtenido justamente, sustento a mi madre y a mi padre. ¿Actúo correctamente, venerable Gotama, y cumplo con mi deber al hacerlo?”. “Ciertamente, brahmán, actúas correctamente y cumples con tu deber. Aquel que, brahmán, busca limosna de manera justa y, habiéndola obtenido justamente, sustenta a su madre y a su padre, genera mucho mérito”. ‘‘Yo [Pg.184] mātaraṃ pitaraṃ vā, macco dhammena posati; Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā; Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. “Al hombre que sustenta a su madre o a su padre de manera justa, los sabios lo elogian aquí mismo en esta vida por ese servicio a sus padres, y tras la muerte, se regocija en el cielo”. Evaṃ vutte, mātuposako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Cuando esto fue dicho, el brahmán Mātuposaka dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”. 10. Bhikkhakasuttaṃ 10. Discurso sobre el Mendicante (Bhikkhakasutta) 206. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho bhikkhako brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhikkhako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bho gotama, bhikkhako, bhavampi bhikkhako, idha no kiṃ nānākaraṇa’’nti? 206. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán mendicante se acercó al Bienaventurado; habiendo llegado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán mendicante le dijo al Bienaventurado: “Venerable Gotama, yo también soy un mendicante, y usted también es un mendicante. ¿Cuál es la diferencia entre nosotros dos en esto?”. ‘‘Na tena bhikkhako hoti, yāvatā bhikkhate pare; Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā. “Uno no es un mendicante solo por pedir limosna a otros. Al adoptar estados impuros, no se es verdaderamente un monje. ‘‘Yodha puññañca pāpañca, bāhitvā brahmacariyaṃ; Saṅkhāya loke carati, sa ve bhikkhūti vuccatī’’ti. “Aquel que en este mundo ha dejado de lado tanto el mérito como el mal, que vive la vida santa y camina con sabiduría por el mundo, a ese se le llama verdaderamente un monje”. Evaṃ vutte, bhikkhako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Cuando esto fue dicho, el brahmán mendicante dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”. 11. Saṅgāravasuttaṃ 11. Discurso sobre Saṅgārava (Saṅgāravasutta) 207. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena saṅgāravo nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati udakasuddhiko, udakena parisuddhiṃ pacceti, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, saṅgāravo nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati udakasuddhiko[Pg.185], udakena suddhiṃ pacceti, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Sādhu, bhante, bhagavā yena saṅgāravassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. 207. En Sāvatthī. En aquel tiempo, un brahmán llamado Saṅgārava residía en Sāvatthī; era un creyente en la purificación por el agua y confiaba en que el agua traía la pureza. Pasaba su tiempo entregado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y tras regresar de su ronda de limosnas después de la comida, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: “Señor, aquí en Sāvatthī reside un brahmán llamado Saṅgārava, un creyente en la purificación por el agua, que confía en el agua para la pureza; pasa su tiempo dedicado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado se acercara a la residencia del brahmán Saṅgārava por compasión”. El Bienaventurado aceptó en silencio. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena saṅgāravassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho saṅgāravaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, brāhmaṇa, udakasuddhiko, udakena suddhiṃ paccesi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, brāhmaṇa, atthavasaṃ sampassamāno udakasuddhiko, udakasuddhiṃ paccesi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharasī’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, yaṃ divā pāpakammaṃ kataṃ hoti, taṃ sāyaṃ nhānena pavāhemi, yaṃ rattiṃ pāpakammaṃ kataṃ hoti taṃ pātaṃ nhānena pavāhemi. Imaṃ khvāhaṃ, bho gotama, atthavasaṃ sampassamāno udakasuddhiko, udakena suddhiṃ paccemi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharāmī’’ti. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, se acercó a la residencia del brahmán Saṅgārava; tras llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces el brahmán Saṅgārava se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Tras concluir las palabras de cortesía y bienvenida, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo al brahmán Saṅgārava: “¿Es cierto, brahmán, que eres un creyente en la purificación por el agua, que confías en el agua para la pureza y que pasas tu tiempo dedicado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana?”. “Así es, señor Gotama”. “Pero, ¿qué beneficio ves, brahmán, para ser un creyente en la purificación por el agua y dedicarte a descender al agua tarde y mañana?”. “Aquí, señor Gotama, cualquier mala acción que haya cometido durante el día, la lavo por la tarde bañándome; y cualquier mala acción que haya cometido durante la noche, la lavo por la mañana bañándome. Viendo este beneficio, señor Gotama, soy un creyente en la purificación por el agua y me dedico a descender al agua tarde y mañana”. ‘‘Dhammo rahado brāhmaṇa sīlatittho,Anāvilo sabbhi sataṃ pasattho; Yattha have vedaguno sinātā,Anallagattāva taranti pāra’’nti. “El Dhamma es el lago, brahmán, y la virtud es el muelle de baño; es límpido y elogiado por los virtuosos para los virtuosos. Donde, ciertamente, los conocedores del Veda se bañan y cruzan a la otra orilla sin mojarse los miembros”. Evaṃ vutte, saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Cuando se dijo esto, el brahmán Saṅgārava dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! ... Que el señor Gotama me considere un seguidor laico que ha buscado refugio de por vida desde hoy en adelante”. 12. Khomadussasuttaṃ 12. Discurso sobre Khomadussa 208. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati khomadussaṃ nāmaṃ sakyānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā [Pg.186] pattacīvaramādāya khomadussaṃ nigamaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena khomadussakā brāhmaṇagahapatikā sabhāyaṃ sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho bhagavā yena sā sabhā tenupasaṅkami. Addasaṃsu khomadussakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna etadavocuṃ – ‘‘ke ca muṇḍakā samaṇakā, ke ca sabhādhammaṃ jānissantī’’ti? Atha kho bhagavā khomadussake brāhmaṇagahapatike gāthāya ajjhabhāsi – 208. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en un pueblo sakya llamado Khomadussa. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en el pueblo de Khomadussa para pedir limosna. En aquel tiempo, los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa estaban reunidos en la sala de asambleas por algún asunto, y estaba lloviznando gota a gota. Entonces el Bienaventurado se acercó a la sala de asambleas. Los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa vieron al Bienaventurado acercarse desde lejos y, al verlo, dijeron: “¿Quiénes son estos rapados reyezuelos de los ascetas? ¿Qué sabrán ellos de las reglas de una asamblea?”. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa con un verso: ‘‘Nesā sabhā yattha na santi santo,Santo na te ye na vadanti dhammaṃ; Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Dhammaṃ vadantā ca bhavanti santo’’ti. “No es una asamblea aquella donde no hay hombres de bien; no son hombres de bien aquellos que no proclaman el Dhamma. Quienes, habiendo abandonado la codicia, el odio y el engaño, proclaman el Dhamma, ellos son verdaderamente hombres de bien”. Evaṃ vutte, khomadussakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama; seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. Cuando se dijo esto, los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa dijeron al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Nosotros buscamos refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Orden de monjes. Que el señor Gotama nos considere seguidores laicos que han buscado refugio de por vida desde hoy en adelante”. Upāsakavaggo dutiyo. Segundo Capítulo: Los Seguidores Laicos. Tassuddānaṃ – El resumen de este capítulo es: Kasi udayo devahito, aññataramahāsālaṃ; Mānathaddhaṃ paccanīkaṃ, navakammikakaṭṭhahāraṃ; Mātuposakaṃ bhikkhako, saṅgāravo ca khomadussena dvādasāti. Kasi, Udayo, Devahito, Aññataramahāsāla, Mānatthaddha, Paccanīka, Navakammika, Kaṭṭhahāra, Mātuposaka, Bhikkhako, Saṅgāravo y Khomadussa; estos son los doce. Brāhmaṇasaṃyuttaṃ samattaṃ. Aquí termina el Brāhmaṇa Saṃyutta. 8. Vaṅgīsasaṃyuttaṃ 8. Vaṅgīsa Saṃyutta. 1. Nikkhantasuttaṃ 1. Discurso sobre la Salida. 209. Evaṃ [Pg.187] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena āyasmā vaṅgīso navako hoti acirapabbajito ohiyyako vihārapālo. Atha kho sambahulā itthiyo samalaṅkaritvā yena aggāḷavako ārāmo tenupasaṅkamiṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa tā itthiyo disvā anabhirati uppajjati, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yassa me anabhirati uppannā, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti, taṃ kutettha labbhā, yaṃ me paro anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya. Yaṃnūnāhaṃ attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya’’nti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – 209. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Vaṅgīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa era un monje recién ordenado, que se había quedado atrás como guardián del monasterio. Entonces, muchas mujeres, habiéndose adornado elegantemente, se acercaron al parque de Aggāḷava para visitar el monasterio. Al ver a aquellas mujeres, surgió el descontento en el venerable Vaṅgīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, al venerable Vaṅgīsa se le ocurrió este pensamiento: “Es una desdicha para mí, no es una ganancia para mí; es una mala fortuna para mí, no es una buena fortuna para mí que haya surgido en mí el descontento y que la pasión perturbe mi mente. ¿Cómo podría obtener aquí que alguien más disipe mi descontento y haga surgir en mí el deleite? Sería mejor que yo mismo disipara mi propio descontento y generara el deleite”. Entonces el venerable Vaṅgīsa, habiendo disipado por sí mismo su descontento y generado el deleite, en ese momento recitó estos versos: ‘‘Nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ; Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime. “Habiendo salido ciertamente del hogar a la vida sin hogar, siendo yo un hombre pacífico, pensamientos impetuosos pertenecientes al Oscuro me persiguen”. ‘‘Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino; Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ. Aunque príncipes de gran poder, arqueros expertos, bien entrenados y provistos de arcos potentes, mil de ellos que no huyen, me rodearan por todas partes, ‘‘Sacepi etato bhiyyo, āgamissanti itthiyo; Neva maṃ byādhayissanti, dhamme samhi patiṭṭhitaṃ. incluso si vinieran más mujeres que eso, no lograrían perturbarme, pues estoy establecido en mi propia doctrina. ‘‘Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno; Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano. Pues esto he escuchado yo mismo de labios del Buddha, el pariente del Sol: el camino que conduce al Nibbāna; en él mi mente se deleita. ‘‘Evañce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi; Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasī’’ti. Si te acercas a mí mientras vivo así, ¡oh Malvado!, actuaré de tal modo, ¡oh Muerte!, que ni siquiera verás mi rastro. 2. Aratisuttaṃ 2. Discurso sobre el descontento 210. Ekaṃ [Pg.188] samayaṃ…pe… āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena āyasmā nigrodhakappo pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vihāraṃ pavisati, sāyaṃ vā nikkhamati aparajju vā kāle. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa anabhirati uppannā hoti, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yassa me anabhirati uppannā, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti; taṃ kutettha labbhā, yaṃ me paro anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya. Yaṃnūnāhaṃ attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya’’nti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – 210. En una ocasión... el venerable Vangīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Nigrodhakappa, después de su comida, al regresar de la colecta de limosnas, entraba en el monasterio y no salía de nuevo hasta la tarde del día siguiente o en el momento de la colecta. En esa ocasión, surgió el descontento en el venerable Vangīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, el venerable Vangīsa pensó: «Es una pérdida para mí, ciertamente no es una ganancia; es un infortunio para mí, ciertamente no es una fortuna que haya surgido en mí el descontento y que la pasión perturbe mi mente. ¿Cómo podría encontrar a otro que disipara mi descontento y generara en mí regocijo? Sería mejor si yo mismo disipara mi descontento y generara en mí regocijo». Entonces, el venerable Vangīsa, habiendo disipado por sí mismo su descontento y generado regocijo, en aquel momento recitó estas estrofas: ‘‘Aratiñca ratiñca pahāya, sabbaso gehasitañca vitakkaṃ; Vanathaṃ na kareyya kuhiñci, nibbanatho arato sa hi bhikkhu. «Abandonando el descontento y el deleite sensual, y dejando atrás por completo los pensamientos mundanos, no debería crear un bosque de pasiones en ningún objeto. Aquel que está libre de ese bosque y de la sed de placer, ese es en verdad un bhikkhu. ‘‘Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagatañca jagatogadhaṃ; Kiñci parijīyati sabbamaniccaṃ, evaṃ samecca caranti mutattā. Cualquier forma que exista aquí, en la tierra o en el firmamento, o incluso en las profundidades, todo se desgasta, todo es impermanente. Habiendo comprendido esto con sabiduría, los nobles viven en paz. ‘‘Upadhīsu janā gadhitāse, diṭṭhasute paṭighe ca mute ca; Ettha vinodaya chandamanejo, yo ettha na limpati taṃ munimāhu. La gente está apegada a las adquisiciones, a lo visto, lo oído, lo olfateado, lo saboreado y lo tocado. Disipa aquí el deseo, permanece sin agitación; a quien no se mancha con estas cosas, lo llaman un sabio. ‘‘Atha saṭṭhinissitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā; Na ca vaggagatassa kuhiñci, no pana duṭṭhullabhāṇī sa bhikkhu. Además, las multitudes, apoyadas en los seis sentidos y llenas de pensamientos erróneos, se establecen en lo que no es el Dhamma. Pero aquel que no se une a ningún grupo de pasiones ni habla palabras vulgares sobre los placeres, ese es en verdad un bhikkhu. ‘‘Dabbo cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu; Santaṃ padaṃ ajjhagamā muni paṭicca, parinibbuto kaṅkhati kāla’’nti. El sabio prudente, concentrado por largo tiempo, sin engaños, juicioso y libre de codicia, habiendo alcanzado el estado de paz, extinguido por la cesación de las impurezas, espera su momento final». 3. Pesalasuttaṃ 3. Discurso sobre los virtuosos 211. Ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena [Pg.189] āyasmā vaṅgīso attano paṭibhānena aññe pesale bhikkhū atimaññati. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yvāhaṃ attano paṭibhānena aññe pesale bhikkhū atimaññāmī’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano vippaṭisāraṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – 211. En una ocasión, el venerable Vangīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Vangīsa, debido a su propia elocuencia, menospreciaba a otros monjes virtuosos. Entonces, el venerable Vangīsa pensó: «Es una pérdida para mí, ciertamente no es una ganancia; es un infortunio para mí, ciertamente no es una fortuna que yo, debido a mi propia elocuencia, menosprecie a otros monjes virtuosos». Entonces, el venerable Vangīsa, habiendo generado en sí mismo remordimiento, en aquel momento recitó estas estrofas: ‘‘Mānaṃ pajahassu gotama, mānapathañca pajahassu; Asesaṃ mānapathasmiṃ, samucchito vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ. «¡Abandona el orgullo, oh Gotama! Abandona por completo el camino del orgullo. Por estar ofuscado en la senda de la vanidad, has estado arrepentido por largo tiempo. ‘‘Makkhena makkhitā pajā, mānahatā nirayaṃ papatanti; Socanti janā cirarattaṃ, mānahatā nirayaṃ upapannā. Los seres manchados por el desprecio y heridos por el orgullo caen al infierno. La gente sufre por largo tiempo cuando, herida por el orgullo, renace en los estados de privación. ‘‘Na hi socati bhikkhu kadāci, maggajino sammāpaṭipanno; Kittiñca sukhañca anubhoti, dhammadasoti tamāhu pahitattaṃ. Un bhikkhu nunca se lamenta si ha vencido las impurezas mediante el camino y practica rectamente. Disfruta de buena fama y felicidad; a tal persona de mente firme, los sabios la llaman “conocedora del Dhamma”. ‘‘Tasmā akhilodha padhānavā, nīvaraṇāni pahāya visuddho; Mānañca pahāya asesaṃ, vijjāyantakaro samitāvī’’ti. Por lo tanto, en esta enseñanza, aquel que está libre de espinas, que es diligente y puro tras abandonar los obstáculos, habiendo renunciado por completo al orgullo, pone fin al sufrimiento mediante el conocimiento supremo y alcanza la paz». 4. Ānandasuttaṃ 4. Discurso de Ānanda 212. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi āyasmatā vaṅgīsena pacchāsamaṇena. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa anabhirati uppannā hoti, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ ānandaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 212. En una ocasión, el venerable Ānanda residía en Sāvatthī, en el Monasterio de Jeta, en el parque de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para recolectar limosnas acompañado por el venerable Vangīsa como su asistente. En aquel tiempo, surgió el descontento en el venerable Vangīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, el venerable Vangīsa se dirigió al venerable Ānanda con una estrofa: ‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati; Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotamā’’ti. «Ardo por el deseo sensual, mi mente está en llamas. Por favor, por compasión, oh Gotama, dime cómo extinguir este fuego». ‘‘Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati; Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ. «Tu mente arde debido a una percepción distorsionada. Evita el signo de lo bello que está asociado con la pasión. ‘‘Saṅkhāre parato passa, dukkhato mā ca attato; Nibbāpehi mahārāgaṃ, mā ḍayhittho punappunaṃ. Observa las formaciones condicionadas como algo ajeno e insatisfactorio, no como un yo. Extingue la gran pasión; no permitas que te queme una y otra vez. ‘‘Asubhāya [Pg.190] cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ; Sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bhava. Desarrolla la mente en la meditación sobre lo desagradable, unificada y bien concentrada. Que la atención dirigida al cuerpo sea tu práctica; vive con un fuerte sentido de desencanto. ‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha; Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī’’ti. Desarrolla la visión de lo que no tiene signo y abandona la tendencia latente al orgullo. Entonces, mediante la plena comprensión del orgullo, vivirás en paz». 5. Subhāsitasuttaṃ 5. Discurso sobre las palabras bien dichas 213. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 213. Relatado en Sāvatthī. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: «¡Bhikkhus!». «¡Señor!», respondieron aquellos bhikkhus al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā; anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsitaṃ, dhammaṃyeva bhāsati no adhammaṃ, piyaṃyeva bhāsati no appiyaṃ, saccaṃyeva bhāsati no alikaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – «Monjes, la palabra que posee cuatro cualidades es bien dicha y no mal dicha; es intachable y no censurada por los sabios. ¿Cuáles son esas cuatro? Aquí, monjes, un bhikkhu habla solo lo que está bien dicho y no lo que está mal dicho; habla solo lo que es conforme al Dhamma y no lo que no lo es; habla solo lo que es agradable y no lo que es desagradable; habla solo lo que es verdadero y no lo que es falso. Monjes, la palabra que posee estas cuatro cualidades es bien dicha y no mal dicha, es intachable y no censurada por los sabios». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente: ‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo,Dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ; Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ,Saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti. «Los virtuosos dicen que lo bien dicho es lo supremo. Segundo: se debe hablar conforme al Dhamma y no lo contrario. Tercero: se debe hablar lo agradable y no lo desagradable. Cuarto: se debe hablar la verdad y no la mentira». Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: "Se me ocurre algo, oh Bendito; se me ocurre algo, oh Sugata". El Bendito dijo: "Que se te ocurra, Vaṅgīsa". Entonces el venerable Vaṅgīsa alabó al Bendito ante su presencia con estrofas apropiadas: ‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye; Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā. "Uno debe decir solo aquellas palabras que no causen remordimiento a uno mismo ni dañen a otros; esa es, en verdad, una palabra bien dicha." ‘‘Piyavācaṃva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā; Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ. "Uno debe decir palabras amables, palabras que sean bien recibidas; aquellas palabras que, sin traer maldad a otros, se dicen con dulzura." ‘‘Saccaṃ [Pg.191] ve amatā vācā, esa dhammo sanantano; Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā. "La verdad es, en verdad, la palabra inmortal; esta es una ley antigua. En la verdad, en el bienestar y en el Dhamma, dicen los sabios que están establecidos." ‘‘Yaṃ buddho bhāsate vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā; Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti. "La palabra que el Buddha pronuncia, segura para alcanzar el Nibbāna y para poner fin al sufrimiento, esa es, en verdad, la suprema de las palabras." 6. Sāriputtasuttaṃ 6. Discurso sobre Sāriputta 214. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā sāriputto bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti. 214. En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Sāriputta instruía, instaba, animaba y regocijaba a los monjes con una charla sobre el Dhamma, con palabras corteses, claras, impecables y capaces de comunicar el significado. Y esos monjes, prestando atención, considerando todo con su mente y escuchando atentamente, oían el Dhamma. Entonces el venerable Vaṅgīsa pensó: "Este venerable Sāriputta instruye, insta, anima y regocija a los monjes con una charla sobre el Dhamma... ¿Qué tal si alabo al venerable Sāriputta ante su presencia con estrofas apropiadas?". Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāyasmā sāriputto tenañjaliṃ paṇāmetvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, āvuso sāriputta, paṭibhāti maṃ, āvuso sāriputtā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, āvuso vaṅgīsā’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ sāriputtaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el venerable Sāriputta y le dijo: "Se me ocurre algo, amigo Sāriputta; se me ocurre algo, amigo Sāriputta". El venerable Sāriputta dijo: "Que se te ocurra, amigo Vaṅgīsa". Entonces el venerable Vaṅgīsa alabó al venerable Sāriputta ante su presencia con estrofas apropiadas: ‘‘Gambhīrapañño medhāvī, maggāmaggassa kovido; Sāriputto mahāpañño, dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ. "De profunda sabiduría, inteligente, experto en lo que es el camino y lo que no lo es; Sāriputta, de gran sabiduría, enseña el Dhamma a los monjes." ‘‘Saṃkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati; Sāḷikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udīrayi. "Enseña tanto de forma breve como extensa; su voz es como el canto del ave Salika, haciendo surgir la elocuencia." ‘‘Tassa [Pg.192] taṃ desayantassa, suṇanti madhuraṃ giraṃ; Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā; Udaggacittā muditā, sotaṃ odhenti bhikkhavo’’ti. “Mientras él enseña ese Dhamma, los monjes escuchan su dulce voz; con una voz encantadora, agradable al oído y melodiosa, con corazones exaltados y regocijados, prestan mucha atención”. 7. Pavāraṇāsuttaṃ 7. Discurso sobre la Pavāraṇā 215. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase pavāraṇāya bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo. Na ca me kiñci garahatha kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti. 215. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Palacio de la Madre de Migāra, en el Parque del Este, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos arahants. En aquel tiempo, en el día de la observancia del decimoquinto día, para la ceremonia de Pavāraṇā, el Bendito estaba sentado al aire libre rodeado por la comunidad de monjes. Entonces el Bendito, tras observar a la silenciosa comunidad de monjes, se dirigió a ellos: "Bien, monjes, ahora los invito a señalar mis faltas. ¿Tienen algún reproche contra mí, ya sea en relación con mis acciones físicas o verbales?". Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāma kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Bhagavā hi, bhante, anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido. Maggānugā ca, bhante, etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā; ahañca kho, bhante, bhagavantaṃ pavāremi. Na ca me bhagavā kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti. Ante estas palabras, el venerable Sāriputta se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: "Ciertamente, venerable señor, no tenemos ningún reproche contra el Bendito, ni en sus actos físicos ni verbales. Pues el Bendito, señor, es quien hace surgir el camino que no había surgido, quien da a conocer el camino que no se conocía, quien proclama el camino que no había sido proclamado; él es el conocedor del camino, el descubridor del camino, el experto en el camino. Y ahora sus discípulos viven siguiendo el camino, habiendo llegado después. Y yo también, señor, invito al Bendito a señalar mis faltas. ¿Tiene el Bendito algún reproche contra mí, ya sea en mis acciones físicas o verbales?". ‘‘Na khvāhaṃ te, sāriputta, kiñci garahāmi kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Paṇḍito tvaṃ, sāriputta, mahāpañño tvaṃ, sāriputta, puthupañño tvaṃ, sāriputta, hāsapañño tvaṃ, sāriputta, javanapañño tvaṃ, sāriputta, tikkhapañño tvaṃ, sāriputta, nibbedhikapañño tvaṃ, sāriputta. Seyyathāpi, sāriputta, rañño cakkavattissa jeṭṭhaputto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ sammadeva anuppavatteti; evameva kho tvaṃ, sāriputta, mayā anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavattesī’’ti. "No tengo ningún reproche contra ti, Sāriputta, ni en tus actos físicos ni verbales. Eres sabio, Sāriputta; de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría alegre, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante. Tal como el hijo mayor de un monarca que hace girar la rueda, hace girar correctamente la rueda puesta en movimiento por su padre; del mismo modo tú, Sāriputta, haces girar correctamente la suprema Rueda del Dhamma puesta en movimiento por mí." ‘‘No ce kira me, bhante, bhagavā kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Imesaṃ pana, bhante, bhagavā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ na kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti. ‘‘Imesampi khvāhaṃ, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ na [Pg.193] kiñci garahāmi kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ saṭṭhi bhikkhū tevijjā, saṭṭhi bhikkhū chaḷabhiññā, saṭṭhi bhikkhū ubhatobhāgavimuttā, atha itare paññāvimuttā’’ti. "Si es que, señor, el Bendito no tiene reproche contra mí, ¿acaso el Bendito tiene algún reproche contra estos quinientos monjes en sus actos físicos o verbales?". "Tampoco tengo, Sāriputta, ningún reproche contra estos quinientos monjes en sus actos físicos o verbales. Pues entre estos quinientos monjes, Sāriputta, sesenta monjes poseen los tres conocimientos claros, sesenta monjes poseen los seis conocimientos directos, sesenta monjes están liberados por ambos medios, y los demás están liberados por la sabiduría." Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: "Se me ocurre algo, oh Bendito; se me ocurre algo, oh Sugata". El Bendito dijo: "Que se te ocurra, Vaṅgīsa". Entonces el venerable Vaṅgīsa alabó al Bendito ante su presencia con estrofas apropiadas: ‘‘Ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā; Saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī. "Hoy, en el decimoquinto día, para la purificación, se han reunido quinientos monjes; sabios que han cortado las ataduras de los grilletes, libres de sufrimiento, que han puesto fin al renacimiento." ‘‘Cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito; Samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ. "Tal como un monarca que hace girar la rueda, rodeado por sus ministros, recorre toda esta tierra hasta los límites del océano;" ‘‘Evaṃ vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ; Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino. "Del mismo modo, los discípulos rinden culto al Maestro insuperable, vencedor de la batalla, poseedores de los tres conocimientos claros y vencedores de la muerte." ‘‘Sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati; Taṇhāsallassa hantāraṃ, vande ādiccabandhuna’’nti. "Todos los hijos del Bendito están libres de hipocresía; venero al Pariente del Sol, al destructor del dardo del deseo". 8. Parosahassasuttaṃ 8. Parosahassa Sutta - El discurso sobre los más de mil 216. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti. 216. En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Monasterio de Anathapindika, en el Bosque de Jeta, junto con una gran comunidad de monjes, unos mil doscientos cincuenta monjes. En aquella ocasión, el Bendito instruía, exhortaba, animaba y deleitaba a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbana. Y aquellos monjes, habiendo hecho de ello su objeto primordial, aplicándose mentalmente, concentrando toda su atención y aguzando el oído, escuchaban el Dhamma. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este Bendito instruye, exhorta, anima y deleita a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbana. Y aquellos monjes escuchan el Dhamma con total atención. ¿Qué tal si yo alabara al Bendito en su presencia con versos apropiados?'. Atha [Pg.194] kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Entonces, el venerable Vangisa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: '¡Me siento inspirado, oh Bendito! ¡Me siento inspirado, oh Sugata!'. El Bendito dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vangisa'. Entonces, el venerable Vangisa alabó al Bendito en su presencia con versos apropiados: ‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati; Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhayaṃ. "Más de mil monjes rinden culto al Sugata mientras enseña el Dhamma libre de mácula, el Nibbana donde no hay temor." ‘‘Suṇanti dhammaṃ vimalaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ; Sobhati vata sambuddho, bhikkhusaṅghapurakkhato. "Escuchan el Dhamma puro enseñado por el Perfectamente Iluminado; ¡cuán radiante brilla el Buda, rodeado por la comunidad de monjes!" ‘‘Nāganāmosi bhagavā, isīnaṃ isisattamo; Mahāmeghova hutvāna, sāvake abhivassati. "Bendito, Tú eres llamado el Gran Ser (Naga), el séptimo de los sabios; como una gran nube de lluvia, derramas Tus enseñanzas sobre los discípulos." ‘‘Divāvihārā nikkhamma, satthudassanakamyatā ; Sāvako te mahāvīra, pāde vandati vaṅgīso’’ti. “Saliendo de su retiro diurno, con el deseo de ver al Maestro, tu discípulo Vangisa, ¡oh Gran Héroe!, venera tus pies”. ‘‘Kiṃ nu te, vaṅgīsa, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, udāhu ṭhānasova taṃ paṭibhantī’’ti? ‘Na kho me, bhante, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, atha kho ṭhānasova maṃ paṭibhantī’ti. ‘Tena hi taṃ, vaṅgīsa, bhiyyosomattāya pubbe aparivitakkitā gāthāyo paṭibhantū’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho āyasmā vaṅgīso bhagavato paṭissutvā bhiyyosomattāya bhagavantaṃ pubbe aparivitakkitāhi gāthāhi abhitthavi – "¿Acaso, Vangisa, estos versos fueron meditados por ti de antemano, o se te ocurrieron en el momento?". "Ciertamente, venerable señor, estos versos no fueron meditados de antemano, sino que se me ocurrieron en el momento". "Entonces, Vangisa, que se te ocurran aún más versos que no hayas meditado antes". "Así sea, venerable señor", respondió el venerable Vangisa al Bendito, y procedió a alabarlo con más versos que no habían sido meditados de antemano: ‘‘Ummaggapathaṃ mārassa abhibhuyya, carati pabhijja khilāni; Taṃ passatha bandhapamuñcakaraṃ, asitaṃ bhāgaso pavibhajaṃ. "Habiendo superado los cien caminos desviados de Mara, Él camina habiendo roto los obstáculos. Ved a Aquel que libera de las ataduras, que no depende de nada y que analiza el Dhamma por sus partes." ‘‘Oghassa nittharaṇatthaṃ, anekavihitaṃ maggaṃ akkhāsi; Tasmiñce amate akkhāte, dhammaddasā ṭhitā asaṃhīrā. "Para cruzar la inundación, Él ha enseñado el sendero de múltiples formas. Habiendo sido declarado este estado inmortal, los que ven el Dhamma permanecen inconmovibles." ‘‘Pajjotakaro ativijjha, sabbaṭṭhitīnaṃ atikkamamaddasa; Ñatvā ca sacchikatvā ca, aggaṃ so desayi dasaddhānaṃ. "El Hacedor de Luz, habiendo penetrado todo, vio el trascender de todas las bases de la existencia. Habiéndolo conocido y realizado por Sí mismo, enseñó el Dhamma supremo a los cinco primeros discípulos." ‘‘Evaṃ [Pg.195] sudesite dhamme,Ko pamādo vijānataṃ dhammaṃ ; Tasmā hi tassa bhagavato sāsane; Appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti. "Siendo el Dhamma así de bien enseñado, ¿cómo podría haber negligencia en quienes comprenden el Dhamma? Por tanto, en la enseñanza de ese Bendito, uno siempre debe rendir homenaje con diligencia y adiestrarse". 9. Koṇḍaññasuttaṃ 9. Koṇḍañña Sutta - El discurso sobre Koṇḍañña 217. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā aññāsikoṇḍañño sucirasseva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘koṇḍaññohaṃ, bhagavā, koṇḍaññohaṃ, sugatā’’ti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā aññāsikoṇḍañño sucirasseva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘koṇḍaññohaṃ, bhagavā, koṇḍaññohaṃ, sugatā’ti. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ aññāsikoṇḍaññaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti. 217. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces, el venerable Aññasi Koṇḍañña, después de mucho tiempo, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, se postró con su cabeza a los pies del Bendito, besó los pies del Bendito con su boca, los acarició con sus manos y proclamó su nombre: 'Soy Koṇḍañña, oh Bendito; soy Koṇḍañña, oh Sugata'. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este venerable Aññasi Koṇḍañña, después de mucho tiempo, ha venido ante el Bendito y le rinde homenaje con gran devoción. ¿Qué tal si yo alabara al venerable Aññasi Koṇḍañña en presencia del Bendito con versos apropiados?'. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ aññāsikoṇḍaññaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Entonces, el venerable Vangisa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: '¡Me siento inspirado, oh Bendito! ¡Me siento inspirado, oh Sugata!'. El Bendito dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vangisa'. Entonces, el venerable Vangisa alabó al venerable Aññasi Koṇḍañña en presencia del Bendito con versos apropiados: ‘‘Buddhānubuddho so thero, koṇḍañño tibbanikkamo; Lābhī sukhavihārānaṃ, vivekānaṃ abhiṇhaso. "Aquel anciano Koṇḍañña, iluminado después del Buda, posee un esfuerzo intenso; él alcanza frecuentemente las moradas felices y los estados de soledad." ‘‘Yaṃ sāvakena pattabbaṃ, satthusāsanakārinā; Sabbassa taṃ anuppattaṃ, appamattassa sikkhato. "Todo aquello que debe ser alcanzado por un discípulo que sigue las instrucciones del Maestro, ha sido logrado por él, quien se adiestra con diligencia." ‘‘Mahānubhāvo tevijjo, cetopariyāyakovido; Koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno’’ti. "De gran poder, poseedor del triple conocimiento, experto en conocer los pensamientos de otros, Koṇḍañña, el heredero del Buda, rinde homenaje a los pies del Maestro". 10. Moggallānasuttaṃ 10. Moggallāna Sutta - El discurso sobre Moggallāna 218. Ekaṃ [Pg.196] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati isigilipasse kāḷasilāyaṃ mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tesaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno cetasā cittaṃ samannesati vippamuttaṃ nirupadhiṃ. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā rājagahe viharati isigilipasse kāḷasilāyaṃ mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tesaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno cetasā cittaṃ samannesati vippamuttaṃ nirupadhiṃ. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti. 218. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en la Roca Negra en la ladera del monte Isigili, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants. En esa ocasión, el venerable Mahāmoggallāna examinaba con su propia mente las mentes de ellos, liberadas y sin rastro de apegos. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este Bendito reside en Rajagaha con quinientos Arahants. El venerable Mahāmoggallāna examina sus mentes liberadas. ¿Qué tal si yo alabara al venerable Mahāmoggallāna en presencia del Bendito con versos apropiados?'. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa, levantándose de su asiento, colocó su manto superior sobre un hombro, se inclinó hacia el Bienaventurado con las manos en unión reverente y le dijo: '¡Me siento inspirado, Bienaventurado! ¡Me siento inspirado, Sugata!'. El Bienaventurado dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vaṅgīsa'. Entonces, el venerable Vaṅgīsa, en presencia del Bienaventurado, alabó al venerable Mahāmoggallāna con versos apropiados: ‘‘Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ; Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino. Sentado a la falda de la montaña, al Sabio que ha cruzado a la otra orilla del sufrimiento, lo sirven sus discípulos, poseedores del triple conocimiento, vencedores de la muerte. ‘‘Te cetasā anupariyeti, moggallāno mahiddhiko; Cittaṃ nesaṃ samannesaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ. Moggallāna, de gran poder místico, recorre con su mente las mentes de ellos; examina sus corazones, completamente liberados y libres de apegos mundanos. ‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ; Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotama’’nti. Así, al Sabio dotado de todas las perfecciones, que ha cruzado a la otra orilla del sufrimiento, a Gotama, poseedor de innumerables virtudes, sus discípulos lo asisten reverentes. 11. Gaggarāsuttaṃ 11. Discurso en Gaggarā 219. Ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sattahi ca upāsakasatehi sattahi ca upāsikāsatehi anekehi ca devatāsahassehi. Tyāssudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho [Pg.197] bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sattahi ca upāsakasatehi sattahi ca upāsikāsatehi anekehi ca devatāsahassehi. Tyāssudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthaveyya’’nti. 219. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Campā, a orillas del estanque Gaggarā, junto a una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y setecientos seguidores laicos, setecientas seguidoras laicas y muchos miles de deidades. Allí, el Bienaventurado resplandecía sobremanera tanto por su apariencia física como por su gloria. Entonces, el venerable Vaṅgīsa pensó: 'Este Bienaventurado reside en Campā... resplandece sobremanera por su apariencia y su gloria. ¿Qué tal si alabo al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado?'. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthavi – Entonces, el venerable Vaṅgīsa, levantándose de su asiento, colocó su manto superior sobre un hombro, se inclinó hacia el Bienaventurado con las manos en unión reverente y le dijo: '¡Me siento inspirado, Bienaventurado! ¡Me siento inspirado, Sugata!'. El Bienaventurado dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vaṅgīsa'. Entonces, el venerable Vaṅgīsa alabó al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado: ‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe,Virocati vigatamalova bhāṇumā; Evampi aṅgīrasa tvaṃ mahāmuni,Atirocasi yasasā sabbaloka’’nti. Como la luna en un cielo sin nubes resplandece, o como el sol que brilla libre de toda mancha; así también tú, oh Gran Sabio Aṅgīrasa, sobresales con gloria en todo el mundo. 12. Vaṅgīsasuttaṃ 12. Discurso de Vaṅgīsa 220. Ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā vaṅgīso aciraarahattappatto hutvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedī tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – 220. En una ocasión, el venerable Vaṅgīsa residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa, habiendo alcanzado recientemente el estado de Arahant, experimentaba la felicidad de la liberación y en ese momento recitó estos versos: ‘‘Kāveyyamattā vicarimha pubbe, gāmā gāmaṃ purā puraṃ; Athaddasāma sambuddhaṃ, saddhā no upapajjatha. Antes solíamos vagar de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, dedicados solamente a la composición poética. Entonces vimos al Buda y la fe surgió en nosotros. ‘‘So me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo ; Tassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ. Él me enseñó el Dhamma: los agregados, las esferas de los sentidos y los elementos. Al escuchar su Dhamma, renuncié a la vida de hogar por la vida sin hogar. ‘‘Bahunnaṃ vata atthāya, bodhiṃ ajjhagamā muni; Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, ye niyāmagataddasā. ¡Ciertamente, para el beneficio de muchos el Sabio alcanzó el despertar! Para los monjes y las monjas que han visto el sendero seguro. ‘‘Svāgataṃ [Pg.198] vata me āsi, mama buddhassa santike; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. ¡Qué afortunada ha sido mi llegada a la presencia del Buda! He alcanzado los tres conocimientos y he cumplido la enseñanza del Buda. ‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhuṃ visodhitaṃ; Tevijjo iddhipattomhi, cetopariyāyakovido’’ti. Conozco mis vidas pasadas y he purificado el ojo divino. Poseo los tres conocimientos, he alcanzado poderes místicos y soy experto en conocer las mentes ajenas. Vaṅgīsasaṃyuttaṃ samattaṃ. Aquí termina el Saṃyutta del venerable Vaṅgīsa. Tassuddānaṃ – El resumen de este Saṃyutta es: Nikkhantaṃ arati ceva, pesalā atimaññanā; Ānandena subhāsitā, sāriputtapavāraṇā; Parosahassaṃ koṇḍañño, moggallānena gaggarā; Vaṅgīsena dvādasāti. Nikkhanta, Arati, Pesalā-atimaññanā, Ānanda, Subhāsitā, Sāriputta, Pavāraṇā, Parosahassa, Koṇḍañño, Moggallāna, Gaggarā y Vaṅgīsa: son doce discursos. 9. Vanasaṃyuttaṃ 9. Saṃyutta de los Bosques 1. Vivekasuttaṃ 1. Discurso sobre el Retiro 221. Evaṃ [Pg.199] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato pāpake akusale vitakke vitakketi gehanissite. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi – 221. Esto he oído: En una ocasión, cierto monje residía en el país de los Kosalas, en un matorral del bosque. En aquel tiempo, ese monje, retirado para el descanso diurno, se entregaba a pensamientos malvados y perjudiciales relacionados con la vida mundana. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, compasiva y deseosa de su bienestar, queriendo sacudir su complacencia, se acercó a él y le habló con versos: ‘‘Vivekakāmosi vanaṃ paviṭṭho,Atha te mano niccharatī bahiddhā; Jano janasmiṃ vinayassu chandaṃ,Tato sukhī hohisi vītarāgo. Has entrado en el bosque deseando el retiro, pero tu mente divaga hacia lo externo. Como una persona entre la gente, abandona el deseo; así serás feliz y estarás libre de pasiones. ‘‘Aratiṃ pajahāsi sato, bhavāsi sataṃ taṃ sārayāmase; Pātālarajo hi duttaro, mā taṃ kāmarajo avāhari. Abandona el descontento, mantente atento; que te hagamos recordar esa atención plena. El polvo del abismo es difícil de superar; no dejes que el polvo del deseo sensual te arrastre. ‘‘Sakuṇo yathā paṃsukunthito, vidhunaṃ pātayati sitaṃ rajaṃ; Evaṃ bhikkhu padhānavā satimā, vidhunaṃ pātayati sitaṃ raja’’nti. Como un pájaro cubierto de polvo se sacude para desprenderse de la suciedad adherida, así el monje esforzado y atento se sacude para desprenderse del polvo de las impurezas. Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti. Entonces, aquel monje, conmovido por la deidad, experimentó una gran urgencia espiritual. 2. Upaṭṭhānasuttaṃ 2. Discurso sobre el Servicio 222. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato supati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi – 222. En una ocasión, cierto monje residía en el país de los Kosalas, en un matorral del bosque. En aquel tiempo, ese monje, retirado para el descanso diurno, dormía. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, compasiva y deseosa de su bienestar, queriendo sacudir su complacencia, se acercó a él y le habló con versos: ‘‘Uṭṭhehi bhikkhu kiṃ sesi, ko attho supitena te; Āturassa hi kā niddā, sallaviddhassa ruppato. ¡Levántate, monje! ¿Por qué duermes? ¿De qué te sirve dormir? Para quien está afligido por las impurezas, herido por la flecha del deseo y sufriendo, ¿cómo puede haber lugar para el sueño? ‘‘Yāya [Pg.200] saddhāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; Tameva saddhaṃ brūhehi, mā niddāya vasaṃ gamī’’ti. La fe por la cual renunciaste al hogar por la vida sin hogar, incrementa esa misma fe; no caigas bajo el poder del sueño. ‘‘Aniccā addhuvā kāmā, yesu mandova mucchito; Baddhesu muttaṃ asitaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape. Los placeres de los sentidos son impermanentes e inestables, en los cuales el necio se obnubila. Para alguien liberado de esas ataduras y sin apegos, ¿por qué habría de perturbar el sueño diurno a un renunciante como yo? ‘‘Chandarāgassa vinayā, avijjāsamatikkamā; Taṃ ñāṇaṃ paramodānaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape. ¿Por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante que posee ese conocimiento de suprema pureza, nacido de la disciplina del deseo y la lujuria y de la trascendencia de la ignorancia? ‘‘Chetvā avijjaṃ vijjāya, āsavānaṃ parikkhayā; Asokaṃ anupāyāsaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape. Habiendo destruido la ignorancia con el conocimiento y por el agotamiento de las impurezas, ¿por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante libre de pesar y angustia? ‘‘Āraddhavīriyaṃ pahitattaṃ, niccaṃ daḷhaparakkamaṃ; Nibbānaṃ abhikaṅkhantaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape’’ti. ¿Por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante de energía persistente, de mente resuelta, siempre de firme esfuerzo, que anhela el Nibbana? 3. Kassapagottasuttaṃ 3. Discurso sobre Kassapagotta 223. Ekaṃ samayaṃ āyasmā kassapagotto kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā kassapagotto divāvihāragato aññataraṃ chetaṃ ovadati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmantaṃ kassapagottaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā kassapagotto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ kassapagottaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – 223. En una ocasión, el venerable Kassapagotta residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Kassapagotta, retirado para descansar durante el día, exhortaba a un cazador. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, deseando conmover al venerable Kassapagotta, se acercó a él y le habló en versos: ‘‘Giriduggacaraṃ chetaṃ, appapaññaṃ acetasaṃ; Akāle ovadaṃ bhikkhu, mandova paṭibhāti maṃ. Vagando por desfiladeros, ese cazador de poca sabiduría y mente embotada; monje, exhortarlo en un momento inoportuno me parece el acto de un necio. ‘‘Suṇāti na vijānāti, āloketi na passati; Dhammasmiṃ bhaññamānasmiṃ, atthaṃ bālo na bujjhati. Él escucha pero no comprende; mira pero no ve. Mientras se expone el Dhamma, el ignorante no percibe el significado. ‘‘Sacepi dasa pajjote, dhārayissasi kassapa; Neva dakkhati rūpāni, cakkhu hissa na vijjatī’’ti. Kassapa, aunque sostuvieras diez antorchas, ese cazador no vería las formas, pues carece de visión. Atha kho āyasmā kassapagotto tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti. Entonces, el venerable Kassapagotta, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual. 4. Sambahulasuttaṃ 4. Discurso sobre los muchos monjes 224. Ekaṃ [Pg.201] samayaṃ sambahulā bhikkhū kosalesu viharanti aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena cārikaṃ pakkamiṃsu. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā te bhikkhū apassantī paridevamānā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – 224. En una ocasión, muchos monjes residían en un bosque de los kosalas. Después de haber pasado el retiro de las lluvias, al cabo de tres meses, partieron de viaje. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, al no ver a los monjes y lamentándose, recitó este verso en aquel momento: ‘‘Arati viya mejja khāyati,Bahuke disvāna vivitte āsane; Te cittakathā bahussutā,Kome gotamasāvakā gatā’’ti. Hoy me parece que hay un vacío, al ver estos asientos solitarios y desiertos. Aquellos discípulos de Gotama, de elocuente conversación y gran conocimiento, ¿a dónde se han ido? Evaṃ vutte, aññatarā devatā taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsi – Dicho esto, otra deidad le respondió a esa deidad con un verso: ‘‘Māgadhaṃ gatā kosalaṃ gatā, ekacciyā pana vajjibhūmiyā; Magā viya asaṅgacārino, aniketā viharanti bhikkhavo’’ti. Se han ido a Magadha, a Kosala y algunos a la tierra de los vajjis. Como ciervos que vagan sin manada, sin hogar residen los monjes. 5. Ānandasuttaṃ 5. Discurso sobre Ānanda 225. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā ānando ativelaṃ gihisaññattibahulo viharati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmato ānandassa anukampikā atthakāmā āyasmantaṃ ānandaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 225. En una ocasión, el venerable Ānanda residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Ānanda pasaba demasiado tiempo instruyendo a los laicos. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y deseando su bienestar, queriendo conmover al venerable Ānanda, se acercó a él y le habló en un verso: ‘‘Rukkhamūlagahanaṃ pasakkiya, nibbānaṃ hadayasmiṃ opiya; Jhā gotama mā pamādo, kiṃ te biḷibiḷikā karissatī’’ti. Adentrándote en la espesura al pie de un árbol, pon el Nibbana en tu corazón. Medita, Gotama, no seas negligente; ¿de qué te servirá este parloteo inútil? Atha kho āyasmā ānando tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti. Entonces, el venerable Ānanda, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual. 6. Anuruddhasuttaṃ 6. Discurso sobre Anuruddha 226. Ekaṃ samayaṃ āyasmā anuruddho kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho aññatarā tāvatiṃsakāyikā devatā jālinī [Pg.202] nāma āyasmato anuruddhassa purāṇadutiyikā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 226. En una ocasión, el venerable Anuruddha residía en un bosque de los kosalas. Entonces, una deidad de las huestes de Tavatimsa llamada Jālinī, quien fuera la antigua compañera del venerable Anuruddha, se acercó a él y le habló en un verso: ‘‘Tattha cittaṃ paṇidhehi, yattha te vusitaṃ pure; Tāvatiṃsesu devesu, sabbakāmasamiddhisu; Purakkhato parivuto, devakaññāhi sobhasī’’ti. Dirige tu mente allí donde residiste antes, entre los dioses de Tavatimsa, dotados de todos los placeres sensuales; resplandecías rodeado y acompañado por doncellas celestiales. ‘‘Duggatā devakaññāyo, sakkāyasmiṃ patiṭṭhitā; Te cāpi duggatā sattā, devakaññāhi patthitā’’ti. Desdichadas son las doncellas celestiales establecidas en la creencia de la identidad personal; y desdichados son también esos seres que anhelan a las doncellas celestiales. ‘‘Na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandanaṃ; Āvāsaṃ naradevānaṃ, tidasānaṃ yasassina’’nti. No conocen la felicidad quienes no han visto el jardín de Nandana, la morada de los gloriosos dioses de Tavatimsa. ‘‘Na tvaṃ bāle vijānāsi, yathā arahataṃ vaco; Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho. ¡Oh necia!, tú no comprendes las palabras de los Arahants: 'Impermanentes son todas las cosas condicionadas, sujetas al surgimiento y la desaparición; habiendo surgido, cesan, y su calma es la verdadera felicidad'. ‘‘Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālini; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. Ya no habrá para mí otra estancia en el reino de los dioses, Jālinī; el ciclo de renacimientos se ha agotado, ya no hay más devenir. 7. Nāgadattasuttaṃ 7. Discurso sobre Nāgadatta 227. Ekaṃ samayaṃ āyasmā nāgadatto kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā nāgadatto atikālena gāmaṃ pavisati, atidivā paṭikkamati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmato nāgadattassa anukampikā atthakāmā āyasmantaṃ nāgadattaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā nāgadatto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgadattaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – 227. En una ocasión, el venerable Nāgadatta residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Nāgadatta entraba en la aldea demasiado temprano y regresaba demasiado tarde. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y deseando su bienestar, queriendo conmover al venerable Nāgadatta, se acercó a él y le habló en versos: ‘‘Kāle pavisa nāgadatta, divā ca āgantvā ativelacārī; Saṃsaṭṭho gahaṭṭhehi, samānasukhadukkho. Entra en la aldea a tiempo, Nāgadatta; al regresar tan tarde, te excedes en tus andanzas. Estás demasiado mezclado con los laicos, compartiendo sus alegrías y penas. ‘‘Bhāyāmi nāgadattaṃ suppagabbhaṃ, kulesu vinibaddhaṃ; Mā heva maccurañño balavato, antakassa vasaṃ upesī’’ti. Temo por Nāgadatta, que se muestra tan desenvuelto y apegado a las familias; no sea que caigas bajo el dominio del poderoso Rey de la Muerte, el que pone fin a todo. Atha [Pg.203] kho āyasmā nāgadatto tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti. Entonces, el venerable Nāgadatta, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual. 8. Kulagharaṇīsuttaṃ 8. Discurso sobre la Dueña de Casa (Kulagharaṇīsutta) 228. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu aññatarasmiṃ kule ativelaṃ ajjhogāḷhappatto viharati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yā tasmiṃ kule kulagharaṇī, tassā vaṇṇaṃ abhinimminitvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi – 228. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje pasaba excesivo tiempo en una cierta familia, habiéndose vuelto muy íntimo con ella. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, adoptó la apariencia de la dueña de aquella casa, se acercó al monje y le habló en verso: ‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca; Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. «En las orillas de los ríos, en los lugares de reunión, en las asambleas y en las calles, la gente se junta y murmura sobre ti y sobre mí; ¿cuál es el motivo de esto?» ‘‘Bahūhi saddā paccūhā, khamitabbā tapassinā; Na tena maṅku hotabbaṃ, na hi tena kilissati. «Muchos son los sonidos desagradables en el mundo que un asceta debe soportar; uno no debe desanimarse por ellos, pues tales palabras no lo corrompen.» ‘‘Yo ca saddaparittāsī, vane vātamigo yathā; Lahucittoti taṃ āhu, nāssa sampajjate vata’’nti. “De aquel que se asusta solo por el sonido [de las palabras ajenas], como un ciervo asustado por el viento en el bosque, los sabios dicen que tiene una mente inestable; su práctica espiritual no alcanzará la plenitud”. 9. Vajjiputtasuttaṃ 9. Discurso sobre el Hijo de los Vajjis (Vajjiputtasutta) 229. Ekaṃ samayaṃ aññataro vajjiputtako bhikkhu vesāliyaṃ viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ vajjiputtako sabbaratticāro hoti. Atha kho so bhikkhu vesāliyā tūriya-tāḷita-vādita-nigghosasaddaṃ sutvā paridevamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – 229. En una ocasión, un cierto monje de los Vajjis residía en Vesālī, en un bosque determinado. En aquel tiempo, se celebraba en Vesālī un festival que duraba toda la noche. Entonces, aquel monje, al oír el sonido de los tambores, los laúdes y la música de la orquesta, lamentándose en aquel momento, pronunció este verso: ‘‘Ekakā mayaṃ araññe viharāma,Apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ; Etādisikāya rattiyā,Ko su nāmamhehi pāpiyo’’ti. «Vivimos solos en el bosque, como un trozo de madera desechado en la selva. En una noche como esta, ¿quién podría ser más miserable que nosotros?» Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, se acercó al monje y le habló en verso: ‘‘Ekakova [Pg.204] tvaṃ araññe viharasi, apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ; Tassa te bahukā pihayanti, nerayikā viya saggagāmina’’nti. «Vives solo en el bosque, como un trozo de madera desechado en la selva; pero muchos te envidian, así como los seres en el infierno envidian a los que van al cielo.» Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti. Entonces, aquel monje, conmovido por esa deidad, se llenó de un sentido de urgencia. 10. Sajjhāyasuttaṃ 10. Discurso sobre la Recitación (Sajjhāyasutta) 230. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu yaṃ sudaṃ pubbe ativelaṃ sajjhāyabahulo viharati so aparena samayena appossukko tuṇhībhūto saṅkasāyati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno dhammaṃ asuṇantī yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi – 230. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje solía dedicarse intensamente a la recitación de las enseñanzas; pero más tarde, se volvió silencioso y reservado, permaneciendo en meditación. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, al no oír más la recitación del Dhamma de aquel monje, se acercó a él y le habló en verso: ‘‘Kasmā tuvaṃ dhammapadāni bhikkhu, nādhīyasi bhikkhūhi saṃvasanto; Sutvāna dhammaṃ labhatippasādaṃ, diṭṭheva dhamme labhatippasaṃsa’’nti. «Oh monje, ¿por qué no recitas las palabras del Dhamma mientras vives con los monjes? Al escuchar el Dhamma se obtiene claridad mental, y en esta misma vida se obtiene alabanza.» ‘‘Ahu pure dhammapadesu chando, yāva virāgena samāgamimha; Yato virāgena samāgamimha, yaṃ kiñci diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā; Aññāya nikkhepanamāhu santo’’ti. «Antaño tenía el deseo de recitar las palabras del Dhamma, hasta que alcancé el desapasionamiento. Puesto que alcancé el desapasionamiento, habiendo comprendido todo lo visto, oído o percibido, los sabios dicen que es tiempo de dejar atrás la recitación.» 11. Akusalavitakkasuttaṃ 11. Discurso sobre los Pensamientos No Saludables (Akusalavitakkasutta) 231. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato pāpake akusale vitakke vitakketi, seyyathidaṃ – kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi – 231. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje, mientras se encontraba en su retiro diurno, pensaba pensamientos malvados y no saludables, a saber: pensamientos de deseo sensual, pensamientos de mala voluntad y pensamientos de crueldad. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, se acercó al monje y le habló en versos: ‘‘Ayoniso manasikārā, so vitakkehi khajjasi; Ayoniso paṭinissajja, yoniso anucintaya. «Debido a la atención inapropiada, eres consumido por estos pensamientos. Abandona la atención inapropiada y reflexiona de manera sabia.» ‘‘Satthāraṃ [Pg.205] dhammamārabbha, saṅghaṃ sīlāni attano; Adhigacchasi pāmojjaṃ, pītisukhamasaṃsayaṃ; Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissasī’’ti. «Tomando como objeto al Maestro, al Dhamma, al Sangha y tu propia virtud, alcanzarás sin duda el regocijo y la felicidad nacida del arrobamiento. Entonces, lleno de regocijo, pondrás fin al sufrimiento.» Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti. Entonces, aquel monje, conmovido por esa deidad, se llenó de un sentido de urgencia. 12. Majjhanhikasuttaṃ 12. Discurso del Mediodía (Majjhanhikasutta) 232. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassa bhikkhuno santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 232. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque se acercó al monje y, en su presencia, pronunció este verso: ‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu; Saṇateva brahāraññaṃ, taṃ bhayaṃ paṭibhāti maṃ. «Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros están en silencio, el gran bosque parece rugir; esto me parece aterrador.» ‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu; Saṇateva brahāraññaṃ, sā rati paṭibhāti ma’’nti. «Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros están en silencio, el gran bosque parece rugir; para mí, esto es una delicia.» 13. Pākatindriyasuttaṃ 13. Discurso sobre los que tienen los Sentidos Descontrolados (Pākatindriyasutta) 233. Ekaṃ samayaṃ sambahulā bhikkhū kosalesu viharanti aññatarasmiṃ vanasaṇḍe uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tesaṃ bhikkhūnaṃ anukampikā atthakāmā te bhikkhū saṃvejetukāmā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū gāthāhi ajjhabhāsi – 233. En una ocasión, muchos monjes residían entre los kosalas, en un bosque determinado. Eran inquietos, arrogantes, volubles, habladores, de conversación vana, olvidadizos, carentes de discernimiento, sin concentración, con la mente dispersa y los sentidos descontrolados. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquellos monjes, deseando inspirarles urgencia, se acercó a ellos y les habló en versos: ‘‘Sukhajīvino pure āsuṃ, bhikkhū gotamasāvakā; Anicchā piṇḍamesanā, anicchā sayanāsanaṃ; Loke aniccataṃ ñatvā, dukkhassantaṃ akaṃsu te. «Antaño, los monjes discípulos de Gotama vivían felices; buscaban su comida sin deseos egoístas y su lugar de descanso sin anhelos. Habiendo comprendido la impermanencia en el mundo, pusieron fin al sufrimiento.» ‘‘Dupposaṃ katvā attānaṃ, gāme gāmaṇikā viya; Bhutvā bhutvā nipajjanti, parāgāresu mucchitā. «Pero ahora, algunos monjes se vuelven difíciles de mantener, comportándose como jefes de aldea; tras comer y comer, se quedan dormidos, obsesionados con las casas de los demás.» ‘‘Saṅghassa [Pg.206] añjaliṃ katvā, idhekacce vadāmahaṃ; Apaviddhā anāthā te, yathā petā tatheva te. «Rindiendo homenaje al Sangha, hablo de algunos aquí: están abandonados y sin protección, tal como si fueran muertos.» ‘‘Ye kho pamattā viharanti, te me sandhāya bhāsitaṃ; Ye appamattā viharanti, namo tesaṃ karomaha’’nti. «Estas palabras han sido dichas en referencia a quienes viven con negligencia; pero a los monjes que viven con diligencia, a ellos les rindo homenaje.» Atha kho te bhikkhū tāya devatāya saṃvejitā saṃvegamāpādunti. Entonces, aquellos monjes, instigados por aquella deidad, experimentaron una profunda sensación de urgencia espiritual. 14. Gandhatthenasuttaṃ 14. Discurso sobre el Ladrón de Fragancias 234. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pokkharaṇiṃ ogāhetvā padumaṃ upasiṅghati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi – 234. En una ocasión, cierto monje residía entre los kosalas, en un determinado bosque. En aquel tiempo, después de haber regresado de la colecta de limosnas tras la comida, ese monje se sumergió en un estanque y olió una flor de loto. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, sintiendo compasión por aquel monje, deseando su bienestar y queriendo inspirarle urgencia espiritual, se acercó a donde él estaba. Al llegar, se dirigió al monje con un verso: ‘‘Yametaṃ vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi; Ekaṅgametaṃ theyyānaṃ, gandhatthenosi mārisā’’ti. “Esa flor nacida del agua que hueles, aunque no te ha sido dada; esto es una forma de hurto. Oh venerable, eres un ladrón de fragancias”. ‘‘Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ; Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccati. “No me la llevo ni la rompo; huelo la flor nacida del agua desde lejos. ¿Por qué razón, entonces, se me llama ladrón de fragancias?” ‘‘Yvāyaṃ bhisāni khanati, puṇḍarīkāni bhañjati; Evaṃ ākiṇṇakammanto, kasmā eso na vuccatī’’ti. “Aquel que excava las raíces del loto y rompe los lotos blancos, cuyas acciones son tan descuidadas, ¿por qué no se le llama así?” ‘‘Ākiṇṇaluddo puriso, dhāticelaṃva makkhito; Tasmiṃ me vacanaṃ natthi, tvañcārahāmi vattave. “Con respecto a un hombre cruel y negligente, manchado como el pañal de una nodriza, no tengo nada que decir; es a ti a quien debo hablar.” ‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino; Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhāmattaṃva khāyatī’’ti. “Para la persona sin mancha, que siempre busca la pureza, una falta del tamaño de la punta de un cabello parece tan grande como una nube”. ‘‘Addhā maṃ yakkha jānāsi, atho me anukampasi; Punapi yakkha vajjāsi, yadā passasi edisa’’nti. “Ciertamente, oh espíritu, me conoces y te compadeces de mí. Oh espíritu, dímelo de nuevo cuando veas algo semejante”. ‘‘Neva [Pg.207] taṃ upajīvāma, napi te bhatakāmhase; Tvameva bhikkhu jāneyya, yena gaccheyya suggati’’nti. “Ni dependemos de ti, ni somos tus sirvientes. Tú mismo, monje, debes saber aquello por lo cual podrías alcanzar un buen destino”. Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti. Entonces, aquel monje, instigado por aquella deidad, experimentó una profunda sensación de urgencia espiritual. Vanasaṃyuttaṃ samattaṃ. Aquí concluye el Vanasaṃyutta. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Vivekaṃ upaṭṭhānañca, kassapagottena sambahulā; Ānando anuruddho ca, nāgadattañca kulagharaṇī. Viveka y Upaṭṭhāna, Kassapagotta y Sambahulā; Ānando, Anuruddho, Nāgadatta y Kulagharaṇī. Vajjiputto ca vesālī, sajjhāyena ayoniso; Majjhanhikālamhi pākatindriya, padumapupphena cuddasa bhaveti. Vajjiputto, Vesālī, Sajjhāyena y Ayoniso; Majjhanhika, Pākatindriya, junto con Padumapuppha, son los catorce suttas. 10. Yakkhasaṃyuttaṃ 10. Yakkhasaṃyutta (Vincular de los Espíritus) 1. Indakasuttaṃ 1. Discurso a Indaka 235. Evaṃ [Pg.208] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati indakūṭe pabbate, indakassa yakkhassa bhavane. Atha kho indako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 235. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Indakuta, en la morada del espíritu Indaka. Entonces, el espíritu Indaka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, le habló con un verso: ‘‘Rūpaṃ na jīvanti vadanti buddhā, kathaṃ nvayaṃ vindatimaṃ sarīraṃ; Kutassa aṭṭhīyakapiṇḍameti, kathaṃ nvayaṃ sajjati gabbharasmi’’nti. “Los budas dicen que la forma física no es el alma; entonces, ¿cómo obtiene este ser este cuerpo? ¿De dónde proviene su estructura ósea? ¿Cómo queda vinculado en el vientre materno?” ‘‘Paṭhamaṃ kalalaṃ hoti, kalalā hoti abbudaṃ; Abbudā jāyate pesi, pesi nibbattatī ghano; Ghanā pasākhā jāyanti, kesā lomā nakhāpi ca. “Primero está el embrión inicial (kalala); del embrión surge la vesícula (abbuda); de la vesícula nace el tejido (pesi); del tejido se forma la masa sólida (ghana); de la masa sólida surgen las extremidades, y también el cabello, el vello y las uñas.” ‘‘Yañcassa bhuñjatī mātā, annaṃ pānañca bhojanaṃ; Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro’’ti. “Y lo que sea que coma la madre —alimentos, bebidas y sustento—, de eso se nutre allí la persona en el vientre materno”. 2. Sakkanāmasuttaṃ 2. Discurso a Sakka 236. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sakkanāmako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 236. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Gijjhakuta. Entonces, el espíritu llamado Sakka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, le habló con un verso: ‘‘Sabbaganthappahīnassa, vippamuttassa te sato; Samaṇassa na taṃ sādhu, yadaññamanusāsasī’’ti. “Para ti, un asceta consciente, liberado y que ha abandonado todas las ataduras, no es apropiado que enseñes a otros”. ‘‘Yena kenaci vaṇṇena, saṃvāso sakka jāyati; Na taṃ arahati sappañño, manasā anukampituṃ. “Sakka, por cualquier motivo que surja una relación, el sabio no debe abstenerse de sentir compasión en su mente.” ‘‘Manasā ce pasannena, yadaññamanusāsati; Na tena hoti saṃyutto, yānukampā anuddayā’’ti. “Si con una mente serena uno enseña a otros, no por ello queda atado; pues es por compasión y benevolencia”. 3. Sūcilomasuttaṃ 3. Discurso a Suciloma 237. Ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo [Pg.209] ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti! ‘‘Neso samaṇo, samaṇako eso’’. ‘‘Yāva jānāmi yadi vā so samaṇo yadi vā pana so samaṇako’’ti. 237. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Gaya, en el 'Lecho Esculpido', en la morada del espíritu Suciloma. En aquel tiempo, el espíritu Kharo y el espíritu Suciloma pasaban cerca del Bienaventurado. Entonces, el espíritu Kharo le dijo al espíritu Suciloma: “Ese es un asceta”. “Ese no es un asceta, es un remedo de asceta. Espera a que sepa si es un asceta o un remedo de asceta”. Atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ samaṇā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te samphasso pāpako’’ti. ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya; api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī’’ti. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – ( ) Entonces, el espíritu Suciloma se acercó a donde estaba el Bienaventurado y aproximó su cuerpo al de él. El Bienaventurado retiró su cuerpo. Entonces, el espíritu Suciloma dijo al Bienaventurado: “¿Me tienes miedo, asceta?”. “Amigo, no te tengo miedo; sin embargo, tu contacto es dañino”. “Asceta, te haré una pregunta. Si no me la respondes, te trastornaré la mente, te partiré el corazón o, agarrándote por los pies, te arrojaré a la otra orilla del Ganges”. “Amigo, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación de ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos, que pueda trastornar mi mente, partir mi corazón o arrojarme por los pies a la otra orilla del Ganges. No obstante, amigo, pregunta lo que desees”. Entonces, el espíritu Suciloma se dirigió al Bienaventurado con un verso: ‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā,Aratī ratī lomahaṃso kutojā; Kuto samuṭṭhāya manovitakkā,Kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti. “¿Cuál es el origen de la pasión y del odio? ¿De dónde nacen el descontento, el deleite y el erizamiento del vello? ¿De dónde surgen los pensamientos que agitan la mente, como niños que atrapan y sueltan a un cuervo?” ‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā,Aratī ratī lomahaṃso itojā; Ito samuṭṭhāya manovitakkā,Kumārakā dhaṅkamivossajanti. “El deseo y el odio tienen su origen aquí (en este cuerpo); el descontento, el deleite y el erizamiento de los vellos nacen de aquí. Los pensamientos mentales, surgiendo de aquí, sacuden la mente como los niños que lanzan a un cuervo tras capturarlo”. ‘‘Snehajā attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā; Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatā vane. “Nacidos del afecto, surgidos de uno mismo, como los brotes que nacen del tronco de una higuera; están ampliamente apegados a los placeres sensuales, como la enredadera māluvā que se extiende en el bosque”. ‘‘Ye [Pg.210] naṃ pajānanti yatonidānaṃ,Te naṃ vinodenti suṇohi yakkha; Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti,Atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti. “Aquellos que comprenden esto y su origen, lo disipan; ¡escucha, Yakkha! Ellos cruzan este torrente difícil de cruzar, nunca antes cruzado, para no volver a nacer”. 4. Maṇibhaddasuttaṃ 4. Discurso sobre Maṇibhadda 238. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati maṇimālike cetiye maṇibhaddassa yakkhassa bhavane. Atha kho maṇibhaddo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 238. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los magadhas, en el santuario Maṇimālika, en la morada del yakkha Maṇibhadda. Entonces, el yakkha Maṇibhadda se acercó al Bienaventurado y, habiéndose acercado, recitó este verso en su presencia: ‘‘Satīmato sadā bhaddaṃ, satimā sukhamedhati; Satīmato suve seyyo, verā ca parimuccatī’’ti. “Para el que posee atención plena, siempre hay bienestar; el que está atento alcanza la felicidad. Para el que posee atención plena, cada mañana es mejor y se libera de la enemistad”. ‘‘Satīmato sadā bhaddaṃ, satimā sukhamedhati; Satīmato suve seyyo, verā na parimuccati. “Para el que posee atención plena, siempre hay bienestar; el que está atento alcanza la felicidad. Para el que posee atención plena, cada mañana es mejor, pero no por ello se libera de la enemistad”. ‘‘Yassa sabbamahorattaṃ, ahiṃsāya rato mano; Mettaṃ so sabbabhūtesu, veraṃ tassa na kenacī’’ti. “Aquel cuya mente se deleita en la no violencia durante todo el día y la noche, y posee amor benevolente hacia todos los seres, no tiene enemistad con nadie”. 5. Sānusuttaṃ 5. Discurso sobre Sānu 239. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarissā upāsikāya sānu nāma putto yakkhena gahito hoti. Atha kho sā upāsikā paridevamānā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – 239. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el hijo de una seguidora laica, llamado Sānu, había sido poseído por un yakkha. Entonces, aquella seguidora laica, lamentándose, recitó estos versos en aquel momento: ‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ. “Quienes observan el Uposatha en los días catorce, quince y el octavo del mes lunar, así como el periodo especial de observancia, cumpliendo perfectamente los ocho factores; ‘‘Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye; Na tehi yakkhā kīḷanti, iti me arahataṃ sutaṃ; Sā dāni ajja passāmi, yakkhā kīḷanti sānunā’’ti. “quienes observan el Uposatha y llevan una vida de pureza, no son molestados por los yakkhas; así lo escuché de los Arahants. Sin embargo, hoy veo que los yakkhas están molestando a Sānu”. ‘‘Cātuddasiṃ [Pg.211] pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ; Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye. “Quienes observan el Uposatha en los días catorce, quince y el octavo del mes lunar, así como el periodo especial de observancia, cumpliendo perfectamente los ocho factores, observan el Uposatha y llevan una vida de pureza”. ‘‘Na tehi yakkhā kīḷanti, sāhu te arahataṃ sutaṃ; Sānuṃ pabuddhaṃ vajjāsi, yakkhānaṃ vacanaṃ idaṃ; Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho. “A ellos los yakkhas no los molestan; es verdad lo que escuchaste de los Arahants. Dile a Sānu cuando despierte estas palabras de los yakkhas: ‘No realices malas acciones, ya sea en público o en privado’. ‘‘Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā; Na te dukkhā pamutyatthi, uppaccāpi palāyato’’ti. “Si haces o llegas a hacer una mala acción, no habrá liberación para ti del sufrimiento, aunque intentes escapar volando por los aires”. ‘‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati; Jīvantaṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī’’ti. “Madre, la gente llora por los muertos o por quienes ya no ven vivos. Madre, tú me ves vivo ante ti, ¿por qué entonces lloras por mí?” ‘‘Mataṃ vā putta rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati; Yo ca kāme cajitvāna, punarāgacchate idha; Taṃ vāpi putta rodanti, puna jīvaṃ mato hi so. “Hijo, la gente llora por los muertos o por quienes ya no ven vivos. Pero también se llora por aquel que, habiendo abandonado los placeres sensuales, regresa de nuevo a esta vida mundana; por él también lloran, hijo, pues quien vuelve a la vida mundana es como un muerto que aún vive”. ‘‘Kukkuḷā ubbhato tāta, kukkuḷaṃ patitumicchasi; Narakā ubbhato tāta, narakaṃ patitumicchasi. “Hijo, habiendo sido sacado de las brasas ardientes, quieres caer de nuevo en ellas. Habiendo sido sacado del infierno, quieres caer de nuevo en él”. ‘‘Abhidhāvatha bhaddante, kassa ujjhāpayāmase; Ādittā nīhataṃ bhaṇḍaṃ, puna ḍayhitumicchasī’’ti. “¡Que te vaya bien! ¿Ante quién podríamos quejarnos? Deseas que se quemen de nuevo las pertenencias que ya habían sido rescatadas de un incendio”. 6. Piyaṅkarasuttaṃ 6. Discurso sobre Piyaṅkara 240. Ekaṃ samayaṃ āyasmā anuruddho sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā anuruddho rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dhammapadāni bhāsati. Atha kho piyaṅkaramātā yakkhinī puttakaṃ evaṃ tosesi – 240. En una ocasión, el venerable Anuruddha residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Anuruddha, habiéndose levantado al amanecer, recitaba versos del Dhammapada. Entonces, la yakkhiṇī madre de Piyaṅkara calmó a su pequeño hijo de esta manera: ‘‘Mā saddaṃ kari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati; Api ca dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā. “No hagas ruido, Piyaṅkara; el monje está recitando versos del Dhamma. Si comprendemos el camino del Dhamma y lo practicamos, será para nuestro propio beneficio”. ‘‘Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase; Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti. “Ejerzamos el autocontrol hacia los seres vivos y no digamos mentiras conscientemente. Entrenémonos en nuestra propia virtud; tal vez así nos liberemos de este reino de los espíritus pisāca”. 7. Punabbasusuttaṃ 7. Discurso sobre Punabbasu 241. Ekaṃ [Pg.212] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho punabbasumātā yakkhinī puttake evaṃ tosesi – 241. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el Bienaventurado instruía, exhortaba, inspiraba y regocijaba a los monjes con una plática sobre el Dhamma relacionada con el Nibbāna. Y aquellos monjes, prestando atención y concentrando toda su mente, escuchaban el Dhamma con oídos atentos. Entonces, la yakkhiṇī madre de Punabbasu calmó a sus pequeños hijos de esta manera: ‘‘Tuṇhī uttarike hohi, tuṇhī hohi punabbasu; Yāvāhaṃ buddhaseṭṭhassa, dhammaṃ sossāmi satthuno. “Quédate tranquila, pequeña Uttarika; quédate tranquilo, Punabbasu, mientras escucho el Dhamma del Bienaventurado, el Maestro Supremo”. ‘‘Nibbānaṃ bhagavā āha, sabbaganthappamocanaṃ; Ativelā ca me hoti, asmiṃ dhamme piyāyanā. “El Bienaventurado ha hablado sobre el Nibbāna, la liberación de todas las ataduras. Siento un amor inmenso por este Dhamma”. ‘‘Piyo loke sako putto, piyo loke sako pati; Tato piyatarā mayhaṃ, assa dhammassa magganā. “En el mundo, el propio hijo es amado y el propio esposo es amado, pero para mí, la búsqueda de este Dhamma es aún más querida que ellos”. ‘‘Na hi putto pati vāpi, piyo dukkhā pamocaye; Yathā saddhammassavanaṃ, dukkhā moceti pāṇinaṃ. “Pues ni un hijo ni un esposo pueden liberar a uno del sufrimiento, de la manera en que escuchar el Verdadero Dhamma libera a los seres del dolor”. ‘‘Loke dukkhaparetasmiṃ, jarāmaraṇasaṃyute; Jarāmaraṇamokkhāya, yaṃ dhammaṃ abhisambudhaṃ; Taṃ dhammaṃ sotumicchāmi, tuṇhī hohi punabbasū’’ti. “En este mundo agobiado por el sufrimiento y ligado a la vejez y a la muerte, deseo escuchar el Dhamma que el Bienaventurado ha comprendido perfectamente para la liberación de la vejez y la muerte. ¡Quédate tranquilo, Punabbasu!” ‘‘Ammā na byāharissāmi, tuṇhībhūtāyamuttarā; Dhammameva nisāmehi, saddhammassavanaṃ sukhaṃ; Saddhammassa anaññāya, ammā dukkhaṃ carāmase. “Madre, no hablaré; Uttara se ha quedado en silencio. Presta atención solo al Dhamma; escuchar el verdadero Dhamma es felicidad. Madre, por no conocer el verdadero Dhamma, vagamos en el sufrimiento”. ‘‘Esa devamanussānaṃ, sammūḷhānaṃ pabhaṅkaro; Buddho antimasārīro, dhammaṃ deseti cakkhumā’’ti. “Este es el Buda, quien trae la luz a los dioses y humanos que están confundidos; en su cuerpo final, el Poseedor de la Visión enseña el Dhamma”. ‘‘Sādhu kho paṇḍito nāma, putto jāto uresayo; Putto me buddhaseṭṭhassa, dhammaṃ suddhaṃ piyāyati. “Es realmente bueno que haya nacido un hijo sabio de mi propio pecho; mi hijo ama el Dhamma puro del Buda Supremo”. ‘‘Punabbasu sukhī hohi, ajjāhamhi samuggatā; Diṭṭhāni ariyasaccāni, uttarāpi suṇātu me’’ti. “¡Sé feliz, Punabbasu! Hoy he sido liberada [del ciclo del renacimiento]; las Nobles Verdades han sido vistas por nosotros. Que mi hija Uttara también escuche mi enseñanza”. 8. Sudattasuttaṃ 8. Discurso de Sudatta 242. Ekaṃ [Pg.213] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati sītavane. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati rājagahaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Assosi kho anāthapiṇḍiko gahapati – ‘‘buddho kira loke uppanno’’ti. Tāvadeva ca pana bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo hoti. Athassa anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho ajja bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sve dānāhaṃ kālena bhagavantaṃ dassanāya gamissāmī’’ti buddhagatāya satiyā nipajji. Rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ vuṭṭhāsi pabhātanti maññamāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sivathikadvāraṃ tenupasaṅkami. Amanussā dvāraṃ vivariṃsu. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa nagaramhā nikkhamantassa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi – 242. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Sītavana. En aquel tiempo, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika llegó a Rājagaha por ciertos negocios. Anāthapiṇḍika escuchó: «Se dice que un Buda ha aparecido en el mundo». Inmediatamente deseó ir a ver al Bienaventurado. Entonces se le ocurrió este pensamiento: «Hoy no es el momento adecuado para ir a ver al Bienaventurado. Mañana iré a verlo a una hora apropiada». Con la mente puesta en el Buda, se acostó. Durante la noche, se levantó tres veces pensando que ya era el amanecer. Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika se dirigió hacia la puerta del cementerio. Seres no humanos abrieron la puerta. Mientras salía de la ciudad, la luz desapareció y surgió la oscuridad; sintió miedo, terror y se le erizaron los cabellos, por lo que deseó regresar. Entonces, el yakkha Sīvaka, invisible, hizo oír su voz: ‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā; Sataṃ kaññāsahassāni, āmukkamaṇikuṇḍalā; Ekassa padavītihārassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ. “Cien mil elefantes, cien mil caballos, cien mil carros tirados por yeguas, cien mil doncellas con pendientes de joyas; todo ello no vale ni una dieciseisava parte de un solo paso [hacia el Dhamma]”. ‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati; Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti. “¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Dutiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Dutiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi – Entonces, la oscuridad desapareció para el jefe de hogar Anāthapiṇḍika y surgió la luz; el miedo, el terror y el erizamiento de cabellos que tenía, se calmaron. Por segunda vez, la luz desapareció y surgió la oscuridad; sintió miedo, terror y se le erizaron los cabellos, por lo que deseó regresar. Por segunda vez, el yakkha Sīvaka, invisible, hizo oír su voz: ‘‘Sataṃ [Pg.214] hatthī sataṃ assā…pe…Kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ. “Cien mil elefantes, cien mil caballos... [etc.], no valen ni una decimosexta parte [del fruto de dar un solo paso hacia el monasterio para escuchar el Dhamma]”. ‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati; Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti. “¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Tatiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Tatiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi – Entonces, la oscuridad desapareció para el amo de casa Anāthapiṇḍika y apareció la luz; el miedo, el estupor y el erizamiento de vellos que había sentido se calmaron. Por tercera vez, la luz desapareció para el amo de casa Anāthapiṇḍika y surgió la oscuridad; aparecieron el miedo, el estupor y el erizamiento de vellos, y de nuevo deseó regresar. Por tercera vez, el espíritu Sīvaka, permaneciendo invisible, hizo oír su voz:” ‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā…pe…Kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ. “Cien mil elefantes, cien mil caballos... [igual que el verso anterior] ...no valen ni una dieciseisava parte de un solo paso”. ‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati; Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti. “¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sītavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Entonces, la oscuridad desapareció para el jefe de hogar Anāthapiṇḍika y surgió la luz; el miedo, el terror y el erizamiento de cabellos que tenía, se calmaron. Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika se dirigió hacia el bosque de Sītavana, donde se encontraba el Bienaventurado. Tena kho pana samayena bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya abbhokāse caṅkamati. Addasā kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna caṅkamā orohitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘ehi sudattā’’ti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, nāmena maṃ bhagavā ālapatīti, haṭṭho udaggo tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhante, bhagavā sukhamasayitthā’’ti? En aquel momento, el Bienaventurado se había levantado al amanecer y caminaba de un lado a otro al aire libre. El Bienaventurado vio al jefe de hogar Anāthapiṇḍika que venía desde lejos. Al verlo, bajó del lugar donde caminaba y se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado le dijo al jefe de hogar Anāthapiṇḍika: «Ven, Sudatta». Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika, pensando: «El Bienaventurado me llama por mi nombre», se sintió gozoso y eufórico; postrándose allí mismo a los pies del Bienaventurado con su cabeza, le dijo: «Señor, ¿ha dormido con bienestar el Bienaventurado?». ‘‘Sabbadā ve sukhaṃ seti, brāhmaṇo parinibbuto; Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi. “Siempre duerme con bienestar el brāhmaṇa que ha alcanzado el Nibbāna, aquel que no se mancha con los placeres sensoriales, que se ha enfriado y no posee sustratos de apego”. ‘‘Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daraṃ; Upasanto sukhaṃ seti, santiṃ pappuyya cetasā’’ti. “Habiendo cortado todos los apegos y habiendo eliminado la angustia del corazón, aquel que está en paz duerme con bienestar, habiendo alcanzado con su mente la tranquilidad”. 9. Paṭhamasukkāsuttaṃ 9. Primer discurso sobre Sukka 243. Ekaṃ [Pg.215] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sukkā bhikkhunī mahatiyā parisāya parivutā dhammaṃ deseti. Atha kho sukkāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – 243. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Veluvana, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, la monja Sukka enseñaba el Dhamma rodeada de una gran asamblea. Entonces, un yakkha que tenía plena confianza en la monja Sukka, se dirigió en Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce, y en aquel momento recitó estos versos: ‘‘Kiṃ me katā rājagahe manussā, madhupītāva seyare; Ye sukkaṃ na payirupāsanti, desentiṃ amataṃ padaṃ. “¿Qué están haciendo las personas en Rājagaha? Duermen como si hubieran bebido miel; no asisten a Sukka, quien enseña el sendero hacia lo Inmortal”. ‘‘Tañca pana appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ; Pivanti maññe sappaññā, valāhakamiva panthagū’’ti. “Ese Dhamma, irresistible y de esencia pura; los sabios lo beben, creo yo, como los viajeros beben el agua de las nubes”. 10. Dutiyasukkāsuttaṃ 10. Segundo discurso sobre Sukka 244. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññataro upāsako sukkāya bhikkhuniyā bhojanaṃ adāsi. Atha kho sukkāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – 244. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Veluvana, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, un seguidor laico ofreció comida a la monja Sukka. Entonces, un yakkha que tenía plena confianza en la monja Sukka, se dirigió en Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce, y en aquel momento recitó este verso: ‘‘Puññaṃ vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako; Yo sukkāya adāsi bhojanaṃ, sabbaganthehi vippamuttiyā’’ti. “¡Ciertamente ha generado mucho mérito, ciertamente es sabio este seguidor laico, quien ofreció comida a Sukka, liberada de todas las ataduras!” 11. Cīrāsuttaṃ 11. Discurso sobre Cīrā 245. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññataro upāsako cīrāya bhikkhuniyā cīvaraṃ adāsi. Atha kho cīrāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – 245. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, un seguidor laico ofreció un manto a la monja Cira. Entonces, un yakkha que tenía plena fe en la monja Cira, después de recorrer las calles y encrucijadas de Rajagaha, en ese momento pronunció este verso: ‘‘Puññaṃ [Pg.216] vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako; Yo cīrāya adāsi cīvaraṃ, sabbayogehi vippamuttiyā’’ti. «¡Ciertamente este seguidor laico ha generado un gran mérito! ¡Ciertamente es un hombre sabio! Él, que ha dado un manto a Cira para la liberación de todas las ataduras». 12. Āḷavakasuttaṃ 12. Sutta de Āḷavaka 246. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Dutiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ taṃ karohī’’ti. ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, ye me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī’’ti. 246. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Alavi, en la morada del yakkha Alavaka. Entonces el yakkha Alavaka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, le dijo: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por segunda vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por tercera vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por cuarta vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «No voy a salir, amigo. Haz lo que tengas que hacer». «Te haré una pregunta, asceta. Si no me respondes, te trastornaré la mente, o te partiré el corazón, o te agarraré por los pies y te arrojaré al otro lado del Ganges». «Amigo, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, entre estos seres con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda trastornar mi mente, partir mi corazón o agarrarme por los pies y arrojarme al otro lado del Ganges. No obstante, amigo, pregunta lo que desees». ‘‘Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃsu suciṇṇaṃ sukhamāvahāti; Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃjīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti. «¿Cuál es la mejor riqueza de un hombre en este mundo? ¿Qué práctica bien realizada trae felicidad? ¿Cuál es, ciertamente, el más dulce de los sabores? ¿Qué forma de vida dicen que es la mejor?». ‘‘Saddhīdha vittaṃ purissa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti; Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti. «La fe es la mejor riqueza de un hombre en este mundo. El Dhamma bien practicado trae felicidad. La verdad es, ciertamente, el más dulce de los sabores. Vivir con sabiduría es la forma de vida que dicen que es la mejor». ‘‘Kathaṃsu tarati oghaṃ, kathaṃsu tarati aṇṇavaṃ; Kathaṃsu dukkhamacceti, kathaṃsu parisujjhatī’’ti. «¿Cómo se cruza la inundación? ¿Cómo se cruza el océano? ¿Cómo se supera el sufrimiento? ¿Cómo se purifica uno?». ‘‘Saddhāya [Pg.217] tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ; Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhatī’’ti. «Por la fe se cruza la inundación, por la diligencia se cruza el océano; por el esfuerzo se supera el sufrimiento, por la sabiduría uno se purifica». ‘‘Kathaṃsu labhate paññaṃ, kathaṃsu vindate dhanaṃ; Kathaṃsu kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati; Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socatī’’ti. «¿Cómo se obtiene la sabiduría? ¿Cómo se adquiere la riqueza? ¿Cómo se alcanza la fama? ¿Cómo se ganan amigos? Al pasar de este mundo al otro, ¿cómo se hace para no sufrir?». ‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā; Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo. «Teniendo fe en el Dhamma de los Arahants para alcanzar el Nibbana, quien desea aprender, es diligente y discernidor, obtiene la sabiduría». ‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ; Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati; Asmā lokā paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socati. «Aquel que actúa con propiedad, es responsable y diligente, adquiere riqueza. Por la verdad se alcanza la fama, y dando se ganan amigos. Al pasar de este mundo al otro, de esta manera no se sufre». ‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino; Saccaṃ dammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati. «El seguidor laico que tiene fe y estas cuatro cualidades: verdad, autodominio, firmeza y generosidad; él, ciertamente, no sufre al pasar a la otra vida». ‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe; Yadi saccā dammā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti. «¡Adelante! Pregunta también a otros muchos ascetas y brahmanes, si se encuentra algo superior a la verdad, al autodominio, a la generosidad y a la paciencia». ‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe; Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko. «¿Cómo podría preguntar ahora a otros muchos ascetas y brahmanes? Hoy mismo comprendo plenamente cuál es el propósito para el bienestar futuro». ‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā ; Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. «¡Ciertamente, el Buda ha venido a Alavi para mi beneficio! Hoy comprendo que una ofrenda dada donde él está produce gran fruto». ‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ; Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. «Yo iré de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, rindiendo homenaje al Buda plenamente iluminado y a la excelencia de su Dhamma». Yakkhasaṃyuttaṃ samattaṃ. Aquí termina la Colección de los Yakkhas. Tassuddānaṃ – El resumen de los discursos es el siguiente: Indako sakka sūci ca, maṇibhaddo ca sānu ca; Piyaṅkara punabbasu sudatto ca, dve sukkā cīraāḷavīti dvādasa. Indako, Sakka y Suci; Manibhaddo y Sanu; Piyankara, Punabbasu y Sudatta; los dos de Sukka, Cira y Alavi. Son doce en total. 11. Sakkasaṃyuttaṃ 11. Sakkasaṃyutta (Discursos sobre Sakka) 1. Paṭhamavaggo 1. Primer Vagga (Primer Capítulo) 1. Suvīrasuttaṃ 1. Sutta de Suvīra 247. Evaṃ [Pg.218] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 247. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «¡Venerable Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, asurā deve abhiyaṃsu. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā pamādaṃ āpādesi. Dutiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā dutiyampi pamādaṃ āpādesi. Tatiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā tatiyampi pamādaṃ āpādesi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi – «En el pasado, monjes, los asuras avanzaron contra los devas. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los devas, llamó al joven deva Suvira: “Querido Suvira, esos asuras están avanzando contra los devas. Ve, querido Suvira, y sal a su encuentro para enfrentarlos”. “Que así sea, Honorable Señor”, respondió el joven deva Suvira a Sakka, el señor de los devas, pero cayó en la negligencia. Por segunda vez... [se repite]... Por tercera vez... [se repite]... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los devas, se dirigió al joven deva Suvira con este verso:» ‘‘Anuṭṭhahaṃ avāyāmaṃ, sukhaṃ yatrādhigacchati; Suvīra tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti. «“Suvira, ve a aquel lugar donde se alcanza la felicidad sin iniciativa y sin esfuerzo, y llévame también a mí hasta allí”». ‘‘Alasvassa anuṭṭhātā, na ca kiccāni kāraye; Sabbakāmasamiddhassa, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti. «“Si existe tal lugar para aquel que es perezoso, que carece de iniciativa y que no realiza ninguna tarea, donde todos los deseos se cumplen; indícame, Sakka, ese lugar excelente”». ‘‘Yatthālaso [Pg.219] anuṭṭhātā, accantaṃ sukhamedhati; Suvīra tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti. “Donde el perezoso que no se esfuerza alcanza la felicidad suprema; Suvīra, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”. ‘‘Akammunā devaseṭṭha, sakka vindemu yaṃ sukhaṃ; Asokaṃ anupāyāsaṃ, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti. “Si sin actuar, Sakka, el mejor de los dioses, podemos encontrar esa felicidad sin pesar ni angustia, muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”. ‘‘Sace atthi akammena, koci kvaci na jīvati; Nibbānassa hi so maggo, suvīra tattha gacchāhi; Mañca tattheva pāpayā’’ti. “Si existe alguien que en cualquier lugar viva sin actuar, ese es el camino al Nibbāna. Suvīra, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”. ‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento uṭṭhānavīriyassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti. “Monjes, incluso Sakka, el señor de los dioses, viviendo de los frutos de sus propios méritos y ejerciendo la soberanía y el reinado sobre los dioses de Tāvatiṃsa, será alguien que alabe el valor del esfuerzo. Aquí, monjes, esto les dará brillo: que habiendo renunciado en este Dhamma y Vinaya bien proclamado, se esfuercen, se apliquen y luchen por alcanzar lo no alcanzado, por lograr lo no logrado, por realizar lo no realizado”. 2. Susīmasuttaṃ 2. Discurso sobre Susīma 248. Sāvatthiyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 248. En Sāvatthī. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, asurā deve abhiyaṃsu. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta susīma, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta susīma, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, susīmo devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā pamādaṃ āpādesi. Dutiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi…pe… dutiyampi pamādaṃ āpādesi. Tatiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi…pe… tatiyampi pamādaṃ āpādesi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi – “En el pasado, monjes, los asuras marcharon contra los dioses. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven dios Susīma: ‘Querido Susīma, estos asuras marchan contra los dioses. Ve, querido Susīma, y sal al encuentro de los asuras’. ‘Así sea, señor’, respondió el joven dios Susīma a Sakka, el señor de los dioses, pero luego cayó en la negligencia. Por segunda vez... por tercera vez... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven dios Susīma con un verso:” ‘‘Anuṭṭhahaṃ avāyāmaṃ, sukhaṃ yatrādhigacchati; Susīma tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti. “Allí donde uno obtiene la felicidad sin esforzarse ni aplicarse; Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”. ‘‘Alasvassa [Pg.220] anuṭṭhātā, na ca kiccāni kāraye; Sabbakāmasamiddhassa, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti. “Si un perezoso que no se esfuerza pudiera no realizar sus deberes y ser exitoso en todos sus deseos; muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”. ‘‘Yatthālaso anuṭṭhātā, accantaṃ sukhamedhati; Susīma tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti. “Donde el perezoso que no se esfuerza alcanza la felicidad suprema; Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”. ‘‘Akammunā devaseṭṭha, sakka vindemu yaṃ sukhaṃ; Asokaṃ anupāyāsaṃ, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti. “Si sin actuar, Sakka, el mejor de los dioses, podemos encontrar esa felicidad sin pesar ni angustia, muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”. ‘‘Sace atthi akammena, koci kvaci na jīvati; Nibbānassa hi so maggo, susīma tattha gacchāhi; Mañca tattheva pāpayā’’ti. “Si existe alguien que en cualquier lugar viva sin actuar, ese es el camino al Nibbāna. Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”. ‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento uṭṭhānavīriyassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti. “Monjes, incluso Sakka, el señor de los dioses, viviendo de los frutos de sus propios méritos y ejerciendo la soberanía y el reinado sobre los dioses de Tāvatiṃsa, será alguien que alabe el valor del esfuerzo. Aquí, monjes, esto les dará brillo: que habiendo renunciado en este Dhamma y Vinaya bien proclamado, se esfuercen, se apliquen y luchen por alcanzar lo no alcanzado, por lograr lo no logrado, por realizar lo no realizado”. 3. Dhajaggasuttaṃ 3. Discurso sobre la punta del estandarte 249. Sāvatthiyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 249. En Sāvatthī. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – “En el pasado, monjes, se libró una batalla entre los dioses y los asuras. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:” ‘Sace, mārisā, devānaṃ saṅgāmagatānaṃ uppajjeyya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, mameva tasmiṃ samaye dhajaggaṃ ullokeyyātha. Mamañhi vo dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’. “‘Si, queridos señores, a los dioses que han ido al campo de batalla les surgiera miedo, pánico o se les erizaran los pelos, en ese momento miren hacia la punta de mi estandarte. Pues al mirar la punta de mi estandarte, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’." ‘No ce me dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Pajāpatissa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’. “‘Si no miran la punta de mi estandarte, miren la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’." ‘No [Pg.221] ce pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha varuṇassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Varuṇassa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’. “‘Si no miran la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses, miren la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’." ‘No ce varuṇassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha īsānassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Īsānassa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissatī’’’ti. “‘Si no miran la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses, miren la punta del estandarte de Īsāna, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Īsāna, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’." ‘‘Taṃ kho pana, bhikkhave, sakkassa vā devānamindassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, pajāpatissa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, varuṇassa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, īsānassa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyethāpi nopi pahīyetha. “Pero monjes, para aquellos que miran la punta del estandarte de Sakka, el señor de los dioses, o de Pajāpati, o de Varuṇa, o de Īsāna, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, podría desaparecer o no desaparecer.” ‘‘Taṃ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho bhīru chambhī utrāsī palāyīti. “¿Por qué razón? Porque Sakka, monjes, el señor de los dioses, no está libre de codicia, no está libre de odio, no está libre de engaño; es temeroso, se espanta, se asusta y huye.” ‘‘Ahañca kho, bhikkhave, evaṃ vadāmi – ‘sace tumhākaṃ, bhikkhave, araññagatānaṃ vā rukkhamūlagatānaṃ vā suññāgāragatānaṃ vā uppajjeyya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, mameva tasmiṃ samaye anussareyyātha – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Mamañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati. “Pero yo, monjes, les digo esto: ‘Monjes, si a ustedes, mientras están en el bosque, al pie de un árbol o en una morada solitaria, les surgiera miedo, pánico o se les erizaran los pelos, en ese momento recuérdenme solo a mí: Tal es el Bienaventurado: un Arahant, un Buda perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugato, conocedor del mundo, el guía supremo de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado’. Pues al recordarme, monjes, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá.” ‘‘No ce maṃ anussareyyātha, atha dhammaṃ anussareyyātha – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Dhammañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati. «Si no me recordáis a mí, entonces recordad el Dhamma: “El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es visible aquí y ahora, es intemporal, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser experimentado personalmente por los sabios”. Monjes, para vosotros que recordéis el Dhamma, cualquier miedo, terror o erizamiento de cabello que pueda surgir, desaparecerá. ‘‘No ce dhammaṃ anussareyyātha, atha saṅghaṃ anussareyyātha – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho [Pg.222] ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Saṅghañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati. «Si no recordáis el Dhamma, entonces recordad el Saṅgha: “La comunidad de discípulos del Bienaventurado practica bien, practica con rectitud, practica por el camino verdadero, practica con integridad. Es decir, los cuatro pares de hombres, las ocho clases de personas; esta comunidad de discípulos del Bienaventurado es digna de ofrendas, digna de hospitalidad, digna de dones, digna de saludo reverente y es el campo de mérito insuperable para el mundo”. Monjes, para vosotros que recordéis el Saṅgha, cualquier miedo, terror o erizamiento de cabello que pueda surgir, desaparecerá. ‘‘Taṃ kissa hetu? Tathāgato hi, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vītarāgo vītadoso vītamoho abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – «¿Por qué razón? Porque el Tathāgata, monjes, es el Noble, el plenamente Iluminado, libre de codicia, libre de odio, libre de engaño; es valiente, no se estremece, no se aterroriza y no huye». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto más: ‘‘Araññe rukkhamūle vā, suññāgāreva bhikkhavo; Anussaretha sambuddhaṃ, bhayaṃ tumhāka no siyā. «En la selva, al pie de un árbol, o en una morada vacía, ¡oh monjes!, recordad al Iluminado; así no tendréis temor. ‘‘No ce buddhaṃ sareyyātha, lokajeṭṭhaṃ narāsabhaṃ; Atha dhammaṃ sareyyātha, niyyānikaṃ sudesitaṃ. «Si no recordáis al Buda, el mayor del mundo, el más excelente de los hombres; entonces recordad el Dhamma, que conduce a la liberación y está bien expuesto. ‘‘No ce dhammaṃ sareyyātha, niyyānikaṃ sudesitaṃ; Atha saṅghaṃ sareyyātha, puññakkhettaṃ anuttaraṃ. «Si no recordáis el Dhamma, que conduce a la liberación y está bien expuesto; entonces recordad el Saṅgha, el campo de mérito insuperable. ‘‘Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghañca bhikkhavo; Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, lomahaṃso na hessatī’’ti. «De este modo, monjes, para quienes recuerdan al Buda, al Dhamma y al Saṅgha, el miedo, el terror o el erizamiento de cabello no ocurrirán». 4. Vepacittisuttaṃ 4. Discurso sobre Vepacitti 250. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure āmantesi – ‘sace, mārisā, devānaṃ asurasaṅgāme samupabyūḷhe asurā jineyyuṃ devā parājineyyuṃ, yena naṃ sakkaṃ devānamindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha asurapura’nti. Sakkopi kho, bhikkhave, devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘sace, mārisā, devānaṃ asurasaṅgāme samupabyūḷhe devā jineyyuṃ asurā parājineyyuṃ, yena naṃ vepacittiṃ asurindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha sudhammasabha’’’nti. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṃsu[Pg.223], asurā parājiniṃsu. Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā vepacittiṃ asurindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā sakkassa devānamindassa santike ānesuṃ sudhammasabhaṃ. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vepacitti asurindo kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho sakkaṃ devānamindaṃ sudhammasabhaṃ pavisantañca nikkhamantañca asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – 250. En Savatthi. «En el pasado, monjes, hubo una batalla entre los devas y los asuras. Entonces, Vepacitti, el señor de los asuras, se dirigió a los asuras: “Si, queridos, en esta batalla los asuras vencen y los devas son derrotados, atad a Sakka, señor de los devas, con las cinco ligaduras por el cuello y traedlo a mi presencia en la ciudad de los asuras”. Pero Sakka, señor de los devas, también se dirigió a los devas de Tāvatiṃsa: “Si, queridos, en esta batalla los devas vencen y los asuras son derrotados, atad a Vepacitti, señor de los asuras, con las cinco ligaduras por el cuello y traedlo a mi presencia en la sala Sudhamma”. En aquella batalla, monjes, los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Entonces, los devas de Tāvatiṃsa ataron a Vepacitti con las cinco ligaduras por el cuello y lo llevaron ante Sakka, señor de los devas, a la sala Sudhamma. Allí, monjes, Vepacitti, atado con las cinco ligaduras, insultaba y ultrajaba a Sakka con palabras groseras y crueles mientras este entraba y salía de la sala Sudhamma. Entonces, Mātali el auriga se dirigió a Sakka con estos versos: ‘‘Bhayā nu maghavā sakka, dubbalyā no titikkhasi; Suṇanto pharusaṃ vācaṃ, sammukhā vepacittino’’ti. “¡Oh Sakka, Maghava! ¿Acaso soportas los insultos de Vepacitti en tu propia presencia por miedo o por debilidad?” ‘‘Nāhaṃ bhayā na dubbalyā, khamāmi vepacittino; Kathañhi mādiso viññū, bālena paṭisaṃyuje’’ti. “No es por miedo ni por debilidad que tolero a Vepacitti. ¿Cómo podría alguien sabio como yo entablar una disputa con un necio?”. ‘‘Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako; Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye’’ti. “Los necios se enfurecerían aún más si no hubiera nadie que los contuviera; por eso, el sabio debe frenar al necio con un castigo severo”. ‘‘Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ; Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’’ti. “Pienso que esta es la única forma de contener al necio: cuando uno se da cuenta de que el otro está muy irritado, el que es sabio permanece calmado y en paz”. ‘‘Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava; Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati; Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyina’’nti. “Veo este defecto en esa tolerancia, Vāsava: cuando el necio piensa ‘este me tolera por miedo’, el ignorante se impone aún más, como un buey que persigue a otro que huye”. ‘‘Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati; Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyo na vijjati. “Que piense lo que quiera, que ‘este me tolera por miedo’; no existe nada superior a la paciencia, que es el más alto de todos los beneficios. ‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati; Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo. Ciertamente, aquel que siendo fuerte tolera al débil, a eso los nobles lo llaman la paciencia suprema; pues el débil siempre debe ser paciente. ‘‘Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ; Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati. Dicen que aquel poder es debilidad, cuando el poder de uno es el poder del necio; pero para quien tiene el poder protegido por el Dhamma, no existe quien pueda contrariarlo. ‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati; Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ. Aquel que devuelve la ira al que está airado, es peor por ese mismo hecho; aquel que no devuelve la ira al que está airado, gana una batalla difícil de vencer. ‘‘Ubhinnamatthaṃ [Pg.224] carati, attano ca parassa ca; Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati. Practica para el bienestar de ambos, tanto el propio como el del otro; aquel que, sabiendo que el otro está irritado, permanece calmado y en paz. ‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca; Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti. A aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que ignora el Dhamma los considera necios”. ‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento khantisoraccassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā cā’’ti. «Monjes, si Sakka, el señor de los devas, disfrutando de los frutos de su propio mérito y ejerciendo la soberanía y el mando sobre los devas de Tāvatiṃsa, alaba la paciencia y la mansedumbre; entonces, monjes, aquí, en este Dhamma y Vinaya bien expuesto, sería verdaderamente hermoso que vosotros, habiéndoos ordenado como monjes, fuerais pacientes y mansos». 5. Subhāsitajayasuttaṃ 5. Discurso sobre la victoria mediante lo que está bien dicho 251. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘hotu, devānaminda, subhāsitena jayo’ti. ‘Hotu, vepacitti, subhāsitena jayo’ti. Atha kho, bhikkhave, devā ca asurā ca pārisajje ṭhapesuṃ – ‘ime no subhāsitadubbhāsitaṃ ājānissantī’ti. Atha kho, bhikkhave, vepacittiṃ asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo vepacitti asurindaṃ etadavoca – ‘tumhe khvettha, vepacitti, pubbadevā. Bhaṇa, vepacitti, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi – 251. En Savatthi. «En el pasado, monjes, hubo una batalla entre los devas y los asuras. Entonces, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, que la victoria sea para el que hable mejor”. Sakka respondió: “Vepacitti, que la victoria sea para el que hable mejor”. Entonces, monjes, los devas y los asuras designaron jueces, diciendo: “Ellos reconocerán lo que está bien dicho y lo que está mal dicho por nosotros”. Entonces, Vepacitti le dijo a Sakka: “Habla tú, señor de los devas, un verso”. Ante esto, Sakka le dijo a Vepacitti: “Vepacitti, vosotros sois los devas antiguos en este lugar. Habla tú, Vepacitti, el primer verso”. Ante esto, Vepacitti recitó este verso: ‘‘Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako; Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye’’ti. «Los necios se enojarían aún más si no hubiera quien los detuviera; por lo tanto, el sabio debería restringir al necio mediante un castigo severo». ‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi – «Ciertamente, monjes, cuando Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso, los asuras se regocijaron, pero los devas permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Sakka, señor de los devas, recitó este verso:» ‘‘Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ; Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’’ti. «“Considero que esto mismo es la restricción del necio: cuando uno, sabiendo que el otro está muy enojado, permanece atento y se calma”». ‘‘Bhāsitāya [Pg.225] kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāya, devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, vepacitti, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi – «Ciertamente, monjes, cuando Sakka, señor de los devas, recitó este verso, los devas se regocijaron, mientras que los asuras permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Sakka, señor de los devas, le dijo a Vepacitti, señor de los asuras: “Vepacitti, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso:» ‘‘Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava; Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati; Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyina’’nti. «“En esa paciencia, Vāsava, solo veo este defecto: cuando el necio piensa de aquel que tolera: ‘Este me tolera por miedo’. Entonces, el ignorante lo domina aún más, tal como un toro persigue a quien huye”». ‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imā gāthāyo abhāsi – «Ciertamente, monjes, cuando Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso, los asuras se regocijaron, mientras que los devas permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Sakka, señor de los devas, recitó estos versos:» ‘‘Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati; Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyo na vijjati. «“Que piense lo que quiera, sea que crea que le tolero por miedo o no; no existe ningún beneficio superior para el propio bienestar que la paciencia». ‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati; Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo. «Ciertamente, de aquel que siendo fuerte tolera al débil, los sabios dicen que su paciencia es la suprema; pues el débil siempre debe ser paciente». ‘‘Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ; Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati. «A esa fuerza que es la fuerza de un necio, los sabios la llaman debilidad; para aquel que es fuerte y está protegido por el Dhamma, no existe quien pueda oponérsele». ‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati; Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ. «Aquel que devuelve la ira al que está airado es peor por ello; quien no devuelve la ira al que está airado gana una batalla difícil de vencer». ‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca; Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati. «Practica para el beneficio de ambos, tanto el suyo propio como el del otro; aquel que, sabiendo que el otro está muy enojado, permanece atento y se calma». ‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca; Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti. «De aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y al otro, las personas que no son expertas en el Dhamma piensan: ‘Son necios’”». ‘‘Bhāsitāsu kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāsu, devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, devānañca asurānañca pārisajjā etadavocuṃ – ‘bhāsitā kho vepacittinā asurindena gāthāyo. Tā ca kho sadaṇḍāvacarā sasatthāvacarā, iti bhaṇḍanaṃ iti [Pg.226] viggaho iti kalaho. Bhāsitā kho sakkena devānamindena gāthāyo. Tā ca kho adaṇḍāvacarā asatthāvacarā, iti abhaṇḍanaṃ iti aviggaho iti akalaho. Sakkassa devānamindassa subhāsitena jayo’ti. Iti kho, bhikkhave sakkassa devānamindassa subhāsitena jayo ahosī’’ti. «Ciertamente, monjes, cuando Sakka, el señor de los devas, recitó estos versos, los devas se regocijaron, mientras que los asuras permanecieron en silencio. Entonces, los miembros de la asamblea de los devas y de los asuras dijeron: “Los versos recitados por Vepacitti, el señor de los asuras, implican el uso del castigo y de las armas; por lo tanto, conducen a la contienda, al conflicto y a la disputa. Los versos recitados por Sakka, el señor de los devas, no implican el uso del castigo ni de las armas; por lo tanto, no conducen a la contienda, ni al conflicto, ni a la disputa. ¡Que la victoria sea para las palabras bien dichas por Sakka, el señor de los devas!”. Así fue, monjes, como la victoria se obtuvo a través de las palabras bien dichas por Sakka, el señor de los devas». 6. Kulāvakasuttaṃ 6. 6. Discurso sobre los Nidos 252. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme asurā jiniṃsu, devā parājiniṃsu. Parājitā ca kho, bhikkhave, devā apāyaṃsveva uttarenamukhā, abhiyaṃsveva ne asurā. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo mātali saṅgāhakaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 252. En Sāvatthī. «Monjes, en el pasado se desencadenó una batalla entre los devas y los asuras. En aquella batalla, los asuras vencieron y los devas fueron derrotados. Habiendo sido derrotados, monjes, los devas huyeron hacia el norte, y los asuras los persiguieron. Entonces, monjes, Sakka, señor de los devas, se dirigió a Mātali, el auriga, con este verso:» ‘‘Kulāvakā mātali simbalismiṃ,Īsāmukhena parivajjayassu; Kāmaṃ cajāma asuresu pāṇaṃ,Māyime dijā vikulāvakā ahesu’’nti. «“Mātali, evita los nidos de los pájaros en el bosque de árboles de seda con la punta del carro; prefiero entregar mi vida ante los asuras a que estos pájaros queden sin nidos”». ‘‘‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ paccudāvattesi. Atha kho, bhikkhave, asurānaṃ etadahosi – ‘paccudāvatto kho dāni sakkassa devānamindassa sahassayutto ājaññaratho. Dutiyampi kho devā asurehi saṅgāmessantīti bhītā asurapurameva pāvisiṃsu. Iti kho, bhikkhave, sakkassa devānamindassa dhammena jayo ahosī’’’ti. «“¡Que así sea, honorable señor!”, respondió Mātali el auriga a Sakka, señor de los devas, y haciendo caso a sus palabras, dio la vuelta al carro de mil caballos de raza. Entonces, monjes, a los asuras se les ocurrió este pensamiento: “Ahora el carro de mil caballos de raza de Sakka, señor de los devas, se ha dado la vuelta. Seguramente los devas combatirán contra los asuras por segunda vez”. Aterrorizados, regresaron a la ciudad de los asuras. Así fue, monjes, como Sakka, el señor de los devas, obtuvo la victoria únicamente mediante el Dhamma». 7. Nadubbhiyasuttaṃ 7. 7. Discurso sobre la No Traición 253. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakkassa devānamindassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘yopi me assa supaccatthiko tassapāhaṃ na dubbheyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkassa devānamindassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena sakko devānamindo tenupasaṅkami. Addasā [Pg.227] kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca – ‘tiṭṭha, vepacitti, gahitosī’’’ti. 253. En Sāvatthī. «Monjes, en el pasado, mientras Sakka, señor de los devas, se encontraba en retiro solitario, surgió en su mente este pensamiento: “Incluso si alguien fuera mi peor enemigo, yo no le traicionaría”. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, conociendo con su propia mente el pensamiento de Sakka, se acercó a donde él estaba. Sakka, señor de los devas, vio a Vepacitti que venía desde lejos y, al verlo, le dijo: “¡Detente, Vepacitti, has sido capturado!”». ‘‘Yadeva te, mārisa, pubbe cittaṃ, tadeva tvaṃ mā pajahāsī’’ti. «“Noble señor, no abandones aquel pensamiento que tuviste anteriormente”». ‘‘Sapassu ca me, vepacitti, adubbhāyā’’ti. «“Vepacitti, júrame que no me traicionarás”». ‘‘Yaṃ musā bhaṇato pāpaṃ, yaṃ pāpaṃ ariyūpavādino; Mittadduno ca yaṃ pāpaṃ, yaṃ pāpaṃ akataññuno; Tameva pāpaṃ phusatu, yo te dubbhe sujampatī’’ti. «“Que el mal que recae sobre el que miente, el mal sobre el que difama a los nobles, el mal sobre el que traiciona a un amigo y el mal sobre el ingrato, que ese mismo mal recaiga sobre aquel que te traicione, oh esposo de Sujā”». 8. Verocanaasurindasuttaṃ 8. 8. Discurso sobre el Señor de los Asuras Verocana 254. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho sakko ca devānamindo verocano ca asurindo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho verocano asurindo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 254. En Sāvatthī, en el monasterio de Jetavana. En aquel tiempo, el Bienaventurado se encontraba en retiro solitario durante el descanso diurno. Entonces, Sakka, señor de los devas, y Verocana, señor de los asuras, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, se detuvieron apoyándose cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Verocana, el señor de los asuras, recitó este verso ante el Bienaventurado:» ‘‘Vāyametheva puriso, yāva atthassa nipphadā; Nipphannasobhano attho, verocanavaco ida’’nti. «“Un hombre debe esforzarse hasta que su propósito se cumpla; un propósito cumplido es lo que es hermoso; estas son las palabras de Verocana”». ‘‘Vāyametheva puriso, yāva atthassa nipphadā; Nipphannasobhano attho, khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti. «“Un hombre debe esforzarse hasta que su propósito se cumpla; un propósito cumplido es lo que es hermoso; pero entre tales propósitos, no existe nada superior a la paciencia; estas son las palabras de Sakka”». ‘‘Sabbe sattā atthajātā, tattha tattha yathārahaṃ; Saṃyogaparamā tveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ; Nipphannasobhano attho, verocanavaco ida’’nti. «“Todos los seres tienen sus propósitos en diversos lugares según les corresponde; el disfrute de todos los seres depende únicamente de la unión de factores; un propósito cumplido es lo que es hermoso; estas son las palabras de Verocana”» ‘‘Sabbe sattā atthajātā, tattha tattha yathārahaṃ; Saṃyogaparamā tveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ; Nipphannasobhano attho, khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti. "Todos los seres tienen tareas que cumplir, cada uno en su lugar correspondiente; los goces de todas las criaturas surgen de la combinación de factores. Cuando una meta se alcanza, brilla con esplendor, pero nada supera a la paciencia". 9. Araññāyatanaisisuttaṃ 9. 9. Discurso sobre los ermitaños en el bosque (Araññāyatanaisi Sutta) 255. Sāvatthiyaṃ[Pg.228]. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sambahulā isayo sīlavanto kalyāṇadhammā araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammanti. Atha kho, bhikkhave, sakko ca devānamindo vepacitti ca asurindo yena te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo paṭaliyo upāhanā ārohitvā khaggaṃ olaggetvā chattena dhāriyamānena aggadvārena assamaṃ pavisitvā te isayo sīlavante kalyāṇadhamme apabyāmato karitvā atikkami. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo paṭaliyo upāhanā orohitvā khaggaṃ aññesaṃ datvā chattaṃ apanāmetvā dvāreneva assamaṃ pavisitvā te isayo sīlavante kalyāṇadhamme anuvātaṃ pañjaliko namassamāno aṭṭhāsi’’. Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu – 255. En Sāvatthī. "En el pasado, monjes, muchos ermitaños virtuosos y de buena conducta vivían pacíficamente en chozas de hojas en una región boscosa. Entonces, monjes, Sakka, señor de los dioses, y Vepacitti, señor de los asuras, se acercaron a donde estaban aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta. Entonces, monjes, Vepacitti, señor de los asuras, calzándose sus sandalias de muchas suelas, ciñendo su espada, con un parasol sostenido sobre él, entró en la ermita por la puerta principal y pasó de largo frente a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta sin mostrar inclinación ni respeto. Pero luego, monjes, Sakka, señor de los dioses, quitándose sus sandalias de muchas suelas, entregando su espada a otros, bajando su parasol, entró en la ermita por la misma puerta y se detuvo a favor del viento frente a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, saludándolos respetuosamente con las palmas de las manos unidas. Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta se dirigieron a Sakka, señor de los dioses, con este verso:" ‘‘Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ,Kāyā cuto gacchati mālutena; Ito paṭikkamma sahassanetta,Gandho isīnaṃ asuci devarājā’’ti. "'El aroma de los ermitaños que han practicado por largo tiempo emana de sus cuerpos y viaja con el viento. Aléjate de aquí, tú, el de los mil ojos; el aroma de los ermitaños es impuro, oh rey de los dioses'". ‘‘Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ,Kāyā cuto gacchatu mālutena,Sucitrapupphaṃ sirasmiṃva mālaṃ; Gandhaṃ etaṃ paṭikaṅkhāma bhante,Na hettha devā paṭikūlasaññino’’ti. "'Que el aroma de los ermitaños que han practicado por largo tiempo emane de sus cuerpos y viaje con el viento; deseamos ese aroma, señores, como una corona de flores hermosas sobre la cabeza. En esto, los dioses no perciben nada repulsivo'". 10. Samuddakasuttaṃ 10. 10. Discurso sobre los ermitaños junto al mar (Samuddaka Sutta) 256. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sambahulā isayo sīlavanto kalyāṇadhammā samuddatīre paṇṇakuṭīsu sammanti. Tena kho pana samayena devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, tesaṃ isīnaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ etadahosi – ‘dhammikā kho devā, adhammikā asurā. Siyāpi no asurato bhayaṃ. Yaṃnūna mayaṃ sambaraṃ asurindaṃ upasaṅkamitvā [Pg.229] abhayadakkhiṇaṃ yāceyyāmā’’’ti. ‘‘Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – samuddatīre paṇṇakuṭīsu antarahitā sambarassa asurindassa sammukhe pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sambaraṃ asurindaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu – 256. En Sāvatthī. "En el pasado, monjes, muchos ermitaños virtuosos y de buena conducta vivían pacíficamente en chozas de hojas a la orilla del mar. En aquel tiempo, se había desatado una guerra entre dioses y asuras. Entonces, monjes, a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta se les ocurrió este pensamiento: «Los dioses son rectos, los asuras no lo son. Podría surgirnos algún peligro por parte de los asuras. ¿Qué tal si nos acercamos a Sambara, señor de los asuras, y le pedimos protección contra el miedo?». Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta —así como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de sus chozas de hojas a la orilla del mar y aparecieron ante Sambara, señor de los asuras. Entonces, monjes, aquellos ermitaños se dirigieron a Sambara, señor de los asuras, con un verso:" ‘‘Isayo sambaraṃ pattā, yācanti abhayadakkhiṇaṃ; Kāmaṃkaro hi te dātuṃ, bhayassa abhayassa vā’’ti. "'Los ermitaños han venido ante Sambara para pedir el don de la seguridad; depende de tu voluntad darnos miedo o seguridad'". ‘‘Isīnaṃ abhayaṃ natthi, duṭṭhānaṃ sakkasevinaṃ; Abhayaṃ yācamānānaṃ, bhayameva dadāmi vo’’ti. "'No hay seguridad para los ermitaños que sirven a Sakka, mis enemigos. A ustedes, que piden seguridad, les doy solamente miedo'". ‘‘Abhayaṃ yācamānānaṃ, bhayameva dadāsi no; Paṭiggaṇhāma te etaṃ, akkhayaṃ hotu te bhayaṃ. "'A nosotros, que pedimos seguridad, nos das solamente miedo; aceptamos esto de ti: que tu miedo sea inagotable." ‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ; Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ; Pavuttaṃ tāta te bījaṃ, phalaṃ paccanubhossasī’’ti. "'Según sea la semilla que se siembre, tal será el fruto que se coseche; el que hace el bien recibe bien, y el que hace el mal recibe mal. Has sembrado tu semilla, hijo mío, y experimentarás el fruto'". ‘‘Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sambaraṃ asurindaṃ abhisapitvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – sambarassa asurindassa sammukhe antarahitā samuddatīre paṇṇakuṭīsu pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sambaro asurindo tehi isīhi sīlavantehi kalyāṇadhammehi abhisapito rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ ubbijjī’’ti. En Sāvatthī. "Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, tras maldecir a Sambara, señor de los asuras —así como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de la presencia de Sambara y reaparecieron en sus chozas de hojas a la orilla del mar. Entonces, monjes, Sambara, señor de los asuras, habiendo sido maldecido por aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, se despertó aterrorizado tres veces durante la noche". Paṭhamo vaggo. Primer Capítulo. Tassuddānaṃ – El resumen de este es: Suvīraṃ susīmañceva, dhajaggaṃ vepacittino; Subhāsitaṃ jayañceva, kulāvakaṃ nadubbhiyaṃ; Verocana asurindo, isayo araññakañceva; Isayo ca samuddakāti. Suvīra, Susīma, Dhajagga, Vepacitti, Subhāsita-jaya, Kulāvaka, Nadubbhiya, Verocana, los Ermitaños en el Bosque y los Ermitaños junto al Mar. Estos son los diez discursos. 2. Dutiyavaggo 2. Segundo Capítulo 1. Vatapadasuttaṃ 1. 1. Discurso sobre los votos (Vatapada Sutta) 257. Sāvatthiyaṃ[Pg.230]. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti. 257. En Sāvatthī. "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió siete votos, debido a los cuales alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? «Mientras viva, mantendré a mis padres. Mientras viva, respetaré a los ancianos de mi familia. Mientras viva, hablaré con suavidad. Mientras viva, no hablaré con malicia. Mientras viva, habitaré en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, con las manos abiertas, deleitándome en el desapego, dispuesto a atender peticiones y gozando en compartir lo que doy. Mientras viva, hablaré con la verdad. Mientras viva, estaré libre de ira; y si la ira surgiera en mí, la disiparé rápidamente». Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió estos siete votos, debido a los cuales alcanzó el estado de Sakka". ‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ; Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ. "Aquel que mantiene a sus padres, que respeta a los ancianos de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, que abandona la calumnia," ‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ; Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti. "que se dedica a eliminar la tacañería, que es veraz y vence la ira; a tal persona, los dioses de los Treinta y Tres lo llaman un ser verdaderamente superior". 2. Sakkanāmasuttaṃ 2. 2. Discurso sobre los nombres de Sakka (Sakkanāma Sutta) 258. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho bhagavā bhikkhū etadavoca – ‘‘sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccati. 258. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, fue un joven llamado Magha; por eso se le llama Maghavā." ‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā purindadoti vuccati. "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio regalos primero; por eso se le llama Purindada." ‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā sakkoti vuccati. "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio regalos con respeto; por eso se le llama Sakka." ‘‘Sakko[Pg.231], bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā vāsavoti vuccati. "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio refugios; por eso se le llama Vāsava." ‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo sahassampi atthānaṃ muhuttena cinteti, tasmā sahassakkhoti vuccati. "Monjes, Sakka, señor de los dioses, piensa mil asuntos en un solo momento; por eso se le llama Sahassakkha." ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā sujampatīti vuccati. «Monjes, la esposa de Sakka, el señor de los dioses, fue una doncella asura llamada Sujātā; por eso se le llama Sujampati (esposo de Sujā)». ‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā devānamindoti vuccati. «Monjes, Sakka, el señor de los dioses, ejerce soberanía y autoridad real sobre los dioses de Tāvatiṃsa; por eso se le llama Devānaminda (señor de los dioses)». ‘‘Sakkassa, bhikkhave devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti. «Monjes, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió plenamente siete votos, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? 'Mientras viva, que pueda sustentar a mi madre y a mi padre. Mientras viva, que sea respetuoso con los mayores de mi familia. Mientras viva, que mis palabras sean amables. Mientras viva, que mis palabras no sean calumniosas. Mientras viva, que more en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, de manos abiertas, deleitándome en el desprendimiento, dispuesto a las peticiones y gozoso en dar y compartir. Mientras viva, que mis palabras sean veraces. Mientras viva, que esté libre de ira; y si la ira surgiera en mí, que pueda disiparla rápidamente'. Monjes, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, estos fueron los siete votos que emprendió y cumplió plenamente, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka». ‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ; Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ. «A aquel que sustenta a su madre y a su padre, que es respetuoso con los mayores de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, y que ha abandonado la calumnia;» ‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ; Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti. «que se aplica en dominar la tacañería, que es veraz y que vence la ira; a tal persona, ciertamente, los dioses de Tāvatiṃsa lo llaman un hombre de bien». 3. Mahālisuttaṃ 3. 3. Discurso a Mahāli 259. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāli licchavī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahāli licchavī bhagavantaṃ etadavoca – 259. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón de techo puntiagudo. Entonces, el licchavi Mahāli se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el licchavi Mahāli dijo esto al Bienaventurado: ‘‘Diṭṭho kho[Pg.232], bhante, bhagavatā sakko devānamindo’’ti? «Señor, ¿ha visto el Bienaventurado a Sakka, el señor de los dioses?» ‘‘Diṭṭho kho me, mahāli, sakko devānamindo’’ti. «Mahāli, ciertamente he visto a Sakka, el señor de los dioses». ‘‘So hi nūna, bhante, sakkapatirūpako bhavissati. Duddaso hi, bhante, sakko devānamindo’’ti. «Seguramente, Señor, debe haber sido un impostor de Sakka, pues Sakka, el señor de los dioses, es difícil de ver». ‘‘Sakkañca khvāhaṃ, mahāli, pajānāmi sakkakaraṇe ca dhamme, yesaṃ dhammānaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā, tañca pajānāmi. «Mahāli, conozco a Sakka y también las cualidades que lo convirtieron en Sakka; conozco aquellas cualidades por cuya práctica Sakka alcanzó el estado de Sakka». ‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccati. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, fue un joven llamado Magha; por eso se le llama Maghavā». ‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā sakkoti vuccati. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio donaciones con esmero; por eso se le llama Sakka». ‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā purindadoti vuccati. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio donaciones anteriormente; por eso se le llama Purindada». ‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā vāsavoti vuccati. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio refugios; por eso se le llama Vāsava». ‘‘Sakko, mahāli, devānamindo sahassampi atthānaṃ muhuttena cinteti, tasmā sahassakkhoti vuccati. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, reflexiona sobre mil asuntos en un instante; por eso se le llama Sahassakkha (el de mil ojos)». ‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā sujampatīti vuccati. «Mahāli, la esposa de Sakka, el señor de los dioses, fue una doncella asura llamada Sujātā; por eso se le llama Sujampati». ‘‘Sakko, mahāli, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā devānamindoti vuccati. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, ejerce soberanía y autoridad real sobre los dioses de Tāvatiṃsa; por eso se le llama Devānaminda». ‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni [Pg.233] satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti. «Mahāli, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió plenamente siete votos, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? 'Mientras viva, que pueda sustentar a mi madre y a mi padre. Mientras viva, que sea respetuoso con los mayores de mi familia. Mientras viva, que mis palabras sean amables. Mientras viva, que mis palabras no sean calumniosas. Mientras viva, que more en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, de manos abiertas, deleitándome en el desprendimiento, dispuesto a las peticiones y gozoso en dar y compartir. Mientras viva, que mis palabras sean veraces. Mientras viva, que esté libre de ira; y si la ira surgiera en mí, que pueda disiparla rápidamente'. Mahāli, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, estos fueron los siete votos que emprendió y cumplió plenamente, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka». ‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ; Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ. «A aquel que sustenta a su madre y a su padre, que es respetuoso con los mayores de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, y que ha abandonado la calumnia;» ‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ; Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti. «que se aplica en dominar la tacañería, que es veraz y que vence la ira; a tal persona, ciertamente, los dioses de Tāvatiṃsa lo llaman un hombre de bien». 4. Daliddasuttaṃ 4. 4. Discurso sobre el Pobre 260. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 260. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro puriso imasmiṃyeva rājagahe manussadaliddo ahosi manussakapaṇo manussavarāko. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyi, sīlaṃ samādiyi, sutaṃ samādiyi, cāgaṃ samādiyi, paññaṃ samādiyi. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyitvā sīlaṃ samādiyitvā sutaṃ samādiyitvā cāgaṃ samādiyitvā paññaṃ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Tatra sudaṃ, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Ayañhi devaputto pubbe manussabhūto samāno manussadaliddo ahosi manussakapaṇo manussavarāko; so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā cā’’’ti. «Monjes, en el pasado hubo en esta misma ciudad de Rājagaha un hombre pobre, indigente y miserable. Él emprendió con fe el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata; emprendió la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría. Habiendo emprendido [estas cinco cosas]... tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él superaba a los demás dioses tanto en belleza como en gloria. Entonces, monjes, los dioses de Tāvatiṃsa se quejaban, murmuraban y se indignaban diciendo: '¡Qué asombroso, qué maravilloso! Este hijo de los dioses, cuando era un ser humano anteriormente, era pobre, indigente y miserable; sin embargo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él supera a los demás dioses en belleza y en gloria'». ‘‘Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘mā kho tumhe, mārisā, etassa devaputtassa ujjhāyittha. Eso kho, mārisā, devaputto pubbe manussabhūto samāno tathāgatappavedite [Pg.234] dhammavinaye saddhaṃ samādiyi, sīlaṃ samādiyi, sutaṃ samādiyi, cāgaṃ samādiyi, paññaṃ samādiyi. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyitvā sīlaṃ samādiyitvā sutaṃ samādiyitvā cāgaṃ samādiyitvā paññaṃ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā cā’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – «En verdad, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: “Queridos señores, no envidiéis a este hijo de los dioses. Este hijo de los dioses, queridos señores, cuando antes era un ser humano, emprendió la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata. Habiendo emprendido la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él supera a los demás dioses en belleza y en fama”. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, para animar a los dioses de Tāvatiṃsa, recitó estas estrofas en aquella ocasión:» ‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā; Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ. «Aquel que tiene fe en el Tathāgata, inamovible y bien establecida; y cuya virtud es buena, amada por los Nobles y elogiada;» ‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ; Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ. «Aquel que tiene confianza en el Sangha y posee una visión recta; de él dicen los sabios que “no es pobre”, su vida no es en vano.» ‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ; Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. «Por lo tanto, la persona sabia, recordando la enseñanza de los Budas, debe dedicarse a la fe, a la virtud, a la confianza y a la visión del Dhamma.» 5. Rāmaṇeyyakasuttaṃ 5. «Rāmaṇeyyakasutta: Discurso sobre los lugares deleitables» 261. Sāvatthiyaṃ jetavane. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, bhante, bhūmirāmaṇeyyaka’’nti? 261. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, Sakka, el señor de los dioses, le dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿qué lugar es verdaderamente deleitable?”.» ‘‘Ārāmacetyā vanacetyā, pokkharañño sunimmitā; Manussarāmaṇeyyassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ. «“Los santuarios en parques y bosques, y los estanques bien construidos, no valen ni una decimosexta parte del valor del deleite humano [en los sabios].» ‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale; Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. «Ya sea en una aldea o en un bosque, en un valle o en una llanura; dondequiera que moren los Arahants, ese lugar es deleitable”.» 6. Yajamānasuttaṃ 6. «Yajamānasutta: Discurso sobre el que ofrece sacrificios» 262. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ [Pg.235] abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 262. «En una ocasión, el Bienaventurado moraba en Rājagaha, en el monte del Pico del Buitre. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, Sakka se dirigió al Bienaventurado con una estrofa:» ‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ; Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, kattha dinnaṃ mahapphala’’nti. «“Para los seres humanos que ofrecen sacrificios, para las criaturas que buscan méritos y realizan obras meritorias que conducen al renacimiento, ¿dónde, al dar, el mérito es de gran fruto?”.» ‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā; Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito. «“Los cuatro que practican el camino y los cuatro establecidos en el fruto; este es el Sangha recto, equilibrado en sabiduría, virtud y concentración.» ‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ; Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphala’’nti. «Para los seres humanos que ofrecen sacrificios, para las criaturas que buscan méritos y realizan obras meritorias que conducen al renacimiento, lo dado al Sangha es de gran fruto”.» 7. Buddhavandanāsuttaṃ 7. «Buddhavandanāsutta: Discurso sobre el saludo al Buda» 263. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho sakko devānamindo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 263. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. En aquel tiempo, el Bienaventurado se encontraba retirado en su morada durante el día. Entonces Sakka, el señor de los dioses, y el gran Brahma Sahampati se acercaron al Bienaventurado; tras acercarse, permanecieron cada uno apoyado en un poste de la puerta. Entonces Sakka, el señor de los dioses, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:» ‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Pannabhāra anaṇa vicara loke; Cittañca te suvimuttaṃ,Cando yathā pannarasāya ratti’’nti. «“Levántate, héroe, vencedor de la batalla, tú que has dejado la carga y estás libre de deudas, recorre el mundo. Tu mente está bien liberada, como la luna en la noche de luna llena”.» ‘‘Na kho, devānaminda, tathāgatā evaṃ vanditabbā. Evañca kho, devānaminda, tathāgatā vanditabbā – «“Señor de los dioses, los Tathāgatas no deben ser saludados de esa manera. Así es como deben ser saludados los Tathāgatas”. Tras decir esto, el Brahma recitó esta estrofa:» ‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha anaṇa vicara loke; Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’’ti. «“Levántate, héroe, vencedor de la batalla, guía de la caravana, libre de deudas, recorre el mundo. Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma; habrá quienes comprendan”.» 8. Gahaṭṭhavandanāsuttaṃ 8. «Gahaṭṭhavandanāsutta: Discurso sobre el saludo a los cabezas de familia» 264. Sāvatthiyaṃ. Tatra…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ [Pg.236] ājaññarathaṃ. Uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho. Yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ puthuddisā namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 264. «En Sāvatthī. Allí... dijo lo siguiente: “En el pasado, monjes, Sakka, el señor de los dioses, llamó a Mātali, el auriga: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los mil corceles. Iremos al parque para ver los hermosos terrenos’. ‘Como ordene, señor’, respondió Mātali al señor de los dioses tras preparar el carro, e informó a Sakka: ‘Señor, el carro de los mil corceles está listo. Haz ahora lo que consideres oportuno’. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó las manos y saludó a las diez direcciones. Entonces, monjes, Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka en verso:”» ‘‘Taṃ namassanti tevijjā, sabbe bhummā ca khattiyā; Cattāro ca mahārājā, tidasā ca yasassino; Atha ko nāma so yakkho, yaṃ tvaṃ sakka namassasī’’ti. «“A ti te saludan los conocedores de los tres Vedas, todos los seres de la tierra y los reyes; los cuatro grandes reyes y los gloriosos dioses de Tāvatiṃsa. ¿Quién es, pues, ese ser a quien tú saludas, Sakka?”.» ‘‘Maṃ namassanti tevijjā, sabbe bhummā ca khattiyā; Cattāro ca mahārājā, tidasā ca yasassino. «“A mí me saludan los conocedores de los tres Vedas, todos los seres de la tierra y los reyes; los cuatro grandes reyes y los gloriosos dioses de Tāvatiṃsa.» ‘‘Ahañca sīlasampanne, cirarattasamāhite; Sammāpabbajite vande, brahmacariyaparāyane. «Pero yo saludo a los monjes perfeccionados en virtud, cuya mente ha estado concentrada por largo tiempo, que han renunciado correctamente y se dedican a la vida santa.» ‘‘Ye gahaṭṭhā puññakarā, sīlavanto upāsakā; Dhammena dāraṃ posenti, te namassāmi mātalī’’ti. «Y a aquellos laicos que realizan méritos, virtuosos seguidores que mantienen a sus familias con rectitud; a ellos saludo, Mātali”.» ‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi; Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti. «“Ciertamente son los mejores en el mundo aquellos a quienes tú saludas; yo también saludo a quienes tú saludas, oh Vāsava”.» ‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati; Puthuddisā namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti. «Habiendo dicho esto, Maghavā, el rey de los dioses, esposo de Sujā, tras saludar a las direcciones, montó el carro siendo el líder.» 9. Satthāravandanāsuttaṃ 9. «Satthāravandanāsutta: Discurso sobre el saludo al Maestro» 265. Sāvatthiyaṃ jetavane. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā [Pg.237] sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho. Yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ bhagavantaṃ namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 265. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. “En el pasado, monjes, Sakka, el señor de los dioses, llamó a Mātali, el auriga: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los mil corceles. Iremos al parque para ver los hermosos terrenos’. ‘Como ordene, señor’, respondió Mātali... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó las manos y saludó al Bienaventurado. Entonces, monjes, Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka con una estrofa:”» ‘‘Yañhi devā manussā ca, taṃ namassanti vāsava; Atha ko nāma so yakkho, yaṃ tvaṃ sakka namassasī’’ti. “¿A quién rinden homenaje tanto los dioses como los hombres, oh Vāsava? ¿Quién es, pues, ese ser (yakkha) al que tú, Sakka, veneras?” ‘‘Yo idha sammāsambuddho, asmiṃ loke sadevake; Anomanāmaṃ satthāraṃ, taṃ namassāmi mātali. “A aquel que es el Buda perfectamente iluminado aquí en este mundo con sus dioses; a ese Maestro de nombre impecable, a él rindo homenaje, oh Mātali.” ‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā; Khīṇāsavā arahanto, te namassāmi mātali. “Aquellos en quienes la codicia, el odio y la ignorancia se han extinguido; a esos Arahants con las impurezas agotadas, a ellos rindo homenaje, oh Mātali.” ‘‘Ye rāgadosavinayā, avijjāsamatikkamā; Sekkhā apacayārāmā, appamattānusikkhare; Te namassāmi mātalī’’ti. “A aquellos que se entrenan diligentemente, que han disciplinado la codicia y el odio y han trascendido la ignorancia; a esos nobles aprendices que se deleitan en el cese del sufrimiento, a ellos rindo homenaje, oh Mātali.” ‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi; Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti. “Ciertamente, aquellos a quienes tú, Sakka, veneras, son los más excelentes en el mundo. Yo también rindo homenaje a aquellos a quienes tú, Vāsava, veneras”. ‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati; Bhagavantaṃ namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti. Habiendo dicho esto Maghavā, el rey de los dioses y esposo de Sujā, tras rendir homenaje al Bienaventurado y como líder de los dioses, subió al carro. 10. Saṅghavandanāsuttaṃ 10. Discurso sobre la veneración a la Sangha (Saṅghavandanāsutta) 266. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho, yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave[Pg.238], sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ bhikkhusaṅghaṃ namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 266. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado dijo: “Monjes, en el pasado, Sakka, el señor de los dioses, llamó al auriga Mātali: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los nobles corceles, tirado por mil caballos; iremos a ver los hermosos terrenos del parque’. ‘Así sea, señor’, respondió Mātali y, tras preparar el carro, le informó a Sakka: ‘Tu carro de mil caballos está listo, señor; haz ahora lo que consideres oportuno’. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó sus manos y rindió homenaje a la Sangha de monjes. Entonces, el auriga Mātali se dirigió a Sakka, el señor de los dioses, con estos versos:” ‘‘Tañhi ete namasseyyuṃ, pūtidehasayā narā; Nimuggā kuṇapamhete, khuppipāsasamappitā. “¿Acaso no deberían los hombres ser quienes te veneraran a ti, ellos que yacen en cuerpos impuros, sumergidos en la podredumbre y abrumados por el hambre y la sed?” ‘‘Kiṃ nu tesaṃ pihayasi, anāgārāna vāsava; Ācāraṃ isinaṃ brūhi, taṃ suṇoma vaco tavā’’ti. “¿Por qué, pues, oh Vāsava, admiras a estos que no tienen hogar? Cuéntame sobre la conducta de estos sabios (isayo); escucharemos tus palabras”. ‘‘Etaṃ tesaṃ pihayāmi, anāgārāna mātali; Yamhā gāmā pakkamanti, anapekkhā vajanti te. “Admiro la conducta de estos que no tienen hogar, oh Mātali. Del pueblo de donde parten, se van sin mirar atrás y sin apegos.” ‘‘Na tesaṃ koṭṭhe openti, na kumbhi na kaḷopiyaṃ ; Paraniṭṭhitamesānā, tena yāpenti subbatā. “No almacenan grano en graneros, ni en ollas, ni en cestas; buscando solo lo que otros ya han preparado, de eso se mantienen estos de buenos votos.” ‘‘Sumantamantino dhīrā, tuṇhībhūtā samañcarā; Devā viruddhā asurehi, puthu maccā ca mātali. “Sabios de consejos prudentes, que caminan en silencio y rectitud. Mientras los dioses están en conflicto con los asuras y los mortales están en conflicto entre sí, oh Mātali,” ‘‘Aviruddhā viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutā; Sādānesu anādānā, te namassāmi mātalī’’ti. “estos sabios permanecen sin conflicto entre los que están en conflicto, en paz entre los violentos, y sin apego entre los que se apegan. A ellos venero, oh Mātali”. ‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi; Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti. “Ciertamente, aquellos a quienes tú, Sakka, veneras, son los más excelentes en el mundo. Yo también rindo homenaje a aquellos a quienes tú, Vāsava, veneras”. ‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati; Bhikkhusaṅghaṃ namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti. Habiendo dicho esto Maghavā, el rey de los dioses y esposo de Sujā, tras rendir homenaje a la Sangha de monjes y como líder de los dioses, subió al carro. Dutiyo vaggo. Segundo Capítulo. Tassuddānaṃ – Resumen de los temas: Devā pana tayo vuttā, daliddañca rāmaṇeyyakaṃ; Yajamānañca vandanā, tayo sakkanamassanāti. Se mencionan tres sobre los dioses, el pobre, el lugar encantador, el que ofrece sacrificios, la veneración y los tres sobre el homenaje de Sakka. 3. Tatiyavaggo 3. Tercer Capítulo. 1. Chetvāsuttaṃ 1. Discurso sobre lo que debe cortarse (Chetvāsutta) 267. Sāvatthiyaṃ [Pg.239] jetavane. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 267. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Entonces, Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; tras saludarlo respetuosamente, se detuvo a un lado y se dirigió a él con un verso: ‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati; Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti. “¿Qué debe uno cortar para dormir feliz? ¿Qué debe uno cortar para no afligirse? ¿La destrucción de qué cosa única apruebas, oh Gotama?” ‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati; Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa vāsava; Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. “Habiendo cortado la ira, uno duerme feliz; habiendo cortado la ira, uno no se aflige. Los nobles alaban la destrucción de la ira, Vāsava, que tiene una raíz envenenada y una cima dulce; pues habiéndola cortado, uno no se aflige”. 2. Dubbaṇṇiyasuttaṃ 2. Discurso sobre el de apariencia fea (Dubbaṇṇiyasutta) 268. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno ahosi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno’’’ti! Yathā yathā kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, tathā tathā so yakkho abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca. 268. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado dijo: “Monjes, en el pasado, un ser (yakkha) de apariencia fea y cuerpo deforme se sentó en el trono de Sakka, el señor de los dioses. Por ello, los dioses del cielo de los Treinta y Tres se quejaron, se indignaron y murmuraron: ‘¡Qué asombroso, qué inaudito! Este yakkha feo y deforme se ha sentado en el trono de Sakka’. Pero monjes, cuanto más se quejaban y murmuraban los dioses, más hermoso, radiante y agradable se volvía aquel yakkha.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā yena sakko devānamindo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavocuṃ – ‘idha te, mārisa, aññataro yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno. Tatra sudaṃ, mārisa, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinnoti. Yathā yathā kho, mārisa, devā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, tathā tathā so yakkho abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro [Pg.240] ca pāsādikataro cāti. So hi nūna, mārisa, kodhabhakkho yakkho bhavissatī’’’ti. “Entonces, los dioses se acercaron a Sakka y le informaron: ‘Señor, un yakkha feo y deforme se ha sentado en tu trono. Los dioses están indignados y murmuran por ello, pero cuanto más se quejan, más hermoso y radiante se vuelve el yakkha’. Sakka respondió: ‘Ciertamente, ese debe ser el yakkha que se alimenta de la ira (kodhabhakkho)’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo yena so kodhabhakkho yakkho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena so kodhabhakkho yakkho tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāveti – ‘sakkohaṃ mārisa, devānamindo, sakkohaṃ, mārisa, devānamindo’ti. Yathā yathā kho, bhikkhave, sakko devānamindo nāmaṃ sāvesi, tathā tathā so yakkho dubbaṇṇataro ceva ahosi okoṭimakataro ca. Dubbaṇṇataro ceva hutvā okoṭimakataro ca tatthevantaradhāyī’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo sake āsane nisīditvā deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi – “Entonces Sakka se acercó al yakkha, se colocó el manto sobre un hombro, puso su rodilla derecha en el suelo y, saludando con las manos unidas, anunció su nombre tres veces: ‘Soy Sakka, señor de los dioses; soy Sakka, señor de los dioses’. A medida que Sakka anunciaba su nombre con humildad, el yakkha se volvía más feo y deforme, hasta que finalmente desapareció allí mismo. Entonces Sakka, sentándose en su trono, consoló a los dioses y recitó estos versos:” ‘‘Na sūpahatacittomhi, nāvattena suvānayo; Na vo cirāhaṃ kujjhāmi, kodho mayi nāvatiṭṭhati. “Mi mente no se altera fácilmente, ni soy llevado por el remolino de la ira. No permanezco enojado por mucho tiempo; la ira no se queda en mí.” ‘‘Kuddhāhaṃ na pharusaṃ brūmi, na ca dhammāni kittaye; Sanniggaṇhāmi attānaṃ, sampassaṃ atthamattano’’ti. “Incluso airado, no pronuncio palabras ásperas, ni proclamo cosas injustas. Me contengo a mí mismo, viendo mi propio bienestar”. 3. Sambarimāyāsuttaṃ 3. 3. Sambarimaya Sutta 269. Sāvatthiyaṃ…pe… bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, vepacitti asurindo ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho bhikkhave, sakko devānamindo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami gilānapucchako. Addasā kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘tikiccha maṃ devānamindā’ti. ‘Vācehi maṃ, vepacitti, sambarimāya’nti. ‘Na tāvāhaṃ vācemi, yāvāhaṃ, mārisa, asure paṭipucchāmī’’’ti. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure paṭipucchi – ‘vācemahaṃ, mārisā, sakkaṃ devānamindaṃ sambarimāya’nti? ‘Mā kho tvaṃ, mārisa, vācesi sakkaṃ devānamindaṃ sambarimāya’’’nti. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 269. En Savatthi... el Bienaventurado dijo esto: “Monjes, en el pasado, el señor de los asuras, Vepacitti, estaba enfermo, sufriendo y gravemente indispuesto. Entonces, monjes, Sakka, señor de los dioses, se acercó a Vepacitti para visitarlo en su enfermedad. Vepacitti vio a Sakka venir a lo lejos y le dijo: ‘Señor de los dioses, cúrame’. Sakka respondió: ‘Enséñame, Vepacitti, la magia de los asuras’. Vepacitti dijo: ‘Señor, no te la enseñaré hasta que haya consultado a los asuras’. Entonces, monjes, Vepacitti consultó a los asuras: ‘Señores, ¿debería enseñar a Sakka la magia de los asuras?’. Ellos respondieron: ‘Señor Vepacitti, no le enseñes a Sakka la magia de los asuras’. Entonces Vepacitti se dirigió a Sakka con un verso:” ‘‘Māyāvī [Pg.241] maghavā sakka, devarāja sujampati; Upeti nirayaṃ ghoraṃ, sambarova sataṃ sama’’nti. “¡Oh Maghava, Sakka, rey de los dioses y esposo de Suja! Quien posee la magia de Sambari iría a un infierno terrible, tal como el asura Sambari, por cien años”. 4. Accayasuttaṃ 4. 4. Accaya Sutta 270. Sāvatthiyaṃ…pe… ārāme. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sampayojesuṃ. Tatreko bhikkhu accasarā. Atha kho so bhikkhu tassa bhikkhuno santike accayaṃ accayato deseti; so bhikkhu nappaṭiggaṇhāti. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, dve bhikkhū sampayojesuṃ, tatreko bhikkhu accasarā. Atha kho so, bhante, bhikkhu tassa bhikkhuno santike accayaṃ accayato deseti, so bhikkhu nappaṭiggaṇhātī’’ti. 270. En Savatthi... en el monasterio de Jetavana. En aquel tiempo, dos monjes tuvieron una disputa. En medio de ella, un monje ofendió al otro. Entonces, aquel monje confesó su falta ante el otro de acuerdo con la falta cometida, pero el otro monje no aceptó su disculpa. Entonces, muchos monjes se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Sentados allí, le dijeron: ‘Señor, aquí dos monjes tuvieron una disputa y uno de ellos cometió una ofensa. Aquel monje confesó su falta ante el otro, pero el otro monje no aceptó la disculpa’. ‘‘Dveme, bhikkhave, bālā. Yo ca accayaṃ accayato na passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhā’’ti – ime kho, bhikkhave, dve bālā. ‘‘Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Yo ca accayaṃ accayato passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ paṭiggaṇhā’’ti – ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā. “Monjes, estos dos son necios: el que no ve su falta como tal, y el que no acepta el perdón de quien confiesa su falta de acuerdo con la ley. Estos dos, monjes, son necios. Monjes, estos dos son sabios: el que ve su falta como tal, y el que acepta el perdón de quien confiesa su falta de acuerdo con la ley. Estos dos, monjes, son sabios”. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo sudhammāyaṃ sabhāyaṃ deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – “En el pasado, monjes, Sakka, señor de los dioses, exhortando a los dioses de Tavatimsa en la Sala Sudhamma, recitó en aquel momento este verso:” ‘‘Kodho vo vasamāyātu, mā ca mittehi vo jarā; Agarahiyaṃ mā garahittha, mā ca bhāsittha pesuṇaṃ; Atha pāpajanaṃ kodho, pabbatovābhimaddatī’’ti. “Que la ira esté bajo vuestro control; que vuestra amistad no se deteriore. No reprochéis a quien es noble y no debe ser reprochado, y no habléis con calumnias. De lo contrario, la ira aplastará a la persona necia, tal como una montaña aplasta a quien está debajo”. 5. Akkodhasuttaṃ 5. 5. Akkodha Sutta 271. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū…pe… bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo sudhammāyaṃ sabhāyaṃ deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi – 271. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes... el Bienaventurado dijo esto: “En el pasado, monjes, Sakka, señor de los dioses, exhortando a los dioses de Tavatimsa en la Sala Sudhamma, recitó en aquel momento este verso:” ‘‘Mā [Pg.242] vo kodho ajjhabhavi, mā ca kujjhittha kujjhataṃ; Akkodho avihiṃsā ca, ariyesu ca paṭipadā ; Atha pāpajanaṃ kodho, pabbatovābhimaddatī’’ti. “Que la ira no os domine, y no os enfurezcáis con quienes están airados. La ausencia de ira y la no violencia son la práctica constante de los Nobles. De lo contrario, la ira aplastará a la persona necia, tal como una montaña aplasta a quien está debajo”. Tatiyo vaggo. El segundo capítulo ha terminado. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Chetvā dubbaṇṇiyamāyā, accayena akodhano; Desitaṃ buddhaseṭṭhena, idañhi sakkapañcakanti. Chetvā, Dubbaṇṇiya, Māyā, Accaya y Akodhano; estos cinco de Sakka han sido enseñados por el más excelente de los Budas. Sakkasaṃyuttaṃ samattaṃ. El Sakkasaṃyutta ha concluido. Sagāthāvaggo paṭhamo. El primer Sagāthāvaggo. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Devatā devaputto ca, rājā māro ca bhikkhunī; Brahmā brāhmaṇa vaṅgīso, vanayakkhena vāsavoti. Devatā, Devaputto, Rājā, Māro, Bhikkhunī, Brahmā, Brāhmaṇa, Vaṅgīso, Vana, Yakkho y Vāsavo; estos son los once. Sagāthāvaggasaṃyuttapāḷi niṭṭhitā. El Sagāthāvaggasaṃyutta Pāḷi ha terminado.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi