Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Iluminado

Saṃyuttanikāyo

Saṃyutta Nikāya

Sagāthāvaggo

Livro com Versos

1. Devatāsaṃyuttaṃ

1. Devatāsaṃyutta

1. Naḷavaggo

1. Capítulo do Junco

1. Oghataraṇasuttaṃ

1. Discurso sobre a Travessia da Inundação

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘kathaṃ nu tvaṃ, mārisa, oghamatarī’ti? ‘Appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ, āvuso, anāyūhaṃ oghamatari’nti. ‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mārisa, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatarī’ti? ‘Yadākhvāhaṃ, āvuso, santiṭṭhāmi tadāssu saṃsīdāmi; yadākhvāhaṃ, āvuso, āyūhāmi tadāssu nibbuyhāmi. Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatari’’’nti.

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite já estava avançada, um certo devata de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, parou a um lado e disse-lhe: 'Como, caro senhor, você cruzou a inundação?' 'Sem parar, amigo, e sem me esforçar, eu cruzei a inundação.' 'Mas como, caro senhor, sem parar e sem se esforçar você cruzou a inundação?' 'Quando eu parava, amigo, eu afundava; mas quando eu me esforçava, eu era arrastado. Foi assim, amigo, que sem parar e sem se esforçar eu cruzei a inundação.'

‘‘Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ;

Appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ, tiṇṇaṃ loke visattika’’nti. –

“Depois de muito tempo, finalmente vejo um brâmane que está totalmente extinto, que, sem parar e sem se esforçar, cruzou o apego no mundo.”

Idamavoca [Pg.2] sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā – ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Isso foi o que disse aquele devata. O Mestre aprovou. Então, aquele devata, pensando: 'O Mestre me aprovou', prestou homenagem ao Abençoado e, mantendo-o à sua direita, desapareceu ali mesmo.

2. Nimokkhasuttaṃ

2. Discurso sobre a Libertação

2. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca –

2. Em Savatthi. Então, quando a noite já estava avançada, um certo devata de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, parou a um lado e disse-lhe:

‘‘Jānāsi no tvaṃ, mārisa, sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti?

“Você conhece, caro senhor, a libertação, a emancipação e o isolamento para os seres?”

‘‘Jānāmi khvāhaṃ, āvuso, sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti.

“Eu conheço, amigo, a libertação, a emancipação e o isolamento para os seres.”

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mārisa, jānāsi sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti?

“Mas de que maneira, caro senhor, você conhece a libertação, a emancipação e o isolamento para os seres?”

‘‘Nandībhavaparikkhayā, saññāviññāṇasaṅkhayā, vedanānaṃ nirodhā upasamā – evaṃ khvāhaṃ, āvuso, jānāmi sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti.

“Pela completa destruição do deleite na existência, pela extinção da percepção e da consciência, pela cessação e apaziguamento das sensações: é assim, amigo, que conheço para os seres a libertação, a emancipação e o isolamento.”

3. Upanīyasuttaṃ

3. Discurso sobre o Conduzir

3. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

3. Em Savatthi. Parado a um lado, aquele devata recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

“A vida é arrastada, curta é a existência; não há abrigos para quem chegou à velhice. Observando claramente este perigo na morte, deve-se realizar atos de mérito que trazem felicidade.”

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

“A vida é arrastada, curta é a existência; não há abrigos para quem chegou à velhice. Observando claramente este perigo na morte, quem busca a paz deve abandonar a isca do mundo.”

4. Accentisuttaṃ

4. Discurso sobre a Passagem do Tempo

4. Sāvatthinidānaṃ[Pg.3]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

4. Em Savatthi. Parado a um lado, aquele devata recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

“O tempo voa, as noites passam rápido; as fases da vida nos abandonam sucessivamente. Observando claramente este perigo na morte, deve-se realizar atos de mérito que trazem felicidade.”

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

“O tempo voa, as noites passam rápido; as fases da vida nos abandonam sucessivamente. Observando claramente este perigo na morte, quem busca a paz deve abandonar a isca do mundo.”

5. Katichindasuttaṃ

5. Discurso sobre Quantos Cortar

5. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

5. Em Savatthi. Parado a um lado, aquele devata recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Kati chinde kati jahe, kati cuttari bhāvaye;

Kati saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti.

“Quantos se deve cortar, quantos abandonar, e quantos mais se deve desenvolver? Ao superar quantos grilhões o bhikkhu é chamado de um 'atravessador da inundação'?”

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañca saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti.

“Deve-se cortar cinco, abandonar cinco, e deve-se desenvolver mais cinco. O bhikkhu que superou cinco grilhões é chamado de um 'atravessador da inundação'.”

6. Jāgarasuttaṃ

6. Discurso sobre o Desperto

6. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

6. Em Savatthi. Parado a um lado, aquele devata recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Kati jāgarataṃ suttā, kati suttesu jāgarā;

Katibhi rajamādeti, katibhi parisujjhatī’’ti.

“Quantos dormem enquanto os outros estão acordados? Quantos estão acordados enquanto os outros dormem? Por meio de quantos se acumula poeira? Por meio de quantos alguém se purifica?”

‘‘Pañca jāgarataṃ suttā, pañca suttesu jāgarā;

Pañcabhi rajamādeti, pañcabhi parisujjhatī’’ti.

“Cinco dormem enquanto os outros estão acordados; cinco estão acordados enquanto os outros dormem. Por meio de cinco coisas se acumula poeira, por meio de cinco coisas alguém se purifica.”

7. Appaṭividitasuttaṃ

7. Discurso sobre o Não Compreendido

7. Sāvatthinidānaṃ[Pg.4]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

7. Em Savatthi. Parado a um lado, aquele devata recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Yesaṃ dhammā appaṭividitā, paravādesu nīyare ;

Suttā te nappabujjhanti, kālo tesaṃ pabujjhitu’’nti.

“Aqueles por quem as coisas não foram compreendidas, que são levados pelas doutrinas alheias, profundamente adormecidos, ainda não despertaram: é hora de eles despertarem.”

‘‘Yesaṃ dhammā suppaṭividitā, paravādesu na nīyare;

Te sambuddhā sammadaññā, caranti visame sama’’nti.

“Aqueles por quem as coisas foram bem compreendidas, que não são levados pelas doutrinas alheias, esses despertos, tendo conhecido corretamente, caminham com retidão em meio ao que é tortuoso.”

8. Susammuṭṭhasuttaṃ

8. Discurso sobre o Totalmente Confuso

8. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

8. Em Savatthi. Parado a um lado, aquele devata recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Yesaṃ dhammā susammuṭṭhā, paravādesu nīyare;

Suttā te nappabujjhanti, kālo tesaṃ pabujjhitu’’nti.

“Aqueles que estão totalmente confusos sobre as coisas, que são levados pelas doutrinas alheias, profundamente adormecidos, ainda não despertaram: é hora de eles despertarem.”

‘‘Yesaṃ dhammā asammuṭṭhā, paravādesu na nīyare;

Te sambuddhā sammadaññā, caranti visame sama’’nti.

“Aqueles que não estão confusos sobre as coisas, que não são levados pelas doutrinas alheias, esses despertos, tendo conhecido corretamente, caminham com retidão em meio ao que é tortuoso.”

9. Mānakāmasuttaṃ

9. Discurso sobre Aquele que Tem Orgulho

9. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

9. Em Savatthi. Parado a um lado, aquele devata recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi,Na monamatthi asamāhitassa;

Eko araññe viharaṃ pamatto,Na maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

“Não há autodomínio aqui para quem é apegado ao orgulho, nem há sabedoria para quem não é concentrado; mesmo vivendo sozinho na floresta, se for negligente, não se pode cruzar para além do reino da Morte.”

‘‘Mānaṃ pahāya susamāhitatto,Sucetaso sabbadhi vippamutto;

Eko araññe viharaṃ appamatto,Sa maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

“Tendo abandonado o orgulho, bem concentrado, com a mente elevada, liberto em todos os aspectos: vivendo sozinho na floresta, diligente, ele pode cruzar para além do reino da Morte.”

10. Araññasuttaṃ

10. Discurso sobre a Floresta

10. Sāvatthinidānaṃ[Pg.5]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

10. Em Savatthi. Parado a um lado, aquele devata dirigiu-se ao Abençoado com um verso:

‘‘Araññe viharantānaṃ, santānaṃ brahmacārinaṃ;

Ekabhattaṃ bhuñjamānānaṃ, kena vaṇṇo pasīdatī’’ti.

“Aqueles que vivem no fundo da floresta, pacíficos, levando a vida santa, comendo apenas uma única refeição por dia: por que a sua aparência é tão serena?”

‘‘Atītaṃ nānusocanti, nappajappanti nāgataṃ;

Paccuppannena yāpenti, tena vaṇṇo pasīdati’’.

“Eles não se lamentam pelo passado, nem anseiam pelo futuro. Sustentam-se com o que está presente: por isso a sua aparência é tão serena.”

‘‘Anāgatappajappāya, atītassānusocanā;

Etena bālā sussanti, naḷova harito luto’’ti.

“Pelo anseio pelo futuro, pelo lamento sobre o passado, os tolos secam e murcham como um junco verde cortado.”

Naḷavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, o Capítulo do Junco, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é:

Oghaṃ nimokkhaṃ upaneyyaṃ, accenti katichindi ca;

Jāgaraṃ appaṭividitā, susammuṭṭhā mānakāminā;

Araññe dasamo vutto, vaggo tena pavuccati.

A Inundação, a Libertação, o Conduzir, a Passagem do Tempo, Quantos Cortar, O Desperto, o Não Compreendido, o Totalmente Confuso, Aquele que Tem Orgulho, e a Floresta é o décimo mencionado; por isso este capítulo é assim chamado.

2. Nandanavaggo

2. Capítulo de Nandana

1. Nandanasuttaṃ

1. Discurso sobre Nandana

11. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

11. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus!' 'Venerável senhor!', responderam aqueles bhikkhus. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññatarā tāvatiṃsakāyikā devatā nandane vane accharāsaṅghaparivutā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāriyamānā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

“No passado, bhikkhus, um certo devata do grupo de Tavatimsa estava se divertindo no Bosque de Nandana, provido e dotado dos cinco tipos de prazeres sensoriais celestiais, acompanhado por um séquito de ninfas celestiais. Naquela ocasião, ele recitou este verso:

‘‘Na [Pg.6] te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandanaṃ;

Āvāsaṃ naradevānaṃ, tidasānaṃ yasassina’’nti.

“Eles não conhecem a felicidade aqueles que não viram Nandana, a morada dos gloriosos devas masculinos pertencentes ao grupo dos Trinta e Três.”

‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, aññatarā devatā taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsi –

“Quando isso foi dito, bhikkhus, um certo devata respondeu àquele devata em verso:

‘‘Na tvaṃ bāle pajānāsi, yathā arahataṃ vaco;

Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

“Você não sabe, seu tolo, a máxima dos arahants? Impermanentes são todas as formações; sua natureza é surgir e desaparecer. Tendo surgido, elas cessam: o seu apaziguamento é a felicidade.”

2. Nandatisuttaṃ

2. Discurso sobre o Deleite

12. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

12. Em Savatthi. Parado a um lado, aquele devata recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Nandati puttehi puttimā,Gomā gohi tatheva nandati;

Upadhīhi narassa nandanā,Na hi so nandati yo nirūpadhī’’ti.

“Aquele que tem filhos alegra-se com os filhos; da mesma forma, quem tem gado alegra-se com o gado. Pois as aquisições são a alegria do homem; quem não tem aquisições não se alegra.”

‘‘Socati puttehi puttimā,Gomā gohi tatheva socati;

Upadhīhi narassa socanā,Na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

“Aquele que tem filhos entristece-se por causa dos filhos; da mesma forma, quem tem gado entristece-se por causa do gado. Pois as aquisições são a tristeza do homem; quem não tem aquisições não se entristece.”

3. Natthiputtasamasuttaṃ

3. Natthiputtasama Sutta

13. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

13. Em Savatthi. Parada a um lado, aquela divindade proferiu este verso na presença do Abençoado:

‘‘Natthi puttasamaṃ pemaṃ, natthi gosamitaṃ dhanaṃ;

Natthi sūriyasamā ābhā, samuddaparamā sarā’’ti.

“Não há afeto igual ao que se tem por um filho, não há riqueza igual ao gado; não há luz igual à do sol, e entre as águas o oceano é supremo.”

‘‘Natthi attasamaṃ pemaṃ, natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ;

Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhi ve paramā sarā’’ti.

“Não há afeto igual ao que se tem por si mesmo, não há riqueza igual aos grãos; não há luz igual à da sabedoria, e entre as águas a chuva é suprema.”

4. Khattiyasuttaṃ

4. Khattiya Sutta

14. ‘‘Khattiyo [Pg.7] dvipadaṃ seṭṭho, balībaddo catuppadaṃ.

14. “O nobre é o melhor dos bípedes, o touro é o melhor dos quadrúpedes;

Komārī seṭṭhā bhariyānaṃ, yo ca puttāna pubbajo’’ti.

uma jovem virgem é a melhor das esposas, e o primogênito é o melhor dos filhos.”

‘‘Sambuddho dvipadaṃ seṭṭho, ājānīyo catuppadaṃ;

Sussūsā seṭṭhā bhariyānaṃ, yo ca puttānamassavo’’ti.

“O perfeitamente desperto é o melhor dos bípedes, o corcel de raça é o melhor dos quadrúpedes; a esposa atenciosa é a melhor das esposas, e o filho obediente é o melhor dos filhos.”

5. Saṇamānasuttaṃ

5. Sanamana Sutta

15. ‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu.

15. “Quando chega a hora do meio-dia e os pássaros se aquietam,

Saṇateva brahāraññaṃ, taṃ bhayaṃ paṭibhāti ma’’nti.

a grande floresta parece sussurrar: quão temível isso me parece!”

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, sā rati paṭibhāti ma’’nti.

“Quando chega a hora do meio-dia e os pássaros se aquietam, a grande floresta parece sussurrar: quão deleitosa isso me parece!”

6. Niddātandīsuttaṃ

6. Niddatandi Sutta

16. ‘‘Niddā tandī vijambhitā, aratī bhattasammado.

16. “O sono, a preguiça, o espreguiçar, o descontentamento e o torpor após as refeições:

Etena nappakāsati, ariyamaggo idha pāṇina’’nti.

por causa disso, aqui entre os seres vivos, o nobre caminho não se manifesta.”

‘‘Niddaṃ tandiṃ vijambhitaṃ, aratiṃ bhattasammadaṃ;

Vīriyena naṃ paṇāmetvā, ariyamaggo visujjhatī’’ti.

“O sono, a preguiça, o espreguiçar, o descontentamento e o torpor após as refeições: quando alguém afasta isso com energia, o nobre caminho é purificado.”

7. Dukkarasuttaṃ

7. Dukkara Sutta

17. ‘‘Dukkaraṃ duttitikkhañca, abyattena ca sāmaññaṃ.

17. “A vida ascética é difícil de praticar e difícil de suportar para o inepto,

Bahūhi tattha sambādhā, yattha bālo visīdatī’’ti.

pois nela há muitos obstáculos nos quais o tolo afunda.”

‘‘Katihaṃ careyya sāmaññaṃ, cittaṃ ce na nivāraye;

Pade pade visīdeyya, saṅkappānaṃ vasānugo’’ti.

“Por quantos dias alguém poderia praticar a vida ascética se não contivesse a própria mente? A cada passo ele afundaria, sob o controle de seus próprios pensamentos.”

‘‘Kummova aṅgāni sake kapāle,Samodahaṃ bhikkhu manovitakke;

Anissito aññamaheṭhayāno,Parinibbuto nūpavadeyya kañcī’’ti.

“Recolhendo os pensamentos da mente assim como uma tartaruga recolhe seus membros em sua carapaça, independente, sem prejudicar os outros, plenamente extinto, um bhikkhu não censuraria ninguém.”

8. Hirīsuttaṃ

8. Hiri Sutta

18. ‘‘Hirīnisedho [Pg.8] puriso, koci lokasmiṃ vijjati.

18. “Existe no mundo algum homem que seja contido pelo senso de vergonha,

Yo nindaṃ apabodhati, asso bhadro kasāmivā’’ti.

que evite a censura assim como um bom cavalo evita o chicote?”

‘‘Hirīnisedhā tanuyā, ye caranti sadā satā;

Antaṃ dukkhassa pappuyya, caranti visame sama’’nti.

“Raros são aqueles que, contidos pelo senso de vergonha, caminham sempre atentos; tendo alcançado o fim do sofrimento, eles caminham retamente em meio ao tortuoso.”

9. Kuṭikāsuttaṃ

9. Kutika Sutta

19.

19.

‘‘Kacci te kuṭikā natthi, kacci natthi kulāvakā;

Kacci santānakā natthi, kacci muttosi bandhanā’’ti.

“Por acaso não tendes uma cabana? Não tendes um ninho? Não tendes teias estendidas? Estais livre dos laços?”

‘‘Taggha me kuṭikā natthi, taggha natthi kulāvakā;

Taggha santānakā natthi, taggha muttomhi bandhanā’’ti.

“Certamente não tenho cabana, certamente não tenho ninho, certamente não tenho teias estendidas, certamente estou livre dos laços.”

‘‘Kintāhaṃ kuṭikaṃ brūmi, kiṃ te brūmi kulāvakaṃ;

Kiṃ te santānakaṃ brūmi, kintāhaṃ brūmi bandhana’’nti.

“O que pensais que chamo de cabana? O que chamo de ninho? O que chamo de teias estendidas? O que chamo de laço?”

‘‘Mātaraṃ kuṭikaṃ brūsi, bhariyaṃ brūsi kulāvakaṃ;

Putte santānake brūsi, taṇhaṃ me brūsi bandhana’’nti.

“É à mãe que chamais de cabana; à esposa chamais de ninho; aos filhos chamais de teias estendidas, e ao desejo dizeis ser o meu laço.”

‘‘Sāhu te kuṭikā natthi, sāhu natthi kulāvakā;

Sāhu santānakā natthi, sāhu muttosi bandhanā’’ti.

“É bom que não tenhais cabana, é bom que não tenhais ninho, é bom que não tenhais teias estendidas, é bom que estejais livre dos laços.”

10. Samiddhisuttaṃ

10. Samiddhi Sutta

20. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme. Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yena āyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā āyasmantaṃ samiddhiṃ gāthāya ajjhabhāsi –

20. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rajagaha, no Parque das Fontes Termais. Então, o Venerável Samiddhi, tendo se levantado ao romper da aurora, foi às fontes termais para banhar-se. Tendo se banhado nas fontes termais e saído da água, ele ficou de pé vestindo apenas uma túnica, secando o corpo. Então, quando a noite já estava avançada, uma certa divindade de extraordinária beleza, iluminando todas as fontes termais, aproximou-se do Venerável Samiddhi. Tendo se aproximado, ela pairou no ar e dirigiu-se ao Venerável Samiddhi em verso:

‘‘Abhutvā [Pg.9] bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi;

Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā’’ti.

“Sem ter desfrutado tu buscas esmolas, bhikkhu; não buscas esmolas após ter desfrutado. Primeiro desfruta, bhikkhu, e depois busca esmolas: não deixes que o tempo passe de largo por ti!”

‘‘Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati;

Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā’’ti.

“Eu não conheço o tempo da morte; o tempo está oculto e não pode ser visto. Por isso, sem desfrutar, busco esmolas: não deixo que o tempo passe de largo por mim!”

Atha kho sā devatā pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘daharo tvaṃ bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī’’ti.

Então, aquela divindade pousou na terra e disse ao Venerável Samiddhi: “Tu és jovem, bhikkhu, um rapaz de cabelos negros, dotado da bênção da juventude, na flor da idade, sem ter desfrutado dos prazeres sensuais. Desfruta dos prazeres sensuais humanos, bhikkhu; não abandones o que é diretamente visível para correr atrás daquilo que requer tempo.”

‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi. Kālikañca khvāhaṃ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

“Eu não abandonei o que é diretamente visível, amigo, para correr atrás daquilo que requer tempo. Eu abandonei o que requer tempo para buscar o que é diretamente visível. Pois o Abençoado, amigo, declarou que os prazeres sensuais requerem tempo, são cheios de sofrimento, cheios de desespero, e que o perigo neles é ainda maior; ao passo que este Dhamma é diretamente visível, imediato, convida a vir e ver, aplicável e para ser experienciado pessoalmente pelos sábios.”

‘‘Kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

“Mas como, bhikkhu, o Abençoado declarou que os prazeres sensuais requerem tempo, são cheios de sofrimento, cheios de desespero, e que o perigo neles é ainda maior? E como este Dhamma é diretamente visível, imediato, convida a vir e ver, aplicável e para ser experienciado pessoalmente pelos sábios?”

‘‘Ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ. Na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī’’ti.

“Eu sou recém-ordenado, amigo, não faz muito tempo que me tornei monge, recém-chegado a este Dhamma e Disciplina. Não sou capaz de explicá-lo em detalhes. But aquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Desperto, está residindo em Rajagaha, no Parque das Fontes Termais. Aproxima-te daquele Abençoado e pergunta-lhe sobre este assunto. Conforme o Abençoado te explicar, assim deves lembrar.”

‘‘Na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho tvaṃ, bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā samiddhi tassā devatāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca –

“Não é fácil para nós nos aproximarmos daquele Abençoado, bhikkhu, pois ele está cercado por outras divindades de grande influência. Se tu te aproximares dele e lhe perguntares sobre este assunto, nós também viremos para ouvir o Dhamma.” “Muito bem, amigo”, respondeu o Venerável Samiddhi. Então, ele se aproximou do Abençoado, prestou-lhe homenagens, sentou-se a um lado e relatou toda a sua conversa com aquela divindade:

‘‘Idhāhaṃ[Pg.10], bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho, bhante, aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā imāya gāthāya ajjhabhāsi –

“Aqui, Senhor, tendo me levantado ao romper da aurora, fui às fontes termais para banhar-se. Tendo me banhado nas fontes termais e saído da água, fiquei de pé vestindo apenas uma túnica, secando o corpo. Então, Senhor, quando a noite já estava avançada, uma certa divindade de extraordinária beleza, iluminando todas as fontes termais, aproximou-se de onde eu estava. Tendo se aproximado, ela pairou no ar e dirigiu-se a mim com este verso:”

‘‘Abhutvā bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi;

Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā’’ti.

“Sem ter desfrutado tu buscas esmolas, bhikkhu; não buscas esmolas após ter desfrutado. Primeiro desfruta, bhikkhu, e depois busca esmolas: não deixes que o tempo passe de largo por ti!”

‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsiṃ –

“Quando isso foi dito, Senhor, respondi àquela divindade em verso:”

‘‘Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati;

Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā’’ti.

“Eu não conheço o tempo da morte; o tempo está oculto e não pode ser visto. Por isso, sem desfrutar, busco esmolas: não deixo que o tempo passe de largo por mim!”

‘‘Atha kho, bhante, sā devatā pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā maṃ etadavoca – ‘daharo tvaṃ, bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī’’’ti.

“Então, Senhor, aquela divindade pousou na terra e me disse: ‘Tu és jovem, bhikkhu, um rapaz de cabelos negros, dotado da bênção da juventude, na flor da idade, sem ter desfrutado dos prazeres sensuais. Desfruta dos prazeres sensuais humanos, bhikkhu; não abandones o que é diretamente visível para correr atrás daquilo que requer tempo.’”

‘‘Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ – ‘na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi; kālikañca khvāhaṃ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’’ti.

“Quando isso foi dito, Senhor, eu disse àquela divindade: ‘Eu não abandonei o que é diretamente visível, amigo, para correr atrás daquilo que requer tempo. Eu abandonei o que requer tempo para buscar o que é diretamente visível. Pois o Abençoado, amigo, declarou que os prazeres sensuais requerem tempo, são cheios de sofrimento, cheios de desespero, e que o perigo neles é ainda maior; ao passo que este Dhamma é diretamente visível, imediato, convida a vir e ver, aplicável e para ser experienciado pessoalmente pelos sábios.’”

‘‘Evaṃ vutte, bhante, sā devatā maṃ etadavoca – ‘kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti? Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ – ‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī’’’ti.

“Quando isso foi dito, Senhor, aquela divindade me perguntou: ‘Mas como, bhikkhu, o Abençoado declarou que os prazeres sensuais requerem tempo, são cheios de sofrimento, cheios de desespero, e que o perigo neles é ainda maior? E como este Dhamma é diretamente visível, imediato, convida a vir e ver, aplicável e para ser experienciado pessoalmente pelos sábios?’ Quando isso foi dito, Senhor, eu disse àquela divindade: ‘Eu sou recém-ordenado, amigo, não faz muito tempo que me tornei monge, recém-chegado a este Dhamma e Disciplina. Não sou capaz de explicá-lo em detalhes. Mas aquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Desperto, está residindo em Rajagaha, no Parque das Fontes Termais. Aproxima-te daquele Abençoado e pergunta-lhe sobre este assunto. Conforme o Abençoado te explicar, assim deves lembrar.’”

‘‘Evaṃ [Pg.11] vutte, bhante, sā devatā maṃ etadavoca – ‘na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho, tvaṃ bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā’ti. Sace, bhante, tassā devatāya saccaṃ vacanaṃ, idheva sā devatā avidūre’’ti.

“Quando isso foi dito, Senhor, aquela divindade me disse: ‘Não é fácil para nós nos aproximarmos daquele Abençoado, bhikkhu, pois ele está cercado por outras divindades de grande influência. Se tu te aproximares daquele Abençoado e lhe perguntares sobre este assunto, nós também viremos para ouvir o Dhamma.’ Se, Senhor, a palavra daquela divindade for verdadeira, ela deve estar aqui por perto.”

Evaṃ vutte, sā devatā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘puccha, bhikkhu, puccha, bhikkhu, yamahaṃ anuppattā’’ti.

Quando isso foi dito, aquela divindade disse ao Venerável Samiddhi: “Pergunta, bhikkhu! Pergunta, bhikkhu! Pois eu já cheguei.”

Atha kho bhagavā taṃ devataṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Então, o Abençoado dirigiu-se àquela divindade em versos:

‘‘Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā;

Akkheyyaṃ apariññāya, yogamāyanti maccuno.

“Os seres que percebem o que pode ser expresso estabelecem-se no que pode ser expresso. Por não compreenderem plenamente o que pode ser expresso, caem sob o jugo da Morte.

‘‘Akkheyyañca pariññāya, akkhātāraṃ na maññati;

Tañhi tassa na hotīti, yena naṃ vajjā na tassa atthi;

Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti.

Mas tendo compreendido plenamente o que pode ser expresso, não se concebe ‘aquele que expressa’. Pois não existe para ele aquilo pelo qual se poderia descrevê-lo. Se compreendes, divindade, fala.”

‘‘Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jāneyya’’nti.

“Eu não compreendo em detalhes, Senhor, o significado do que foi dito de forma breve pelo Abençoado. Por favor, Senhor, que o Abençoado me explique de tal maneira que eu possa compreender em detalhes o significado do que foi dito de forma breve.”

‘‘Samo visesī uda vā nihīno,Yo maññatī so vivadetha tena;

Tīsu vidhāsu avikampamāno,Samo visesīti na tassa hoti;

Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti.

“Aquele que concebe ‘sou igual, superior ou inferior’, por esse motivo pode entrar em disputas. Mas aquele que não se abala nas três discriminações não pensa ‘sou igual ou superior’. Se compreendes, divindade, fala.”

‘‘Imassāpi khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa na vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jāneyya’’nti.

“Também neste caso, Senhor, não compreendo em detalhes o significado do que foi dito de forma breve pelo Abençoado. Por favor, Senhor, que o Abençoado me explique de tal maneira que eu possa compreender em detalhes o significado do que foi dito de forma breve.”

‘‘Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā, acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe;

Taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ, pariyesamānā nājjhagamuṃ;

Devā manussā idha vā huraṃ vā, saggesu vā sabbanivesanesu;

Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti.

“Ele abandonou as designações, não assumiu o orgulho; cortou o desejo aqui pelo nome-e-forma. Embora deuses e humanos o procurem, aqui ou no além, nos céus ou em todas as moradas, eles não encontram aquele cujos nós foram cortados, o imperturbável, livre de anseios. Se compreendes, divindade, fala.”

‘‘Imassa [Pg.12] khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi –

“Eu compreendo em detalhes, Senhor, o significado do que foi dito de forma breve pelo Abençoado da seguinte maneira:”

‘‘Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā,Kāyena vā kiñcana sabbaloke;

Kāme pahāya satimā sampajāno,Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhita’’nti.

“Não se deve fazer o mal em todo o mundo, nem por palavras, mente ou corpo. Tendo abandonado os prazeres sensuais, atento e com clara compreensão, não se deve seguir um caminho que seja doloroso e prejudicial.”

Nandanavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Nandana, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Nandanā nandati ceva, natthiputtasamena ca;

Khattiyo saṇamāno ca, niddātandī ca dukkaraṃ;

Hirī kuṭikā navamo, dasamo vutto samiddhināti.

Nandana, Nandati, Natthiputtasama, Khattiya, Saṇamāna, Niddātandī, Dukkara, Hirī, Kuṭikā como o nono, e Samiddhi é dito ser o décimo.

3. Sattivaggo

3. Capítulo da Espada

1. Sattisuttaṃ

1. Discurso da Espada

21. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

21. Em Savatthi. De pé a um lado, aquela divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Como se fosse golpeado por uma espada, / como se sua cabeça estivesse em chamas, / um bhikkhu deve caminhar atento / para abandonar o desejo sensual.”

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Como se fosse golpeado por uma espada, / como se sua cabeça estivesse em chamas, / um bhikkhu deve caminhar atento / para abandonar a visão de identidade.”

2. Phusatisuttaṃ

2. Discurso do Toque

22.

22.

‘‘Nāphusantaṃ phusati ca, phusantañca tato phuse;

Tasmā phusantaṃ phusati, appaduṭṭhapadosina’’nti.

“Não toca quem não toca, / mas tocará aquele que toca. / Portanto, toca aquele que toca, / aquele que ofende um homem inocente.”

‘‘Yo [Pg.13] appaduṭṭhassa narassa dussati,Suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ,Sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti.

“Se alguém ofende um homem inocente, / uma pessoa pura e sem mácula, / o mal recai sobre o próprio tolo, / como poeira fina lançada contra o vento.”

3. Jaṭāsuttaṃ

3. Discurso do Emaranhado

23.

23.

‘‘Anto jaṭā bahi jaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā;

Taṃ taṃ gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti.

“Um emaranhado por dentro, um emaranhado por fora, / esta geração está emaranhada em um emaranhado. / Eu lhe pergunto isso, ó Gotama: / quem pode desvencilhar este emaranhado?”

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ.

“Um homem estabelecido na virtude, sábio, / desenvolvendo a mente e a sabedoria, / um bhikkhu ardente e prudente: / ele pode desvencilhar este emaranhado.”

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Khīṇāsavā arahanto, tesaṃ vijaṭitā jaṭā.

“Aqueles para quem a cobiça e o ódio, / junto com a ignorância, foram eliminados, / os arahants com as máculas destruídas: / para eles o emaranhado está desfeito.”

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Paṭighaṃ rūpasaññā ca, etthesā chijjate jaṭā’’ti.

“Onde o nome-e-forma cessa, / para sem deixar vestígios, / e também a resistência e a percepção da forma: / é aqui que este emaranhado é cortado.”

4. Manonivāraṇasuttaṃ

4. Discurso sobre Conter a Mente

24. ‘‘Yato yato mano nivāraye,

24. “De onde quer que se contenha a mente,”

Na dukkhameti naṃ tato tato;

Sa sabbato mano nivāraye,Sa sabbato dukkhā pamuccati’’.

“daquilo nenhum sofrimento lhe advém. / Se alguém contiver a mente de tudo, / estará liberto de todo o sofrimento.”

‘‘Na sabbato mano nivāraye,Na mano saṃyatattamāgataṃ;

Yato yato ca pāpakaṃ,Tato tato mano nivāraye’’ti.

“Não se deve conter a mente de tudo, / quando a mente está sob controle. / De onde quer que o mal provenha, / dali se deve conter a mente.”

5. Arahantasuttaṃ

5. Discurso do Arahant

25.

25.

‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,Mamaṃ vadantītipi so vadeyyā’’ti.

“Se um bhikkhu é um arahant, / consumado, com as máculas destruídas, / aquele que carrega seu último corpo, / ele ainda diria: ‘Eu falo’? / E ele diria: ‘Eles falam para mim’?”

‘‘Yo [Pg.14] hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,Mamaṃ vadantītipi so vadeyya;

Loke samaññaṃ kusalo viditvā,Vohāramattena so vohareyyā’’ti.

“Se um bhikkhu é um arahant, / consumado, com as máculas destruídas, / aquele que carrega seu último corpo, / ele ainda poderia dizer: ‘Eu falo’, / e poderia dizer: ‘Eles falam para mim’. / Habilidoso, conhecendo a linguagem do mundo, / ele usaria tais termos apenas como meras expressões.”

‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Mānaṃ nu kho so upagamma bhikkhu,Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya;

Mamaṃ vadantītipi so vadeyyā’’ti.

“Quando um bhikkhu é um arahant, / consumado, com as máculas destruídas, / aquele que carrega seu último corpo, / seria por ter sucumbido ao orgulho / que ele diria: ‘Eu falo’, / e diria: ‘Eles falam para mim’?”

‘‘Pahīnamānassa na santi ganthā,Vidhūpitā mānaganthassa sabbe;

Sa vītivatto maññataṃ sumedho,Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya.

“Não existem nós para quem abandonou o orgulho; / para ele, todos os nós do orgulho foram consumidos. / Embora o sábio tenha transcendido o que é concebido, / ele ainda poderia dizer: ‘Eu falo’,”

‘‘Mamaṃ vadantītipi so vadeyya;

Loke samaññaṃ kusalo viditvā;

Vohāramattena so vohareyyā’’ti.

“e poderia dizer também: ‘Eles falam para mim’. / Habilidoso, conhecendo a linguagem do mundo, / ele usaria tais termos apenas como meras expressões.”

6. Pajjotasuttaṃ

6. Discurso das Fontes de Luz

26.

26.

‘‘Kati lokasmiṃ pajjotā, yehi loko pakāsati ;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

“Quantas fontes de luz existem no mundo / pelas quais o mundo é iluminado? / Viemos perguntar isso ao Abençoado: / como devemos compreender isso?”

‘‘Cattāro loke pajjotā, pañcamettha na vijjati;

Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā.

“Há quatro fontes de luz no mundo; / uma quinta não é encontrada aqui. / O sol brilha de dia, / a lua resplandece à noite,”

‘‘Atha aggi divārattiṃ, tattha tattha pakāsati;

Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā’’ti.

“e o fogo arde aqui e ali, / tanto de dia quanto à noite. / Mas o Buda é o melhor daqueles que brilham: / ele é a luz insuperável.”

7. Sarasuttaṃ

7. Discurso das Correntes

27.

27.

‘‘Kuto [Pg.15] sarā nivattanti, kattha vaṭṭaṃ na vattati;

Kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti.

“De onde as correntes recuam? / Onde o ciclo deixa de girar? / Onde o nome-e-forma cessa, / para sem deixar vestígios?”

‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;

Ato sarā nivattanti, ettha vaṭṭaṃ na vattati;

Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti.

“Onde a água, a terra, o fogo e o ar / não encontram apoio: / é daqui que as correntes recuam, / aqui o ciclo deixa de girar; / aqui o nome-e-forma cessa, / para sem deixar vestígios.”

8. Mahaddhanasuttaṃ

8. Discurso dos de Grande Riqueza

28.

28.

‘‘Mahaddhanā mahābhogā, raṭṭhavantopi khattiyā;

Aññamaññābhigijjhanti, kāmesu analaṅkatā.

“Aqueles de grande riqueza e propriedades, / mesmo os khattiyas que governam o país, / olham uns para os outros com olhos cobiçosos, / insaciáveis nos prazeres sensuais.”

‘‘Tesu ussukkajātesu, bhavasotānusārisu;

Kedha taṇhaṃ pajahiṃsu, ke lokasmiṃ anussukā’’ti.

“Entre estes que se tornaram tão ávidos, / fluindo na corrente da existência, / quem aqui abandonou o desejo? / Quem no mundo não é mais ávido?”

‘‘Hitvā agāraṃ pabbajitā, hitvā puttaṃ pasuṃ viyaṃ;

Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya;

Khīṇāsavā arahanto, te lokasmiṃ anussukā’’ti.

“Tendo deixado seus lares e partido para a vida sem lar, / tendo deixado seus queridos filhos e rebanhos, / tendo deixado para trás a cobiça e o ódio, / tendo eliminado a ignorância — / os arahants com as máculas destruídas / são aqueles no mundo que não são mais ávidos.”

9. Catucakkasuttaṃ

9. Discurso das Quatro Rodas

29.

29.

‘‘Catucakkaṃ navadvāraṃ, puṇṇaṃ lobhena saṃyutaṃ;

Paṅkajātaṃ mahāvīra, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

“Tendo quatro rodas e nove portas, / cheio e atado pela ganância, / nascido de um pântano, ó grande herói! / Como se pode escapar dele?”

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, icchā lobhañca pāpakaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, evaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

“Tendo cortado a correia e a tira, / tendo cortado o mau desejo e a ganância, / tendo arrancado o desejo com sua raiz: / assim se escapa dele.”

10. Eṇijaṅghasuttaṃ

10. Discurso das Pernas de Antílope

30.

30.

‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ, appāhāraṃ alolupaṃ;

Sīhaṃ vekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ;

Upasaṅkamma pucchāma, kathaṃ dukkhā pamuccatī’’ti.

“Tendo nos aproximado, fazemos uma pergunta / ao herói esguio com pernas de antílope, / sem cobiça, que subsiste com pouco alimento, / que vaga sozinho como um leão ou um elefante, / sem preocupação com os prazeres sensuais: / como alguém se liberta do sofrimento?”

‘‘Pañca [Pg.16] kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā;

Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccatī’’ti.

“Cinco cordas de prazer sensual no mundo, / com a mente declarada como a sexta: / tendo eliminado o desejo aqui, / assim alguém se liberta do sofrimento.”

Sattivaggo tatiyo.

O terceiro capítulo, Espada, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Sattiyā phusati ceva, jaṭā manonivāraṇā;

Arahantena pajjoto, sarā mahaddhanena ca;

Catucakkena navamaṃ, eṇijaṅghena te dasāti.

Sattiyā, Phusati, Jaṭā, Manonivāraṇā, Arahanta, Pajjota, Sarā, Mahaddhana, Catucakka como o nono, e Eṇijaṅgha: estes são os dez.

4. Satullapakāyikavaggo

4. Capítulo da Horda de Satullapa

1. Sabbhisuttaṃ

1. Discurso com os Bons

31. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

31. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava habitando em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite já estava avançada, várias divindades pertencentes à horda de Satullapa, de impressionante beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximaram-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e postaram-se a um lado. Então, uma divindade, de pé a um lado, recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo’’ti.

“Deve-se associar apenas com os bons; / com os bons deve-se cultivar intimidade. / Tendo aprendido o verdadeiro Dhamma dos bons, / a pessoa se torna melhor, nunca pior.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, outra divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, paññā labbhati nāññato’’ti.

“Deve-se associar apenas com os bons; / com os bons deve-se cultivar intimidade. / Tendo aprendido o verdadeiro Dhamma dos bons, / a sabedoria é obtida, mas não de outrem.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, outra divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sokamajjhe na socatī’’ti.

“Deve-se associar apenas com os bons; / com os bons deve-se cultivar intimidade. / Tendo aprendido o verdadeiro Dhamma dos bons, / não se entristece em meio à tristeza.”

Atha [Pg.17] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, outra divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, ñātimajjhe virocatī’’ti.

“Deve-se associar apenas com os bons; / com os bons deve-se cultivar intimidade. / Tendo aprendido o verdadeiro Dhamma dos bons, / brilha-se em meio aos seus parentes.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, outra divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā gacchanti suggati’’nti.

“Deve-se associar apenas com os bons; / com os bons deve-se cultivar intimidade. / Tendo aprendido o verdadeiro Dhamma dos bons, / os seres vão para um bom destino.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, outra divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā tiṭṭhanti sātata’’nti.

“Deve-se associar apenas com os bons; / com os bons deve-se cultivar intimidade. / Tendo aprendido o verdadeiro Dhamma dos bons, / os seres habitam confortavelmente.”

Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti? Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena, api ca mamapi suṇātha –

Então, outra divindade disse ao Abençoado: “De quem, Senhor, foi a palavra bem falada?” “De certa forma, todas vós falastes bem. Mas ouvi também a minha:”

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

“Associa-te apenas com os bons, com os bons cultiva a intimidade. Compreendendo o verdadeiro Dhamma dos bons, liberta-se de todo o sofrimento.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā tā devatāyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsūti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitas, aquelas divindades prestaram homenagem ao Abençoado e, circundando-o pela direita, desapareceram ali mesmo.

2. Maccharisuttaṃ

2. Maccharisutta (O Discurso sobre a Avareza)

32. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

32. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite já ia avançada, várias divindades do grupo Satullapa, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximaram-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e de pé permaneceram a um lado. Então, uma divindade, de pé a um lado, recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Maccherā ca pamādā ca, evaṃ dānaṃ na dīyati ;

Puññaṃ ākaṅkhamānena, deyyaṃ hoti vijānatā’’ti.

“Pela avareza e pela negligência, a doação não é realizada. Aquele que deseja o mérito e compreende seus frutos deve, com certeza, praticar a doação.”

Atha [Pg.18] kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Então, outra divindade recitou estes versos na presença do Abençoado:

‘‘Yasseva bhīto na dadāti maccharī, tadevādadato bhayaṃ;

Jighacchā ca pipāsā ca, yassa bhāyati maccharī;

Tameva bālaṃ phusati, asmiṃ loke paramhi ca.

“Aquilo que o avarento teme quando não doa é o próprio perigo que acomete quem não dá. A fome e a sede que o avarento teme afligem esse tolo neste mundo e no próximo.”

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

“Portanto, tendo removido a avareza, vencendo essa mácula, deve-se praticar a doação. Os méritos são o suporte para os seres vivos no outro mundo.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Então, outra divindade recitou estes versos na presença do Abençoado:

‘‘Te matesu na mīyanti, panthānaṃva sahabbajaṃ;

Appasmiṃ ye pavecchanti, esa dhammo sanantano.

“Eles não morrem entre os mortos, aqueles que, como companheiros de viagem na estrada, compartilham mesmo quando têm pouco: este é um princípio antigo.”

‘‘Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare;

Appasmā dakkhiṇā dinnā, sahassena samaṃ mitā’’ti.

“Alguns compartilham do pouco que têm, enquanto outros, embora ricos, não querem doar. Uma oferenda dada a partir do pouco que se tem equivale a uma doação de mil moedas.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Então, outra divindade recitou estes versos na presença do Abençoado:

‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo duranvayo.

“Os maus não imitam os bons, que dão o que é difícil de dar e realizam ações difíceis de fazer. O Dhamma dos bons é difícil de seguir.”

‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyanā’’ti.

“Portanto, o destino após a morte difere para os bons e para os maus: os maus vão para o inferno, os bons têm o céu como destino.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti?

Então, outra divindade disse ao Abençoado: “De quem, Senhor, foi a palavra bem falada?”

‘‘Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena; api ca mamapi suṇātha –

“De certa forma, todas vós falastes bem. Mas ouvi também a minha:”

‘‘Dhammaṃ care yopi samuñjakaṃ care,Dārañca posaṃ dadamappakasmiṃ;

Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ,Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti.

“Aquele que pratica o Dhamma mesmo vivendo de respigas, que sustenta sua esposa e doa a partir do pouco que tem: cem mil oferendas daqueles que sacrificam aos milhares não valem sequer uma fração da doação de alguém como ele.”

Atha [Pg.19] kho aparā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, outra divindade dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kenesa yañño vipulo mahaggato,Samena dinnassa na agghameti;

Kathaṃ sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ,Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti.

“Por que o sacrifício deles, vasto e grandioso, não se iguala ao valor da doação justa? Como cem mil oferendas daqueles que sacrificam aos milhares não valem sequer uma fração da doação de alguém como ele?”

‘‘Dadanti heke visame niviṭṭhā,Chetvā vadhitvā atha socayitvā;

Sā dakkhiṇā assumukhā sadaṇḍā,Samena dinnassa na agghameti.

“Alguns doam estabelecidos na injustiça, após ferir, matar e causar pesar. Essa oferenda — feita com lágrimas e sob coerção — não se iguala ao valor da doação justa.”

‘‘Evaṃ sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ;

Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti.

“É por isso que cem mil oferendas daqueles que sacrificam aos milhares não valem sequer uma fração da doação de alguém como ele.”

3. Sādhusuttaṃ

3. Sādhusutta (O Discurso sobre o que é Bom)

33. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

33. Em Savatthi. Então, quando a noite já ia avançada, várias divindades do grupo Satullapa, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximaram-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e de pé permaneceram a um lado. Então, uma divindade, de pé a um lado, proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

Maccherā ca pamādā ca, evaṃ dānaṃ na dīyati;

Puññaṃ ākaṅkhamānena, deyyaṃ hoti vijānatā’’ti.

“A doação é de fato excelente, nobre senhor! Pela avareza e pela negligência, a doação não é realizada. Aquele que deseja o mérito e compreende seus frutos deve, com certeza, praticar a doação.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

Api ca appakasmimpi sāhu dānaṃ’’.

“A doação é de fato excelente, nobre senhor! E mais: mesmo quando se tem pouco, doar é excelente.”

‘‘Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare;

Appasmā dakkhiṇā dinnā, sahassena samaṃ mitā’’ti.

“Alguns compartilham do pouco que têm, enquanto outros, embora ricos, não querem doar. Uma oferenda dada a partir do pouco que se tem equivale a uma doação de mil moedas.”

Atha [Pg.20] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Api ca saddhāyapi sāhu dānaṃ’’.

“A doação é de fato excelente, nobre senhor! Mesmo quando se tem pouco, doar é excelente. E mais: quando feita com fé, doar também é excelente.”

‘‘Dānañca yuddhañca samānamāhu,Appāpi santā bahuke jinanti;

Appampi ce saddahāno dadāti,Teneva so hoti sukhī paratthā’’ti.

“Dizem que doar e guerrear são semelhantes: uns poucos corajosos vencem muitos. Se alguém com fé doa mesmo que seja pouco, por isso mesmo torna-se feliz no outro mundo.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Saddhāyapi sāhu dānaṃ;

api ca dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ’’.

“A doação é de fato excelente, nobre senhor! Mesmo quando se tem pouco, doar é excelente. Quando feita com fé, doar também é excelente. E mais: a doação daquilo que foi obtido de forma justa também é excelente.”

‘‘Yo dhammaladdhassa dadāti dānaṃ,Uṭṭhānavīriyādhigatassa jantu;

Atikkamma so vetaraṇiṃ yamassa,Dibbāni ṭhānāni upeti macco’’ti.

“O mortal que oferece uma doação daquilo que foi obtido de forma justa, alcançado com esforço e energia, atravessa o rio Vetarani de Yama e alcança as moradas celestiais.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Saddhāyapi sāhu dānaṃ;

dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ;

Api ca viceyya dānampi sāhu dānaṃ’’.

“A doação é de fato excelente, nobre senhor! Mesmo quando se tem pouco, doar é excelente. Quando feita com fé, doar também é excelente; a doação daquilo que foi obtido de forma justa também é excelente. E mais: doar com discernimento também é excelente.”

‘‘Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ,Ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;

Etesu dinnāni mahapphalāni,Bījāni vuttāni yathā sukhette’’ti.

“Doar com discernimento é elogiado pelo Bem-Aventurado — dar àqueles que são dignos de oferendas aqui no mundo dos vivos. O que é dado a eles gera grandes frutos, como sementes semeadas em um campo fértil.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Saddhāyapi sāhu dānaṃ;

dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ;

Viceyya dānampi sāhu dānaṃ;

api ca pāṇesupi sādhu saṃyamo’’.

“A doação é de fato excelente, nobre senhor! Mesmo quando se tem pouco, doar é excelente. Quando feita com fé, doar também é excelente; a doação daquilo que foi obtido de forma justa também é excelente. Doar com discernimento também é excelente. E mais: a contenção em relação aos seres vivos também é excelente.”

‘‘Yo [Pg.21] pāṇabhūtāni aheṭhayaṃ caraṃ,Parūpavādā na karonti pāpaṃ;

Bhīruṃ pasaṃsanti na hi tattha sūraṃ,Bhayā hi santo na karonti pāpa’’nti.

“Aquele que vive sem prejudicar os seres vivos não comete o mal por medo da censura alheia. Nisso, eles elogiam o cauteloso, não o audacioso; pois, por temor à censura, os bons não cometem o mal.”

Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti?

Então, outra divindade disse ao Abençoado: “De quem, Senhor, foi a palavra bem falada?”

‘‘Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena, api ca mamapi suṇātha –

“De certa forma, todas vós falastes bem. Mas ouvi também a minha:”

‘‘Saddhā hi dānaṃ bahudhā pasatthaṃ,Dānā ca kho dhammapadaṃva seyyo;

Pubbe ca hi pubbatare ca santo,Nibbānamevajjhagamuṃ sapaññā’’ti.

“Certamente a doação é elogiada de muitas maneiras, mas a senda do Dhamma supera a doação. Pois no passado, e mesmo em tempos ainda mais remotos, os bons e sábios alcançaram o Nibbana.”

4. Nasantisuttaṃ

4. Nasantisutta (O Discurso sobre ‘Não Existem’)

34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

34. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite já ia avançada, várias divindades do grupo Satullapa, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximaram-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e de pé permaneceram a um lado. Então, uma divindade, de pé a um lado, recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Na santi kāmā manujesu niccā,Santīdha kamanīyāni yesu baddho;

Yesu pamatto apunāgamanaṃ,Anāgantā puriso maccudheyyā’’ti.

“Não existem prazeres sensoriais permanentes entre os seres humanos; há aqui apenas coisas desejáveis. Quando o homem está apegado a elas, negligente em meio a elas, ele não alcança, a partir do reino da Morte, o estado de não mais retornar.”

‘‘Chandajaṃ aghaṃ chandajaṃ dukkhaṃ;

Chandavinayā aghavinayo;

Aghavinayā dukkhavinayo’’ti.

“O infortúnio nasce do desejo; o sofrimento nasce do desejo. Pela remoção do desejo, remove-se o infortúnio; pela remoção do infortúnio, remove-se o sofrimento.”

‘‘Na te kāmā yāni citrāni loke,Saṅkapparāgo purisassa kāmo;

Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke,Athettha dhīrā vinayanti chandaṃ.

“As coisas belas do mundo não são os prazeres sensoriais: a sensualidade do homem é a paixão de suas intenções. As coisas belas permanecem no mundo exatamente como são, mas os sábios removem o desejo por elas.”

‘‘Kodhaṃ [Pg.22] jahe vippajaheyya mānaṃ,Saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ,Akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā.

“Deve-se abandonar a raiva, renunciar ao orgulho e transcender todos os grilhões. Os sofrimentos não acometem aquele que nada possui, que não se apega ao nome-e-forma.”

‘‘Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā,Acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe;

Taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ,Pariyesamānā nājjhagamuṃ;

Devā manussā idha vā huraṃ vā,Saggesu vā sabbanivesanesū’’ti.

“Ele abandonou as designações e não se entregou ao orgulho; cortou aqui o desejo pelo nome-e-forma. Embora deuses e humanos o procurem, seja neste mundo ou no outro, nos céus ou em todas as moradas, não encontram aquele cujos nós foram cortados, o imperturbável, livre de anseios.”

‘‘Taṃ ce hi nāddakkhuṃ tathāvimuttaṃ (iccāyasmā mogharājā),Devā manussā idha vā huraṃ vā;

Naruttamaṃ atthacaraṃ narānaṃ,Ye taṃ namassanti pasaṃsiyā te’’ti.

“Se deuses e humanos não veem aquele que está assim libertado, seja neste mundo ou no outro”, disse o Venerável Mogharaja, “aqueles que o veneram, o melhor dos homens, que age para o bem dos seres humanos, são dignos de louvor?”

‘‘Pasaṃsiyā tepi bhavanti bhikkhū (mogharājāti bhagavā),Ye taṃ namassanti tathāvimuttaṃ;

Aññāya dhammaṃ vicikicchaṃ pahāya,Saṅgātigā tepi bhavanti bhikkhū’’ti.

“Esses monges também se tornam dignos de louvor, Mogharaja”, disse o Abençoado, “aqueles que veneram quem está assim libertado. Mas, tendo compreendido o Dhamma e abandonado a dúvida, esses monges tornam-se inclusive superadores dos grilhões.”

5. Ujjhānasaññisuttaṃ

5. Ujjhānasaññisutta (O Discurso sobre os Críticos)

35. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā ujjhānasaññikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vehāsaṃ aṭṭhaṃsu. Vehāsaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

35. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite já ia avançada, várias divindades críticas, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximaram-se do Abençoado e pairaram no ar. Então, uma divindade, pairando no ar, recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Aññathā santamattānaṃ, aññathā yo pavedaye;

Nikacca kitavasseva, bhuttaṃ theyyena tassa taṃ.

“Se alguém se apresenta de uma maneira, sendo na verdade de outra, o que ele desfruta é obtido por roubo, como os ganhos de um trapaceiro.”

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānānaṃ, parijānanti paṇḍitā’’ti.

“Deve-se falar apenas o que se faria; não se deve falar o que não se faria. Os sábios discernem claramente a pessoa que fala sem praticar.”

‘‘Na yidaṃ bhāsitamattena, ekantasavanena vā;

Anukkamitave sakkā, yāyaṃ paṭipadā daḷhā;

Yāya dhīrā pamuccanti, jhāyino mārabandhanā.

“Não é por meras palavras, nem apenas por ouvir, que se pode avançar nesta firme senda de prática, pela qual os sábios meditadores libertam-se dos grilhões de Mara.”

‘‘Na [Pg.23] ve dhīrā pakubbanti, viditvā lokapariyāyaṃ;

Aññāya nibbutā dhīrā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

“Na verdade, os sábios não fingem, pois compreenderam o curso do mundo. Pelo conhecimento direto, os sábios extinguem-se: eles cruzaram além do apego ao mundo.”

Atha kho tā devatāyo pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘accayo no, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yā mayaṃ bhagavantaṃ āsādetabbaṃ amaññimhā. Tāsaṃ no, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. Atha kho bhagavā sitaṃ pātvākāsi. Atha kho tā devatāyo bhiyyosomattāya ujjhāyantiyo vehāsaṃ abbhuggañchuṃ. Ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

“Então, aquelas divindades, descendo à terra, prostraram-se com suas cabeças aos pés do Abençoado e disseram-lhe: “Uma transgressão nos acometeu, Senhor, por sermos tão tolas, tão confusas e tão inábeis que imaginamos poder ofender o Abençoado. Que o Abençoado perdoe nossa transgressão como tal, para que possamos nos conter no futuro.” Então, o Abençoado esboçou um sorriso. Aquelas divindades, criticando ainda mais, elevaram-se no ar. Uma divindade recitou este verso na presença do Abençoado:”

‘‘Accayaṃ desayantīnaṃ, yo ce na paṭigaṇhati;

Kopantaro dosagaru, sa veraṃ paṭimuñcatī’’ti.

“Se alguém não concede o perdão àqueles que confessam sua transgressão, com raiva no coração e apegado ao ódio, ele abriga firmemente a inimizade.”

‘‘Accayo ce na vijjetha, nocidhāpagataṃ siyā;

Verāni na ca sammeyyuṃ, kenīdha kusalo siyā’’ti.

“Se não existisse transgressão, se não houvesse erro neste mundo, e se as inimizades não fossem apaziguadas, por qual razão haveria aqui alguém sábio?”

‘‘Kassaccayā na vijjanti, kassa natthi apāgataṃ;

Ko na sammohamāpādi, ko ca dhīro sadā sato’’ti.

“Para quem não existem transgressões? Para quem não há desvio? Quem não caiu em confusão? E quem é o sábio, sempre atento?”

‘‘Tathāgatassa buddhassa, sabbabhūtānukampino;

Tassaccayā na vijjanti, tassa natthi apāgataṃ;

So na sammohamāpādi, sova dhīro sadā sato’’ti.

“Para o Tathāgata, o Desperto, compassivo com todos os seres: para ele não existem transgressões, para ele não há desvio; ele não caiu em confusão, e ele é o sábio, sempre atento.”

‘‘Accayaṃ desayantīnaṃ, yo ce na paṭigaṇhati;

Kopantaro dosagaru, sa veraṃ paṭimuñcati;

Taṃ veraṃ nābhinandāmi, paṭiggaṇhāmi voccaya’’nti.

“Se alguém não aceita o perdão daqueles que confessam sua transgressão, com raiva no coração e apegado ao ódio, essa pessoa abriga firmemente a inimizade. Não me deleito nessa inimizade; portanto, aceito a vossa transgressão.”

6. Saddhāsuttaṃ

6. O Discurso sobre a Fé (Saddhā Sutta)

36. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ [Pg.24] obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

36. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite já estava avançada, um grande número de divindades do grupo Satullapa, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e de pé permaneceram a um lado. De pé a um lado, uma divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti,No ce assaddhiyaṃ avatiṭṭhati;

Yaso ca kittī ca tatvassa hoti,Saggañca so gacchati sarīraṃ vihāyā’’ti.

“A fé é a companheira do homem; se a falta de fé não persistir, a fama e o renome lhe advêm, e ele vai para o céu ao deixar o corpo.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Então, outra divindade recitou estes versos na presença do Abençoado:

‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ,Saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ,Akiñcanaṃ nānupatanti saṅgā’’ti.

“Deve-se abandonar a raiva, livrar-se do orgulho e transcender todos os grilhões. Nenhum apego aflige aquele que nada possui, que não se apega a nome e forma.”

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

“Os tolos, pessoas desprovidas de sabedoria, entregam-se à negligência. Mas o sábio protege a diligência como seu tesouro mais precioso.

‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmarati santhavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti paramaṃ sukha’’nti.

“Não vos entregueis à negligência, nem à intimidade com os prazeres sensuais. Pois os diligentes, meditando, alcançam a felicidade suprema.”

7. Samayasuttaṃ

7. O Discurso sobre a Assembleia (Samaya Sutta)

37. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Atha kho catunnaṃ suddhāvāsakāyikānaṃ devatānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yaṃnūna mayampi yena bhagavā tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā bhagavato santike paccekaṃ gāthaṃ bhāseyyāmā’’ti.

37. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando entre os Sakyas, em Kapilavatthu, na Grande Floresta, junto com uma grande comunidade de bhikkhus, cerca de quinhentos bhikkhus, todos eles arahants. E divindades de dez sistemas mundiais haviam, em sua maioria, se reunido para ver o Abençoado e a comunidade de bhikkhus. Então, ocorreu a quatro divindades do grupo das Moradas Puras o seguinte pensamento: ‘Este Abençoado está morando entre os Sakyas, em Kapilavatthu, na Grande Floresta, junto com uma grande comunidade de bhikkhus, cerca de quinhentos bhikkhus, todos eles arahants. E divindades de dez sistemas mundiais se reuniram, em sua maioria, para ver o Abençoado e a comunidade de bhikkhus. E se nós também nos aproximássemos do Abençoado e, em sua presença, cada um de nós recitasse o seu próprio verso?’

Atha [Pg.25] kho tā devatā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya. Evameva – suddhāvāsesu devesu antarahitā bhagavato purato pāturahesuṃ. Atha kho tā devatā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, tão rapidamente quanto um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, aquelas divindades desapareceram das Moradas Puras e reapareceram diante do Abençoado. Em seguida, aquelas divindades prestaram homenagem ao Abençoado e de pé permaneceram a um lado. De pé a um lado, uma divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Mahāsamayo pavanasmiṃ, devakāyā samāgatā;

Āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti.

“Uma grande assembleia ocorre na floresta, as hostes de devas se reuniram. Viemos a esta assembleia do Dhamma para ver a comunidade invencível.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, outra divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Tatra bhikkhavo samādahaṃsu, cittamattano ujukaṃ akaṃsu ;

Sārathīva nettāni gahetvā, indriyāni rakkhanti paṇḍitā’’ti.

“Ali os bhikkhus estão concentrados; eles endireitaram suas próprias mentes. Como um cocheiro que segura as rédeas, os sábios guardam suas faculdades sensoriais.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, outra divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ, indakhīlaṃ ūhacca manejā;

Te caranti suddhā vimalā, cakkhumatā sudantā susunāgā’’ti.

“Tendo cortado os obstáculos, cortado a tranca, arrancado o pilar de Indra, livres de desejos, eles caminham puros e sem mácula, jovens nágas bem domados por Aquele que Tem Visão.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, outra divindade recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti.

“Aqueles que buscaram refúgio no Buda não irão para os reinos de sofrimento. Ao abandonarem o corpo humano, eles preencherão as hostes celestiais.”

8. Sakalikasuttaṃ

8. O Discurso sobre a Lasca de Pedra (Sakalika Sutta)

38. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṃ migadāye. Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya khato hoti. Bhusā sudaṃ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā; tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

38. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando em Rajagaha, no Parque dos Cervos de Maddakucchi. Naquela ocasião, o pé do Abençoado havia sido ferido por uma lasca de pedra. Dores intensas assaltavam o Abençoado — sensações corporais dolorosas, agudas, severas, penetrantes, cruéis, desagradáveis e indesejáveis. Mas o Abençoado as suportava, atento e plenamente consciente, sem se perturbar. Então, o Abençoado dobrou seu manto externo em quatro partes e deitou-se sobre o lado direito na postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente.

Atha [Pg.26] kho sattasatā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ maddakucchiṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘nāgo vata, bho, samaṇo gotamo; nāgavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Então, quando a noite já estava avançada, setecentas divindades do grupo Satullapa, de extraordinária beleza, iluminando todo o Parque de Maddakucchi, aproximaram-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e de pé permaneceram a um lado. De pé a um lado, uma divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado: ‘O asceta Gotama é de fato um elefante real (nāga), senhores! E quando surgem sensações corporais dolorosas, agudas, severas, penetrantes, cruéis, desagradáveis e indesejáveis, à maneira de um elefante real ele as suporta, atento e plenamente consciente, sem se perturbar.’

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘sīho vata, bho, samaṇo gotamo; sīhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado: ‘O asceta Gotama é de fato um leão, senhores! E quando surgem sensações corporais dolorosas, agudas, severas, penetrantes, cruéis, desagradáveis e indesejáveis, à maneira de um leão ele as suporta, atento e plenamente consciente, sem se perturbar.’

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘ājānīyo vata, bho, samaṇo gotamo; ājānīyavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado: ‘O asceta Gotama é de fato um corcel de raça pura, senhores! E quando surgem sensações corporais dolorosas, agudas, severas, penetrantes, cruéis, desagradáveis e indesejáveis, à maneira de um corcel de raça pura ele as suporta, atento e plenamente consciente, sem se perturbar.’

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘nisabho vata, bho, samaṇo gotamo; nisabhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado: ‘O asceta Gotama é de fato um touro líder, senhores! E quando surgem sensações corporais dolorosas, agudas, severas, penetrantes, cruéis, desagradáveis e indesejáveis, à maneira de um touro líder ele as suporta, atento e plenamente consciente, sem se perturbar.’

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘dhorayho vata, bho, samaṇo gotamo; dhorayhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado: ‘O asceta Gotama é de fato uma besta de carga, senhores! E quando surgem sensações corporais dolorosas, agudas, severas, penetrantes, cruéis, desagradáveis e indesejáveis, à maneira de uma besta de carga ele as suporta, atento e plenamente consciente, sem se perturbar.’

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘danto vata, bho, samaṇo gotamo; dantavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado: ‘O asceta Gotama é de fato domado, senhores! E quando surgem sensações corporais dolorosas, agudas, severas, penetrantes, cruéis, desagradáveis e indesejáveis, à maneira de quem é domado ele as suporta, atento e plenamente consciente, sem se perturbar.’

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘passa samādhiṃ subhāvitaṃ cittañca suvimuttaṃ, na cābhinataṃ na cāpanataṃ na [Pg.27] ca sasaṅkhāraniggayhavāritagataṃ. Yo evarūpaṃ purisanāgaṃ purisasīhaṃ purisaājānīyaṃ purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ purisadantaṃ atikkamitabbaṃ maññeyya kimaññatra adassanā’’ti.

Então, outra divindade proferiu esta exclamação inspirada na presença do Abençoado: ‘Vede sua concentração bem desenvolvida e sua mente bem libertada — não inclinada para a frente nem para trás, e não bloqueada ou reprimida por supressão forçada! Se alguém pensasse que tal pessoa poderia ser violada — tal elefante entre os homens, tal leão entre os homens, tal corcel de raça pura entre os homens, tal touro líder entre os homens, tal besta de carga entre os homens, tal homem domado — a que se deve isso senão à falta de visão?’

‘‘Pañcavedā sataṃ samaṃ, tapassī brāhmaṇā caraṃ;

Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃ, hīnattharūpā na pāraṅgamā te.

“Embora os brâmanes instruídos nos cinco Vedas pratiquem austeridades por cem anos, suas mentes não estão corretamente libertadas: aqueles de natureza inferior não alcançam a outra margem.

‘‘Taṇhādhipannā vatasīlabaddhā, lūkhaṃ tapaṃ vassasataṃ carantā;

Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃ, hīnattharūpā na pāraṅgamā te.

“Dominados pelo desejo, apegados a votos e preceitos, praticando severas austeridades por cem anos, suas mentes não estão corretamente libertadas: aqueles de natureza inferior não alcançam a outra margem.

‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi, na monamatthi asamāhitassa;

Eko araññe viharaṃ pamatto, na maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

“Não há autodomínio aqui para quem deseja o orgulho, nem há sabedoria para quem não é concentrado; mesmo vivendo sozinho na floresta, se for negligente, não poderá cruzar para além do reino da Morte.”

‘‘Mānaṃ pahāya susamāhitatto, sucetaso sabbadhi vippamutto;

Eko araññe viharamappamatto, sa maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

“Tendo abandonado o orgulho, bem concentrado, com mente elevada, libertado em todos os aspectos: vivendo sozinho na floresta, diligente, ele pode cruzar para além do reino da Morte.”

9. Paṭhamapajjunnadhītusuttaṃ

9. O Primeiro Discurso sobre a Filha de Pajjunna (Paṭhamapajjunnadhītu Sutta)

39. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho kokanadā pajjunnassa dhītā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā kokanadā pajjunnassa dhītā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

39. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando em Vesali, na Grande Floresta, no Salão com o Teto Pontiagudo. Então, quando a noite já estava avançada, Kokanada, filha de Pajjunna, de extraordinária beleza, iluminando toda a Grande Floresta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, permaneceu de pé a um lado e recitou estes versos na presença do Abençoado:

‘‘Vesāliyaṃ vane viharantaṃ, aggaṃ sattassa sambuddhaṃ;

Kokanadāhamasmi abhivande, kokanadā pajjunnassa dhītā.

“Eu reverencio o Buda, o supremo entre os seres, que habita na floresta de Vesali. Eu sou Kokanada, Kokanada, a filha de Pajjunna.

‘‘Sutameva pure āsi, dhammo cakkhumatānubuddho;

Sāhaṃ dāni sakkhi jānāmi, munino desayato sugatassa.

“Antes eu apenas ouvira que o Dhamma fora compreendido por Aquele que Tem Visão; mas agora eu o conheço por experiência própria, enquanto o Sábio, o Bem-Aventurado, o ensina.

‘‘Ye keci ariyaṃ dhammaṃ, vigarahantā caranti dummedhā;

Upenti roruvaṃ ghoraṃ, cirarattaṃ dukkhaṃ anubhavanti.

“Aqueles tolos que andam por aí criticando o nobre Dhamma caem no terrível inferno Roruva e experimentam o sofrimento por um longo tempo.

‘‘Ye ca kho ariye dhamme, khantiyā upasamena upetā;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāya paripūressantī’’ti.

“Mas aqueles que possuem paciência e paz em relação ao nobre Dhamma, ao abandonarem o corpo humano, preencherão as hostes celestiais.”

10. Dutiyapajjunnadhītusuttaṃ

10. O Segundo Discurso sobre a Filha de Pajjunna (Dutiyapajjunnadhītu Sutta)

40. Evaṃ [Pg.28] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho cūḷakokanadā pajjunnassa dhītā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā cūḷakokanadā pajjunnassa dhītā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

40. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando em Vesali, na Grande Floresta, no Salão com o Teto Pontiagudo. Então, quando a noite já estava avançada, Culakokanada, a filha de Pajjunna, de extraordinária beleza, iluminando toda a Grande Floresta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, permaneceu de pé a um lado e recitou estes versos na presença do Abençoado:

‘‘Idhāgamā vijjupabhāsavaṇṇā, kokanadā pajjunnassa dhītā;

Buddhañca dhammañca namassamānā, gāthācimā atthavatī abhāsi.

“Aqui veio Kokanada, filha de Pajjunna, bela como o brilho do relâmpago. Venerando o Buda e o Dhamma, ela recitou estes versos cheios de significado.

‘‘Bahunāpi kho taṃ vibhajeyyaṃ, pariyāyena tādiso dhammo;

Saṃkhittamatthaṃ lapayissāmi, yāvatā me manasā pariyattaṃ.

“Embora o Dhamma seja de tal natureza que eu possa analisá-lo de muitas maneiras, exporei seu significado brevemente, na medida em que o aprendi de cor.

‘‘Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā,Kāyena vā kiñcana sabbaloke;

Kāme pahāya satimā sampajāno,Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhita’’nti.

“Não se deve fazer o mal em todo o mundo, nem por palavras, mente ou corpo. Tendo abandonado os prazeres sensuais, atento e plenamente consciente, não se deve buscar um caminho que seja doloroso e prejudicial.”

Satullapakāyikavaggo catuttho.

O quarto capítulo, o Capítulo do Grupo Satullapa (Satullapakāyikavagga).

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Sabbhimaccharinā sādhu, na santujjhānasaññino;

Saddhā samayo sakalikaṃ, ubho pajjunnadhītaroti.

Sabbhi, Macchari, Sādhu, Na santi, Ujjhānasaññī, Saddhā, Samaya, Sakalika e os dois discursos sobre as filhas de Pajjunna.

5. Ādittavaggo

5. O Capítulo em Chamas (Ādittavagga)

1. Ādittasuttaṃ

1. O Discurso sobre o que Está em Chamas (Āditta Sutta)

41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya [Pg.29] rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

41. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite já estava avançada, uma certa divindade de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, permaneceu de pé a um lado e recitou estes versos na presença do Abençoado:

‘‘Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ;

Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati.

“Quando a casa está em chamas, o utensílio que se retira dela é o que se torna útil, não aquele que é deixado lá dentro para queimar.

‘‘Evaṃ ādittako loko, jarāya maraṇena ca;

Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhataṃ.

“Assim também o mundo está em chamas com a velhice e a morte. Deve-se retirar os próprios bens por meio da doação: o que é doado é bem resgatado.”

‘‘Dinnaṃ sukhaphalaṃ hoti, nādinnaṃ hoti taṃ tathā;

Corā haranti rājāno, aggi ḍahati nassati.

O que é doado traz frutos felizes, mas não é assim com o que não é doado. Ladrões o levam, ou reis; o fogo o queima ou ele se perde.

‘‘Atha antena jahati, sarīraṃ sapariggahaṃ;

Etadaññāya medhāvī, bhuñjetha ca dadetha ca;

Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ;

Anindito saggamupeti ṭhāna’’nti.

Então, no fim, a pessoa deixa o corpo junto com suas posses. Compreendendo isso, o sábio deve desfrutar e também doar. Tendo doado e desfrutado conforme seus meios, livre de censura, ele vai para o estado celestial.

2. Kiṃdadasuttaṃ

2. Kiṃdada Sutta

42.

42.

‘‘Kiṃdado balado hoti, kiṃdado hoti vaṇṇado;

Kiṃdado sukhado hoti, kiṃdado hoti cakkhudo;

Ko ca sabbadado hoti, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

Dando o que se dá força? Dando o que se dá beleza? Dando o que se dá felicidade? Dando o que se dá a visão? Quem é o doador de tudo? Sendo questionado, por favor, explica-me.

‘‘Annado balado hoti, vatthado hoti vaṇṇado;

Yānado sukhado hoti, dīpado hoti cakkhudo.

Dando alimento, dá-se força; dando vestes, dá-se beleza; dando um veículo, dá-se felicidade; dando uma lâmpada, dá-se a visão.

‘‘So ca sabbadado hoti, yo dadāti upassayaṃ;

Amataṃ dado ca so hoti, yo dhammamanusāsatī’’ti.

Aquele que dá uma residência é o doador de tudo. Mas aquele que ensina o Dhamma é o doador do Imortal.

3. Annasuttaṃ

3. Anna Sutta

43.

43.

‘‘Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ annaṃ nābhinandatī’’ti.

Tanto os devas quanto os seres humanos sempre se deleitam com o alimento. Então, que tipo de espírito seria aquele que não se deleita com o alimento?

‘‘Ye [Pg.30] naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

Quando eles o dão com fé, com um coração confiante, esse mesmo alimento os acompanha, tanto neste mundo quanto no próximo.

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

Portanto, tendo removido a mesquinhez, vencendo essa mácula, deve-se fazer doações. Os méritos são o suporte para os seres vivos no outro mundo.

4. Ekamūlasuttaṃ

4. Ekamūla Sutta

44.

44.

‘‘Ekamūlaṃ dvirāvaṭṭaṃ, timalaṃ pañcapattharaṃ;

Samuddaṃ dvādasāvaṭṭaṃ, pātālaṃ atarī isī’’ti.

O sábio atravessou o oceano abissal, com sua única raiz, dois redemoinhos, três máculas, cinco extensões e doze redemoinhos.

5. Anomasuttaṃ

5. Anoma Sutta

45.

45.

‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ;

Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesi’’nti.

Contemplai Aquele de nome perfeito, o visionário do objetivo sutil, o doador de sabedoria, desapegado do covil dos prazeres sensuais. Contemplai o sábio, onisciente, o grande sábio que trilha o nobre caminho.

6. Accharāsuttaṃ

6. Accharā Sutta

46.

46.

‘‘Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ, pisācagaṇasevitaṃ;

Vanantaṃ mohanaṃ nāma, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

Ressoando com um bando de ninfas, frequentado por um bando de demônios! Esta floresta é chamada de 'Ilusória': como se dará a travessia por ela?

‘‘Ujuko nāma so maggo, abhayā nāma sā disā;

Ratho akūjano nāma, dhammacakkehi saṃyuto.

'O caminho reto' é como essa estrada é chamada, e 'sem medo' é aquela direção. O veículo é chamado de 'silencioso', equipado com rodas do Dhamma.

‘‘Hirī tassa apālambo, satyassa parivāraṇaṃ;

Dhammāhaṃ sārathiṃ brūmi, sammādiṭṭhipurejavaṃ.

O senso de vergonha moral é o seu encosto, a atenção plena é a sua proteção; eu chamo o Dhamma de condutor, com a visão correta correndo à frente.

‘‘Yassa etādisaṃ yānaṃ, itthiyā purisassa vā;

Sa ve etena yānena, nibbānasseva santike’’ti.

Quem possui tal veículo — seja mulher ou homem — com esse mesmo veículo, está de fato próximo ao Nibbāna.

7. Vanaropasuttaṃ

7. Vanaropa Sutta

47.

47.

‘‘Kesaṃ divā ca ratto ca, sadā puññaṃ pavaḍḍhati;

Dhammaṭṭhā sīlasampannā, ke janā saggagāmino’’ti.

Para quem o mérito sempre aumenta, tanto de dia quanto de noite? Quem são as pessoas estabelecidas no Dhamma, dotadas de virtude, que vão para o céu?

‘‘Ārāmaropā vanaropā, ye janā setukārakā;

Papañca udapānañca, ye dadanti upassayaṃ.

Aqueles que plantam pomares e florestas, as pessoas que constroem pontes, um local para beber água e poços, e aqueles que doam uma residência:

‘‘Tesaṃ [Pg.31] divā ca ratto ca, sadā puññaṃ pavaḍḍhati;

Dhammaṭṭhā sīlasampannā, te janā saggagāmino’’ti.

Para eles, o mérito sempre aumenta, tanto de dia quanto de noite; essas são as pessoas estabelecidas no Dhamma, dotadas de virtude, que vão para o céu.

8. Jetavanasuttaṃ

8. Jetavana Sutta

48.

48.

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

Este é, de fato, o Bosque de Jeta, o refúgio da comunidade de sábios, habitado pelo Rei do Dhamma, um lugar que me traz alegria.

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

A ação, o conhecimento, o Dhamma, a virtude e uma vida excelente: por isso os mortais são purificados, não pela linhagem ou pela riqueza.

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

Portanto, o homem sábio, visando o seu próprio bem, deve examinar cuidadosamente o Dhamma; assim, nele ele se purifica.

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

Apenas Sāriputta é supremo em sabedoria, virtude e paz interior. Mesmo um bhikkhu que tenha alcançado a outra margem, no máximo, poderia igualar-se a ele.

9. Maccharisuttaṃ

9. Macchari Sutta

49.

49.

‘‘Yedha maccharino loke, kadariyā paribhāsakā;

Aññesaṃ dadamānānaṃ, antarāyakarā narā.

Aqueles que são mesquinhos aqui no mundo, avarentos, difamadores, pessoas que criam obstáculos para outros que estão fazendo doações:

‘‘Kīdiso tesaṃ vipāko, samparāyo ca kīdiso;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

Qual é o resultado deles e qual é o seu destino futuro? Viemos perguntar isso ao Abençoado: como devemos compreender isso?

‘‘Yedha maccharino loke, kadariyā paribhāsakā;

Aññesaṃ dadamānānaṃ, antarāyakarā narā.

Aqueles que são mesquinhos aqui no mundo, avarentos, difamadores, pessoas que criam obstáculos para outros que estão fazendo doações:

‘‘Nirayaṃ tiracchānayoniṃ, yamalokaṃ upapajjare;

Sace enti manussattaṃ, dalidde jāyare kule.

Eles renascem no inferno, no reino animal ou no mundo de Yama. Se retornarem ao estado humano, nascem em uma família pobre,

‘‘Coḷaṃ piṇḍo ratī khiḍḍā, yattha kicchena labbhati;

Parato āsīsare bālā, tampi tesaṃ na labbhati;

Diṭṭhe dhammesa vipāko, samparāye ca duggatī’’ti.

Onde vestes, alimento, prazeres e diversões são obtidos apenas com dificuldade. O que os tolos esperam dos outros, nem mesmo isso eles obtêm. Este é o resultado nesta mesma vida; e, no futuro, um destino infeliz.

‘‘Itihetaṃ vijānāma, aññaṃ pucchāma gotama;

Yedha laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā.

Compreendemos assim o que foi dito; fazemos, ó Gotama, outra pergunta: aqueles que aqui, ao obterem o estado humano, são generosos e livres de mesquinhez,

‘‘Buddhe [Pg.32] pasannā dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā;

Kīdiso tesaṃ vipāko, samparāyo ca kīdiso;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

Confiantes no Buddha e no Dhamma, e profundamente respeitosos para com o Saṅgha: qual é o resultado deles e qual é o seu destino futuro? Viemos perguntar isso ao Abençoado: como devemos compreender isso?

‘‘Yedha laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā;

Buddhe pasannā dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā;

Ete saggā pakāsanti, yattha te upapajjare.

Aqueles que aqui, ao obterem o estado humano, são generosos e livres de mesquinhez, confiantes no Buddha e no Dhamma, e profundamente respeitosos para com o Saṅgha, estes iluminam os céus onde renascem.

‘‘Sace enti manussattaṃ, aḍḍhe ājāyare kule;

Coḷaṃ piṇḍo ratī khiḍḍā, yatthākicchena labbhati.

Se retornarem ao estado humano, nascem em uma família rica, onde vestes, alimento, prazeres e diversões são obtidos sem dificuldade.

‘‘Parasambhatesu bhogesu, vasavattīva modare;

Diṭṭhe dhammesa vipāko, samparāye ca suggatī’’ti.

Eles se regozijam nos bens acumulados por outros, como se fossem seus controladores. Este é o resultado nesta mesma vida; e, no futuro, um destino feliz.

10. Ghaṭīkārasuttaṃ

10. Ghaṭīkāra Sutta

50.

50.

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

Sete bhikkhus renascidos em Avihā foram totalmente libertados. Com a cobiça e o ódio totalmente destruídos, eles atravessaram o apego ao mundo.

‘‘Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

E quem são aqueles que atravessaram o pântano, o reino da Morte tão difícil de cruzar? Quem, tendo deixado o corpo humano, superou o vínculo celestial?

‘‘Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca siṅgiyo ;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

Upaka, Palagaṇḍa e Pukkusāti — estes são três. Depois Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi e Siṅgiya. Estes, tendo deixado o corpo humano, superaram o vínculo celestial.

‘‘Kusalī bhāsasī tesaṃ, mārapāsappahāyinaṃ;

Kassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

Falas de forma louvável sobre eles, que abandonaram as armadilhas de Māra. Compreendendo o Dhamma de quem eles cortaram os laços da existência?

‘‘Na aññatra bhagavatā, nāññatra tava sāsanā;

Yassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhanaṃ.

Não foi senão pelo Abençoado, não foi senão pelo teu ensinamento; tendo compreendido o Dhamma daquele por quem eles cortaram os laços da existência.

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Taṃ te dhammaṃ idhaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

Onde o nome-e-forma cessa, parando sem deixar vestígios: compreendendo esse Dhamma aqui, eles cortaram os laços da existência.

‘‘Gambhīraṃ bhāsasī vācaṃ, dubbijānaṃ sudubbudhaṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, vācaṃ bhāsasi īdisa’’nti.

Profundo é o discurso que proferes, difícil de compreender, muito difícil de captar. Tendo compreendido o Dhamma de quem proferes tal discurso?

‘‘Kumbhakāro [Pg.33] pure āsiṃ, vekaḷiṅge ghaṭīkaro;

Mātāpettibharo āsiṃ, kassapassa upāsako.

No passado, eu fui o oleiro Ghaṭīkāra em Vekaḷiṅga. Eu sustentava minha mãe e meu pai naquela época, como um seguidor leigo do Buddha Kassapa.

‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā te sagāmeyyo, ahuvā te pure sakhā.

Eu me abstinha de relações sexuais, era celibatário, livre de laços carnais. Eu era seu conterrâneo, no passado eu fui seu amigo.

‘‘Sohamete pajānāmi, vimutte satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇe, tiṇṇe loke visattika’’nti.

Eu sou aquele que conhece estes sete bhikkhus libertados, que, com a cobiça e o ódio totalmente destruídos, atravessaram o apego ao mundo.

‘‘Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaggava;

Kumbhakāro pure āsi, vekaḷiṅge ghaṭīkaro;

Mātāpettibharo āsi, kassapassa upāsako.

Exatamente assim foi naquela época, como dizes, ó Bhaggava: no passado, tu foste o oleiro Ghaṭīkāra em Vekaḷiṅga. Tu sustentavas tua mãe e teu pai naquela época, como um seguidor leigo do Buddha Kassapa.

‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā me sagāmeyyo, ahuvā me pure sakhā’’ti.

Tu te abstinhas de relações sexuais, eras celibatário, livre de laços carnais. Tu eras meu conterrâneo, no passado tu foste meu amigo.

‘‘Evametaṃ purāṇānaṃ, sahāyānaṃ ahu saṅgamo;

Ubhinnaṃ bhāvitattānaṃ, sarīrantimadhārina’’nti.

Tal foi o encontro que ocorreu entre aqueles amigos do passado, ambos agora interiormente desenvolvidos, portadores de seus corpos finais.

Ādittavaggo pañcamo.

O Quinto Capítulo: Āditta.

Tassuddānaṃ –

O resumo deste capítulo:

Ādittaṃ kiṃdadaṃ annaṃ, ekamūlaanomiyaṃ;

Accharāvanaropajetaṃ, maccharena ghaṭīkaroti.

Āditta, Kiṃdada, Anna, Ekamūla, Anomiya, Accharā, Vanaropa, Jeta, Macchari e Ghaṭīkāra.

6. Jarāvaggo

6. Capítulo sobre a Velhice

1. Jarāsuttaṃ

1. Jarā Sutta

51.

51.

‘‘Kiṃsu yāva jarā sādhu, kiṃsu sādhu patiṭṭhitaṃ;

Kiṃsu narānaṃ ratanaṃ, kiṃsu corehi dūhara’’nti.

O que é bom até a velhice? O que é bom quando estabelecido? O que é a joia preciosa dos seres humanos? O que é difícil para os ladrões roubarem?

‘‘Sīlaṃ yāva jarā sādhu, saddhā sādhu patiṭṭhitā;

Paññā narānaṃ ratanaṃ, puññaṃ corehi dūhara’’nti.

A virtude é boa até a velhice; a fé é boa quando estabelecida; a sabedoria é a joia preciosa dos seres humanos; o mérito é difícil para os ladrões roubarem.

2. Ajarasāsuttaṃ

2. Ajarasā Sutta

52.

52.

‘‘Kiṃsu [Pg.34] ajarasā sādhu, kiṃsu sādhu adhiṭṭhitaṃ;

Kiṃsu narānaṃ ratanaṃ, kiṃsu corehyahāriya’’nti.

“O que é bom por não envelhecer? O que é bom quando estabelecido com firmeza? O que é a joia preciosa dos seres humanos? O que não pode ser roubado por ladrões?”

‘‘Sīlaṃ ajarasā sādhu, saddhā sādhu adhiṭṭhitā;

Paññā narānaṃ ratanaṃ, puññaṃ corehyahāriya’’nti.

“A virtude é boa por não envelhecer; a fé é boa quando estabelecida com firmeza; a sabedoria é a joia preciosa dos seres humanos; o mérito não pode ser roubado por ladrões.”

3. Mittasuttaṃ

3. Mitta Sutta

53.

53.

‘‘Kiṃsu pavasato mittaṃ, kiṃsu mittaṃ sake ghare;

Kiṃ mittaṃ atthajātassa, kiṃ mittaṃ samparāyika’’nti.

“O que é o amigo de quem está em viagem? O que é o amigo em sua própria casa? O que é o amigo de quem está em necessidade? O que é o amigo na vida futura?”

‘‘Sattho pavasato mittaṃ, mātā mittaṃ sake ghare;

Sahāyo atthajātassa, hoti mittaṃ punappunaṃ;

Sayaṃkatāni puññāni, taṃ mittaṃ samparāyika’’nti.

“Uma caravana é o amigo de quem está em viagem; a mãe é o amigo em sua própria casa; um companheiro quando surge a necessidade é o amigo repetidas vezes. Os atos de mérito que a própria pessoa realizou — esse é o amigo na vida futura.”

4. Vatthusuttaṃ

4. Vatthu Sutta

54.

54.

‘‘Kiṃsu vatthu manussānaṃ, kiṃsūdha paramo sakhā;

Kiṃsu bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

“O que é o suporte dos seres humanos? O que é o melhor companheiro aqui? As criaturas que habitam sobre a terra — de que dependem para sustentar sua vida?”

‘‘Puttā vatthu manussānaṃ, bhariyā ca paramo sakhā;

Vuṭṭhiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

“Os filhos são o suporte dos seres humanos; a esposa é o melhor companheiro; as criaturas que habitam sobre a terra sustentam sua vida pela chuva.”

5. Paṭhamajanasuttaṃ

5. Paṭhamajana Sutta

55.

55.

‘‘Kiṃsu janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati;

Kiṃsu saṃsāramāpādi, kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti.

“O que é que produz uma pessoa? O que nela corre de um lado para o outro? O que entra no saṃsāra? Qual é o seu maior medo?”

‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati;

Satto saṃsāramāpādi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti.

“É o desejo que produz uma pessoa; a sua mente é o que corre de um lado para o outro; o ser entra no saṃsāra; o sofrimento é o seu maior medo.”

6. Dutiyajanasuttaṃ

6. Dutiyajana Sutta

56.

56.

‘‘Kiṃsu [Pg.35] janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati;

Kiṃsu saṃsāramāpādi, kismā na parimuccatī’’ti.

“O que é que HTML produz uma pessoa? O que nela corre de um lado para o outro? O que entra no saṃsāra? De que ela não está liberta?”

‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati;

Satto saṃsāramāpādi, dukkhā na parimuccatī’’ti.

“O desejo é o que produz uma pessoa; a sua mente é o que corre de um lado para o outro; o ser entra no saṃsāra; ele não está liberto do sofrimento.”

7. Tatiyajanasuttaṃ

7. Tatiyajana Sutta

57.

57.

‘‘Kiṃsu janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati;

Kiṃsu saṃsāramāpādi, kiṃsu tassa parāyana’’nti.

“O que é que produz uma pessoa? O que nela corre de um lado para o outro? O que entra no saṃsāra? Qual é o seu refúgio final?”

‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati;

Satto saṃsāramāpādi, kammaṃ tassa parāyana’’nti.

“O desejo é o que produz uma pessoa; a sua mente é o que corre de um lado para o outro; o ser entra no saṃsāra; o kamma é o seu refúgio final.”

8. Uppathasuttaṃ

8. Uppatha Sutta

58.

58.

‘‘Kiṃsu uppatho akkhāto, kiṃsu rattindivakkhayo;

Kiṃ malaṃ brahmacariyassa, kiṃ sinānamanodaka’’nti.

“O que é declarado o caminho desviado? O que se consome dia e noite? O que é a mácula da vida santa? O que é o banho sem água?”

‘‘Rāgo uppatho akkhāto, vayo rattindivakkhayo;

Itthī malaṃ brahmacariyassa, etthāyaṃ sajjate pajā;

Tapo ca brahmacariyañca, taṃ sinānamanodaka’’nti.

“A cobiça é declarada o caminho desviado; a idade se consome dia e noite; as mulheres são a mácula da vida santa: nelas esta geração se apega. A autodisciplina e a vida santa — esse é o banho sem água.”

9. Dutiyasuttaṃ

9. Dutiya Sutta

59.

59.

‘‘Kiṃsu dutiyā purisassa hoti, kiṃsu cenaṃ pasāsati;

Kissa cābhirato macco, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

“O que é o companheiro de uma pessoa? O que é que a instrui? Deleitando-se em que o mortal se liberta de todo o sofrimento?”

‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti, paññā cenaṃ pasāsati;

Nibbānābhirato macco, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

“A fé é o companheiro de uma pessoa, e a sabedoria é o que a instrui. Deleitando-se no Nibbāna, o mortal se liberta de todo o sofrimento.”

10. Kavisuttaṃ

10. Kavi Sutta

60.

60.

‘‘Kiṃsu nidānaṃ gāthānaṃ, kiṃsu tāsaṃ viyañjanaṃ;

Kiṃsu sannissitā gāthā, kiṃsu gāthānamāsayo’’ti.

“Qual é a origem dos versos? O que constitui a sua expressão? Em que base os versos se apoiam? Qual é a morada dos versos?”

‘‘Chando [Pg.36] nidānaṃ gāthānaṃ, akkharā tāsaṃ viyañjanaṃ;

Nāmasannissitā gāthā, kavi gāthānamāsayo’’ti.

“A métrica é a origem dos versos; as sílabas constituem a sua expressão; os versos se apoiam nos nomes; o poeta é a morada dos versos.”

Jarāvaggo chaṭṭho.

O sexto capítulo, sobre a velhice, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O seu resumo:

Jarā ajarasā mittaṃ, vatthu tīṇi janāni ca;

Uppatho ca dutiyo ca, kavinā pūrito vaggoti.

Jarā, Ajarasā, Mitta, Vatthu, os três discursos 'Jana', Uppatha, Dutiya e Kavi: assim o capítulo está completo.

7. Addhavaggo

7. Addhavaggo

1. Nāmasuttaṃ

1. Nāma Sutta

61.

61.

‘‘Kiṃsu sabbaṃ addhabhavi, kismā bhiyyo na vijjati;

Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

“O que oprime tudo? O que é mais amplo do que tudo? Qual é a única coisa que tem tudo sob o seu controle?”

‘‘Nāmaṃ sabbaṃ addhabhavi, nāmā bhiyyo na vijjati;

Nāmassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

“O nome oprime tudo; nada é mais amplo do que o nome. O nome é a única coisa que tem tudo sob o seu controle.”

2. Cittasuttaṃ

2. Citta Sutta

62.

62.

‘‘Kenassu nīyati loko, kenassu parikassati;

Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

“Pelo que o mundo é conduzido? Pelo que ele é arrastado de um lado para o outro? Qual é a única coisa que tem tudo sob o seu controle?”

‘‘Cittena nīyati loko, cittena parikassati;

Cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

“O mundo é conduzido pela mente; pela mente ele é arrastado de um lado para o outro. A mente é a única coisa que tem tudo sob o seu controle.”

3. Taṇhāsuttaṃ

3. Taṇhā Sutta

63.

63.

‘‘Kenassu nīyati loko, kenassu parikassati;

Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

“Pelo que o mundo é conduzido? Pelo que ele é arrastado de um lado para o outro? Qual é a única coisa que tem tudo sob o seu controle?”

‘‘Taṇhāya nīyati loko, taṇhāya parikassati;

Taṇhāya ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

“O mundo é conduzido pelo desejo; pelo desejo ele é arrastado de um lado para o outro. O desejo é a única coisa que tem tudo sob o seu controle.”

4. Saṃyojanasuttaṃ

4. Saṃyojana Sutta

64.

64.

‘‘Kiṃsu [Pg.37] saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassu vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.

“Pelo que o mundo está fortemente agrilhoado? Qual é o seu meio de perambular? O que se deve abandonar para que se diga ‘Nibbāna’?”

‘‘Nandīsaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.

“O mundo está fortemente agrilhoado pelo deleite; o pensamento é o seu meio de perambular. O desejo é o que se deve abandonar para que se diga ‘Nibbāna’.”

5. Bandhanasuttaṃ

5. Bandhana Sutta

65.

65.

‘‘Kiṃsu sambandhano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassu vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

“Pelo que o mundo está preso em cativeiro? Qual é o seu meio de perambular? O que se deve abandonar para cortar todas as amarras?”

‘‘Nandīsambandhano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

“O mundo está preso em cativeiro pelo deleite; o pensamento é o seu meio de perambular. O desejo é o que se deve abandonar para cortar todas as amarras.”

6. Attahatasuttaṃ

6. Attahata Sutta

66.

66.

‘‘Kenassubbhāhato loko, kenassu parivārito;

Kena sallena otiṇṇo, kissa dhūpāyito sadā’’ti.

“Pelo que o mundo é afligido? Pelo que ele é envolvido? Por qual dardo ele foi ferido? Com o que ele está sempre ardendo?”

‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito;

Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā’’ti.

“O mundo é afligido pela morte, envolvido pela velhice; ferido pelo dardo do desejo, está sempre ardendo com o anseio.”

7. Uḍḍitasuttaṃ

7. Uḍḍita Sutta

67.

67.

‘‘Kenassu uḍḍito loko, kenassu parivārito;

Kenassu pihito loko, kismiṃ loko patiṭṭhito’’ti.

“Pelo que o mundo está enredado? Pelo que ele é envolvido? Pelo que o mundo está obstruído? Sobre o que o mundo está estabelecido?”

‘‘Taṇhāya uḍḍito loko, jarāya parivārito;

Maccunā pihito loko, dukkhe loko patiṭṭhito’’ti.

“O mundo está enredado pelo desejo; é envolvido pela velhice; o mundo está obstruído pela morte; o mundo está estabelecido sobre o sofrimento.”

8. Pihitasuttaṃ

8. Pihita Sutta

68.

68.

‘‘Kenassu pihito loko, kismiṃ loko patiṭṭhito;

Kenassu uḍḍito loko, kenassu parivārito’’ti.

“Pelo que o mundo está obstruído? Sobre o que o mundo está estabelecido? Pelo que o mundo está enredado? Pelo que ele é envolvido?”

‘‘Maccunā [Pg.38] pihito loko, dukkhe loko patiṭṭhito;

Taṇhāya uḍḍito loko, jarāya parivārito’’ti.

“O mundo está obstruído pela morte; o mundo está estabelecido sobre o sofrimento; o mundo está enredado pelo desejo; é envolvido pela velhice.”

9. Icchāsuttaṃ

9. Icchā Sutta

69.

69.

‘‘Kenassu bajjhatī loko, kissa vinayāya muccati;

Kissassu vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

“Pelo que o mundo está atado? Pela remoção de que ele é liberto? O que se deve abandonar para cortar todas as amarras?”

‘‘Icchāya bajjhatī loko, icchāvinayāya muccati;

Icchāya vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

“O mundo está atado pelo anseio; pela remoção do anseio ele é liberto. O anseio é o que se deve abandonar para cortar todas as amarras.”

10. Lokasuttaṃ

10. Loka Sutta

70.

70.

‘‘Kismiṃ loko samuppanno, kismiṃ kubbati santhavaṃ;

Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññatī’’ti.

“Em que o mundo surgiu? Em que ele estabelece intimidade? Apegando-se a que o mundo existe? Pelo que o mundo é afligido?”

‘‘Chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhavaṃ;

Channameva upādāya, chasu loko vihaññatī’’ti.

“Em seis o mundo surgiu; em seis ele cria intimidade; apegando-se apenas a seis, o mundo é afligido em relação a seis.”

Addhavaggo sattamo.

O sétimo capítulo: Addha.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Nāmaṃ cittañca taṇhā ca, saṃyojanañca bandhanā;

Abbhāhatuḍḍito pihito, icchā lokena te dasāti.

Nome, mente e desejo ardente, grilhão e vínculo, afligido, obstruído, fechado, desejo e o mundo: estes são os dez.

8. Chetvāvaggo

8. Capítulo VIII: Tendo Destruído

1. Chetvāsuttaṃ

1. Chetvāsutta: O Discurso sobre Tendo Destruído

71. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

71. Em Savatthi. De pé a um lado, aquela divindade dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

“Tendo destruído o que se dorme em paz? Tendo destruído o que não se lamenta? Qual é a única coisa, ó Gotama, cuja destruição você aprova?”

‘‘Kodhaṃ [Pg.39] chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa devate;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

“Tendo destruído a raiva, dorme-se em paz; tendo destruído a raiva, não se lamenta. A destruição da raiva, ó divindade, com sua raiz venenosa e topo meloso: esta é a destruição que os nobres elogiam, pois, tendo-a destruído, não se lamenta.”

2. Rathasuttaṃ

2. Rathasutta: O Discurso sobre a Carruagem

72.

72.

‘‘Kiṃsu rathassa paññāṇaṃ, kiṃsu paññāṇamaggino;

Kiṃsu raṭṭhassa paññāṇaṃ, kiṃsu paññāṇamitthiyā’’ti.

“Qual é o sinal de uma carruagem? Qual é o sinal do fogo? Qual é o sinal de um país? Qual é o sinal de uma mulher?”

‘‘Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino;

Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyā’’ti.

“A bandeira é o sinal de uma carruagem; a fumaça, o sinal do fogo; o rei é o sinal de um país; o marido, o sinal de uma mulher.”

3. Vittasuttaṃ

3. Vittasutta: O Discurso sobre a Riqueza

73.

73.

‘‘Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃsu suciṇṇo sukhamāvahati;

Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃjīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

“O que aqui é a melhor riqueza de um homem? O que, bem praticado, traz felicidade? O que é realmente o mais doce dos sabores? Como vive aquele de quem dizem viver melhor?”

‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahati;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

“A fé aqui é a melhor riqueza de um homem; o Dhamma, bem praticado, traz felicidade; a verdade é realmente o mais doce dos sabores; aquele que vive pela sabedoria, dizem, vive melhor.”

4. Vuṭṭhisuttaṃ

4. Vuṭṭhisutta: O Discurso sobre a Chuva

74.

74.

‘‘Kiṃsu uppatataṃ seṭṭhaṃ, kiṃsu nipatataṃ varaṃ;

Kiṃsu pavajamānānaṃ, kiṃsu pavadataṃ vara’’nti.

“O que é o melhor das coisas que sobem? O que se destaca entre as coisas que caem? O que é o melhor das coisas que andam? Quem é o mais excelente dos que falam?”

‘‘Bījaṃ uppatataṃ seṭṭhaṃ, vuṭṭhi nipatataṃ varā;

Gāvo pavajamānānaṃ, putto pavadataṃ varoti.

“A semente é o melhor das coisas que sobem; a chuva se destaca entre as coisas que caem; o gado é o melhor das coisas que andam; o filho é o mais excelente dos que falam.”

‘‘Vijjā uppatataṃ seṭṭhā, avijjā nipatataṃ varā;

Saṅgho pavajamānānaṃ, buddho pavadataṃ varo’’ti.

“O conhecimento é o melhor das coisas que sobem; a ignorância se destaca entre as coisas que caem; o Sangha é o melhor das coisas que andam; o mais excelente dos que falam é o Buda.”

5. Bhītāsuttaṃ

5. Bhītāsutta: O Discurso sobre os Atemorizados

75.

75.

‘‘Kiṃsūdha bhītā janatā anekā,Maggo canekāyatanappavutto;

Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña,Kismiṃ ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti.

“Por que tantas pessoas aqui estão atemorizadas, quando o caminho foi ensinado com muitas bases? Eu lhe pergunto, ó Gotama de ampla sabedoria: em que se deve apoiar para não temer o outro mundo?”

‘‘Vācaṃ [Pg.40] manañca paṇidhāya sammā,Kāyena pāpāni akubbamāno;

Bavhannapānaṃ gharamāvasanto,Saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū;

Etesu dhammesu ṭhito catūsu,Dhamme ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti.

“Tendo direcionado a fala e a mente corretamente, não cometendo más ações com o corpo, habitando em casa com fartura de comida e bebida, cheio de fé, gentil, generoso, amável: quando alguém se apoia nessas quatro coisas, apoiando-se firmemente no Dhamma, não precisa temer o outro mundo.”

6. Najīratisuttaṃ

6. Najīratisutta: O Discurso sobre o que Não Envelhece

76.

76.

‘‘Kiṃ jīrati kiṃ na jīrati, kiṃsu uppathoti vuccati;

Kiṃsu dhammānaṃ paripantho, kiṃsu rattindivakkhayo;

Kiṃ malaṃ brahmacariyassa, kiṃ sinānamanodakaṃ.

“O que envelhece, o que não envelhece? O que é declarado o caminho desviado? O que é o obstáculo para os estados benéficos? O que sofre destruição dia e noite? O que é a mancha da vida santa? O que é o banho sem água?”

‘‘Kati lokasmiṃ chiddāni, yattha vittaṃ na tiṭṭhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

“Quantas fissuras existem no mundo, onde a riqueza não permanece? Viemos perguntar isso ao Abençoado: como devemos compreender isso?”

‘‘Rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīrati;

Rāgo uppathoti vuccati.

“A forma física dos mortais envelhece, mas o nome e o clã não envelhecem. A cobiça é declarada o caminho desviado,”

‘‘Lobho dhammānaṃ paripantho, vayo rattindivakkhayo;

Itthī malaṃ brahmacariyassa, etthāyaṃ sajjate pajā;

Tapo ca brahmacariyañca, taṃ sinānamanodakaṃ.

“A ganância é o obstáculo para os estados benéficos. A idade sofre destruição dia e noite; as mulheres são a mancha da vida santa: é aqui que as pessoas se enredam. A austeridade e a vida santa — esse é o banho sem água.”

‘‘Cha lokasmiṃ chiddāni, yattha vittaṃ na tiṭṭhati;

Ālasyañca pamādo ca, anuṭṭhānaṃ asaṃyamo;

Niddā tandī ca te chidde, sabbaso taṃ vivajjaye’’ti.

“Há seis fissuras no mundo, onde a riqueza não permanece: a preguiça e a negligência, a falta de esforço, a falta de autocontrole, a sonolência e a letargia — deve-se evitar completamente essas fissuras.”

7. Issariyasuttaṃ

7. Issariyasutta: O Discurso sobre a Soberania

77.

77.

‘‘Kiṃsu issariyaṃ loke, kiṃsu bhaṇḍānamuttamaṃ;

Kiṃsu satthamalaṃ loke, kiṃsu lokasmimabbudaṃ.

“O que é a soberania no mundo? O que se classifica como o melhor dos bens? O que no mundo é a ferrugem de uma arma? O que no mundo é considerado uma praga?”

‘‘Kiṃsu harantaṃ vārenti, haranto pana ko piyo;

Kiṃsu punappunāyantaṃ, abhinandanti paṇḍitā’’ti.

“Quem eles impedem quando leva embora? E quem, ao levar embora, é querido? Em quem os sábios se deleitam quando retorna repetidas vezes?”

‘‘Vaso [Pg.41] issariyaṃ loke, itthī bhaṇḍānamuttamaṃ;

Kodho satthamalaṃ loke, corā lokasmimabbudā.

“O controle é a soberania no mundo; a mulher se classifica como o melhor dos bens; no mundo, a raiva é a ferrugem de uma arma; os ladrões no mundo são considerados uma praga.”

‘‘Coraṃ harantaṃ vārenti, haranto samaṇo piyo;

Samaṇaṃ punappunāyantaṃ, abhinandanti paṇḍitā’’ti.

“Eles impedem o ladrão quando ele leva embora, mas o asceta que leva embora é querido. Os sábios se deleitam no asceta quando ele retorna repetidas vezes.”

8. Kāmasuttaṃ

8. Kāmasutta: O Discurso sobre o Desejo

78.

78.

‘‘Kimatthakāmo na dade, kiṃ macco na pariccaje;

Kiṃsu muñceyya kalyāṇaṃ, pāpikaṃ na ca mocaye’’ti.

“O que não deve dar aquele que deseja o bem? O que um mortal não deve abandonar? O que se deve proferir quando é bom, mas não proferir quando é ruim?”

‘‘Attānaṃ na dade poso, attānaṃ na pariccaje;

Vācaṃ muñceyya kalyāṇaṃ, pāpikañca na mocaye’’ti.

“Uma pessoa não deve dar a si mesma; ela não deve abandonar a si mesma. Deve-se proferir a fala que é boa, mas não proferir a que é ruim.”

9. Pātheyyasuttaṃ

9. Pātheyyasutta: O Discurso sobre as Provisões para a Viagem

79.

79.

‘‘Kiṃsu bandhati pātheyyaṃ, kiṃsu bhogānamāsayo;

Kiṃsu naraṃ parikassati, kiṃsu lokasmi dujjahaṃ;

Kismiṃ baddhā puthū sattā, pāsena sakuṇī yathā’’ti.

“O que assegura as provisões para uma viagem? O que é a morada da riqueza? O que arrasta uma pessoa? O que no mundo é difícil de abandonar? Pelo que muitos seres estão presos, como pássaros pegos em uma armadilha?”

‘‘Saddhā bandhati pātheyyaṃ, sirī bhogānamāsayo;

Icchā naraṃ parikassati, icchā lokasmi dujjahā;

Icchābaddhā puthū sattā, pāsena sakuṇī yathā’’ti.

“A fé assegura as provisões para uma viagem; a fortuna é a morada da riqueza; o desejo arrasta uma pessoa; o desejo é difícil de abandonar no mundo. Pelo desejo muitos seres estão presos, como pássaros pegos em uma armadilha.”

10. Pajjotasuttaṃ

10. Pajjotasutta: O Discurso sobre a Fonte de Luz

80.

80.

‘‘Kiṃsu lokasmi pajjoto, kiṃsu lokasmi jāgaro;

Kiṃsu kamme sajīvānaṃ, kimassa iriyāpatho.

“O que é a fonte de luz no mundo? O que no mundo é o desperto? O que é o companheiro daqueles que vivem do trabalho? Qual é o seu curso de movimento?”

‘‘Kiṃsu alasaṃ analasañca, mātā puttaṃva posati;

Kiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

“O que nutre tanto o preguiçoso quanto o ativo, assim como uma mãe nutre seu filho? As criaturas que habitam na terra — de que forma sustentam sua vida?”

‘‘Paññā lokasmi pajjoto, sati lokasmi jāgaro;

Gāvo kamme sajīvānaṃ, sītassa iriyāpatho.

“A sabedoria é a fonte de luz no mundo; a atenção plena, no mundo, é o desperto; o gado é o companheiro daqueles que vivem do trabalho; o curso de movimento de alguém é o sulco do arado.”

‘‘Vuṭṭhi alasaṃ analasañca, mātā puttaṃva posati;

Vuṭṭhiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

“A chuva nutre tanto o preguiçoso quanto o ativo, assim como uma mãe nutre seu filho. Aquelas criaturas que habitam na terra sustentam sua vida pela chuva.”

11. Araṇasuttaṃ

11. Araṇasutta: O Discurso sobre os Sem Conflito

81.

81.

‘‘Kesūdha [Pg.42] araṇā loke, kesaṃ vusitaṃ na nassati;

Kedha icchaṃ parijānanti, kesaṃ bhojissiyaṃ sadā.

“Quem aqui no mundo é livre de conflitos? De quem o modo de vida não é desperdiçado? Quem aqui compreende plenamente o desejo? Quem desfruta de liberdade perpétua?”

‘‘Kiṃsu mātā pitā bhātā, vandanti naṃ patiṭṭhitaṃ;

Kiṃsu idha jātihīnaṃ, abhivādenti khattiyā’’ti.

“A quem os pais e irmãos adoram quando ele se apoia firmemente estabelecido? Quem é aquele de nascimento humilde que até mesmo os khattiyas aqui saúdam?”

‘‘Samaṇīdha araṇā loke, samaṇānaṃ vusitaṃ na nassati;

Samaṇā icchaṃ parijānanti, samaṇānaṃ bhojissiyaṃ sadā.

“Os ascetas são livres de conflitos no mundo; a vida ascética não é desperdiçada; os ascetas compreendem plenamente o desejo; eles desfrutam de liberdade perpétua.”

‘‘Samaṇaṃ mātā pitā bhātā, vandanti naṃ patiṭṭhitaṃ;

Samaṇīdha jātihīnaṃ, abhivādenti khattiyā’’ti.

“Os pais e irmãos adoram um asceta quando ele se apoia firmemente estabelecido. Embora um asceta seja de nascimento humilde, até mesmo os khattiyas aqui o saúdam.”

Chetvāvaggo aṭṭhamo.

O oitavo capítulo: Tendo Destruído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Chetvā rathañca cittañca, vuṭṭhi bhītā najīrati;

Issaraṃ kāmaṃ pātheyyaṃ, pajjoto araṇena cāti.

Tendo destruído, carruagem, riqueza, chuva, atemorizados, não envelhece, soberania, desejo, provisões, fonte de luz e sem conflito.

Devatāsaṃyuttaṃ samattaṃ.

O Devatāsaṃyutta está concluído.

2. Devaputtasaṃyuttaṃ

2. Devaputtasaṃyutta: Discursos Conectados com Jovens Divindades

1. Paṭhamavaggo

1. O Primeiro Capítulo

1. Paṭhamakassapasuttaṃ

1. Paṭhamakassapasutta: O Primeiro Discurso sobre Kassapa

82. Evaṃ [Pg.43] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kassapo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kassapo devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhikkhuṃ bhagavā pakāsesi, no ca bhikkhuno anusāsa’’nti. ‘‘Tena hi kassapa, taññevettha paṭibhātū’’ti.

82. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite já estava avançada, o jovem deva Kassapa, de beleza deslumbrante, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, ele prestou homenagem ao Abençoado, colocou-se a um lado e disse ao Abençoado: 'O Abençoado revelou o bhikkhu, mas não a instrução para o bhikkhu.' 'Pois bem, Kassapa, esclareça você mesmo este ponto.'

‘‘Subhāsitassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca;

Ekāsanassa ca raho, cittavūpasamassa cā’’ti.

“Deve-se treinar no conselho bem proferido, e na prática de um asceta, em um assento solitário, a sós, e na pacificação da mente.”

Idamavoca kassapo devaputto; samanuñño satthā ahosi. Atha kho kassapo devaputto ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Isso foi o que disse o jovem deva Kassapa. O Mestre aprovou. Então, o jovem deva Kassapa, pensando: 'O Mestre me aprovou', prestou homenagem ao Abençoado e, circundando-o pela direita, desapareceu ali mesmo.

2. Dutiyakassapasuttaṃ

2. Dutiyakassapasutta: O Segundo Discurso sobre Kassapa

83. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho kassapo devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

83. Em Sāvatthī. De pé a um lado, o jovem deva Kassapa recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Bhikkhu siyā jhāyī vimuttacitto,Ākaṅkhe ce hadayassānupattiṃ;

Lokassa ñatvā udayabbayañca,Sucetaso anissito tadānisaṃso’’ti.

“O bhikkhu deve ser um meditador, com a mente libertada, se ele deseja a realização do coração; tendo conhecido o surgimento e o desaparecimento do mundo, com mente elevada e desapegado, focado nisso como seu benefício.”

3. Māghasuttaṃ

3. Māgha Sutta

84. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho māgho devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.44]. Ekamantaṃ ṭhito kho māgho devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

84. Em Sāvatthī. Então, quando a noite já estava avançada, o jovem deva Māgha, de extrema beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, posicionou-se a um lado e dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

“Tendo cortado o que se dorme em paz? Tendo cortado o que não se lamenta? De qual única coisa, ó Gotama, tu aprovas a destruição?”

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa vatrabhū;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

“Tendo cortado a raiva, dorme-se em paz; tendo cortado a raiva, não se lamenta. A destruição da raiva, ó Vatrabhu, com sua raiz venenosa e topo meloso: esta é a destruição que os nobres elogiam, pois, tendo-a cortado, não se lamenta.”

4. Māgadhasuttaṃ

4. Māgadha Sutta

85. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho māgadho devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

85. Em Sāvatthī. De pé a um lado, o jovem deva Māgadha dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kati lokasmiṃ pajjotā, yehi loko pakāsati;

Bhavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

“Quantas fontes de luz existem no mundo pelas quais o mundo é iluminado? Viemos para perguntar isso ao Abençoado: como devemos compreender isso?”

‘‘Cattāro loke pajjotā, pañcamettha na vijjati;

Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā.

“Há quatro fontes de luz no mundo; uma quinta não é encontrada aqui. O sol brilha de dia, a lua resplandece à noite,

‘‘Atha aggi divārattiṃ, tattha tattha pakāsati;

Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā’’ti.

e o fogo brilha aqui e ali, tanto de dia quanto à noite. Mas o Buda é o supremo entre os que brilham: ele é a luz insuperável.”

5. Dāmalisuttaṃ

5. Dāmali Sutta

86. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho dāmali devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dāmali devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

86. Em Sāvatthī. Então, quando a noite já estava avançada, o jovem deva Dāmali, de extrema beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, posicionou-se a um lado e recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Karaṇīyametaṃ brāhmaṇena, padhānaṃ akilāsunā;

Kāmānaṃ vippahānena, na tenāsīsate bhava’’nti.

“Isto deve ser feito pelo brâmane: esforçar-se sem cansaço, para que, pelo abandono dos desejos sensuais, ele não anseie pela existência.”

‘‘Natthi kiccaṃ brāhmaṇassa (dāmalīti bhagavā),Katakicco hi brāhmaṇo.

“Não há tarefa a ser feita pelo brâmane, ó Dāmali — disse o Abençoado —, pois o brâmane já fez o que deveria ser feito.

‘‘Yāva [Pg.45] na gādhaṃ labhati nadīsu,Āyūhati sabbagattebhi jantu;

Gādhañca laddhāna thale ṭhito yo,Nāyūhatī pāragato hi sova.

Enquanto não encontra apoio firme no rio, o homem se esforça com todos os seus membros; mas, tendo encontrado apoio e estando em terra firme, ele não se esforça mais, pois já atravessou para a outra margem.

‘‘Esūpamā dāmali brāhmaṇassa,Khīṇāsavassa nipakassa jhāyino;

Pappuyya jātimaraṇassa antaṃ,Nāyūhatī pāragato hi so’’ti.

“Esta é a parábola para o brâmane, ó Dāmali, para aquele livre de máculas, o sábio meditador. Tendo alcançado o fim do nascimento e da morte, ele não se esforça mais, pois já atravessou para a outra margem.”

6. Kāmadasuttaṃ

6. Kāmada Sutta

87. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho kāmado devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dukkaraṃ bhagavā, sudukkaraṃ bhagavā’’ti.

87. Em Sāvatthī. De pé a um lado, o jovem deva Kāmada disse ao Abençoado: “É difícil de fazer, Senhor! É muito difícil de fazer, Senhor!”

‘‘Dukkaraṃ vāpi karonti (kāmadāti bhagavā),Sekhā sīlasamāhitā;

Ṭhitattā anagāriyupetassa,Tuṭṭhi hoti sukhāvahā’’ti.

“Eles fazem até mesmo o que é difícil de fazer, ó Kāmada — disse o Abençoado —, os praticantes em treinamento dotados de virtude, firmes. Para quem ingressou na vida sem lar, o contentamento traz felicidade.”

‘‘Dullabhā bhagavā yadidaṃ tuṭṭhī’’ti.

“Isso é difícil de obter, Senhor, a saber, o contentamento.”

‘‘Dullabhaṃ vāpi labhanti (kāmadāti bhagavā),Cittavūpasame ratā;

Yesaṃ divā ca ratto ca,Bhāvanāya rato mano’’ti.

“Eles obtêm até mesmo o que é difícil de obter, ó Kāmada — disse o Abençoado —, aqueles que se deleitam em acalmar a mente, cujas mentes, dia e noite, encontram prazer no desenvolvimento mental.”

‘‘Dussamādahaṃ bhagavā yadidaṃ citta’’nti.

“Isso é difícil de concentrar, Senhor, a saber, a mente.”

‘‘Dussamādahaṃ vāpi samādahanti (kāmadāti bhagavā),Indriyūpasame ratā;

Te chetvā maccuno jālaṃ,Ariyā gacchanti kāmadā’’ti.

“Eles concentram até mesmo o que é difícil de concentrar, ó Kāmada — disse o Abençoado —, aqueles que se deleitam em acalmar as faculdades sensoriais. Tendo cortado a rede da Morte, os nobres seguem seu caminho, ó Kāmada.”

‘‘Duggamo [Pg.46] bhagavā visamo maggo’’ti.

“O caminho é intransitável e acidentado, Senhor.”

‘‘Duggame visame vāpi, ariyā gacchanti kāmada;

Anariyā visame magge, papatanti avaṃsirā;

Ariyānaṃ samo maggo, ariyā hi visame samā’’ti.

“Embora o caminho seja intransitável e acidentado, os nobres o trilham, ó Kāmada. Os não nobres caem de cabeça para baixo, bem ali no caminho acidentado; mas o caminho dos nobres é plano, pois os nobres permanecem equilibrados em meio ao que é desequilibrado.”

7. Pañcālacaṇḍasuttaṃ

7. Pañcālacaṇḍa Sutta

88. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcālacaṇḍo devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

88. Em Sāvatthī. De pé a um lado, o jovem deva Pañcālacaṇḍa recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Sambādhe vata okāsaṃ, avindi bhūrimedhaso;

Yo jhānamabujjhi buddho, paṭilīnanisabho munī’’ti.

“Aquele de ampla sabedoria de fato encontrou a abertura no meio do confinamento, o Buda que descobriu o jhāna, o touro líder recolhido, o sábio.”

‘‘Sambādhe vāpi vindanti (pañcālacaṇḍāti bhagavā),Dhammaṃ nibbānapattiyā;

Ye satiṃ paccalatthaṃsu,Sammā te susamāhitā’’ti.

“Mesmo no meio do confinamento eles o encontram, ó Pañcālacaṇḍa — disse o Abençoado —, o Dhamma para a realização do Nibbāna: aqueles que adquiriram a atenção plena, aqueles perfeitamente bem concentrados.”

8. Tāyanasuttaṃ

8. Tāyana Sutta

89. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho tāyano devaputto purāṇatitthakaro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho tāyano devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

89. Em Sāvatthī. Então, quando a noite já estava avançada, o jovem deva Tāyana, outrora fundador de uma seita religiosa, de extrema beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, posicionou-se a um lado e recitou estes versos na presença do Abençoado:

‘‘Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Nappahāya munī kāme, nekattamupapajjati.

“Esforçando-se, corte a correnteza! Afaste os desejos sensuais, ó brâmane! Sem ter abandonado os desejos sensuais, um sábio não alcança a unificação mental.

‘‘Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

“Se alguém for fazer o que deve ser feito, deve esforçar-se firmemente. Pois a vida de um andarilho negligente apenas espalha mais poeira.

‘‘Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tapati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

“É melhor deixar de fazer a má ação, pois a má ação traz arrependimento mais tarde. É melhor fazer a boa ação, da qual, tendo sido feita, não se arrepende.

‘‘Kuso [Pg.47] yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyūpakaḍḍhati.

“Assim como o capim-kusa, quando mal segurado, corta a própria mão, assim também a vida ascética, quando mal conduzida, arrasta a pessoa para o inferno.

‘‘Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphala’’nti.

“Qualquer ação feita de forma negligente, qualquer voto corrompido, uma vida santa que gera suspeitas, não produz grande fruto.”

Idamavoca tāyano devaputto; idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Isso foi o que disse o jovem deva Tāyana. Tendo dito isso, prestou homenagem ao Abençoado e, circundando-o pela direita, desapareceu ali mesmo.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ tāyano nāma devaputto purāṇatitthakaro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, tāyano devaputto mama santike imā gāthāyo abhāsi –

Então, quando a noite havia passado, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus, ontem à noite, quando a noite já estava avançada, o jovem deva de nome Tāyana, outrora fundador de uma seita religiosa, de extrema beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se de mim. Tendo se aproximado, prestou-me homenagem, posicionou-se a um lado e, em minha presença, recitou estes versos:

‘‘Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Nappahāya munī kāme, nekattamupapajjati.

“‘Esforçando-se, corte a correnteza! Afaste os desejos sensuais, ó brâmane! Sem ter abandonado os desejos sensuais, um sábio não alcança a unificação mental.

‘‘Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

“‘Se alguém for fazer o que deve ser feito, deve esforçar-se firmemente. Pois a vida de um andarilho negligente apenas espalha mais poeira.

‘‘Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tapati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

“‘É melhor deixar de fazer a má ação, pois a má ação traz arrependimento mais tarde. É melhor fazer a boa ação, da qual, tendo sido feita, não se arrepende.

‘‘Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyūpakaḍḍhati.

“‘Assim como o capim-kusa, quando mal segurado, corta a própria mão, assim também a vida ascética, quando mal conduzida, arrasta a pessoa para o inferno.

‘‘Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphala’’nti.

“‘Qualquer ação feita de forma negligente, qualquer voto corrompido, uma vida santa que gera suspeitas, não produz grande fruto.’”

‘‘Idamavoca, bhikkhave, tāyano devaputto, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Uggaṇhātha, bhikkhave, tāyanagāthā; pariyāpuṇātha, bhikkhave, tāyanagāthā; dhāretha, bhikkhave, tāyanagāthā. Atthasaṃhitā, bhikkhave, tāyanagāthā ādibrahmacariyikā’’ti.

“Isso foi o que disse o jovem deva Tāyana, bhikkhus. Tendo dito isso, prestou-me homenagem e, circundando-me pela direita, desapareceu ali mesmo. Aprendam os versos de Tāyana, bhikkhus. Dominem os versos de Tāyana, bhikkhus. Memorizem os versos de Tāyana, bhikkhus. Os versos de Tāyana são benéficos, bhikkhus, e pertencem aos fundamentos da vida santa.”

9. Candimasuttaṃ

9. Candimā Sutta

90. Sāvatthinidānaṃ[Pg.48]. Tena kho pana samayena candimā devaputto rāhunā asurindena gahito hoti. Atha kho candimā devaputto bhagavantaṃ anussaramāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

90. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, o jovem deva Candimā havia sido capturado por Rāhu, o senhor dos asuras. Então, recordando-se do Abençoado, o jovem deva Candimā, naquele momento, recitou este verso:

‘‘Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi;

Sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṃ bhavā’’ti.

“Homenagem a ti, ó Buda, herói! Tu és totalmente libertado. Caí em cativeiro, por isso, sê o meu refúgio!”

Atha kho bhagavā candimaṃ devaputtaṃ ārabbha rāhuṃ asurindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, referindo-se ao jovem deva Candimā, o Abençoado dirigiu-se a Rāhu, o senhor dos asuras, em verso:

‘‘Tathāgataṃ arahantaṃ, candimā saraṇaṃ gato;

Rāhu candaṃ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā’’ti.

“Candimā buscou refúgio no Tathāgata, o Arahant. Liberta Candimā, ó Rāhu, os Budas têm compaixão pelo mundo.”

Atha kho rāhu asurindo candimaṃ devaputtaṃ muñcitvā taramānarūpo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho rāhuṃ asurindaṃ vepacitti asurindo gāthāya ajjhabhāsi –

Então Rāhu, o senhor dos asuras, libertou o jovem deva Candimā e aproximou-se apressadamente de Vepacitti, o senhor dos asuras. Tendo se aproximado, chocado e aterrorizado, posicionou-se a um lado. Enquanto ele estava ali de pé, Vepacitti, o senhor dos asuras, dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Kiṃ nu santaramānova, rāhu candaṃ pamuñcasi;

Saṃviggarūpo āgamma, kiṃ nu bhītova tiṭṭhasī’’ti.

“Por que, ó Rāhu, vieste com tanta pressa? Por que libertaste Candimā? Tendo vindo como se estivesses chocado, por que permaneces aí de pé, amedrontado?”

‘‘Sattadhā me phale muddhā, jīvanto na sukhaṃ labhe;

Buddhagāthābhigītomhi, no ce muñceyya candima’’nti.

“Minha cabeça teria se partido em sete pedaços, e em vida eu não teria encontrado paz, se, tendo sido advertido pelo verso do Buda, eu não tivesse libertado Candimā.”

10. Sūriyasuttaṃ

10. Sūriya Sutta

91. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena sūriyo devaputto rāhunā asurindena gahito hoti. Atha kho sūriyo devaputto bhagavantaṃ anussaramāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

91. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, o jovem deva Suriya havia sido capturado por Rāhu, o senhor dos asuras. Então, recordando-se do Abençoado, o jovem deva Suriya, naquele momento, recitou este verso:

‘‘Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi;

Sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṃ bhavā’’ti.

“Homenagem a ti, ó Buda, herói! Tu és totalmente libertado. Caí em cativeiro, por isso, sê o meu refúgio!”

Atha kho bhagavā sūriyaṃ devaputtaṃ ārabbha rāhuṃ asurindaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Então, referindo-se ao jovem deva Suriya, o Abençoado dirigiu-se a Rāhu, o senhor dos asuras, em versos:

‘‘Tathāgataṃ [Pg.49] arahantaṃ, sūriyo saraṇaṃ gato;

Rāhu sūriyaṃ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā.

“Suriya buscou refúgio no Tathāgata, o Arahant. Liberta Suriya, ó Rāhu, os Budas têm compaixão pelo mundo.

‘‘Yo andhakāre tamasi pabhaṅkaro,Verocano maṇḍalī uggatejo;

Mā rāhu gilī caramantalikkhe,Pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriya’’nti.

“Aquele que faz a luz na escuridão profunda, o brilhante disco de ardente poder, não o engulas, ó Rāhu, enquanto ele se move pelo céu! Rāhu, liberta Suriya, meu filho.”

Atha kho rāhu asurindo sūriyaṃ devaputtaṃ muñcitvā taramānarūpo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho rāhuṃ asurindaṃ vepacitti asurindo gāthāya ajjhabhāsi –

Então Rāhu, o senhor dos asuras, libertou o jovem deva Suriya e aproximou-se apressadamente de Vepacitti, o senhor dos asuras. Tendo se aproximado, chocado e aterrorizado, posicionou-se a um lado. Enquanto ele estava ali de pé, Vepacitti, o senhor dos asuras, dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Kiṃ nu santaramānova, rāhu sūriyaṃ pamuñcasi;

Saṃviggarūpo āgamma, kiṃ nu bhītova tiṭṭhasī’’ti.

“Por que, Rāhu, com tanta pressa, libertas o sol? Tendo vindo com aparência aterrorizada, por que permaneces aí com tanto medo?”

‘‘Sattadhā me phale muddhā, jīvanto na sukhaṃ labhe;

Buddhagāthābhigītomhi, no ce muñceyya sūriya’’nti.

“Minha cabeça se fenderia em sete partes, e vivo eu não encontraria felicidade, se, constrangido pelos versos do Buda, eu não libertasse o sol.”

Paṭhamo vaggo.

O primeiro capítulo.

Tassuddānaṃ –

O resumo deste capítulo:

Dve kassapā ca māgho ca, māgadho dāmali kāmado;

Pañcālacaṇḍo tāyano, candimasūriyena te dasāti.

Dois Kassapas, Māgha, Māgadha, Dāmali, Kāmada, Pañcālacaṇḍa, Tāyana, junto com Candima e Sūriya — esses são os dez.

2. Anāthapiṇḍikavaggo

2. O Capítulo de Anāthapiṇḍika

1. Candimasasuttaṃ

1. O Discurso sobre Candimasa

92. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho candimaso devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.50]. Ekamantaṃ ṭhito kho candimaso devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

92. Em Sāvatthi. Então, quando a noite já estava avançada, o jovem deva Candimasa, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, de pé a um lado, e recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Te hi sotthiṃ gamissanti, kacche vāmakase magā;

Jhānāni upasampajja, ekodi nipakā satā’’ti.

“Eles certamente alcançarão a segurança, como cervos em um vale livre de mosquitos, aqueles que, tendo alcançado os jhānas, são unificados, prudentes e atentos.”

‘‘Te hi pāraṃ gamissanti, chetvā jālaṃva ambujo;

Jhānāni upasampajja, appamattā raṇañjahā’’ti.

“Eles certamente alcançarão a outra margem, como um peixe que corta a rede, aqueles que, tendo alcançado os jhānas, são diligentes e abandonam as impurezas.”

2. Veṇḍusuttaṃ

2. O Discurso sobre Veṇḍu

93. Ekamantaṃ ṭhito kho veṇḍu devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

93. De pé a um lado, o jovem deva Veṇḍu recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Sukhitāva te manujā, sugataṃ payirupāsiya;

Yuñjaṃ gotamasāsane, appamattā nu sikkhare’’ti.

“Felizes, de fato, são os seres humanos que prestam serviço ao Bem-Aventurado, aplicando-se ao Ensinamento de Gotama, treinando nele com diligência.”

‘‘Ye me pavutte siṭṭhipade (veṇḍūti bhagavā),Anusikkhanti jhāyino;

Kāle te appamajjantā,Na maccuvasagā siyu’’nti.

“Aqueles meditadores que treinam nas instruções proclamadas por mim, ó Veṇḍu, sendo diligentes no momento apropriado, não cairão sob o domínio da Morte.”

3. Dīghalaṭṭhisuttaṃ

3. O Discurso sobre Dīghalaṭṭhi

94. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho dīghalaṭṭhi devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dīghalaṭṭhi devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

94. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Então, quando a noite já estava avançada, o jovem deva Dīghalaṭṭhi, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Bambus, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, de pé a um lado, e recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Bhikkhu siyā jhāyī vimuttacitto,Ākaṅkhe ce hadayassānupattiṃ;

Lokassa ñatvā udayabbayañca,Sucetaso anissito tadānisaṃso’’ti.

“O bhikkhu deve ser um meditador, com a mente libertada, se deseja alcançar a meta do coração; conhecendo o surgimento e o desaparecimento do mundo, que ele seja de mente pura, desapegado, focado nesse benefício.”

4. Nandanasuttaṃ

4. O Discurso sobre Nandana

95. Ekamantaṃ [Pg.51] ṭhito kho nandano devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

95. De pé a um lado, o jovem deva Nandana dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña,Anāvaṭaṃ bhagavato ñāṇadassanaṃ;

Kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti,Kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadanti;

Kathaṃvidho dukkhamaticca iriyati,Kathaṃvidhaṃ devatā pūjayantī’’ti.

“Eu vos pergunto, Gotama de ampla sabedoria — desobstruídos são o conhecimento e a visão do Abençoado: como é aquele a quem chamam de virtuoso? Como é aquele a quem chamam de sábio? Como é aquele que superou o sofrimento? Como é aquele a quem os devas adoram?”

‘‘Yo sīlavā paññavā bhāvitatto,Samāhito jhānarato satīmā;

Sabbassa sokā vigatā pahīnā,Khīṇāsavo antimadehadhārī.

“Aquele que é virtuoso, sábio, de mente desenvolvida, concentrado, atento, que se deleita no jhāna, para quem todas as tristezas desapareceram e foram abandonadas, um destruidor das máculas que carrega seu último corpo:”

‘‘Tathāvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti,Tathāvidhaṃ paññavantaṃ vadanti;

Tathāvidho dukkhamaticca iriyati,Tathāvidhaṃ devatā pūjayantī’’ti.

“É a um homem assim que chamam de virtuoso; é a um homem assim que chamam de sábio; é um homem assim que superou o sofrimento; é a um homem assim que os devas adoram.”

5. Candanasuttaṃ

5. O Discurso sobre Candana

96. Ekamantaṃ ṭhito kho candano devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

96. De pé a um lado, o jovem deva Candana dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kathaṃsu tarati oghaṃ, rattindivamatandito;

Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdatī’’ti.

“Como alguém atravessa a inundação, incansável dia e noite? Quem não afunda no abismo, onde não há apoio nem onde se segurar?”

‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito;

Āraddhavīriyo pahitatto, oghaṃ tarati duttaraṃ.

“Aquele que é sempre perfeito na virtude, dotado de sabedoria, bem concentrado, energético e resoluto, atravessa a inundação tão difícil de cruzar.”

‘‘Virato kāmasaññāya, rūpasaṃyojanātigo;

Nandīrāgaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdatī’’ti.

“Aquele que se abstém da percepção sensorial, que superou os grilhões da forma, que destruiu o apego à existência — ele não afunda no abismo.”

6. Vāsudattasuttaṃ

6. O Discurso sobre Vāsudatta

97. Ekamantaṃ [Pg.52] ṭhito kho vāsudatto devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

97. De pé a um lado, o jovem deva Vāsudatta recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Como se estivesse trespassado por uma lança, ou como se sua cabeça estivesse em chamas, o bhikkhu deve caminhar atento para abandonar o desejo sensual.”

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Como se estivesse trespassado por uma lança, ou como se sua cabeça estivesse em chamas, o bhikkhu deve caminhar atento para abandonar a visão da identidade pessoal.”

7. Subrahmasuttaṃ

7. O Discurso sobre Subrahmā

98. Ekamantaṃ ṭhito kho subrahmā devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

98. De pé a um lado, o jovem deva Subrahmā dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ, niccaṃ ubbiggamidaṃ mano;

Anuppannesu kicchesu, atho uppatitesu ca;

Sace atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

“Esta mente está sempre assustada, este coração está sempre agitado por problemas ainda não surgidos e por aqueles que já surgiram. Se existe uma libertação do medo, sendo perguntado, por favor, declara-a para mim.”

‘‘Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṃvarā;

Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṃ passāmi pāṇina’’nti.

“Não vejo outra segurança para os seres vivos senão através dos fatores do despertar e da austeridade, senão através do controle das faculdades sensoriais, senão através do abandono de tudo.”

‘‘Idamavoca…pe… tatthevantaradhāyī’’ti.

Isso foi o que o Abençoado disse... [e o jovem deva] desapareceu ali mesmo.

8. Kakudhasuttaṃ

8. O Discurso sobre Kakudha

99. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati añjanavane migadāye. Atha kho kakudho devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ añjanavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kakudho devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nandasi, samaṇā’’ti? ‘‘Kiṃ laddhā, āvuso’’ti? ‘‘Tena hi, samaṇa, socasī’’ti? ‘‘Kiṃ jīyittha, āvuso’’ti? ‘‘Tena hi, samaṇa, neva nandasi na ca socasī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti.

99. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāketa, no Bosque de Añjana, no Parque dos Cervos. Então, quando a noite já estava avançada, o jovem deva Kakudha, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Añjana, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, de pé a um lado, e disse-lhe: “Tu te alegras, asceta?” — “Tendo obtido o quê, amigo?” — “Então, asceta, tu te entristeces?” — “O que foi perdido, amigo?” — “Então, asceta, tu nem te alegras nem te entristeces?” — “Sim, amigo.”

‘‘Kacci [Pg.53] tvaṃ anagho bhikkhu, kacci nandī na vijjati;

Kacci taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti.

“Espero que estejas livre de sofrimento, bhikkhu. Espero que nenhum deleite seja encontrado em ti. Espero que, quando te sentas completamente sozinho, o descontentamento não se espalhe sobre ti.”

‘‘Anagho ve ahaṃ yakkha, atho nandī na vijjati;

Atho maṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti.

“Certamente estou livre de sofrimento, espírito, e nenhum deleite é encontrado em mim. E quando me sento completamente sozinho, o descontentamento não se espalha sobre mim.”

‘‘Kathaṃ tvaṃ anagho bhikkhu, kathaṃ nandī na vijjati;

Kathaṃ taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti.

“Como estás livre de sofrimento, bhikkhu? Como nenhum deleite é encontrado em ti? Como, quando te sentas completamente sozinho, o descontentamento não se espalha sobre ti?”

‘‘Aghajātassa ve nandī, nandījātassa ve aghaṃ;

Anandī anagho bhikkhu, evaṃ jānāhi āvuso’’ti.

“O deleite vem para quem sofre, e o sofrimento para quem está cheio de deleite. Como um bhikkhu sem deleite e livre de sofrimento: é assim que deves me conhecer, amigo.”

‘‘Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ;

Anandiṃ anaghaṃ bhikkhuṃ, tiṇṇaṃ loke visattika’’nti.

“Depois de muito tempo, finalmente vejo um brâmane que está totalmente extinto, um bhikkhu sem deleite, livre de sofrimento, que atravessou o apego ao mundo.”

9. Uttarasuttaṃ

9. O Discurso sobre Uttara

100. Rājagahanidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho uttaro devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

100. Em Rājagaha. De pé a um lado, o jovem deva Uttara recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

“A vida é arrastada, curto é o tempo de vida; não existem abrigos para quem atingiu a velhice. Vendo claramente este perigo na morte, deve-se realizar atos de mérito que trazem felicidade.”

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

“A vida é arrastada, curto é o tempo de vida; não existem abrigos para quem atingiu a velhice. Vendo claramente este perigo na morte, o buscador da paz deve abandonar a isca do mundo.”

10. Anāthapiṇḍikasuttaṃ

10. O Discurso sobre Anāthapiṇḍika

101. Ekamantaṃ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

101. De pé a um lado, o jovem deva Anāthapiṇḍika recitou estes versos na presença do Abençoado:

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

“Este é, de fato, o Bosque de Jeta, o refúgio da comunidade de sábios, habitado pelo Rei do Dhamma, um lugar que me traz alegria.”

‘‘Kammaṃ [Pg.54] vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

“A ação, o conhecimento, a retidão, a virtude e uma vida excelente: por isso os mortais são purificados, não pelo clã ou pela riqueza.”

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

“Portanto, o homem sábio, visando o seu próprio bem, deve examinar cuidadosamente o Dhamma; assim ele se purifica nele.”

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

“Sāriputta verdadeiramente é dotado de sabedoria, de virtude e de paz interior. Mesmo um bhikkhu que tenha alcançado a outra margem, no máximo, poderia apenas se igualar a ele.”

Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Isso foi o que disse o jovem deva Anāthapiṇḍika. Tendo dito isso, prestou homenagem ao Abençoado e, mantendo-O à sua direita, desapareceu ali mesmo.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, so devaputto mama santike imā gāthāyo abhāsi –

Então, quando a noite havia passado, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus, ontem à noite, quando a noite já estava avançada, um certo jovem deva de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se de mim. Tendo se aproximado, prestou-me homenagem, ficou de pé a um lado e, na minha presença, recitou estes versos:”

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

“‘Este é, de fato, o Bosque de Jeta, o refúgio da comunidade de sábios, habitado pelo Rei do Dhamma, um lugar que me traz alegria.”

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

“A ação, o conhecimento, a retidão, a virtude e uma vida excelente: por isso os mortais são purificados, não pelo clã ou pela riqueza.”

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

“Portanto, o homem sábio, visando o seu próprio bem, deve examinar cuidadosamente o Dhamma; assim ele se purifica nele.”

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

“Sāriputta verdadeiramente é dotado de sabedoria, de virtude e de paz interior. Mesmo um bhikkhu que tenha alcançado a outra margem, no máximo, poderia apenas se igualar a ele.’”

‘‘Idamavoca, bhikkhave, so devaputto. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

“‘Isso foi o que disse aquele jovem deva, bhikkhus. Tendo dito isso, prestou-me homenagem e, mantendo-me à sua direita, desapareceu ali mesmo.’”

Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. Anāthapiṇḍiko gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī’’ti. ‘‘Sādhu [Pg.55] sādhu, ānanda, yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ anuppattaṃ taṃ tayā. Anāthapiṇḍiko hi so, ānanda, devaputto’’ti.

Quando isso foi dito, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: “Senhor, aquele jovem deva deve certamente ter sido Anāthapiṇḍika. Pois o chefe de família Anāthapiṇḍika tinha plena confiança no venerável Sāriputta.” “Muito bem, muito bem, Ānanda! Você alcançou tudo o que poderia ser alcançado por meio do raciocínio. Pois aquele jovem deva, Ānanda, era de fato Anāthapiṇḍika.”

Anāthapiṇḍikavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, o Capítulo sobre Anāthapiṇḍika, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O resumo deste capítulo:

Candimaso ca veṇḍu ca, dīghalaṭṭhi ca nandano;

Candano vāsudatto ca, subrahmā kakudhena ca;

Uttaro navamo vutto, dasamo anāthapiṇḍikoti.

Candima e Veṇḍu, Dīghalaṭṭhi e Nandana; Candana e Vāsudatta, Subrahmā e Kakudha; Uttara é declarado o nono, e Anāthapiṇḍika o décimo.

3. Nānātitthiyavaggo

3. Capítulo sobre Vários Sectários

1. Sivasuttaṃ

1. Siva Sutta

102. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sivo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sivo devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

102. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, quando a noite já estava avançada, o jovem deva Siva, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, posicionou-se a um lado e, de pé a um lado, recitou estas estrofes na presença do Abençoado:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

“Deve-se associar apenas com os bons; com os bons deve-se cultivar intimidade. Tendo compreendido o verdadeiro Dhamma dos bons, torna-se melhor, nunca pior.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, paññā labbhati nāññato.

“Deve-se associar apenas com os bons; com os bons deve-se cultivar intimidade. Tendo compreendido o verdadeiro Dhamma dos bons, obtém-se sabedoria, e não de outrem.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sokamajjhe na socati.

“Deve-se associar apenas com os bons; com os bons deve-se cultivar intimidade. Tendo compreendido o verdadeiro Dhamma dos bons, não se lamenta em meio à lamentação.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, ñātimajjhe virocati.

“Deve-se associar apenas com os bons; com os bons deve-se cultivar intimidade. Tendo compreendido o verdadeiro Dhamma dos bons, brilha-se em meio aos parentes.

‘‘Sabbhireva [Pg.56] samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā gacchanti suggatiṃ.

“Deve-se associar apenas com os bons; com os bons deve-se cultivar intimidade. Tendo compreendido o verdadeiro Dhamma dos bons, os seres seguem para um destino feliz.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā tiṭṭhanti sātata’’nti.

“Deve-se associar apenas com os bons; com os bons deve-se cultivar intimidade. Tendo compreendido o verdadeiro Dhamma dos bons, os seres habitam constantemente em bem-estar.”

Atha kho bhagavā sivaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi –

Então, o Abençoado respondeu ao jovem deva Siva com uma estrofe:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

“Deve-se associar apenas com os bons; com os bons deve-se cultivar intimidade. Tendo compreendido o verdadeiro Dhamma dos bons, liberta-se de todo o sofrimento.”

2. Khemasuttaṃ

2. Khema Sutta

103. Ekamantaṃ ṭhito kho khemo devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

103. De pé a um lado, o jovem deva Khema recitou estas estrofes na presença do Abençoado:

‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

“Os tolos desprovidos de sabedoria comportam-se como inimigos de si mesmos, realizando ações prejudiciais que produzem frutos amargos.

‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati.

“Não é bem realizada a ação que, após ser feita, traz arrependimento, e cujo resultado a pessoa experimenta chorando, com o rosto banhado em lágrimas.

‘‘Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati.

“Mas é bem realizada a ação que, após ser feita, não traz arrependimento, e cujo resultado a pessoa experimenta com alegria e mente feliz.

‘‘Paṭikacceva taṃ kayirā, yaṃ jaññā hitamattano;

Na sākaṭikacintāya, mantā dhīro parakkame.

“O sábio deve realizar prontamente aquilo que sabe que conduz ao seu próprio bem-estar; ele não deve agir com o pensamento do carroceiro.

‘‘Yathā sākaṭiko maṭṭhaṃ, samaṃ hitvā mahāpathaṃ;

Visamaṃ maggamāruyha, akkhacchinnova jhāyati.

“Assim como o carroceiro que, deixando a estrada principal, plana e nivelada, entra por um caminho acidentado e lamenta com o eixo quebrado —

‘‘Evaṃ dhammā apakkamma, adhammamanuvattiya;

Mando maccumukhaṃ patto, akkhacchinnova jhāyatī’’ti.

“Da mesma forma, o tolo que se desvia do Dhamma para seguir o que é contrário ao Dhamma, ao cair na boca da Morte, lamenta como o carroceiro com o eixo quebrado.”

3. Serīsuttaṃ

3. Serī Sutta

104. Ekamantaṃ ṭhito kho serī devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

104. De pé a um lado, o jovem deva Serī dirigiu-se ao Abençoado com uma estrofe:

‘‘Annamevābhinandanti[Pg.57], ubhaye devamānusā;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ annaṃ nābhinandatī’’ti.

“Tanto os devas quanto os seres humanos deleitam-se com o alimento. Sendo assim, que tipo de espírito seria aquele que não se deleita com o alimento?”

‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

“Aqueles que o dão com fé, com a mente serena e confiante, esse mesmo alimento os acompanha tanto neste mundo quanto no próximo.

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

“Portanto, tendo removido a avareza, vencendo essa mácula, deve-se oferecer doações. Os méritos são o suporte para os seres vivos no outro mundo.”

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā –

“É maravilhoso, Senhor! É extraordinário, Senhor! Como isso foi bem dito pelo Abençoado, Senhor:

‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

“‘Aqueles que o dão com fé, com a mente serena e confiante, esse mesmo alimento os acompanha tanto neste mundo quanto no próximo.

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

“‘Portanto, tendo removido a avareza, vencendo essa mácula, deve-se oferecer doações. Os méritos são o suporte para os seres vivos no outro mundo.’

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, sirī nāma rājā ahosiṃ dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Tassa mayhaṃ, bhante, catūsu dvāresu dānaṃ dīyittha samaṇa-brāhmaṇa-kapaṇaddhika-vanibbakayācakānaṃ. Atha kho maṃ, bhante, itthāgāraṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ, bhante, paṭhamaṃ dvāraṃ itthāgārassa adāsiṃ. Tattha itthāgārassa dānaṃ dīyittha; mama dānaṃ paṭikkami.

“No passado, Senhor, fui um rei chamado Serī, um doador, um patrono da caridade, alguém que elogiava a generosidade. Naquela época, Senhor, doações eram distribuídas nos meus quatro portões para ascetas, brâmanes, necessitados, viajantes, andarilhos e pedintes. Então, Senhor, as mulheres do harém aproximaram-se de mim e disseram: ‘Sua Majestade oferece doações, mas nós não oferecemos doações. Seria bom se, com o apoio de Sua Majestade, nós também pudéssemos oferecer doações e realizar atos meritórios.’ Ocorreu-me, Senhor: ‘Eu sou um doador, um patrono da caridade, alguém que elogia a generosidade. Quando elas dizem: “Deixe-nos oferecer doações”, o que eu deveria dizer a elas?’ Assim, Senhor, concedi o primeiro portão às mulheres do harém. Ali, as mulheres do harém distribuíram doações, e as minhas próprias doações retornaram para mim.

‘‘Atha kho maṃ, bhante, khattiyā anuyantā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti[Pg.58]? So khvāhaṃ, bhante, dutiyaṃ dvāraṃ khattiyānaṃ anuyantānaṃ adāsiṃ. Tattha khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami.

“Então, Senhor, os nobres khattiyas que me seguiam aproximaram-se de mim e disseram: ‘Sua Majestade oferece doações, as mulheres do harém oferecem doações, mas nós não oferecemos doações. Seria bom se, com o apoio de Sua Majestade, nós também pudéssemos oferecer doações e realizar atos meritórios.’ Ocorreu-me, Senhor: ‘Eu sou um doador...’ Assim, Senhor, concedi o segundo portão aos nobres khattiyas que me seguiam. Ali, os nobres khattiyas distribuíram doações, e as minhas próprias doações retornaram para mim.

‘‘Atha kho maṃ, bhante, balakāyo upasaṅkamitvā etadavoca – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ bhante, tatiyaṃ dvāraṃ balakāyassa adāsiṃ. Tattha balakāyassa dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami.

“Então, Senhor, as tropas do exército aproximaram-se de mim e disseram: ‘Sua Majestade oferece doações, as mulheres do harém oferecem doações, os nobres khattiyas que o seguem oferecem doações, mas nós não oferecemos doações. Seria bom se, com o apoio de Sua Majestade, nós também pudéssemos oferecer doações e realizar atos meritórios.’ Ocorreu-me, Senhor: ‘Eu sou um doador...’ Assim, Senhor, concedi o terceiro portão às tropas do exército. Ali, as tropas do exército distribuíram doações, e as minhas próprias doações retornaram para mim.

‘‘Atha kho maṃ, bhante, brāhmaṇagahapatikā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyati; balakāyassa dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ, bhante, catutthaṃ dvāraṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ adāsiṃ. Tattha brāhmaṇagahapatikānaṃ dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami.

“Então, Senhor, os brâmanes e chefes de família aproximaram-se de mim e disseram: ‘Sua Majestade oferece doações, as mulheres do harém oferecem doações, os nobres khattiyas que o seguem oferecem doações, as tropas do exército oferecem doações, mas nós não oferecemos doações. Seria bom se, com o apoio de Sua Majestade, nós também pudéssemos oferecer doações e realizar atos meritórios.’ Ocorreu-me, Senhor: ‘Eu sou um doador...’ Assim, Senhor, concedi o quarto portão aos brâmanes e chefes de família. Ali, os brâmanes e chefes de família distribuíram doações, e as minhas próprias doações retornaram para mim.

‘‘Atha kho maṃ, bhante, purisā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘na kho dāni devassa koci dānaṃ dīyatī’ti. Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te purise etadavocaṃ – ‘tena hi, bhaṇe, yo bāhiresu janapadesu āyo sañjāyati tato upaḍḍhaṃ antepure pavesetha, upaḍḍhaṃ tattheva dānaṃ detha samaṇa-brāhmaṇa-kapaṇaddhika-vanibbaka-yācakāna’nti. So khvāhaṃ, bhante, evaṃ dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ evaṃ dīgharattaṃ katānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ pariyantaṃ nādhigacchāmi – ettakaṃ puññanti vā ettako puññavipākoti vā ettakaṃ sagge ṭhātabbanti vāti. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā –

“Então, Senhor, os meus homens aproximaram-se de mim e disseram: ‘Agora Sua Majestade não está distribuindo doações em lugar algum.’ Quando isso foi dito, Senhor, eu disse àqueles homens: ‘Pois bem, meus caros, enviem metade dos impostos arrecadados nas províncias externas para o palácio interno; e ali mesmo distribuam a outra metade como doações para ascetas, brâmanes, necessitados, viajantes, andarilhos e pedintes.’ Assim, Senhor, eu não conseguia mensurar o limite das ações meritórias que realizei por tanto tempo, das ações benéficas que realizei por tanto tempo, a ponto de poder dizer: ‘Há apenas esta quantidade de mérito’, ou ‘Há apenas esta quantidade de resultado do mérito’, ou ‘Por apenas este tempo devo habitar no céu’. É maravilhoso, Senhor! É extraordinário, Senhor! Como isso foi bem dito pelo Abençoado, Senhor:

‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

“‘Aqueles que o dão com fé, com a mente serena e confiante, esse mesmo alimento os acompanha tanto neste mundo quanto no próximo.

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

“‘Portanto, tendo removido a avareza, vencendo essa mácula, deve-se oferecer doações. Os atos de mérito são o suporte para os seres vivos no outro mundo.’”

4. Ghaṭīkārasuttaṃ

4. Ghaṭīkāra Sutta

105. Ekamantaṃ [Pg.59] ṭhito kho ghaṭīkāro devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

105. De pé a um lado, o jovem deva Ghaṭīkāra recitou esta estrofe na presença do Abençoado:

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

“Sete bhikkhus renascidos em Avihā foram plenamente libertados; com a cobiça e a aversão destruídas, eles cruzaram o apego no mundo.”

‘‘Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

“E quem são aqueles que cruzaram o pântano, o domínio da Morte tão difícil de atravessar? Quem, deixando o corpo humano, superou os grilhões celestiais?”

‘‘Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca saṅgiyo ;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

“Upaka, Palagaṇḍa e Pukkusāti, esses três; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi e Saṅgiya; estes, deixando o corpo humano, superaram os grilhões celestiais.”

‘‘Kusalī bhāsasī tesaṃ, mārapāsappahāyinaṃ;

Kassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

“Você fala de forma louvável sobre eles, que abandonaram as armadilhas de Māra. Tendo compreendido o Dhamma de quem, eles cortaram os grilhões da existência?”

‘‘Na aññatra bhagavatā, nāññatra tava sāsanā;

Yassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhanaṃ.

“Não de outro senão do Abençoado, não de outro senão do Seu ensinamento; tendo compreendido o Dhamma de quem, eles cortaram os grilhões da existência.

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Taṃ te dhammaṃ idhaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

“Onde a mente e a matéria cessam completamente, sem deixar vestígios; tendo compreendido esse Dhamma aqui, eles cortaram os grilhões da existência.”

‘‘Gambhīraṃ bhāsasī vācaṃ, dubbijānaṃ sudubbudhaṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, vācaṃ bhāsasi īdisa’’nti.

“Você profere palavras profundas, difíceis de compreender, extremamente difíceis de entender. Tendo compreendido o Dhamma de quem, você fala de tal maneira?”

‘‘Kumbhakāro pure āsiṃ, vekaḷiṅge ghaṭīkaro;

Mātāpettibharo āsiṃ, kassapassa upāsako.

“No passado, fui um oleiro chamado Ghaṭīkāra na aldeia de Vekaḷiṅga. Eu sustentava meus pais e era um seguidor leigo de Kassapa.

‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā te sagāmeyyo, ahuvā te pure sakhā.

“Abstendo-me da atividade sexual, vivendo a vida santa, livre de apegos mundanos; eu era seu vizinho na mesma aldeia, e no passado fui seu amigo.

‘‘Sohamete pajānāmi, vimutte satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇe, tiṇṇe loke visattika’’nti.

“Assim, eu conheço estes sete bhikkhus plenamente libertados; com a cobiça e a aversão destruídas, eles cruzaram o apego no mundo.”

‘‘Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaggava;

Kumbhakāro pure āsi, vekaḷiṅge ghaṭīkaro.

“Assim foi de fato naquela época, como você diz, Bhaggava: no passado, você foi um oleiro chamado Ghaṭīkāra na aldeia de Vekaḷiṅga.

‘‘Mātāpettibharo [Pg.60] āsi, kassapassa upāsako;

Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā me sagāmeyyo, ahuvā me pure sakhā’’ti.

“Você sustentava seus pais e era um seguidor leigo de Kassapa. Abstendo-se da atividade sexual, vivendo a vida santa, livre de apegos mundanos; você era meu vizinho na mesma aldeia, e no passado foi meu amigo.”

‘‘Evametaṃ purāṇānaṃ, sahāyānaṃ ahu saṅgamo;

Ubhinnaṃ bhāvitattānaṃ, sarīrantimadhārina’’nti.

“Assim foi o reencontro de antigos companheiros, ambos com mentes desenvolvidas, portadores de seus corpos finais.”

5. Jantusuttaṃ

5. Jantu Sutta

106. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ sambahulā bhikkhū, kosalesu viharanti himavantapasse araññakuṭikāya uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā.

106. Assim ouvi. Em certa ocasião, um grande número de bhikkhus residia entre os kosalanos, em uma cabana na floresta, na encosta do Himalaia — agitados, orgulhosos, vaidosos, de fala áspera, tagarelas, esquecidos, sem clara compreensão, desconcentrados, com mentes dispersas e faculdades sensoriais descontroladas.

Atha kho jantu devaputto tadahuposathe pannarase yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū gāthāhi ajjhabhāsi –

Então, no dia do Uposatha do décimo quinto dia, o jovem deva Jantu aproximou-se daqueles bhikkhus e dirigiu-se a eles com estrofes:

‘‘Sukhajīvino pure āsuṃ, bhikkhū gotamasāvakā;

Anicchā piṇḍamesanā, anicchā sayanāsanaṃ;

Loke aniccataṃ ñatvā, dukkhassantaṃ akaṃsu te.

“No passado, os bhikkhus viviam felizes, os discípulos de Gotama. Sem desejos, buscavam suas esmolas; sem desejos, usavam seus alojamentos. Tendo compreendido a impermanência no mundo, eles puseram fim ao sofrimento.

‘‘Dupposaṃ katvā attānaṃ, gāme gāmaṇikā viya;

Bhutvā bhutvā nipajjanti, parāgāresu mucchitā.

“Mas agora, tornando-se difíceis de sustentar, como chefes em uma aldeia, eles comem e comem e depois se deitam, fascinados nos lares alheios.

‘‘Saṅghassa añjaliṃ katvā, idhekacce vadāmahaṃ ;

Apaviddhā anāthā te, yathā petā tatheva te.

“Tendo saudado reverentemente o Saṅgha com as mãos unidas, falo aqui apenas sobre alguns: eles são rejeitados, sem protetor, exatamente como os mortos.

‘‘Ye kho pamattā viharanti, te me sandhāya bhāsitaṃ;

Ye appamattā viharanti, namo tesaṃ karomaha’’nti.

“Minha declaração é feita com referência àqueles que vivem na negligência. Quanto àqueles que vivem na diligência, a eles presto minha humilde homenagem.”

6. Rohitassasuttaṃ

6. O Discurso sobre Rohitassa

107. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho rohitasso devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yattha nu kho, bhante, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa [Pg.61] anto ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā’’ti? ‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’ti.

107. Em Sāvatthi. De pé a um lado, o jovem deva Rohitassa disse ao Abençoado: 'Senhor, é possível, viajando, conhecer, ver ou alcançar o fim do mundo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce?' 'Amigo, quanto a esse fim do mundo onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce — eu digo que ele não pode ser conhecido, visto ou alcançado viajando.'

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’ti.

'É maravilhoso, Senhor! É extraordinário, Senhor! Como foi bem dito pelo Abençoado: "Amigo, quanto a esse fim do mundo onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce — eu digo que ele não pode ser conhecido, visto ou alcançado viajando."'

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rohitasso nāma isi ahosiṃ bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo javo ahosi; seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano lahukena asanena appakasireneva tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo padavītihāro ahosi; seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ‘ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’ti. So khvāhaṃ, bhante, evarūpena javena samannāgato evarūpena ca padavītihārena aññatreva asita-pīta-khāyita-sāyitā aññatra uccāra-passāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarāva kālaṅkato.

'No passado, Senhor, fui um sábio chamado Rohitassa, filho de Bhoja, dotado de poderes espirituais, capaz de viajar pelo céu. Minha velocidade era tal, Senhor, que eu podia me mover tão rapidamente quanto um arqueiro de arco firme — treinado, habilidoso, praticado, experiente — poderia facilmente disparar uma flecha leve além da sombra de uma palmeira. Meu passo era tal, Senhor, que parecia alcançar do oceano oriental ao oceano ocidental. Então, Senhor, surgiu em mim o desejo: "Alcançarei o fim do mundo viajando." Dotado de tal velocidade e de tal passo, e tendo uma expectativa de vida de cem anos, vivendo por cem anos, viajei por cem anos, sem parar exceto para comer, beber, fazer refeições e lanches, para defecar e urinar, para dormir e dissipar a fadiga; contudo, morri pelo caminho sem ter alcançado o fim do mundo.'

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’’ti.

'É maravilhoso, Senhor! É extraordinário, Senhor! Como foi bem dito pelo Abençoado: "Amigo, quanto a esse fim do mundo onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce — eu digo que ele não pode ser conhecido, visto ou alcançado viajando."'

‘‘Na kho panāhaṃ, āvuso, appatvā lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Api ca khvāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadanti.

'No entanto, amigo, eu digo que sem ter alcançado o fim do mundo não há como pôr fim ao sofrimento. É, amigo, justamente neste corpo de uma braça de altura, dotado de percepção e mente, que eu manifesto o mundo, a origem do mundo, a cessação do mundo e o caminho que conduz à cessação do mundo.'

‘‘Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ;

Na ca appatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ.

'O fim do mundo jamais pode ser alcançado\nviajando por ele;\ncontudo, sem alcançar o fim do mundo,\nnão há libertação do sofrimento.'

‘‘Tasmā [Pg.62] have lokavidū sumedho,Lokantagū vusitabrahmacariyo;

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā,Nāsīsati lokamimaṃ parañcā’’ti.

'Portanto, verdadeiramente, o conhecedor do mundo, o sábio,\nque foi ao fim do mundo, realizador da vida santa,\ntendo conhecido o fim do mundo, em paz,\nnão anseia por este mundo nem pelo outro.'

7. Nandasuttaṃ

7. O Discurso sobre Nanda

108. Ekamantaṃ ṭhito kho nando devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

108. De pé a um lado, o jovem deva Nanda recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

'O tempo voa, as noites passam rapidamente;\nas fases da vida nos abandonam sucessivamente.\nEnxergando claramente esse perigo na morte,\ndeve-se realizar atos de mérito que trazem felicidade.'

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

'O tempo voa, as noites passam rapidamente;\nas fases da vida nos abandonam sucessivamente.\nEnxergando claramente esse perigo na morte,\no buscador da paz deve abandonar a isca do mundo.'

8. Nandivisālasuttaṃ

8. O Discurso sobre Nandivisāla

109. Ekamantaṃ ṭhito kho nandivisālo devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

109. De pé a um lado, o jovem deva Nandivisāla dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Catucakkaṃ navadvāraṃ, puṇṇaṃ lobhena saṃyutaṃ;

Paṅkajātaṃ mahāvīra, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

'Com quatro rodas e nove portas,\ncheio e atado pela cobiça,\nnascido de um pântano, ó Grande Herói!\nComo se pode escapar dele?'

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, icchālobhañca pāpakaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, evaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

'Tendo cortado a correia e a tira,\ntendo cortado o mau desejo e a cobiça,\ntendo arrancado o desejo ardente com sua raiz;\nassim se escapa dele.'

9. Susimasuttaṃ

9. O Discurso sobre Susima

110. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘tuyhampi no, ānanda, sāriputto ruccatī’’ti?

110. Em Sāvatthi. Então, o venerável Ānanda aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. O Abençoado disse-lhe então: 'Você também, Ānanda, aprova Sāriputta?'

‘‘Kassa [Pg.63] hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, bhante, āyasmā sāriputto. Mahāpañño, bhante, āyasmā sāriputto. Puthupañño, bhante, āyasmā sāriputto. Hāsapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Javanapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Tikkhapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Nibbedhikapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Appiccho, bhante, āyasmā sāriputto. Santuṭṭho, bhante, āyasmā sāriputto. Pavivitto, bhante, āyasmā sāriputto. Asaṃsaṭṭho, bhante, āyasmā sāriputto. Āraddhavīriyo, bhante, āyasmā sāriputto. Vattā, bhante, āyasmā sāriputto. Vacanakkhamo, bhante, āyasmā sāriputto. Codako, bhante, āyasmā sāriputto. Pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyyā’’ti?

'Senhor, quem não aprovaria o venerável Sāriputta, a menos que fosse tolo, cheio de ódio, deludido ou mentalmente perturbado? O venerável Sāriputta, Senhor, é sábio. O venerável Sāriputta, Senhor, é de grande sabedoria, de ampla sabedoria, de sabedoria alegre, de sabedoria rápida, de sabedoria afiada, de sabedoria penetrante. O venerável Sāriputta, Senhor, tem poucos desejos; ele é contente, recluso, desapegado, energético. O venerável Sāriputta, Senhor, é alguém que dá conselhos, que aceita conselhos, um admoestador, alguém que censura o mal. De fato, Senhor, quem não aprovaria o venerável Sāriputta, a menos que fosse tolo, cheio de ódio, deludido ou mentalmente perturbado?'

‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda! Kassa hi nāma, ānanda, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, ānanda, sāriputto. Mahāpañño, ānanda, sāriputto. Puthupañño, ānanda, sāriputto. Hāsapañño, ānanda, sāriputto. Javanapañño, ānanda, sāriputto. Tikkhapañño, ānanda, sāriputto. Nibbedhikapañño, ānanda, sāriputto. Appiccho, ānanda, sāriputto. Santuṭṭho, ānanda, sāriputto. Pavivitto, ānanda, sāriputto. Asaṃsaṭṭho, ānanda, sāriputto. Āraddhavīriyo, ānanda, sāriputto. Vattā, ānanda, sāriputto. Vacanakkhamo, ānanda, sāriputto. Codako, ānanda, sāriputto. Pāpagarahī, ānanda, sāriputto. Kassa hi nāma, ānanda, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa sāriputto na rucceyyā’’ti?

'Assim é, Ānanda, assim é! De fato, Ānanda, quem não aprovaria Sāriputta, a menos que fosse tolo, cheio de ódio, deludido ou mentalmente perturbado? Sāriputta, Ānanda, é sábio. Sāriputta, Ānanda, é de grande sabedoria, de ampla sabedoria, de sabedoria alegre, de sabedoria rápida, de sabedoria afiada, de sabedoria penetrante. Sāriputta, Ānanda, tem poucos desejos; ele é contente, recluso, desapegado, energético. Sāriputta, Ānanda, é alguém que dá conselhos, que aceita conselhos, um admoestador, alguém que censura o mal. De fato, Ānanda, quem não aprovaria Sāriputta, a menos que fosse tolo, cheio de ódio, deludido ou mentalmente perturbado?'

Atha kho susimo devaputto āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne mahatiyā devaputtaparisāya parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho susimo devaputto bhagavantaṃ etadavoca –

Então, enquanto esse elogio ao venerável Sāriputta estava sendo proferido, o jovem deva Susima, acompanhado por uma grande assembleia de jovens devas, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, permaneceu de pé a um lado e disse-lhe:

‘‘Evametaṃ[Pg.64], bhagavā, evametaṃ, sugata. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, bhante, āyasmā sāriputto. Mahāpañño, bhante, puthupañño, bhante, hāsapañño, bhante, javanapañño, bhante, tikkhapañño, bhante, nibbedhikapañño, bhante, appiccho, bhante, santuṭṭho, bhante, pavivitto, bhante, asaṃsaṭṭho, bhante, āraddhavīriyo, bhante, vattā, bhante, vacanakkhamo, bhante, codako, bhante, pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya?

'Assim é, Abençoado! Assim é, Bem-Aventurado! De fato, Senhor, quem não aprovaria o venerável Sāriputta, a menos que fosse tolo, cheio de ódio, deludido ou mentalmente perturbado? O venerável Sāriputta, Senhor, é sábio. O venerável Sāriputta, Senhor, é de grande sabedoria, de ampla sabedoria, de sabedoria alegre, de sabedoria rápida, de sabedoria afiada, de sabedoria penetrante. O venerável Sāriputta, Senhor, tem poucos desejos; ele é contente, recluso, desapegado, energético. O venerável Sāriputta, Senhor, é alguém que dá conselhos, que aceita conselhos, um admoestador, alguém que censura o mal. De fato, Senhor, quem não aprovaria o venerável Sāriputta, a menos que fosse tolo, cheio de ódio, deludido ou mentalmente perturbado?'

‘‘Ahampi hi, bhante, yaññadeva devaputtaparisaṃ upasaṅkamiṃ, etadeva bahulaṃ saddaṃ suṇāmi – ‘paṇḍito āyasmā sāriputto; mahāpañño āyasmā, puthupañño āyasmā, hāsapañño āyasmā, javanapañño āyasmā, tikkhapañño āyasmā, nibbedhikapañño āyasmā, appiccho āyasmā, santuṭṭho āyasmā, pavivitto āyasmā, asaṃsaṭṭho āyasmā, āraddhavīriyo āyasmā, vattā āyasmā, vacanakkhamo āyasmā, codako āyasmā, pāpagarahī āyasmā sāriputto’ti. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyyā’’ti?

'No meu caso também, Senhor, não importa de qual assembleia de jovens devas eu tenha me aproximado, frequentemente ouvi este mesmo relato: "O venerável Sāriputta é sábio; o venerável é de grande sabedoria, de ampla sabedoria, de sabedoria alegre, de sabedoria rápida, de sabedoria afiada, de sabedoria penetrante. O venerável tem poucos desejos; ele é contente, recluso, desapegado, energético. O venerável é alguém que dá conselhos, que aceita conselhos, um admoestador, alguém que censura o mal." De fato, Senhor, quem não aprovaria o venerável Sāriputta, a menos que fosse tolo, cheio de ódio, deludido ou mentalmente perturbado?'

Atha kho susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

Então, enquanto esse elogio ao venerável Sāriputta estava sendo proferido, os jovens devas na assembleia de Susima — radiantes, alegres, cheios de êxtase e alegria — exibiram diversas cores brilhantes.

‘‘Seyyathāpi nāma maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

'Assim como uma gema de berilo — bela, de excelente qualidade, com oito facetas, de acabamento primoroso —, quando colocada sobre uma manta vermelha, brilha, resplandece e irradia; da mesma forma, os jovens devas na assembleia do jovem deva Susima, enquanto esse elogio ao venerável Sāriputta estava sendo proferido — radiantes, alegres, cheios de êxtase e alegria —, exibiram diversas cores brilhantes.'

‘‘Seyyathāpi nāma nikkhaṃ jambonadaṃ dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhaṃ paṇḍukambale nikkhittaṃ bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

'E assim como um ornamento do mais fino ouro de Jambonada — muito habilmente polido em uma fornalha por um ourives perito —, quando colocado sobre uma manta vermelha, brilha, resplandece e irradia; da mesma forma, os jovens devas na assembleia do jovem deva Susima, enquanto esse elogio ao venerável Sāriputta estava sendo proferido — radiantes, alegres, cheios de êxtase e alegria —, exibiram diversas cores brilhantes.'

‘‘Seyyathāpi [Pg.65] nāma saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve rattiyā paccūsasamayaṃ osadhitārakā bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

'E assim como, no outono, quando o céu está limpo e sem nuvens, ao romper da aurora, a estrela da manhã brilha, resplandece e irradia; da mesma forma, os jovens devas na assembleia do jovem deva Susima, enquanto esse elogio ao venerável Sāriputta estava sendo proferido — radiantes, alegres, cheios de êxtase e alegria —, exibiram diversas cores brilhantes.'

‘‘Seyyathāpi nāma saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

'E assim como no outono, quando o céu está limpo e sem nuvens, o sol, subindo ao firmamento, dissipa toda a escuridão do espaço enquanto brilha, resplandece e irradia; da mesma forma, os jovens devas na assembleia do jovem deva Susima — radiantes, alegres, cheios de êxtase e alegria —, enquanto esse elogio ao venerável Sāriputta estava sendo proferido, exibiram diversas cores brilhantes.'

Atha kho susimo devaputto āyasmantaṃ sāriputtaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, com referência ao venerável Sāriputta, o jovem deva Susima recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, sāriputto akodhano;

Appiccho sorato danto, satthuvaṇṇābhato isī’’ti.

'Ele é amplamente conhecido como um homem sábio,\nSāriputta, que é livre de raiva;\nde poucos desejos, gentil, domado,\no sábio adornado pelo elogio do Mestre.'

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ ārabbha susimaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi –

Então o Abençoado, com referência ao venerável Sāriputta, respondeu ao jovem deva Susima em verso:

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, sāriputto akodhano;

Appiccho sorato danto, kālaṃ kaṅkhati sudanto’’ ti.

'Ele é amplamente conhecido como um homem sábio,\nSāriputta, que é livre de raiva;\nde poucos desejos, gentil, domado,\nbem domado, ele aguarda o momento.'

10. Nānātitthiyasāvakasuttaṃ

10. O Discurso sobre os Discípulos de Vários Sectários

111. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho sambahulā nānātitthiyasāvakā devaputtā asamo ca sahali ca nīko ca ākoṭako ca vegabbhari ca māṇavagāmiyo ca abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.66] ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhito kho asamo devaputto pūraṇaṃ kassapaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

111. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Então, quando a noite já estava avançada, vários jovens devas, discípulos de vários mestres sectários — Asama, Sahali, Nīka, Ākoṭaka, Vegabbhari e Māṇavagāmiya —, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Bambus, aproximaram-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e permaneceram de pé a um lado. Então, de pé a um lado, o jovem deva Asama recitou este verso referindo-se a Pūraṇa Kassapa na presença do Abençoado:

‘‘Idha chinditamārite, hatajānīsu kassapo;

Na pāpaṃ samanupassati, puññaṃ vā pana attano;

Sa ve vissāsamācikkhi, satthā arahati mānana’’nti.

Ao ferir e matar aqui, ao espancar e extorquir, Kassapa não via o mal, nem via qualquer mérito para si mesmo. Ele de fato ensinou aquilo que é digno de confiança; esse mestre merece estima.

Atha kho sahali devaputto makkhaliṃ gosālaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, o jovem deva Sahali proferiu esta estrofe na presença do Abençoado, referindo-se a Makkhali Gosala:

‘‘Tapojigucchāya susaṃvutatto,Vācaṃ pahāya kalahaṃ janena;

Samosavajjā virato saccavādī,Na hi nūna tādisaṃ karoti pāpa’’nti.

Pela austeridade e escrupulosidade, ele alcançou o perfeito autocontrole. Abandonando as disputas verbais com as pessoas, abstendo-se da falsidade, um orador da verdade, certamente tal pessoa não comete o mal.

Atha kho nīko devaputto nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, o jovem deva Niko proferiu esta estrofe na presença do Abençoado, referindo-se ao nigantha Nataputta:

‘‘Jegucchī nipako bhikkhu, cātuyāmasusaṃvuto;

Diṭṭhaṃ sutañca ācikkhaṃ, na hi nūna kibbisī siyā’’ti.

Um bhikkhu escrupuloso e prudente, bem resguardado pelos quatro controles, explicando o que é visto e ouvido: certamente ele não seria um pecador.

Atha kho ākoṭako devaputto nānātitthiye ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, o jovem deva Akotaka proferiu esta estrofe na presença do Abençoado, referindo-se a vários mestres sectários:

‘‘Pakudhako kātiyāno nigaṇṭho,Ye cāpime makkhalipūraṇāse;

Gaṇassa satthāro sāmaññappattā,Na hi nūna te sappurisehi dūre’’ti.

Pakudhaka Katiyana e o Nigantha, junto com Makkhali e Purana: líderes de seitas, que alcançaram a estatura ascética, certamente não estão longe dos homens superiores.

Atha kho vegabbhari devaputto ākoṭakaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi –

Then the young deva Vegabbhari replied to the young deva Akotaka in verse:

‘‘Sahācaritena chavo sigālo,Na kotthuko sīhasamo kadāci;

Naggo musāvādī gaṇassa satthā,Saṅkassarācāro na sataṃ sarikkho’’ti.

Apenas por uivar junto, o chacal miserável continua sendo uma besta vil, jamais o igual do leão. Assim, embora seja o líder de um grupo, o asceta nu, orador da falsidade, de conduta suspeita, não tem semelhança alguma com os homens superiores.

Atha [Pg.67] kho māro pāpimā begabbhariṃ devaputtaṃ anvāvisitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, Mara, o Maligno, possuiu o jovem deva Vegabbhari e proferiu esta estrofe na presença do Abençoado:

‘‘Tapojigucchāya āyuttā, pālayaṃ pavivekiyaṃ;

Rūpe ca ye niviṭṭhāse, devalokābhinandino;

Te ve sammānusāsanti, paralokāya mātiyā’’ti.

Aqueles dedicados à austeridade e à escrupulosidade, protegendo sua solidão, e aqueles que se estabeleceram na forma física, deleitando-se no mundo dos devas: de fato, esses mortais instruem corretamente em relação ao outro mundo.

Atha kho bhagavā, ‘māro ayaṃ pāpimā’ iti viditvā, māraṃ pāpimantaṃ gāthāya paccabhāsi –

Então o Abençoado, sabendo que era Mara, o Maligno, respondeu-lhe com uma estrofe:

‘‘Ye keci rūpā idha vā huraṃ vā,Ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇā;

Sabbeva te te namucippasatthā,Āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittā’’ti.

Quaisquer formas que existam aqui ou além, e aquelas de beleza luminosa no céu, todas essas, de fato, tu as elogias, Namuci, como iscas lançadas para a morte dos peixes.

Atha kho māṇavagāmiyo devaputto bhagavantaṃ ārabbha bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Então, na presença do Abençoado, o jovem deva Manavagamia proferiu estas estrofes referindo-se ao Abençoado:

‘‘Vipulo rājagahīyānaṃ, giriseṭṭho pavuccati;

Seto himavataṃ seṭṭho, ādicco aghagāminaṃ.

Vipula é chamada a melhor das montanhas entre as colinas de Rajagaha; o Seta, a melhor das montanhas cobertas de neve; o sol, o melhor dos viajantes no céu.

‘‘Samuddo udadhinaṃ seṭṭho, nakkhattānañca candimā ;

Sadevakassa lokassa, buddho aggo pavuccatī’’ti.

O oceano é o melhor corpo de água, a lua, a melhor das luzes noturnas; mas neste mundo, junto com seus devas, o Buda é declarado supremo.

Nānātitthiyavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo: Vários Sectários.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Sivo khemo ca serī ca, ghaṭī jantu ca rohito;

Nando nandivisālo ca, susimo nānātitthiyena te dasāti.

Siva, Khema e Seri, Ghati, Jantu e Rohita, Nanda, Nandivisala, Susima, e com o sobre os Vários Sectários, são dez.

Devaputtasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Conclui-se o Devaputta Samyutta.

3. Kosalasaṃyuttaṃ

3. Kosala Samyutta

1. Paṭhamavaggo

1. Primeiro Capítulo

1. Daharasuttaṃ

1. Dahara Sutta

112. Evaṃ [Pg.68] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavampi no gotamo anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paṭijānātī’’ti? ‘‘Yañhi taṃ, mahārāja, sammā vadamāno vadeyya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, mameva taṃ sammā vadamāno vadeyya. Ahañhi, mahārāja, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti.

112. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, o rei Pasenadi de Kosala aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Quando concluíram as saudações e a conversa cordial, ele se sentou a um lado e disse ao Abençoado: 'O mestre Gotama também afirma: "Eu despertei para a insuperável e perfeita iluminação"?' 'Se, grande rei, alguém falando corretamente pudesse dizer de alguém: "Ele despertou para a insuperável e perfeita iluminação", seria de mim que se poderia dizer isso corretamente. Pois eu, grande rei, despertei para a insuperável e perfeita iluminação.'

‘‘Yepi te, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, nigaṇṭho nāṭaputto, sañcayo belaṭṭhaputto, pakudho kaccāyano, ajito kesakambalo; tepi mayā ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paṭijānāthā’ti puṭṭhā samānā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti na paṭijānanti. Kiṃ pana bhavaṃ gotamo daharo ceva jātiyā navo ca pabbajjāyā’’ti?

'Mestre Gotama, mesmo aqueles ascetas e brâmanes que são líderes de ordens e comunidades, mestres de comunidades, fundadores de seitas bem conhecidos e famosos, considerados pelo povo como homens santos — a saber, Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Nigantha Nataputta, Sanjaya Belatthiputta, Pakudha Kaccayana, Ajita Kesakambali —, mesmo estes, quando lhes perguntei se haviam despertado para a insuperável e perfeita iluminação, não afirmaram tê-lo feito. Por que, então, o mestre Gotama faz tal afirmação, sendo tão jovem em anos e tendo se ordenado recentemente?'

‘‘Cattāro kho me, mahārāja, daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā. Katame cattāro? Khattiyo kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Urago kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Aggi kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Bhikkhu, kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Ime kho, mahārāja, cattāro daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā’’ti.

'Há quatro coisas, grande rei, que não devem ser desprezadas nem desdenhadas por serem "jovens". Quais são as quatro? Um khattiya, grande rei, não deve ser desprezado nem desdenhado por ser "jovem"; uma serpente não deve ser desprezada nem desdenhada por ser "jovem"; um fogo não deve ser desprezado nem desdenhado por ser "jovem"; e um bhikkhu não deve ser desprezado nem desdenhado por ser "jovem". Estas são as quatro coisas, grande rei, que não devem ser desprezadas nem desdenhadas por serem "jovens".'

Idamavoca [Pg.69] bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Isso foi o que disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, disse ainda o seguinte:

‘‘Khattiyaṃ jātisampannaṃ, abhijātaṃ yasassinaṃ;

Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.

'Não se deve desprezar por ser "jovem" um khattiya de nobre nascimento, um príncipe de alta linhagem e gloriosa fama; um homem não deve desdenhá-lo.

‘‘Ṭhānañhi so manujindo, rajjaṃ laddhāna khattiyo;

So kuddho rājadaṇḍena, tasmiṃ pakkamate bhusaṃ;

Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.

Pois pode acontecer que este senhor dos homens, este khattiya, obtenha o trono e, em sua ira, puna severamente com o castigo real. Portanto, guardando a própria vida, deve-se evitá-lo.

‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yattha passe bhujaṅgamaṃ;

Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.

Não se deve desprezar por ser "jovem" uma serpente que se veja por acaso, seja na aldeia ou na floresta; um homem não deve desdenhá-la.

‘‘Uccāvacehi vaṇṇehi, urago carati tejasī ;

So āsajja ḍaṃse bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā;

Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.

Pois, enquanto essa serpente feroz desliza, manifestando-se em diversas formas, ela pode atacar e picar o tolo, seja homem ou mulher. Portanto, guardando a própria vida, deve-se evitá-la.

‘‘Pahūtabhakkhaṃ jālinaṃ, pāvakaṃ kaṇhavattaniṃ;

Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.

Não se deve desprezar por ser "pequeno" um fogo ardente que devora muito, um incêndio de rastro enegrecido; um homem não deve desdenhá-lo.

‘‘Laddhā hi so upādānaṃ, mahā hutvāna pāvako;

So āsajja ḍahe bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā;

Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.

Pois, se ele obtém combustível, tornando-se um grande incêndio, pode avançar e queimar o tolo, seja homem ou mulher. Portanto, guardando a própria vida, deve-se evitá-lo.

‘‘Vanaṃ yadaggi ḍahati, pāvako kaṇhavattanī;

Jāyanti tattha pārohā, ahorattānamaccaye.

Quando o fogo consome uma floresta — aquele incêndio de rastro enegrecido —, os brotos ali voltam a brotar com o passar dos dias e das noites.

‘‘Yañca kho sīlasampanno, bhikkhu ḍahati tejasā;

Na tassa puttā pasavo, dāyādā vindare dhanaṃ;

Anapaccā adāyādā, tālāvatthū bhavanti te.

But if a bhikkhu of perfect virtue burns one with his virtue's fire, one does not gain sons and cattle, nor do one's heirs acquire wealth. Childless and heirless they become, like stumps of palmyra trees.

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Bhujaṅgamaṃ pāvakañca, khattiyañca yasassinaṃ;

Bhikkhuñca sīlasampannaṃ, sammadeva samācare’’ti.

Portanto, o homem sábio, visando ao seu próprio bem, deve sempre tratar adequadamente a serpente feroz e o fogo ardente, o famoso khattiya e o bhikkhu de perfeita virtude.'

Evaṃ vutte, rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya[Pg.70], paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: 'Magnífico, senhor! Magnífico, senhor! O Dhamma foi esclarecido de muitas formas pelo Abençoado, como se ele estivesse endireitando o que estava de cabeça para baixo, revelando o que estava escondido, mostrando o caminho para quem estava perdido ou segurando uma lâmpada na escuridão para que aqueles com visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o Abençoado me lembre, a partir de hoje, como um seguidor leigo que buscou refúgio por toda a vida.'

2. Purisasuttaṃ

2. Purisa Sutta

113. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti?

113. Em Savatthi. Então, o rei Pasenadi de Kosala aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe: 'Senhor, quantas coisas existem que, ao surgirem dentro de uma pessoa, surgem para seu malefício, sofrimento e desconforto?'

‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Doso kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca…pe…

'Há três coisas, grande rei, que, ao surgirem dentro de uma pessoa, surgem para seu malefício, sofrimento e desconforto. Quais são as três? A cobiça, grande rei, é uma coisa que, ao surgir dentro de uma pessoa, surge para seu malefício, sofrimento e desconforto. A aversão, grande rei, é uma coisa que, ao surgir dentro de uma pessoa, surge para seu malefício, sofrimento e desconforto. A ilusão, grande rei, é uma coisa que, ao surgir dentro de uma pessoa, surge para seu malefício, sofrimento e desconforto. Estas são as três coisas, grande rei, que, ao surgirem dentro de uma pessoa, surgem para seu malefício, sofrimento e desconforto.' Isso foi o que disse o Abençoado... [continua]...

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

A cobiça, a aversão e a ilusão, surgidas de dentro de si mesmo, prejudicam a pessoa de mente má, assim como o seu próprio fruto destrói o bambu.

3. Jarāmaraṇasuttaṃ

3. Jaramarana Sutta

114. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, jātassa aññatra jarāmaraṇā’’ti? ‘‘Natthi kho, mahārāja, jātassa aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, khattiyamahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā [Pg.71] pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā, tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, brāhmaṇamahāsālā…pe… gahapatimahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā, tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññāvimuttā, tesaṃ pāyaṃ kāyo bhedanadhammo nikkhepanadhammo’’ti. Idamavoca…pe…

114. Em Savatthi. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: 'Senhor, para quem nasceu, há algo a se esperar além do envelhecimento e da morte?' 'Não há, grande rei, para quem nasceu, nada a se esperar além do envelhecimento e da morte. Mesmo no caso daqueles khattiyas influentes — ricos, com grande riqueza e propriedades, com abundante ouro e prata, abundantes tesouros e mercadorias, abundantes bens e grãos —, por terem nascido, não há nada a se esperar além do envelhecimento e da morte. Mesmo no caso daqueles brâmanes influentes... grandes proprietários influentes — ricos, com abundante riqueza e grãos —, por terem nascido, não há nada a se esperar além do envelhecimento e da morte. Mesmo no caso daqueles bhikkhus que são arahants, cujas impurezas mentais foram destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que deveria ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o próprio objetivo, destruíram completamente os grilhões da existência e estão completamente libertos através do conhecimento final: mesmo para eles, este corpo está sujeito à desintegração, sujeito a ser deixado de lado.' Isso foi o que disse o Abençoado... [continua]...

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā,Atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti,Santo have sabbhi pavedayantī’’ti.

Os belos carros reais se desgastam, e este corpo também sofre a decadência. Mas o Dhamma dos bons não decai: assim os bons proclamam junto aos bons.

4. Piyasuttaṃ

4. Piya Sutta

115. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kesaṃ nu kho piyo attā, kesaṃ appiyo attā’ti? Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ appiyo attā’. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ appiyo attā. Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ piyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṃ piyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ piyo attā’’ti.

115. Em Savatthi. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: 'Aqui, senhor, enquanto eu estava sozinho em retiro, surgiu uma reflexão em minha mente: "Quem trata a si mesmo como querido, e quem trata a si mesmo como um inimigo?" Então, senhor, ocorreu-me: "Aqueles que se envolvem em má conduta de corpo, fala e mente tratam a si mesmos como inimigos. Embora possam dizer: 'Consideramos a nós mesmos como queridos', ainda assim tratam a si mesmos como inimigos. Por qual razão? Porque, por iniciativa própria, agem em relação a si mesmos da mesma forma que um inimigo agiria em relação a um inimigo; portanto, tratam a si mesmos como inimigos. Mas aqueles que se envolvem em boa conduta de corpo, fala e mente tratam a si mesmos como queridos. Embora possam dizer: 'Consideramos a nós mesmos como inimigos', ainda assim tratam a si mesmos como queridos. Por qual razão? Porque, por iniciativa própria, agem em relação a si mesmos da mesma forma que uma pessoa querida agiria em relação a alguém querido; portanto, tratam a si mesmos como queridos."'

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi, mahārāja, appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ appiyo attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena [Pg.72] sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ piyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṃ piyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi mahārāja, piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ piyo attā’’ti. Idamavoca…pe…

“Assim é, grande rei! Assim é, grande rei! Pois aqueles, grande rei, que praticam a má conduta por meio do corpo, da fala e da mente, para eles o si mesmo não é querido. Embora eles possam dizer: ‘O si mesmo nos é querido’, ainda assim, para eles, o si mesmo não é querido. Por qual razão? Porque aquilo que alguém que não quer bem faria a quem não quer bem, isso eles mesmos fazem a si mesmos; portanto, para eles, o si mesmo não é querido. Mas aqueles, grande rei, que praticam a boa conduta por meio do corpo, da fala e da mente, para eles o si mesmo é querido. Embora eles possam dizer: ‘O si mesmo não nos é querido’, ainda assim, para eles, o si mesmo é querido. Por qual razão? Porque aquilo que alguém que quer bem faria a quem quer bem, isso eles mesmos fazem a si mesmos; portanto, para eles, o si mesmo é querido.” Foi isso o que o Abençoado disse...

‘‘Attānañce piyaṃ jaññā, na naṃ pāpena saṃyuje;

Na hi taṃ sulabhaṃ hoti, sukhaṃ dukkaṭakārinā.

“Se alguém souber que o si mesmo lhe é querido, não deve associá-lo ao mal; pois a felicidade não é facilmente alcançada por aquele que pratica uma má ação.”

‘‘Antakenādhipannassa, jahato mānusaṃ bhavaṃ;

Kiñhi tassa sakaṃ hoti, kiñca ādāya gacchati;

Kiñcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

“Quando alguém é subjugado pelo Terminador, ao abandonar a existência humana, o que realmente lhe pertence? O que ele leva consigo ao partir? O que o acompanha, como uma sombra que nunca se afasta?”

‘‘Ubho puññañca pāpañca, yaṃ macco kurute idha;

Tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati;

Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

“Tanto o mérito quanto o mal que um mortal realiza aqui: isso é o que realmente lhe pertence, isso ele leva consigo ao partir; isso o acompanha, como uma sombra que nunca se afasta.”

‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

“Portanto, deve-se praticar o bem, acumulando provisões para a vida futura. Os méritos são o apoio para os seres vivos no outro mundo.”

5. Attarakkhitasuttaṃ

5. Attarakkhitasutta

116. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kesaṃ nu kho rakkhito attā, kesaṃ arakkhito attā’ti? Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ye kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ arakkhito attā. Kiñcāpi te hatthikāyo vā rakkheyya, assakāyo vā rakkheyya, rathakāyo vā rakkheyya, pattikāyo vā rakkheyya; atha kho tesaṃ arakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Bāhirā hesā rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā; tasmā tesaṃ arakkhito attā. Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ rakkhito attā. Kiñcāpi te neva hatthikāyo rakkheyya, na assakāyo rakkheyya, na rathakāyo rakkheyya[Pg.73], na pattikāyo rakkheyya; atha kho tesaṃ rakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Ajjhattikā hesā rakkhā, nesā rakkhā bāhirā; tasmā tesaṃ rakkhito attā’’’ti.

116. Em Sāvatthī. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: ‘Aqui, senhor, enquanto eu estava sozinho em retiro, surgiu esta reflexão em minha mente: “Quem protege a si mesmo e quem deixa a si mesmo desprotegido?”. Então, senhor, ocorreu-me: “Aqueles que praticam a má conduta por meio do corpo, da fala e da mente deixam a si mesmos desprotegidos. Mesmo que uma tropa de elefantes os proteja, ou uma tropa de cavalaria, ou uma tropa de carros de guerra, ou uma tropa de infantaria, ainda assim eles deixam a si mesmos desprotegidos. Por qual razão? Porque essa proteção é externa, não interna; portanto, eles deixam a si mesmos desprotegidos. Mas aqueles que praticam a boa conduta por meio do corpo, da fala e da mente protegem a si mesmos. Mesmo que nenhuma tropa de elefantes os proteja, nem uma tropa de cavalaria, nem uma tropa de carros de guerra, nem uma tropa de infantaria, ainda assim eles protegem a si mesmos. Por qual razão? Porque essa proteção é interna, não externa; portanto, eles protegem a si mesmos”’.

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti…pe… tesaṃ arakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Bāhirā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā; tasmā tesaṃ arakkhito attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ rakkhito attā. Kiñcāpi te neva hatthikāyo rakkheyya, na assakāyo rakkheyya, na rathakāyo rakkheyya, na pattikāyo rakkheyya; atha kho tesaṃ rakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Ajjhattikā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā bāhirā; tasmā tesaṃ rakkhito attā’’ti. Idamavoca…pe…

“Assim é, grande rei! Assim é, grande rei! Aqueles, grande rei, que praticam a má conduta por meio do corpo... deixam a si mesmos desprotegidos. Por qual razão? Porque essa proteção é externa, grande rei, não interna; portanto, eles deixam a si mesmos desprotegidos. Mas aqueles, grande rei, que praticam a boa conduta por meio do corpo, da fala e da mente protegem a si mesmos. Mesmo que nenhuma tropa de elefantes os proteja, nem uma tropa de cavalaria, nem uma tropa de carros de guerra, nem uma tropa de infantaria, ainda assim eles protegem a si mesmos. Por qual razão? Porque essa proteção é interna, grande rei, não externa; portanto, eles protegem a si mesmos.” Foi isso o que o Abençoado disse...

‘‘Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;

Sabbattha saṃvuto lajjī, rakkhitoti pavuccatī’’ti.

“Bom é o refreamento com o corpo, o refreamento com a fala também é bom; bom é o refreamento com a mente, o refreamento em tudo é bom. Aquele que é consciencioso, refreado em tudo, é dito estar protegido.”

6. Appakasuttaṃ

6. Appakasutta

117. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘appakā te sattā lokasmiṃ ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā na ceva majjanti, na ca pamajjanti, na ca kāmesu gedhaṃ āpajjanti, na ca sattesu vippaṭipajjanti. Atha kho eteva bahutarā sattā lokasmiṃ ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā majjanti ceva pamajjanti, ca kāmesu ca gedhaṃ āpajjanti, sattesu ca vippaṭipajjantī’’’ti.

117. Em Sāvatthī. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: ‘Aqui, senhor, enquanto eu estava sozinho em retiro, surgiu esta reflexão em minha mente: “Poucos são os seres no mundo que, ao obterem riquezas abundantes e excelentes, não se tornam inebriados e negligentes, não se entregam à cobiça pelos prazeres sensuais e não maltratam outros seres. Pelo contrário, são muito mais numerosos os seres no mundo que, ao obterem riquezas abundantes e excelentes, tornam-se inebriados e negligentes, entregam-se à cobiça pelos prazeres sensuais e maltratam outros seres”’.

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Appakā te, mahārāja, sattā lokasmiṃ, ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā na ceva majjanti, na ca pamajjanti, na ca kāmesu gedhaṃ āpajjanti, na ca sattesu vippaṭipajjanti. Atha kho eteva bahutarā sattā lokasmiṃ, ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā [Pg.74] majjanti ceva pamajjanti ca kāmesu ca gedhaṃ āpajjanti, sattesu ca vippaṭipajjantī’’ti. Idamavoca…pe…

“Assim é, grande rei! Assim é, grande rei! Poucos são os seres no mundo, grande rei, que, ao obterem riquezas abundantes e excelentes, não se tornam inebriados e negligentes, não se entregam à cobiça pelos prazeres sensuais e não maltratam outros seres. Pelo contrário, são muito mais numerosos os seres no mundo que, ao obterem riquezas abundantes e excelentes, tornam-se inebriados e negligentes, entregam-se à cobiça pelos prazeres sensuais e maltratam outros seres.” Foi isso o que o Abençoado disse...

‘‘Sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā;

Atisāraṃ na bujjhanti, migā kūṭaṃva oḍḍitaṃ;

Pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako’’ti.

“Apegados aos prazeres e às riquezas, cobiçosos, entorpecidos pelos prazeres sensuais, eles não percebem que foram longe demais, como cervos que entram em uma armadilha armada. Depois, o fruto amargo lhes pertence, pois terrível é o resultado.”

7. Aḍḍakaraṇasuttaṃ

7. Aḍḍakaraṇasutta

118. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, aḍḍakaraṇe nisinno passāmi khattiyamahāsālepi brāhmaṇamahāsālepi gahapatimahāsālepi aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ sampajānamusā bhāsante. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘alaṃ dāni me aḍḍakaraṇena, bhadramukho dāni aḍḍakaraṇena paññāyissatī’’’ti.

118. Em Sāvatthī. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: ‘Aqui, senhor, quando estou sentado no tribunal de justiça, vejo até mesmo nobres abastados, brâmanes abastados e chefes de família abastados — ricos, com grandes riquezas e propriedades, com abundante ouro e prata, abundantes tesouros e bens, abundantes riquezas e grãos — proferindo mentiras deliberadas por causa dos prazeres sensuais, tendo os prazeres sensuais como motivo, em razão dos prazeres sensuais. Então, senhor, ocorreu-me: “Já basta para mim do tribunal de justiça! Agora será o Rosto Gentil que se tornará conhecido pelas decisões judiciais”’.

‘‘(Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ mahārāja!) Yepi te, mahārāja, khattiyamahāsālā brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ sampajānamusā bhāsanti; tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. Idamavoca…pe…

“(Assim é, grande rei! Assim é, grande rei!) Até mesmo aqueles nobres abastados, brâmanes abastados e chefes de família abastados, ricos, com grandes riquezas e propriedades, com abundante ouro e prata, abundantes tesouros e bens, abundantes riquezas e grãos, proferem mentiras deliberadas por causa dos prazeres sensuais, tendo os prazeres sensuais como motivo, em razão dos prazeres sensuais. Isso lhes trará malefício e sofrimento por muito tempo.” Foi isso o que o Abençoado disse...

‘‘Sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā;

Atisāraṃ na bujjhanti, macchā khippaṃva oḍḍitaṃ;

Pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako’’ti.

“Apegados aos prazeres e às riquezas, cobiçosos, entorpecidos pelos prazeres sensuais, eles não percebem que foram longe demais, como peixes que entram em uma rede armada. Depois, o fruto amargo lhes pertence, pois terrível é o resultado.”

8. Mallikāsuttaṃ

8. Mallikāsutta

119. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’’ti? ‘‘Natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño [Pg.75] koci attanā piyataro’’ti? ‘‘Mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’ti.

119. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, o rei Pasenadi de Kosala havia subido com a rainha Mallikā ao terraço superior do palácio. Então, o rei Pasenadi de Kosala disse à rainha Mallikā: ‘Existe, Mallikā, alguém mais querido para você do que você mesma?’ ‘Não há ninguém, grande rei, mais querido para mim do que eu mesma. Mas existe, grande rei, alguém mais querido para você do que você mesmo?’ ‘Para mim também, Mallikā, não há ninguém mais querido do que eu mesmo.’

Atha kho rājā pasenadi kosalo pāsādā orohitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’ti? Evaṃ vutte, bhante, mallikā devī maṃ etadavoca – ‘natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’ti? Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’ti.

Então, o rei Pasenadi de Kosala desceu do palácio e aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: ‘Aqui, senhor, enquanto eu estava com a rainha Mallikā no terraço superior do palácio, disse à rainha Mallikā: “Existe, Mallikā, alguém mais querido para você do que você mesma?”. Quando isso foi dito, senhor, a rainha Mallikā me disse: “Não há ninguém, grande rei, mais querido para mim do que eu mesma. Mas existe, grande rei, alguém mais querido para você do que você mesmo?”. Diante disso, senhor, eu disse à rainha Mallikā: “Para mim também, Mallikā, não há ninguém mais querido do que eu mesmo”’.

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, o Abençoado, tendo compreendido o significado disso, naquela ocasião recitou este verso:

‘‘Sabbā disā anuparigamma cetasā,Nevajjhagā piyataramattanā kvaci;

Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ,Tasmā na hiṃse paramattakāmo’’ti.

“Tendo percorrido todas as direções com a mente, não se encontra em lugar algum ninguém mais querido do que o si mesmo. Da mesma forma, para cada um dos outros, o si mesmo é o mais querido; portanto, quem ama a si mesmo não deve prejudicar os outros.”

9. Yaññasuttaṃ

9. Yaññasutta

120. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti.

120. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, um grande sacrifício havia sido preparado para o rei Pasenadi de Kosala. Quinhentos touros, quinhentos novilhos, quinhentas novilhas, quinhentos bodes e quinhentos carneiros haviam sido levados ao poste de sacrifício. E os seus escravos, mensageiros e trabalhadores, impelidos pela punição e pelo medo, realizavam os preparativos chorando, com os rostos cobertos de lágrimas.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito [Pg.76] hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karontī’’ti.

Então, pela manhã, vários bhikkhus vestiram-se e, tomando suas tigelas e mantos, entrou em Sāvatthī para esmola de alimentos. Tendo percorrido Sāvatthī para esmola de alimentos e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, aqueles bhikkhus disseram ao Abençoado: ‘Aqui, senhor, um grande sacrifício foi preparado para o rei Pasenadi de Kosala. Quinhentos touros, quinhentos novilhos, quinhentas novilhas, quinhentos bodes e quinhentos carneiros foram levados ao poste de sacrifício. E os seus escravos, mensageiros e trabalhadores, impelidos pela punição e pelo medo, realizavam os preparativos chorando, com os rostos cobertos de lágrimas.’

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Então, o Abençoado, tendo compreendido o significado disso, naquela ocasião recitou estes versos:

‘‘Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷhaṃ;

Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā.

“O sacrifício do cavalo, o sacrifício humano, o sammāpāsa, o vājapeyya e o niraggaḷa: esses grandes sacrifícios, cheios de violência, não trazem grande fruto.”

‘‘Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā yattha haññare;

Na taṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino.

“Onde bodes, carneiros e gado de vários tipos são mortos, os grandes sábios de conduta correta não se aproximam de tal sacrifício.”

‘‘Ye ca yaññā nirārambhā, yajanti anukulaṃ sadā;

Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā nettha haññare;

Etaṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino.

“Mas quando sacrifícios livres de violência são oferecidos constantemente, conforme o costume da família, onde bodes, carneiros ou gado de vários tipos não são mortos: os grandes sábios de conduta correta aproximam-se de um sacrifício como este.”

‘‘Etaṃ yajetha medhāvī, eso yañño mahapphalo;

Etañhi yajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo;

Yañño ca vipulo hoti, pasīdanti ca devatā’’ti.

“O sábio deve oferecer este sacrifício, que traz grande fruto. Para quem realiza tal sacrifício, isso é de fato melhor, nunca pior. Esse sacrifício é verdadeiramente vasto, e os devas também se alegram.”

10. Bandhanasuttaṃ

10. Bandhanasutta

121. Tena kho pana samayena raññā pasenadinā kosalena mahājanakāyo bandhāpito hoti, appekacce rajjūhi appekacce andūhi appekacce saṅkhalikāhi.

121. Naquela ocasião, uma grande multidão de pessoas havia sido aprisionada pelo rei Pasenadi de Kosala — alguns com cordas, alguns com algemas, alguns com correntes.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, raññā pasenadinā kosalena mahājanakāyo bandhāpito, appekacce rajjūhi appekacce andūhi appekacce saṅkhalikāhī’’ti.

Então, pela manhã, numerosos bhikkhus, tendo se vestido e tomado suas tigelas e mantos, entraram em Savatthi para esmolar comida. Tendo andado por Savatthi em busca de esmolas, após a refeição, ao retornarem da coleta de esmolas, aproximaram-se do Abençoado. Tendo se aproximado, saudaram o Abençoado e sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, aqueles bhikkhus disseram ao Abençoado: ‘Aqui, Senhor, uma grande multidão de pessoas foi aprisionada pelo Rei Pasenadi de Kosala, alguns com cordas, alguns com algemas, alguns com correntes.’

Atha [Pg.77] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Então o Abençoado, tendo compreendido o significado disso, naquela ocasião recitou estes versos:

‘‘Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Yadāyasaṃ dārujaṃ pabbajañca;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu,Puttesu dāresu ca yā apekkhā.

“Aquele laço, dizem os sábios, não é forte,\nSeja feito de ferro, madeira ou corda de fibra;\nMas o apego apaixonado por brincos de pedras preciosas,\nE a preocupação ansiosa por filhos e esposas —

‘‘Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti,Anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti.

“Este, dizem os sábios, é o laço forte,\nQue arrasta para baixo, flexível, difícil de libertar.\nMas mesmo este eles cortam e partem para a vida errante,\nDesapegados, tendo abandonado os prazeres sensuais.”

Paṭhamo vaggo.

O primeiro capítulo.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Daharo puriso jarā, piyaṃ attānarakkhito;

Appakā aḍḍakaraṇaṃ, mallikā yaññabandhananti.

Dahara, Purisa, Jara, Piya, Attanarakkhita, Appaka, Addakarana, Mallika e Yaññabandhana.

2. Dutiyavaggo

2. Segundo Capítulo

1. Sattajaṭilasuttaṃ

1. Sattajaṭila Sutta (Os Sete Ascetas de Cabelos Trançados)

122. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

122. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Parque do Leste, no Palácio da Mãe de Migara. Naquela ocasião, ao entardecer, o Abençoado havia saído de sua reclusão e estava sentado junto ao portal externo. Então, o Rei Pasenadi de Kosala aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado.

Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ [Pg.78] pathaviyaṃ nihantvā yena te satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāvesi – ‘‘rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo…pe… rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo’’ti.

Naquela ocasião, sete ascetas de cabelos trançados, sete niganthas, sete ascetas nus, sete ascetas de uma só veste e sete andarilhos — com pelos axilares longos, unhas compridas e pelos corporais crescidos, carregando seus fardos de utensílios — passaram não muito longe do Abençoado. Então, o Rei Pasenadi de Kosala levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um ombro, ajoelhou-se com o joelho direito no chão e, erguendo as mãos unidas em reverente saudação em direção aos sete ascetas de cabelos trançados, sete niganthas, sete ascetas nus, sete ascetas de uma só veste e sete andarilhos, anunciou seu nome três vezes: ‘Eu sou o rei, senhores veneráveis, Pasenadi de Kosala! ... Eu sou o rei, senhores veneráveis, Pasenadi de Kosala!’

Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu sattasu ca nigaṇṭhesu sattasu ca acelakesu sattasu ca ekasāṭakesu sattasu ca paribbājakesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ye te, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā ete tesaṃ aññatarā’’ti.

Então, logo após a partida daqueles sete ascetas de cabelos trançados, sete niganthas, sete ascetas nus, sete ascetas de uma só veste e sete andarilhos, o Rei Pasenadi de Kosala aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse ao Abençoado: ‘Aqueles, Senhor, estão entre os homens no mundo que são arahants ou que entraram no caminho para o estado de arahant.’

‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ‘ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’’’ti.

“Grande rei, sendo você um leigo que desfruta dos prazeres sensuais, vivendo em um lar apinhado de filhos, desfrutando do uso do sândalo de Kasi, usando guirlandas, perfumes e unguentos, aceitando ouro e prata, é difícil para você saber: ‘Estes são arahants ou estes entraram no caminho para o estado de arahant.’”

‘‘Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho, mahārāja, soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya, kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’’ti.

“É pela convivência com alguém, grande rei, que sua virtude deve ser conhecida, e isso após um longo tempo, não após um curto tempo; por quem é atento, não por quem é desatento; por quem é sábio, não por um tolo.\nÉ pelo trato com alguém, grande rei, que sua integridade deve ser conhecida, e isso após um longo tempo, não após um curto tempo; por quem é atento, não por quem é desatento; por quem é sábio, não por um tolo.\nÉ nas adversidades, grande rei, que a firmeza de uma pessoa deve ser conhecida, e isso após um longo tempo, não após um curto tempo; por quem é atento, não por quem é desatento; por quem é sábio, não por um tolo.\nÉ pela discussão com alguém, grande rei, que sua sabedoria deve ser conhecida, e isso após um longo tempo, não após um curto tempo; por quem é atento, não por quem é desatento; por quem é sábio, não por um tolo.”

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’ti. Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho mahārāja[Pg.79], soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’’ti.

“É maravilhoso, Senhor! É extraordinário, Senhor! Quão bem isso foi dito pelo Abençoado: ‘Grande rei, sendo você um leigo que desfruta dos prazeres sensuais, vivendo em um lar apinhado de filhos, desfrutando do uso do sândalo de Kasi, usando guirlandas, perfumes e unguentos, aceitando ouro e prata, é difícil para você saber: “Estes são arahants ou estes entraram no caminho para o estado de arahant”. É pela convivência com alguém, grande rei, que sua virtude deve ser conhecida, e isso após um longo tempo, não após um curto tempo; por quem é atento, não por quem é desatento; por quem é sábio, não por um tolo. É pelo trato com alguém, grande rei, que sua integridade deve ser conhecida, e isso após um longo tempo, não após um curto tempo; por quem é atento, não por quem é desatento; por quem é sábio, não por um tolo. É nas adversidades, grande rei, que a firmeza de uma pessoa deve ser conhecida, e isso após um longo tempo, não após um curto tempo; por quem é atento, não por quem é desatento; por quem é sábio, não por um tolo. É pela discussão com alguém, grande rei, que sua sabedoria deve ser conhecida, e isso após um longo tempo, não após um curto tempo; por quem é atento, não por quem é desatento; por quem é sábio, não por um tolo’’.”

‘‘Ete, bhante, mama purisā carā ocarakā janapadaṃ ocaritvā āgacchanti. Tehi paṭhamaṃ ociṇṇaṃ ahaṃ pacchā osāpayissāmi. Idāni te, bhante, taṃ rajojallaṃ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāressantī’’ti.

“Estes, Senhor, são os meus espiões, agentes secretos que retornam após espionar o país. Primeiro, as informações são coletadas por eles e, depois, eu as farei revelar. Agora, Senhor, quando eles tiverem lavado a poeira e a sujeira, e estiverem recém-banhados e perfumados, com seus cabelos e barbas aparados, vestidos com roupas brancas, eles se divertirão, providos e dotados dos cinco cordões de prazer sensorial.”

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Então o Abençoado, tendo compreendido o significado disso, naquela ocasião recitou estes versos:

‘‘Na vaṇṇarūpena naro sujāno,Na vissase ittaradassanena;

Susaññatānañhi viyañjanena,Asaññatā lokamimaṃ caranti.

“Um homem não é facilmente conhecido por sua aparência externa,\nNem se deve confiar em uma avaliação rápida;\nPois sob o disfarce dos bem controlados,\nHomens descontrolados andam por este mundo.

‘‘Patirūpako mattikākuṇḍalova,Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno;

Caranti loke parivārachannā,Anto asuddhā bahi sobhamānā’’ti.

“Como um brinco falso feito de argila,\nComo uma moeda de bronze banhada a ouro,\nAlguns andam por aí disfarçados:\nImpuros por dentro, belos por fora.”

2. Pañcarājasuttaṃ

2. Pañcarāja Sutta (Os Cinco Reis)

123. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena pañcannaṃ rājūnaṃ pasenadipamukhānaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitānaṃ samaṅgībhūtānaṃ paricārayamānānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘kiṃ nu kho kāmānaṃ agga’’nti? Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘‘rūpā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu [Pg.80] – ‘‘saddā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘gandhā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘rasā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘phoṭṭhabbā kāmānaṃ agga’’nti. Yato kho te rājāno nāsakkhiṃsu aññamaññaṃ saññāpetuṃ.

123. Em Savatthi. Naquela ocasião, cinco reis liderados pelo Rei Pasenadi estavam se divertindo, providos e dotados dos cinco cordões de prazer sensorial, quando surgiu esta conversa entre eles: ‘Qual é o principal dos prazeres sensuais?’ Alguns entre eles disseram: ‘As formas são o principal dos prazeres sensuais.’ Alguns disseram: ‘Os sons são o principal.’ Alguns: ‘Os odores são o principal.’ Alguns: ‘Os sabores são o principal.’ Alguns: ‘Os objetos táteis são o principal.’ Como esses reis não conseguiam convencer uns aos outros,

Atha kho rājā pasenadi kosalo te rājāno etadavoca – ‘‘āyāma, mārisā, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etamatthaṃ paṭipucchissāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho te rājāno rañño pasenadissa kosalassa paccassosuṃ.

O Rei Pasenadi de Kosala disse-lhes: ‘Venham, caros senhores, vamos nos aproximar do Abençoado e interrogá-lo sobre este assunto. Conforme o Abençoado nos responder, assim deveremos lembrar.’ ‘Muito bem, caro senhor’, responderam aqueles reis.

Atha kho te pañca rājāno pasenadipamukhā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ pañcannaṃ rājūnaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitānaṃ samaṅgībhūtānaṃ paricārayamānānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘kiṃ nu kho kāmānaṃ agga’nti? Ekacce evamāhaṃsu – ‘rūpā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘saddā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘gandhā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘rasā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘phoṭṭhabbā kāmānaṃ agga’nti. Kiṃ nu kho, bhante, kāmānaṃ agga’’nti?

Então, aqueles cinco reis, liderados pelo Rei Pasenadi, aproximaram-se do Abençoado, prestaram-lhe homenagem e sentaram-se a um lado. Sentado a um lado, o Rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: ‘Aqui, Senhor, entre nós, cinco reis que estamos nos divertindo, providos e dotados dos cinco cordões de prazer sensorial, surgiu esta conversa: “Qual é o principal dos prazeres sensuais?” Alguns disseram: “As formas são o principal dos prazeres sensuais.” Alguns disseram: “Os sons são o principal.” Alguns disseram: “Os odores são o principal.” Alguns disseram: “Os sabores são o principal.” Alguns disseram: “Os objetos táteis são o principal.” Qual, Senhor, é de fato o principal dos prazeres sensuais?’

‘‘Manāpapariyantaṃ khvāhaṃ, mahārāja, pañcasu kāmaguṇesu agganti vadāmi. Teva, mahārāja, rūpā ekaccassa manāpā honti, teva rūpā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo rūpehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rūpehi aññaṃ rūpaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa rūpā paramā honti. Te tassa rūpā anuttarā honti.

“Grande rei, eu digo que o que é principal entre os cinco cordões de prazer sensorial é determinado por aquilo que é mais agradável. Essas mesmas formas que são agradáveis para uma pessoa, grande rei, são desagradáveis para outra. Quando alguém está satisfeito e completamente realizado com certas formas, então não anseia por nenhuma outra forma superior ou mais sublime do que aquelas formas. Para essa pessoa, aquelas formas são então supremas; para ela, aquelas formas são insuperáveis.

‘‘Teva, mahārāja, saddā ekaccassa manāpā honti, teva saddā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo saddehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi saddehi aññaṃ saddaṃ uttaritaraṃ vā [Pg.81] paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa saddā paramā honti. Te tassa saddā anuttarā honti.

“Esses mesmos sons que são agradáveis para uma pessoa, grande rei, são desagradáveis para outra. Quando alguém está satisfeito e completamente realizado com certos sons, então não anseia por nenhum outro som superior ou mais sublime do que aqueles sons. Para essa pessoa, aqueles sons são então supremos; para ela, aqueles sons são insuperáveis.

‘‘Teva, mahārāja, gandhā ekaccassa manāpā honti, teva gandhā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo gandhehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi gandhehi aññaṃ gandhaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa gandhā paramā honti. Te tassa gandhā anuttarā honti.

“Esses mesmos odores que são agradáveis para uma pessoa, grande rei, são desagradáveis para outra. Quando alguém está satisfeito e completamente realizado com certos odores, então não anseia por nenhum outro odor superior ou mais sublime do que aqueles odores. Para essa pessoa, aqueles odores são então supremos; para ela, aqueles odores são insuperáveis.

‘‘Teva, mahārāja, rasā ekaccassa manāpā honti, teva rasā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo rasehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rasehi aññaṃ rasaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa rasā paramā honti. Te tassa rasā anuttarā honti.

“Esses mesmos sabores que são agradáveis para uma pessoa, grande rei, são desagradáveis para outra. Quando alguém está satisfeito e completely realizado com certos sabores, então não anseia por nenhum outro sabor superior ou mais sublime do que aqueles sabores. Para essa pessoa, aqueles sabores são então supremos; para ela, aqueles sabores são insuperáveis.

‘‘Teva, mahārāja, phoṭṭhabbā ekaccassa manāpā honti, teva phoṭṭhabbā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo phoṭṭhabbehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi phoṭṭhabbehi aññaṃ phoṭṭhabbaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa phoṭṭhabbā paramā honti. Te tassa phoṭṭhabbā anuttarā hontī’’ti.

“Esses mesmos objetos táteis que são agradáveis para uma pessoa, grande rei, são desagradáveis para outra. Quando alguém está satisfeito e completamente realizado com certos objetos táteis, então não anseia por nenhum outro objeto tátil superior ou mais sublime do que aqueles objetos táteis. Para essa pessoa, aqueles objetos táteis são então supremos; para ela, aqueles objetos táteis são insuperáveis.”

Tena kho pana samayena candanaṅgaliko upāsako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho candanaṅgaliko upāsako uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ candanaṅgalikā’’ti bhagavā avoca.

Naquela ocasião, o seguidor leigo Candanangalika estava sentado naquela assembleia. Então, o seguidor leigo Candanangalika levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um ombro e, erguendo as mãos unidas em reverente saudação em direção ao Abençoado, disse-lhe: ‘Uma inspiração me veio, Abençoado! Uma inspiração me veio, Bem-Aventurado!’ ‘Expresse sua inspiração, Candanangalika’, disse o Abençoado.

Atha kho candanaṅgaliko upāsako bhagavato sammukhā tadanurūpāya gāthāya abhitthavi –

Então, o seguidor leigo Candanangalika, na presença do Abençoado, louvou-o com um verso apropriado:

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti.

“Como o lótus vermelho Kokanada, perfumado,\nDesabrocha pela manhã, com sua fragrância intacta,\nVede Angirasa, o Radiante,\nBrilhando como o sol no firmamento.”

Atha [Pg.82] kho te pañca rājāno candanaṅgalikaṃ upāsakaṃ pañcahi uttarāsaṅgehi acchādesuṃ. Atha kho candanaṅgaliko upāsako tehi pañcahi uttarāsaṅgehi bhagavantaṃ acchādesīti.

Então, aqueles cinco reis presentearam o seguidor leigo Candanangalika com cinco mantos superiores. Mas o seguidor leigo Candanangalika ofereceu esses cinco mantos superiores ao Abençoado.

3. Doṇapākasuttaṃ

3. Donapaka Sutta (A Medida de Alimento)

124. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo doṇapākakuraṃ bhuñjati. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhuttāvī mahassāsī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

124. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, o rei Pasenadi de Kosala havia comido uma medida de um balde de arroz e condutos. Então, após comer, respirando pesadamente e ofegante, o rei Pasenadi de Kosala aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado.

Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhuttāviṃ mahassāsiṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então o Abençoado, percebendo que o rei Pasenadi de Kosala havia comido e estava respirando pesadamente e ofegante, recitou esta estrofe naquela ocasião:

‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti.

“Para o homem que é sempre atento, / que conhece a moderação no alimento recebido, / os seus desconfortos diminuem; / seu alimento digere lentamente, preservando a sua vida.”

Tena kho pana samayena sudassano māṇavo rañño pasenadissa kosalassa piṭṭhito ṭhito hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo sudassanaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, tāta sudassana, bhagavato santike imaṃ gāthaṃ pariyāpuṇitvā mama bhattābhihāre (bhattābhihāre) bhāsa. Ahañca te devasikaṃ kahāpaṇasataṃ (kahāpaṇasataṃ) niccaṃ bhikkhaṃ pavattayissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho sudassano māṇavo rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ pariyāpuṇitvā rañño pasenadissa kosalassa bhattābhihāre sudaṃ bhāsati –

Naquela ocasião, o jovem Sudassana estava de pé atrás do rei Pasenadi de Kosala. Então, o rei Pasenadi de Kosala dirigiu-se ao jovem Sudassana: “Venha, querido Sudassana, aprenda esta estrofe com o Abençoado e recite-a para mim sempre que me servirem as refeições. Eu lhe darei diariamente cem kahāpaṇas como provisão permanente.” “Sim, majestade”, respondeu o jovem Sudassana ao rei Pasenadi de Kosala. Tendo aprendido esta estrofe com o Abençoado, sempre que serviam as refeições ao rei Pasenadi de Kosala, ele recitava:

‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti.

“Para o homem que é sempre atento, / que conhece a moderação no alimento recebido, / os seus desconfortos diminuem; / seu alimento digere lentamente, preservando a sua vida.”

Atha [Pg.83] kho rājā pasenadi kosalo anupubbena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhāsi. Atha kho rājā pasenadi kosalo aparena samayena susallikhitagatto pāṇinā gattāni anumajjanto tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘ubhayena vata maṃ so bhagavā atthena anukampi – diṭṭhadhammikena ceva atthena samparāyikena cā’’ti.

Então, gradualmente, o rei Pasenadi de Kosala limitou-se a uma medida de apenas uma porção de arroz cozido. Algum tempo depois, com o corpo bastante esbelto, o rei Pasenadi de Kosala, acariciando seus membros com a mão, proferiu este brado de inspiração naquela ocasião: “O Abençoado verdadeiramente teve compaixão de mim em relação a ambos os benefícios: o benefício desta presente vida e o benefício da vida futura.”

4. Paṭhamasaṅgāmasuttaṃ

4. Primeiro Discurso sobre a Batalha

125. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho rājā pasenadi kosalo – ‘‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana saṅgāme rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ parājesi. Parājito ca rājā pasenadi kosalo sakameva rājadhāniṃ sāvatthiṃ paccuyyāsi.

125. Em Sāvatthī. Então, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, mobilizou um exército de quatro divisões e marchou em direção a Kāsi contra o rei Pasenadi de Kosala. O rei Pasenadi de Kosala ouviu o relato: “Diz-se que o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, mobilizou um exército de quatro divisões e está marchando contra mim em direção a Kāsi.” Então, o rei Pasenadi de Kosala mobilizou um exército de quatro divisões e marchou ao encontro do rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, em direção a Kāsi. Então, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, e o rei Pasenadi de Kosala travaram uma batalha. Naquela batalha, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, derrotou o rei Pasenadi de Kosala. E o rei Pasenadi de Kosala, derrotado, retirou-se de volta para Sāvatthī, sua própria capital.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –

Então, pela manhã, numerosos bhikkhus vestiram-se e, tomando suas tigelas e mantos, entraram em Sāvatthī para esmola de alimentos. Tendo andado por Sāvatthī para esmola de alimentos e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, aproximaram-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado, sentaram-se a um lado e disseram-lhe o seguinte:

‘‘Idha, bhante, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho, bhante, rājā pasenadi kosalo – ‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’ti. Atha kho, bhante, rājā pasenadi kosalo [Pg.84] caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho, bhante, rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ parājesi. Parājito ca, bhante, rājā pasenadi kosalo sakameva rājadhāniṃ sāvatthiṃ paccuyyāsī’’ti.

“Aqui, senhor, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, mobilizou um exército de quatro divisões e marchou em direção a Kāsi contra o rei Pasenadi de Kosala. O rei Pasenadi de Kosala ouviu o relato, senhor: ‘Diz-se que o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, mobilizou um exército de quatro divisões e está marchando contra mim em direção a Kāsi.’ Então, senhor, o rei Pasenadi de Kosala mobilizou um exército de quatro divisões e marchou ao encontro do rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, em direção a Kāsi. Então, senhor, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, e o rei Pasenadi de Kosala travaram uma batalha. Naquela batalha, senhor, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, derrotou o rei Pasenadi de Kosala. E o rei Pasenadi de Kosala, derrotado, senhor, retirou-se de volta para Sāvatthī, sua própria capital.”

‘‘Rājā, bhikkhave, māgadho ajātasattu vedehiputto pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko; rājā ca kho, bhikkhave, pasenadi kosalo kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Ajjeva, bhikkhave, rājā pasenadi kosalo imaṃ rattiṃ dukkhaṃ seti parājito’’ti. Idamavoca…pe…

“Bhikkhus, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, tem maus amigos, maus companheiros, maus associados; mas o rei Pasenadi de Kosala, bhikkhus, tem bons amigos, bons companheiros, bons associados. No entanto, hoje mesmo, bhikkhus, o rei Pasenadi de Kosala, tendo sido derrotado, dormirá mal esta noite.” Isso foi o que disse o Abençoado...

‘‘Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito;

Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājaya’’nti.

“A vitória gera inimizade, / o derrotado dorme mal. / Aquele que é pacificado dorme feliz, / tendo abandonado tanto a vitória quanto a derrota.”

5. Dutiyasaṅgāmasuttaṃ

5. Segundo Discurso sobre a Batalha

126. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho rājā pasenadi kosalo – ‘‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana saṅgāme rājā pasenadi kosalo rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ parājesi, jīvaggāhañca naṃ aggahesi. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘‘kiñcāpi kho myāyaṃ [Pg.85] rājā māgadho ajātasattu vedehiputto adubbhantassa dubbhati, atha ca pana me bhāgineyyo hoti. Yaṃnūnāhaṃ rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjeyya’’nti.

126. Então, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, mobilizou um exército de quatro divisões e marchou em direção a Kāsi contra o rei Pasenadi de Kosala. O rei Pasenadi de Kosala ouviu o relato: “Diz-se que o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, mobilizou um exército de quatro divisões e está marchando contra mim em direção a Kāsi.” Então, o rei Pasenadi de Kosala mobilizou um exército de quatro divisões e marchou ao encontro do rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, em direção a Kāsi. Então, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, e o rei Pasenadi de Kosala travaram uma batalha. Naquela batalha, o rei Pasenadi de Kosala derrotou o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, e o capturou vivo. Então, ocorreu ao rei Pasenadi de Kosala: “Embora este rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, tenha agido com hostilidade contra mim, que não agi com hostilidade contra ele, ainda assim ele é meu sobrinho. E se eu confiscasse todas as suas tropas de elefantes, todas as suas tropas de cavalaria, todas as suas tropas de carruagens e todas as suas tropas de infantaria, e o libertasse com vida?”

Atha kho rājā pasenadi kosalo rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajji.

Então, o rei Pasenadi de Kosala confiscou todas as tropas de elefantes, todas as tropas de cavalaria, todas as tropas de carruagens e todas as tropas de infantaria do rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, e o libertou com vida.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –

Então, pela manhã, numerosos bhikkhus vestiram-se e, tomando suas tigelas e mantos, entraram em Sāvatthī para esmola de alimentos. Tendo andado por Sāvatthī para esmola de alimentos e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, aproximaram-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado, sentaram-se a um lado e disseram-lhe o seguinte:

‘‘Idha, bhante, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho, bhante, rājā pasenadi kosalo – ‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’ti. Atha kho, bhante, rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho, bhante, rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme rājā pasenadi kosalo rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ parājesi, jīvaggāhañca naṃ aggahesi. Atha kho, bhante, rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘kiñcāpi kho myāyaṃ rājā māgadho ajātasattu vedehiputto adubbhantassa dubbhati, atha ca pana me bhāgineyyo hoti. Yaṃnūnāhaṃ rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ sabbaṃ rathakāyaṃ sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjeyya’’’nti.

“Aqui, senhor, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, mobilizou um exército de quatro divisões e marchou em direção a Kāsi contra o rei Pasenadi de Kosala. O rei Pasenadi de Kosala ouviu o relato, senhor: ‘Diz-se que o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, mobilizou um exército de quatro divisões e está marchando contra mim em direção a Kāsi.’ Então, senhor, o rei Pasenadi de Kosala mobilizou um exército de quatro divisões e marchou ao encontro do rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, em direção a Kāsi. Então, senhor, o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, e o rei Pasenadi de Kosala travaram uma batalha. Naquela batalha, senhor, o rei Pasenadi de Kosala derrotou o rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, e o capturou vivo. Então, senhor, ocorreu ao rei Pasenadi de Kosala: ‘Embora este rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, tenha agido com hostilidade contra mim, que não agi com hostilidade contra ele, ainda assim ele é meu sobrinho. E se eu confiscasse todas as suas tropas de elefantes, todas as suas tropas de cavalaria, todas as suas tropas de carruagens e todas as suas tropas de infantaria, e o libertasse com vida?’”

‘‘Atha [Pg.86] kho, bhante, rājā pasenadi kosalo rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjī’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

“Então, senhor, o rei Pasenadi de Kosala confiscou todas as tropas de elefantes, todas as tropas de cavalaria, todas as tropas de carruagens e todas as tropas de infantaria do rei de Magadha, Ajātasattu, filho de Vedehī, e o libertou com vida.” Então o Abençoado, compreendendo o significado disso, recitou estas estrofes naquela ocasião:

‘‘Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati;

Yadā caññe vilumpanti, so vilutto viluppati.

“Um homem continua a saquear / enquanto isso serve aos seus propósitos; / mas quando outros o saqueiam, / o saqueador é saqueado.

‘‘Ṭhānañhi maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, atha dukkhaṃ nigacchati.

“O tolo pensa que é algo favorável / enquanto o seu mal não amadurece; / mas quando o mal amadurece, / então o tolo incorre em sofrimento.

‘‘Hantā labhati hantāraṃ, jetāraṃ labhate jayaṃ;

Akkosako ca akkosaṃ, rosetārañca rosako;

Atha kammavivaṭṭena, so vilutto viluppatī’’ti.

“O assassino encontra um assassino; / o vencedor encontra quem o vença; / o ofensor encontra ofensa; / o irritante encontra quem o irrite. / Assim, pelo desenrolar do kamma, / o saqueador é saqueado.”

6. Mallikāsuttaṃ

6. Discurso sobre Mallikā

127. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho aññataro puriso yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño pasenadissa kosalassa upakaṇṇake ārocesi – ‘‘mallikā, deva, devī dhītaraṃ vijātā’’ti. Evaṃ vutte, rājā pasenadi kosalo anattamano ahosi.

127. Em Sāvatthī. Então, o rei Pasenadi de Kosala aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Então, um certo homem aproximou-se do rei Pasenadi de Kosala e sussurrou-lhe ao ouvido: “Majestade, a rainha Mallikā deu à luz uma filha.” Quando isso foi dito, o rei Pasenadi de Kosala ficou descontente.

Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ anattamanataṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Então o Abençoado, percebendo que o rei Pasenadi de Kosala estava descontente, recitou estas estrofes naquela ocasião:

‘‘Itthīpi hi ekacciyā, seyyā posa janādhipa;

Medhāvinī sīlavatī, sassudevā patibbatā.

“Uma mulher, ó senhor do povo, / pode revelar-se melhor do que um homem: / se for sábia e virtuosa, / uma esposa devotada que reverencia a sogra.

‘‘Tassā yo jāyati poso, sūro hoti disampati;

Tādisā subhagiyā putto, rajjampi anusāsatī’’ti.

“O filho que ela der à luz / pode tornar-se um herói, ó senhor da terra. / O filho de uma mulher tão abençoada / pode até mesmo governar o reino.”

7. Appamādasuttaṃ

7. Discurso sobre a Diligência

128. Sāvatthinidānaṃ[Pg.87]. Ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, eko dhammo yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti?

128. Em Sāvatthī. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: “Existe, senhor, uma única qualidade que assegure ambos os benefícios: o benefício desta presente vida e o benefício da vida futura?”

‘‘Atthi kho, mahārāja, eko dhammo yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti.

“Existe uma única qualidade, grande rei, que assegura ambos os benefícios: o benefício desta presente vida e o benefício da vida futura.”

‘‘Katamo pana, bhante, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti?

“Mas qual é, senhor, essa única qualidade que assegura ambos os benefícios: o benefício desta presente vida e o benefício da vida futura?”

‘‘Appamādo kho, mahārāja, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcāti. Seyyathāpi, mahārāja, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati – yadidaṃ mahantattena; evameva kho, mahārāja, appamādo eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti. Idamavoca…pe…

"A diligência, ó grande rei, é a única qualidade que abrange e assegura ambos os benefícios: o benefício pertencente a esta presente vida e o benefício pertencente à vida futura. Assim como, ó grande rei, quaisquer que sejam as pegadas dos animais terrestres, todas elas se incluem na pegada do elefante, e a pegada do elefante é considerada a principal entre elas por causa do seu tamanho; da mesma forma, ó grande rei, a diligência é a única qualidade que abrange e assegura ambos os benefícios: o benefício pertencente a esta presente vida e o benefício pertencente à vida futura." Isso foi o que ele disse...

‘‘Āyuṃ arogiyaṃ vaṇṇaṃ, saggaṃ uccākulīnataṃ;

Ratiyo patthayantena, uḷārā aparāparā.

"Para quem deseja vida longa, saúde, beleza, o céu, nascimento nobre e prazeres elevados que se sucedem uns aos outros,

‘‘Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;

Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito.

"Os sábios elogiam a diligência na realização de atos de mérito. O sábio que é diligente assegura ambos os benefícios:

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti.

"O benefício visível nesta mesma vida e o benefício da vida futura. Pela realização do seu benefício, o firme é chamado de sábio."

8. Kalyāṇamittasuttaṃ

8. Kalyāṇamitta Sutta

129. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo, so ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassā’’’ti.

129. Em Sāvatthī. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: 'Aqui, senhor, enquanto eu estava sozinho em retiro, surgiu a seguinte reflexão em minha mente: "O Dhamma foi bem exposto pelo Abençoado, e isso é para quem tem bons amigos, bons companheiros, bons camaradas, não para quem tem maus amigos, maus companheiros, maus camaradas".'

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Svākkhāto[Pg.88], mahārāja, mayā dhammo. So ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassāti.

"Assim é, ó grande rei! Assim é, ó grande rei! O Dhamma foi bem exposto por mim, e isso é para quem tem bons amigos, bons companheiros, bons camaradas, não para quem tem maus amigos, maus companheiros, maus camaradas."

‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ sakkesu viharāmi nagarakaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Atha kho, mahārāja, ānando bhikkhu yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, mahārāja, ānando bhikkhu maṃ etadavoca – ‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’’ti.

"Em certa ocasião, ó grande rei, eu estava vivendo entre os Sakyas, onde há uma aldeia dos Sakyas chamada Nāgaraka. Então, ó grande rei, o bhikkhu Ānanda aproximou-se de mim, prestou-me homenagem, sentou-se a um lado e disse-me: 'Senhor, isto é metade da vida santa, a saber, a boa amizade, a boa companhia, a boa camaradagem'."

‘‘Evaṃ vuttāhaṃ, mahārāja, ānandaṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānanda! Sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā. Kalyāṇamittassetaṃ, ānanda, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissati’’’.

"Quando isso foi dito, ó grande rei, eu disse ao bhikkhu Ānanda: 'Não diga isso, Ānanda! Não diga isso, Ānanda! Isto é a totalidade da vida santa, Ānanda, a saber, a boa amizade, a boa companhia, a boa camaradagem. Quando um bhikkhu tem um bom amigo, um bom companheiro, um bom camarada, é de se esperar que ele desenvolva e cultive o Nobre Caminho Óctuplo'."

‘‘Kathañca, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti? Idhānanda, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, sammāsaṅkappaṃ bhāveti…pe… sammāvācaṃ bhāveti…pe… sammākammantaṃ bhāveti…pe… sammāājīvaṃ bhāveti…pe… sammāvāyāmaṃ bhāveti…pe… sammāsatiṃ bhāveti…pe… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti. Tadamināpetaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti.

"E como, Ānanda, um bhikkhu que tem um bom amigo, um bom companheiro, um bom camarada, desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo? Aqui, Ānanda, o bhikkhu desenvolve a visão correta, que se baseia no isolamento, no desapego e na cessação, amadurecendo na libertação; ele desenvolve o pensamento correto... a fala correta... a ação correta... o meio de vida correto... o esforço correto... a atenção plena correta... ele desenvolve a concentração correta, que se baseia no isolamento, no desapego e na cessação, amadurecendo na libertação. É dessa forma, Ānanda, que um bhikkhu que tem um bom amigo, um bom companheiro, um bom camarada, desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo. Por este método também, Ānanda, pode-se compreender como a totalidade da vida santa é a boa amizade, a boa companhia, a boa camaradagem."

‘‘Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, byādhidhammā sattā byādhito parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti. Iminā kho etaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ [Pg.89] brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti.

"Pois, Ānanda, apoiando-se em mim como um bom amigo, os seres sujeitos ao nascimento libertam-se do nascimento; os seres sujeitos ao envelhecimento libertam-se do envelhecimento; os seres sujeitos à doença libertam-se da doença; os seres sujeitos à morte libertam-se da morte; os seres sujeitos ao sofrimento, lamentação, dor, tristeza e desespero libertam-se do sofrimento, lamentação, dor, tristeza e desespero. Por este método, Ānanda, pode-se compreender como a totalidade da vida santa é a boa amizade, a boa companhia, a boa camaradagem."

‘‘Tasmātiha te, mahārāja, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kalyāṇamitto bhavissāmi kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’ti. Evañhi te, mahārāja, sikkhitabbaṃ.

"Portanto, ó grande rei, você deve treinar-se assim: 'Serei alguém que tem bons amigos, bons companheiros, bons camaradas'. É dessa maneira, ó grande rei, que você deve treinar-se."

‘‘Kalyāṇamittassa te, mahārāja, kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ayaṃ eko dhammo upanissāya vihātabbo – appamādo kusalesu dhammesu.

"Quando, ó grande rei, você tiver bons amigos, bons companheiros, bons camaradas, você deve viver apoiando-se em uma única qualidade: a diligência em relação aos estados benéficos."

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, itthāgārassa anuyantassa evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti.

"Quando, ó grande rei, você estiver vivendo com diligência, apoiando-se na diligência, as mulheres do seu harém pensarão assim: 'O rei vive com diligência, apoiando-se na diligência. Ora, vivamos nós também com diligência, apoiando-nos na diligência'."

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, khattiyānampi anuyantānaṃ evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti.

"Quando, ó grande rei, você estiver vivendo com diligência, apoiando-se na diligência, os nobres vassalos que o seguem pensarão assim: 'O rei vive com diligência, apoiando-se na diligência. Ora, vivamos nós também com diligência, apoiando-nos na diligência'."

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, balakāyassapi evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti.

"Quando, ó grande rei, você estiver vivendo com diligência, apoiando-se na diligência, as suas forças militares também pensarão assim: 'O rei vive com diligência, apoiando-se na diligência. Ora, vivamos nós também com diligência, apoiando-nos na diligência'."

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, negamajānapadassapi evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti?

"Quando, ó grande rei, você estiver vivendo com diligência, apoiando-se na diligência, os seus súditos das cidades e do campo também pensarão assim: 'O rei vive com diligência, apoiando-se na diligência. Ora, vivamos nós também com diligência, apoiando-nos na diligência'."

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, attāpi gutto rakkhito bhavissati – itthāgārampi guttaṃ rakkhitaṃ bhavissati, kosakoṭṭhāgārampi guttaṃ rakkhitaṃ bhavissatī’’ti. Idamavoca…pe…

"Quando, ó grande rei, você estiver vivendo com diligência, apoiando-se na diligência, você mesmo estará guardado e protegido, as mulheres do seu harém estarão guardadas e protegidas, e o seu tesouro e armazéns estarão guardados e protegidos." Isso foi o que ele disse...

‘‘Bhoge patthayamānena, uḷāre aparāpare;

Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā.

"Para quem deseja riquezas elevadas que se sucedem umas às outras, os sábios elogiam a diligência na realização de atos de mérito."

‘‘Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito;

Diṭṭhe [Pg.90] dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti.

"O sábio que é diligente assegura ambos os benefícios: o benefício visível nesta mesma vida e o benefício da vida futura. Pela realização do seu benefício, o firme é chamado de sábio."

9. Paṭhamaaputtakasuttaṃ

9. Paṭhama Aputtaka Sutta

130. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti?

130. Em Sāvatthī. Então, o rei Pasenadi de Kosala aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. O Abençoado então lhe disse: 'Ora, de onde você vem, ó grande rei, no meio do dia?'

‘‘Idha, bhante, sāvatthiyaṃ seṭṭhi gahapati kālaṅkato. Tamahaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājantepuraṃ atiharitvā āgacchāmi. Asīti, bhante, satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa! Tassa kho pana, bhante, seṭṭhissa gahapatissa evarūpo bhattabhogo ahosi – kaṇājakaṃ bhuñjati bilaṅgadutiyaṃ. Evarūpo vatthabhogo ahosi – sāṇaṃ dhāreti tipakkhavasanaṃ. Evarūpo yānabhogo ahosi – jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānenā’’ti.

"Senhor, um tesoureiro chefe de família morreu aqui em Sāvatthī. Venho de transferir para o palácio a sua fortuna que ficou sem herdeiros. Havia oito milhões de moedas de ouro, senhor, para não falar da prata! E no entanto, senhor, as refeições daquele tesoureiro chefe de família eram assim: ele comia arroz quebrado com caldo azedo. Suas roupas eram assim: ele vestia uma veste de cânhamo de três partes costuradas. Seu veículo era assim: ele andava em uma pequena carruagem dilapidada, sob um guarda-sol de folhas."

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Asappuriso kho, mahārāja, uḷāre bhoge labhitvā nevattānaṃ sukheti pīṇeti, na mātāpitaro sukheti pīṇeti, na puttadāraṃ sukheti pīṇeti, na dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, na mittāmacce sukheti pīṇeti, na samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā aparibhuñjiyamāne rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā aparibhuñjiyamānā parikkhayaṃ gacchanti, no paribhogaṃ.

"Assim é, ó grande rei! Assim é, ó grande rei! Quando um homem indigno obtém riquezas abundantes, ele não faz a si mesmo feliz e satisfeito, nem faz seus pais felizes e satisfeitos, nem sua esposa e filhos, nem seus escravos, trabalhadores e servos, nem seus amigos e colegas; nem estabelece uma oferenda para ascetas e brâmanes — uma oferenda que eleva, que traz frutos celestiais, que resulta em felicidade e conduz ao céu. Como suas riquezas não estão sendo usadas adequadamente, os reis as confiscam, ou os ladrões as roubam, ou o fogo as queima, ou a água as arrasta, ou herdeiros indeseados as tomam. Sendo assim, ó grande rei, essas riquezas, não sendo usadas adequadamente, vão para o desperdício, não para o usufruto."

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, amanussaṭṭhāne pokkharaṇī acchodakā sītodakā sātodakā setodakā supatitthā ramaṇīyā. Taṃ jano neva hareyya na piveyya na nahāyeyya na yathāpaccayaṃ vā kareyya. Evañhi taṃ, mahārāja, udakaṃ sammā aparibhuñjiyamānaṃ parikkhayaṃ gaccheyya[Pg.91], no paribhogaṃ. Evameva kho, mahārāja, asappuriso uḷāre bhoge labhitvā nevattānaṃ sukheti pīṇeti, na mātāpitaro sukheti pīṇeti, na puttadāraṃ sukheti pīṇeti, na dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, na mittāmacce sukheti pīṇeti, na samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā aparibhuñjiyamāne rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā aparibhuñjiyamānā parikkhayaṃ gacchanti, no paribhogaṃ.

"Suponha, ó grande rei, que em um lugar desabitado por seres humanos houvesse um lago de lótus com água límpida, fresca, doce, limpa, com boas margens e agradável; mas as pessoas não pegassem aquela água, nem a bebessem, nem nela se banhassem, nem a usassem para qualquer propósito. Sendo assim, ó grande rei, aquela água, não sendo usada adequadamente, iria para o desperdício, não para o usufruto. Da mesma forma, ó grande rei, quando um homem indigno obtém riquezas abundantes, ele não faz a si mesmo feliz e satisfeito, nem faz seus pais felizes e satisfeitos, nem sua esposa e filhos, nem seus escravos, trabalhadores e servos, nem seus amigos e colegas; nem estabelece uma oferenda para ascetas e brâmanes — uma oferenda que eleva, que traz frutos celestiais, que resulta em felicidade e conduz ao céu. Como suas riquezas não estão sendo usadas adequadamente, os reis as confiscam, ou os ladrões as roubam, ou o fogo as queima, ou a água as arrasta, ou herdeiros indeseados as tomam. Sendo assim, ó grande rei, essas riquezas, não sendo usadas adequadamente, vão para o desperdício, não para o usufruto."

‘‘Sappuriso ca kho, mahārāja, uḷāre bhoge labhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti, mātāpitaro sukheti pīṇeti, puttadāraṃ sukheti pīṇeti, dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, mittāmacce sukheti pīṇeti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā paribhuñjiyamāne neva rājāno haranti, na corā haranti, na aggi ḍahati, na udakaṃ vahati, na appiyā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā paribhuñjiyamānā paribhogaṃ gacchanti, no parikkhayaṃ.

"Mas, ó grande rei, quando um homem virtuoso obtém riquezas abundantes, ele faz a si mesmo feliz e satisfeito, e faz seus pais felizes e satisfeitos, e sua esposa e filhos, e seus escravos, trabalhadores e servos, e seus amigos e colegas; e estabelece uma oferenda para ascetas e brâmanes — uma oferenda que eleva, que traz frutos celestiais, que resulta em felicidade e conduz ao céu. Como suas riquezas estão sendo usadas adequadamente, os reis não as confiscam, os ladrões não as roubam, o fogo não as queima, a água não as arrasta, e herdeiros indeseados não as tomam. Sendo assim, ó grande rei, essas riquezas, sendo usadas adequadamente, vão para o usufruto, não para o desperdício."

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī acchodakā sītodakā sātodakā setodakā supatitthā ramaṇīyā. Tañca udakaṃ jano hareyyapi piveyyapi nahāyeyyapi yathāpaccayampi kareyya. Evañhi taṃ, mahārāja, udakaṃ sammā paribhuñjiyamānaṃ paribhogaṃ gaccheyya, no parikkhayaṃ. Evameva kho, mahārāja, sappuriso uḷāre bhoge labhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti, mātāpitaro sukheti pīṇeti, puttadāraṃ sukheti pīṇeti, dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, mittāmacce sukheti pīṇeti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā paribhuñjiyamāne neva rājāno haranti, na corā haranti, na aggi ḍahati, na udakaṃ vahati, na appiyā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā paribhuñjiyamānā paribhogaṃ gacchanti, no parikkhaya’’nti.

“Suponha, grande rei, que não muito longe de uma aldeia ou cidade houvesse um lago de lótus com águas límpidas, frias, doces e limpas, com bons acessos, encantador; e as pessoas pegassem aquela água, a bebessem, nela se banhassem e a usassem para as suas necessidades. Nesse caso, grande rei, aquela água, sendo usada adequadamente, serviria para o proveito, não para o desperdício. Da mesma forma, grande rei, quando um homem de bem obtém riquezas abundantes, ele traz felicidade e satisfação a si mesmo, traz felicidade e satisfação aos seus pais, traz felicidade e satisfação à sua esposa e filhos, traz felicidade e satisfação aos seus servos, trabalhadores e empregados, traz felicidade e satisfação aos seus amigos e companheiros, e estabelece para com os ascetas e brâmanes uma doação que conduz ao alto, que leva ao céu, que resulta em felicidade e amadurece no mundo celestial. Quando ele usa suas riquezas adequadamente dessa maneira, os reis não as confiscam, os ladrões não as roubam, o fogo não as queima, a água não as arrasta, e herdeiros indesejados não as tomam. Assim, grande rei, essas riquezas, sendo usadas adequadamente, servem para o proveito, não para o desperdício.”

‘‘Amanussaṭṭhāne [Pg.92] udakaṃva sītaṃ,Tadapeyyamānaṃ parisosameti;

Evaṃ dhanaṃ kāpuriso labhitvā,Nevattanā bhuñjati no dadāti.

“Como a água fria em um lugar desabitado, que evapora sem ser bebida; assim, quando um homem vil adquire riqueza, ele nem a desfruta por si mesmo, nem a dá a outros.”

Dhīro ca viññū adhigamma bhoge,So bhuñjati kiccakaro ca hoti;

So ñātisaṅghaṃ nisabho bharitvā,Anindito saggamupeti ṭhāna’’nti.

“Mas o homem sábio e inteligente, tendo obtido riquezas, desfruta delas e cumpre o seu dever. Tendo sustentado o seu grupo de parentes, livre de censura, esse homem exemplar alcança o reino celestial.”

10. Dutiyaaputtakasuttaṃ

10. O Segundo Discurso sobre Aputtaka (Aquele sem Filhos)

131. Atha kho rājā pasenadi kosalo divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti?

131. Então, o rei Pasenadi de Kosala aproximou-se do Abençoado no meio do dia. Tendo se aproximado e se curvado diante do Abençoado, sentou-se a um lado. Enquanto o rei Pasenadi de Kosala estava sentado a um lado, o Abençoado lhe disse: “Diga-me, grande rei, de onde você vem no meio do dia?”

‘‘Idha, bhante, sāvatthiyaṃ seṭṭhi gahapati kālaṅkato. Tamahaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājantepuraṃ atiharitvā āgacchāmi. Sataṃ, bhante, satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa! Tassa kho pana, bhante, seṭṭhissa gahapatissa evarūpo bhattabhogo ahosi – kaṇājakaṃ bhuñjati bilaṅgadutiyaṃ. Evarūpo vatthabhogo ahosi – sāṇaṃ dhāreti tipakkhavasanaṃ. Evarūpo yānabhogo ahosi – jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānenā’’ti.

“Aqui, Senhor, o tesoureiro chefe de família faleceu em Sāvatthī. Como ele morreu sem filhos, venho após transferir sua fortuna sem herdeiros para o palácio real. Havia, Senhor, cem vezes cem mil moedas de ouro, para não falar de prata! No entanto, Senhor, o consumo de comida daquele tesoureiro chefe de família era deste tipo: ele comia arroz quebrado com caldo azedo. Seu uso de roupas era deste tipo: ele vestia roupas de cânhamo feitas de três partes costuradas. Seu uso de veículo era deste tipo: ele viajava em uma carruagem velha e desgastada, sob um guarda-sol de folhas.”

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Bhūtapubbaṃ so, mahārāja, seṭṭhi gahapati taggarasikhiṃ nāma paccekasambuddhaṃ piṇḍapātena paṭipādesi. ‘Detha samaṇassa piṇḍa’nti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Datvā ca pana pacchā vippaṭisārī ahosi – ‘varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyu’nti. Bhātu ca pana ekaputtakaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi.

“Assim é, grande rei! Assim é, grande rei! No passado, grande rei, aquele tesoureiro chefe de família ofereceu esmolas de comida a um Paccekabuddha chamado Tagarasikhī. Tendo dito: ‘Deem esmolas ao asceta’, ele se levantou de seu assento e partiu. Mas, após doar, ele mais tarde senteu arrependimento, pensando: ‘Teria sido melhor se os escravos ou trabalhadores tivessem comido aquela esmola de comida!’ Além disso, ele tirou a vida do único filho de seu irmão por causa de sua fortuna.”

‘‘Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati taggarasikhiṃ paccekasambuddhaṃ piṇḍapātena paṭipādesi, tassa kammassa vipākena sattakkhattuṃ sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji. Tasseva kammassa vipākāvasesena imissāyeva sāvatthiyā [Pg.93] sattakkhattuṃ seṭṭhittaṃ kāresi. Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati datvā pacchā vippaṭisārī ahosi – ‘varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyu’nti, tassa kammassa vipākena nāssuḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārāya vatthabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārāya yānabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ bhogāya cittaṃ namati. Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati bhātu ca pana ekaputtakaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi, tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccittha. Tasseva kammassa vipākāvasesena idaṃ sattamaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājakosaṃ paveseti. Tassa kho, mahārāja, seṭṭhissa gahapatissa purāṇañca puññaṃ parikkhīṇaṃ, navañca puññaṃ anupacitaṃ. Ajja pana, mahārāja, seṭṭhi gahapati mahāroruve niraye paccatī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno’’ti. ‘‘Evaṃ, mahārāja, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno’’ti. Idamavoca…pe….

“Porque aquele tesoureiro chefe de família ofereceu esmolas de comida ao Paccekabuddha Tagarasikhī, como resultado desse kamma ele renasceu sete vezes em um bom destino, no mundo celestial. Como resultado residual desse mesmo kamma, ele obteve a posição de tesoureiro sete vezes nesta mesma cidade de Sāvatthī. Mas porque aquele tesoureiro chefe de família mais tarde sentiu arrependimento por ter doado, como resultado desse kamma sua mente não se inclinava ao desfrute de comida excelente, de roupas excelentes, de veículos excelentes, nem ao desfrute de excelentes itens entre os cinco cordões de prazeres sensoriais. E porque aquele tesoureiro chefe de família tirou a vida do único filho de seu irmão por causa de sua fortuna, como resultado desse kamma ele foi atormentado no inferno por muitos anos, por muitos séculos, por muitos milhares de anos, por centenas de milhares de anos. Como resultado residual desse mesmo kamma, ele entregou ao tesouro real esta sétima fortuna sem herdeiros. O antigo mérito daquele tesoureiro chefe de família esgotou-se completamente, e ele não acumulou nenhum mérito novo. Hoje, grande rei, o tesoureiro chefe de família está sendo cozido no Grande Inferno Roruva.” “Então, Senhor, aquele tesoureiro chefe de família renasceu no Grande Inferno Roruva?” “Sim, grande rei, aquele tesoureiro chefe de família renasceu no Grande Inferno Roruva.” Isso foi o que o Abençoado disse...

‘‘Dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, pariggahaṃ vāpi yadatthi kiñci;

Dāsā kammakarā pessā, ye cassa anujīvino.

“Grãos, riquezas, prata, ouro, ou qualquer outra posse que exista; servos, trabalhadores, mensageiros e aqueles que vivem como seus dependentes:”

‘‘Sabbaṃ nādāya gantabbaṃ, sabbaṃ nikkhippagāminaṃ ;

Yañca karoti kāyena, vācāya uda cetasā.

“Nada disso se pode levar ao partir, tudo deve ser deixado para trás. Mas aquilo que se faz por meio do corpo, da fala ou da mente:”

‘‘Tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati;

Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

“Isso é o que verdadeiramente lhe pertence, isso ele leva consigo ao partir; isso é o que o acompanha, como uma sombra que nunca se afasta.”

‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

“Portanto, deve-se fazer o bem, acumulando provisões para a vida futura. Os méritos são o apoio para os seres vivos no outro mundo.”

Dutiyo vaggo.

O Segundo Capítulo.

Tassuddānaṃ –

O resumo deste capítulo:

Jaṭilā pañca rājāno, doṇapākakurena ca;

Saṅgāmena dve vuttāni, mallikā dve appamādena ca;

Aputtakena dve vuttā, vaggo tena pavuccatīti.

Jaṭila, Cinco Reis e Doṇapāka; dois discursos sobre a Batalha são proferidos, Mallikā e dois sobre a Diligência; dois proferidos sobre Aquele sem Filhos: assim o capítulo é descrito.

3. Tatiyavaggo

3. O Terceiro Capítulo

1. Puggalasuttaṃ

1. O Discurso sobre as Pessoas

132. Sāvatthinidānaṃ[Pg.94]. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘cattārome, mahārāja, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Tamotamaparāyano, tamojotiparāyano, jotitamaparāyano, jotijotiparāyano’’.

132. Em Sāvatthī. Então, o rei Pasenadi de Kosala aproximou-se do Abençoado, curvou-se diante dele e sentou-se a um lado. O Abençoado então lhe disse: “Grande rei, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? Aquele que vai da escuridão para a escuridão, aquele que vai da escuridão para a luz, aquele que vai da luz para a escuridão e aquele que vai da luz para a luz.”

‘‘Kathañca, mahārāja puggalo tamotamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

“E como, grande rei, uma pessoa vai da escuridão para a escuridão? Aqui, grande rei, certa pessoa renasce em uma família de classe baixa — uma família de caṇḍālas, de tecedores de bambu, de caçadores, de fabricantes de carruagens ou de varredores de lixo —, uma família pobre onde há pouca comida e bebida e que subsiste com dificuldade, onde o alimento e as roupas são obtidos com esforço; e ela é feia, de aparência desagradável, deformada, cronicamente doente — cega de um olho, com as mãos deformadas, coxa ou paralisada. Ela não obtém comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ela pratica conduta incorreta por meio do corpo, da fala e da mente. Tendo agido assim, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um estado de privação, em um destino ruim, no mundo inferior, no inferno.”

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso andhakārā vā andhakāraṃ gaccheyya, tamā vā tamaṃ gaccheyya, lohitamalā vā lohitamalaṃ gaccheyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo tamotamaparāyano hoti.

“Suponha, grande rei, que um homem fizesse o caminho da escuridão para a escuridão, ou das trevas para as trevas, ou de uma mancha de sujeira para outra mancha de sujeira: eu digo, grande rei, que esta pessoa é exatamente semelhante a isso. É dessa maneira, grande rei, que uma pessoa vai da escuridão para a escuridão.”

‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca kho hoti dubbaṇṇo duddasiko [Pg.95] okoṭimako bavhābādho, kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

“E como, grande rei, uma pessoa vai da escuridão para a luz? Aqui, grande rei, certa pessoa renasce em uma família de classe baixa — uma família de caṇḍālas, de tecedores de bambu, de caçadores, de fabricantes de carruagens ou de varredores de lixo —, uma família pobre onde há pouca comida e bebida e que subsiste com dificuldade, onde o alimento e as roupas são obtidos com esforço; e ela é feia, de aparência desagradável, deformada, cronicamente doente — cega de um olho, com as mãos deformadas, coxa ou paralisada. Ela não obtém comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ela pratica boa conduta por meio do corpo, da fala e da mente. Tendo agido assim, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um bom destino, no mundo celestial.”

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pathaviyā vā pallaṅkaṃ āroheyya, pallaṅkā vā assapiṭṭhiṃ āroheyya, assapiṭṭhiyā vā hatthikkhandhaṃ āroheyya, hatthikkhandhā vā pāsādaṃ āroheyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti.

“Suponha, grande rei, que um homem subisse do chão para um palanquim, ou de um palanquim para o lombo de um cavalo, ou do lombo de um cavalo para o lombo de um elefante, ou do lombo de um elefante para um palácio: eu digo, grande rei, que esta pessoa é exatamente semelhante a isso. É dessa maneira, grande rei, que uma pessoa vai da escuridão para a luz.”

‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

“E como, grande rei, uma pessoa vai da luz para a escuridão? Aqui, grande rei, certa pessoa renasce em uma família de classe alta — uma família influente de khattiyas, uma família influente de brâmanes ou uma família influente de chefes de família —, uma família rica, com grandes riquezas e propriedades, com abundante ouro e prata, abundantes tesouros e bens, abundantes riquezas e grãos; e ela é bela, atraente, graciosa, possuindo uma beleza suprema de compleição. Ela obtém comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ela pratica conduta incorreta por meio do corpo, da fala e da mente. Tendo agido assim, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um estado de privação, em um destino ruim, no mundo inferior, no inferno.”

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pāsādā vā hatthikkhandhaṃ oroheyya, hatthikkhandhā vā assapiṭṭhiṃ oroheyya, assapiṭṭhiyā vā pallaṅkaṃ oroheyya, pallaṅkā vā pathaviṃ oroheyya, pathaviyā vā andhakāraṃ paviseyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti.

“Suponha, grande rei, que um homem descesse de um palácio para o lombo de um elefante, ou do lombo de um elefante para o lombo de um cavalo, ou do lombo de um cavalo para um palanquim, ou de um palanquim para o chão, ou do chão para a escuridão subterrânea: eu digo, grande rei, que esta pessoa é exatamente semelhante a isso. É dessa maneira, grande rei, que uma pessoa vai da luz para a escuridão.”

‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule [Pg.96] vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

“E como, grande rei, uma pessoa vai da luz para a luz? Aqui, grande rei, certa pessoa renasce em uma família de classe alta — uma família influente de khattiyas, uma família influente de brâmanes ou uma família influente de chefes de família —, uma família rica, com grandes riquezas e propriedades, com abundante ouro e prata, abundantes tesouros e bens, abundantes riquezas e grãos; e ela é bela, atraente, graciosa, possuindo uma beleza suprema de compleição. Ela obtém comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ela pratica boa conduta por meio do corpo, da fala e da mente. Tendo agido assim, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um bom destino, no mundo celestial.”

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pallaṅkā vā pallaṅkaṃ saṅkameyya, assapiṭṭhiyā vā assapiṭṭhiṃ saṅkameyya, hatthikkhandhā vā hatthikkhandhaṃ saṅkameyya, pāsādā vā pāsādaṃ saṅkameyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti. Ime kho, mahārāja, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Idamavoca…pe…

“Assim como, grande rei, um homem passasse de um palanquim para outro palanquim, ou do lombo de um cavalo para o lombo de outro cavalo, ou do dorso de um elefante para o dorso de outro elefante, ou de um palácio para outro palácio; semelhante a isso, grande rei, eu descrevo esta pessoa. É dessa forma, grande rei, que uma pessoa caminha da luz para a luz. Estes, grande rei, são os quatro tipos de pessoas que existem e são encontradas no mundo.” O Abençoado disse isso...

‘‘Daliddo puriso rāja, assaddho hoti maccharī;

Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro.

“O homem que é pobre, ó rei, desprovido de fé e mesquinho, avarento, de más intenções, de visão incorreta e desrespeitoso,

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako.

“Que insulta e ofende ascetas, brâmanes e outros pedintes; que é niilista, hostil e que impede

‘‘Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti nirayaṃ ghoraṃ, tamotamaparāyano.

“A doação de alimento aos que pedem; tal homem, ó rei, ao morrer, ó soberano do povo, vai para o terrível inferno, caminhando da escuridão para a escuridão.”

‘‘Daliddo puriso rāja, saddho hoti amaccharī;

Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro.

“O homem que é pobre, ó rei, mas possui fé e não é mesquinho; que doa, tem excelentes intenções e uma mente serena,

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati.

“Que se levanta e saúda ascetas, brâmanes e outros pedintes; que treina na conduta reta,

‘‘Dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, tamojotiparāyano.

“E não impede a doação de alimento aos que pedem; tal homem, ó rei, ao morrer, ó soberano do povo, alcança a morada celestial, caminhando da escuridão para a luz.”

‘‘Aḍḍho [Pg.97] ce puriso rāja, assaddho hoti maccharī;

Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro.

“Se um homem é rico, ó rei, mas é desprovido de fé e mesquinho, avarento, de más intenções, de visão incorreta e desrespeitoso,

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako.

“Que insulta e ofende ascetas, brâmanes e outros pedintes; que é niilista, hostil e que impede

‘‘Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti nirayaṃ ghoraṃ, jotitamaparāyano.

“A doação de alimento aos que pedem; tal homem, ó rei, ao morrer, ó soberano do povo, vai para o terrível inferno, caminhando da luz para a escuridão.”

‘‘Aḍḍho ce puriso rāja, saddho hoti amaccharī;

Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro.

“Se um homem é rico, ó rei, e possui fé e não é mesquinho; que doa, tem excelentes intenções e uma mente serena,

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati.

“Que se levanta e saúda ascetas, brâmanes e outros pedintes; que treina na conduta reta,

‘‘Dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, jotijotiparāyano’’ti.

“E não impede a doação de alimento aos que pedem; tal homem, ó rei, ao morrer, ó soberano do povo, alcança a morada celestial, caminhando da luz para a luz.”

2. Ayyikāsuttaṃ

2. Ayyikāsutta — O Discurso sobre a Avó

133. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divādivassā’’ti?

133. Em Sāvatthī. Então, o rei Pasenadi de Kosala sentou-se a um lado. O Abençoado lhe disse: “Diga-me, grande rei, de onde você vem em pleno meio-dia?”

‘‘Ayyikā me, bhante, kālaṅkatā jiṇṇā vuḍḍhā mahallikā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā. Ayyikā kho pana me, bhante, piyā hoti manāpā. Hatthiratanena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, hatthiratanampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Assaratanena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, assaratanampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Gāmavarena cepāhaṃ bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, gāmavarampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Janapadapadesena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ [Pg.98] ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, janapadapadesampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. ‘Sabbe sattā, mahārāja, maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’ti. ‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’’’ti.

“Senhor, minha avó faleceu. Ela era idosa, avançada em anos, carregada de idade, tendo chegado ao fim da vida, com cento e vinte anos de idade. Senhor, minha avó era muito querida e amada por mim. Se, senhor, por meio de um elefante precioso eu pudesse resgatá-la da morte, eu teria dado até mesmo o elefante precioso para que minha avó não morresse. Se por meio de um cavalo precioso eu pudesse resgatá-la da morte, eu teria dado até mesmo o cavalo precioso para que minha avó não morresse. Se por uma excelente aldeia eu pudesse resgatá-la da morte, eu teria dado até mesmo a excelente aldeia para que minha avó não morresse. Se por meio de uma província eu pudesse resgatá-la da morte, eu teria dado até mesmo a província para que minha avó não morresse.” “Todos os seres, grande rei, estão sujeitos à morte, terminam na morte e não podem escapar da morte.” “É maravilhoso, senhor! É extraordinário, senhor! Como foi bem dito pelo Abençoado: ‘Todos os seres, grande rei, estão sujeitos à morte, terminam na morte e não podem escapar da morte.’”

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā. Seyyathāpi, mahārāja, yāni kānici kumbhakārabhājanāni āmakāni ceva pakkāni ca sabbāni tāni bhedanadhammāni bhedanapariyosānāni bhedanaṃ anatītāni; evameva kho, mahārāja, sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’’ti. Idamavoca…pe…

“Assim é, grande rei! Assim é, grande rei! Todos os seres estão sujeitos à morte, terminam na morte e não podem escapar da morte. Assim como todos os vasos de cerâmica feitos por um oleiro, sejam cozidos ou não cozidos, estão sujeitos à quebra, terminam na quebra e não podem escapar da quebra; da mesma forma, grande rei, todos os seres estão sujeitos à morte, terminam na morte e não podem escapar da morte.” O Abençoado disse isso...

‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantañhi jīvitaṃ;

Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā;

Nirayaṃ pāpakammantā, puññakammā ca suggatiṃ.

“Todos os seres morrerão, pois a vida termina na morte; eles seguirão de acordo com suas ações, colhendo os frutos de seus méritos e de seus males: os praticantes do mal irão para o inferno, e os praticantes do mérito, para um destino feliz.

‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

“Portanto, deve-se praticar o bem, acumulando provisões para a vida futura; os méritos são o suporte para os seres vivos no outro mundo.”

3. Lokasuttaṃ

3. Lokasutta — O Discurso sobre o Mundo

134. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti? ‘‘Tayo kho, mahārāja, lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Doso kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Moho kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca…pe…

134. Em Sāvatthī. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: “Senhor, quantas coisas existem no mundo que, ao surgirem, surgem para o prejuízo, sofrimento e desconforto de alguém?” “Há três coisas no mundo, grande rei, que, ao surgirem, surgem para o prejuízo, sofrimento e desconforto de alguém. Quais são as três? A ganância, grande rei, é uma coisa no mundo que, ao surgir, surge para o prejuízo, sofrimento e desconforto de alguém. A raiva, grande rei, é uma coisa no mundo que, ao surgir, surge para o prejuízo, sofrimento e desconforto de alguém. A ilusão, grande rei, é uma coisa no mundo que, ao surgir, surge para o prejuízo, sofrimento e desconforto de alguém. Estas são as três coisas no mundo, grande rei, que, ao surgirem, surgem para o prejuízo, sofrimento e desconforto de alguém.” O Abençoado disse isso...

‘‘Lobho [Pg.99] doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

“A ganância, a raiva e a ilusão, surgidas de dentro de si mesmo, destroem o homem de mente corrompida, assim como o seu próprio fruto destrói o bambu.”

4. Issattasuttaṃ

4. Issattasutta — O Discurso sobre a Arquearia

135. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kattha nu kho, bhante, dānaṃ dātabba’’nti? ‘‘Yattha kho, mahārāja, cittaṃ pasīdatī’’ti. ‘‘Kattha pana, bhante, dinnaṃ mahapphala’’nti? ‘‘Aññaṃ kho etaṃ, mahārāja, kattha dānaṃ dātabbaṃ, aññaṃ panetaṃ kattha dinnaṃ mahapphalanti? Sīlavato kho, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā, te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha tyassa yuddhaṃ paccupaṭṭhitaṃ saṅgāmo samupabyūḷho. Atha āgaccheyya khattiyakumāro asikkhito akatahattho akatayoggo akatūpāsano bhīru chambhī utrāsī palāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhante, bhareyyaṃ taṃ purisaṃ, na ca me attho tādisena purisenā’’ti. ‘‘Atha āgaccheyya brāhmaṇakumāro asikkhito…pe… atha āgaccheyya vessakumāro asikkhito…pe… atha āgaccheyya suddakumāro asikkhito…pe… na ca me attho tādisena purisenā’’ti.

135. Em Sāvatthī. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: “Senhor, onde se deve dar uma doação?” “Onde quer que a mente se sinta confiante, grande rei.” “Mas, senhor, onde o que é doado gera grande fruto?” “Esta é uma pergunta, grande rei: ‘Onde se deve dar uma doação?’, e esta é outra: ‘Onde o que é doado gera grande fruto?’ O que é doado a alguém virtuoso, grande rei, gera grande fruto, mas não o que é doado a uma pessoa imoral. Sendo assim, grande rei, farei uma pergunta sobre este mesmo ponto. Responda como achar melhor. O que você acha, grande rei? Suponha que você esteja em guerra e uma batalha esteja prestes a acontecer. Então, chega um jovem nobre (khattiya) destreinado, inábil, sem prática, inexperiente, tímido, paralisado de medo, assustado, pronto para fugir. Você empregaria esse homem, e teria alguma utilidade para tal homem?” “Certamente não, senhor.” “Então chega um jovem brâmane destreinado... um jovem comerciante (vessa) destreinado... um jovem servo (sudda) destreinado... destreinado e pronto para fugir. Você empregaria esse homem, e teria alguma utilidade para tal homem?” “Certamente não, senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha tyassa yuddhaṃ paccupaṭṭhitaṃ saṅgāmo samupabyūḷho. Atha āgaccheyya khattiyakumāro susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Bhareyyāhaṃ, bhante, taṃ purisaṃ, attho ca me tādisena purisenā’’ti. ‘‘Atha āgaccheyya brāhmaṇakumāro…pe… atha āgaccheyya vessakumāro…pe… atha āgaccheyya suddakumāro susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Bhareyyāhaṃ, bhante, taṃ purisaṃ, attho ca me tādisena purisenā’’ti.

“O que você acha, grande rei? Suponha que você esteja em guerra e uma batalha esteja prestes a acontecer. Então, chega um jovem nobre bem treinado, hábil, com prática, experiente, corajoso, firme, destemido, que não foge. Você empregaria esse homem, e teria alguma utilidade para tal homem?” “Certamente sim, senhor.” “Então chega um jovem brâmane... um jovem comerciante... um jovem servo bem treinado, hábil, com prática, experiente, corajoso, firme, destemido, que não foge. Você empregaria esse homem, e teria alguma utilidade para tal homem?” “Certamente sim, senhor.”

‘‘Evameva kho, mahārāja, yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca hoti pañcaṅgavippahīno pañcaṅgasamannāgato, tasmiṃ [Pg.100] dinnaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamāni pañcaṅgāni pahīnāni honti? Kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Imāni pañcaṅgāni pahīnāni honti. Katamehi pañcahaṅgehi samannāgato hoti? Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi pañcahaṅgehi samannāgato hoti. Iti pañcaṅgavippahīne pañcaṅgasamannāgate dinnaṃ mahapphala’’nti. Idamavoca bhagavā…pe… satthā –

“Da mesma forma, grande rei, quando uma pessoa partiu da vida doméstica para a vida sem lar, não importa de qual clã, se ela abandonou cinco fatores e possui os cinco fatores, então o que lhe é doado gera grande fruto. Quais são os cinco fatores abandonados? O desejo sensual foi abandonado; a má vontade foi abandonada; a preguiça e o torpor foram abandonados; a agitação e o remorso foram abandonados; a dúvida foi abandonada. Estes são os cinco fatores abandonados. E quais são os cinco fatores que ela possui? Ela possui o grupo da virtude (sīla) de quem está além do treinamento (asekha), o grupo da concentração (samādhi) de quem está além do treinamento, o grupo da sabedoria (paññā) de quem está além do treinamento, o grupo da libertação (vimutti) de quem está além do treinamento, e o grupo do conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana) de quem está além do treinamento. Ela possui estes cinco fatores. Assim, o que é doado a quem abandonou cinco fatores e possui cinco fatores gera grande fruto.” O Abençoado disse isso... o Mestre:

‘‘Issattaṃ balavīriyañca, yasmiṃ vijjetha māṇave;

Taṃ yuddhattho bhare rājā, nāsūraṃ jātipaccayā.

“Como um rei que deseja guerrear empregaria um jovem hábil no arco, dotado de força e vigor, mas não um covarde apenas por causa de seu nascimento —

‘‘Tatheva khantisoraccaṃ, dhammā yasmiṃ patiṭṭhitā;

Ariyavuttiṃ medhāviṃ, hīnajaccampi pūjaye.

“Da mesma forma, mesmo que seja de baixo nascimento, deve-se honrar a pessoa de nobre conduta, o homem sábio em quem estão estabelecidas as virtudes da paciência e da gentileza.

‘‘Kāraye assame ramme, vāsayettha bahussute;

Papañca vivane kayirā, dugge saṅkamanāni ca.

“Deve-se construir ermidas agradáveis e convidar os instruídos a nelas residirem; deve-se construir reservatórios de água na floresta e pontes sobre terrenos acidentados.

‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;

Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

“Com o coração confiante, deve-se doar àqueles de caráter reto: dar comida, bebida e alimentos sólidos, roupas para vestir, leitos e assentos.

‘‘Yathā hi megho thanayaṃ, vijjumālī satakkaku;

Thalaṃ ninnañca pūreti, abhivassaṃ vasundharaṃ.

“Pois assim como a nuvem de chuva, trovejando, coroada de relâmpagos, com cem picos, derrama sua chuva sobre a terra, inundando tanto a planície quanto o vale —

‘‘Tatheva saddho sutavā, abhisaṅkhacca bhojanaṃ;

Vanibbake tappayati, annapānena paṇḍito.

“Da mesma forma, o homem sábio, cheio de fé e instruído, tendo preparado uma refeição, satisfaz com comida e bebida os pedintes que vivem de esmolas.

‘‘Āmodamāno pakireti, detha dethāti bhāsati;

Taṃ hissa gajjitaṃ hoti, devasseva pavassato;

Sā puññadhārā vipulā, dātāraṃ abhivassatī’’ti.

“Alegre, ele distribui dádivas e proclama: ‘Doe, doe!’ Pois esse é o seu trovejar, como o céu quando chove. Essa torrente de mérito, tão vasta, choverá sobre o doador.”

5. Pabbatūpamasuttaṃ

5. Pabbatūpamasutta — O Discurso sobre o Símile da Montanha

136. Sāvatthinidānaṃ[Pg.101]. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti? ‘‘Yāni tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ issariyamadamattānaṃ kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ janapadatthāvariyappattānaṃ mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasantānaṃ rājakaraṇīyāni bhavanti, tesu khvāhaṃ, etarahi ussukkamāpanno’’ti.

136. Em Sāvatthī. Então, o rei Pasenadi de Kosala sentou-se a um lado. O Abençoado lhe disse: “Diga-me, grande rei, de onde você vem em pleno meio-dia?” “Senhor, acabo de me ocupar daqueles assuntos de realeza típicos de reis nobres (khattiya) coroados, que estão embriagados com a embriaguez da soberania, obcecados pela ganância dos prazeres sensuais, que alcançaram o controle estável em seu país e que governam tendo conquistado uma grande extensão de território na terra.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha te puriso āgaccheyya puratthimāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi puratthimāya disāya. Tatthaddasaṃ mahantaṃ pabbataṃ abbhasamaṃ sabbe pāṇe nippothento āgacchati. Yaṃ te, mahārāja, karaṇīyaṃ, taṃ karohī’ti. Atha dutiyo puriso āgaccheyya pacchimāya disāya…pe… atha tatiyo puriso āgaccheyya uttarāya disāya…pe… atha catuttho puriso āgaccheyya dakkhiṇāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi dakkhiṇāya disāya. Tatthaddasaṃ mahantaṃ pabbataṃ abbhasamaṃ sabbe pāṇe nippothento āgacchati. Yaṃ te, mahārāja, karaṇīyaṃ taṃ karohī’ti. Evarūpe te, mahārāja, mahati mahabbhaye samuppanne dāruṇe manussakkhaye dullabhe manussatte kimassa karaṇīya’’nti?

“O que você acha, grande rei? Se um homem viesse a você do leste, alguém confiável e digno de crédito, e, tendo se aproximado, lhe dissesse: ‘Certamente, grande rei, saiba disto: venho do leste e lá vi uma grande montanha, alta como as nuvens, vindo em nossa direção, esmagando todos os seres vivos. Faça o que deve ser feito, grande rei’. Então, um segundo homem viria do oeste... então, um terceiro homem viria do norte... então, um quarto homem viria do sul, alguém confiável e digno de crédito, e, tendo se aproximado, lhe dissesse: ‘Certamente, grande rei, saiba disto: venho do sul e lá vi uma grande montanha, alta como as nuvens, vindo em nossa direção, esmagando todos os seres vivos. Faça o que deve ser feito, grande rei’. Se, grande rei, surgisse um perigo tão grande, uma destruição tão terrível da vida humana, sendo a existência humana tão difícil de obter, o que deveria ser feito?”

‘‘Evarūpe me, bhante, mahati mahabbhaye samuppanne dāruṇe manussakkhaye dullabhe manussatte kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya aññatra samacariyāya aññatra kusalakiriyāya aññatra puññakiriyāyā’’ti?

“Se, venerável senhor, surgisse um perigo tão grande, uma destruição tão terrível da vida humana, sendo a existência humana tão difícil de obter, o que mais deveria ser feito senão viver de acordo com o Dhamma, viver retamente, praticar ações benéficas e realizar atos meritórios?”

‘‘Ārocemi kho te, mahārāja, paṭivedemi kho te, mahārāja, adhivattati kho taṃ, mahārāja, jarāmaraṇaṃ. Adhivattamāne ce te, mahārāja, jarāmaraṇe kimassa karaṇīya’’nti? ‘‘Adhivattamāne ca me, bhante, jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāya? Yāni tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ issariyamadamattānaṃ [Pg.102] kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ janapadatthāvariyappattānaṃ mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasantānaṃ hatthiyuddhāni bhavanti; tesampi, bhante, hatthiyuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Yānipi tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ…pe… ajjhāvasantānaṃ assayuddhāni bhavanti…pe… rathayuddhāni bhavanti …pe… pattiyuddhāni bhavanti; tesampi, bhante, pattiyuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Santi kho pana, bhante, imasmiṃ rājakule mantino mahāmattā, ye pahonti āgate paccatthike mantehi bhedayituṃ. Tesampi, bhante, mantayuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Saṃvijjati kho pana, bhante, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ bhūmigatañceva vehāsaṭṭhañca, yena mayaṃ pahoma āgate paccatthike dhanena upalāpetuṃ. Tesampi, bhante, dhanayuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Adhivattamāne ca me, bhante, jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāyā’’ti?

“Eu lhe informo, grande rei, eu lhe declaro, grande rei: a velhice e a morte estão se abatendo sobre você. Quando a velhice e a morte estiverem se abatendo sobre você, grande rei, o que deve ser feito?” “À medida que a velhice e a morte se abatem sobre mim, venerável senhor, o que mais deve ser feito senão viver de acordo com o Dhamma, viver retamente, praticar ações benéficas e realizar atos meritórios? Existem, venerável senhor, batalhas de elefantes travadas por reis guerreiros ungidos na cabeça, que estão embriagados com a embriaguez da soberania, obcecados pela cobiça dos prazeres sensoriais, que alcançaram o controle estável de seus territórios e governam tendo conquistado uma vasta extensão de terra; mas não há lugar para essas batalhas de elefantes, nenhuma utilidade para elas, quando a velhice e a morte estão se abatendo. Existem, venerável senhor, batalhas de cavalaria travadas por reis guerreiros ungidos... batalhas de carruagens... batalhas de infantaria; mas não há lugar para essas batalhas de infantaria, nenhuma utilidade para elas, quando a velhice e a morte estão se abatendo. Existem também, venerável senhor, neste palácio real, conselheiros que, quando os inimigos chegam, são capazes de dividi-los por meio de intrigas; mas não há lugar para essas batalhas de intrigas, nenhuma utilidade para elas, quando a velhice e a morte estão se abatendo. Existe também, venerável senhor, neste palácio real, abundante ouro e prata armazenados em cofres e depósitos, e com tal riqueza somos capazes de subornar os inimigos quando eles chegam; mas não há lugar para essas batalhas de riqueza, nenhuma utilidade para elas, quando a velhice e a morte estão se abatendo. À medida que a velhice e a morte se abatem sobre mim, venerável senhor, o que mais deve ser feito senão viver de acordo com o Dhamma, viver retamente, praticar ações benéficas e realizar atos meritórios?”

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Adhivattamāne jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāyā’’ti? Idamavoca bhagavā…pe… satthā –

“Assim é, grande rei! Assim é, grande rei! À medida que a velhice e a morte se abatem sobre você, o que mais deve ser feito senão viver de acordo com o Dhamma, viver retamente, praticar ações benéficas e realizar atos meritórios?” Isso foi o que disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, disse ainda isto:

‘‘Yathāpi selā vipulā, nabhaṃ āhacca pabbatā;

Samantānupariyāyeyyuṃ, nippothento catuddisā.

“Assim como montanhas de rocha sólida, maciças, alcançando o céu, poderiam avançar de todos os lados, esmagando tudo nos quatro quadrantes —”

‘‘Evaṃ jarā ca maccu ca, adhivattanti pāṇine ;

Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse;

Na kiñci parivajjeti, sabbamevābhimaddati.

“Assim também a velhice e a morte se abatem sobre os seres vivos — nobres, brâmanes, comerciantes, servos, párias e varredores de lixo: elas não poupam ninguém pelo caminho, mas vêm esmagando tudo.”

‘‘Na tattha hatthīnaṃ bhūmi, na rathānaṃ na pattiyā;

Na cāpi mantayuddhena, sakkā jetuṃ dhanena vā.

“Lá não há terreno para tropas de elefantes, nem para tropas de carruagens ou infantaria. Não se pode derrotá-las por meio de intrigas, nem suborná-las por meio de riquezas.”

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Buddhe dhamme ca saṅghe ca, dhīro saddhaṃ nivesaye.

“Portanto, uma pessoa sábia, visando ao seu próprio bem, firme, deve depositar sua fé no Buda, no Dhamma e no Sangha.”

‘‘Yo [Pg.103] dhammaṃ cari kāyena, vācāya uda cetasā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

“Aquele que se conduz de acordo com o Dhamma com o corpo, a fala e a mente, é elogiado aqui nesta vida presente e, após a morte, alegra-se no céu.”

Tatiyo vaggo.

O terceiro capítulo.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Puggalo ayyikā loko, issattaṃ pabbatūpamā;

Desitaṃ buddhaseṭṭhena, imaṃ kosalapañcakanti.

Puggalo, Ayyikā, Loko, Issattaṃ e Pabbatūpama; estes cinco discursos sobre Kosala foram ensinados pelo Buda Supremo.

Kosalasaṃyuttaṃ samattaṃ.

O Kosalasaṃyutta está concluído.

4. Mārasaṃyuttaṃ

4. Mārasaṃyutta (Discursos Conectados com Māra)

1. Paṭhamavaggo

1. Primeiro Capítulo

1. Tapokammasuttaṃ

1. Tapokammasutta (O Discurso sobre a Prática Ascética)

137. Evaṃ [Pg.104] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mutto vatamhi tāya dukkarakārikāya. Sādhu mutto vatamhi tāya anatthasaṃhitāya dukkarakārikāya. Sādhu vatamhi mutto bodhiṃ samajjhaga’’nti.

137. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Uruvelā, às margens do rio Nerañjarā, ao pé da figueira-dos-pagodes Ajapāla, logo após ter alcançado a iluminação plena. Então, enquanto o Abençoado estava a sós em retiro, surgiu em sua mente a seguinte reflexão: “Estou de fato liberto daquela dolorosa prática ascética! É muito bom que eu esteja liberto daquela inútil e dolorosa prática ascética! É bom que, firme e atento, eu tenha alcançado a iluminação!”

Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então Māra, o Maligno, conhecendo com sua própria mente a reflexão na mente do Abençoado, aproximou-se do Abençoado e dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Tapokammā apakkamma, yena na sujjhanti māṇavā;

Asuddho maññasi suddho, suddhimaggā aparaddho’’ ti.

“Tendo se desviado da prática ascética pela qual os homens se purificam, sendo impuro, você se julga puro: você se desviou do caminho da pureza.”

Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Então o Abençoado, sabendo que “este é Māra, o Maligno”, dirigiu-se a Māra, o Maligno, em versos:

‘‘Anatthasaṃhitaṃ ñatvā, yaṃ kiñci amaraṃ tapaṃ ;

Sabbaṃ natthāvahaṃ hoti, phiyārittaṃva dhammani.

“Tendo compreendido como inútil qualquer ascese que vise ao estado imortal, que todas essas penitências são fúteis como remos e leme em terra firme,”

‘‘Sīlaṃ samādhi paññañca, maggaṃ bodhāya bhāvayaṃ;

Pattosmi paramaṃ suddhiṃ, nihato tvamasi antakā’’ti.

“Desenvolvendo o caminho para a iluminação — a virtude, a concentração e a sabedoria —, alcancei a pureza suprema: você está derrotado, ó Exterminador!”

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti, dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então Māra, o Maligno, percebendo: “O Abençoado me conhece, o Bem-Aventurado me conhece”, triste e desapontado, desapareceu ali mesmo.

2. Hatthirājavaṇṇasuttaṃ

2. Hatthirājavaṇṇasutta (O Discurso sobre a Aparência do Rei dos Elefantes)

138. Evaṃ [Pg.105] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Seyyathāpi nāma mahāariṭṭhako maṇi, evamassa sīsaṃ hoti. Seyyathāpi nāma suddhaṃ rūpiyaṃ, evamassa dantā honti. Seyyathāpi nāma mahatī naṅgalīsā, evamassa soṇḍo hoti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

138. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Uruvelā, às margens do rio Nerañjarā, ao pé da figueira-dos-pagodes Ajapāla, logo após ter alcançado a iluminação plena. Naquela ocasião, o Abençoado estava sentado ao ar livre na densa escuridão da noite, enquanto caía uma garoa fina. Então Māra, o Maligno, desejando despertar medo, pavor e arrepios no Abençoado, manifestou-se na forma de um gigantesco rei dos elefantes e aproximou-se do Abençoado. Sua cabeça era como um enorme bloco de esteatita preta; suas presas eram como prata pura; sua tromba era como o grande timão de um arado. Então o Abençoado, sabendo que “este é Māra, o Maligno”, dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, vaṇṇaṃ katvā subhāsubhaṃ;

Alaṃ te tena pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti.

“Você vagou por um longo curso criando formas belas e horrendas. Basta, Maligno, com esse seu truque: você está derrotado, ó Exterminador!”

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Then Māra, o Maligno, percebendo: “O Abençoado me conhece, o Bem-Aventurado me conhece”, triste e desapontado, desapareceu ali mesmo.

3. Subhasuttaṃ

3. Subhasutta (O Discurso sobre o Belo)

139. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā, bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti, subhā ceva asubhā ca. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

139. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Uruvelā, às margens do rio Nerañjarā, ao pé da figueira-dos-pagodes Ajapāla, logo após ter alcançado a iluminação plena. Naquela ocasião, o Abençoado estava sentado ao ar livre na densa escuridão da noite, enquanto caía uma garoa fina. Então Māra, o Maligno, desejando despertar medo, pavor e arrepios no Abençoado, aproximou-se do Abençoado e, não muito longe dele, exibiu diversas formas brilhantes, tanto belas quanto horrendas. Então o Abençoado, sabendo que “este é Māra, o Maligno”, dirigiu-se a ele em versos:

‘‘Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, vaṇṇaṃ katvā subhāsubhaṃ;

Alaṃ te tena pāpima, nihato tvamasi antaka.

“Você vagou por um longo curso criando formas belas e horrendas. Basta, Maligno, com esse seu truque: você está derrotado, ó Exterminador!”

‘‘Ye [Pg.106] ca kāyena vācāya, manasā ca susaṃvutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa baddhagū’’ ti.

“Aqueles que são bem controlados no corpo, na fala e na mente, não caem sob o controle de Māra, nem se tornam servos de Māra.”

Atha kho māro…pe… tatthevantaradhāyīti.

Então Māra... desapareceu ali mesmo.

4. Paṭhamamārapāsasuttaṃ

4. Paṭhamamārapāsasutta (O Primeiro Discurso sobre o Laço de Māra)

140. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

140. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Benares, no Parque dos Cervos, em Isipatana. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges!” “Venerável senhor!”, responderam os monges. O Abençoado disse isto:

‘‘Mayhaṃ kho, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttarā vimutti anuppattā, anuttarā vimutti sacchikatā. Tumhepi, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttaraṃ vimuttiṃ anupāpuṇātha, anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikarothā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“Monges, por meio da atenção cuidadosa, por meio do esforço correto e cuidadoso, alcancei a libertação insuperável, realizei a libertação insuperável. Vocês também, monges, por meio da atenção cuidadosa, por meio do esforço correto e cuidadoso, devem alcançar a libertação insuperável, devem realizar a libertação insuperável.” Então Māra, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Baddhosi mārapāsena, ye dibbā ye ca mānusā;

Mārabandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

“Você está preso pelo laço de Māra, tanto o celestial quanto o humano; você está atado pelas amarras de Māra: você não escapará de mim, ó asceta!”

‘‘Muttāhaṃ mārapāsena, ye dibbā ye ca mānusā;

Mārabandhanamuttomhi, nihato tvamasi antakā’’ti.

“Estou livre do laço de Māra, tanto o celestial quanto o humano; estou liberto das amarras de Māra: você está derrotado, ó Exterminador!”

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Então Māra, o Maligno... desapareceu ali mesmo.

5. Dutiyamārapāsasuttaṃ

5. Dutiyamārapāsasutta (O Segundo Discurso sobre o Laço de Māra)

141. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

141. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Benares, no Parque dos Cervos, em Isipatana. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges!” “Venerável senhor!”, responderam os monges. O Abençoado disse isto:

‘‘Muttāhaṃ, bhikkhave, sabbapāsehi ye dibbā ye ca mānusā. Tumhepi, bhikkhave, muttā sabbapāsehi ye dibbā ye ca mānusā. Caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Mā ekena dve agamittha. Desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ [Pg.107] kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro. Ahampi, bhikkhave, yena uruvelā senānigamo tenupasaṅkamissāmi dhammadesanāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“Monges, estou livre de todos os laços, tanto celestiais quanto humanos. Vocês também, monges, estão livres de todos os laços, tanto celestiais quanto humanos. Vão, monges, e peregrinem para o bem de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos. Que dois de vocês não sigam pelo mesmo caminho. Ensinem, monges, o Dhamma que é belo no início, belo no meio e belo no fim, com o significado e a formulação corretos. Revelem a vida santa perfeitamente completa e purificada. Existem seres com pouca poeira nos olhos que estão decaindo por não ouvirem o Dhamma. Haverá aqueles que compreenderão o Dhamma. Eu também, monges, irei a Senānigama, em Uruvelā, para ensinar o Dhamma.” Então Māra, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Baddhosi sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā;

Mahābandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

“Você está preso por todos os laços, tanto celestiais quanto humanos; você está atado pelas grandes amarras: você não escapará de mim, ó asceta!”

‘‘Muttāhaṃ sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā;

Mahābandhanamuttomhi, nihato tvamasi antakā’’ti.

“Estou livre de todos os laços, tanto celestiais quanto humanos; estou liberto das grandes amarras: você está derrotado, ó Exterminador!”

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Então Māra, o Maligno... desapareceu ali mesmo.

6. Sappasuttaṃ

6. Sappasutta (O Discurso sobre a Serpente)

142. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati.

142. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, o Abençoado estava sentado ao ar livre na densa escuridão da noite, enquanto caía uma garoa fina.

Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Seyyathāpi nāma mahatī ekarukkhikā nāvā, evamassa kāyo hoti. Seyyathāpi nāma mahantaṃ soṇḍikākiḷañjaṃ, evamassa phaṇo hoti. Seyyathāpi nāma mahatī kosalikā kaṃsapāti, evamassa akkhīni bhavanti. Seyyathāpi nāma deve gaḷagaḷāyante vijjullatā niccharanti, evamassa mukhato jivhā niccharati. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya saddo hoti, evamassa assāsapassāsānaṃ saddo hoti.

Então, Mara, o Maligno, desejando provocar medo, pavor e arrepios no Abençoado, manifestou-se na forma de um gigantesco rei das serpentes e aproximou-se de onde estava o Abençoado. O seu corpo era como uma grande embarcação escavada de um único tronco de árvore; o seu capuz era como uma grande esteira de secar farinha de cervejeiro; os seus olhos eram como as grandes bacias de bronze de Kosala; a sua língua, projetando-se de sua boca, era como relâmpagos brilhando quando o céu troveja; o som de sua respiração, ao inspirar e expirar, era como o som do fole de um ferreiro sendo inflado com ar.

Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Então o Abençoado, tendo compreendido: "Este é Mara, o Maligno", dirigiu-se a Mara, o Maligno, com estes versos:

‘‘Yo suññagehāni sevati,Seyyo so muni attasaññato;

Vossajja careyya tattha so,Patirūpañhi tathāvidhassa taṃ.

Aquele que recorre a cabanas vazias para se alojar, Esse é o sábio autocontrolado; Ele deve viver ali tendo renunciado a tudo, Pois isso é apropriado para alguém como ele.

‘‘Carakā [Pg.108] bahū bheravā bahū,Atho ḍaṃsasarīsapā bahū;

Lomampi na tattha iñjaye,Suññāgāragato mahāmuni.

Embora haja muitas criaturas rondando e muitos perigos, E também muitos insetos picadores e serpentes, Nem sequer um único pelo se moverá ali, No grande sábio que se retirou para uma cabana vazia.

‘‘Nabhaṃ phaleyya pathavī caleyya,Sabbepi pāṇā uda santaseyyuṃ;

Sallampi ce urasi pakappayeyyuṃ,Upadhīsu tāṇaṃ na karonti buddhā’’ti.

Mesmo que o céu se parta e a terra trema, E todos os seres vivos fiquem aterrorizados, Mesmo que cravem uma lança em seu peito, Os Budas não buscam refúgio nas aquisições.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então Mara, o Maligno, percebendo: "O Abençoado me conhece, o Bem-Aventurado me conhece", triste e desapontado, desapareceu dali mesmo.

7. Supatisuttaṃ

7. Supatisutta

143. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho bhagavā bahudevarattiṃ abbhokāse caṅkamitvā rattiyā paccūsasamayaṃ pāde pakkhāletvā vihāraṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

143. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rajagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Então, tendo passado grande parte da noite caminhando de um lado para o outro ao ar livre, ao amanhecer o Abençoado lavou os pés, entrou em seus aposentos e deitou-se sobre o lado direito na postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, mantendo em mente a intenção de se levantar. Então Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e, aproximando-se, dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Kiṃ soppasi kiṃ nu soppasi,Kimidaṃ soppasi dubbhago viya;

Suññamagāranti soppasi,Kimidaṃ soppasi sūriye uggate’’ti.

Por que você dorme? Por que você dorme? O que é isso, você dorme como um miserável? Pensando 'a cabana está vazia', você dorme; O que é isso, você dorme mesmo com o sol já nascido?

‘‘Yassa jālinī visattikā,Taṇhā natthi kuhiñci netave;

Sabbūpadhiparikkhayā buddho,Soppati kiṃ tavettha mārā’’ti.

Aquele em quem não mais espreita o desejo ardente, Essa rede venenosa que a qualquer lugar conduz; Com a destruição de todas as aquisições, o Buda dorme. O que isso importa a você, ó Mara?

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Então Mara, o Maligno... [e assim por diante]... desapareceu dali mesmo.

8. Nandatisuttaṃ

8. Nandatisutta

144. Evaṃ [Pg.109] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

144. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e, aproximando-se, recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Nandati puttehi puttimā, gomā gobhi tatheva nandati;

Upadhīhi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhī’’ti.

Aquele que tem filhos se alegra com os filhos, Aquele que tem gado se alegra com o gado. As aquisições são, de fato, a alegria do homem; Sem aquisições, não há alegria.

‘‘Socati puttehi puttimā, gomā gobhi tatheva socati;

Upadhīhi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

Aquele que tem filhos sofre por causa dos filhos, Aquele que tem gado sofre por causa do gado. As aquisições são, de fato, o sofrimento do homem; Sem aquisições, não há sofrimento.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então Mara, o Maligno, percebendo: "O Abençoado me conhece, o Bem-Aventurado me conhece", triste e desapontado, desapareceu dali mesmo.

9. Paṭhamaāyusuttaṃ

9. Pathamaayusutta

145. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

145. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rajagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: "Bhikkhus!" "Venerável Senhor!", responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu. Gamanīyo samparāyo, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ. Natthi jātassa amaraṇaṃ. Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti.

Bhikkhus, a vida dos seres humanos é curta. Deve-se seguir adiante para a vida futura; deve-se praticar o que é benéfico e viver a vida santa. Para quem nasceu, não há como evitar a morte. Aquele que vive muito, bhikkhus, vive cem anos ou pouco mais.

Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e, aproximando-se, dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Dīghamāyu manussānaṃ, na naṃ hīḷe suporiso;

Careyya khīramattova, natthi maccussa āgamo’’ti.

A vida dos seres humanos é longa, O homem de bem não deve desprezá-la. Deve-se viver como um bebê que mama no peito: A morte ainda não chegou.

‘‘Appamāyu manussānaṃ, hīḷeyya naṃ suporiso;

Careyyādittasīsova, natthi maccussa nāgamo’’ti.

A vida dos seres humanos é curta, O homem de bem deve desprezá-la. Deve-se viver como quem tem a cabeça em chamas: Não há como evitar a chegada da morte.

Atha kho māro…pe… tatthevantaradhāyīti.

Então Mara... [e assim por diante]... desapareceu dali mesmo.

10. Dutiyaāyusuttaṃ

10. Dutiyaayusutta

146. Evaṃ [Pg.110] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā…pe… etadavoca –

146. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rajagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Ali, o Abençoado... [e assim por diante]... disse o seguinte:

‘‘Appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu. Gamanīyo samparāyo, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ. Natthi jātassa amaraṇaṃ. Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti.

Bhikkhus, a vida dos seres humanos é curta. Deve-se seguir adiante para a vida futura; deve-se praticar o que é benéfico e viver a vida santa. Para quem nasceu, não há como evitar a morte. Aquele que vive muito, bhikkhus, vive cem anos ou pouco mais.

Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e, aproximando-se, dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Nāccayanti ahorattā, jīvitaṃ nūparujjhati;

Āyu anupariyāyati, maccānaṃ nemīva rathakubbara’’nti.

Os dias e as noites não passam em vão, A vida não chega a uma interrupção. A existência dos mortais segue girando, Como o aro da roda em torno do cubo do carro.

‘‘Accayanti ahorattā, jīvitaṃ uparujjhati;

Āyu khīyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odaka’’nti.

Os dias e as noites passam voando, A vida chega a uma interrupção. A existência dos mortais vai se esgotando, Como a água nos pequenos riachos.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então Mara, o Maligno, percebendo: "O Abençoado me conhece, o Bem-Aventurado me conhece", triste e desapontado, desapareceu dali mesmo.

Paṭhamo vaggo.

O primeiro capítulo.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Tapokammañca nāgo ca, subhaṃ pāsena te duve;

Sappo supati nandanaṃ, āyunā apare duveti.

Prática ascética, a serpente, a beleza, e dois sobre o laço; a cobra, o sono, o contentamento, e mais dois sobre a vida.

2. Dutiyavaggo

2. O segundo capítulo

1. Pāsāṇasuttaṃ

1. Pasanasutta

147. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo yena bhagavā [Pg.111] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre mahante pāsāṇe padālesi.

147. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rajagaha, na montanha do Pico dos Abutres. Naquela ocasião, o Abençoado estava sentado ao ar livre na densa escuridão da noite, enquanto caía uma leve garoa. Então Mara, o Maligno, desejando provocar medo, pavor e arrepios no Abençoado, aproximou-se dele e, aproximando-se, despedaçou grandes rochas não muito longe dele.

Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então o Abençoado, tendo compreendido: "Este é Mara, o Maligno", dirigiu-se a Mara, o Maligno, com este verso:

‘‘Sacepi kevalaṃ sabbaṃ, gijjhakūṭaṃ calessasi ;

Neva sammāvimuttānaṃ, buddhānaṃ atthi iñjita’’nti.

Mesmo que você faça todo este Pico dos Abutres Tremer inteiramente em sua totalidade, Não há perturbação para os Budas, Pois eles estão plenamente libertos.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então Mara, o Maligno, percebendo: "O Abençoado me conhece, o Bem-Aventurado me conhece", triste e desapontado, desapareceu dali mesmo.

2. Kinnusīhasuttaṃ

2. Kinnusihasutta

148. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti.

148. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião, o Abençoado estava ensinando o Dhamma cercado por uma grande assembleia.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então ocorreu a Mara, o Maligno: "Este asceta Gotama está ensinando o Dhamma cercado por uma grande assembleia. E se eu me aproximasse do asceta Gotama para confundi-los?" Então Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e, aproximando-se, dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Kinnu sīhova nadasi, parisāyaṃ visārado;

Paṭimallo hi te atthi, vijitāvī nu maññasī’’ti.

Por que agora você ruge como um leão, Confiante no meio da assembleia? Acaso há um rival à sua altura? Por que se considera o vencedor?

‘‘Nadanti ve mahāvīrā, parisāsu visāradā;

Tathāgatā balappattā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

Os grandes heróis rugem seu rugido de leão, Confiantes no meio das assembleias; Os Tathagatas, dotados de poderes, Atravessaram o apego ao mundo.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Then Mara the Evil One... [and so on]... disappeared right there.

3. Sakalikasuttaṃ

3. Sakalikasutta

149. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṃ migadāye. Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya [Pg.112] khato hoti, bhusā sudaṃ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

149. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rajagaha, no Parque dos Cervos de Maddakucchi. Naquela ocasião, o pé do Abençoado foi ferido por uma lasca de pedra. Dores severas assaltaram o Abençoado — sensações corporais que eram dolorosas, lancinantes, agudas, penetrantes, aflitivas, desagradáveis e indesejáveis. Mas o Abençoado as suportou, atento e plenamente consciente, sem se deixar abater. Então, o Abençoado dobrou o seu manto externo em quatro partes e deitou-se sobre o lado direito na postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente. Então Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e, aproximando-se, dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Mandiyā nu kho sesi udāhu kāveyyamatto,Atthā nu te sampacurā na santi;

Eko vivitte sayanāsanamhi,Niddāmukho kimidaṃ soppase vā’’ti.

Você se deita em torpor ou embriagado de poesia? Acaso não tem objetivos suficientes a cumprir? Sozinho em um alojamento isolado, Por que dorme com o rosto sonolento?

‘‘Na mandiyā sayāmi nāpi kāveyyamatto,Atthaṃ sameccāhamapetasoko;

Eko vivitte sayanāsanamhi,Sayāmahaṃ sabbabhūtānukampī.

Não me deito em torpor nem embriagado de poesia; Tendo alcançado o objetivo, estou livre de tristeza. Sozinho em um alojamento isolado, Deito-me cheio de compaixão por todos os seres.

‘‘Yesampi sallaṃ urasi paviṭṭhaṃ,Muhuṃ muhuṃ hadayaṃ vedhamānaṃ;

Tepīdha soppaṃ labhare sasallā,Tasmā ahaṃ na supe vītasallo.

Mesmo aqueles com uma flecha cravada no peito, Que lhes perfura o coração momento a momento, Mesmo eles conseguem dormir, apesar da flecha; Por que, então, eu não dormiria, tendo a flecha removida?

‘‘Jaggaṃ na saṅke napi bhemi sottuṃ,Rattindivā nānutapanti māmaṃ;

Hāniṃ na passāmi kuhiñci loke,Tasmā supe sabbabhūtānukampī’’ti.

Não fico acordado por temor, nem tenho medo de dormir; As noites e os dias não me afligem. Não vejo para mim declínio algum no mundo; Por isso durmo em paz, cheio de compaixão por todos os seres.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então Mara, o Maligno, percebendo: "O Abençoado me conhece, o Bem-Aventurado me conhece", triste e desapontado, desapareceu dali mesmo.

4. Patirūpasuttaṃ

4. Patirupasutta

150. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati ekasālāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ deseti.

150. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo entre os Kosalas, na aldeia brâmane de Ekasala. Naquela ocasião, o Abençoado estava ensinando o Dhamma cercado por uma grande assembleia de leigos.

Atha [Pg.113] kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então ocorreu a Mara, o Maligno: "Este asceta Gotama está ensinando o Dhamma cercado por uma grande assembleia de leigos. E se eu me aproximasse do asceta Gotama para confundi-los?" Então Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e, aproximando-se, dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Netaṃ tava patirūpaṃ, yadaññamanusāsasi;

Anurodhavirodhesu, mā sajjittho tadācara’’nti.

Não é apropriado para você Que instrua os outros. Ao fazer isso, não se apegue À atração e à repulsa.

‘‘Hitānukampī sambuddho, yadaññamanusāsati;

Anurodhavirodhehi, vippamutto tathāgato’’ti.

Compaixão pelo bem-estar deles movendo-o, O Buda instrui os outros. O Tathagata está plenamente liberto Da atração e da repulsa.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então Mara, o Maligno, percebendo: "O Abençoado me conhece, o Bem-Aventurado me conhece", triste e desapontado, desapareceu dali mesmo.

5. Mānasasuttaṃ

5. Manasasutta

151. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

151. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e, aproximando-se, dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso;

Tena taṃ bādhayissāmi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

Há uma armadilha que se move no ar, algo mental que vaga por aí; com ela eu te capturarei. Não escaparás de mim, asceta!

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Ettha me vigato chando, nihato tvamasi antakā’’ti.

Formas, sons, sabores, odores e objetos táteis agradáveis — o desejo por estas coisas desapareceu em mim. Estás derrotado, ó Ceifador!

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então, Mara, o Maligno, percebendo: 'O Abençoado me conhece, o Sublime me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

6. Pattasuttaṃ

6. Pattasutta — O Discurso sobre as Tigelas

152. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi [Pg.114] katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.

152. Em Savatthi. Naquela ocasião, o Abençoado estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma a respeito dos cinco agregados do apego. E aqueles bhikkhus ouviam o Dhamma com ouvidos atentos, prestando atenção como a algo de importância vital, aplicando a ele todas as suas mentes.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti.

Então, ocorreu a Mara, o Maligno: 'Este asceta Gotama está instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma a respeito dos cinco agregados do apego. E aqueles bhikkhus ouvem o Dhamma com ouvidos atentos, prestando atenção como a algo de importância vital, aplicando a ele todas as suas mentes. E se eu me aproximasse do asceta Gotama para confundi-los?'

Tena kho pana samayena sambahulā pattā abbhokāse nikkhittā honti. Atha kho māro pāpimā balībaddavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena te pattā tenupasaṅkami. Atha kho aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘bhikkhu, bhikkhu, eso balībaddo patte bhindeyyā’’ti. Evaṃ vutte bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na so, bhikkhu, balībaddo. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Naquela ocasião, várias tigelas de esmola haviam sido deixadas ao ar livre. Então, Mara, o Maligno, assumiu a forma de um boi e se aproximou daquelas tigelas. Então, um bhikkhu disse a outro: 'Bhikkhu, bhikkhu! Aquele boi pode quebrar as tigelas.' Quando isso foi dito, o Abençoado disse àquele bhikkhu: 'Isso não é um boi, bhikkhu. Esse é Mara, o Maligno, que veio aqui para vos confundir.' Então, o Abençoado, sabendo que 'este é Mara, o Maligno', dirigiu-se a Mara, o Maligno, em versos:

‘‘Rūpaṃ vedayitaṃ saññā, viññāṇaṃ yañca saṅkhataṃ;

Nesohamasmi netaṃ me, evaṃ tattha virajjati.

Forma, sensação e percepção, consciência e as formações: 'Eu não sou isso, isso não é meu'; assim a pessoa se desapega disso.

‘‘Evaṃ virattaṃ khemattaṃ, sabbasaṃyojanātigaṃ;

Anvesaṃ sabbaṭṭhānesu, mārasenāpi nājjhagā’’ti.

Embora o procurem por toda parte, Mara e seu exército não o encontram: aquele que está assim desapegado, seguro, que foi além de todos os grilhões.

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Então, Mara, o Maligno... desapareceu bem ali.

7. Chaphassāyatanasuttaṃ

7. Chaphassāyatanasutta — O Discurso sobre as Seis Bases do Contato

153. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā channaṃ phassāyatanānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.

153. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Vesali, na Grande Floresta, no Salão com o Teto Pontiagudo. Naquela ocasião, o Abençoado estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma a respeito das seis bases do contato. E aqueles bhikkhus ouviam o Dhamma com ouvidos atentos, prestando atenção como a algo de importância vital, aplicando a ele todas as suas mentes.

Atha [Pg.115] kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo channaṃ phassāyatanānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sappahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre mahantaṃ bhayabheravaṃ saddamakāsi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyati. Atha kho aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘bhikkhu, bhikkhu, esā pathavī maññe undrīyatī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘nesā bhikkhu pathavī undrīyati. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, ocorreu a Mara, o Maligno: 'Este asceta Gotama está instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma a respeito das seis bases do contato. E aqueles bhikkhus ouvem o Dhamma com ouvidos atentos, prestando atenção como a algo de importância vital, aplicando a ele todas as suas mentes. E se eu me aproximasse do asceta Gotama para confundi-los?' Então, Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e, não muito longe dele, fez um barulho estrondoso, assustador e aterrorizante, como se a terra estivesse se partindo ao meio. Então, um bhikkhu disse a outro: 'Bhikkhu, bhikkhu! Parece que a terra está se partindo ao meio.' Quando isso foi dito, o Abençoado disse àquele bhikkhu: 'A terra não está se partindo ao meio, bhikkhu. Esse é Mara, o Maligno, que veio aqui para vos confundir.' Então, o Abençoado, sabendo que 'este é Mara, o Maligno', dirigiu-se a Mara, o Maligno, em versos:

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā;

Etaṃ lokāmisaṃ ghoraṃ, ettha loko vimucchito.

Formas, sons, sabores, odores, contatos e todos os objetos mentais: esta é a terrível isca do mundo, com a qual o mundo está infatuado.

‘‘Etañca samatikkamma, sato buddhassa sāvako;

Māradheyyaṃ atikkamma, ādiccova virocatī’’ti.

But tendo transcendido isso, o discípulo atento do Buda brilha radiantemente como o sol, tendo superado o reino de Mara.

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Então, Mara, o Maligno... desapareceu bem ali.

8. Piṇḍasuttaṃ

8. Piṇḍasutta — O Discurso sobre as Esmolas

154. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati pañcasālāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena pañcasālāyaṃ brāhmaṇagāme kumārikānaṃ pāhunakāni bhavanti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena pañcasāleyyakā brāhmaṇagahapatikā mārena pāpimatā anvāviṭṭhā bhavanti – mā samaṇo gotamo piṇḍamalatthāti.

154. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo entre os magadanos, na aldeia brâmane de Pancasala. Naquela ocasião, o festival de presentes dos jovens estava sendo realizado na aldeia brâmane de Pancasala. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, entrou em Pancasala para receber esmolas. Naquela ocasião, Mara, o Maligno, havia possuído os chefes de família brâmanes de Pancasala, incitando-os a pensar: 'Não deixem o asceta Gotama receber esmolas.'

Atha kho bhagavā yathādhotena pattena pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pāvisi tathādhotena pattena paṭikkami. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api [Pg.116] tvaṃ, samaṇa, piṇḍamalatthā’’ti? ‘‘Tathā nu tvaṃ, pāpima, akāsi yathāhaṃ piṇḍaṃ na labheyya’’nti. ‘‘Tena hi, bhante, bhagavā dutiyampi pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pavisatu. Tathāhaṃ karissāmi yathā bhagavā piṇḍaṃ lacchatī’’ti.

Então, o Abençoado partiu de Pancasala com sua tigela tão limpa quanto estava quando ele entrou para receber esmolas. Então, Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e lhe disse: 'Por acaso conseguiste esmolas, asceta?' 'Foste tu, Maligno, quem providenciou para que eu não recebesse esmolas?' 'Então, senhor, que o Abençoado entre em Pancasala uma segunda vez para receber esmolas. Eu providenciarei para que o Abençoado receba esmolas.'

‘‘Apuññaṃ pasavi māro, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Kiṃ nu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati.

Geraste demérito, ó Mara, ao assaltar o Tathagata. Pensas realmente, ó Maligno: 'Meu mal não amadurecerá'?

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā’’ti.

Vivemos de fato muito felizes, nós que nada possuímos. Viveremos nos alimentando de êxtase, como os devas de Abhassara.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então, Mara, o Maligno, percebendo: 'O Abençoado me conhece, o Sublime me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

9. Kassakasuttaṃ

9. Kassakasutta — O Discurso sobre o Agricultor

155. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.

155. Em Savatthi. Naquela ocasião, o Abençoado estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma relacionada ao Nibbana. E aqueles bhikkhus ouviam o Dhamma com ouvidos atentos, prestando atenção como a algo de importância vital, aplicando a ele todas as suas mentes.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo bhikkhūnaṃ nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya…pe… yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā kassakavaṇṇaṃ abhinimminitvā mahantaṃ naṅgalaṃ khandhe karitvā dīghapācanayaṭṭhiṃ gahetvā haṭahaṭakeso sāṇasāṭinivattho kaddamamakkhitehi pādehi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api, samaṇa, balībadde addasā’’ti? ‘‘Kiṃ pana, pāpima, te balībaddehī’’ti? ‘‘Mameva, samaṇa, cakkhu, mama rūpā, mama cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ. Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasi? Mameva, samaṇa, sotaṃ, mama saddā…pe… mameva, samaṇa, ghānaṃ, mama gandhā; mameva, samaṇa, jivhā, mama rasā; mameva, samaṇa, kāyo, mama phoṭṭhabbā; mameva, samaṇa, mano, mama dhammā, mama manosamphassaviññāṇāyatanaṃ. Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasī’’ti?

Então, ocorreu a Mara, o Maligno: 'Este asceta Gotama está instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma relacionada ao Nibbana... E se eu me aproximasse do asceta Gotama para confundi-los?' Então, Mara, o Maligno, assumiu a forma de um agricultor, carregando um grande arado no ombro, segurando uma longa vara de ferrão, com os cabelos despenteados, vestindo roupas de cânhamo e com os pés sujos de lama. Ele se aproximou do Abençoado e lhe disse: 'Por acaso viste bois, asceta?' 'O que são os bois para ti, Maligno?' 'O olho é meu, asceta, as formas são minhas, o contato visual e sua base de consciência são meus. Para onde podes ir, asceta, para escapar de mim? O ouvido é meu, asceta, os sons são meus... O nariz é meu, asceta, os odores são meus... A língua é minha, asceta, os sabores são meus... O corpo é meu, asceta, os objetos táteis são meus... A mente é minha, asceta, os fenômenos mentais são meus, o contato mental e sua base de consciência são meus. Para onde podes ir, asceta, para escapar de mim?'

‘‘Taveva[Pg.117], pāpima, cakkhu, tava rūpā, tava cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, sotaṃ, tava saddā, tava sotasamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi sotaṃ, natthi saddā, natthi sotasamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, ghānaṃ, tava gandhā, tava ghānasamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi ghānaṃ, natthi gandhā, natthi ghānasamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, jivhā, tava rasā, tava jivhāsamphassaviññāṇāyatanaṃ…pe… taveva, pāpima, kāyo, tava phoṭṭhabbā, tava kāyasamphassaviññāṇāyatanaṃ…pe… taveva, pāpima, mano, tava dhammā, tava manosamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi mano, natthi dhammā, natthi manosamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpimā’’ti.

O olho é teu, Maligno, as formas são tuas, o contato visual e sua base de consciência são teus; mas, Maligno, onde não há olho, nem formas, nem contato visual e sua base de consciência — não há lugar para ti ali, Maligno. O ouvido é teu, Maligno, os sons são teus, o contato auditivo e sua base de consciência são teus; mas, Maligno, onde não há ouvido, nem sons, nem contato auditivo e sua base de consciência — não há lugar para ti ali, Maligno. O nariz é teu, Maligno, os odores são teus, o contato olfativo e sua base de consciência são teus; mas, Maligno, onde não há nariz, nem odores, nem contato olfativo e sua base de consciência — não há lugar para ti ali, Maligno. A língua é tua, Maligno, os sabores são teus, o contato gustativo e sua base de consciência são teus... O corpo é teu, Maligno, os objetos táteis são teus, o contato corporal e sua base de consciência são teus... A mente é tua, Maligno, os fenômenos mentais são teus, o contato mental e sua base de consciência são teus; mas, Maligno, onde não há mente, nem fenômenos mentais, nem contato mental e sua base de consciência — não há lugar para ti ali, Maligno.

‘‘Yaṃ vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca;

Ettha ce te mano atthi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

Aquilo de que dizem 'é meu', e aqueles que falam em termos de 'meu' — se a tua mente se apega a isso, não escaparás de mim, asceta.

‘‘Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ;

Evaṃ pāpima jānāhi, na me maggampi dakkhasī’’ti.

Aquilo de que falam não é meu, eu não sou um daqueles que falam [de 'meu']. Sabe disso, ó Maligno: tu não verás sequer o meu caminho.

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Então, Mara, o Maligno... desapareceu bem ali.

10. Rajjasuttaṃ

10. Rajjasutta — O Discurso sobre o Governo

156. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati himavantapadese araññakuṭikāyaṃ. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘sakkā nu kho rajjaṃ kāretuṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti?

156. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo entre os kosalanos, em uma pequena cabana na floresta, na região do Himalaia. Então, quando o Abençoado estava sozinho em retiro, surgiu uma reflexão em sua mente: 'Seria possível governar com justiça: sem matar e sem instigar outros a matar, sem confiscar e sem instigar outros a confiscar, sem sofrer e sem causar sofrimento?'

Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kāretu, bhante, bhagavā rajjaṃ, kāretu, sugato, rajjaṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti. ‘‘Kiṃ pana me tvaṃ, pāpima, passasi yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘kāretu, bhante, bhagavā rajjaṃ, kāretu sugato, rajjaṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ [Pg.118] dhammenā’’’ti? ‘‘Bhagavatā kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Ākaṅkhamāno ca, bhante, bhagavā himavantaṃ pabbatarājaṃ suvaṇṇaṃ tveva adhimucceyya suvaṇṇañca panassā’’ti.

Então, Mara, o Maligno, conhecendo com sua própria mente a reflexão na mente do Abençoado, aproximou-se do Abençoado e lhe disse: 'Senhor, que o Abençoado governe com justiça: sem matar e sem instigar outros a matar, sem confiscar e sem instigar outros a confiscar, sem sofrer e sem causar sofrimento.' 'Mas o que vês, ó Maligno, para me falares assim?' 'Senhor, o Abençoado desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual, fez delas um veículo, fez delas uma base, estabilizou-as, exercitou-se nelas e as aperfeiçoou plenamente. E, senhor, se o Abençoado desejar, bastaria resolver que o Himalaia, o rei das montanhas, se tornasse ouro, e ele se transformaria em ouro.'

‘‘Pabbatassa suvaṇṇassa, jātarūpassa kevalo;

Dvittāva nālamekassa, iti vidvā samañcare.

Mesmo que houvesse uma montanha de ouro, feita inteiramente de ouro maciço, nem o dobro disso seria suficiente para uma única pessoa: sabendo disso, viva com equanimidade.

‘‘Yo dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ,Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;

Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke,Tasseva jantu vinayāya sikkhe’’ti.

Como poderia uma pessoa inclinar-se aos prazeres sensuais, tendo visto a fonte de onde surge o sofrimento? Tendo conhecido a aquisição como um apego no mundo, a pessoa deve treinar para a sua remoção.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então, Mara, o Maligno, percebendo: 'O Abençoado me conhece, o Sublime me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

Dutiyo vaggo.

O segundo vagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste vagga:

Pāsāṇo sīho sakalikaṃ, patirūpañca mānasaṃ;

Pattaṃ āyatanaṃ piṇḍaṃ, kassakaṃ rajjena te dasāti.

Pāsāṇa, Sīha, Sakalika, Patirūpa, Mānasa, Patta, Āyatana, Piṇḍa, Kassaka e Rajja — estes são os dez.

3. Tatiyavaggo

3. O terceiro vagga

1. Sambahulasuttaṃ

1. Sambahulasutta — O Discurso sobre os Muitos

157. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati silāvatiyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato avidūre appamattā ātāpino pahitattā viharanti. Atha kho māro pāpimā brāhmaṇavaṇṇaṃ abhinimminitvā mahantena jaṭaṇḍuvena ajinakkhipanivattho jiṇṇo gopānasivaṅko ghurughurupassāsī udumbaradaṇḍaṃ gahetvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘daharā bhavanto [Pg.119] pabbajitā susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikkīḷitāvino kāmesu. Bhuñjantu bhavanto mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvitthā’’ti. ‘‘Na kho mayaṃ, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāma. Kālikañca kho mayaṃ, brāhmaṇa, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāma. Kālikā hi, brāhmaṇa, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. Evaṃ vutte, māro pāpimā sīsaṃ okampetvā jivhaṃ nillāletvā tivisākhaṃ nalāṭe nalāṭikaṃ vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi.

157. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava vivendo entre os Sakyas em Silāvatī. Naquela ocasião, um grande número de bhikkhus estava vivendo não muito longe do Abençoado — diligentes, ardentes e resolutos. Então, Mara, o Maligno, assumindo a forma de um brâmane, com um grande coque de cabelos trançados, vestido com uma pele de antílope, velho, curvado como uma viga de telhado, respirando com dificuldade, segurando um cajado de madeira de udumbara, aproximou-se daqueles bhikkhus. Tendo se aproximado, disse-lhes: 'Senhores, vocês se tornaram renunciantes ainda jovens, rapazes de cabelos pretos, dotados da bênção da juventude, na flor da vida, sem terem desfrutado dos prazeres sensuais. Desfrutem dos prazeres sensuais humanos, senhores; não abandonem o que é visível aqui e agora para buscar o que depende do tempo.' 'Nós não abandonamos o que é visível aqui e agora, brâmane, para buscar o que depende do tempo. Nós abandonamos o que depende do tempo para buscar o que é visível aqui e agora. Pois os prazeres sensuais, brâmane, foram declarados pelo Abençoado como dependentes do tempo, cheios de sofrimento, cheios de desespero, e o perigo neles é ainda maior; ao passo que este Dhamma é visível aqui e agora, atemporal, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, para ser experienciado pessoalmente pelos sábios.' Quando isso foi dito, Mara, o Maligno, balançou a cabeça, colocou a língua para fora, franziu a testa em três rugas e partiu apoiando-se em seu cajado.

Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, bhagavato avidūre appamattā ātāpino pahitattā viharāma. Atha kho, bhante, aññataro brāhmaṇo mahantena jaṭaṇḍuvena ajinakkhipanivattho jiṇṇo gopānasivaṅko ghurughurupassāsī udumbaradaṇḍaṃ gahetvā yena mayaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā amhe etadavoca – ‘daharā bhavanto pabbajitā susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikkīḷitāvino kāmesu. Bhuñjantu bhavanto mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvitthā’ti. Evaṃ vutte, mayaṃ, bhante, taṃ brāhmaṇaṃ etadavocumha – ‘na kho mayaṃ, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāma. Kālikañca kho mayaṃ, brāhmaṇa, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāma. Kālikā hi, brāhmaṇa, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Evaṃ vutte, bhante, so brāhmaṇo sīsaṃ okampetvā jivhaṃ nillāletvā tivisākhaṃ nalāṭe nalāṭikaṃ vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkanto’’ti.

Então, aqueles bhikkhus aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, os bhikkhus disseram ao Abençoado: 'Aqui, Senhor, estávamos vivendo não muito longe do Abençoado — diligentes, ardentes e resolutos. Então, Senhor, um certo brâmane, com um grande coque de cabelos trançados, vestido com uma pele de antílope, velho, curvado como uma viga de telhado, respirando com dificuldade, segurando um cajado de madeira de udumbara, aproximou-se de nós. Tendo se aproximado, disse-nos: "Senhores, vocês se tornaram renunciantes ainda jovens, rapazes de cabelos pretos, dotados da bênção da juventude, na flor da vida, sem terem desfrutado dos prazeres sensuais. Desfrutem dos prazeres sensuais humanos, senhores; não abandonem o que é visível aqui e agora para buscar o que depende do tempo." Quando isso foi dito, Senhor, nós dissemos àquele brâmane: "Nós não abandonamos o que é visível aqui e agora, brâmane, para buscar o que depende do tempo. Nós abandonamos o que depende do tempo para buscar o que é visível aqui e agora. Pois os prazeres sensuais, brâmane, foram declarados pelo Abençoado como dependentes do tempo, cheios de sofrimento, cheios de desespero, e o perigo neles é ainda maior; ao passo que este Dhamma é visível aqui e agora, atemporal, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, para ser experienciado pessoalmente pelos sábios." Quando isso foi dito, Senhor, aquele brâmane balançou a cabeça, colocou a língua para fora, franziu a testa em três rugas e partiu apoiando-se em seu cajado.'

‘‘Neso, bhikkhave, brāhmaṇo. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

'Aquele não era um brâmane, bhikkhus. Aquele era Mara, o Maligno, que veio para confundir a visão de vocês.' Então o Abençoado, tendo compreendido o significado disso, recitou esta estrofe naquela ocasião:

‘‘Yo [Pg.120] dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ,Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;

Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke,Tasseva jantu vinayāya sikkhe’’ti.

'Como poderia uma pessoa inclinar-se aos prazeres sensuais, / Tendo visto a origem de onde surge o sofrimento? / Sabendo que a aquisição é um apego no mundo, / A pessoa deve treinar para a sua remoção.'

2. Samiddhisuttaṃ

2. Samiddhi Sutta

158. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati silāvatiyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā samiddhi bhagavato avidūre appamatto ātāpī pahitatto viharati. Atha kho āyasmato samiddhissa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me satthā arahaṃ sammāsambuddho. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajito. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me sabrahmacārino sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti. Atha kho māro pāpimā āyasmato samiddhissa cetasā cetoparivitakkamaññāya yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato samiddhissa avidūre mahantaṃ bhayabheravaṃ saddamakāsi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyati.

158. Em uma ocasião, o Abençoado estava vivendo entre os Sakyas em Silāvatī. Naquela ocasião, o Venerável Samiddhi estava vivendo não muito longe do Abençoado — diligente, ardente e resoluto. Então, enquanto o Venerável Samiddhi estava sozinho em retiro, surgiu em sua mente a seguinte reflexão: 'É de fato um ganho para mim, é uma grande bênção para mim, que meu mestre seja o Arahant, o Perfeitamente Iluminado! É de fato um ganho para mim, é uma grande bênção para mim, que eu tenha ingressado na vida monástica neste Dhamma e Disciplina tão bem expostos! É de fato um ganho para mim, é uma grande bênção para mim, que meus companheiros na vida santa sejam virtuosos, de bom caráter!' Então Mara, o Maligno, conhecendo com sua própria mente a reflexão na mente do Venerável Samiddhi, aproximou-se dele e, não muito longe dele, fez um barulho estrondoso, assustador e aterrorizante, como se a própria terra estivesse se partindo ao meio.

Atha kho āyasmā samiddhi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, bhagavato avidūre appamatto ātāpī pahitatto viharāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me satthā arahaṃ sammāsambuddho. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajito. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me sabrahmacārino sīlavanto kalyāṇadhammā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, avidūre mahābhayabheravasaddo ahosi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyatī’’ti.

Então, o Venerável Samiddhi aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Venerável Samiddhi disse ao Abençoado: 'Aqui, Senhor, eu estava vivendo não muito longe do Abençoado — diligente, ardente e resoluto. Enquanto eu estava sozinho em retiro, Senhor, surgiu em minha mente a seguinte reflexão: "É de fato um ganho para mim, é uma grande bênção para mim, que meu mestre seja o Arahant, o Perfeitamente Iluminado! É de fato um ganho para mim, é uma grande bênção para mim, que eu tenha ingressado na vida monástica neste Dhamma e Disciplina tão bem expostos! É de fato um ganho para mim, é uma grande bênção para mim, que meus companheiros na vida santa sejam virtuosos, de bom caráter!" Então, Senhor, não muito longe de mim, houve um barulho imenso, assustador e aterrorizante, como se a própria terra estivesse se partindo ao meio.'

‘‘Nesā, samiddhi, pathavī undrīyati. Māro eso pāpimā tuyhaṃ vicakkhukammāya āgato. Gaccha tvaṃ, samiddhi, tattheva appamatto ātāpī pahitatto viharāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā samiddhi bhagavato paṭissutvā [Pg.121] uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Dutiyampi kho āyasmā samiddhi tattheva appamatto ātāpī pahitatto vihāsi. Dutiyampi kho āyasmato samiddhissa rahogatassa paṭisallīnassa…pe… dutiyampi kho māro pāpimā āyasmato samiddhissa cetasā cetoparivitakkamaññāya…pe… apissudaṃ pathavī maññe undrīyati. Atha kho āyasmā samiddhi māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

'A terra não está se partindo, Samiddhi. Esse é Mara, o Maligno, que veio para confundir a sua visão. Vá, Samiddhi, e permaneça naquele mesmo lugar, diligente, ardente e resoluto.' 'Sim, Senhor', respondeu o Venerável Samiddhi ao Abençoado. Então, levantando-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o respeitosamente pela direita e partiu. Pela segunda vez, o Venerável Samiddhi permaneceu naquele mesmo lugar, diligente, ardente e resoluto. Pela segunda vez, enquanto o Venerável Samiddhi estava sozinho em retiro... [e assim por diante]... pela segunda vez Mara, o Maligno, conhecendo com sua própria mente a reflexão na mente do Venerável Samiddhi... fez um barulho estrondoso, como se a própria terra estivesse se partindo ao meio. Então, o Venerável Samiddhi dirigiu-se a Mara, o Maligno, em verso:

‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, agārasmā anagāriyaṃ;

Sati paññā ca me buddhā, cittañca susamāhitaṃ;

Kāmaṃ karassu rūpāni, neva maṃ byādhayissasī’’ti.

'Com fé eu saí da vida doméstica / Para a vida sem lar. / Minha atenção plena e sabedoria amadureceram, / E minha mente está bem concentrada. / Crie as formas assustadoras que desejar, / Mas você jamais me fará tremer.'

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ samiddhi bhikkhū’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então Mara, o Maligno, percebendo: 'O bhikkhu Samiddhi me reconhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

3. Godhikasuttaṃ

3. Godhika Sutta

159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā godhiko isigilipasse viharati kāḷasilāyaṃ. Atha kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Atha kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Dutiyampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Dutiyampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Tatiyampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Tatiyampi kho āyasmā godhiko tamhā…pe… parihāyi. Catutthampi kho āyasmā godhiko appamatto…pe… vimuttiṃ phusi. Catutthampi kho āyasmā godhiko tamhā…pe… parihāyi. Pañcamampi kho āyasmā godhiko…pe… cetovimuttiṃ phusi. Pañcamampi kho āyasmā…pe… vimuttiyā parihāyi. Chaṭṭhampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Chaṭṭhampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Sattamampi [Pg.122] kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi.

159. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, o Venerável Godhika estava vivendo na Rocha Negra, na encosta do monte Isigili. Então, enquanto o Venerável Godhika vivia diligente, ardente e resoluto, ele alcançou a libertação temporária da mente, mas decaiu daquela libertação temporária da mente. Pela segunda vez, enquanto o Venerável Godhika vivia diligente, ardente e resoluto, ele alcançou a libertação temporária da mente, mas decaiu daquela libertação temporária da mente. Pela terceira vez... Pela quarta vez... Pela quinta vez... Pela sexta vez, enquanto o Venerável Godhika vivia diligente, ardente e resoluto, ele alcançou a libertação temporária da mente, mas decaiu daquela libertação temporária da mente. Pela sétima vez, enquanto o Venerável Godhika vivia diligente, ardente e resoluto, ele alcançou a libertação temporária da mente.

Atha kho āyasmato godhikassa etadahosi – ‘‘yāva chaṭṭhaṃ khvāhaṃ sāmayikāya cetovimuttiyā parihīno. Yaṃnūnāhaṃ satthaṃ āhareyya’’nti. Atha kho māro pāpimā āyasmato godhikassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Então, ocorreu ao Venerável Godhika: 'Já por seis vezes decaí da libertação temporária da mente. E se eu usasse a lâmina?' Então Mara, o Maligno, conhecendo com sua própria mente a reflexão na mente do Venerável Godhika, aproximou-se do Abençoado e dirigiu-se a ele com estas estrofes:

‘‘Mahāvīra mahāpañña, iddhiyā yasasā jala;

Sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma.

'Ó grande herói, grande em sabedoria, / Que brilha com poder e glória! / Eu presto homenagem aos seus pés, Ó Dotado de Visão, / Que superou toda inimizade e medo.

‘‘Sāvako te mahāvīra, maraṇaṃ maraṇābhibhū;

Ākaṅkhati cetayati, taṃ nisedha jutindhara.

Seu discípulo, ó grande herói, / Está ansiando pela morte, planejando tirar a própria vida. / Impeça-o, ó Luminoso, que venceu a morte!

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā janesutā’’ti.

Como, ó Abençoado, pode o seu discípulo, / Que se deleita no Ensinamento, / Um praticante em treinamento que ainda não alcançou o ideal, / Tirar a própria vida, ó amplamente afamado?'

Tena kho pana samayena āyasmato godhikena satthaṃ āharitaṃ hoti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Naquela ocasião, o Venerável Godhika tinha acabado de usar a lâmina. Então o Abençoado, sabendo que 'este é Mara, o Maligno', dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Evañhi dhīrā kubbanti, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti.

'Assim agem os firmes: / Eles não se apegam à vida. / Tendo arrancado o desejo com sua raiz, / Godhika alcançou o parinibbana final.'

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma yattha godhikena kulaputtena satthaṃ āharita’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

Então o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Venham, bhikkhus, vamos à Rocha Negra na encosta do monte Isigili, onde o jovem de boa família Godhika usou a lâmina.' 'Sim, Senhor', responderam os bhikkhus ao Abençoado.

Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ godhikaṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ. Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati adho, gacchati anudisaṃ.

Então o Abençoado, junto com um grande número de bhikkhus, foi para a Rocha Negra na encosta do monte Isigili. O Abençoado viu de longe o Venerável Godhika deitado no leito, com o corpo inerte. Naquela ocasião, uma nuvem de fumaça, um redemoinho de escuridão, movia-se para o leste, depois para o oeste, para o norte, para o sul, para cima, para baixo e para as direções intermediárias.

Atha [Pg.123] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati adho, gacchati anudisa’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati – ‘kattha godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto’’ti. Atha kho māro pāpimā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

O Abençoado então dirigiu-se aos bhikkhus: 'Vocês veem, bhikkhus, aquela nuvem de fumaça, aquele redemoinho de escuridão, movendo-se para o leste, depois para o oeste, para o norte, para o sul, para cima, para baixo e para as direções intermediárias?' 'Sim, Senhor.' 'Aquele, bhikkhus, é Mara, o Maligno, procurando pela consciência do jovem de boa família Godhika, perguntando-se: "Onde agora se estabeleceu a consciência do jovem de boa família Godhika?" No entanto, bhikkhus, com a consciência não estabelecida, o jovem de boa família Godhika alcançou o parinibbana final.' Então Mara, o Maligno, pegando um alaúde de madeira amarela de vilva, aproximou-se do Abençoado e dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, disā anudisā svahaṃ;

Anvesaṃ nādhigacchāmi, godhiko so kuhiṃ gato’’ti.

'Para cima, para baixo e através, / Nas quatro direções e entre elas, / Tenho procurado, mas não consigo encontrar: / Para onde foi aquele Godhika?'

‘‘Yo dhīro dhitisampanno, jhāyī jhānarato sadā;

Ahorattaṃ anuyuñjaṃ, jīvitaṃ anikāmayaṃ.

'Aquele homem firme era resoluto, / Um meditador que sempre se alegrava na meditação, / Aplicando-se dia e noite, / Sem apego sequer à vida.

‘‘Jetvāna maccuno senaṃ, anāgantvā punabbhavaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti.

Tendo conquistado o exército da Morte, / Sem retornar a uma nova existência, / Tendo arrancado o desejo com sua raiz, / Godhika alcançou o parinibbana final.'

‘‘Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti.

“Tão afligido pela dor estava ele que a harpa escorregou de sua axila. Então, aquele espírito desapontado desapareceu bem ali naquele mesmo lugar.”

4. Sattavassānubandhasuttaṃ

4. O Discurso sobre os Sete Anos de Perseguição

160. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe. Tena kho pana samayena māro pāpimā sattavassāni bhagavantaṃ anubandho hoti otārāpekkho otāraṃ alabhamāno. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

160. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Uruvelā, às margens do rio Nerañjarā, ao pé da figueira-dos-pastores (Ajapālanigrodha). Naquela ocasião, Mara, o Maligno, vinha seguindo o Abençoado por sete anos, buscando uma oportunidade para encontrar alguma falha nele, mas sem sucesso. Então, Mara, o Maligno, aproximou-se do Abençoado e dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi,Vittaṃ nu jīno uda patthayāno;

Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci,Kasmā janena na karosi sakkhiṃ;

Sakkhī na sampajjati kenaci te’’ti.

“Será porque estás mergulhado na dor que meditas na floresta? Será porque perdeste riquezas ou anseias por elas? Ou cometeste algum crime no vilarejo? Por que não fazes amizade com as pessoas? Por que não estabeleces nenhum laço de intimidade com ninguém?”

‘‘Sokassa [Pg.124] mūlaṃ palikhāya sabbaṃ,Anāgu jhāyāmi asocamāno;

Chetvāna sabbaṃ bhavalobhajappaṃ,Anāsavo jhāyāmi pamattabandhū’’ti.

“Tendo arrancado completamente a raiz da dor, livre de culpa, medito livre de tristeza. Tendo cortado todo anseio ganancioso pela existência, medito livre de máculas, ó parente dos negligentes!”

‘‘Yaṃ vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca;

Ettha ce te mano atthi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

“Aquilo de que dizem ‘isto é meu’, e aqueles que falam em termos de ‘meu’ — se a tua mente se apega a essas coisas, não escaparás de mim, asceta!”

‘‘Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ;

Evaṃ pāpima jānāhi, na me maggampi dakkhasī’’ti.

“Aquilo de que falam não é meu; eu não sou um daqueles que falam [em termos de meu]. Sabe disso, ó Maligno: tu não verás sequer o meu caminho.”

‘‘Sace maggaṃ anubuddhaṃ, khemaṃ amatagāminaṃ;

Apehi gaccha tvameveko, kimaññamanusāsasī’’ti.

“Se descobriste o caminho seguro que conduz ao Imortal, afasta-te e segue por esse caminho sozinho; qual é o propósito de instruir os outros?”

‘‘Amaccudheyyaṃ pucchanti, ye janā pāragāmino;

Tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi, yaṃ saccaṃ taṃ nirūpadhi’’nti.

“Aquelas pessoas que desejam ir para a outra margem perguntam sobre o que está além do reino da Morte. Quando questionado, eu lhes explico a verdade que é livre de aquisições.”

‘‘Seyyathāpi, bhante, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī. Tatrassa kakkaṭako. Atha kho, bhante, sambahulā kumārakā vā kumārikāyo vā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā yena sā pokkharaṇī tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā taṃ kakkaṭakaṃ udakā uddharitvā thale patiṭṭhapeyyuṃ. Yaṃ yadeva hi so, bhante, kakkaṭako aḷaṃ abhininnāmeyya taṃ tadeva te kumārakā vā kumārikāyo vā kaṭṭhena vā kathalāya vā sañchindeyyuṃ sambhañjeyyuṃ sampalibhañjeyyuṃ. Evañhi so, bhante, kakkaṭako sabbehi aḷehi sañchinnehi sambhaggehi sampalibhaggehi abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ otarituṃ. Evameva kho, bhante, yāni kānici visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni, sabbāni tāni bhagavatā sañchinnāni sambhaggāni sampalibhaggāni. Abhabbo dānāhaṃ, bhante, puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ yadidaṃ otārāpekkho’’ti. Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsi –

“Suponha, senhor, que não muito longe de um vilarejo ou de uma cidade houvesse uma lagoa de lótus na qual vivesse um caranguejo. Então, um grupo de meninos e meninas sairia do vilarejo ou da cidade e iria até a lagoa. Eles tirariam o caranguejo da água e o colocariam em terra firme. Então, sempre que aquele caranguejo estendesse uma de suas garras, aqueles meninos e meninas a cortariam, a quebrariam e a esmagariam em pedaços com pedaços de pau e pedras. Assim, quando todas as suas garras tivessem sido cortadas, quebradas e esmagadas em pedaços, aquele caranguejo seria incapaz de retornar àquela lagoa. Da mesma forma, senhor, todas as minhas distorções, manobras e contorções foram cortadas, quebradas e esmagadas em pedaços pelo Abençoado. Agora, senhor, sou incapaz de me aproximar novamente do Abençoado buscando encontrar alguma falha nele.” Então, Mara, o Maligno, na presença do Abençoado, recitou estes versos de desapontamento:

‘‘Medavaṇṇañca pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā;

Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā.

“Havia um corvo que andava ao redor de uma pedra que parecia um pedaço de gordura. ‘Talvez encontremos algo macio aqui’, pensou ele, ‘talvez haja algo saboroso e agradável.’

‘‘Aladdhā [Pg.125] tattha assādaṃ, vāyasetto apakkame;

Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamā’’ti.

“Mas porque não encontrou nada saboroso ali, o corvo partiu daquele lugar. Assim como o corvo que atacou a pedra, nós deixamos Gotama desapontados.”

5. Māradhītusuttaṃ

5. O Discurso sobre as Filhas de Mara

161. Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsitvā tamhā ṭhānā apakkamma bhagavato avidūre pathaviyaṃ pallaṅkena nisīdi tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno kaṭṭhena bhūmiṃ vilikhanto. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu –

161. Então, Mara, o Maligno, tendo proferido esses versos de desapontamento na presença do Abençoado, retirou-se daquele lugar e sentou-se de pernas cruzadas no chão, não muito longe do Abençoado, silencioso, desanimado, com os ombros caídos, cabisbaixo, pensativo, incapaz de falar, arranhando o chão com um pedaço de pau. Então, as filhas de Mara — Taṇhā, Aratī e Ragā — aproximaram-se de Mara, o Maligno, e dirigiram-se a ele em verso:

‘‘Kenāsi dummano tāta, purisaṃ kaṃ nu socasi;

Mayaṃ taṃ rāgapāsena, āraññamiva kuñjaraṃ;

Bandhitvā ānayissāma, vasago te bhavissatī’’ti.

“Por que estás desanimado, pai? Por qual homem estás lamentando? Nós o capturaremos com o laço da luxúria, assim como capturam um elefante na floresta. Nós o amarraremos firmemente e o traremos de volta, e ele ficará sob o teu controle.”

‘‘Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo;

Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusa’’nti.

“O Arahant, o Bem-Aventurado no mundo, não é facilmente atraído por meio da luxúria. Ele foi além do reino de Mara; por isso lamento tão amargamente.”

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Atha kho bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Então, as filhas de Mara — Taṇhā, Aratī e Ragā — aproximaram-se do Abençoado e disseram-lhe: “Nós servimos aos teus pés, asceta.” Mas o Abençoado não lhes prestou atenção, pois estava libertado na insuperável extinção das aquisições.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā. Yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ kumārivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmā’’ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṃ ekasataṃ kumārivaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Então, as filhas de Mara — Taṇhā, Aratī e Ragā — retiraram-se para o lado e deliberaram: “Os gostos dos homens são diversos. Que tal se cada uma de nós se manifestasse na forma de cem jovens donzelas?” Então, as três filhas de Mara, cada uma se manifestando na forma de cem jovens donzelas, aproximaram-se do Abençoado e disseram-lhe: “Nós servimos aos teus pés, asceta.” Mas o Abençoado também não lhes prestou atenção, pois estava libertado na insuperável extinção das aquisições.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā. Yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ avijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmā’’ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṃ ekasataṃ [Pg.126] avijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Então, as filhas de Mara retiraram-se para o lado e novamente deliberaram: “Os gostos dos homens são diversos. Que tal se cada uma de nós se manifestasse na forma de cem mulheres que nunca deram à luz?” Então, as três filhas de Mara, cada uma se manifestando na forma de cem mulheres que nunca deram à luz, aproximaram-se do Abençoado e disseram-lhe: “Nós servimos aos teus pés, asceta.” Mas o Abençoado também não lhes prestou atenção, pois estava libertado na insuperável extinção das aquisições.

Atha kho taṇhā ca…pe… yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ sakiṃ vijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… sakiṃ vijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Então, as filhas de Mara... [pe]... “Que tal se cada uma de nós se manifestasse na forma de cem mulheres que deram à luz uma única vez?” Então, as filhas de Mara... [pe]... manifestando-se na forma de cem mulheres que deram à luz uma única vez, aproximaram-se do Abençoado e disseram-lhe: “Nós servimos aos teus pés, asceta.” Mas o Abençoado também não lhes prestou atenção, pois estava libertado na insuperável extinção das aquisições.

Atha kho taṇhā ca…pe… yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ duvijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… duvijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā…pe… yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca…pe… majjhimitthivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… majjhimitthivaṇṇasataṃ abhinimminitvā…pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

... [pe]... “Que tal se cada uma de nós se manifestasse na forma de cem mulheres que deram à luz duas vezes?” Então, as filhas de Mara... [pe]... manifestando-se na forma de cem mulheres que deram à luz duas vezes, aproximaram-se do Abençoado... [pe]... pois estava libertado na insuperável extinção das aquisições. Então, as filhas de Mara... [pe]... “Que tal se nos manifestássemos na forma de cem mulheres de meia-idade?” Então, as filhas de Mara... [pe]... manifestando-se na forma de cem mulheres de meia-idade... [pe]... pois estava libertado na insuperável extinção das aquisições.

Atha kho taṇhā ca…pe… mahitthivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… mahitthivaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā…pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma etadavocuṃ – saccaṃ kira no pitā avoca –

Então, as filhas de Mara... [pe]... “Que tal se nos manifestássemos na forma de cem mulheres idosas?” Então, as filhas de Mara... [pe]... manifestando-se na forma de cem mulheres idosas, aproximaram-se do Abençoado... [pe]... pois estava libertado na insuperável extinção das aquisições. Então, as filhas de Mara — Taṇhā, Aratī e Ragā — retiraram-se para o lado e disseram: “O que nosso pai nos disse é verdade:

‘‘Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo;

Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusa’’nti.

“‘O Arahant, o Bem-Aventurado no mundo, não é facilmente atraído por meio da luxúria. Ele foi além do reino de Mara; por isso lamento tão amargamente.’

‘‘Yañhi mayaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā avītarāgaṃ iminā upakkamena upakkameyyāma hadayaṃ vāssa phaleyya, uṇhaṃ lohitaṃ vā mukhato uggaccheyya, ummādaṃ vā pāpuṇeyya cittakkhepaṃ vā. Seyyathā vā pana naḷo harito luto ussussati visussati milāyati; evameva ussusseyya visusseyya milāyeyyā’’ti.

“Se tivéssemos atacado com tais táticas qualquer asceta ou brâmane que não estivesse livre da luxúria, ou o seu coração teria se partido, ou ele teria vomitado sangue quente pela boca, ou teria enlouquecido ou ficado mentalmente perturbado; ou então ele teria secado, murchado e definhado, assim como um junco verde que foi cortado seca, murcha e definha.”

Atha [Pg.127] kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho taṇhā māradhītā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, as filhas de Mara — Taṇhā, Aratī e Ragā — aproximaram-se do Abençoado e pararam ao seu lado. De pé ao seu lado, Taṇhā, a filha de Mara, dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi,Vittaṃ nu jīno uda patthayāno;

Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci,Kasmā janena na karosi sakkhiṃ;

Sakkhī na sampajjati kenaci te’’ti.

“Será porque estás mergulhado na dor que meditas na floresta? Será porque perdeste riquezas ou anseias por elas? Ou cometeste algum crime no vilarejo? Por que não fazes amizade com as pessoas? Por que não estabeleces nenhum laço de intimidade com ninguém?”

‘‘Atthassa pattiṃ hadayassa santiṃ,Jetvāna senaṃ piyasātarūpaṃ;

Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ,Tasmā janena na karomi sakkhiṃ;

Sakkhī na sampajjati kenaci me’’ti.

“Tendo conquistado o exército do agradável e do prazeroso, meditando sozinho, descobri a felicidade, a realização do objetivo, a paz do coração. Por isso não faço amizade com as pessoas, nem estabelecerei laços de intimidade com ninguém.”

Atha kho arati māradhītā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, Aratī, a filha de Mara, dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kathaṃ vihārībahulodha bhikkhu,Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ;

Kathaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā,Paribāhirā honti aladdha yo ta’’nti.

“Como costuma viver aqui um bhikkhu para que, tendo cruzado as cinco torrentes, cruze aqui a sexta? Como ele medita para que as percepções sensoriais sejam mantidas afastadas e não o dominem?”

‘‘Passaddhakāyo suvimuttacitto,Asaṅkharāno satimā anoko;

Aññāya dhammaṃ avitakkajhāyī,Na kuppati na sarati na thino.

“Com o corpo tranquilo, a mente bem libertada, sem gerar novas formações, atento, sem morada, compreendendo o Dhamma, meditando sem pensamento aplicado, ele não se irrita, não se perde em lembranças, nem se torna letárgico.

‘‘Evaṃvihārībahulodha bhikkhu,Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ;

Evaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā,Paribāhirā honti aladdha yo ta’’nti.

“Quando um bhikkhu costuma viver assim aqui, tendo cruzado as cinco torrentes, ele cruza aqui a sexta. Quando ele medita assim, as percepções sensoriais são mantidas afastadas e não o dominem.”

Atha [Pg.128] kho ragā māradhītā bhagavato santike gāthāya ajjhabhāsi –

Então, Ragā, a filha de Mara, dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Acchejja taṇhaṃ gaṇasaṅghacārī,Addhā carissanti bahū ca saddhā;

Bahuṃ vatāyaṃ janataṃ anoko,Acchejja nessati maccurājassa pāra’’nti.

“Ele cortou o desejo, movendo-se com o seu grupo e ordem; certamente muitos outros cheios de fé o seguirão. Ah, este que é livre de morada arrebatará muitas pessoas e as conduzirá para além do Rei da Morte!”

‘‘Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā;

Dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti.

“Verdadeiramente os Tathāgatas, os grandes heróis, conduzem por meio do verdadeiro Dhamma. Quando eles estão conduzindo por meio do Dhamma, que inveja pode haver naqueles que compreendem?”

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho māro pāpimā taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro dūratova āgacchantiyo. Disvāna gāthāhi ajjhabhāsi –

Então, as filhas de Mara — Taṇhā, Aratī e Ragā — aproximaram-se de Mara, o Maligno. Mara, o Maligno, viu-as vindo de longe e dirigiu-se a elas em versos:

‘‘Bālā kumudanāḷehi, pabbataṃ abhimatthatha ;

Giriṃ nakhena khanatha, ayo dantehi khādatha.

“Tolas! Vós tentastes golpear uma montanha com talos de flores de lótus, cavar uma montanha com as vossas unhas, mastigar ferro com os vossos dentes!

‘‘Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesatha;

Khāṇuṃva urasāsajja, nibbijjāpetha gotamā’’ti.

“Como se, tendo erguido uma rocha com a cabeça, buscásseis apoio no abismo; como se chocásseis o vosso peito contra um toco de madeira, vós partis de Gotama desapontadas!”

‘‘Daddallamānā āgañchuṃ, taṇhā ca aratī ragā;

Tā tattha panudī satthā, tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto’’ti.

“Elas vieram a ele brilhando com beleza — Taṇhā, Aratī e Ragā — mas o Mestre as varreu dali mesmo, como o vento varre um tufo de algodão caído.”

Tatiyo vaggo.

O terceiro capítulo.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Sambahulā samiddhi ca, godhikaṃ sattavassāni;

Dhītaraṃ desitaṃ buddha, seṭṭhena imaṃ mārapañcakanti.

Sambahulā, Samiddhi, Godhika, Sete Anos e Filhas: estes cinco discursos sobre Mara foram ensinados pelo mais excelente dos Buddhas.

Mārasaṃyuttaṃ samattaṃ.

O Livro de Discursos com Mara está concluído.

5. Bhikkhunīsaṃyuttaṃ

5. O Livro de Discursos com as Bhikkhunīs

1. Āḷavikāsuttaṃ

1. O Discurso sobre Āḷavikā

162. Evaṃ [Pg.129] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āḷavikā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami vivekatthinī. Atha kho māro pāpimā āḷavikāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo vivekamhā cāvetukāmo yena āḷavikā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷavikaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

162. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, pela manhã, a bhikkhunī Āḷavikā vestiu-se e, tomando a tigela e as vestes, entrou em Sāvatthī para esmolar comida. Quando ela terminou de esmolar comida em Sāvatthī e retornou de sua ronda de esmolas, após a refeição, ela foi para o Bosque dos Cegos (Andhavana) em busca de reclusão. Então, Mara, o Maligno, desejando despertar nela medo, pavor e arrepios, e desejando fazê-la abandonar a reclusão, aproximou-se da bhikkhunī Āḷavikā e dirigiu-se a ela em verso:

‘‘Natthi nissaraṇaṃ loke, kiṃ vivekena kāhasi;

Bhuñjassu kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’ti.

“Não há libertação no mundo, então o que farás com a reclusão? Desfruta dos prazeres sensoriais; não te arrependas mais tarde!”

Atha kho āḷavikāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho āḷavikāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo vivekamhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho āḷavikā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Então, ocorreu à bhikkhunī Āḷavikā: “Quem é este que recitou o verso — um ser humano ou um ser não humano?” Então, ocorreu-lhe: “Este é Mara, o Maligno, que recitou o verso desejando despertar em mim medo, pavor e arrepios, e desejando fazer-me abandonar a reclusão.” Então, a bhikkhunī Āḷavikā, tendo compreendido: “Este é Mara, o Maligno”, respondeu-lhe em versos:

‘‘Atthi nissaraṇaṃ loke, paññāya me suphussitaṃ ;

Pamattabandhu pāpima, na tvaṃ jānāsi taṃ padaṃ.

Existe uma libertação no mundo, a qual toquei plenamente com a sabedoria. Ó Maligno, amigo dos negligentes, tu não conheces esse estado.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, arati mayha sā ahū’’ti.

Os prazeres sensuais são como espadas e lanças; os agregados, como o seu cepo de cortar. Aquilo que chamas de prazer sensual tornou-se para mim descontentamento.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ āḷavikā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então, o Maligno Māra, percebendo: 'A bhikkhunī Āḷavikā me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

2. Somāsuttaṃ

2. Somā Sutta

163. Sāvatthinidānaṃ[Pg.130]. Atha kho somā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā somāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena somā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā somaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

163. Em Sāvatthī. Então, pela manhã, a bhikkhunī Somā, tendo se vestido e tomado sua tigela e mantos, entrou em Sāvatthī para esmolas. Tendo esmolado em Sāvatthī e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, ela se dirigiu ao Bosque dos Cegos para passar o dia. Tendo adentrado no Bosque dos Cegos, ela se sentou ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, o Maligno Māra, desejando causar medo, pavor e arrepios na bhikkhunī Somā, e querendo fazê-la desviar-se de sua concentração, aproximou-se dela e dirigiu-se a ela em verso:

‘‘Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ, ṭhānaṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā’’ti.

Aquele estado tão difícil de alcançar, que deve ser atingido pelos sábios, não pode ser alcançado por uma mulher com sua sabedoria de dois dedos.

Atha kho somāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho somāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho somā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Então, ocorreu à bhikkhunī Somā: 'Quem é este que recitou o verso — um ser humano ou um ser não humano?'. Então, ocorreu-lhe: 'Este é o Maligno Māra, que recitou o verso desejando causar medo, pavor e arrepios em mim, querendo fazer-me desviar de minha concentração'. Então, a bhikkhunī Somā, tendo compreendido: 'Este é o Maligno Māra', respondeu-lhe em versos:

‘‘Itthibhāvo kiṃ kayirā, cittamhi susamāhite;

Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṃ vipassato.

O que importa a condição de mulher quando a mente está bem concentrada, quando o conhecimento flui continuamente e se vê corretamente o Dhamma?

‘‘Yassa nūna siyā evaṃ, itthāhaṃ purisoti vā;

Kiñci vā pana aññasmi, taṃ māro vattumarahatī’’ti.

Aquele a quem possa ocorrer: 'Sou uma mulher' ou 'Sou um homem', ou 'Sou qualquer outra coisa' — a esse sim Māra é digno de se dirigir.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ somā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Then, o Maligno Māra, percebendo: 'A bhikkhunī Somā me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

3. Kisāgotamīsuttaṃ

3. Kisāgotamī Sutta

164. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho kisāgotamī bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami[Pg.131], divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā kisāgotamiyā bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena kisāgotamī bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kisāgotamiṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

164. Em Sāvatthī. Então, pela manhã, a bhikkhunī Kisāgotamī, tendo se vestido e tomado sua tigela e mantos, entrou em Sāvatthī para esmolas. Tendo esmolado em Sāvatthī e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, ela se dirigiu ao Bosque dos Cegos para passar o dia. Tendo adentrado no Bosque dos Cegos, ela se sentou ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, o Maligno Māra, desejando causar medo, pavor e arrepios na bhikkhunī Kisāgotamī, e querendo fazê-la desviar-se de sua concentração, aproximou-se dela e dirigiu-se a ela em verso:

‘‘Kiṃ nu tvaṃ mataputtāva, ekamāsi rudammukhī;

Vanamajjhagatā ekā, purisaṃ nu gavesasī’’ti.

Por que agora, como quem perdeu um filho, tu te sentas sozinha com o rosto banhado em lágrimas? Tendo entrado no meio da floresta totalmente só, acaso estás à procura de um homem?

Atha kho kisāgotamiyā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho kisāgotamiyā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti.

Então, ocorreu à bhikkhunī Kisāgotamī: 'Quem é este que recitou o verso — um ser humano ou um ser não humano?'. Então, ocorreu-lhe: 'Este é o Maligno Māra, que recitou o verso desejando causar medo, pavor e arrepios em mim, querendo fazer-me desviar de minha concentração'.

Atha kho kisāgotamī bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Então, a bhikkhunī Kisāgotamī, tendo compreendido: 'Este é o Maligno Māra', respondeu-lhe em versos:

‘‘Accantaṃ mataputtāmhi, purisā etadantikā;

Na socāmi na rodāmi, na taṃ bhāyāmi āvuso.

Deixei completamente para trás a morte de filhos; com isso, a busca por homens também terminou. Não me lamento, não choro, nem tenho medo de ti, amigo.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Jetvāna maccuno senaṃ, viharāmi anāsavā’’ti.

O deleite foi destruído em toda parte, a massa de escuridão foi despedaçada. Tendo conquistado o exército da Morte, vivo livre de todas as máculas.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ kisāgotamī bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então, o Maligno Māra, percebendo: 'A bhikkhunī Kisāgotamī me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

4. Vijayāsuttaṃ

4. Vijayā Sutta

165. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vijayā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā vijayāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena vijayā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vijayaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

165. Em Sāvatthī. Então, pela manhã, a bhikkhunī Vijayā, tendo se vestido... [e assim por diante]... sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, o Maligno Māra, desejando causar medo, pavor e arrepios na bhikkhunī Vijayā, e querendo fazê-la desviar-se de sua concentração, aproximou-se dela e dirigiu-se a ela em verso:

‘‘Daharā [Pg.132] tvaṃ rūpavatī, ahañca daharo susu;

Pañcaṅgikena turiyena, ehayyebhiramāmase’’ti.

Tu és jovem e bela, e eu também sou um jovem em minha flor da idade. Vem, nobre senhora, deleitemo-nos com a música de um conjunto de cinco instrumentos.

Atha kho vijayāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho vijayāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho vijayā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Então, ocorreu à bhikkhunī Vijayā: 'Quem é este que recitou o verso — um ser humano ou um ser não humano?'. Então, ocorreu-lhe: 'Este é o Maligno Māra, que recitou o verso desejando causar medo, pavor e arrepios em mim, querendo fazer-me desviar de minha concentração'. Então, a bhikkhunī Vijayā, tendo compreendido: 'Este é o Maligno Māra', respondeu-lhe em versos:

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Niyyātayāmi tuyheva, māra nāhaṃ tenatthikā.

Formas, sons, sabores, odores e objetos táteis agradáveis — eu os entrego de volta a ti, Māra, pois não tenho necessidade deles.

‘‘Iminā pūtikāyena, bhindanena pabhaṅgunā;

Aṭṭīyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā.

Sinto repulsa e vergonha deste corpo impuro e putrefato, sujeito à ruptura e à fragilidade; arranquei pela raiz o desejo pelos prazeres sensuais.

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ;

Yā ca santā samāpatti, sabbattha vihato tamo’’ti.

Quanto aos seres que habitam o mundo das formas, e aqueles que residem no sem-forma, e também quanto às realizações pacíficas: em toda parte a escuridão foi destruída.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ vijayā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então, o Maligno Māra, percebendo: 'A bhikkhunī Vijayā me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

5. Uppalavaṇṇāsuttaṃ

5. Uppalavaṇṇā Sutta

166. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ supupphitasālarukkhamūle aṭṭhāsi. Atha kho māro pāpimā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena uppalavaṇṇā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

166. Em Sāvatthī. Então, pela manhã, a bhikkhunī Uppalavaṇṇā, tendo se vestido... [e assim por diante]... parou ao pé de uma árvore de sal em plena floração. Então, o Maligno Māra, desejando causar medo, pavor e arrepios na bhikkhunī Uppalavaṇṇā, e querendo fazê-la desviar-se de sua concentração, aproximou-se dela e dirigiu-se a ela em verso:

‘‘Supupphitaggaṃ upagamma bhikkhuni,Ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sālamūle;

Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu,Bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakāna’’nti.

Tendo te aproximado de uma árvore de sal com o topo em plena floração, tu te pões ao seu pé totalmente só, bhikkhunī. Não há ninguém cuja beleza se compare à tua: garota tola, não tens medo dos libertinos?

Atha [Pg.133] kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Então, ocorreu à bhikkhunī Uppalavaṇṇā: 'Quem é este que recitou o verso — um ser humano ou um ser não humano?'. Então, ocorreu-lhe: 'Este é o Maligno Māra, que recitou o verso desejando causar medo, pavor e arrepios em mim, querendo fazer-me desviar de minha concentração'. Então, a bhikkhunī Uppalavaṇṇā, tendo compreendido: 'Este é o Maligno Māra', respondeu-lhe em versos:

‘‘Sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ,Idhāgatā tādisakā bhaveyyuṃ;

Lomaṃ na iñjāmi na santasāmi,Na māra bhāyāmi tamekikāpi.

Ainda que cem mil libertinos iguais a ti viessem aqui, eu não moveria um único fio de cabelo, nem sentiria pavor; mesmo estando só, Māra, não tenho medo de ti.

‘‘Esā antaradhāyāmi, kucchiṃ vā pavisāmi te;

Pakhumantarikāyampi, tiṭṭhantiṃ maṃ na dakkhasi.

Posso fazer-me desaparecer, ou posso entrar em teu ventre. Posso colocar-me entre as tuas sobrancelhas, e tu não conseguirás me ver.

‘‘Cittasmiṃ vasībhūtāmhi, iddhipādā subhāvitā;

Sabbabandhanamuttāmhi, na taṃ bhāyāmi āvuso’’ti.

Sou senhora de minha própria mente, as bases do poder espiritual estão bem desenvolvidas; estou liberta de todas as amarras, por isso não tenho medo de ti, amigo.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ uppalavaṇṇā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então, o Maligno Māra, percebendo: 'A bhikkhunī Uppalavaṇṇā me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

6. Cālāsuttaṃ

6. Cālā Sutta

167. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho cālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena cālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu tvaṃ, bhikkhuni, na rocesī’’ti? ‘‘Jātiṃ khvāhaṃ, āvuso, na rocemī’’ti.

167. Em Sāvatthī. Então, pela manhã, a bhikkhunī Cālā, tendo se vestido... [e assim por diante]... sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, o Maligno Māra aproximou-se da bhikkhunī Cālā e disse-lhe: 'O que tu não aprovas, bhikkhunī?'. 'Eu não aprovo o nascimento, amigo.'

‘‘Kiṃ nu jātiṃ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati;

Ko nu taṃ idamādapayi, jātiṃ mā roca bhikkhunī’’ti.

Por que não aprovas o nascimento? Uma vez nascido, desfrutam-se os prazeres sensuais. Quem te convenceu disso: 'Bhikkhunī, não aproves o nascimento'?

‘‘Jātassa maraṇaṃ hoti, jāto dukkhāni phussati ;

Bandhaṃ vadhaṃ pariklesaṃ, tasmā jātiṃ na rocaye.

Para quem nasce, há a morte; uma vez nascido, encontram-se sofrimentos — aprisionamento, morte violenta, aflição — por isso não se deve aprovar o nascimento.

‘‘Buddho [Pg.134] dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṃ;

Sabbadukkhappahānāya, so maṃ sacce nivesayi.

O Buda ensinou o Dhamma, a transcendência do nascimento; para o abandono de todo o sofrimento, ele me estabeleceu na verdade.

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino;

Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhava’’nti.

Quanto aos seres que habitam o mundo das formas, e aqueles que residem no sem-forma — não tendo compreendido a cessação, eles retornam a uma nova existência.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ cālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então, o Maligno Māra, percebendo: 'A bhikkhunī Cālā me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

7. Upacālāsuttaṃ

7. Upacālā Sutta

168. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho upacālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena upacālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upacālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kattha nu tvaṃ, bhikkhuni, uppajjitukāmā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, katthaci uppajjitukāmā’’ti.

168. Em Sāvatthī. Então, pela manhã, a bhikkhunī Upacālā, tendo se vestido... [e assim por diante]... sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, o Maligno Māra aproximou-se da bhikkhunī Upacālā e disse-lhe: 'Onde desejas renascer, bhikkhunī?'. 'Eu não desejo renascer em lugar algum, amigo.'

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Tattha cittaṃ paṇidhehi, ratiṃ paccanubhossasī’’ti.

Existem os devas de Tāvatiṃsa e de Yāma, e as divindades do reino de Tusita, os devas que se deleitam na criação e os devas que exercem controle. Direciona tua mente para lá e experimentarás o deleite.

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Kāmabandhanabaddhā te, enti māravasaṃ puna.

Existem os devas de Tāvatiṃsa e de Yāma, e as divindades do reino de Tusita, os devas que se deleitam na criação e os devas que exercem controle. Eles ainda estão presos pelas amarras sensuais, e caem novamente sob o controle de Māra.

‘‘Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padhūpito;

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

Todo o mundo está em chamas, todo o mundo está fumegando, todo o mundo está ardendo, todo o mundo está tremendo.

‘‘Akampitaṃ apajjalitaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Agati yattha mārassa, tattha me nirato mano’’ti.

Aquilo que não treme nem arde, o que não é frequentado pelas pessoas comuns, onde não há caminho para Māra: é ali que minha mente se deleita.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ upacālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então, o Maligno Māra, percebendo: 'A bhikkhunī Upacālā me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

8. Sīsupacālāsuttaṃ

8. Sīsupacālā Sutta

169. Sāvatthinidānaṃ[Pg.135]. Atha kho sīsupacālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā …pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena sīsupacālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sīsupacālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kassa nu tvaṃ, bhikkhuni, pāsaṇḍaṃ rocesī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, kassaci pāsaṇḍaṃ rocemī’’ti.

169. Em Sāvatthī. Então, pela manhã, a bhikkhunī Sīsupacālā, tendo se vestido... [e assim por diante]... sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, o Maligno Māra aproximou-se da bhikkhunī Sīsupacālā e disse-lhe: 'De qual seita tu aprovas, bhikkhunī?'. 'Eu não aprovo a seita de ninguém, amigo.'

‘‘Kaṃ nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissasi;

Na ca rocesi pāsaṇḍaṃ, kimiva carasi momūhā’’ti.

Por quem raspaste a cabeça? Tu te pareces com uma asceta, mas não aprovas nenhuma seita; então, por que andas por aí como se estivesses confusa?

‘‘Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhīsu pasīdanti te;

Na tesaṃ dhammaṃ rocemi, te dhammassa akovidā.

Fora daqui estão os seguidores de seitas, que depositam sua confiança em visões. Não aprovo os ensinamentos deles; eles não são hábeis no Dhamma.

‘‘Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo;

Sabbābhibhū māranudo, sabbatthamaparājito.

Mas há um nascido no clã dos Sakyas, o Desperto, sem igual, conquistador de tudo, subjugador de Māra, que em toda parte é invicto,

‘‘Sabbattha mutto asito, sabbaṃ passati cakkhumā;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhisaṅkhaye;

So mayhaṃ bhagavā satthā, tassa rocemi sāsana’’nti.

Em toda parte liberto e desapegado, Aquele que possui a Visão e tudo vê. Tendo alcançado o fim de todo o kamma, liberto na extinção dos apegos, esse Abençoado é o meu Mestre: é o seu ensinamento que aprovo.

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ sīsupacālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então, o Maligno Māra, percebendo: 'A bhikkhunī Sīsupacālā me conhece', triste e desapontado, desapareceu bem ali.

9. Selāsuttaṃ

9. Selā Sutta

170. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho selā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā selāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo…pe… selaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

170. Em Sāvatthī. Então, pela manhã, a bhikkhunī Selā, tendo se vestido... [e assim por diante]... sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, o Maligno Māra, desejando causar medo, pavor e arrepios na bhikkhunī Selā, e querendo fazê-la desviar-se de sua concentração, aproximou-se dela e dirigiu-se a ela em verso:

‘‘Kenidaṃ pakataṃ bimbaṃ, kvanu bimbassa kārako;

Kvanu bimbaṃ samuppannaṃ, kvanu bimbaṃ nirujjhatī’’ti.

Por quem foi criada esta marionete? Onde está o criador da marionete? Onde a marionete surgiu? Onde a marionete cessa?

Atha kho selāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho selāya bhikkhuniyā [Pg.136] etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho selā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Então, ocorreu à bhikkhunī Selā: “Quem é este, seja humano ou não humano, que recita esta estrofe?” Então, ocorreu à bhikkhunī Selā: “Este é Māra, o Maligno, que deseja despertar em mim medo, pavor e arrepiamento, querendo desviar-me da concentração, e por isso recita esta estrofe.” Então, a bhikkhunī Selā, compreendendo: “Este é Māra, o Maligno”, respondeu-lhe em versos:

‘‘Nayidaṃ attakataṃ bimbaṃ, nayidaṃ parakataṃ aghaṃ;

Hetuṃ paṭicca sambhūtaṃ, hetubhaṅgā nirujjhati.

“Esta marionete não foi feita por si mesma, nem esta miséria foi criada por outro. Ela surgiu dependendo de uma causa; com a cessação da causa, ela cessará.

‘‘Yathā aññataraṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhati;

Pathavīrasañcāgamma, sinehañca tadūbhayaṃ.

“Assim como uma semente qualquer, semeada em um campo, cresce dependendo de dois fatores: dos nutrientes da terra e da umidade;

‘‘Evaṃ khandhā ca dhātuyo, cha ca āyatanā ime;

Hetuṃ paṭicca sambhūtā, hetubhaṅgā nirujjhare’’ti.

“Da mesma forma, os agregados, os elementos e estas seis bases sensoriais surgiram dependendo de uma causa; com a cessação da causa, eles cessarão.”

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ selā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então Māra, o Maligno, percebendo: “A bhikkhunī Selā me conhece”, triste e desapontado, desapareceu dali mesmo.

10. Vajirāsuttaṃ

10. Vajirā Sutta

171. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vajirā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā vajirāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena vajirā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vajiraṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

171. Em Sāvatthī. Então, pela manhã, a bhikkhunī Vajirā vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, entrou em Sāvatthī para esmolar comida. Tendo esmolado comida em Sāvatthī e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, ela se dirigiu ao Bosque dos Cegos para passar o dia. Tendo adentrado o Bosque dos Cegos, sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então Māra, o Maligno, desejando despertar na bhikkhunī Vajirā medo, pavor e arrepiamento, querendo desviar-me da concentração, aproximou-se da bhikkhunī Vajirā; tendo se aproximado, dirigiu-se à bhikkhunī Vajirā com uma estrofe:

‘‘Kenāyaṃ pakato satto, kuvaṃ sattassa kārako;

Kuvaṃ satto samuppanno, kuvaṃ satto nirujjhatī’’ti.

“Por quem este ser foi criado? Onde está o criador do ser? Onde o ser surgiu? Onde o ser cessa?”

Atha kho vajirāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho vajirāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho [Pg.137] vajirā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā, māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Então, ocorreu à bhikkhunī Vajirā: “Quem é este, seja humano ou não humano, que recita esta estrofe?” Então, ocorreu à bhikkhunī Vajirā: “Este é Māra, o Maligno, que deseja despertar em mim medo, pavor e arrepiamento, querendo desviar-me da concentração, e por isso recita esta estrofe.” Então, a bhikkhunī Vajirā, compreendendo: “Este é Māra, o Maligno”, respondeu-lhe em versos:

‘‘Kiṃ nu sattoti paccesi, māra diṭṭhigataṃ nu te;

Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nayidha sattupalabbhati.

“Por que você assume a existência de um ‘ser’, Māra? Seria essa a sua visão especulativa? Isto é apenas um mero amontoado de formações; aqui nenhum ser é encontrado.

‘‘Yathā hi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti.

“Pois assim como, com a reunião de suas partes, usa-se a palavra ‘carroça’, da mesma forma, quando os agregados existem, há a convenção de um ‘ser’.

‘‘Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca;

Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhatī’’ti.

“É apenas o sofrimento que surge, o sofrimento que permanece e desaparece. Nada além do sofrimento surge, nada além do sofrimento cessa.”

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ vajirā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Então Māra, o Maligno, percebendo: “A bhikkhunī Vajirā me conhece”, triste e desapontado, desapareceu dali mesmo.

Bhikkhunīsaṃyuttaṃ samattaṃ.

O Livro das Bhikkhunīs está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário dos suttas:

Āḷavikā ca somā ca, gotamī vijayā saha;

Uppalavaṇṇā ca cālā, upacālā sīsupacālā ca;

Selā vajirāya te dasāti.

Āḷavikā, Somā, Gotamī, junto com Vijayā, Uppalavaṇṇā, Cālā, Upacālā, Sīsupacālā, Selā e Vajirā; estes são os dez.

6. Brahmasaṃyuttaṃ

6. Brahmasaṃyutta (Discursos com Brahmās)

1. Paṭhamavaggo

1. Primeiro Capítulo

1. Brahmāyācanasuttaṃ

1. Brahmāyācanasuttaṃ (O Pedido de Brahmā)

172. Evaṃ [Pg.138] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ; pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. Apissu bhagavantaṃ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

172. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Uruvelā, às margens do rio Nerañjarā, ao pé da figueira-dos-pastores (Ajapālanigrodha), logo após ter alcançado a plena iluminação. Então, enquanto o Abençoado estava sozinho em retiro, surgiu em sua mente a seguinte reflexão: “Este Dhamma que realizei é profundo, difícil de ver, difícil de compreender, pacífico e sublime, além da esfera do raciocínio, sutil, para ser experienciado pelos sábios. Mas esta geração deleita-se no apego, tem prazer no apego, regozija-se no apego. Para tal geração, este estado é difícil de ver, a saber, a condicionalidade específica, a originação dependente. E este estado também é difícil de ver, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. Se eu ensinasse o Dhamma e os outros não me compreendessem, isso seria cansativo para mim, isso seria exaustivo.” Então, estas estrofes extraordinárias, nunca antes ouvidas no passado, ocorreram ao Abençoado:

‘‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

“Basta de tentar ensinar agora o que realizei com tanta dificuldade; este Dhamma não é facilmente compreendido por aqueles oprimidos pela cobiça e pelo ódio.

‘‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’’ti.

“Indo contra a corrente, sutil, profundo, difícil de ver, infinitesimal; aqueles dominados pela paixão, cobertos por uma massa de trevas, não o verão.”

Itiha bhagavato paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāya.

Enquanto o Abençoado refletia assim, sua mente inclinou-se a viver em tranquilidade, e não a ensinar o Dhamma.

Atha kho brahmuno sahampatissa bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’’ti. Atha [Pg.139] kho brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

Então, o Brahmā Sahampati, tendo conhecido com sua própria mente a reflexão na mente do Abençoado, pensou: “Ai de mim, o mundo está perdido! Ai de mim, o mundo perecerá, pois a mente do Tathāgata, o Arahant, o Plenamente Iluminado, inclina-se a viver em tranquilidade, e não a ensinar o Dhamma!” Então, tão rápido quanto um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, o Brahmā Sahampati desapareceu do mundo de Brahmā e reapareceu diante do Abençoado. Então, o Brahmā Sahampati, ajustando seu manto superior sobre um ombro, ajoelhou-se com o joelho direito no chão, ergueu as mãos unidas em reverente saudação em direção ao Abençoado e disse-lhe: “Senhor, que o Abençoado ensine o Dhamma; que o Sugata ensine o Dhamma. Há seres com pouca poeira nos olhos que estão decaindo por não ouvirem o Dhamma. Haverá aqueles que compreenderão o Dhamma.” Isso disse o Brahmā Sahampati. Tendo dito isso, acrescentou ainda o seguinte:

‘‘Pāturahosi magadhesu pubbe,Dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ,Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

“No passado, surgiu entre os magadhas um Dhamma impuro, concebido por mentes ainda maculadas. Abra as portas do Imortal! Que eles ouçam o Dhamma que Aquele que é Sem Mácula realizou.

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,Yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha,Pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.

“Assim como alguém de pé no topo de uma montanha rochosa pode ver as pessoas ao redor, da mesma forma, ó Sábio de visão universal, suba ao palácio feito de Dhamma. Livre de sofrimento, contemple as pessoas submersas na dor, oprimidas pelo nascimento e pela velhice.

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha anaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’’ti.

“Erga-se, ó herói, vencedor da batalha! Líder da caravana, livre de dívidas, caminhe pelo mundo. Ensine o Dhamma, ó Abençoado; haverá aqueles que o compreenderão.”

Atha kho bhagavā brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine [Pg.140] viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena; evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Disvāna brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsi –

Então o Abençoado, compreendendo o pedido de Brahmā e por compaixão pelos seres, examinou o mundo com o olho de um Buda. Ao examinar o mundo com o olho de um Buda, o Abençoado viu seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades aguçadas e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com más qualidades, fáceis de ensinar e difíceis de ensinar, alguns que viviam vendo o perigo e a culpa no outro mundo, e outros que viviam sem ver o perigo e a culpa no outro mundo. Assim como em um lago de lótus azuis, vermelhos ou brancos, alguns lótus nascem na água, crescem na água e se desenvolvem submersos na água, sem emergir dela; alguns lótus nascem na água, crescem na água e permanecem ao nível da água; alguns lótus nascem na água, crescem na água, mas emergem da água e permanecem erguidos sem serem tocados pela água; da mesma forma, examinando o mundo com o olho de um Buda, o Abençoado viu seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades aguçadas e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com mais qualidades, fáceis de ensinar e difíceis de ensinar, alguns que viviam vendo o perigo e a culpa no outro mundo, e outros que viviam sem ver o perigo e a culpa no outro mundo. Tendo visto isso, respondeu ao Brahmā Sahampati em verso:

‘‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti.

“Abertas estão para eles as portas do Imortal: que aqueles que têm ouvidos liberem a fé. Prevendo fadiga, ó Brahmā, eu não havia proclamado o refinado e sublime Dhamma entre os seres humanos.”

Atha kho brahmā sahampati ‘‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Então o Brahmā Sahampati, pensando: “O Abençoado concedeu-me o consentimento para ensinar o Dhamma”, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o respeitosamente pela direita e desapareceu dali mesmo.

2. Gāravasuttaṃ

2. Gāravasuttaṃ

173. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso, kaṃ nu khvāhaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’nti?

173. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Uruvelā, às margens do rio Nerañjarā, ao pé da figueira-dos-pastores (Ajapālanigrodha), logo após ter alcançado a plena iluminação. Então, enquanto o Abençoado estava sozinho em retiro, surgiu em sua mente a seguinte reflexão: “Viver sem reverência e sem deferência é sofrimento. Qual asceta ou brâmane eu poderia honrar, respeitar e viver sob sua dependência?”

Atha [Pg.141] kho bhagavato etadahosi – ‘‘aparipuṇṇassa kho sīlakkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya attanā sīlasampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

Então, ocorreu ao Abençoado: “Seria para o propósito de aperfeiçoar um grupo de virtude moral (sīlakkhandha) ainda incompleto que eu deveria honrar, respeitar e viver sob a dependência de outro asceta ou brâmane. No entanto, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, não vejo outro asceta ou brâmane mais perfeito em virtude moral do que eu mesmo, a quem eu pudesse honrar, respeitar e viver sob sua dependência.

‘‘Aparipuṇṇassa kho samādhikkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke…pe… attanā samādhisampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

“Seria para o propósito de aperfeiçoar um grupo de concentração (samādhikkhandha) ainda incompleto que eu deveria honrar, respeitar e viver sob a dependência de outro asceta ou brâmane. No entanto... não vejo outro asceta ou brâmane mais perfeito em concentração do que eu mesmo...

‘‘Aparipuṇṇassa paññākkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake…pe… attanā paññāsampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

“Seria para o propósito de aperfeiçoar um grupo de sabedoria (paññākkhandha) ainda incompleto que eu deveria honrar, respeitar e viver sob a dependência de outro asceta ou brâmane. No entanto... não vejo outro asceta ou brâmane mais perfeito em sabedoria do que eu mesmo...

‘‘Aparipuṇṇassa kho vimuttikkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake…pe… attanā vimuttisampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

“Seria para o propósito de aperfeiçoar um grupo de libertação (vimuttikkhandha) ainda incompleto que eu deveria honrar, respeitar e viver sob a dependência de outro asceta ou brâmane. No entanto... não vejo outro asceta ou brâmane mais perfeito em libertação do que eu mesmo...

‘‘Aparipuṇṇassa kho vimuttiñāṇadassanakkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya attanā vimuttiñāṇadassanasampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ yvāyaṃ dhammo mayā abhisambuddho tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’nti.

“Seria para o propósito de aperfeiçoar um grupo de conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassanakkhandha) ainda incompleto que eu deveria honrar, respeitar e viver sob a dependência de outro asceta ou brâmane. No entanto, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, não vejo outro asceta ou brâmane mais perfeito no conhecimento e visão da libertação do que eu mesmo, a quem eu pudesse honrar, respeitar e viver sob sua dependência. Que eu então honre, respeite e viva sob a dependência deste mesmo Dhamma ao qual despertei plenamente.”

Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata! Yepi te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tepi [Pg.142] bhagavanto dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihariṃsu; yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharatū’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

Então, o Brahma Sahampati, tendo conhecido com sua própria mente o pensamento na mente do Abençoado – assim como um homem forte poderia estender o seu braço dobrado ou dobrar o seu braço estendido, do mesmo modo – desapareceu do mundo de Brahma e reapareceu diante do Abençoado. Então, o Brahma Sahampati, tendo arrumado seu manto superior sobre um ombro, inclinou-se com as mãos unidas em reverência na direção do Abençoado e lhe disse: "Assim é, Abençoado! Assim é, Sugata! Aqueles que foram os Arahants, os Perfeitamente Iluminados no passado, venerável senhor – esses Abençoados também viveram honrando, respeitando e dependendo apenas do próprio Dhamma. Aqueles que serão os Arahants, os Perfeitamente Iluminados no futuro, venerável senhor – esses Abençoados também viverão honrando, respeitando e dependendo apenas do próprio Dhamma. Que o Abençoado também, venerável senhor, que atualmente é o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, viva honrando, respeitando e dependendo apenas do próprio Dhamma." Isso disse o Brahma Sahampati. Tendo dito isso, disse ainda o seguinte:

‘‘Ye ca atītā sambuddhā, ye ca buddhā anāgatā;

Yo cetarahi sambuddho, bahūnaṃ sokanāsano.

“Os Budas do passado, os Budas do futuro, e aquele que é o Buda agora, que remove a dor de muitos,

‘‘Sabbe saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca;

Tathāpi viharissanti, esā buddhāna dhammatā.

“todos viveram, vivem e viverão, reverenciando profundamente o verdadeiro Dhamma: para os Budas, esta é uma lei natural.

‘‘Tasmā hi attakāmena, mahattamabhikaṅkhatā;

Saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhāna sāsana’’nti.

“Portanto, aquele que deseja o seu próprio bem, aspirando à grandeza espiritual, deve reverenciar profundamente o verdadeiro Dhamma, lembrando-se do ensinamento dos Budas.”

3. Brahmadevasuttaṃ

3. Brahmadeva Sutta

174. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarissā brāhmaṇiyā brahmadevo nāma putto bhagavato santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti.

174. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião, o filho de uma certa senhora brâmane, chamado Brahmadeva, havia saído da vida doméstica para a vida sem lar sob a orientação do Abençoado.

Atha kho āyasmā brahmadevo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā brahmadevo arahataṃ ahosi.

Então, vivendo solitário, afastado, diligente, ardente e resoluto, o venerável Brahmadeva, em pouco tempo – realizando por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida – entrou e permaneceu na meta insuperável da vida santa, pela qual os jovens de boa família retamente saem da vida doméstica para a vida sem lar. Ele compreendeu diretamente: ‘Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência.’ E o venerável Brahmadeva tornou-se um dos arahants.

Atha kho āyasmā brahmadevo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakamātu nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmato brahmadevassa mātā brāhmaṇī brahmuno āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti[Pg.143]. Atha kho brahmuno sahampatissa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmato brahmadevassa mātā brāhmaṇī brahmuno āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti. Yaṃnūnāhaṃ taṃ upasaṅkamitvā saṃvejeyya’’nti. Atha kho brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito āyasmato brahmadevassa mātu nivesane pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati vehāsaṃ ṭhito āyasmato brahmadevassa mātaraṃ brāhmaṇiṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, pela manhã, o venerável Brahmadeva vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, entrou em Savatthi para esmolar comida. Caminhando de casa em casa em Savatthi para esmolar, ele se aproximou da residência de sua própria mãe. Naquela ocasião, a senhora brâmane, mãe do venerável Brahmadeva, estava oferecendo uma oferenda constante a Brahma. Então, ocorreu ao Brahma Sahampati: ‘Esta senhora brâmane, mãe do venerável Brahmadeva, está oferecendo uma oferenda constante a Brahma. Que tal se eu me aproximasse dela e despertasse nela um senso de urgência?’ Então, o Brahma Sahampati – assim como um homem forte poderia estender o seu braço dobrado ou dobrar o seu braço estendido, do mesmo modo – desapareceu do mundo de Brahma e reapareceu na residência da mãe do venerável Brahmadeva. Então, de pé no ar, o Brahma Sahampati dirigiu-se à senhora brâmane em versos:

‘‘Dūre ito brāhmaṇi brahmaloko,Yassāhutiṃ paggaṇhāsi niccaṃ;

Netādiso brāhmaṇi brahmabhakkho,Kiṃ jappasi brahmapathaṃ ajānaṃ.

“Longe daqui, brâmane, fica o mundo de Brahma, ao qual você oferece uma oferenda constante; tal alimento não é o sustento de Brahma, brâmane. Por que você murmura preces, sem conhecer o caminho para Brahma?”

‘‘Eso hi te brāhmaṇi brahmadevo,Nirūpadhiko atidevapatto;

Akiñcano bhikkhu anaññaposī,Yo te so piṇḍāya gharaṃ paviṭṭho.

“Este Brahmadeva, brâmane, seu filho, livre de aquisições, superou os devas. Um bhikkhu sem posses, que não sustenta outros, entrou em sua casa para esmolar comida.”

‘‘Āhuneyyo vedagu bhāvitatto,Narānaṃ devānañca dakkhiṇeyyo;

Bāhitvā pāpāni anūpalitto,Ghāsesanaṃ iriyati sītibhūto.

“Digno de oferendas, mestre do conhecimento, de mente desenvolvida, ele merece as dádivas de homens e devas. Tendo expelido todos os males, imaculado, com o coração resfriado, ele caminha em busca de alimento.”

‘‘Na tassa pacchā na puratthamatthi,Santo vidhūmo anigho nirāso;

Nikkhittadaṇḍo tasathāvaresu,So tyāhutiṃ bhuñjatu aggapiṇḍaṃ.

“Para ele não há nada atrás ou à frente — pacificado, sem fumaça, sem aflição, sem desejos; ele depôs as armas contra os fracos e os fortes: que ele coma a sua oferenda, a melhor das esmolas.”

‘‘Visenibhūto upasantacitto,Nāgova danto carati anejo;

Bhikkhu susīlo suvimuttacitto,So tyāhutiṃ bhuñjatu aggapiṇḍaṃ.

“Livre das hordas de paixões, de mente pacificada, como um elefante domado ele caminha, imperturbável. Um bhikkhu de virtude pura, com a mente bem libertada: que ele coma a sua oferenda, a melhor das esmolas.”

‘‘Tasmiṃ [Pg.144] pasannā avikampamānā,Patiṭṭhapehi dakkhiṇaṃ dakkhiṇeyye;

Karohi puññaṃ sukhamāyatikaṃ,Disvā muniṃ brāhmaṇi oghatiṇṇa’’nti.

“Com confiança nele, livre de hesitação, apresente sua oferenda àquele que é digno dela. Tendo visto o sábio que cruzou a torrente, ó brâmane, faça o mérito que conduz à felicidade futura.”

‘‘Tasmiṃ pasannā avikampamānā,Patiṭṭhapesi dakkhiṇaṃ dakkhiṇeyye;

Akāsi puññaṃ sukhamāyatikaṃ,Disvā muniṃ brāhmaṇī oghatiṇṇa’’nti.

“Com confiança nele, livre de hesitação, ela apresentou sua oferenda àquele que era digno dela. Tendo visto o sábio que cruzou a torrente, a senhora brâmane fez o mérito que conduz à felicidade futura.”

4. Bakabrahmasuttaṃ

4. Baka Brahma Sutta

175. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bakassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttariṃ nissaraṇaṃ natthī’’ti.

175. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião, a seguinte visão especulativa perversa havia surgido no Brahma Baka: ‘Isto é permanente, isto é estável, isto é eterno, isto é completo, isto é imperecível. De fato, aqui não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se falece e não se renasce; e não há outra saída superior a esta.’

Atha kho bhagavā bakassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Addasā kho bako brahmā bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ehi kho mārisa, svāgataṃ te, mārisa! Cirassaṃ kho mārisa! Imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Idañhi, mārisa, niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati. Ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’’ti.

Então, o Abençoado, tendo conhecido com sua própria mente o pensamento na mente do Brahma Baka – assim como um homem forte poderia estender o seu braço dobrado ou dobrar o seu braço estendido, do mesmo modo – desapareceu do Bosque de Jeta e reapareceu naquele mundo de Brahma. O Brahma Baka viu o Abençoado se aproximando à distância e, ao vê-lo, disse-lhe: ‘Venha, caro senhor! Seja bem-vindo, caro senhor! Há muito tempo, caro senhor, você não vinha aqui. De fato, caro senhor, isto é permanente, isto é estável, isto é eterno, isto é completo, isto é imperecível. De fato, aqui não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se falece e não se renasce; e não há outra saída superior a esta.’

Evaṃ vutte, bhagavā bakaṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘avijjāgato vata, bho, bako brahmā; avijjāgato vata, bho, bako brahmā. Yatra [Pg.145] hi nāma aniccaṃyeva samānaṃ niccanti vakkhati, adhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vakkhati, asassataṃyeva samānaṃ sassatanti vakkhati, akevalaṃyeva samānaṃ kevalanti vakkhati, cavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhammanti vakkhati. Yattha ca pana jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca, tañca tathā vakkhati – ‘idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati’. Santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ, ‘natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti vakkhatī’’ti.

Quando isso foi dito, o Abençoado disse ao Brahma Baka: ‘Infelizmente, senhor, o Brahma Baka está imerso na ignorância! Infelizmente, senhor, o Brahma Baka está imerso na ignorância, na medida em que diz ser permanente o que na verdade é impermanente; diz ser estável o que na verdade é instável; diz ser eterno o que na verdade é não eterno; diz ser completo o que na verdade é incompleto; diz ser imperecível o que na verdade é perecível; e, com referência a um reino onde se nasce, envelhece, morre, falece e renasce, diz: “De fato, aqui não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se falece e não se renasce”; e, quando há outra saída superior a esta, diz: “Não há outra saída superior a esta”.’

‘‘Dvāsattati gotama puññakammā,Vasavattino jātijaraṃ atītā;

Ayamantimā vedagū brahmupapatti,Asmābhijappanti janā anekā’’ti.

“Nós, setenta e dois, Gotama, fomos realizadores de méritos; agora exercemos poder, além do nascimento e do envelhecimento. Este, mestre do conhecimento, é o nosso renascimento final em Brahma. Muitas são as pessoas que anseiam por nós.”

‘‘Appañhi etaṃ na hi dīghamāyu,Yaṃ tvaṃ baka maññasi dīghamāyuṃ;

Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Āyuṃ pajānāmi tavāhaṃ brahme’’ti.

“Essa vida aqui é curta, não é longa, embora você, Baka, imagine que seja longa. Eu conheço, ó Brahma, o tempo de sua vida como sendo de cem mil nirabbudas.”

‘‘Anantadassī bhagavāhamasmi,Jātijaraṃ sokamupātivatto;

Kiṃ me purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Ācikkha me taṃ yamahaṃ vijaññā’’ti.

“Ó Abençoado, [tu dizes]: ‘Eu sou aquele de visão infinita, que superou o nascimento, o envelhecimento e a dor.’ Qual foi a minha antiga prática de votos e virtudes? Revela-me isso para que eu possa compreender.”

‘‘Yaṃ tvaṃ apāyesi bahū manusse,Pipāsite ghammani samparete;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi.

“Você deu de beber a muitas pessoas que estavam sedentas, afligidas pelo calor do verão: essa foi a sua antiga prática de votos e virtudes, da qual me recordo como se estivesse acabando de acordar.”

‘‘Yaṃ eṇikūlasmiṃ janaṃ gahītaṃ,Amocayī gayhakaṃ nīyamānaṃ;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi.

“Quando pessoas foram capturadas na margem do rio Eni, você libertou os cativos que estavam sendo levados. Essa foi a sua antiga prática de votos e virtudes, da qual me recordo como se estivesse acabando de acordar.”

‘‘Gaṅgāya [Pg.146] sotasmiṃ gahītanāvaṃ,Luddena nāgena manussakamyā;

Pamocayittha balasā pasayha,Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi.

“Quando um barco foi capturado na correnteza do rio Ganges por uma serpente feroz que desejava carne humana, você o libertou à força por um ato de bravura: essa foi a sua antiga prática de votos e virtudes, da qual me recordo como se estivesse acabando de acordar.”

‘‘Kappo ca te baddhacaro ahosiṃ,Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññi;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmī’’ti.

“Eu fui o seu discípulo chamado Kappa; você o considerava inteligente e devoto: essa foi a sua antiga prática de votos e virtudes, da qual me recordo como se estivesse acabando de acordar.”

‘‘Addhā pajānāsi mametamāyuṃ,Aññepi jānāsi tathā hi buddho;

Tathā hi tyāyaṃ jalitānubhāvo,Obhāsayaṃ tiṭṭhati brahmaloka’’nti.

“Certamente você conhece este tempo de minha vida; outras coisas também você conhece, por isso você é o Buda. Assim, este seu poder resplandecente ilumina até mesmo o mundo de Brahma.”

5. Aññatarabrahmasuttaṃ

5. Aññatara Brahma Sutta

176. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo idha āgaccheyyā’’ti. Atha kho bhagavā tassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho bhagavā tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā.

176. Em Savatthi. Naquela ocasião, a seguinte visão especulativa perversa havia surgido em um certo Brahma: ‘Não há asceta ou brâmane que possa vir aqui.’ Então, o Abençoado, tendo conhecido com sua própria mente o pensamento na mente daquele Brahma – assim como um homem forte... [e assim por diante]... – desapareceu do Bosque de Jeta e reapareceu naquele mundo de Brahma. O Abençoado sentou-se de pernas cruzadas no ar acima daquele Brahma, tendo entrado em meditação no elemento fogo.

Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno [Pg.147] puratthimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Então, ocorreu ao venerável Mahamoggallana: ‘Onde estará residindo o Abençoado atualmente?’ Com o olho divino, purificado e que supera o humano, o venerável Mahamoggallana viu o Abençoado sentado de pernas cruzadas no ar acima daquele Brahma, tendo entrado em meditação no elemento fogo. Tendo visto isso – assim como um homem forte poderia estender o seu braço dobrado ou dobrar o seu braço estendido, do mesmo modo – desapareceu do Bosque de Jeta e reapareceu naquele mundo de Brahma. Então, o venerável Mahamoggallana posicionou-se na direção leste e sentou-se de pernas cruzadas no ar acima daquele Brahma – embora em uma posição inferior à do Abençoado – tendo entrado em meditação no elemento fogo.

Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahākassapo bhagavantaṃ dibbena cakkhunā…pe… disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākassapo dakkhiṇaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Então, ocorreu ao venerável Mahakassapa: ‘Onde estará residindo o Abençoado atualmente?’ O venerável Mahakassapa viu o Abençoado com o olho divino... [e assim por diante]... Tendo visto isso – assim como um homem forte... [e assim por diante]... do mesmo modo – desapareceu do Bosque de Jeta e reapareceu naquele mundo de Brahma. Então, o venerável Mahakassapa posicionou-se na direção sul e sentou-se de pernas cruzadas no ar acima daquele Brahma – embora em uma posição inferior à do Abençoado – tendo entrado em meditação no elemento fogo.

Atha kho āyasmato mahākappinassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahākappino bhagavantaṃ dibbena cakkhunā…pe… tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākappino pacchimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Então, ocorreu ao venerável Mahakappina: ‘Onde estará residindo o Abençoado atualmente?’ O venerável Mahakappina viu o Abençoado com o olho divino... [e assim por diante]... tendo entrado em meditação no elemento fogo. Tendo visto isso – assim como um homem forte... [e assim por diante]... do mesmo modo – desapareceu do Bosque de Jeta e reapareceu naquele mundo de Brahma. Então, o venerável Mahakappina posicionou-se na direção oeste e sentou-se de pernas cruzadas no ar acima daquele Brahma – embora em uma posição inferior à do Abençoado – tendo entrado em meditação no elemento fogo.

Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā anuruddho…pe… tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā anuruddho uttaraṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Então, ocorreu ao venerável Anuruddha: ‘Onde estará residindo o Abençoado atualmente?’ O venerável Anuruddha viu o Abençoado... [e assim por diante]... tendo entrado em meditação no elemento fogo. Tendo visto isso – assim como um homem forte... [e assim por diante]... – desapareceu do Bosque de Jeta e reapareceu naquele mundo de Brahma. Então, o venerável Anuruddha posicionou-se na direção norte e sentou-se de pernas cruzadas no ar acima daquele Brahma – embora em uma posição inferior à do Abençoado – tendo entrado em meditação no elemento fogo.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, o venerável Mahāmoggallāna dirigiu-se àquele brahmā com um verso:

‘‘Ajjāpi te āvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassara’’nti.

“Ainda hoje, amigo, tens aquela visão que tinhas no passado? Vês o esplendor que supera tudo no mundo de brahmā?”

‘‘Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu;

Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Svāhaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato’’ti.

“Não tenho mais, caro senhor, aquela visão que antes eu tinha. De fato, vejo o esplendor que supera tudo no mundo de brahmā. Como eu poderia hoje afirmar: ‘Sou permanente e eterno’?”

Atha [Pg.148] kho bhagavā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – tasmiṃ brahmaloke antarahito jetavane pāturahosi. Atha kho so brahmā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, mārisa, yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ evaṃ vadehi – ‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā; seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’’’ti? ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho so brahmapārisajjo tassa brahmuno paṭissutvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā; seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmapārisajjaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, o Abençoado, tendo despertado um senso de urgência naquele brahmā, tão rapidamente quanto um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, desapareceu daquele mundo de brahmā e reapareceu no Bosque de Jeta. Então, aquele brahmā dirigiu-se a um membro de sua assembleia: “Vem, caro senhor, aproxima-te do venerável Mahāmoggallāna e dize-lhe: ‘Senhor Moggallāna, existem outros discípulos do Abençoado que sejam tão poderosos e majestosos quanto os senhores Moggallāna, Kassapa, Kappina e Anuruddha?’” “Sim, caro senhor”, respondeu aquele membro da assembleia de brahmā. Então, ele se aproximou do venerável Mahāmoggallāna e lhe disse: “Senhor Moggallāna, existem outros discípulos do Abençoado que sejam tão poderosos e majestosos quanto os senhores Moggallāna, Kassapa, Kappina e Anuruddha?” Então, o venerável Mahāmoggallāna dirigiu-se àquele membro da assembleia de brahmā com um verso:

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

“Muitos são os discípulos do Buda que são arahants com as impurezas destruídas, portadores do tríplice conhecimento, dotados de poderes espirituais e destros em conhecer as mentes alheias.”

Atha kho so brahmapārisajjo āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā yena so brahmā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā mārisa, mahāmoggallāno evamāha –

Então, aquele membro da assembleia de brahmā, tendo se alegrado e regozijado com as palavras do venerável Mahāmoggallāna, aproximou-se daquele brahmā e lhe disse: “Caro senhor, o venerável Mahāmoggallāna diz o seguinte:

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

“Muitos são os discípulos do Buda que são arahants com as impurezas destruídas, portadores do tríplice conhecimento, dotados de poderes espirituais e destros em conhecer as mentes alheias.”

Idamavoca so brahmapārisajjo. Attamano ca so brahmā tassa brahmapārisajjassa bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que disse aquele membro da assembleia de brahmā. Satisfeito, aquele brahmā alegrou-se com suas palavras.

6. Brahmalokasuttaṃ

6. Brahmalokasutta – O Mundo de Brahmā

177. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso [Pg.149] ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ upanissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho subrahmā paccekabrahmā suddhāvāsaṃ paccekabrahmānaṃ etadavoca – ‘‘akālo kho tāva, mārisa, bhagavantaṃ payirupāsituṃ; divāvihāragato bhagavā paṭisallīno ca. Asuko ca brahmaloko iddho ceva phīto ca, brahmā ca tatra pamādavihāraṃ viharati. Āyāma, mārisa, yena so brahmaloko tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ saṃvejeyyāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho suddhāvāso paccekabrahmā subrahmuno paccekabrahmuno paccassosi.

177. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, o Abençoado havia se retirado para o seu repouso diurno e estava em isolamento. Então, os paccekabrahmās Subrahmā e Suddhāvāsa aproximaram-se do Abençoado e pararam, cada um junto a um batente da porta. Então, o paccekabrahmā Subrahmā disse ao paccekabrahmā Suddhāvāsa: “Ainda não é o momento adequado, caro senhor, para prestar homenagens ao Abençoado; o Abençoado retirou-se para o seu repouso diurno e está em isolamento. Aquele mundo de brahmā é rico e próspero, mas o brahmā de lá vive em negligência. Vamos, caro senhor, visitemos aquele mundo de brahmā e despertemos nele um senso de urgência.” “Sim, caro senhor”, respondeu o paccekabrahmā Suddhāvāsa ao paccekabrahmā Subrahmā.

Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – bhagavato purato antarahitā tasmiṃ brahmaloke pāturahesuṃ. Addasā kho so brahmā te brahmāno dūratova āgacchante. Disvāna te brahmāno etadavoca – ‘‘handa kuto nu tumhe, mārisā, āgacchathā’’ti? ‘‘Āgatā kho mayaṃ, mārisa, amha tassa bhagavato santikā arahato sammāsambuddhassa. Gaccheyyāsi pana tvaṃ, mārisa, tassa bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti?

Então, tão rapidamente quanto um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, os paccekabrahmās Subrahmā e Suddhāvāsa desapareceram diante do Abençoado e reapareceram naquele mundo de brahmā. Aquele brahmā viu-os aproximando-se de longe e disse-lhes: “De onde estais vindo agora, caros senhores?” “Viemos, caro senhor, da presença do Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Tu deverias ir, caro senhor, prestar homenagens ao Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.”

Evaṃ vutto kho so brahmā taṃ vacanaṃ anadhivāsento sahassakkhattuṃ attānaṃ abhinimminitvā subrahmānaṃ paccekabrahmānaṃ etadavoca – ‘‘passasi me no tvaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Passāmi kho tyāhaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti. ‘‘So khvāhaṃ, mārisa, evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo kassa aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā upaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti?

Diante disso, aquele brahmā, recusando-se a aceitar o conselho deles, manifestou mil formas de si mesmo e disse ao paccekabrahmā Subrahmā: “Vês, caro senhor, tamanho poder e majestade que possuo?” “Vejo, caro senhor, que possuis tamanho poder e majestade.” “Sendo eu, caro senhor, tão poderoso e majestoso, a qual outro asceta ou brâmane eu deveria ir prestar homenagens?”

Atha kho subrahmā paccekabrahmā dvisahassakkhattuṃ attānaṃ abhinimminitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘passasi me no tvaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Passāmi kho tyāhaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti. ‘‘Tayā ca kho, mārisa, mayā ca sveva bhagavā mahiddhikataro ceva mahānubhāvataro ca. Gaccheyyāsi tvaṃ, mārisa, tassa bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti? Atha kho so brahmā subrahmānaṃ paccekabrahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, o paccekabrahmā Subrahmā, tendo manifestado duas mil formas de si mesmo, disse àquele brahmā: “Vês, caro senhor, tamanho poder e majestade que possuo?” “Vejo, caro senhor, que possuis tamanho poder e majestade.” “No entanto, caro senhor, o Abençoado é ainda mais poderoso e majestoso do que tu e eu. Tu deverias ir, caro senhor, prestar homenagens ao Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.” Então, aquele brahmā dirigiu-se ao paccekabrahmā Subrahmā com um verso:

‘‘Tayo [Pg.150] supaṇṇā caturo ca haṃsā,Byagghīnisā pañcasatā ca jhāyino;

Tayidaṃ vimānaṃ jalate ca brahme,Obhāsayaṃ uttarassaṃ disāya’’nti.

“Três centenas de supaṇṇas, quatro centenas de gansos e quinhentas feras semelhantes a tigres: este palácio daquele que medita brilha, ó brahmā, iluminando a direção norte.”

‘‘Kiñcāpi te taṃ jalate vimānaṃ,Obhāsayaṃ uttarassaṃ disāyaṃ;

Rūpe raṇaṃ disvā sadā pavedhitaṃ,Tasmā na rūpe ramatī sumedho’’ti.

“Embora o teu palácio brilhe, iluminando a direção norte, tendo visto a imperfeição na forma física e a sua constante instabilidade, aquele que possui sabedoria não se deleita na forma.”

Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Agamāsi ca kho so brahmā aparena samayena bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassāti.

Então, os paccekabrahmās Subrahmā e Suddhāvāsa, tendo despertado um senso de urgência naquele brahmā, desapareceram ali mesmo. E, em uma ocasião posterior, aquele brahmā foi prestar homenagens ao Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.

7. Kokālikasuttaṃ

7. Kokālikasutta – Kokālika (1)

178. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho subrahmā paccekabrahmā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

178. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, o Abençoado havia se retirado para o seu repouso diurno e estava em isolamento. Então, os paccekabrahmās Subrahmā e Suddhāvāsa aproximaram-se do Abençoado e pararam, cada um junto a um batente da porta. Então, referindo-se ao bhikkhu Kokālika, o paccekabrahmā Subrahmā recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Appameyyaṃ paminanto, kodha vidvā vikappaye;

Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe puthujjana’’nti.

“Quem que seja sábio tentaria medir aquele que é imensurável? Aquele que tenta medir o imensurável é, creio eu, um homem comum com a mente obstruída.”

8. Katamodakatissasuttaṃ

8. Katamodakatissasutta – Katamodakatissa

179. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho suddhāvāso paccekabrahmā katamodakatissakaṃ bhikkhuṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

179. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, o Abençoado havia se retirado para o seu repouso diurno e estava em isolamento. Então, os paccekabrahmās Subrahmā e Suddhāvāsa aproximaram-se do Abençoado e pararam, cada um junto a um batente da porta. Então, referindo-se ao bhikkhu Katamodakatissaka, o paccekabrahmā Suddhāvāsa recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Appameyyaṃ [Pg.151] paminanto, kodha vidvā vikappaye;

Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe akissava’’nti.

“Quem que seja sábio tentaria medir aquele que é imensurável? Aquele que tenta medir o imensurável é, creio eu, um ignorante obscurecido.”

9. Turūbrahmasuttaṃ

9. Turūbrahmasutta – O Brahmā Tudu

180. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena kokāliko bhikkhu ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho turū paccekabrahmā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena kokāliko bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhito kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. ‘‘Kosi tvaṃ, āvuso’’ti? ‘‘Ahaṃ turū paccekabrahmā’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, bhagavatā anāgāmī byākato, atha kiñcarahi idhāgato? Passa, yāvañca te idaṃ aparaddha’’nti.

180. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, o bhikkhu Kokālika estava doente, aflito e gravemente enfermo. Então, quando a noite já estava avançada, o paccekabrahmā Tudu, de beleza radiante, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do bhikkhu Kokālika. Tendo se aproximado, ele pairou no ar e disse ao bhikkhu Kokālika: “Purifica a tua mente em relação a Sāriputta e Moggallāna, Kokālika. Sāriputta e Moggallāna são virtuosos.” “Quem és tu, amigo?” “Eu sou o paccekabrahmā Tudu.” “O Abençoado não te declarou um não-retornante, amigo? Por que, então, vieste aqui? Olha o tamanho do teu erro.”

‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

“Quando uma pessoa nasce, uma machadinha nasce dentro de sua boca, com a qual o tolo corta a si mesmo ao proferir palavras maliciosas.”

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ,Kalinā tena sukhaṃ na vindati.

“Aquele que elogia quem merece censura, ou censura quem merece elogio, acumula infortúnio com a sua própria boca e, por causa desse infortúnio, não encontra a felicidade.”

‘‘Appamattako ayaṃ kali,Yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā,Ayameva mahantataro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

“Insignificante é o infortúnio de perder a riqueza no jogo de dados, mesmo perdendo tudo, inclusive a si mesmo; muito pior é este infortúnio: abrigar ódio contra os bem-aventurados.”

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Chattiṃsati pañca ca abbudāni;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti.

“Por cem mil nirabbudas, mais trinta e seis, e cinco abbudas, o difamador dos nobres vai para o inferno, tendo dirigido contra eles palavras e pensamentos malignos.”

10. Kokālikasuttaṃ

10. Kokālikasutta – Kokālika (2)

181. Sāvatthinidānaṃ[Pg.152]. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Dutiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko; atha kho pāpicchāva bhante, sāriputtamoggallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi…pe… icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ…pe… pesalā sāriputtamoggallānā’’ti.

181. Em Sāvatthī. Então, o bhikkhu Kokālika aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagens, sentou-se a um lado e disse: “Senhor, Sāriputta e Moggallāna têm desejos malignos; eles caíram sob o controle de desejos malignos.” Diante disso, o Abençoado disse ao bhikkhu Kokālika: “Não fales assim, Kokālika! Não fales assim, Kokālika! Purifica a tua mente em relação a Sāriputta e Moggallāna, Kokālika. Sāriputta e Moggallāna são virtuosos.” Pela segunda vez, o bhikkhu Kokālika disse ao Abençoado: “Senhor, embora o Abençoado tenha a minha fé e confiança, ainda assim afirmo que Sāriputta e Moggallāna têm desejos malignos; eles caíram sob o controle de desejos malignos.” E, pela segunda vez, o Abençoado disse ao bhikkhu Kokālika: “Não fales assim, Kokālika! Não fales assim, Kokālika! Purifica a tua mente em relação a Sāriputta e Moggallāna, Kokālika. Sāriputta e Moggallāna são virtuosos.” Pela terceira vez, o bhikkhu Kokālika disse ao Abençoado: “Senhor, embora o Abençoado tenha a minha fé e confiança, ainda assim afirmo que Sāriputta e Moggallāna têm desejos malignos; eles caíram sob o controle de desejos malignos.” E, pela terceira vez, o Abençoado disse ao bhikkhu Kokālika: “Não fales assim, Kokālika! Não fales assim, Kokālika! Purifica a tua mente em relação a Sāriputta e Moggallāna, Kokālika. Sāriputta e Moggallāna são virtuosos.”

Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirapakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi. Sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ, muggamattiyo hutvā kalāyamattiyo ahesuṃ, kalāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ, kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ, āmalakamattiyo hutvā beluvasalāṭukamattiyo ahesuṃ, beluvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ, billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu. Pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu teneva ābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā.

Então, o bhikkhu Kokālika levantou-se de seu assento, prestou homenagens ao Abençoado e partiu, mantendo-o à sua direita. Pouco depois de o bhikkhu Kokālika ter partido, todo o seu corpo ficou coberto de pústulas do tamanho de sementes de mostarda. Estas cresceram para o tamanho de feijões-mungo; depois para o tamanho de grãos-de-bico; depois para o tamanho de caroços de jujuba; depois para o tamanho de frutos de jujuba; depois para o tamanho de mirobálanos; depois para o tamanho de frutos verdes de beluva; e depois para o tamanho de frutos maduros de beluva. Quando atingiram o tamanho de frutos maduros de beluva, elas se romperam, vertendo pus e sangue. Então, devido a essa enfermidade, o bhikkhu Kokālika faleceu e, por ter guardado rancor contra Sāriputta e Moggallāna, após a sua morte, renasceu no inferno Paduma.

Atha [Pg.153] kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Então, quando a noite já estava avançada, o Brahma Sahampati, de beleza radiante, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, o Brahma Sahampati disse ao Abençoado: 'Senhor, o bhikkhu Kokālika faleceu. E, tendo falecido, senhor, o bhikkhu Kokālika renasceu no inferno Paduma por ter guardado ressentimento contra Sāriputta e Moggallāna.' Isso foi o que disse o Brahma Sahampati. Tendo dito isso, prestou homenagem ao Abençoado e, circundando-o pela direita, desapareceu ali mesmo.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, brahmā sahampati maṃ etadavoca – ‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’ti. Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

Então, ao passar da noite, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus, nesta noite, quando a noite já estava avançada, o Brahma Sahampati, de beleza radiante, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se de mim. Tendo se aproximado, prestou-me homenagem e permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, bhikkhus, o Brahma Sahampati disse-me: "Senhor, o bhikkhu Kokālika faleceu. E, tendo falecido, senhor, o bhikkhu Kokālika renasceu no inferno Paduma por ter guardado ressentimento contra Sāriputta e Moggallāna." Isso foi o que disse, bhikkhus, o Brahma Sahampati. Tendo dito isso, prestou-me homenagem e, circundando-me pela direita, desapareceu ali mesmo.'

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti? ‘‘Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ. Taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ – ettakāni vassāni iti vā, ettakāni vassasatāni iti vā, ettakāni vassasahassāni iti vā, ettakāni vassasatasahassāni iti vā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca –

Quando isso foi dito, um certo bhikkhu disse ao Abençoado: 'Senhor, quão longa é a expectativa de vida no inferno Paduma?' 'É longa, bhikkhu, a expectativa de vida no inferno Paduma. Não é fácil contá-la e dizer que são tantos anos, ou tantas centenas de anos, ou tantos milhares de anos, ou tantas centenas de milhares de anos.' 'Mas seria possível, senhor, dar uma analogia?' 'É possível, bhikkhu', disse o Abençoado.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho. Tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya; khippataraṃ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā, evameko [Pg.154] aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalā nirayā, evameko puṇḍariko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarikā nirayā, evameko padumo nirayo. Padume pana, bhikkhu, niraye kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

‘Suponha, bhikkhu, que houvesse uma carroça de Kosala carregada com vinte medidas de sementes de gergelim. Ao fim de cada cem anos, um homem removeria uma única semente dali. Aquela carroça de Kosala de vinte medidas de sementes de gergelim se esvaziaria e se esgotaria mais rapidamente por esse método do que passaria um único inferno Abbuda. Vinte infernos Abbuda equivalem a um inferno Nirabbuda; vinte infernos Nirabbuda equivalem a um inferno Ababa; vinte infernos Ababa equivalem a um inferno Aṭaṭa; vinte infernos Aṭaṭa equivalem a um inferno Ahaha; vinte infernos Ahaha equivalem a um inferno Kumuda; vinte infernos Kumuda equivalem a um inferno Sogandhika; vinte infernos Sogandhika equivalem a um inferno Uppala; vinte infernos Uppala equivalem a um inferno Puṇḍarīka; e vinte infernos Puṇḍarīka equivalem a um inferno Paduma. Ora, bhikkhu, o bhikkhu Kokālika renasceu no inferno Paduma por ter guardado ressentimento contra Sāriputta e Moggallāna.’ Isso foi o que disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, disse ainda o seguinte:

‘‘Purisassa hi jātassa,Kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ,Bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

‘Pois, quando um homem nasce,\num machado nasce em sua boca,\ncom o qual o tolo corta a si mesmo\nao proferir palavras mal ditas.

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ,Kalinā tena sukhaṃ na vindati.

Aquele que elogia quem é digno de censura,\nou censura aquele que é digno de elogio,\nacumula infortúnio com sua própria boca;\npor causa desse infortúnio, ele não encontra a felicidade.

‘‘Appamattako ayaṃ kali,Yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā,Ayameva mahantaro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

Este infortúnio é insignificante:\na perda de riquezas num jogo de dados,\nmesmo que inclua tudo, até a si mesmo.\nEste, sim, é um infortúnio muito maior:\ncorromper a mente contra os Bem-Aventurados.

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Chattiṃsati pañca ca abbudāni;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti.

Por cem mil Nirabbudas,\nmais trinta e seis e cinco Abbudas,\nvai para o inferno aquele que calunia os nobres,\ntendo dirigido contra eles palavras e pensamentos malignos.’

Paṭhamo vaggo.

O primeiro capítulo.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Āyācanaṃ [Pg.155] gāravo brahmadevo,Bako ca brahmā aparā ca diṭṭhi;

Pamādakokālikatissako ca,Turū ca brahmā aparo ca kokālikoti.

Āyācana, Gārava, Brahmadeva,\nBaka o Brahma, e outro sobre Visão;\nPamāda, Kokālika, Tissaka,\nTuru o Brahma, e outro sobre Kokālika.

2. Dutiyavaggo

2. O segundo capítulo

1. Sanaṅkumārasuttaṃ

1. Sanaṅkumārasutta

182. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati sappinītīre. Atha kho brahmā sanaṅkumāro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ sappinītīraṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sanaṅkumāro bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

182. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, às margens do rio Sappinī. Então, quando a noite já estava avançada, o Brahma Sanaṅkumāra, de beleza radiante, iluminando toda a margem do rio Sappinī, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, o Brahma Sanaṅkumāra recitou esta estrofe na presença do Abençoado:

‘‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’’ti.

‘O khattiya é o melhor entre as pessoas\npara aqueles que valorizam a linhagem familiar,\nmas aquele que é dotado de sabedoria e conduta\né o melhor entre deuses e humanos.’

Idamavoca brahmā sanaṅkumāro. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho brahmā sanaṅkumāro ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Isso foi o que disse o Brahma Sanaṅkumāra. O Mestre aprovou. Então, o Brahma Sanaṅkumāra, sabendo que 'o Mestre me aprovou', prestou homenagem ao Abençoado e, circundando-o pela direita, desapareceu ali mesmo.

2. Devadattasuttaṃ

2. Devadattasutta

183. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati devadattaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

183. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no monte Pico dos Abutres, não muito depois de Devadatta ter partido. Então, quando a noite já estava avançada, o Brahma Sahampati, de beleza radiante, iluminando todo o monte Pico dos Abutres, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, referindo-se a Devadatta, recitou esta estrofe na presença do Abençoado:

‘‘Phalaṃ [Pg.156] ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti.

‘Como o seu próprio fruto destrói\na bananeira, o bambu e o junco,\ncomo a gestação destrói a mula,\nassim as honrarias destroem o homem vil.’

3. Andhakavindasuttaṃ

3. Andhakavindasutta

184. Ekaṃ samayaṃ bhagavā māgadhesu viharati andhakavinde. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ andhakavindaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

184. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo entre os magadanos, em Andhakavinda. Naquela ocasião, o Abençoado estava sentado ao ar livre na densa escuridão da noite, enquanto caía uma chuva fina. Então, quando a noite já estava avançada, o Brahma Sahampati, de beleza radiante, iluminando toda a aldeia de Andhakavinda, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, o Brahma Sahampati recitou estas estrofes na presença do Abençoado:

‘‘Sevetha pantāni senāsanāni,Careyya saṃyojanavippamokkhā;

Sace ratiṃ nādhigaccheyya tattha,Saṅghe vase rakkhitatto satīmā.

‘Deve-se recorrer a habitações isoladas,\npraticando para a libertação dos grilhões.\nMas se ali não se encontrar contentamento,\ndeve-se viver no Sangha, com a mente guardada e atento.

‘‘Kulākulaṃ piṇḍikāya caranto,Indriyagutto nipako satīmā;

Sevetha pantāni senāsanāni,Bhayā pamutto abhaye vimutto.

Caminhando de casa em casa em busca de esmolas,\ncom as faculdades guardadas, prudente e atento,\ndeve-se recorrer a habitações isoladas,\nlivre do medo, liberto no destemor.

‘‘Yattha bheravā sarīsapā,Vijju sañcarati thanayati devo;

Andhakāratimisāya rattiyā,Nisīdi tattha bhikkhu vigatalomahaṃso.

Onde há perigos terríveis e serpentes,\nonde os relâmpagos brilham e o céu ruge,\nna densa escuridão da noite,\nali senta-se o bhikkhu, livre de qualquer temor.

‘‘Idañhi jātu me diṭṭhaṃ, nayidaṃ itihītihaṃ;

Ekasmiṃ brahmacariyasmiṃ, sahassaṃ maccuhāyinaṃ.

Pois isso foi de fato visto por mim,\nnão é mero boato ou ouvir dizer:\nem uma única vida santa,\nmil deixaram a morte para trás.

‘‘Bhiyyo pañcasatā sekkhā, dasā ca dasadhā dasa;

Sabbe sotasamāpannā, atiracchānagāmino.

Mais de quinhentos são os praticantes em treinamento,\ne dez e dez vezes dez:\ntodos entraram na correnteza,\nnunca mais caindo no reino animal.

‘‘Athāyaṃ [Pg.157] itarā pajā, puññabhāgāti me mano;

Saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottapa’’nti.

Quanto às demais pessoas que restam —\nque, a meu ver, compartilham de méritos —\nnão sou capaz de contá-las,\npor temor de falar falsamente.’

4. Aruṇavatīsuttaṃ

4. Aruṇavatīsutta

185. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati…pe… tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

185. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī... Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus!' 'Senhor!', responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā ahosi aruṇavā nāma. Rañño kho pana, bhikkhave, aruṇavato aruṇavatī nāma rājadhānī ahosi. Aruṇavatiṃ kho pana, bhikkhave, rājadhāniṃ sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Sikhissa kho pana, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhūsambhavaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘āyāma, brāhmaṇa, yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamissāma, yāva bhattassa kālo bhavissatī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paccassosi. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – aruṇavatiyā rājadhāniyā antarahitā tasmiṃ brahmaloke pāturahesuṃ.

‘No passado, bhikkhus, houve um rei chamado Aruṇavā. E a capital do rei Aruṇavā chamava-se Aruṇavatī. O Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, residia dependendo da capital Aruṇavatī. O par principal de discípulos do Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, chamava-se Abhibhū e Sambhava, um par excelente. Então, bhikkhus, o Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, dirigiu-se ao bhikkhu Abhibhū: "Venha, brâmane, vamos a um certo mundo de Brahma até que seja a hora da nossa refeição." "Sim, senhor", respondeu o bhikkhu Abhibhū ao Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Então, bhikkhus, assim como um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, da mesma forma o Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, e o bhikkhu Abhibhū desapareceram da capital Aruṇavatī e reapareceram naquele mundo de Brahma.

‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘paṭibhātu, brāhmaṇa, taṃ brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammī kathā’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā, brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata[Pg.158], bho, abbhutaṃ vata bho, kathañhi nāma satthari sammukhībhūte sāvako dhammaṃ desessatī’’’ti!

Então, bhikkhus, o Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, dirigiu-se ao bhikkhu Abhibhū: "Brâmane, que lhe ocorra uma palestra sobre o Dhamma para o Brahma, para a comitiva de Brahma e para a assembleia de Brahma." "Sim, senhor", respondeu o bhikkhu Abhibhū ao Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Tendo consentido, ele instruiu, exortou, inspirou e alegrou o Brahma, a comitiva de Brahma e a assembleia de Brahma com uma palestra sobre o Dhamma. Diante disso, bhikkhus, o Brahma, a comitiva de Brahma e a assembleia de Brahma queixaram-se, murmuraram e protestaram, dizendo: "É maravilhoso, de fato, senhores! É extraordinário, de fato, senhores! Como pode um discípulo ensinar o Dhamma na própria presença do Mestre?"

‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘ujjhāyanti kho te, brāhmaṇa, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca – acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, kathañhi nāma satthari sammukhībhūte sāvako dhammaṃ desessatīti! Tena hi tvaṃ brāhmaṇa, bhiyyosomattāya brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca saṃvejehī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā dissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi, adissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi, dissamānenapi heṭṭhimena upaḍḍhakāyena adissamānena uparimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi, dissamānenapi uparimena upaḍḍhakāyena adissamānena heṭṭhimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā’’’ti!

Então, bhikkhus, o Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, dirigiu-se ao bhikkhu Abhibhū: "Brâmane, o Brahma, a comitiva de Brahma e a assembleia de Brahma estão queixando-se, dizendo: 'É maravilhoso, de fato, senhores! É extraordinário, de fato, senhores! Como pode um discípulo ensinar o Dhamma na própria presença do Mestre?' Portanto, brâmane, desperte neles um senso de urgência ainda maior — no Brahma, na comitiva de Brahma e na assembleia de Brahma." "Sim, senhor", respondeu o bhikkhu Abhibhū ao Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Tendo consentido, ele ensinou o Dhamma com seu corpo visível, e com seu corpo invisível, e com a metade inferior de seu corpo visível e a metade superior invisível, e com a metade superior de seu corpo visível e a metade inferior invisível. Diante disso, bhikkhus, o Brahma, a comitiva de Brahma e a assembleia de Brahma ficaram maravilhados e assombrados, dizendo: "É maravilhoso, de fato, senhores! É extraordinário, de fato, senhores! Quão grande é o poder e o esplendor do asceta!"

‘‘Atha kho abhibhū bhikkhu sikhiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘abhijānāmi khvāhaṃ, bhante, bhikkhusaṅghassa majjhe evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā – pahomi khvāhaṃ āvuso, brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpetu’nti. ‘Etassa, brāhmaṇa, kālo, etassa, brāhmaṇa, kālo; yaṃ tvaṃ, brāhmaṇa, brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyyāsī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā brahmaloke ṭhito imā gāthāyo abhāsi –

Então, o bhikkhu Abhibhū disse ao Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado: 'Senhor, eu me recordo de ter proferido estas palavras no meio do Sangha de bhikkhus: "Amigos, permanecendo no mundo de Brahma, sou capaz de fazer minha voz ser ouvida por todo o sistema de mil mundos."' — 'Esta é a hora para isso, brâmane! Esta é a hora para isso, brâmane! Que tu, permanecendo no mundo de Brahma, faças tua voz ser ouvida por todo o sistema de mil mundos.' — 'Sim, Senhor', respondeu o bhikkhu Abhibhū ao Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. E, permanecendo no mundo de Brahma, ele recitou estes versos:

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

Esforçai-vos, empenhai-vos, dedicai-vos ao ensinamento do Buddha! Destruí o exército da Morte, como um elefante destrói uma cabana de juncos.

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

Aquele que viver diligentemente neste Dhamma e Disciplina, abandonando o ciclo de renascimentos, dará fim ao sofrimento.

‘‘Atha [Pg.159] kho, bhikkhave, sikhī ca bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca saṃvejetvā – seyyathāpi nāma…pe… tasmiṃ brahmaloke antarahitā aruṇavatiyā rājadhāniyā pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhikkhū āmantesi – ‘assuttha no, tumhe, bhikkhave, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti? ‘Assumha kho mayaṃ, bhante, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti. ‘Yathā kathaṃ pana tumhe, bhikkhave, assuttha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’’ti? Evaṃ kho mayaṃ, bhante, assumha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassa –

Então, bhikkhus, o Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, e o bhikkhu Abhibhū, tendo despertado um senso de urgência em Brahma, em sua comitiva e em sua assembleia — assim como um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido —, desapareceram daquele mundo de Brahma e ressurgiram na capital real de Aruṇavatī. Então, bhikkhus, o Abençoado Sikhī dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus, ouvistes os versos do bhikkhu Abhibhū, recitados por ele enquanto permanecia no mundo de Brahma?' — 'Nós ouvimos, Senhor, os versos do bhikkhu Abhibhū, recitados por ele enquanto permanecia no mundo de Brahma.' — 'E de que maneira, bhikkhus, ouvistes os versos do bhikkhu Abhibhū, recitados por ele enquanto permanecia no mundo de Brahma?' — 'Assim, Senhor, nós ouvimos os versos do bhikkhu Abhibhū, recitados por ele enquanto permanecia no mundo de Brahma:'

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

Esforçai-vos, empenhai-vos, dedicai-vos ao ensinamento do Buddha! Destruí o exército da Morte, como um elefante destrói uma cabana de juncos.

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

Aquele que viver diligentemente neste Dhamma e Disciplina, abandonando o ciclo de renascimentos, dará fim ao sofrimento.

‘‘‘Evaṃ kho mayaṃ, bhante, assumha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti. ‘Sādhu sādhu, bhikkhave; sādhu kho tumhe, bhikkhave! Assuttha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’’ti.

'Assim, Senhor, nós ouvimos os versos do bhikkhu Abhibhū, recitados por ele enquanto permanecia no mundo de Brahma.' — 'Muito bem, muito bem, bhikkhus! É excelente, bhikkhus, que tenhais ouvido os versos do bhikkhu Abhibhū, recitados por ele enquanto permanecia no mundo de Brahma.'

Idamavoca bhagavā, attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, aqueles bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

5. Parinibbānasuttaṃ

5. O Discurso sobre o Parinibbāna

186. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ parinibbānasamaye. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo – ‘vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādethā’ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā’’.

186. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Kusinārā, no bosque de sálalas dos Mallanas, em Upavattana, entre duas sálalas gêmeas, no momento de seu Parinibbāna. Então, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Agora, bhikkhus, exorto-vos: todas as coisas condicionadas são sujeitas à dissolução. Empenhai-vos com diligência!' Estas foram as últimas palavras do Tathāgata.

Atha [Pg.160] kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji. Paṭhamā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji. Ākāsānañcāyatanā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji. Viññāṇañcāyatanā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji. Ākiñcaññāyatanā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji. Nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṃ samāpajji.

Então, o Abençoado entrou no primeiro jhana. Tendo emergido do primeiro jhana, ele entrou no segundo jhana. Tendo emergido do segundo jhana, ele entrou no terceiro jhana. Tendo emergido do terceiro jhana, ele entrou no quarto jhana. Tendo emergido do quarto jhana, ele entrou na esfera do espaço infinito. Tendo emergido da esfera do espaço infinito, ele entrou na esfera da consciência infinita. Tendo emergido da esfera da consciência infinita, ele entrou na esfera do nada. Tendo emergido da esfera do nada, ele entrou na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Tendo emergido da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, ele entrou na cessação da percepção e da sensação.

Saññāvedayitanirodhā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji. Nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji. Ākiñcaññāyatanā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji. Viññāṇañcāyatanā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji. Ākāsānañcāyatanā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji. Paṭhamā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā samanantaraṃ bhagavā parinibbāyi. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmā sahampati imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Tendo emergido da cessação da percepção e da sensação, ele entrou na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Tendo emergido da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, ele entrou na esfera do nada. Tendo emergido da esfera do nada, ele entrou na esfera da consciência infinita. Tendo emergido da esfera da consciência infinita, ele entrou na esfera do espaço infinito. Tendo emergido da esfera do espaço infinito, ele entrou no quarto jhana. Tendo emergido do quarto jhana, ele entrou no terceiro jhana. Tendo emergido do terceiro jhana, ele entrou no segundo jhana. Tendo emergido do segundo jhana, ele entrou no primeiro jhana. Tendo emergido do primeiro jhana, ele entrou no segundo jhana. Tendo emergido do segundo jhana, ele entrou no terceiro jhana. Tendo emergido do terceiro jhana, ele entrou no quarto jhana. Tendo emergido do quarto jhana, imediatamente depois, o Abençoado alcançou o Parinibbāna. Quando o Abençoado alcançou o Parinibbāna, simultaneamente com o seu Parinibbāna, Brahma Sahampati recitou este verso:

‘‘Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ;

Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo;

Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto’’ti.

"Todos os seres no mundo finalmente deixarão o corpo físico, visto que até mesmo um Mestre como este, o ser sem igual no mundo, o Tathāgata dotado de poderes, o Buddha plenamente iluminado, alcançou o Parinibbāna."

Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Quando o Abençoado alcançou o Parinibbāna, simultaneamente com o seu Parinibbāna, Sakka, o senhor dos devas, recitou este verso:

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

"Impermanentes, de fato, são as coisas condicionadas; sua natureza é surgir e desaparecer. Tendo surgido, elas cessam; a sua pacificação é a verdadeira felicidade."

Parinibbute [Pg.161] bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Quando o Abençoado alcançou o Parinibbāna, simultaneamente com o seu Parinibbāna, o Venerável Ānanda recitou este verso:

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute’’ti.

"Houve então um terrível tremor, houve então um arrepiar de cabelos, quando Aquele perfeito em todas as excelentes qualidades, o Buddha plenamente iluminado, alcançou o Parinibbāna."

Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi –

Quando o Abençoado alcançou o Parinibbāna, simultaneamente com o seu Parinibbāna, o Venerável Anuruddha recitou estes versos:

‘‘Nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santimārabbha, cakkhumā parinibbuto.

"Não houve mais inspiração nem expiração para Aquele de mente firme e imperturbável; livre de desejos, focado na paz, Aquele dotado de visão alcançou o Parinibbāna.

‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū’’ti.

"Com a mente inabalável, Ele suportou a dor física; como a extinção de uma chama, foi a libertação de sua mente."

Dutiyo vaggo.

O segundo capítulo.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Brahmāsanaṃ devadatto, andhakavindo aruṇavatī;

Parinibbānena ca desitaṃ, idaṃ brahmapañcakanti.

Brahmāyācana, Devadatta, Andhakavinda, Aruṇavatī, e o discurso ensinado sobre o Parinibbāna; estes constituem o grupo de cinco sobre Brahma.

Brahmasaṃyuttaṃ samattaṃ.

O Brahmasaṃyutta está concluído.

7. Brāhmaṇasaṃyuttaṃ

7. Brāhmaṇasaṃyutta (Discursos Vinculados com os Brâmanes)

1. Arahantavaggo

1. O Capítulo sobre os Arahants

1. Dhanañjānīsuttaṃ

1. O Discurso sobre Dhanañjānī

187. Evaṃ [Pg.162] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa dhanañjānī nāma brāhmaṇī abhippasannā hoti buddhe ca dhamme ca saṅghe ca. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī bhāradvājagottassa brāhmaṇassa bhattaṃ upasaṃharantī upakkhalitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi –

187. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, a esposa de um certo brâmane do clã Bhāradvāja, uma senhora brâmane chamada Dhanañjānī, tinha plena confiança no Buddha, no Dhamma e no Sangha. Então, enquanto a senhora brâmane Dhanañjānī trazia a refeição para o brâmane, ela tropeçou e proferiu por três vezes esta solene exclamação:

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

"Homenagem ao Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado! Homenagem ao Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado! Homenagem ao Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado!"

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo dhanañjāniṃ brāhmaṇiṃ etadavoca – ‘‘evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇassa vaṇṇaṃ bhāsati. Idāni tyāhaṃ, vasali, tassa satthuno vādaṃ āropessāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo tassa bhagavato vādaṃ āropeyya arahato sammāsambuddhassa. Api ca tvaṃ, brāhmaṇa, gaccha, gantvā vijānissasī’’ti.

Diante disso, o brâmane do clã Bhāradvāja disse à senhora brâmane Dhanañjānī: "Por qualquer ninharia esta mulher miserável derrama elogios àquele asceta de cabeça raspada! Agora, mulher miserável, irei refutar a doutrina desse teu mestre." — "Brâmane, eu não vejo ninguém neste mundo com seus devas, Māra e Brahma, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, que possa refutar a doutrina do Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Mas vai, brâmane. Quando tiveres ido, compreenderás."

Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, o brâmane do clã Bhāradvāja, irado e descontente, aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com Ele. Após concluírem as saudações e a conversa cordial, sentou-se a um lado e dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

"Tendo destruído o que se dorme em paz? Tendo destruído o que não se lamenta? Qual é a única coisa, ó Gotama, cuja destruição tu aprovas?"

‘‘Kodhaṃ [Pg.163] chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

"Tendo destruído a raiva se dorme em paz; tendo destruído a raiva não se lamenta. A destruição da raiva, ó brâmane, com sua raiz venenosa e topo adocicado, é o que os nobres elogiam; pois, tendo destruído isso, não se lamenta."

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Diante disso, o brâmane do clã Bhāradvāja disse ao Abençoado: "Magnífico, mestre Gotama! Magnífico, mestre Gotama! O Dhamma foi esclarecido de muitas formas pelo mestre Gotama, como se ele estivesse endireitando o que estava de cabeça para baixo, revelando o que estava escondido, mostrando o caminho para quem estava perdido ou segurando uma lâmpada na escuridão para que aqueles com visão p possam ver as formas. Eu busco refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que eu possa receber a admissão na ordem sob o mestre Gotama, que eu possa receber a ordenação completa."

Alattha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

E o brâmane do clã Bhāradvāja recebeu a admissão na ordem sob o Abençoado, recebeu a ordenação completa. E logo, não muito depois de sua ordenação completa, habitando sozinho, afastado, diligente, ardente e resoluto, o Venerável Bhāradvāja, ao realizar por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, entrou e habitou na meta insuperável da vida santa, pela qual os jovens de boa família retamente partem da vida doméstica para a vida sem lar. Ele compreendeu diretamente: "Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência." E o Venerável Bhāradvāja tornou-se um dos arahants.

2. Akkosasuttaṃ

2. O Discurso sobre a Ofensa

188. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho akkosakabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto kira brāhmaṇo samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati.

188. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. O brâmane Akkosaka Bhāradvāja (Bhāradvāja, o Ofensivo) ouviu: "Diz-se que o brâmane do clã Bhāradvāja partiu da vida doméstica para a vida sem lar sob o asceta Gotama." Irado e descontente, aproximou-se do Abençoado e o ofendeu e insultou com palavras rudes e ásperas.

Evaṃ vutte, bhagavā akkosakabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, api nu kho te āgacchanti mittāmaccā ñātisālohitā atithiyo ’’ti? ‘‘Appekadā me, bho gotama, āgacchanti mittāmaccā [Pg.164] ñātisālohitā atithiyo’’ti. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, api nu tesaṃ anuppadesi khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sāyanīyaṃ vā’’’ti? ‘‘‘Appekadā nesāhaṃ, bho gotama, anuppademi khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sāyanīyaṃ vā’’’ti. ‘‘‘Sace kho pana te, brāhmaṇa, nappaṭiggaṇhanti, kassa taṃ hotī’’’ti? ‘‘‘Sace te, bho gotama, nappaṭiggaṇhanti, amhākameva taṃ hotī’’’ti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, yaṃ tvaṃ amhe anakkosante akkosasi, arosente rosesi, abhaṇḍante bhaṇḍasi, taṃ te mayaṃ nappaṭiggaṇhāma. Tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti; tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti’’.

Diante disso, o Abençoado disse ao brâmane Akkosaka Bhāradvāja: "O que pensas, brâmane? Amigos e colegas, parentes e familiares, bem como convidados, costumam te visitar?" — "Às vezes eles me visitam, mestre Gotama." — "E o que pensas, brâmane? Tu lhes ofereces alimentos, refeições ou petiscos?" — "Às vezes sim, mestre Gotama." — "Mas se eles não aceitarem de ti, a quem pertence esse alimento?" — "Se eles não aceitarem de mim, o alimento ainda pertence a nós." — "Da mesma forma, brâmane, nós — que não ofendemos ninguém, que não insultamos ninguém, que não ultrajamos ninguém — recusamos aceitar de ti a ofensa, o insulto e o ultraje que lanças contra nós. Isso ainda pertence a ti, brâmane! Isso ainda pertence a ti, brâmane!"

‘‘Yo kho, brāhmaṇa, akkosantaṃ paccakkosati, rosentaṃ paṭiroseti, bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, sambhuñjati vītiharatīti. Te mayaṃ tayā neva sambhuñjāma na vītiharāma. Tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti; tavevetaṃ, brāhmaṇa, hotī’’ti. ‘‘Bhavantaṃ kho gotamaṃ sarājikā parisā evaṃ jānāti – ‘arahaṃ samaṇo gotamo’ti. Atha ca pana bhavaṃ gotamo kujjhatī’’ti.

“Brâmane, aquele que insulta quem o insulta, que se irrita com quem se irrita com ele, que briga com quem briga com ele — diz-se que ele compartilha da refeição, que entra em uma troca. Mas nós não compartilhamos da sua refeição, não entramos em uma troca. Isso pertence apenas a você, brâmane! Isso pertence apenas a você, brâmane!” “A assembleia, junto com o rei, compreende o Venerável Gotama desta forma: ‘O asceta Gotama é um arahant’. No entanto, o Venerável Gotama ainda se ira.”

‘‘Akkodhassa kuto kodho, dantassa samajīvino;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

“Como pode surgir a ira naquele que é livre de ira, / No domado que vive em retidão, / Naquele libertado pelo conhecimento perfeito, / No Estável que habita em paz?”

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

“Aquele que retribui a ira com ira / Torna as coisas piores para si mesmo por causa disso. / Não retribuindo a ira com ira, / Vence-se uma batalha difícil de vencer.”

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

“Ele age pelo bem de ambos — / Pelo seu próprio e pelo do outro — / Quando, sabendo que o outro está irado, / Mantém-se atento e em paz.”

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

“Ao realizar a cura de ambos — / De si mesmo e do outro — / Aqueles que o consideram um tolo / São pessoas ignorantes do Dhamma.”

Evaṃ vutte, akkosakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane Akkosaka Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Excelente, Venerável Gotama!… Eu busco refúgio no Venerável Gotama, no Dhamma e no Saṅgha de bhikkhus. Que eu possa receber a admissão na ordem sob o Venerável Gotama, que eu possa receber a ordenação completa”.

Alattha kho akkosakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā akkosakabhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto [Pg.165] nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

E o brâmane Akkosaka Bhāradvāja recebeu a admissão na ordem sob o Abençoado, recebeu a ordenação completa. E logo, não muito depois de sua ordenação completa, habitando sozinho, retirado, diligente, ardente e resoluto, o Venerável Akkosaka Bhāradvāja, em pouco tempo, realizou por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, aquela meta suprema da vida santa pela qual os jovens de boa família retamente saem da vida doméstica para a vida sem lar, e tendo nela ingressado, nela habitou. Ele compreendeu diretamente: “Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência”. E o Venerável Bhāradvāja tornou-se um dos arahants.

3. Asurindakasuttaṃ

3. Asurindakasutta

189. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho asurindakabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto brāhmaṇo kira samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. Atha kho asurindakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jitosi, samaṇa, jitosi, samaṇā’’ti.

189. Em certa ocasião, o Abençoado estava habitando em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. O brâmane Asurindaka Bhāradvāja ouviu: “Diz-se que o brâmane do clã Bhāradvāja saiu da vida doméstica para a vida sem lar sob o asceta Gotama”. Irado e descontente, ele se aproximou do Abençoado e o insultou e ultrajou com palavras rudes e ásperas. Quando isso foi dito, o Abençoado permaneceu em silêncio. Então, o brâmane Asurindaka Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Você foi derrotado, asceta! Você foi derrotado, asceta!”

‘‘Jayaṃ ve maññati bālo, vācāya pharusaṃ bhaṇaṃ;

Jayañcevassa taṃ hoti, yā titikkhā vijānato.

“O tolo pensa que obteve a vitória / Quando profere palavras ásperas; / Mas para quem compreende, / A paciência tolerante é a verdadeira vitória.”

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

“Aquele que retribui a ira com ira / Torna as coisas piores para si mesmo por causa disso. / Não retribuindo a ira com ira, / Vence-se uma batalha difícil de vencer.”

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

“Ele age pelo bem de ambos — / Pelo seu próprio e pelo do outro — / Quando, sabendo que o outro está irado, / Mantém-se atento e em paz.”

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

“Ao realizar a cura de ambos — / De si mesmo e do outro — / Aqueles que o consideram um tolo / São pessoas ignorantes do Dhamma.”

Evaṃ vutte, asurindakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Quando isso foi dito, o brâmane Asurindaka Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Excelente, Venerável Gotama!… Ele compreendeu diretamente. E o Venerável Bhāradvāja tornou-se um dos arahants.”

4. Bilaṅgikasuttaṃ

4. Bilaṅgikasutta

190. Ekaṃ [Pg.166] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho bilaṅgikabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto kira brāhmaṇo samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha kho bhagavā bilaṅgikassa bhāradvājassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya bilaṅgikaṃ bhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

190. Em certa ocasião, o Abençoado estava habitando em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. O brâmane Bilaṅgika Bhāradvāja ouviu: “Diz-se que o brâmane do clã Bhāradvāja saiu da vida doméstica para a vida sem lar sob o asceta Gotama”. Irado e descontente, ele se aproximou do Abençoado e permaneceu em silêncio a um lado. Então, o Abençoado, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente do brâmane Bilaṅgika Bhāradvāja, dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati,Suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ,Sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti.

“Se alguém prejudica um homem inocente, / Uma pessoa pura e sem mácula, / O mal recai sobre o próprio tolo, / Como poeira fina lançada contra o vento.”

Evaṃ vutte, vilaṅgikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Quando isso foi dito, o brâmane Bilaṅgika Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Excelente, Venerável Gotama!… Ele compreendeu diretamente. E o Venerável Bhāradvāja tornou-se um dos arahants.”

5. Ahiṃsakasuttaṃ

5. Ahiṃsakasutta

191. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahiṃsakāhaṃ, bho gotama, ahiṃsakāhaṃ, bho gotamā’’ti.

191. Em Sāvatthī. Então, o brâmane Ahiṃsaka Bhāradvāja aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Tendo concluído as saudações e a conversa cordial, sentou-se a um lado e disse ao Abençoado: “Eu sou Ahiṃsaka, o Inofensivo, Venerável Gotama. Eu sou Ahiṃsaka, o Inofensivo, Venerável Gotama”.

‘‘Yathā nāmaṃ tathā cassa, siyā kho tvaṃ ahiṃsako;

Yo ca kāyena vācāya, manasā ca na hiṃsati;

Sa ve ahiṃsako hoti, yo paraṃ na vihiṃsatī’’ti.

“Se você fosse como o seu nome sugere, / Você seria de fato um inofensivo. / Mas é aquele que não causa dano algum / Com o corpo, com a fala ou com a mente, / Quem realmente é um inofensivo, / Pois não prejudica os outros.”

Evaṃ vutte, ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā ahiṃsakabhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Quando isso foi dito, o brâmane Ahiṃsaka Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Excelente, Venerável Gotama!… Ele compreendeu diretamente. E o Venerável Ahiṃsaka Bhāradvāja tornou-se um dos arahants.”

6. Jaṭāsuttaṃ

6. Jaṭāsutta

192. Sāvatthinidānaṃ[Pg.167]. Atha kho jaṭābhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jaṭābhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

192. Em Sāvatthī. Então, o brâmane Jaṭā Bhāradvāja aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Tendo concluído as saudações e a conversa cordial, sentou-se a um lado e dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā;

Taṃ taṃ gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti.

“Um emaranhado por dentro, um emaranhado por fora, / Esta geração está enredada em um emaranhado. / Eu lhe pergunto isso, ó Gotama: / Quem pode desatar este emaranhado?”

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ.

“Um homem estabelecido na virtude, sábio, / Desenvolvendo a mente e a sabedoria, / Um bhikkhu ardente e prudente: / Ele pode desatar este emaranhado.”

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Khīṇāsavā arahanto, tesaṃ vijaṭitā jaṭā.

“Aqueles para quem a cobiça e o ódio, / Junto com a ignorância, foram eliminados, / Os arahants com as máculas destruídas: / Para eles, o emaranhado está desatado.”

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Paṭighaṃ rūpasaññā ca, etthesā chijjate jaṭā’’ti.

“Onde a mente-e-matéria cessa, / Interrompe-se sem deixar vestígios, / E também o impacto sensorial e a percepção da forma: / É aqui que este emaranhado é cortado.”

Evaṃ vutte, jaṭābhāradvājo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Quando isso foi dito, o brâmane Jaṭā Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Excelente, Venerável Gotama!… E o Venerável Bhāradvāja tornou-se um dos arahants.”

7. Suddhikasuttaṃ

7. Suddhikasutta

193. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho suddhikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho suddhikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ ajjhabhāsi –

193. Em Sāvatthī. Então, o brâmane Suddhika Bhāradvāja aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Tendo concluído as saudações e a conversa cordial, sentou-se a um lado e recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Na brāhmaṇo sujjhati koci, loke sīlavāpi tapokaraṃ;

Vijjācaraṇasampanno, so sujjhati na aññā itarā pajā’’ti.

“No mundo, nenhum brâmane jamais é purificado / Mesmo que seja virtuoso e austero na prática; / Aquele realizado em conhecimento e conduta é purificado, / Não os outros, as pessoas comuns.”

‘‘Bahumpi palapaṃ jappaṃ, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Antokasambu saṅkiliṭṭho, kuhanaṃ upanissito.

“Mesmo que se murmurem muitos cânticos, / Não se torna um brâmane por nascimento / Se alguém for podre por dentro e corrompido, / Apoiando-se em meios fraudulentos.”

‘‘Khattiyo [Pg.168] brāhmaṇo vesso, suddo caṇḍālapukkuso;

Āraddhavīriyo pahitatto, niccaṃ daḷhaparakkamo;

Pappoti paramaṃ suddhiṃ, evaṃ jānāhi brāhmaṇā’’ti.

“Seja khattiya, brâmane, vessa, sudda, / Caṇâla ou varredor de lixo, / Se alguém for energético e resoluto, / Sempre firme no esforço, / Alcança a suprema purificação: / Saiba, ó brâmane, que é assim.”

Evaṃ vutte, suddhikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Quando isso foi dito, o brâmane Suddhika Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Excelente, Venerável Gotama!… E o Venerável Bhāradvāja tornou-se um dos arahants.”

8. Aggikasuttaṃ

8. Aggikasutta

194. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa sappinā pāyaso sannihito hoti – ‘‘aggiṃ juhissāmi, aggihuttaṃ paricarissāmī’’ti.

194. Em certa ocasião, o Abençoado estava habitando em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, arroz-doce com manteiga clarificada havia sido preparado para o brâmane Aggika Bhāradvāja, que pensara: “Oferecerei um sacrifício ao fogo, realizarei a oblação ao fogo”.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, entrou em Rājagaha para esmolas. Caminhando de casa em casa para esmolas em Rājagaha, o Abençoado aproximou-se da residência do brâmane Aggika Bhāradvāja e permaneceu a um lado. O brâmane Aggika Bhāradvāja viu o Abençoado de pé para receber esmolas e dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, jātimā sutavā bahū;

Vijjācaraṇasampanno, somaṃ bhuñjeyya pāyasa’’nti.

“Aquele dotado do tríplice conhecimento, / De nascimento puro, de vasto aprendizado, / Realizado em conhecimento e conduta, / Poderia desfrutar desta refeição de arroz-doce.”

‘‘Bahumpi palapaṃ jappaṃ, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Antokasambu saṃkiliṭṭho, kuhanāparivārito.

“Mesmo que se murmurem muitos cânticos, / Não se torna um brâmane por nascimento / Se alguém for podre por dentro e corrompido, / Cercado por pretensões fraudulentas.”

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedī, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni.

“Aquele que conheceu suas moradas passadas, / Que vê o céu e o plano de sofrimento, / Que alcançou a destruição do nascimento, / Um sábio consumado no conhecimento direto.”

‘‘Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo;

Vijjācaraṇasampanno, somaṃ bhuñjeyya pāyasa’’nti.

“Por meio destes três tipos de conhecimento / Alguém é um brâmane do tríplice conhecimento. / Este, realizado em conhecimento e conduta, / Poderia desfrutar desta refeição de arroz-doce.”

‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇo bhava’’nti.

“Que o Venerável Gotama coma. O senhor é de fato um brâmane.”

‘‘Gāthābhigītaṃ [Pg.169] me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.

“Alimento sobre o qual versos foram cantados / Não é adequado para ser consumido por mim. / Este, brâmane, não é o princípio / Observado por aqueles que veem. / Os Despertos rejeitam tal alimento / Sobre o qual versos foram cantados. / Visto que tal princípio existe, ó brâmane, / Este é o seu modo de conduta.”

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

“Sirva com outro alimento e bebida / Aquele que é consumado, o grande sábio / Com as máculas destruídas e o remorso acalmado, / Pois ele é o campo para quem busca mérito.”

Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā aggikabhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Quando isso foi dito, o brâmane Aggika Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Excelente, Venerável Gotama!… E o Venerável Aggika Bhāradvāja tornou-se um dos arahants.”

9. Sundarikasuttaṃ

9. Sundarikasutta

195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti? Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ. Disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo ‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhava’nti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti; yaṃnūnāhaṃ taṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyya’nti.

195. Em certa ocasião, o Abençoado estava habitando entre os Kosalas, na margem do rio Sundarika. Naquela ocasião, o brâmane Sundarika Bhāradvāja estava oferecendo um sacrifício ao fogo e realizando a oblação ao fogo na margem do rio Sundarika. Então, o brâmane Sundarika Bhāradvāja, tendo oferecido o sacrifício ao fogo e realizado a oblação ao fogo, levantou-se de seu assento e examinou os quatro quadrantes ao redor, perguntando-se: “Quem agora poderia comer este bolo sacrificial?” O brâmane Sundarika Bhāradvāja viu o Abençoado sentado ao pé de uma árvore com a cabeça coberta. Tendo-o visto, tomou o bolo sacrificial com a mão esquerda e o jarro de água com a mão direita e aproximou-se do Abençoado. Quando o Abençoado ouviu o som dos passos do brâmane, descobriu a cabeça. Então, o brâmane Sundarika Bhāradvāja, pensando: “Este senhor tem a cabeça raspada, este senhor é um calvo”, quis voltar; mas lhe ocorreu: “Alguns brâmanes aqui também têm a cabeça raspada. Deixe-me aproximar dele e perguntar sobre o seu nascimento”.

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘kiṃjacco bhava’nti?

Então, o brâmane Sundarika Bhāradvāja aproximou-se do Abençoado e disse-lhe: “Qual é o nascimento do senhor?”

‘‘Mā [Pg.170] jātiṃ puccha caraṇañca puccha,Kaṭṭhā have jāyati jātavedo;

Nīcākulīnopi muni dhitimā,Ājānīyo hoti hirīnisedho.

“Não pergunte sobre o nascimento, mas pergunte sobre a conduta: / O fogo é de fato produzido a partir de qualquer madeira. / Um sábio resoluto, mesmo de família humilde, / É um nobre animal refreado pelo senso de vergonha.”

‘‘Saccena danto damasā upeto,Vedantagū vusitabrahmacariyo;

Yaññopanīto tamupavhayetha,Kālena so juhati dakkhiṇeyye’’ti.

“Aquele domado pela verdade, perfeito pelo autodomínio, / Que alcançou o fim do conhecimento, / Um realizador da vida santa. / Então, ele faz uma oblação oportuna / Àquele que é digno de oferendas.”

‘‘Addhā suyiṭṭhaṃ suhutaṃ mama yidaṃ,Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāmi;

Tumhādisānañhi adassanena,Añño jano bhuñjati habyasesa’’nti.

“Certamente meu sacrifício foi bem realizado, minha oferenda foi bem oferecida, pois pude ver um mestre do conhecimento como o senhor. Por não ver pessoas como vós no passado, outras pessoas comeram o resto da oferenda sacrificial.”

‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇo bhava’’nti.

“Que o venerável Gotama coma. O senhor é um verdadeiro brâmane.”

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.

“O alimento sobre o qual versos foram cantados não deve ser consumido por mi. Brâmane, este não é o princípio daqueles que veem claramente. Os Budas rejeitam o alimento obtido através do canto de versos. Enquanto o Dhamma existir, brâmane, este é o seu meio de vida.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

“Sirva com outro alimento e bebida o grande sábio que é perfeito, cujas impurezas foram destruídas e cujas inquietações foram acalmadas. Pois ele é o campo de mérito para quem busca o bem.”

‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ habyasesaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yasseso habyaseso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra, brāhmaṇa, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ habyasesaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti.

“Então, a quem, mestre Gotama, devo dar este resto de oferenda?” “Brâmane, não vejo ninguém neste mundo com seus devas, Maras e Brahmas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, divindades e humanos, que pudesse comer e digerir adequadamente este resto de oferenda, exceto o Tathagata ou um discípulo do Tathagata. Portanto, brâmane, descarte este resto de oferenda em um local sem vegetação verde ou jogue-o em água onde não haja seres vivos.”

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo taṃ habyasesaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so habyaseso udake pakkhitto cicciṭāyati [Pg.171] ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃsantatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so habyaseso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati.

Então, o brâmane Sundarika Bhāradvāja jogou aquele resto de oferenda em água onde não havia seres vivos. Quando foi jogado na água, aquele resto de oferenda chiou, estalou, fumegou e soltou muito vapor. Assim como uma relha de arado aquecida o dia todo, quando jogada na água, chia, estala, fumega e soltou muito vapor; do mesmo modo, aquele resto de oferenda, ao ser jogado na água, chiou, estalou, fumegou e soltou muito vapor.

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā gāthāhi ajjhabhāsi –

Então, o brâmane Sundarika Bhāradvāja, assustado e com os cabelos arrepiados, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, permaneceu de pé a um lado. E o Abençoado dirigiu-se ao brâmane Sundarika Bhāradvāja, que estava de pé a um lado, com estes versos:

‘‘Mā brāhmaṇa dāru samādahāno,Suddhiṃ amaññi bahiddhā hi etaṃ;

Na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti,Yo bāhirena parisuddhimicche.

“Não pense, brâmane, que acender lenha traz pureza, pois isso é algo externo. Os sábios não dizem que a pureza é alcançada por aquele que a busca por meios externos.

‘‘Hitvā ahaṃ brāhmaṇa dārudāhaṃAjjhattamevujjalayāmi jotiṃ;

Niccagginī niccasamāhitatto,Arahaṃ ahaṃ brahmacariyaṃ carāmi.

“Tendo abandonado o acender de lenha, brâmane, eu acendo apenas a luz interior. Com o fogo sempre aceso e a mente sempre concentrada, eu, um Arahant, vivo a vida santa.

‘‘Māno hi te brāhmaṇa khāribhāro,Kodho dhumo bhasmani mosavajjaṃ;

Jivhā sujā hadayaṃ jotiṭhānaṃ,Attā sudanto purisassa joti.

“O orgulho, brâmane, é o seu fardo nos ombros; a raiva é a fumaça; a mentira são as cinzas. A língua é a colher de oferendas, o coração é o altar do fogo; a mente bem domada é a luz do homem.

‘‘Dhammo rahado brāhmaṇa sīlatittho,Anāvilo sabbhi sataṃ pasattho;

Yattha have vedaguno sinātā,Anallagattāva taranti pāraṃ.

“O Dhamma é um lago, brâmane, com a virtude como porto de banho; límpido, elogiado pelos bons para os bons. Onde os mestres do conhecimento se banham e, com os membros secos, cruzam para a outra margem.

‘‘Saccaṃ dhammo saṃyamo brahmacariyaṃ,Majjhe sitā brāhmaṇa brahmapatti;

Sa tujjubhūtesu namo karohi,Tamahaṃ naraṃ dhammasārīti brūmī’’ti.

“A verdade, o Dhamma, o autocontrole, a vida santa — a realização do estado supremo baseia-se no meio, brâmane. Preste homenagem aos retos; a esse homem eu chamo de condutor do Dhamma.”

Evaṃ [Pg.172] vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Quando isso foi dito, o brâmane Sundarika Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Magnífico, mestre Gotama! ...” E o venerável Bhāradvāja tornou-se um dos Arahants.

10. Bahudhītarasuttaṃ

10. Bahudhītara Sutta (O Discurso sobre as Muitas Filhas)

196. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa catuddasa balībaddā naṭṭhā honti. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo te balībadde gavesanto yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā addasa bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

196. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo entre os Kosalas, em um certo bosque. Naquela ocasião, quatorze bois pertencentes a um certo brâmane do clã Bhāradvāja haviam se perdido. Então, o brâmane do clã Bhāradvāja, enquanto procurava por aqueles bois, foi até o bosque onde o Abençoado estava. Lá ele viu o Abençoado sentado com as pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto, tendo estabelecido a atenção plena à sua frente. Ao vê-lo, aproximou-se do Abençoado e recitou estes versos em sua presença:

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, balībaddā catuddasa;

Ajjasaṭṭhiṃ na dissanti, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

“Certamente este asceta não tem quatorze bois perdidos que não são vistos há seis dias; por isso este asceta é feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, tilākhettasmi pāpakā;

Ekapaṇṇā dupaṇṇā ca, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

“Certamente este asceta não tem em seu campo de gergelim plantas arruinadas com apenas uma ou duas folhas; por isso este asceta é feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, tucchakoṭṭhasmi mūsikā;

Ussoḷhikāya naccanti, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

“Certamente este asceta não tem ratos em um celeiro vazio dançando alegremente; por isso este asceta é feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, santhāro sattamāsiko;

Uppāṭakehi sañchanno, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

“Certamente este asceta não tem uma esteira de palha que por sete meses esteve coberta de vermes; por isso este asceta é feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, vidhavā satta dhītaro;

Ekaputtā duputtā ca, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

“Certamente este asceta não tem sete filhas viúvas, algumas com um filho, outras com dois; por isso este asceta é feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, piṅgalā tilakāhatā;

Sottaṃ pādena bodheti, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

“Certamente este asceta não tem uma esposa de olhos avermelhados e pele manchada que o acorda com um chute enquanto ele dorme; por isso este asceta é feliz.

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, paccūsamhi iṇāyikā;

Detha dethāti codenti, tenāyaṃ samaṇo sukhī’’ti.

“Certamente este asceta não tem credores que o cobram ao amanhecer, exigindo: ‘Pague! Pague!’; por isso este asceta é feliz.”

‘‘Na [Pg.173] hi mayhaṃ brāhmaṇa, balībaddā catuddasa;

Ajjasaṭṭhiṃ na dissanti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

“Certamente, brâmane, eu não tenho quatorze bois perdidos que não são vistos há seis dias; por isso, brâmane, eu sou feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, tilākhettasmi pāpakā;

Ekapaṇṇā dupaṇṇā ca, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

“Certamente, brâmane, eu não tenho em meu campo de gergelim plantas arruinadas com apenas uma ou duas folhas; por isso, brâmane, eu sou feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, tucchakoṭṭhasmi mūsikā;

Ussoḷhikāya naccanti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

“Certamente, brâmane, eu não tenho ratos em um celeiro vazio dançando alegremente; por isso, brâmane, eu sou feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, santhāro sattamāsiko;

Uppāṭakehi sañchanno, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

“Certamente, brâmane, eu não tenho uma esteira de palha que por sete meses esteve coberta de vermes; por isso, brâmane, eu sou feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, vidhavā satta dhītaro;

Ekaputtā duputtā ca, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

“Certamente, brâmane, eu não tenho sete filhas viúvas, algumas com um filho, outras com dois; por isso, brâmane, eu sou feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, piṅgalā tilakāhatā;

Sottaṃ pādena bodheti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

“Certamente, brâmane, eu não tenho uma esposa de olhos avermelhados e pele manchada que me acorda com um chute enquanto durmo; por isso, brâmane, eu sou feliz.

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, paccūsamhi iṇāyikā;

Detha dethāti codenti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī’’ti.

“Certamente, brâmane, eu não tenho credores que me cobram ao amanhecer, exigindo: ‘Pague! Pague!’; por isso, brâmane, eu sou feliz.”

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evameva bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane do clã Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Magnífico, mestre Gotama! Magnífico, mestre Gotama! É como se alguém endireitasse o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para quem estava perdido ou acendesse uma lâmpada na escuridão para que aqueles que têm olhos pudessem ver as formas. Assim também o mestre Gotama esclareceu o Dhamma de muitas maneiras. Eu busco refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e na comunidade de monges. Que eu possa receber a ordenação inicial e a ordenação completa na presença do mestre Gotama.”

Alattha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ [Pg.174] itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

E o brâmane do clã Bhāradvāja recebeu a ordenação inicial e a ordenação completa na presença do Abençoado. Pouco depois de sua ordenação completa, o venerável Bhāradvāja, vivendo sozinho, isolado, diligente, ardente e resoluto, em pouco tempo realizou por si mesmo, com conhecimento direto, e nela permaneceu nesta mesma vida, aquela meta suprema da vida santa pela qual os jovens de boa família abandonam o lar para seguir a vida sem lar. Ele compreendeu diretamente: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais nada a ser feito para este mundo.” E o venerável Bhāradvāja tornou-se um dos Arahants.

Arahantavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre os Arahants.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Dhanañjānī ca akkosaṃ, asurindaṃ bilaṅgikaṃ;

Ahiṃsakaṃ jaṭā ceva, suddhikañceva aggikā;

Sundarikaṃ bahudhītarena ca te dasāti.

Dhanañjānī, Akkosa, Asurinda, Bilaṅgika, Ahiṃsaka, Jaṭā, Suddhika, Aggika, Sundarika e, junto com Bahudhītara, estes são os dez.

2. Upāsakavaggo

2. O Capítulo sobre os Seguidores Leigos

1. Kasibhāradvājasuttaṃ

1. Kasibhāradvāja Sutta (O Discurso sobre o Agricultor Bhāradvāja)

197. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami.

197. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo entre os Magadhas, em Dakkhiṇāgiri, perto da aldeia brâmane de Ekanāḷa. Naquela ocasião, o brâmane Kasi Bhāradvāja tinha cerca de quinhentos arados atrelados aos seus jugos na época da semeadura. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, foi até o local onde o brâmane Kasi Bhāradvāja estava trabalhando.

Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū’’ti. ‘‘Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. Na kho mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balībadde vā, atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – ‘‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti[Pg.175]. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Naquela ocasião, estava ocorrendo a distribuição de alimentos do brâmane Kasi Bhāradvāja. Então, o Abençoado aproximou-se do local da distribuição de alimentos e permaneceu de pé a um lado. O brâmane Kasi Bhāradvāja viu o Abençoado de pé para receber esmolas e disse-lhe: “Asceta, eu aro e semeio, e depois de arar e semear, eu como. Tu também, asceta, deves arar e semear; então, depois de arar e semear, comerás.” “Eu também, brâmane, aro e semeio, e depois de arar e semear, eu como.” “Mas nós não vemos o jugo do mestre Gotama, nem o arado, nem a relha, nem a aguilhada, nem os bois; no entanto, o mestre Gotama diz: ‘Eu também, brâmane, aro e semeio, e depois de arar e semear, eu como.’” Então, o brâmane Kasi Bhāradvāja dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāmi te kasiṃ;

Kassako pucchito brūhi, kathaṃ jānemu taṃ kasi’’nti.

“Tu afirmas ser um agricultor, mas eu não vejo o teu cultivo. Sendo questionado, ó agricultor, responde-me: como devemos compreender o teu cultivo?”

‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ;

Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ.

“A fé é a semente, a autodisciplina é a chuva, a sabedoria é o meu jugo e arado; o senso de vergonha moral é a rabiça, a mente é a corda do jugo, a atenção plena é a minha relha e aguilhada.

‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato;

Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ.

“Controlado no corpo, controlado na fala, moderado no consumo de alimentos; uso a verdade como minha ferramenta de capina, e a gentileza é a minha libertação.

‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati.

“A energia é o meu animal de carga, que me conduz rumo à segurança contra os grilhões. Ela avança sem retroceder, para onde, tendo ido, ninguém se lamenta.

‘‘Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā;

Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

“Assim este cultivo é realizado, o qual tem o Imortal como seu fruto. Tendo concluído este trabalho de cultivo, a pessoa liberta-se de todo o sofrimento.”

‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Kassako bhavaṃ. Yañhi bhavaṃ gotamo amatapphalampi kasiṃ kasatī’’ti.

“Que o mestre Gotama coma! O senhor é um verdadeiro agricultor, pois o mestre Gotama realiza um cultivo que tem o Imortal como fruto.”

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.

“O alimento sobre o qual versos foram cantados não deve ser consumido por mim. Brâmane, este não é o princípio daqueles que veem claramente. Os Budas rejeitam o alimento obtido através do canto de versos. Enquanto o Dhamma existir, brâmane, este é o seu meio de vida.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

“Sirva com outro alimento e bebida o grande sábio que é perfeito, cujas impurezas foram destruídas e cujas inquietações foram acalmadas. Pois ele é o campo de mérito para quem busca o bem.”

Evaṃ vutte, kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane Kasi Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Magnífico, mestre Gotama! ... Que o mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e por toda a vida.”

2. Udayasuttaṃ

2. Udaya Sutta (O Discurso sobre Udaya)

198. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena udayassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Atha [Pg.176] kho udayo brāhmaṇo bhagavato pattaṃ odanena pūresi. Dutiyampi kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena udayassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami…pe… tatiyampi kho udayo brāhmaṇo bhagavato pattaṃ odanena pūretvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pakaṭṭhakoyaṃ samaṇo gotamo punappunaṃ āgacchatī’’ti.

198. Em Sāvatthī. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, aproximou-se da residência do brâmane Udaya. Então, o brâmane Udaya encheu a tigela do Abençoado com arroz. Pela segunda vez, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, aproximou-se da residência do brâmane Udaya... Pela terceira vez, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, aproximou-se da residência do brâmane Udaya. Então, pela terceira vez, o brâmane Udaya encheu a tigela do Abençoado com arroz, após o que disse ao Abençoado: “Este persistente asceta Gotama continua vindo repetidas vezes.”

‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

“Repetidas vezes eles semeiam a semente; repetidas vezes o rei dos devas envia a chuva; repetidas vezes os agricultores aram o campo; repetidas vezes os grãos chegam ao reino.

‘‘Punappunaṃ yācakā yācayanti, punappunaṃ dānapatī dadanti;

Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

“Repetidas vezes os pedintes imploram; repetidas vezes os doadores generosos doam; tendo doado repetidas vezes, os doadores generosos vão repetidas vezes para o reino celestial.

‘‘Punappunaṃ khīranikā duhanti, punappunaṃ vaccho upeti mātaraṃ;

Punappunaṃ kilamati phandati ca, punappunaṃ gabbhamupeti mando.

“Repetidas vezes os ordenhadores extraem o leite; repetidas vezes o bezerro aproxima-se de sua mãe; repetidas vezes a pessoa cansa-se e estremece; repetidas vezes o tolo entra no útero.”

‘‘Punappunaṃ jāyati mīyati ca, punappunaṃ sivathikaṃ haranti;

Maggañca laddhā apunabbhavāya, na punappunaṃ jāyati bhūripañño’’ti.

“De novo e de novo se nasce e se morre, de novo e de novo levam-no ao cemitério. Mas tendo alcançado o caminho para o não-renascimento, aquele de grande sabedoria não nasce de novo e de novo.”

Evaṃ vutte, udayo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane Udaya disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama!… Que o mestre Gotama me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

3. Devahitasuttaṃ

3. Devahita Sutta

199. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā vātehābādhiko hoti; āyasmā ca upavāṇo bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, upavāṇa, uṇhodakaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā upavāṇo bhagavato paṭissutvā nivāsetvā pattacīvaramādāya yena devahitassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho devahito brāhmaṇo āyasmantaṃ upavāṇaṃ tuṇhībhūtaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ. Disvāna āyasmantaṃ upavāṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

199. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, o Abençoado estava afligido por gases e o venerável Upavāṇa era o seu assistente. Então, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Upavāṇa: “Venha, Upavāṇa, consiga um pouco de água quente para mim.” “Sim, senhor”, respondeu o venerável Upavāṇa ao Abençoado. Então, ele se vestiu e, tomando a tigela e o manto, foi até a residência do brâmane Devahita, onde permaneceu em silêncio a um lado. O brâmane Devahita viu o venerável Upavāṇa de pé, em silêncio, a um lado, e dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Tuṇhībhūto [Pg.177] bhavaṃ tiṭṭhaṃ, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Kiṃ patthayāno kiṃ esaṃ, kiṃ nu yācitumāgato’’ti.

“Em silêncio o senhor permanece, de cabeça raspada, coberto com o manto externo. O que deseja, o que procura, o que veio aqui pedir?”

‘‘Arahaṃ sugato loke, vātehābādhiko muni;

Sace uṇhodakaṃ atthi, munino dehi brāhmaṇa.

“O Arahant, o Bem-Aventurado no mundo, o Sábio, está afligido por gases. Se houver água quente, brâmane, por favor, dê-a para o Sábio.

‘‘Pūjito pūjaneyyānaṃ, sakkareyyāna sakkato;

Apacito apaceyyānaṃ, tassa icchāmi hātave’’ti.

“Ele é adorado por aqueles dignos de adoração, honrado por aqueles dignos de honra, respeitado por aqueles dignos de respeito: é para ele que desejo levá-la.”

Atha kho devahito brāhmaṇo uṇhodakassa kājaṃ purisena gāhāpetvā phāṇitassa ca puṭaṃ āyasmato upavāṇassa pādāsi. Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ uṇhodakena nhāpetvā uṇhodakena phāṇitaṃ āloletvā bhagavato pādāsi. Atha kho bhagavato ābādho paṭippassambhi.

Então, o brâmane Devahita ordenou a um homem que carregasse um fardo com água quente e entregou um pacote de melaço ao venerável Upavāṇa. Então, o venerável Upavāṇa aproximou-se do Abençoado. Ele banhou o Abençoado com a água quente, dissolveu o melaço em água quente e ofereceu-o a ele. Então, a enfermidade do Abençoado foi aliviada.

Atha kho devahito brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devahito brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, o brâmane Devahita aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir as palavras de cortesia e hospitalidade, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Devahita dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kattha dajjā deyyadhammaṃ, kattha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Kathañhi yajamānassa, kathaṃ ijjhati dakkhiṇā’’ti.

“Onde se deve dar uma dádiva apropriada? Onde uma dádiva gera grande fruto? Como, para quem oferece esmolas, a oferenda alcança o sucesso — de que maneira?”

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedī, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni.

“Aquele que conheceu suas moradas passadas, que vê o céu e o plano de miséria, que alcançou a destruição do nascimento, um sábio consumado no conhecimento direto:

‘‘Ettha dajjā deyyadhammaṃ, ettha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Evañhi yajamānassa, evaṃ ijjhati dakkhiṇā’’ti.

“Aqui se deve dar uma dádiva apropriada, aqui uma dádiva gera grande fruto. É assim que, para quem oferece esmolas, a oferenda alcança o sucesso — exatamente assim!”

Evaṃ vutte, devahito brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane Devahita disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama!… Que o mestre Gotama me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

4. Mahāsālasuttaṃ

4. Mahāsāla Sutta

200. Sāvatthinidānaṃ[Pg.178]. Atha kho aññataro brāhmaṇamahāsālo lūkho lūkhapāvuraṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ brāhmaṇamahāsālaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kinnu tvaṃ, brāhmaṇa, lūkho lūkhapāvuraṇo’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, cattāro puttā. Te maṃ dārehi saṃpuccha gharā nikkhāmentī’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, imā gāthāyo pariyāpuṇitvā sabhāyaṃ mahājanakāye sannipatite puttesu ca sannisinnesu bhāsassu –

200. Em Sāvatthī. Então, um certo brâmane muito rico, negligenciado e vestindo roupas desgastadas, aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir as palavras de cortesia e hospitalidade, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse-lhe: “Por que, brâmane, você está tão negligenciado, vestindo roupas desgastadas?” “Aqui, mestre Gotama, tenho quatro filhos. Eles, instigados por suas esposas, expulsaram-me de casa.” “Bem, então, brâmane, aprenda estes versos de cor e recite-os quando a multidão estiver reunida no salão de assembleias, com seus filhos sentados juntos ali:

‘‘Yehi jātehi nandissaṃ, yesañca bhavamicchisaṃ;

Te maṃ dārehi saṃpuccha, sāva vārenti sūkaraṃ.

“Aqueles com cujo nascimento me alegrei e cuja prosperidade tanto desejei, instigados por suas esposas, expulsam-me como cães afugentam um porco.

‘‘Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare;

Rakkhasā puttarūpena, te jahanti vayogataṃ.

“Esses homens sem virtude e vis me chamam de ‘Pai, querido pai’, mas são demônios em forma de filhos que me abandonam agora que envelheci.

‘‘Assova jiṇṇo nibbhogo, khādanā apanīyati;

Bālakānaṃ pitā thero, parāgāresu bhikkhati.

“Como um cavalo velho e inútil que é afastado de sua ração, assim o pai idoso daqueles tolos mendiga por esmolas nas casas de outros.

‘‘Daṇḍova kira me seyyo, yañce puttā anassavā;

Caṇḍampi goṇaṃ vāreti, atho caṇḍampi kukkuraṃ.

“Melhor para mim é o meu cajado do que aqueles filhos desobedientes; pois o cajado afasta o touro bravo e também afasta o cão feroz.

‘‘Andhakāre pure hoti, gambhīre gādhamedhati;

Daṇḍassa ānubhāvena, khalitvā patitiṭṭhatī’’ti.

“Na escuridão ele vai à minha frente, nas águas profundas ele me dá apoio. Pelo poder do cajado, se eu tropeçar, ainda permaneço firme.”

Atha kho so brāhmaṇamahāsālo bhagavato santike imā gāthāyo pariyāpuṇitvā sabhāyaṃ mahājanakāye sannipatite puttesu ca sannisinnesu abhāsi –

Então, aquele brâmane muito rico, tendo aprendido esses versos na presença do Abençoado, recitou-os quando a multidão estava reunida no salão de assembleias, com seus filhos sentados juntos ali:

‘‘Yehi jātehi nandissaṃ, yesañca bhavamicchisaṃ;

Te maṃ dārehi saṃpuccha, sāva vārenti sūkaraṃ.

“Aqueles com cujo nascimento me alegrei e cuja prosperidade tanto desejei, instigados por suas esposas, expulsam-me como cães afugentam um porco.

‘‘Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare;

Rakkhasā puttarūpena, te jahanti vayogataṃ.

“Esses homens sem virtude e vis me chamam de ‘Pai, querido pai’, mas são demônios em forma de filhos que me abandonam agora que envelheci.

‘‘Assova [Pg.179] jiṇṇo nibbhogo, khādanā apanīyati;

Bālakānaṃ pitā thero, parāgāresu bhikkhati.

“Como um cavalo velho e inútil que é afastado de sua ração, assim o pai idoso daqueles tolos mendiga por esmolas nas casas de outros.

‘‘Daṇḍova kira me seyyo, yañce puttā anassavā;

Caṇḍampi goṇaṃ vāreti, atho caṇḍampi kukkuraṃ.

“Melhor para mim é o meu cajado do que aqueles filhos desobedientes; pois o cajado afasta o touro bravo e também afasta o cão feroz.

‘‘Andhakāre pure hoti, gambhīre gādhamedhati;

Daṇḍassa ānubhāvena, khalitvā patitiṭṭhatī’’ti.

“Na escuridão ele vai à minha frente, nas águas profundas ele me dá apoio. Pelo poder do cajado, se eu tropeçar, ainda permaneço firme.”

Atha kho naṃ brāhmaṇamahāsālaṃ puttā gharaṃ netvā nhāpetvā paccekaṃ dussayugena acchādesuṃ. Atha kho so brāhmaṇamahāsālo ekaṃ dussayugaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho brāhmaṇamahāsālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇā nāma ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesāma. Paṭiggaṇhatu me bhavaṃ gotamo ācariyadhana’’nti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. Atha kho so brāhmaṇamahāsālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Então, os filhos levaram aquele brâmane muito rico para casa, banharam-no e cada um lhe deu um par de roupas novas. Então, aquele brâmane muito rico, tomando um par de roupas, aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir as palavras de cortesia e hospitalidade, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane muito rico disse ao Abençoado: “Mestre Gotama, nós, brâmanes, buscamos uma taxa de ensino para o nosso mestre. Que o mestre Gotama aceite de mim esta taxa de ensino.” O Abençoado aceitou por compaixão. Então, aquele brâmane muito rico disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama!… Que o mestre Gotama me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

5. Mānatthaddhasuttaṃ

5. Mānatthaddha Sutta

201. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena mānatthaddho nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati. So neva mātaraṃ abhivādeti, na pitaraṃ abhivādeti, na ācariyaṃ abhivādeti, na jeṭṭhabhātaraṃ abhivādeti. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Atha kho mānatthaddhassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ. Sace maṃ samaṇo gotamo ālapissati, ahampi taṃ ālapissāmi. No ce maṃ samaṇo gotamo ālapissati, ahampi nālapissāmī’’ti. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha kho bhagavā taṃ nālapi. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo – ‘nāyaṃ samaṇo [Pg.180] gotamo kiñci jānātī’ti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho bhagavā mānatthaddhassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya mānatthaddhaṃ brāhmaṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

201. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, vivia em Sāvatthī um brâmane chamado Mānatthaddha (Rígido de Orgulho). Ele não prestava homenagem à sua mãe nem ao seu pai, nem ao seu mestre nem ao seu irmão mais velho. Naquela ocasião, o Abençoado estava ensinando o Dhamma cercado por uma grande assembleia. Então, ocorreu ao brâmane Mānatthaddha: “Este asceta Gotama está ensinando o Dhamma cercado por uma grande assembleia. E se eu me aproximasse dele? Se o asceta Gotama falar comigo, eu também falarei com ele. Mas se ele não falar comigo, eu também não falarei com ele.” Então, o brâmane Mānatthaddha aproximou-se do Abençoado e permaneceu em silêncio a um lado, mas o Abençoado não falou com ele. Então, o brâmane Mānatthaddha, pensando: “Este asceta Gotama não sabe nada”, quis dar meia-volta. Mas o Abençoado, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente do brâmane, dirigiu-se ao brâmane Mānatthaddha em verso:

‘‘Na mānaṃ brāhmaṇa sādhu, atthikassīdha brāhmaṇa;

Yena atthena āgacchi, tamevamanubrūhaye’’ti.

“Alimentar o orgulho nunca é bom para quem busca o seu próprio bem, brâmane. Em vez disso, você deve cultivar o propósito pelo qual veio aqui.”

Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo – ‘‘cittaṃ me samaṇo gotamo jānātī’’ti tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘mānatthaddhāhaṃ, bho gotama, mānatthaddhāhaṃ, bho gotamā’’ti. Atha kho sā parisā abbhutacittajātā ahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Ayañhi mānatthaddho brāhmaṇo neva mātaraṃ abhivādeti, na pitaraṃ abhivādeti, na ācariyaṃ abhivādeti, na jeṭṭhabhātaraṃ abhivādeti; atha ca pana samaṇe gotame evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karotī’ti. Atha kho bhagavā mānatthaddhaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, brāhmaṇa, uṭṭhehi, sake āsane nisīda. Yato te mayi cittaṃ pasanna’’nti. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, o brâmane Mānatthaddha, pensando: “O asceta Gotama conhece a minha mente”, prostrou-se ali mesmo, com a cabeça aos pés do Abençoado. Ele beijou os pés do Abençoado, acariciou-os com as mãos e anunciou o seu nome: “Eu sou Mānatthaddha, mestre Gotama! Eu sou Mānatthaddha, mestre Gotama!” Então, aquela assembleia ficou maravilhada e as pessoas disseram: “É realmente maravilhoso! É realmente extraordinário! Este brâmane Mānatthaddha não presta homenagem à sua mãe nem ao seu pai, nem ao seu mestre nem ao seu irmão mais velho, e no entanto demonstra tamanha e suprema reverência ao asceta Gotama.” Então, o Abençoado disse ao brâmane Mānatthaddha: “Basta, brâmane! Levante-se e sente-se em seu próprio assento, pois a sua mente encontrou confiança em mim.” Então, o brâmane Mānatthaddha sentou-se em seu próprio assento e dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kesu na mānaṃ kayirātha, kesu cassa sagāravo;

Kyassa apacitā assu, kyassu sādhu supūjitā’’ti.

“Diante de quem se deve evitar o orgulho? A quem se deve mostrar reverência? Por quem se deve ser sempre respeitoso? Quem é apropriado venerar profundamente?”

‘‘Mātari pitari cāpi, atho jeṭṭhamhi bhātari;

Ācariye catutthamhi,Tesu na mānaṃ kayirātha;

Tesu assa sagāravo,Tyassa apacitā assu;

Tyassu sādhu supūjitā.

“Diante da mãe e também do pai, e do irmão mais velho, e do mestre como o quarto: diante destes se deve evitar o orgulho; para com estes se deve ser reverente; estes devem ser bem respeitados; estes é bom venerar profundamente.

‘‘Arahante sītībhūte, katakicce anāsave;

Nihacca mānaṃ athaddho, te namasse anuttare’’ti.

“Tendo abatido o orgulho, humilde e sem rigidez, deve-se prestar homenagem aos arahants, aqueles de coração sereno, que realizaram o que devia ser feito, livres de máculas, insuperáveis.”

Evaṃ [Pg.181] vutte, mānatthaddho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane Mānatthaddha disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama!… Que o mestre Gotama me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

6. Paccanīkasuttaṃ

6. Paccanīka Sutta

202. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena paccanīkasāto nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati. Atha kho paccanīkasātassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ. Yaṃ yadeva samaṇo gotamo bhāsissati taṃ tadevassāhaṃ paccanīkāssa’’nti. Tena kho pana samayena bhagavā abbhokāse caṅkamati. Atha kho paccanīkasāto brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ caṅkamantaṃ etadavoca – ‘bhaṇa samaṇadhamma’nti.

202. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, vivia em Sāvatthī um brâmane chamado Paccanīkasāta (Apreciador da Contradição). Então, ocorreu ao brâmane Paccanīkasāta: “E se eu me aproximasse do asceta Gotama? Contradirei tudo o que o asceta Gotama disser.” Naquela ocasião, o Abençoado estava caminhando de um lado para o outro ao ar livre. Então, o brâmane Paccanīkasāta aproximou-se do Abençoado e, enquanto este caminhava de um lado para o outro, disse-lhe: “Fale o Dhamma, asceta!”

‘‘Na paccanīkasātena, suvijānaṃ subhāsitaṃ;

Upakkiliṭṭhacittena, sārambhabahulena ca.

“O que é bem dito não é facilmente compreendido por quem aprecia a contradição, por quem tem a mente corrompida e é cheio de agressividade.

‘‘Yo ca vineyya sārambhaṃ, appasādañca cetaso;

Āghātaṃ paṭinissajja, sa ve jaññā subhāsita’’nti.

“Mas aquele que removeu a agressividade e o descontentamento da mente, tendo abandonado a aversão, esse de fato compreenderá o que é bem dito.”

Evaṃ vutte, paccanīkasāto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane Paccanīkasāta disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama!… Que o mestre Gotama me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

7. Navakammikasuttaṃ

7. Navakammika Sutta

203. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena navakammikabhāradvājo brāhmaṇo tasmiṃ vanasaṇḍe kammantaṃ kārāpeti. Addasā kho navakammikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ aññatarasmiṃ sālarukkhamūle nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvānassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho imasmiṃ vanasaṇḍe kammantaṃ kārāpento ramāmi. Ayaṃ samaṇo gotamo kiṃ kārāpento ramatī’’ti? Atha [Pg.182] kho navakammikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

203. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo entre os Kosalas, em um certo bosque. Naquela ocasião, o brâmane Navakammika Bhāradvāja (Bhāradvāja, o Construtor) estava realizando alguns trabalhos naquele bosque. O brâmane Navakammika Bhāradvāja viu o Abençoado sentado ao pé de uma árvore sal, com as pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto, tendo estabelecido a atenção plena à sua frente. Ao vê-lo, pensou: “Eu me alegro em realizar trabalhos neste bosque. Com o que este asceta Gotama se alegra em realizar?” Então, o brâmane Navakammika Bhāradvāja aproximou-se do Abençoado e dirigiu-se a ele em verso:

‘‘Ke nu kammantā karīyanti, bhikkhu sālavane tava;

Yadekako araññasmiṃ, ratiṃ vindati gotamo’’ti.

“Que tipo de trabalho está sendo feito por você nesta floresta de árvores sal, bhikkhu, pelo qual, sozinho na floresta, Gotama encontra contentamento?”

‘‘Na me vanasmiṃ karaṇīyamatthi,Ucchinnamūlaṃ me vanaṃ visūkaṃ;

Svāhaṃ vane nibbanatho visallo,Eko rame aratiṃ vippahāyā’’ti.

“Não há nada na floresta que eu precise fazer; minha floresta foi arrancada pela raiz e limpa de espinhos. Livre da floresta e sem dardos, tendo abandonado o descontentamento, deleito-me sozinho na floresta.”

Evaṃ vutte, navakammikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane Navakammika Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! [...] Que o mestre Gotama me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

8. Kaṭṭhahārasuttaṃ

8. Kaṭṭhahāra Sutta

204. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā yena vanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā addasaṃsu bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhāradvājagotto brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yagghe, bhavaṃ jāneyyāsi! Asukasmiṃ vanasaṇḍe samaṇo nisinno pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo tehi māṇavakehi saddhiṃ yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

204. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo entre os kosalanos, em um determinado bosque. Naquela ocasião, vários jovens brâmanes, discípulos de um certo brâmane do clã Bhāradvāja, aproximaram-se daquele bosque enquanto coletavam lenha. Ao se aproximarem, viram o Abençoado sentado no bosque com as pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto, tendo estabelecido a atenção plena à sua frente. Ao vê-lo, aproximaram-se do brâmane do clã Bhāradvāja e lhe disseram: “Veja, senhor, saiba que em tal bosque há um asceta sentado com as pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto, tendo estabelecido a atenção plena à sua frente.” Então, o brâmane do clã Bhāradvāja, junto com aqueles jovens brâmanes, foi até o bosque. Ele viu o Abençoado sentado ali... tendo estabelecido a atenção plena à sua frente. Ele então se aproximou do Abençoado e dirigiu-se a ele em versos:

‘‘Gambhīrarūpe bahubherave vane,Suññaṃ araññaṃ vijanaṃ vigāhiya;

Aniñjamānena ṭhitena vaggunā,Sucārurūpaṃ vata bhikkhu jhāyasi.

“Tendo entrado na floresta vazia e desolada, no profundo bosque onde muitos terrores espreitam, com o corpo imóvel, firme e gracioso, como meditas belamente, ó bhikkhu!

‘‘Na [Pg.183] yattha gītaṃ napi yattha vāditaṃ,Eko araññe vanavassito muni;

Accherarūpaṃ paṭibhāti maṃ idaṃ,Yadekako pītimano vane vase.

“Na floresta onde não soa canção nem música, um sábio solitário refugiou-se no bosque! Isso me parece uma maravilha: que habites sozinho na floresta com a mente jubilosa.

‘‘Maññāmahaṃ lokādhipatisahabyataṃ,Ākaṅkhamāno tidivaṃ anuttaraṃ;

Kasmā bhavaṃ vijanamaraññamassito,Tapo idha kubbasi brahmapattiyā’’ti.

“Suponho que desejas o supremo triplo céu, a companhia do senhor divino do mundo. Por isso recorres à floresta desolada: praticas penitência aqui para alcançar o estado de Brahmā.”

‘‘Yā kāci kaṅkhā abhinandanā vā,Anekadhātūsu puthū sadāsitā;

Aññāṇamūlappabhavā pajappitā,Sabbā mayā byantikatā samūlikā.

“Quaisquer que sejam os muitos desejos e deleites que estão sempre apegados aos múltiplos elementos, os anseios nascidos da raiz da ignorância: todos eu destruí, junto com sua raiz.

‘‘Svāhaṃ akaṅkho asito anūpayo,Sabbesu dhammesu visuddhadassano;

Pappuyya sambodhimanuttaraṃ sivaṃ,Jhāyāmahaṃ brahma raho visārado’’ti.

“Livre de desejos, desapegado, desengajado, minha visão de todas as coisas foi purificada. Tendo alcançado o auspicioso — a suprema iluminação —, confiante, ó brâmane, medito sozinho na floresta deserta.”

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane do clã Bhāradvāja disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! [...] Que o mestre Gotama me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

9. Mātuposakasuttaṃ

9. Mātuposaka Sutta

205. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho mātuposako brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mātuposako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, dhammena bhikkhaṃ pariyesāmi, dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā mātāpitaro posemi. Kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃkārī kiccakārī homī’’ti? ‘‘Taggha tvaṃ, brāhmaṇa, evaṃkārī kiccakārī hosi. Yo kho, brāhmaṇa, dhammena bhikkhaṃ pariyesati, dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā mātāpitaro poseti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti.

205. Em Sāvatthī. Então, um brâmane que sustentava sua mãe aproximou-se do Abençoado... e disse-lhe: “Mestre Gotama, busco esmolas de forma justa e, assim, sustento minha mãe e meu pai. Ao fazer isso, estou cumprindo meu dever?” “Certamente, brâmane, ao fazer isso você está cumprindo seu dever. Aquele que busca esmolas de forma justa e, assim, sustenta sua mãe e seu pai gera muitos méritos.”

‘‘Yo [Pg.184] mātaraṃ pitaraṃ vā, macco dhammena posati;

Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

“Quando um mortal sustenta seus pais de forma justa, por causa desse serviço prestado a eles, os sábios o elogiam aqui neste mundo, e após a morte ele se alegra no céu.”

Evaṃ vutte, mātuposako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane que sustentava sua mãe disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! [...] Que o mestre Gotama me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

10. Bhikkhakasuttaṃ

10. Bhikkhaka Sutta

206. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho bhikkhako brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhikkhako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bho gotama, bhikkhako, bhavampi bhikkhako, idha no kiṃ nānākaraṇa’’nti?

206. Em Sāvatthī. Então, um brâmane pedinte aproximou-se do Abençoado... e disse-lhe: “Mestre Gotama, eu sou um pedinte e o senhor também é um pedinte. Qual é a diferença entre nós a esse respeito?”

‘‘Na tena bhikkhako hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

“Não é por mendigar de outros que alguém se torna um pedinte; ao adotar uma conduta impura, ainda não se tornou um bhikkhu.

‘‘Yodha puññañca pāpañca, bāhitvā brahmacariyaṃ;

Saṅkhāya loke carati, sa ve bhikkhūti vuccatī’’ti.

“Mas aquele que aqui vive a vida santa, tendo transcendido tanto o mérito quanto o mal, e caminha pelo mundo com discernimento: este é verdadeiramente chamado de bhikkhu.”

Evaṃ vutte, bhikkhako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane pedinte disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! [...] Que o mestre Gotama me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

11. Saṅgāravasuttaṃ

11. Saṅgārava Sutta

207. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena saṅgāravo nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati udakasuddhiko, udakena parisuddhiṃ pacceti, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, saṅgāravo nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati udakasuddhiko[Pg.185], udakena suddhiṃ pacceti, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Sādhu, bhante, bhagavā yena saṅgāravassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

207. Em Sāvatthī. Naquela ocasião, um brâmane chamado Saṅgārava residia em Sāvatthī. Ele era um praticante da purificação pela água, alguém que acreditava na purificação pela água, e vivia dedicado à prática de imergir-se na água ao anoitecer e ao amanhecer. Então, pela manhã, o venerável Ānanda vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, entrou em Sāvatthī para esmolas. Tendo caminhado para esmolas em Sāvatthī, ao retornar de sua ronda de esmolas, após a refeição, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe: “Aqui, senhor, um brâmane chamado Saṅgārava reside em Sāvatthī. Ele é um praticante da purificação pela água... dedicado à prática de imergir-se na água ao anoitecer e ao amanhecer. Seria bom, senhor, se o Abençoado se aproximasse da residência do brâmane Saṅgārava por compaixão.” O Abençoado consentiu em silêncio.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena saṅgāravassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho saṅgāravaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, brāhmaṇa, udakasuddhiko, udakena suddhiṃ paccesi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, brāhmaṇa, atthavasaṃ sampassamāno udakasuddhiko, udakasuddhiṃ paccesi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharasī’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, yaṃ divā pāpakammaṃ kataṃ hoti, taṃ sāyaṃ nhānena pavāhemi, yaṃ rattiṃ pāpakammaṃ kataṃ hoti taṃ pātaṃ nhānena pavāhemi. Imaṃ khvāhaṃ, bho gotama, atthavasaṃ sampassamāno udakasuddhiko, udakena suddhiṃ paccemi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharāmī’’ti.

Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, aproximou-se da residência do brâmane Saṅgārava, sentando-se no assento preparado. Então, o brâmane Saṅgārava aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele, após o que se sentou a um lado. O Abençoado então lhe disse: “É verdade, brâmane, que você é um praticante da purificação pela água, alguém que acredita na purificação pela água, dedicado à prática de imergir-se na água ao anoitecer e ao amanhecer?” “Sim, mestre Gotama.” “Considerando qual benefício você faz isso, brâmane?” “Aqui, mestre Gotama, qualquer má ação que eu tenha feito durante o dia, eu a lavo banhando-me ao anoitecer. Qualquer má ação que eu tenha feito à noite, eu a lavo banhando-me ao amanhecer. É considerando este benefício, mestre Gotama, que sou um praticante da purificação pela água, que acredito na purificação pela água e vivo dedicado à prática de imergir-me na água ao anoitecer e ao amanhecer.”

‘‘Dhammo rahado brāhmaṇa sīlatittho,Anāvilo sabbhi sataṃ pasattho;

Yattha have vedaguno sinātā,Anallagattāva taranti pāra’’nti.

“O Dhamma, brâmane, é um lago com portos de virtude — um lago límpido que os bons elogiam para os bons —, onde os mestres do conhecimento vão se banhar e, com os membros secos, cruzam para a outra margem.”

Evaṃ vutte, saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane Saṅgārava disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! [...] Que o mestre Gotama me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

12. Khomadussasuttaṃ

12. Khomadussa Sutta

208. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati khomadussaṃ nāmaṃ sakyānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā [Pg.186] pattacīvaramādāya khomadussaṃ nigamaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena khomadussakā brāhmaṇagahapatikā sabhāyaṃ sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho bhagavā yena sā sabhā tenupasaṅkami. Addasaṃsu khomadussakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna etadavocuṃ – ‘‘ke ca muṇḍakā samaṇakā, ke ca sabhādhammaṃ jānissantī’’ti? Atha kho bhagavā khomadussake brāhmaṇagahapatike gāthāya ajjhabhāsi –

208. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo entre os sâquias, onde havia uma cidade dos sâquias chamada Khomadussa. Então, o Abençoado vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, entrou em Khomadussa para esmolas. Naquela ocasião, os chefes de família brâmanes de Khomadussa haviam se reunido em conselho para tratar de algum assunto, enquanto caía uma leve garoa. Então, o Abençoado aproximou-se do conselho. Os chefes de família brâmanes de Khomadussa viram o Abençoado vindo ao longe e disseram: “Quem são esses ascetas de cabeça raspada? Será que não conhecem as regras da assembleia?” Então, o Abençoado dirigiu-se aos chefes de família brâmanes de Khomadussa em versos:

‘‘Nesā sabhā yattha na santi santo,Santo na te ye na vadanti dhammaṃ;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Dhammaṃ vadantā ca bhavanti santo’’ti.

“Não é uma assembleia aquela onde os bons não estão presentes; não são bons aqueles que não falam o Dhamma. Mas, tendo abandonado a cobiça, o ódio e a ilusão, aqueles que falam sobre o Dhamma, somente esses são os bons.”

Evaṃ vutte, khomadussakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama; seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

Quando isso foi dito, os chefes de família brâmanes de Khomadussa disseram ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! O Dhamma foi tornado claro de muitas maneiras pelo mestre Gotama, como se ele estivesse colocando de pé o que estava de cabeça para baixo, revelando o que estava escondido, mostrando o caminho para quem estava perdido ou segurando uma lâmpada na escuridão para que aqueles que têm olhos pudessem ver as formas. Buscamos refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o mestre Gotama nos considere como seguidores leigos que, a partir de hoje, buscaram refúgio por toda a vida.”

Upāsakavaggo dutiyo.

O segundo capítulo: Upāsakavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Kasi udayo devahito, aññataramahāsālaṃ;

Mānathaddhaṃ paccanīkaṃ, navakammikakaṭṭhahāraṃ;

Mātuposakaṃ bhikkhako, saṅgāravo ca khomadussena dvādasāti.

Kasi, Udayo, Devahito, Aññataramahāsālaṃ, Mānatthaddha, Paccanīka, Navakammika, Kaṭṭhahāra, Mātuposaka, Bhikkhaka, Saṅgārava, e junto com Khomadussa, perfazem doze.

Brāhmaṇasaṃyuttaṃ samattaṃ.

O Brāhmaṇasaṃyutta está concluído.

8. Vaṅgīsasaṃyuttaṃ

8. Vaṅgīsasaṃyutta

1. Nikkhantasuttaṃ

1. Nikkhanta Sutta

209. Evaṃ [Pg.187] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena āyasmā vaṅgīso navako hoti acirapabbajito ohiyyako vihārapālo. Atha kho sambahulā itthiyo samalaṅkaritvā yena aggāḷavako ārāmo tenupasaṅkamiṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa tā itthiyo disvā anabhirati uppajjati, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yassa me anabhirati uppannā, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti, taṃ kutettha labbhā, yaṃ me paro anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya. Yaṃnūnāhaṃ attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya’’nti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

209. Assim ouvi. Em certa ocasião, o venerável Vaṅgīsa estava residindo em Āḷavī, no Santuário Aggāḷava, junto com seu preceptor, o venerável Nigrodhakappa. Naquela ocasião, o venerável Vaṅgīsa, recém-ordenado, que havia saído da vida secular há pouco tempo, fora deixado para trás como guardião do mosteiro. Então, várias mulheres, belamente adornadas, aproximaram-se do Parque Aggāḷavaka para ver o mosteiro. Quando o venerável Vaṅgīsa viu aquelas mulheres, o descontentamento surgiu nele; a cobiça infestou sua mente. Então, ocorreu-lhe: “É realmente uma perda para mi, não é um ganho! É realmente uma desgraça para mim, não foi algo bem alcançado, que o descontentamento tenha surgido em mim e a cobiça tenha infestado minha mente. Como poderia outra pessoa dissipar meu descontentamento e despertar o contentamento? Que eu mesmo dissipe meu próprio descontentamento e desperte o contentamento por mim mesmo.” Então, o venerável Vaṅgīsa, tendo dissipado seu próprio descontentamento e despertado o contentamento por si mesmo, recitou estes versos naquela ocasião:

‘‘Nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ;

Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime.

Ai de mim! Embora eu tenha partido do lar para a vida sem lar, sendo alguém pacificado, pensamentos ainda me assaltam, estes pensamentos audaciosos vindos do Tenebroso.

‘‘Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino;

Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ.

Mesmo que jovens nobres, grandes arqueiros, treinados e mestres do arco forte, mil homens que não fogem, me cercassem por todos os lados,

‘‘Sacepi etato bhiyyo, āgamissanti itthiyo;

Neva maṃ byādhayissanti, dhamme samhi patiṭṭhitaṃ.

E mesmo que mulheres viessem aqui, ainda mais numerosas do que isso, elas jamais me fariam vacilar, pois permaneço firme no meu próprio Dhamma.

‘‘Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano.

Pois ouvi isso diretamente, como testemunha, do Buda, o Parente do Sol: o caminho que conduz ao Nibbana — é nele que minha mente se deleita.

‘‘Evañce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi;

Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasī’’ti.

Se, enquanto eu viver assim, tu te aproximares de mim, ó Maligno, agirei de tal modo, ó Morte, que tu não verás sequer o meu caminho.

2. Aratisuttaṃ

2. O Discurso sobre o Descontentamento (Arati Sutta)

210. Ekaṃ [Pg.188] samayaṃ…pe… āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena āyasmā nigrodhakappo pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vihāraṃ pavisati, sāyaṃ vā nikkhamati aparajju vā kāle. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa anabhirati uppannā hoti, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yassa me anabhirati uppannā, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti; taṃ kutettha labbhā, yaṃ me paro anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya. Yaṃnūnāhaṃ attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya’’nti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

210. Em uma ocasião, o Venerável Vaṅgīsa estava residindo em Āḷavī, no Santuário de Aggāḷava, junto com seu preceptor, o Venerável Nigrodhakappa. Naquela ocasião, quando o Venerável Nigrodhakappa retornava de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele entrava em sua morada e só saía à noite ou no dia seguinte. Naquela ocasião, o descontentamento havia surgido no Venerável Vaṅgīsa; a cobiça havia infestado sua mente. Então, ocorreu ao Venerável Vaṅgīsa: 'É uma perda para mim, de fato, não é um ganho para mim! É uma desgraça para mim, de fato, não foi bem obtido por mim, que o descontentamento tenha surgido em mim e que a cobiça tenha infestado minha mente. Como poderia outra pessoa dissipar meu descontentamento e despertar o contentamento? Que eu mesmo dissipe meu próprio descontentamento e desperte o contentamento por mim mesmo.' Então, o Venerável Vaṅgīsa, tendo dissipado seu próprio descontentamento e despertado o contentamento por si mesmo, naquela ocasião recitou estas estrofes:

‘‘Aratiñca ratiñca pahāya, sabbaso gehasitañca vitakkaṃ;

Vanathaṃ na kareyya kuhiñci, nibbanatho arato sa hi bhikkhu.

Tendo abandonado completamente o descontentamento e o deleite, e todo pensamento mundano ligado ao lar, não se deve cultivar o emaranhado de desejos em lugar algum; livre de emaranhados, sem cobiça — ele é de fato um bhikkhu.

‘‘Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagatañca jagatogadhaṃ;

Kiñci parijīyati sabbamaniccaṃ, evaṃ samecca caranti mutattā.

Tudo o que existe aqui na terra e no espaço, constituído de forma, contido no mundo — tudo decai, tudo é impermanente; compreendendo isso, os libertos caminham.

‘‘Upadhīsu janā gadhitāse, diṭṭhasute paṭighe ca mute ca;

Ettha vinodaya chandamanejo, yo ettha na limpati taṃ munimāhu.

As pessoas estão apegadas às suas aquisições, ao que é visto, ouvido, sentido e percebido; dissipa o desejo por isso, sê imperturbável: chamam de sábio aquele que a nada se apega aqui.

‘‘Atha saṭṭhinissitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā;

Na ca vaggagatassa kuhiñci, no pana duṭṭhullabhāṇī sa bhikkhu.

Além disso, aqueles presos às sessenta visões, levados por seus próprios pensamentos — há muitos assim entre as pessoas que se estabeleceram em doutrinas incorretas: aquele que não se junta a nenhuma facção, nem profere palavras vulgares — ele é um bhikkhu.

‘‘Dabbo cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu;

Santaṃ padaṃ ajjhagamā muni paṭicca, parinibbuto kaṅkhati kāla’’nti.

Capaz, há muito estabelecido na concentração, sincero, prudente, livre de cobiça; o sábio alcançou o estado de paz e, dependendo dele, totalmente extinto, aguarda o seu momento.

3. Pesalasuttaṃ

3. O Discurso sobre os Virtuosos (Pesala Sutta)

211. Ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena [Pg.189] āyasmā vaṅgīso attano paṭibhānena aññe pesale bhikkhū atimaññati. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yvāhaṃ attano paṭibhānena aññe pesale bhikkhū atimaññāmī’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano vippaṭisāraṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

211. Em uma ocasião, o Venerável Vaṅgīsa estava residindo em Āḷavī, no Santuário de Aggāḷava, junto com seu preceptor, o Venerável Nigrodhakappa. Naquela ocasião, o Venerável Vaṅgīsa, devido à sua própria eloquência, estava menosprezando outros bhikkhus virtuosos. Então, ocorreu ao Venerável Vaṅgīsa: 'É uma perda para mim, de fato, não é um ganho para mim! É uma desgraça para mim, de fato, não foi bem obtido por mim, que por causa da minha eloquência eu menospreze outros bhikkhus virtuosos.' Então, o Venerável Vaṅgīsa, tendo despertado remorso em si mesmo, naquela ocasião recitou estas estrofes:

‘‘Mānaṃ pajahassu gotama, mānapathañca pajahassu;

Asesaṃ mānapathasmiṃ, samucchito vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ.

Abandona a presunção, ó Gotama, e deixa completamente o caminho da presunção. Iludido no caminho da presunção, por muito tempo tens estado arrependido.

‘‘Makkhena makkhitā pajā, mānahatā nirayaṃ papatanti;

Socanti janā cirarattaṃ, mānahatā nirayaṃ upapannā.

As pessoas manchadas pela depreciação, abatidas pela presunção, caem no inferno. As pessoas sofrem por muito tempo, abatidas pela presunção, renascidas no inferno.

‘‘Na hi socati bhikkhu kadāci, maggajino sammāpaṭipanno;

Kittiñca sukhañca anubhoti, dhammadasoti tamāhu pahitattaṃ.

Mas um bhikkhu jamais se lamenta, um vencedor do caminho que pratica corretamente. Ele experimenta renome e felicidade; verdadeiramente o chamam de 'aquele que vê o Dhamma', alguém de mente resoluta.

‘‘Tasmā akhilodha padhānavā, nīvaraṇāni pahāya visuddho;

Mānañca pahāya asesaṃ, vijjāyantakaro samitāvī’’ti.

Portanto, sê livre de asperezas aqui e esforçado; tendo abandonado os obstáculos, sê puro. Tendo abandonado inteiramente a presunção, sê aquele que põe fim ao sofrimento através do conhecimento, pacificado.

4. Ānandasuttaṃ

4. O Discurso sobre Ānanda (Ānanda Sutta)

212. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi āyasmatā vaṅgīsena pacchāsamaṇena. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa anabhirati uppannā hoti, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ ānandaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

212. Em uma ocasião, o Venerável Ānanda estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, pela manhã, o Venerável Ānanda vestiu-se e, tomando a tigela e o manto, entrou em Sāvatthī para esmolas com o Venerável Vaṅgīsa como seu companheiro. Naquela ocasião, o descontentamento havia surgido no Venerável Vaṅgīsa; a cobiça havia infestado sua mente. Então, o Venerável Vaṅgīsa dirigiu-se ao Venerável Ānanda em verso:

‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;

Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotamā’’ti.

Estou queimando com o desejo sensual, minha mente está consumida pelo fogo. Por favor, diz-me como extingui-lo, por compaixão, ó Gotama.

‘‘Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;

Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

É devido a uma inversão da percepção que tua mente está consumida pelo fogo. Afasta-te do sinal da beleza que provoca o desejo sensual.

‘‘Saṅkhāre parato passa, dukkhato mā ca attato;

Nibbāpehi mahārāgaṃ, mā ḍayhittho punappunaṃ.

Vê as formações como alheias, como sofrimento, e não como o si mesmo. Extingue o grande fogo da cobiça; não te queimes repetidas vezes.

‘‘Asubhāya [Pg.190] cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bhava.

Desenvolve a mente na contemplação do que é impuro, unificada e bem concentrada; que a atenção plena direcionada ao corpo esteja contigo, sê pleno de desapego.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī’’ti.

Desenvolve a meditação sobre o sem-sinal e descarta a tendência latente à presunção. Então, ao romper com a presunção, caminharás em paz.

5. Subhāsitasuttaṃ

5. O Discurso sobre as Palavras Bem Proferidas (Subhāsita Sutta)

213. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

213. Em Sāvatthī. Ali o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus!' 'Venerável Senhor!', responderam aqueles bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā; anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsitaṃ, dhammaṃyeva bhāsati no adhammaṃ, piyaṃyeva bhāsati no appiyaṃ, saccaṃyeva bhāsati no alikaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Bhikkhus, quando a fala possui quatro fatores, ela é bem proferida, não mal proferida; é irrepreensível e não censurável pelos sábios. Quais quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu fala apenas o que é bem proferido, não o que é mal proferido. He fala apenas sobre o Dhamma, não sobre o não-Dhamma. He fala apenas o que é agradável, não o que é desagradável. He fala apenas o que é verdadeiro, não o que é falso. Quando a fala possui esses quatro fatores, ela é bem proferida, não mal proferida; é irrepreensível e não censurável pelos sábios. Foi isso o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, disse ainda o seguinte:

‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo,Dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ,Saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti.

O que é bem proferido, dizem os virtuosos, é o principal; segundo, fala o Dhamma, não o não-Dhamma; terceiro, fala o que é agradável, não o que é desagradável; quarto, fala a verdade, não a falsidade.

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Então, o Venerável Vaṅgīsa levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um ombro e, com as mãos unidas em reverente saudação na direção do Abençoado, disse-lhe: 'Uma inspiração me veio, Abençoado! Uma inspiração me veio, Bem-Aventurado!' O Abençoado disse: 'Então expressa tua inspiração, Vaṅgīsa.' Então, o Venerável Vaṅgīsa louvou o Abençoado face a face com estrofes adequadas:

‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

Deve-se proferir apenas aquela fala com a qual não se aflija a si mesmo, nem cause dano aos outros: tal fala é verdadeiramente bem proferida.

‘‘Piyavācaṃva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

Deve-se proferir apenas palavras agradáveis, palavras que sejam alegremente acolhidas. Quando não traz nenhum mal a eles, o que se fala é agradável aos outros.

‘‘Saccaṃ [Pg.191] ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

A verdade, de fato, é a fala imortal: este é um princípio antigo. O objetivo e o Dhamma, dizem os virtuosos, estão estabelecidos sobre a verdade.

‘‘Yaṃ buddho bhāsate vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti.

A fala segura que o Buda profere para a realização do Nibbana, para pôr fim ao sofrimento, é verdadeiramente a fala suprema.

6. Sāriputtasuttaṃ

6. O Discurso sobre Sāriputta (Sāriputta Sutta)

214. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā sāriputto bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

214. Em uma ocasião, o Venerável Sāriputta estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o Venerável Sāriputta estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma, proferida com uma fala polida, clara, articulada, que expressava bem o significado. E aqueles bhikkhus ouviam o Dhamma com ouvidos atentos, prestando atenção como se fosse um assunto de importância vital, direcionando toda a sua mente a ele. Então, ocorreu ao Venerável Vaṅgīsa: 'Este Venerável Sāriputta está instruindo os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma, proferida com uma fala polida, clara, articulada, que expressava bem o significado. E aqueles bhikkhus estão ouvindo o Dhamma com ouvidos atentos... Que eu louve o Venerável Sāriputta face a face com estrofes adequadas.'

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāyasmā sāriputto tenañjaliṃ paṇāmetvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, āvuso sāriputta, paṭibhāti maṃ, āvuso sāriputtā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, āvuso vaṅgīsā’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ sāriputtaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Então, o Venerável Vaṅgīsa levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um ombro e, com as mãos unidas em reverente saudação na direção do Venerável Sāriputta, disse-lhe: 'Uma inspiração me veio, amigo Sāriputta! Uma inspiração me veio, amigo Sāriputta!' 'Então expressa tua inspiração, amigo Vaṅgīsa.' Então, o Venerável Vaṅgīsa louvou o Venerável Sāriputta face a face com estrofes adequadas:

‘‘Gambhīrapañño medhāvī, maggāmaggassa kovido;

Sāriputto mahāpañño, dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ.

Profundo em sabedoria, inteligente, hábil no que é o caminho e no que não é, Sāriputta, de grande sabedoria, ensina o Dhamma aos bhikkhus.

‘‘Saṃkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati;

Sāḷikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udīrayi.

Ele ensina brevemente, ele fala em detalhes. Sua voz, como a de um pássaro mainá, derrama um discurso inspirado.

‘‘Tassa [Pg.192] taṃ desayantassa, suṇanti madhuraṃ giraṃ;

Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;

Udaggacittā muditā, sotaṃ odhenti bhikkhavo’’ti.

Enquanto ele lhes ensina, eles ouvem sua doce elocução. Com a mente elevada e alegres por sua voz encantadora, sonora e bela, os bhikkhus inclinam seus ouvidos.

7. Pavāraṇāsuttaṃ

7. O Discurso sobre o Convite (Pavāraṇā Sutta)

215. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase pavāraṇāya bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo. Na ca me kiñci garahatha kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti.

215. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Parque do Leste, no Palácio da Mãe de Migāra, junto com uma grande Sangha de bhikkhus, com cerca de quinhentos bhikkhus, todos eles arahants. Naquela ocasião — no dia de Uposatha do décimo quinto dia — o Abençoado estava sentado ao ar livre, cercado pela Sangha de bhikkhus, a fim de realizar a Pavāraṇā. Então, tendo examinado a silenciosa Sangha de bhikkhus, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Vinde agora, bhikkhus, eu vos convido: há alguma ação minha, seja corporal ou verbal, que censureis?'

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāma kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Bhagavā hi, bhante, anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido. Maggānugā ca, bhante, etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā; ahañca kho, bhante, bhagavantaṃ pavāremi. Na ca me bhagavā kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti.

Quando isso foi dito, o Venerável Sāriputta levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um ombro e, com as mãos unidas em reverente saudação na direção do Abençoado, disse-lhe: 'Venerável Senhor, não há nenhuma ação do Abençoado, seja corporal ou verbal, que censuremos. Pois, Venerável Senhor, o Abençoado é o originador do caminho antes não surgido, o produtor do caminho antes não produzido, o declarador do caminho antes não declarado. Ele é o conhecedor do caminho, o descobridor do caminho, aquele que é hábil no caminho. E seus discípulos agora vivem seguindo esse caminho e tornam-se possuidores dele posteriormente. E eu, Venerável Senhor, convido o Abençoado: há alguma ação minha, seja corporal ou verbal, que o Abençoado censure?'

‘‘Na khvāhaṃ te, sāriputta, kiñci garahāmi kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Paṇḍito tvaṃ, sāriputta, mahāpañño tvaṃ, sāriputta, puthupañño tvaṃ, sāriputta, hāsapañño tvaṃ, sāriputta, javanapañño tvaṃ, sāriputta, tikkhapañño tvaṃ, sāriputta, nibbedhikapañño tvaṃ, sāriputta. Seyyathāpi, sāriputta, rañño cakkavattissa jeṭṭhaputto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ sammadeva anuppavatteti; evameva kho tvaṃ, sāriputta, mayā anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavattesī’’ti.

'Não há nenhuma ação tua, Sāriputta, seja corporal ou verbal, que eu censure. Pois tu, Sāriputta, és sábio, alguém de grande sabedoria, de ampla sabedoria, de sabedoria alegre, de sabedoria rápida, de sabedoria afiada, de sabedoria penetrante. Assim como o filho mais velho de um monarca que gira a roda mantém adequadamente em movimento a roda posta em movimento por seu pai, da mesma forma tu, Sāriputta, manténs adequadamente em movimento a suprema Roda do Dhamma posta em movimento por mim.'

‘‘No ce kira me, bhante, bhagavā kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Imesaṃ pana, bhante, bhagavā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ na kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti. ‘‘Imesampi khvāhaṃ, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ na [Pg.193] kiñci garahāmi kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ saṭṭhi bhikkhū tevijjā, saṭṭhi bhikkhū chaḷabhiññā, saṭṭhi bhikkhū ubhatobhāgavimuttā, atha itare paññāvimuttā’’ti.

“Se, Senhor, o Abençoado de fato não censura nada em mim, seja por ato corporal ou verbal, será que o Abençoado, Senhor, não censura nada por ato corporal ou verbal nestes quinhentos bhikkhus?” “Sāriputta, eu também não censuro nada por ato corporal ou verbal nestes quinhentos bhikkhus. Pois, Sāriputta, destes quinhentos bhikkhus, sessenta bhikkhus possuem o tríplice conhecimento, sessenta bhikkhus possuem os seis conhecimentos diretos, sessenta bhikkhus são libertos de ambos os modos, e os demais são libertos pela sabedoria.”

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Então, o venerável Vaṅgīsa levantou-se de seu assento, ajustou o manto superior sobre um ombro e, estendendo as mãos unidas em reverente saudação na direção do Abençoado, disse-lhe: “Uma inspiração me vem, Abençoado! Uma inspiração me vem, Bem-Aventurado!” O Abençoado disse: “Que te venha a inspiração, Vaṅgīsa.” Então, o venerável Vaṅgīsa louvou o Abençoado face a face com versos apropriados:

‘‘Ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā;

Saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī.

“Hoje, no décimo quinto dia, para a purificação, quinhentos bhikkhus estão reunidos; Sábios que cortaram os grilhões e os laços, livres de aflição, que extinguiram o renascimento.”

‘‘Cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito;

Samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ.

“Assim como um rei que gira a roda, cercado por seus ministros, percorre toda esta vasta terra que tem o oceano por limite,”

‘‘Evaṃ vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

“Assim também, os discípulos que possuem o tríplice conhecimento e deixaram a morte para trás, prestam homenagem ao incomparável líder de caravana, o vencedor da batalha.”

‘‘Sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati;

Taṇhāsallassa hantāraṃ, vande ādiccabandhuna’’nti.

“Todos são filhos do Abençoado, aqui não se encontra palha inútil. Eu reverencio o Parente do Sol, o destruidor do dardo do desejo.”

8. Parosahassasuttaṃ

8. Parosahassasutta

216. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

216. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika, junto com uma grande comunidade de bhikkhus, com mil duzentos e cinquenta bhikkhus. Naquela ocasião, o Abençoado estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma relacionada ao Nibbāna. E esses bhikkhus ouviam o Dhamma com ouvidos atentos, prestando atenção como se fosse de vital importância, direcionando toda a sua mente a ele. Então, ocorreu ao venerável Vaṅgīsa: “Este Abençoado está instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma relacionada ao Nibbāna. E esses bhikkhus estão ouvindo o Dhamma com ouvidos atentos, prestando atenção como se fosse de vital importância, direcionando toda a sua mente a ele. E se eu louvasse o Abençoado face a face com versos apropriados?”

Atha [Pg.194] kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Então, o venerável Vaṅgīsa levantou-se de seu assento, ajustou o manto superior sobre um ombro e, estendendo as mãos unidas em reverente saudação na direção do Abençoado, disse-lhe: “Uma inspiração me vem, Abençoado! Uma inspiração me vem, Bem-Aventurado!” O Abençoado disse: “Que te venha a inspiração, Vaṅgīsa.” Então, o venerável Vaṅgīsa louvou o Abençoado face a face com versos apropriados:

‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;

Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhayaṃ.

“Mais de mil bhikkhus prestam homenagem ao Bem-Aventurado, enquanto ele ensina o Dhamma livre de poeira, o Nibbāna inacessível ao medo.”

‘‘Suṇanti dhammaṃ vimalaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sobhati vata sambuddho, bhikkhusaṅghapurakkhato.

“Eles ouvem o Dhamma imaculado ensinado pelo perfeitamente Iluminado. O Iluminado de fato brilha, honrado pela comunidade de bhikkhus.”

‘‘Nāganāmosi bhagavā, isīnaṃ isisattamo;

Mahāmeghova hutvāna, sāvake abhivassati.

“Ó Abençoado, teu nome é ‘Nāga’, o sétimo sábio entre os sábios. Tornando-te como uma grande nuvem de chuva, tu derramas sobre os discípulos.”

‘‘Divāvihārā nikkhamma, satthudassanakamyatā ;

Sāvako te mahāvīra, pāde vandati vaṅgīso’’ti.

“Tendo saído de sua morada diurna pelo desejo de ver o Mestre, teu discípulo Vaṅgīsa, ó grande herói, curva-se em reverência aos teus pés.”

‘‘Kiṃ nu te, vaṅgīsa, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, udāhu ṭhānasova taṃ paṭibhantī’’ti? ‘Na kho me, bhante, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, atha kho ṭhānasova maṃ paṭibhantī’ti. ‘Tena hi taṃ, vaṅgīsa, bhiyyosomattāya pubbe aparivitakkitā gāthāyo paṭibhantū’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho āyasmā vaṅgīso bhagavato paṭissutvā bhiyyosomattāya bhagavantaṃ pubbe aparivitakkitāhi gāthāhi abhitthavi –

“Será que estes versos foram pensados por ti previamente, Vaṅgīsa, ou eles te ocorreram espontaneamente no momento?” “Eles não foram pensados por mim previamente, Senhor; em vez disso, eles me ocorreram espontaneamente no momento.” “Nesse caso, Vaṅgīsa, que te ocorram ainda mais versos que não foram pensados previamente.” “Sim, Senhor”, respondeu o venerável Vaṅgīsa ao Abençoado. Então, ele louvou o Abençoado ainda mais com versos que não haviam sido pensados previamente:

‘‘Ummaggapathaṃ mārassa abhibhuyya, carati pabhijja khilāni;

Taṃ passatha bandhapamuñcakaraṃ, asitaṃ bhāgaso pavibhajaṃ.

“Tendo superado o caminho desviado de Mara, ele caminha tendo destruído as obstruções mentais. Vede-o, o libertador do cativeiro, desapegado, analisando o Dhamma em suas partes.”

‘‘Oghassa nittharaṇatthaṃ, anekavihitaṃ maggaṃ akkhāsi;

Tasmiñce amate akkhāte, dhammaddasā ṭhitā asaṃhīrā.

“Para cruzar a inundação, ele declarou o caminho de muitas maneiras. Estando esse Imortal declarado, os que veem o Dhamma permanecem inabaláveis.”

‘‘Pajjotakaro ativijjha, sabbaṭṭhitīnaṃ atikkamamaddasa;

Ñatvā ca sacchikatvā ca, aggaṃ so desayi dasaddhānaṃ.

“O portador da luz, tendo penetrado tudo, viu a transcendência de todas as posições. Tendo conhecido e realizado isso por si mesmo, ele ensinou a verdade suprema aos cinco.”

‘‘Evaṃ [Pg.195] sudesite dhamme,Ko pamādo vijānataṃ dhammaṃ ;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane;

Appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti.

“Sendo o Dhamma tão bem ensinado, que negligência pode haver para aqueles que o compreendem? Portanto, vivendo sempre diligente no ensinamento daquele Abençoado, deve-se treinar nele com reverência.”

9. Koṇḍaññasuttaṃ

9. Koṇḍaññasutta

217. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā aññāsikoṇḍañño sucirasseva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘koṇḍaññohaṃ, bhagavā, koṇḍaññohaṃ, sugatā’’ti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā aññāsikoṇḍañño sucirasseva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘koṇḍaññohaṃ, bhagavā, koṇḍaññohaṃ, sugatā’ti. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ aññāsikoṇḍaññaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

217. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambu, no Santuário dos Esquilos. Então, o venerável Aññā Koṇḍañña, após uma longa ausência, aproximou-se do Abençoado. Ao se aproximar, prostrou-se com a cabeça aos pés do Abençoado, beijou os pés do Abençoado com a boca, massageou-os com as mãos e anunciou seu nome: “Eu sou Koṇḍañña, Abençoado! Eu sou Koṇḍañña, Bem-Aventurado!” Então, ocorreu ao venerável Vaṅgīsa: “Este venerável Aññā Koṇḍañña, após uma longa ausência, aproximou-se do Abençoado, prostrou-se com a cabeça aos pés do Abençoado, beijou os pés do Abençoado com a boca, massageou-os com as mãos e anunciou seu nome: ‘Eu sou Koṇḍañña, Abençoado! Eu sou Koṇḍañña, Bem-Aventurado!’ E se eu louvasse o venerável Aññā Koṇḍañña na presença do Abençoado com versos apropriados?”

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ aññāsikoṇḍaññaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Então, o venerável Vaṅgīsa levantou-se de seu assento, ajustou o manto superior sobre um ombro e, estendendo as mãos unidas em reverente saudação na direção do Abençoado, disse-lhe: “Uma inspiração me vem, Abençoado! Uma inspiração me vem, Bem-Aventurado!” O Abençoado disse: “Que te venha a inspiração, Vaṅgīsa.” Então, o venerável Vaṅgīsa louvou o venerável Aññā Koṇḍañña na presença do Abençoado com versos apropriados:

‘‘Buddhānubuddho so thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Lābhī sukhavihārānaṃ, vivekānaṃ abhiṇhaso.

“Iluminado em sucessão ao Buda, o ancião Koṇḍañña, de forte empenho, é alguém que obtém moradas prazerosas, alguém que frequentemente obtém o isolamento.”

‘‘Yaṃ sāvakena pattabbaṃ, satthusāsanakārinā;

Sabbassa taṃ anuppattaṃ, appamattassa sikkhato.

“Tudo o que pode ser alcançado por um discípulo que pratica o ensinamento do Mestre, tudo isso foi alcançado por ele, que treinou com diligência.”

‘‘Mahānubhāvo tevijjo, cetopariyāyakovido;

Koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno’’ti.

“De grande poder, possuidor do tríplice conhecimento, hábil em ler a mente dos outros, Koṇḍañña, um verdadeiro herdeiro do Buda, presta homenagem aos pés do Mestre.”

10. Moggallānasuttaṃ

10. Moggallānasutta

218. Ekaṃ [Pg.196] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati isigilipasse kāḷasilāyaṃ mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tesaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno cetasā cittaṃ samannesati vippamuttaṃ nirupadhiṃ. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā rājagahe viharati isigilipasse kāḷasilāyaṃ mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tesaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno cetasā cittaṃ samannesati vippamuttaṃ nirupadhiṃ. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

218. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, na Rocha Negra, na encosta de Isigili, junto com uma grande comunidade de bhikkhus, com cerca de quinhentos bhikkhus, todos eles arahants. Naquela ocasião, o venerável Mahāmoggallāna examinava a mente deles com a sua própria mente, vendo que estavam libertos, sem aquisições. Então, ocorreu ao venerável Vaṅgīsa: “Este Abençoado está residindo em Rājagaha, na Rocha Negra, na encosta de Isigili, junto com uma grande comunidade de bhikkhus, com cerca de quinhentos bhikkhus, todos eles arahants. E o venerável Mahāmoggallāna examina a mente deles com a sua própria mente, vendo que estão libertos, sem aquisições. E se eu louvasse o venerável Mahāmoggallāna na presença do Abençoado com versos apropriados?”

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Então, o venerável Vaṅgīsa levantou-se de seu assento, ajustou o manto superior sobre um ombro e, estendendo as mãos unidas em reverente saudação na direção do Abençoado, disse-lhe: “Uma inspiração me vem, Abençoado! Uma inspiração me vem, Bem-Aventurado!” O Abençoado disse: “Que te venha a inspiração, Vaṅgīsa.” Então, o venerável Vaṅgīsa louvou o venerável Mahāmoggallāna na presença do Abençoado com versos apropriados:

‘‘Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

“Enquanto o sábio está sentado na encosta da montanha, tendo alcançado a outra margem do sofrimento, seus discípulos prestam-lhe homenagem, homens do tríplice conhecimento que deixaram a morte para trás.”

‘‘Te cetasā anupariyeti, moggallāno mahiddhiko;

Cittaṃ nesaṃ samannesaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ.

“Moggallāna, de grande poder espiritual, examina a mente deles com a sua própria mente, e, ao investigar, vê que suas mentes estão totalmente libertas, sem aquisições.”

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotama’’nti.

“Assim, os discípulos prestam homenagem a Gotama, o sábio perfeito em todos os aspectos, que alcançou a outra margem do sofrimento e é dotado de inúmeras qualidades.”

11. Gaggarāsuttaṃ

11. Gaggarāsutta

219. Ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sattahi ca upāsakasatehi sattahi ca upāsikāsatehi anekehi ca devatāsahassehi. Tyāssudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho [Pg.197] bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sattahi ca upāsakasatehi sattahi ca upāsikāsatehi anekehi ca devatāsahassehi. Tyāssudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthaveyya’’nti.

219. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Campā, às margens do Lago de Lótus Gaggarā, junto com uma grande comunidade de bhikkhus, com cerca de quinhentos bhikkhus, setecentos seguidores leigos homens, setecentas seguidoras leigas mulheres e muitos milhares de divindades. O Abençoado os superava em beleza e glória. Então, ocorreu ao venerável Vaṅgīsa: “Este Abençoado está residindo em Campā, às margens do Lago de Lótus Gaggarā, junto com uma grande comunidade de bhikkhus, com cerca de quinhentos bhikkhus, setecentos seguidores leigos homens, setecentas seguidoras leigas mulheres e muitos milhares de divindades. O Abençoado os superava em beleza e glória. E se eu louvasse o Abençoado face a face com um verso apropriado?”

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthavi –

Então, o venerável Vaṅgīsa levantou-se de seu assento, ajustou o manto superior sobre um ombro e, estendendo as mãos unidas em reverente saudação na direção do Abençoado, disse-lhe: “Uma inspiração me vem, Abençoado! Uma inspiração me vem, Bem-Aventurado!” O Abençoado disse: “Que te venha a inspiração, Vaṅgīsa.” Então, o venerável Vaṅgīsa louvou o Abençoado face a face com um verso apropriado:

‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe,Virocati vigatamalova bhāṇumā;

Evampi aṅgīrasa tvaṃ mahāmuni,Atirocasi yasasā sabbaloka’’nti.

“Como a lua brilha em um céu sem nuvens, como o sol brilha livre de manchas, assim também tu, Aṅgīrasa, ó grande sábio, superas todo o mundo com a tua glória.”

12. Vaṅgīsasuttaṃ

12. Vaṅgīsasutta

220. Ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā vaṅgīso aciraarahattappatto hutvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedī tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

220. Em uma ocasião, o venerável Vaṅgīsa estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o venerável Vaṅgīsa, tendo alcançado recentemente o estado de arahant, enquanto experimentava a felicidade da libertação, recitou estes versos:

‘‘Kāveyyamattā vicarimha pubbe, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Athaddasāma sambuddhaṃ, saddhā no upapajjatha.

“Embriagados de poesia, costumávamos vagar de aldeia em aldeia, de cidade em cidade. Então vimos o perfeitamente Iluminado, e a fé surgiu em nós.”

‘‘So me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo ;

Tassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Ele então me ensinou o Dhamma: os agregados, as bases dos sentidos e os elementos. Tendo ouvido o Dhamma dele, entrei na vida sem lar.”

‘‘Bahunnaṃ vata atthāya, bodhiṃ ajjhagamā muni;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, ye niyāmagataddasā.

“De fato, para o bem de many, o sábio alcançou a iluminação, para os bhikkhus e bhikkhunīs que alcançaram e viram o caminho seguro.”

‘‘Svāgataṃ [Pg.198] vata me āsi, mama buddhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“Bem-vinda de fato foi para mim a minha vinda à presença do Buda. O tríplice conhecimento foi alcançado, o ensinamento do Buda foi realizado.”

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhuṃ visodhitaṃ;

Tevijjo iddhipattomhi, cetopariyāyakovido’’ti.

“Conheço minhas moradas passadas, o olho divino foi purificado. Sou um homem do tríplice conhecimento, dotado de poderes espirituais, hábil em ler a mente dos outros.”

Vaṅgīsasaṃyuttaṃ samattaṃ.

O Vaṅgīsasaṃyutta está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário é o seguinte:

Nikkhantaṃ arati ceva, pesalā atimaññanā;

Ānandena subhāsitā, sāriputtapavāraṇā;

Parosahassaṃ koṇḍañño, moggallānena gaggarā;

Vaṅgīsena dvādasāti.

Nikkhanta, Arati, Pesalā, Atimaññanā, Ānanda, Subhāsita, Sāriputta, Pavāraṇā, Parosahassa, Koṇḍañña, Moggallāna, Gaggarā, e com Vaṅgīsa, são doze.

9. Vanasaṃyuttaṃ

9. Vanasaṃyutta

1. Vivekasuttaṃ

1. Vivekasutta

221. Evaṃ [Pg.199] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato pāpake akusale vitakke vitakketi gehanissite. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

221. Assim ouvi. Em certa ocasião, um certo bhikkhu estava residindo entre os kosalanos, em um certo bosque. Naquela ocasião, tendo o bhikkhu se retirado para o seu repouso diurno, ele começou a nutrir pensamentos prejudiciais e insalubres relacionados à vida doméstica. Então, a divindade que habitava aquele bosque, compassiva com o bhikkhu, desejando o seu bem e querendo despertar nele um senso de urgência, aproximou-se dele e dirigiu-se a ele com versos:

‘‘Vivekakāmosi vanaṃ paviṭṭho,Atha te mano niccharatī bahiddhā;

Jano janasmiṃ vinayassu chandaṃ,Tato sukhī hohisi vītarāgo.

“Desejando a solidão, você entrou na floresta, / mas a sua mente se dispersa para o exterior. / Sendo um homem, remova o desejo por outras pessoas; / assim você será feliz, livre da cobiça.”

‘‘Aratiṃ pajahāsi sato, bhavāsi sataṃ taṃ sārayāmase;

Pātālarajo hi duttaro, mā taṃ kāmarajo avāhari.

“Abandone o descontentamento, permaneça atento; / que nós possamos lembrá-lo do caminho dos bons. / Pois o abismo poeirento é difícil de cruzar; / não permita que a poeira dos prazeres sensuais o arraste para baixo.”

‘‘Sakuṇo yathā paṃsukunthito, vidhunaṃ pātayati sitaṃ rajaṃ;

Evaṃ bhikkhu padhānavā satimā, vidhunaṃ pātayati sitaṃ raja’’nti.

“Assim como um pássaro coberto de terra / sacode e se livra da poeira aderida, / da mesma forma o bhikkhu, esforçado e atento, / sacode e se livra da poeira aderida.”

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Então, aquele bhikkhu, impulsionado por aquela divindade, foi tomado por um profundo senso de urgência.

2. Upaṭṭhānasuttaṃ

2. Upaṭṭhāna Sutta

222. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato supati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

222. Em certa ocasião, um certo bhikkhu estava residindo entre os kosalanos, em um certo bosque. Naquela ocasião, tendo o bhikkhu se retirado para o seu repouso diurno, ele adormeceu. Então, a divindade que habitava aquele bosque, compassiva com o bhikkhu, desejando o seu bem e querendo despertar nele um senso de urgência, aproximou-se dele e dirigiu-se a ele com versos:

‘‘Uṭṭhehi bhikkhu kiṃ sesi, ko attho supitena te;

Āturassa hi kā niddā, sallaviddhassa ruppato.

“Levante-se, bhikkhu! Por que está deitado? / De que lhe serve dormir? / Que sono pode haver para quem está aflito, / ferido e trespassado por uma flecha?”

‘‘Yāya [Pg.200] saddhāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

Tameva saddhaṃ brūhehi, mā niddāya vasaṃ gamī’’ti.

“Cultive aquela mesma fé / com a qual você deixou a vida doméstica / e partiu para a vida sem lar; / não se deixe dominar pelo sono.”

‘‘Aniccā addhuvā kāmā, yesu mandova mucchito;

Baddhesu muttaṃ asitaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape.

“Os prazeres sensuais são impermanentes e instáveis, / embora o tolo esteja fascinado por eles. / Estando livre e desapegado entre os que estão acorrentados, / por que o sono perturbaria aquele que partiu para a vida sem lar?”

‘‘Chandarāgassa vinayā, avijjāsamatikkamā;

Taṃ ñāṇaṃ paramodānaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape.

“Pela remoção do desejo e da cobiça, / e pela superação da ignorância, / quando o conhecimento foi purificado ao máximo, / por que o sono perturbaria aquele que partiu para a vida sem lar?”

‘‘Chetvā avijjaṃ vijjāya, āsavānaṃ parikkhayā;

Asokaṃ anupāyāsaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape.

“Tendo destruído a ignorância com o conhecimento verdadeiro / e pela extinção das impurezas mentais, / estando livre de tristeza e além do desespero, / por que o sono perturbaria aquele que partiu para a vida sem lar?”

‘‘Āraddhavīriyaṃ pahitattaṃ, niccaṃ daḷhaparakkamaṃ;

Nibbānaṃ abhikaṅkhantaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape’’ti.

“Quando ele é energético e resoluto, / sempre firme em seu empenho, / aspirando alcançar o Nibbāna, / por que o sono perturbaria aquele que partiu para a vida sem lar?”

3. Kassapagottasuttaṃ

3. Kassapagotta Sutta

223. Ekaṃ samayaṃ āyasmā kassapagotto kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā kassapagotto divāvihāragato aññataraṃ chetaṃ ovadati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmantaṃ kassapagottaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā kassapagotto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ kassapagottaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

223. Em certa ocasião, o Venerável Kassapagotta estava residindo entre os kosalanos, em um certo bosque. Naquela ocasião, tendo se retirado para o seu repouso diurno, o Venerável Kassapagotta exortava um certo caçador. Então, a divindade que habitava aquele bosque, compassiva com o Venerável Kassapagotta, desejando o seu bem e querendo despertar nele um senso de urgência, aproximou-se dele e dirigiu-se a ele com versos:

‘‘Giriduggacaraṃ chetaṃ, appapaññaṃ acetasaṃ;

Akāle ovadaṃ bhikkhu, mandova paṭibhāti maṃ.

“O bhikkhu me parece um tolo / ao exortar, fora de hora, um caçador / que vaga por montanhas escarpadas, / com pouca sabedoria e desprovido de discernimento.”

‘‘Suṇāti na vijānāti, āloketi na passati;

Dhammasmiṃ bhaññamānasmiṃ, atthaṃ bālo na bujjhati.

“Ele escuta, mas não compreende; / ele olha, mas não vê. / Embora o Dhamma esteja sendo proclamado, / o tolo não capta o significado.”

‘‘Sacepi dasa pajjote, dhārayissasi kassapa;

Neva dakkhati rūpāni, cakkhu hissa na vijjatī’’ti.

“Mesmo que você acendesse dez lâmpadas, / Kassapa, / ainda assim ele não veria as formas, / pois ele simplesmente não tem olhos para ver.”

Atha kho āyasmā kassapagotto tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Então, o Venerável Kassapagotta, impulsionado por aquela divindade, foi tomado por um profundo senso de urgência.

4. Sambahulasuttaṃ

4. Sambahula Sutta

224. Ekaṃ [Pg.201] samayaṃ sambahulā bhikkhū kosalesu viharanti aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena cārikaṃ pakkamiṃsu. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā te bhikkhū apassantī paridevamānā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

224. Em certa ocasião, vários bhikkhus estavam residindo entre os kosalanos, em um certo bosque. Então, tendo passado o período de chuvas ali, decorridos os três meses, aqueles bhikkhus partiram em viagem. Então, a divindade que habitava aquele bosque, não vendo mais os bhikkhus e lamentando-se, naquela ocasião recitou este verso:

‘‘Arati viya mejja khāyati,Bahuke disvāna vivitte āsane;

Te cittakathā bahussutā,Kome gotamasāvakā gatā’’ti.

“Hoje o descontentamento se apodera de mim / ao ver aqui tantos assentos vazios. / Para onde foram os discípulos de Gotama, / aqueles oradores brilhantes e ricos em aprendizado?”

Evaṃ vutte, aññatarā devatā taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsi –

Diante disso, outra divindade respondeu àquela divindade em verso:

‘‘Māgadhaṃ gatā kosalaṃ gatā, ekacciyā pana vajjibhūmiyā;

Magā viya asaṅgacārino, aniketā viharanti bhikkhavo’’ti.

“Alguns foram para Magadha, outros para Kosala, / e alguns estão na terra dos vajjians. / Como cervos que vagam livres de amarras, / os bhikkhus vivem sem morada fixa.”

5. Ānandasuttaṃ

5. Ānanda Sutta

225. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā ānando ativelaṃ gihisaññattibahulo viharati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmato ānandassa anukampikā atthakāmā āyasmantaṃ ānandaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

225. Em certa ocasião, o Venerável Ānanda estava residindo entre os kosalanos, em um certo bosque. Naquela ocasião, o Venerável Ānanda estava excessivamente ocupado instruindo pessoas leigas. Então, a divindade que habitava aquele bosque, compassiva com o Venerável Ānanda, desejando o seu bem e querendo despertar nele um senso de urgência, aproximou-se dele e dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Rukkhamūlagahanaṃ pasakkiya, nibbānaṃ hadayasmiṃ opiya;

Jhā gotama mā pamādo, kiṃ te biḷibiḷikā karissatī’’ti.

“Tendo entrado no bosque ao pé de uma árvore, / tendo fixado o Nibbāna em seu coração, / medite, Gotama, e não seja negligente! / De que lhe servirá toda essa conversa fiada?”

Atha kho āyasmā ānando tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Então, o Venerável Ānanda, impulsionado por aquela divindade, foi tomado por um profundo senso de urgência.

6. Anuruddhasuttaṃ

6. Anuruddha Sutta

226. Ekaṃ samayaṃ āyasmā anuruddho kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho aññatarā tāvatiṃsakāyikā devatā jālinī [Pg.202] nāma āyasmato anuruddhassa purāṇadutiyikā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

226. Em certa ocasião, o Venerável Anuruddha estava residindo entre os kosalanos, em um certo bosque. Então, uma certa divindade do reino de Tāvatiṃsa chamada Jālinī, que fora esposa do Venerável Anuruddha em uma vida passada, aproximou-se dele e dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Tattha cittaṃ paṇidhehi, yattha te vusitaṃ pure;

Tāvatiṃsesu devesu, sabbakāmasamiddhisu;

Purakkhato parivuto, devakaññāhi sobhasī’’ti.

“Direcione sua mente para aquele reino / onde você habitou no passado, / entre os devas de Tāvatiṃsa, / onde todos os desejos são realizados. / Você brilhará com grande esplendor, / cercado e acompanhado por donzelas celestiais.”

‘‘Duggatā devakaññāyo, sakkāyasmiṃ patiṭṭhitā;

Te cāpi duggatā sattā, devakaññāhi patthitā’’ti.

“Miseráveis são as donzelas celestiais / estabelecidas na crença da identidade pessoal, / e miseráveis também são os seres / que se apegam às donzelas celestiais.”

‘‘Na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandanaṃ;

Āvāsaṃ naradevānaṃ, tidasānaṃ yasassina’’nti.

“Não conhecem a verdadeira felicidade / aqueles que nunca viram o bosque de Nandana, / a morada dos gloriosos devas / que pertencem ao grupo dos Trinta e Três.”

‘‘Na tvaṃ bāle vijānāsi, yathā arahataṃ vaco;

Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

“Você não conhece, ó tola, / a máxima dos arahants? / Impermanentes são todas as formações; / sua natureza é surgir e desaparecer. / Tendo surgido, elas cessam: / a sua pacificação é a verdadeira felicidade.”

‘‘Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālini;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

“Agora eu nunca mais habitarei / entre as hostes de devas, Jālinī! / O ciclo de renascimentos chegou ao fim: / agora não há mais existência renovada.”

7. Nāgadattasuttaṃ

7. Nāgadatta Sutta

227. Ekaṃ samayaṃ āyasmā nāgadatto kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā nāgadatto atikālena gāmaṃ pavisati, atidivā paṭikkamati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmato nāgadattassa anukampikā atthakāmā āyasmantaṃ nāgadattaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā nāgadatto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgadattaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

227. Em certa ocasião, o Venerável Nāgadatta estava residindo entre os kosalanos, em um certo bosque. Naquela ocasião, o Venerável Nāgadatta costumava entrar na aldeia muito cedo e retornar muito tarde no dia. Então, a divindade que habitava aquele bosque, compassiva com o Venerável Nāgadatta, desejando o seu bem e querendo despertar nele um senso de urgência, aproximou-se dele e dirigiu-se a ele com versos:

‘‘Kāle pavisa nāgadatta, divā ca āgantvā ativelacārī;

Saṃsaṭṭho gahaṭṭhehi, samānasukhadukkho.

“Entrando na aldeia muito cedo, / e retornando tarde no dia, você age de forma desmedida, Nāgadatta; / você se associa intimamente com os leigos, / compartilhando de suas alegrias e sofrimentos.”

‘‘Bhāyāmi nāgadattaṃ suppagabbhaṃ, kulesu vinibaddhaṃ;

Mā heva maccurañño balavato, antakassa vasaṃ upesī’’ti.

“Temo por Nāgadatta, / tão insolente e apegado às famílias. / Não se deixe dominar pelo Criador do Fim, / sob o poder do forte Rei da Morte.”

Atha [Pg.203] kho āyasmā nāgadatto tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Então, o Venerável Nāgadatta, impulsionado por aquela divindade, foi tomado por um profundo senso de urgência.

8. Kulagharaṇīsuttaṃ

8. Kulagharaṇī Sutta

228. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu aññatarasmiṃ kule ativelaṃ ajjhogāḷhappatto viharati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yā tasmiṃ kule kulagharaṇī, tassā vaṇṇaṃ abhinimminitvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

228. Em certa ocasião, um certo bhikkhu estava residindo entre os kosalanos, em um certo bosque. Naquela ocasião, aquele bhikkhu havia se tornado excessivamente íntimo de uma certa família. Então, a divindade que habitava aquele bosque, compassiva com o bhikkhu, desejando o seu bem e querendo despertar nele um senso de urgência, assumiu a forma da dona daquela casa. Aproximando-se do bhikkhu, ela dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti.

“Às margens dos rios e nos abrigos, / nos salões de reunião e pelas ruas, / as pessoas se reúnem e fofocam sobre isso: / o que está acontecendo entre você e eu?”

‘‘Bahūhi saddā paccūhā, khamitabbā tapassinā;

Na tena maṅku hotabbaṃ, na hi tena kilissati.

“Há muitos sons desagradáveis e contrários / que um asceta deve suportar pacientemente. / Não se deve ficar desanimado por causa disso, / pois não é por isso que alguém se contamina.”

‘‘Yo ca saddaparittāsī, vane vātamigo yathā;

Lahucittoti taṃ āhu, nāssa sampajjate vata’’nti.

“Mas aquele que se assusta com meros ruídos, / como um cervo assustado pelo vento na floresta, / é chamado de ‘alguém de mente leviana’; / sua prática espiritual não prosperará.”

9. Vajjiputtasuttaṃ

9. Vajjiputta Sutta

229. Ekaṃ samayaṃ aññataro vajjiputtako bhikkhu vesāliyaṃ viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ vajjiputtako sabbaratticāro hoti. Atha kho so bhikkhu vesāliyā tūriya-tāḷita-vādita-nigghosasaddaṃ sutvā paridevamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

229. Em certa ocasião, um certo bhikkhu, filho dos vajjians, estava residindo em Vesālī, em um certo bosque. Naquela ocasião, um festival que durava a noite toda estava sendo realizado em Vesālī. Então, aquele bhikkhu, lamentando-se ao ouvir o clamor dos instrumentos, gongs e música vindos de Vesālī, naquela ocasião recitou este verso:

‘‘Ekakā mayaṃ araññe viharāma,Apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ;

Etādisikāya rattiyā,Ko su nāmamhehi pāpiyo’’ti.

“Moramos na floresta completamente sós, / como um pedaço de madeira descartado no bosque. / Em uma noite tão esplêndida como esta, / quem haveria em pior situação do que nós?”

Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, a divindade que habitava aquele bosque, compassiva com o bhikkhu, desejando o seu bem e querendo despertar nele um senso de urgência, aproximou-se dele e dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Ekakova [Pg.204] tvaṃ araññe viharasi, apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ;

Tassa te bahukā pihayanti, nerayikā viya saggagāmina’’nti.

“Embora você viva na floresta completamente só, / como um pedaço de madeira descartado no bosque, / muitos são os que o invejam, / assim como os seres do inferno invejam aqueles que vão para o céu.”

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Então, aquele bhikkhu, impulsionado por aquela divindade, foi tomado por um profundo senso de urgência.

10. Sajjhāyasuttaṃ

10. Sajjhāya Sutta

230. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu yaṃ sudaṃ pubbe ativelaṃ sajjhāyabahulo viharati so aparena samayena appossukko tuṇhībhūto saṅkasāyati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno dhammaṃ asuṇantī yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

230. Em certa ocasião, um certo bhikkhu estava residindo entre os kosalanos, em um certo bosque. Naquela ocasião, aquele bhikkhu costumava dedicar-se excessivamente à recitação dos ensinamentos, mas, posteriormente, passou a viver de forma tranquila, mantendo-se em silêncio. Então, a divindade que habitava aquele bosque, não ouvindo mais o bhikkhu recitar o Dhamma, aproximou-se dele e dirigiu-se a ele com um verso:

‘‘Kasmā tuvaṃ dhammapadāni bhikkhu, nādhīyasi bhikkhūhi saṃvasanto;

Sutvāna dhammaṃ labhatippasādaṃ, diṭṭheva dhamme labhatippasaṃsa’’nti.

“Bhikkhu, por que você não recita os versos do Dhamma, / vivendo em comunhão com outros bhikkhus? / Ao ouvir o Dhamma, obtém-se confiança; / e nesta mesma vida, o recitador recebe elogios.”

‘‘Ahu pure dhammapadesu chando, yāva virāgena samāgamimha;

Yato virāgena samāgamimha, yaṃ kiñci diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā;

Aññāya nikkhepanamāhu santo’’ti.

“No passado, eu tinha desejo pelos versos do Dhamma, / até que alcancei o desapego. / Mas desde que alcancei o desapego, / os sábios chamam de ‘o abandono, por meio do conhecimento final, / de tudo o que é visto, ouvido ou percebido’.”

11. Akusalavitakkasuttaṃ

11. Akusalavitakka Sutta

231. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato pāpake akusale vitakke vitakketi, seyyathidaṃ – kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

231. Em certa ocasião, um certo bhikkhu estava residindo entre os kosalanos, em um certo bosque. Naquela ocasião, tendo o bhikkhu se retirado para o seu repouso diurno, ele começou a nutrir pensamentos prejudiciais e insalubres, a saber: pensamentos de sensualidade, pensamentos de má vontade e pensamentos de crueldade. Então, a divindade que habitava aquele bosque, compassiva com o bhikkhu, desejando o seu bem e querendo despertar nele um senso de urgência, aproximou-se dele e dirigiu-se a ele com versos:

‘‘Ayoniso manasikārā, so vitakkehi khajjasi;

Ayoniso paṭinissajja, yoniso anucintaya.

“Por causa da atenção inadequada, / você está sendo consumido por seus próprios pensamentos. / Abandonando a atenção inadequada, / reflita com atenção sábia.”

‘‘Satthāraṃ [Pg.205] dhammamārabbha, saṅghaṃ sīlāni attano;

Adhigacchasi pāmojjaṃ, pītisukhamasaṃsayaṃ;

Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissasī’’ti.

“Baseando seus pensamentos no Mestre, / no Dhamma, no Saṅgha e em suas próprias virtudes, / você certamente alcançará o contentamento, / bem como o êxtase e a felicidade. / Então, repleto de contentamento, / você porá um fim ao sofrimento.”

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Então, aquele bhikkhu, impulsionado por aquela divindade, foi tomado por um profundo senso de urgência.

12. Majjhanhikasuttaṃ

12. Majjhanhikasutta

232. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassa bhikkhuno santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

232. Em certa ocasião, um certo bhikkhu estava residindo na terra dos kosalas, em um certo bosque. Então, a divindade que habitava aquele bosque aproximou-se daquele bhikkhu; tendo se aproximado, recitou esta estrofe na presença daquele bhikkhu:

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, taṃ bhayaṃ paṭibhāti maṃ.

“Quando chega a hora do meio-dia, e os pássaros se aquietam, a grande floresta parece sussurrar: isso me parece assustador!”

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, sā rati paṭibhāti ma’’nti.

“Quando chega a hora do meio-dia, e os pássaros se aquietam, a grande floresta parece sussurrar: isso me parece encantador!”

13. Pākatindriyasuttaṃ

13. Pākatindriyasutta

233. Ekaṃ samayaṃ sambahulā bhikkhū kosalesu viharanti aññatarasmiṃ vanasaṇḍe uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tesaṃ bhikkhūnaṃ anukampikā atthakāmā te bhikkhū saṃvejetukāmā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū gāthāhi ajjhabhāsi –

233. Em certa ocasião, vários bhikkhus estavam residindo na terra dos kosalas, em um certo bosque. Eles eram agitados, orgulhosos, levianos, de fala áspera, tagarelas, esquecidos, sem clara compreensão, desconcentrados, com mentes dispersas e sentidos desregrados. Então, a divindade que habitava aquele bosque, compassiva com aqueles bhikkhus, desejando o bem deles e querendo despertar neles um senso de urgência, aproximou-se daqueles bhikkhus; tendo se aproximado, dirigiu-se a eles com estrofes:

‘‘Sukhajīvino pure āsuṃ, bhikkhū gotamasāvakā;

Anicchā piṇḍamesanā, anicchā sayanāsanaṃ;

Loke aniccataṃ ñatvā, dukkhassantaṃ akaṃsu te.

“No passado, os bhikkhus viviam felizes, os discípulos de Gotama. Sem anseios, buscavam suas esmolas; sem anseios, usavam seus assentos e leitos. Tendo conhecido a impermanência no mundo, deram fim ao sofrimento.

‘‘Dupposaṃ katvā attānaṃ, gāme gāmaṇikā viya;

Bhutvā bhutvā nipajjanti, parāgāresu mucchitā.

“Mas agora, agindo como chefes de aldeia, tornam-se difíceis de sustentar. Comem e comem, e então se deitam, fascinados pelas casas alheias.

‘‘Saṅghassa [Pg.206] añjaliṃ katvā, idhekacce vadāmahaṃ;

Apaviddhā anāthā te, yathā petā tatheva te.

“Prestando homenagem ao Saṅgha com as mãos unidas, falo aqui apenas sobre alguns: eles são rejeitados, sem protetor, exatamente como os mortos.

‘‘Ye kho pamattā viharanti, te me sandhāya bhāsitaṃ;

Ye appamattā viharanti, namo tesaṃ karomaha’’nti.

“Minhas palavras referem-se àqueles que vivem na negligência. Quanto àqueles que vivem na diligência, a eles presto minha homenagem.”

Atha kho te bhikkhū tāya devatāya saṃvejitā saṃvegamāpādunti.

Então, aqueles bhikkhus, comovidos por aquela divindade, foram tomados por um senso de urgência.

14. Gandhatthenasuttaṃ

14. Gandhatthenasutta

234. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pokkharaṇiṃ ogāhetvā padumaṃ upasiṅghati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

234. Em certa ocasião, um certo bhikkhu estava residindo na terra dos kosalas, em um certo bosque. Naquela ocasião, após retornar de sua ronda de esmolas, depois da refeição, aquele bhikkhu desceu a uma lagoa e cheirou um lótus. Então, a divindade que habitava aquele bosque, compassiva com aquele bhikkhu, desejando o seu bem e querendo despertar nele um senso de urgência, aproximou-se de onde estava o bhikkhu; tendo se aproximado, dirigiu-se a ele com uma estrofe:

‘‘Yametaṃ vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi;

Ekaṅgametaṃ theyyānaṃ, gandhatthenosi mārisā’’ti.

“Esta flor nascida na água, que não lhe foi dada, tu a cheiras. Isso constitui um aspecto de roubo: tu, caro senhor, és um ladrão de fragrância.”

‘‘Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ;

Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccati.

“Não a levo, não a quebro; cheiro o lótus de longe. Por qual razão, então, sou chamado de ladrão de fragrância?

‘‘Yvāyaṃ bhisāni khanati, puṇḍarīkāni bhañjati;

Evaṃ ākiṇṇakammanto, kasmā eso na vuccatī’’ti.

“Aquele que arranca as raízes do lótus e quebra as flores brancas, com conduta tão impura, por que ele não é chamado assim?”

‘‘Ākiṇṇaluddo puriso, dhāticelaṃva makkhito;

Tasmiṃ me vacanaṃ natthi, tvañcārahāmi vattave.

“Um homem violento e cruel, manchado como o pano de uma ama de leite, sobre ele nada tenho a dizer; mas é a ti que devo falar.

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhāmattaṃva khāyatī’’ti.

“Para uma pessoa sem mácula, que sempre busca a pureza, mesmo um mal do tamanho da ponta de um fio de cabelo parece tão grande quanto uma nuvem.”

‘‘Addhā maṃ yakkha jānāsi, atho me anukampasi;

Punapi yakkha vajjāsi, yadā passasi edisa’’nti.

“Certamente tu me compreendes, ó yakkha, e tens compaixão de mim. Por favor, ó yakkha, fala-me novamente sempre que vires tal ato.”

‘‘Neva [Pg.207] taṃ upajīvāma, napi te bhatakāmhase;

Tvameva bhikkhu jāneyya, yena gaccheyya suggati’’nti.

“Não vivemos sob o teu sustento, nem somos teus servos contratados. Tu mesmo, bhikkhu, deves saber o caminho que conduz a um destino feliz.”

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Então, aquele bhikkhu, comovido por aquela divindade, foi tomado por um senso de urgência.

Vanasaṃyuttaṃ samattaṃ.

O Vanasaṃyutta está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário do capítulo:

Vivekaṃ upaṭṭhānañca, kassapagottena sambahulā;

Ānando anuruddho ca, nāgadattañca kulagharaṇī.

Viveka, Upaṭṭhāna, Kassapagotta, Sambahulā, Ānanda, Anuruddha, Nāgadatta e Kulagharaṇī;

Vajjiputto ca vesālī, sajjhāyena ayoniso;

Majjhanhikālamhi pākatindriya, padumapupphena cuddasa bhaveti.

Vajjiputta, Vesālī, Sajjhāya, Ayoniso, Majjhanhika, Pākatindriya e Padumapuppha: assim são os quatorze discursos.

10. Yakkhasaṃyuttaṃ

10. Yakkhasaṃyutta

1. Indakasuttaṃ

1. Indakasutta

235. Evaṃ [Pg.208] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati indakūṭe pabbate, indakassa yakkhassa bhavane. Atha kho indako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

235. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, na montanha Indakūṭa, na morada do yakkha Indaka. Então, o yakkha Indaka aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, dirigiu-se ao Abençoado com uma estrofe:

‘‘Rūpaṃ na jīvanti vadanti buddhā, kathaṃ nvayaṃ vindatimaṃ sarīraṃ;

Kutassa aṭṭhīyakapiṇḍameti, kathaṃ nvayaṃ sajjati gabbharasmi’’nti.

“Como os Budas dizem que a forma não é a alma, como então se obtém este corpo? De onde vêm os ossos e a carne? Como alguém se concebe no útero?”

‘‘Paṭhamaṃ kalalaṃ hoti, kalalā hoti abbudaṃ;

Abbudā jāyate pesi, pesi nibbattatī ghano;

Ghanā pasākhā jāyanti, kesā lomā nakhāpi ca.

“Primeiro há o kalala; do kalala surge o abbuda; do abbuda a pesī é produzida; da pesī surge o ghana; do ghana emergem os membros, os cabelos, os pelos e as unhas.

‘‘Yañcassa bhuñjatī mātā, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro’’ti.

“E qualquer alimento que a mãe coma — as refeições e bebidas que ela consome —, por isso o ser ali é mantido, a pessoa dentro do útero materno.”

2. Sakkanāmasuttaṃ

2. Sakkanāmasutta

236. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sakkanāmako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

236. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, na montanha do Pico dos Abutres. Então, o yakkha chamado Sakka aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, dirigiu-se ao Abençoado com uma estrofe:

‘‘Sabbaganthappahīnassa, vippamuttassa te sato;

Samaṇassa na taṃ sādhu, yadaññamanusāsasī’’ti.

“Para ti, que abandonaste todos os nós, que és totalmente liberto e atento, um asceta, não é adequado que instruas os outros.”

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, saṃvāso sakka jāyati;

Na taṃ arahati sappañño, manasā anukampituṃ.

“Se, ó Sakka, por qualquer razão surgir convivência com alguém, o homem sábio não deve, em sua mente, sentir compaixão por tal pessoa.

‘‘Manasā ce pasannena, yadaññamanusāsati;

Na tena hoti saṃyutto, yānukampā anuddayā’’ti.

“Mas se, com a mente serena e pura, ele instrui os outros, ele não se torna acorrentado por sua compaixão e simpatia.”

3. Sūcilomasuttaṃ

3. Sūcilomasutta

237. Ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo [Pg.209] ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti! ‘‘Neso samaṇo, samaṇako eso’’. ‘‘Yāva jānāmi yadi vā so samaṇo yadi vā pana so samaṇako’’ti.

237. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Gayā, no Leito de Pedra (Ṭaṅkitamañca), na morada do yakkha Sūciloma. Naquela ocasião, o yakkha Khara e o yakkha Sūciloma estavam passando não muito longe do Abençoado. Então, o yakkha Khara disse ao yakkha Sūciloma: “Aquele ali é um asceta.” — “Aquele não é um asceta; aquele é um falso asceta. Logo saberei se ele é um asceta ou um falso asceta.”

Atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ samaṇā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te samphasso pāpako’’ti. ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya; api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī’’ti. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – ( )

Então, o yakkha Sūciloma aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, inclinou seu corpo em direção ao Abençoado. O Abençoado recuou. Então, o yakkha Sūciloma disse ao Abençoado: “Tens medo de mim, asceta?” — “Não tenho medo de ti, amigo; contudo, o teu toque é desagradável.” — “Vou te fazer uma pergunta, asceta. Se não me responderes, enlouquecerei a tua mente, ou partirei o teu coração, ou segurar-te-ei pelos pés e arremessar-te-ei para o outro lado do Ganges.” — “Não vejo ninguém neste mundo, amigo, com seus devas, Māra e Brahmā, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, que pudesse enlouquecer a minha mente, ou partir o meu coração, ou segurar-me pelos pés e arremessar-me para o outro lado do Ganges. Mas pergunta o que quiseres, amigo.” Então, o yakkha Sūciloma dirigiu-se ao Abençoado com uma estrofe:

‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā,Aratī ratī lomahaṃso kutojā;

Kuto samuṭṭhāya manovitakkā,Kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.

“Qual é a origem da cobiça e do ódio? De onde surgem o descontentamento, o prazer e o arrepiamento dos pelos? Tendo surgido de quê, os pensamentos da mente nos lançam de um lado para o outro, como meninos que lançam um corvo?”

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā,Aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā,Kumārakā dhaṅkamivossajanti.

“A cobiça e o ódio têm sua origem aqui; daqui surgem o descontentamento, o prazer e o arrepiamento dos pelos. Tendo surgido daqui, os pensamentos da mente nos lançam de um lado para o outro, como meninos que lançam um corvo.

‘‘Snehajā attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā;

Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatā vane.

“Nascidos do apego, surgidos de si mesmo, como os brotos que nascem do tronco da figueira-banyan; múltiplos, apegados aos prazeres sensuais, como a trepadeira māluvā que se espalha pela floresta.

‘‘Ye [Pg.210] naṃ pajānanti yatonidānaṃ,Te naṃ vinodenti suṇohi yakkha;

Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti,Atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.

“Aqueles que compreendem a sua origem, eles a eliminam — escuta, ó yakkha! Eles cruzam esta torrente tão difícil de cruzar, nunca antes cruzada, para não mais renascer.”

4. Maṇibhaddasuttaṃ

4. Maṇibhaddasutta

238. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati maṇimālike cetiye maṇibhaddassa yakkhassa bhavane. Atha kho maṇibhaddo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

238. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo na terra dos magadhas, no santuário Maṇimālika, na morada do yakkha Maṇibhadda. Então, o yakkha Maṇibhadda aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, recitou esta estrofe na presença do Abençoado:

‘‘Satīmato sadā bhaddaṃ, satimā sukhamedhati;

Satīmato suve seyyo, verā ca parimuccatī’’ti.

“Para quem é atento, sempre há o bem; quem é atento prospera na felicidade. É melhor a cada dia para quem é atento, e ele se liberta da inimizade.”

‘‘Satīmato sadā bhaddaṃ, satimā sukhamedhati;

Satīmato suve seyyo, verā na parimuccati.

“Para quem é atento, sempre há o bem; quem é atento prospera na felicidade. É melhor a cada dia para quem é atento, mas ele não se liberta da inimizade.

‘‘Yassa sabbamahorattaṃ, ahiṃsāya rato mano;

Mettaṃ so sabbabhūtesu, veraṃ tassa na kenacī’’ti.

“Aquele cuja mente, durante todo o dia e a noite, deleita-se na não-violência, e que tem amor-bondade por todos os seres — para ele não há inimizade com ninguém.”

5. Sānusuttaṃ

5. Sānusutta

239. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarissā upāsikāya sānu nāma putto yakkhena gahito hoti. Atha kho sā upāsikā paridevamānā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

239. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o filho de uma certa devota leiga, chamado Sānu, havia sido possuído por um yakkha. Então, aquela devota leiga, lamentando-se, recitou estas estrofes naquela ocasião:

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

“No décimo quarto, no décimo quinto dia, e no oitavo dia da quinzena, bem como nos períodos especiais, o Uposatha completo em seus oito fatores,

‘‘Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye;

Na tehi yakkhā kīḷanti, iti me arahataṃ sutaṃ;

Sā dāni ajja passāmi, yakkhā kīḷanti sānunā’’ti.

“aqueles que o observam e vivem a vida santa; com eles os yakkhas não brincam: assim ouvi dos arahants. Mas hoje vejo por mim mesma os yakkhas brincando com Sānu.”

‘‘Cātuddasiṃ [Pg.211] pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ;

Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye.

“No décimo quarto, no décimo quinto dia, e no oitavo dia da quinzena, bem como nos períodos especiais, aqueles que observam o Uposatha completo em seus oito fatores e vivem a vida santa;

‘‘Na tehi yakkhā kīḷanti, sāhu te arahataṃ sutaṃ;

Sānuṃ pabuddhaṃ vajjāsi, yakkhānaṃ vacanaṃ idaṃ;

Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.

“com eles os yakkhas não brincam: o que ouviste dos arahants é verdade. Quando Sānu despertar, diz-lhe esta advertência dos yakkhas: Não cometas uma ação má, seja abertamente ou em segredo.

‘‘Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā;

Na te dukkhā pamutyatthi, uppaccāpi palāyato’’ti.

“Se cometeres uma ação má, ou se a estiveres cometendo agora, não haverá libertação do sofrimento para ti, mesmo que voes e fujas.”

‘‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Jīvantaṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī’’ti.

“Chora-se, mãe, pelos mortos, ou por quem está vivo mas não é visto. Vendo-me vivo, mãe, por que choras por mim?”

‘‘Mataṃ vā putta rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Yo ca kāme cajitvāna, punarāgacchate idha;

Taṃ vāpi putta rodanti, puna jīvaṃ mato hi so.

“Chora-se, meu filho, pelos mortos, ou por quem está vivo mas não é visto; mas quando alguém retorna à vida secular após renunciar aos prazeres sensuais, chora-se também por este, meu filho, pois, embora vivo, ele está realmente morto.

‘‘Kukkuḷā ubbhato tāta, kukkuḷaṃ patitumicchasi;

Narakā ubbhato tāta, narakaṃ patitumicchasi.

“Retirado das brasas ardentes, meu filho, queres mergulhar nas brasas ardentes; retirado de um inferno, meu filho, queres mergulhar em um inferno.

‘‘Abhidhāvatha bhaddante, kassa ujjhāpayāmase;

Ādittā nīhataṃ bhaṇḍaṃ, puna ḍayhitumicchasī’’ti.

“Corra adiante, que a boa sorte esteja contigo! A quem nos queixaremos? Sendo um bem resgatado do fogo, queres ser queimado novamente.”

6. Piyaṅkarasuttaṃ

6. Piyaṅkarasutta

240. Ekaṃ samayaṃ āyasmā anuruddho sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā anuruddho rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dhammapadāni bhāsati. Atha kho piyaṅkaramātā yakkhinī puttakaṃ evaṃ tosesi –

240. Em certa ocasião, o venerável Anuruddha estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o venerável Anuruddha, tendo se levantado ao romper da aurora, estava recitando versos do Dhamma. Então, a yakkhinī Mãe de Piyaṅkara acalmou seu filhinho desta maneira:

‘‘Mā saddaṃ kari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati;

Api ca dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā.

“Não faça barulho, Piyaṅkara! O monge está recitando versos do Dhamma. Se compreendermos um verso do Dhamma e o praticarmos, isso será para o nosso bem.

‘‘Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;

Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti.

“Abstenhamo-nos de ferir os seres vivos e não falemos mentiras deliberadas. Treinemo-nos em nossa própria virtude; talvez assim nos libertemos do reino dos espíritos.”

7. Punabbasusuttaṃ

7. Punabbasusutta

241. Ekaṃ [Pg.212] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho punabbasumātā yakkhinī puttake evaṃ tosesi –

241. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o Abençoado estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os monges com uma palestra sobre o Dhamma referente ao Nibbāna. E aqueles monges ouviam o Dhamma com extrema atenção, aplicando toda a mente e prestando ouvidos atentos. Então, a yakkhinī Mãe de Punabbasu acalmou seus filhos desta maneira:

‘‘Tuṇhī uttarike hohi, tuṇhī hohi punabbasu;

Yāvāhaṃ buddhaseṭṭhassa, dhammaṃ sossāmi satthuno.

“Fique quieta, Uttarikā! Fique quieto, Punabbasu! Enquanto eu escuto o Dhamma do mestre, o Buda Supremo.

‘‘Nibbānaṃ bhagavā āha, sabbaganthappamocanaṃ;

Ativelā ca me hoti, asmiṃ dhamme piyāyanā.

“O Abençoado fala do Nibbāna, a libertação de todos os nós; e um profundo amor por este Dhamma surgiu intensamente em mim.

‘‘Piyo loke sako putto, piyo loke sako pati;

Tato piyatarā mayhaṃ, assa dhammassa magganā.

“No mundo, o próprio filho é querido; no mundo, o próprio marido é querido. Mas, para mim, a busca por este Dhamma tornou-se ainda mais querida do que eles.

‘‘Na hi putto pati vāpi, piyo dukkhā pamocaye;

Yathā saddhammassavanaṃ, dukkhā moceti pāṇinaṃ.

“Pois nem o próprio filho nem o marido, embora queridos, podem libertar alguém do sofrimento, assim como ouvir o verdadeiro Dhamma liberta os seres vivos do sofrimento.

‘‘Loke dukkhaparetasmiṃ, jarāmaraṇasaṃyute;

Jarāmaraṇamokkhāya, yaṃ dhammaṃ abhisambudhaṃ;

Taṃ dhammaṃ sotumicchāmi, tuṇhī hohi punabbasū’’ti.

“Neste mundo imerso no sofrimento, acorrentado ao envelhecimento e à morte, desejo ouvir o Dhamma que ele — o Buda — compreendeu plenamente para a libertação do envelhecimento e da morte. Por isso, fique quieto, Punabbasu!”

‘‘Ammā na byāharissāmi, tuṇhībhūtāyamuttarā;

Dhammameva nisāmehi, saddhammassavanaṃ sukhaṃ;

Saddhammassa anaññāya, ammā dukkhaṃ carāmase.

“Mãe querida, não falarei; esta Uttarā também está em silêncio. Preste atenção apenas ao Dhamma, pois ouvir o verdadeiro Dhamma traz felicidade. Por não conhecermos o verdadeiro Dhamma, mãe, temos vivido miseravelmente.

‘‘Esa devamanussānaṃ, sammūḷhānaṃ pabhaṅkaro;

Buddho antimasārīro, dhammaṃ deseti cakkhumā’’ti.

“Ele é o gerador de luz para os devas e humanos confusos; o Buda, que traz seu último corpo, Aquele que tem Visão, ensina o Dhamma.”

‘‘Sādhu kho paṇḍito nāma, putto jāto uresayo;

Putto me buddhaseṭṭhassa, dhammaṃ suddhaṃ piyāyati.

“Como é bom que meu filho, gerado em meu peito, tenha se tornado tão sábio! Meu filho ama o puro Dhamma do Buda Supremo.

‘‘Punabbasu sukhī hohi, ajjāhamhi samuggatā;

Diṭṭhāni ariyasaccāni, uttarāpi suṇātu me’’ti.

“Punabbasu, seja feliz! Hoje finalmente me libertei. As Nobres Verdades foram vistas! Que Uttarā também me ouça.”

8. Sudattasuttaṃ

8. Sudattasutta

242. Ekaṃ [Pg.213] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati sītavane. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati rājagahaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Assosi kho anāthapiṇḍiko gahapati – ‘‘buddho kira loke uppanno’’ti. Tāvadeva ca pana bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo hoti. Athassa anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho ajja bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sve dānāhaṃ kālena bhagavantaṃ dassanāya gamissāmī’’ti buddhagatāya satiyā nipajji. Rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ vuṭṭhāsi pabhātanti maññamāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sivathikadvāraṃ tenupasaṅkami. Amanussā dvāraṃ vivariṃsu. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa nagaramhā nikkhamantassa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

242. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque Frio (Sītavana). Naquela ocasião, o pai de família Anāthapiṇḍika havia chegado a Rājagaha por algum negócio. Anāthapiṇḍika, o pai de família, ouviu: ‘Diz-se que um Buda surgiu no mundo!’. Ele quis ir ver o Abençoado imediatamente, mas lhe ocorreu: ‘Hoje não é o momento apropriado para ir ver o Abençoado. Amanhã bem cedo irei ver o Abençoado’. Ele se deitou com a mente direcionada ao Buda e, durante a noite, levantou-se três vezes pensando que já era manhã. Então, o pai de família Anāthapiṇḍika aproximou-se do portão do cemitério. Seres não humanos abriram o portão. Então, quando o pai de família Anāthapiṇḍika estava saindo da cidade, a luz desapareceu e a escuridão surgiu; medo, pavor e arrepios de terror surgiram nele, e ele quis voltar. Mas o yakkha Sīvaka, invisível, fez este anúncio:

‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ kaññāsahassāni, āmukkamaṇikuṇḍalā;

Ekassa padavītihārassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

“Cem mil elefantes, cem mil cavalos, cem mil carruagens puxadas por mulas, cem mil donzelas adornadas com joias e brincos, não valem uma décima sexta parte de um único passo adiante.

‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;

Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti.

“Siga em frente, pai de família! Siga em frente, pai de família! Seguir em frente é melhor para você, não voltar atrás.”

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Dutiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Dutiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

Então, a escuridão desapareceu e a luz surgiu para o pai de família Anāthapiṇḍika, e o medo, o pavor e os arrepios que haviam surgido nele cessaram. Pela segunda vez, a luz desapareceu e a escuridão surgiu para o pai de família Anāthapiṇḍika; medo, pavor e arrepios surgiram nele, e ele quis voltar. Pela segunda vez, o yakkha Sīvaka, invisível, fez o anúncio:

‘‘Sataṃ [Pg.214] hatthī sataṃ assā…pe…Kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

“Cem mil elefantes, cem mil cavalos... não valem uma décima sexta parte de um único passo adiante.

‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;

Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti.

“Siga em frente, pai de família! Siga em frente, pai de família! Seguir em frente é melhor para você, não voltar atrás.”

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Tatiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Tatiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

Então, a escuridão desapareceu e a luz surgiu para o pai de família Anāthapiṇḍika, e o medo, o pavor e os arrepios que haviam surgido nele cessaram. Pela terceira vez, a luz desapareceu e a escuridão surgiu para o pai de família Anāthapiṇḍika; medo, pavor e arrepios surgiram nele, e ele quis voltar. Pela terceira vez, o yakkha Sīvaka, invisível, fez o anúncio:

‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā…pe…Kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

“Cem mil elefantes, cem mil cavalos... não valem uma décima sexta parte de um único passo adiante.

‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;

Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti.

“Siga em frente, pai de família! Siga em frente, pai de família! Seguir em frente é melhor para você, não voltar atrás.”

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sītavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami.

Então, a escuridão desapareceu e a luz surgiu para o pai de família Anāthapiṇḍika, e o medo, o pavor e os arrepios que haviam surgido nele cessaram. Então, o pai de família Anāthapiṇḍika dirigiu-se ao Bosque Frio, onde estava o Abençoado.

Tena kho pana samayena bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya abbhokāse caṅkamati. Addasā kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna caṅkamā orohitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘ehi sudattā’’ti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, nāmena maṃ bhagavā ālapatīti, haṭṭho udaggo tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhante, bhagavā sukhamasayitthā’’ti?

Naquela ocasião, o Abençoado, tendo se levantado ao romper da aurora, estava caminhando de um lado para o outro ao ar livre. O Abençoado viu o pai de família Anāthapiṇḍika vindo ao longe. Ao vê-lo, desceu do caminho de caminhada e sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o Abençoado disse ao pai de família Anāthapiṇḍika: ‘Venha, Sudatta’. Então, o pai de família Anāthapiṇḍika, pensando: ‘O Abençoado me chamou pelo meu nome’, alegre e exultante, prostrou-se ali mesmo com a cabeça aos pés do Abençoado e lhe disse: ‘Espero, venerável senhor, que o Abençoado tenha dormido bem’.

‘‘Sabbadā ve sukhaṃ seti, brāhmaṇo parinibbuto;

Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi.

“Sempre dorme bem aquele que é um verdadeiro brâmane, totalmente extinto, que não se apega aos prazeres sensoriais, que se tornou sereno, livre de aquisições.

‘‘Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daraṃ;

Upasanto sukhaṃ seti, santiṃ pappuyya cetasā’’ti.

“Tendo cortado todos os apegos, tendo removido a angústia do coração, o pacificado dorme bem, tendo alcançado a paz mental.”

9. Paṭhamasukkāsuttaṃ

9. Paṭhamasukkāsutta

243. Ekaṃ [Pg.215] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sukkā bhikkhunī mahatiyā parisāya parivutā dhammaṃ deseti. Atha kho sukkāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

243. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, a monja Sukkā, cercada por uma grande assembleia, estava ensinando o Dhamma. Então, um yakkha que tinha plena confiança na monja Sukkā, indo de rua em rua e de cruzamento em cruzamento em Rājagaha, recitou estes versos naquela ocasião:

‘‘Kiṃ me katā rājagahe manussā, madhupītāva seyare;

Ye sukkaṃ na payirupāsanti, desentiṃ amataṃ padaṃ.

“O que aconteceu com as pessoas em Rājagaha? Elas dormem como se tivessem bebido hidromel. Por que não se aproximam de Sukkā enquanto ela ensina o estado imortal?

‘‘Tañca pana appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamiva panthagū’’ti.

“But os sábios bebem esse Dhamma irresistível, puro e nutritivo, assim como os viajantes bebem a água de uma nuvem.”

10. Dutiyasukkāsuttaṃ

10. Dutiyasukkāsutta

244. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññataro upāsako sukkāya bhikkhuniyā bhojanaṃ adāsi. Atha kho sukkāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

244. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, um certo seguidor leigo ofereceu alimento à monja Sukkā. Então, um yakkha que tinha plena confiança na monja Sukkā, indo de rua em rua e de cruzamento em cruzamento em Rājagaha, recitou este verso naquela ocasião:

‘‘Puññaṃ vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo sukkāya adāsi bhojanaṃ, sabbaganthehi vippamuttiyā’’ti.

“Ele gerou de fato muito mérito! Sábio é este seguidor leigo que acaba de oferecer alimento a Sukkā, que está liberta de todos os nós.”

11. Cīrāsuttaṃ

11. Cīrāsutta

245. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññataro upāsako cīrāya bhikkhuniyā cīvaraṃ adāsi. Atha kho cīrāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

245. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, um certo seguidor leigo ofereceu um manto à monja Cīrā. Então, um yakkha que tinha plena confiança na monja Cīrā, indo de rua em rua e de cruzamento em cruzamento em Rājagaha, recitou este verso naquela ocasião:

‘‘Puññaṃ [Pg.216] vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo cīrāya adāsi cīvaraṃ, sabbayogehi vippamuttiyā’’ti.

“Ele gerou de fato muito mérito! Sábio é este seguidor leigo que acaba de oferecer um manto a Cīrā, que está liberta de todos os grilhões.”

12. Āḷavakasuttaṃ

12. Āḷavakasutta

246. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Dutiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ taṃ karohī’’ti. ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, ye me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī’’ti.

246. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Āḷavī, na morada do yakkha Āḷavaka. Então, o yakkha Āḷavaka aproximou-se do Abençoado e lhe disse: ‘Saia, asceta!’. ‘Tudo bem, amigo’, disse o Abençoado, e saiu. ‘Entre, asceta!’. ‘Tudo bem, amigo’, disse o Abençoado, e entrou. Pela segunda vez... Pela terceira vez, o yakkha Āḷavaka disse ao Abençoado: ‘Saia, asceta!’. ‘Tudo bem, amigo’, disse o Abençoado, e saiu. ‘Entre, asceta!’. ‘Tudo bem, amigo’, disse o Abençoado, e entrou. Pela quarta vez, o yakkha Āḷavaka disse ao Abençoado: ‘Saia, asceta!’. ‘Eu não vou sair, amigo. Faça o que tiver que fazer’. ‘Vou lhe fazer uma pergunta, asceta. Se você não me responder, enlouquecerei sua mente, ou partirei seu coração, ou o pegarei pelos pés e o arremessarei para o outro lado do Ganges!’. ‘Eu não vejo ninguém neste mundo, amigo, com seus devas, Māra e Brahmā, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, que pudesse enlouquecer minha mente, ou partir meu coração, ou me pegar pelos pés e me arremessar para o outro lado do Ganges. Mas pergunte o que quiser, amigo’.

‘‘Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃsu suciṇṇaṃ sukhamāvahāti;

Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃjīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

“Qual é o melhor tesouro de um homem neste mundo? O que, bem praticado, traz felicidade? Qual é realmente o mais doce dos sabores? Como vive aquele que dizem viver melhor?”

‘‘Saddhīdha vittaṃ purissa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

“A fé é o melhor tesouro de um homem neste mundo; o Dhamma, bem praticado, traz felicidade; a verdade é realmente o mais doce dos sabores; viver com sabedoria é o que dizem ser a melhor vida.”

‘‘Kathaṃsu tarati oghaṃ, kathaṃsu tarati aṇṇavaṃ;

Kathaṃsu dukkhamacceti, kathaṃsu parisujjhatī’’ti.

“Como se atravessa a inundação? Como se atravessa o oceano tempestuoso? Como se supera o sofrimento? Como se é purificado?”

‘‘Saddhāya [Pg.217] tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ;

Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhatī’’ti.

“Pela fé se atravessa a inundação; pela diligência, o oceano tempestuoso. Pela energia se supera o sofrimento; pela sabedoria se é purificado.”

‘‘Kathaṃsu labhate paññaṃ, kathaṃsu vindate dhanaṃ;

Kathaṃsu kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socatī’’ti.

“Como se obtém a sabedoria? Como se encontra a riqueza? Como se alcança a fama? Como se conquistam amigos? Ao passar deste mundo para o próximo, como não se lamentar?”

‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.

“Depositando fé no Dhamma dos arahants para a realização do Nibbāna, obtém-se sabedoria pelo desejo de aprender, sendo diligente e perspicaz.

‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socati.

“Agindo de forma apropriada e responsável, sendo resoluto e esforçado, encontra-se a riqueza. Pela verdade alcança-se a fama; sendo generoso, conquistam-se amigos. Ao passar deste mundo para o próximo, assim não se lamenta.”

‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati.

Aquele que busca a vida familiar, que tem fé, em quem residem estas quatro qualidades: a verdade, o autodomínio, a firmeza e a generosidade, verdadeiramente não sofre após a morte.

‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yadi saccā dammā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti.

Vamos, pergunta também a outros, aos muitos ascetas e brâmanes, se existe neste mundo algo superior à verdade, ao autodomínio, à generosidade e à paciência.

‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.

Como eu poderia agora perguntar aos muitos ascetas e brâmanes, se hoje compreendi o que é o verdadeiro benefício para a vida futura?

‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā ;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

Certamente para o meu próprio bem o Buda veio residir em Alavi. Hoje eu compreendi onde uma oferenda produz grande fruto.

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

Assim, eu irei de aldeia em aldeia, de cidade em cidade, prestando homenagem ao Perfeitamente Iluminado e à excelência do Dhamma.

Yakkhasaṃyuttaṃ samattaṃ.

O Yakkhasamyutta está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário disso:

Indako sakka sūci ca, maṇibhaddo ca sānu ca;

Piyaṅkara punabbasu sudatto ca, dve sukkā cīraāḷavīti dvādasa.

Indaka, Sakka, Sūci, Maṇibhadda e Sānu; Piyaṅkara, Punabbasu, Sudatta, dois sobre Sukkā, Cīra e Āḷavī: estes são os doze.

11. Sakkasaṃyuttaṃ

11. Sakkasamyutta

1. Paṭhamavaggo

1. Primeiro Capítulo

1. Suvīrasuttaṃ

1. Suvirasutta

247. Evaṃ [Pg.218] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

247. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus!” “Venerável Senhor!”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, asurā deve abhiyaṃsu. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā pamādaṃ āpādesi. Dutiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā dutiyampi pamādaṃ āpādesi. Tatiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā tatiyampi pamādaṃ āpādesi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“No passado, bhikkhus, os asuras marcharam contra os devas. Então Sakka, senhor dos devas, dirigiu-se a Suvira, um jovem deva, dizendo: ‘Caro Suvira, estes asuras estão marchando contra os devas. Vá, caro Suvira, e marche contra os asuras.’ ‘Sim, senhor’, respondeu o jovem deva Suvira a Sakka, senhor dos devas, mas ele se tornou negligente. Pela segunda vez, Sakka dirigiu-se a Suvira... mas pela segunda vez Suvira tornou-se negligente. Pela terceira vez, Sakka dirigiu-se a Suvira... mas pela terceira vez Suvira tornou-se negligente. Então, bhikkhus, Sakka dirigiu-se a Suvira em verso:”

‘‘Anuṭṭhahaṃ avāyāmaṃ, sukhaṃ yatrādhigacchati;

Suvīra tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

“‘Onde alguém não precisa se esforçar nem se empenhar, e ainda assim alcança a felicidade: vá para lá, Suvira, e leve-me também com você.’”

‘‘Alasvassa anuṭṭhātā, na ca kiccāni kāraye;

Sabbakāmasamiddhassa, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

“‘Que um homem preguiçoso, que não se esforça nem realiza seus deveres, possa ainda assim ter todos os seus desejos satisfeitos: conceda-me isso, Sakka, como um favor.’”

‘‘Yatthālaso [Pg.219] anuṭṭhātā, accantaṃ sukhamedhati;

Suvīra tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

“‘Onde um homem preguiçoso, que não se esforça, possa alcançar a felicidade suprema: vá para lá, Suvira, e leve-me também com você.’”

‘‘Akammunā devaseṭṭha, sakka vindemu yaṃ sukhaṃ;

Asokaṃ anupāyāsaṃ, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

“‘A felicidade que nós, ó Sakka, supremo entre os devas, possamos encontrar sem realizar trabalho algum, o estado livre de tristeza e sem aflição: conceda-me isso, Sakka, como um favor.’”

‘‘Sace atthi akammena, koci kvaci na jīvati;

Nibbānassa hi so maggo, suvīra tattha gacchāhi;

Mañca tattheva pāpayā’’ti.

“‘Se existe algum lugar, em qualquer parte, onde sem trabalho alguém não decline, esse é de fato o caminho para o Nibbana. Vá para lá, Suvira, e leve-me também com você.’”

‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento uṭṭhānavīriyassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti.

““Assim, bhikkhus, se até mesmo Sakka, senhor dos devas, subsistindo dos frutos de seus próprios méritos, exercendo soberania suprema e governo sobre os devas de Tavatimsa, fala em louvor à iniciativa e à energia, quanto mais seria apropriado para vocês, que se ordenaram em um Dhamma e Disciplina tão bem expostos, esforçarem-se, lutarem e empenharem-se para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado.””

2. Susīmasuttaṃ

2. “Susimasutta”

248. Sāvatthiyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

248. “Em Savatthi. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus!” “Venerável Senhor!”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:”

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, asurā deve abhiyaṃsu. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta susīma, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta susīma, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, susīmo devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā pamādaṃ āpādesi. Dutiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi…pe… dutiyampi pamādaṃ āpādesi. Tatiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi…pe… tatiyampi pamādaṃ āpādesi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

““No passado, bhikkhus, os asuras marcharam contra os devas. Então Sakka, senhor dos devas, dirigiu-se a Susima, um jovem deva, dizendo: ‘Caro Susima, estes asuras estão marchando contra os devas. Vá, caro Susima, e marche contra os asuras.’ ‘Sim, senhor’, respondeu o jovem deva Susima a Sakka, senhor dos devas, mas ele se tornou negligente. Pela segunda vez, Sakka dirigiu-se a Susima... mas pela segunda vez Susima tornou-se negligente. Pela terceira vez, Sakka dirigiu-se a Susima... mas pela terceira vez Susima tornou-se negligente. Então, bhikkhus, Sakka dirigiu-se a Susima em verso:””

‘‘Anuṭṭhahaṃ avāyāmaṃ, sukhaṃ yatrādhigacchati;

Susīma tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

“‘Onde alguém não precisa se esforçar nem se empenhar, e ainda assim alcança a felicidade: vá para lá, Susima, e leve-me também com você.’”

‘‘Alasvassa [Pg.220] anuṭṭhātā, na ca kiccāni kāraye;

Sabbakāmasamiddhassa, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

“‘Que um homem preguiçoso, que não se esforça nem realiza seus deveres, possa ainda assim ter todos os seus desejos satisfeitos: conceda-me isso, Sakka, como um favor.’”

‘‘Yatthālaso anuṭṭhātā, accantaṃ sukhamedhati;

Susīma tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

“‘Onde um homem preguiçoso, que não se esforça, possa alcançar a felicidade suprema: vá para lá, Susima, e leve-me também com você.’”

‘‘Akammunā devaseṭṭha, sakka vindemu yaṃ sukhaṃ;

Asokaṃ anupāyāsaṃ, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

“‘A felicidade que nós, ó Sakka, supremo entre os devas, possamos encontrar sem realizar trabalho algum, o estado livre de tristeza e sem aflição: conceda-me isso, Sakka, como um favor.’”

‘‘Sace atthi akammena, koci kvaci na jīvati;

Nibbānassa hi so maggo, susīma tattha gacchāhi;

Mañca tattheva pāpayā’’ti.

“‘Se existe algum lugar, em qualquer parte, onde sem trabalho alguém não decline, esse é de fato o caminho para o Nibbana. Vá para lá, Susima, e leve-me também com você.’”

‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento uṭṭhānavīriyassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti.

““Assim, bhikkhus, se até mesmo Sakka, senhor dos devas, subsistindo dos frutos de seus próprios méritos, exercendo soberania suprema e governo sobre os devas de Tavatimsa, fala em louvor à iniciativa e à energia, quanto mais seria apropriado para vocês, que se ordenaram em um Dhamma e Disciplina tão bem expostos, esforçarem-se, lutarem e empenharem-se para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado.””

3. Dhajaggasuttaṃ

3. “Dhajaggasutta”

249. Sāvatthiyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

249. “Em Savatthi. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus!” “Venerável Senhor!”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:”

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi –

““No passado, bhikkhus, os devas e os asuras estavam alinhados para a batalha. Então Sakka, senhor dos devas, dirigiu-se aos devas de Tavatimsa, dizendo:”

‘Sace, mārisā, devānaṃ saṅgāmagatānaṃ uppajjeyya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, mameva tasmiṃ samaye dhajaggaṃ ullokeyyātha. Mamañhi vo dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’.

“‘Caros senhores, quando os devas estiverem engajados na batalha, se surgir medo, pavor ou arrepiamento dos pelos, nessa ocasião vocês devem olhar para o topo do meu estandarte. Pois, quando olharem para o topo do meu estandarte, qualquer medo, pavor ou arrepiamento dos pelos que sentirem será abandonado.”

‘No ce me dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Pajāpatissa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’.

“‘Se não puderem olhar para o topo do meu estandarte, então devem olhar para o topo do estandarte do rei-deva Pajapati. Pois, quando olharem para o topo do estandarte dele, qualquer medo, pavor ou arrepiamento dos pelos que sentirem será abandonado.”

‘No [Pg.221] ce pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha varuṇassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Varuṇassa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’.

“‘Se não puderem olhar para o topo do estandarte do rei-deva Pajapati, então devem olhar para o topo do estandarte do rei-deva Varuna. Pois, quando olharem para o topo do estandarte dele, qualquer medo, pavor ou arrepiamento dos pelos que sentirem será abandonado.”

‘No ce varuṇassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha īsānassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Īsānassa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissatī’’’ti.

“‘Se não puderem olhar para o topo do estandarte do rei-deva Varuna, então devem olhar para o topo do estandarte do rei-deva Isana. Pois, quando olharem para o topo do estandarte dele, qualquer medo, pavor ou arrepiamento dos pelos que sentirem será abandonado.’ ”

‘‘Taṃ kho pana, bhikkhave, sakkassa vā devānamindassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, pajāpatissa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, varuṇassa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, īsānassa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyethāpi nopi pahīyetha.

““No entanto, bhikkhus, para aqueles que olham para o topo do estandarte de Sakka, senhor dos devas, ou de Pajapati, o rei-deva, ou de Varuna, o rei-deva, ou de Isana, o rei-deva, qualquer medo, pavor ou arrepiamento dos pelos que sentirem pode ou não ser abandonado.”

‘‘Taṃ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho bhīru chambhī utrāsī palāyīti.

““Por qual razão? Porque Sakka, senhor dos devas, não está livre da cobiça, não está livre do ódio, não está livre da ilusão; ele pode ser tímido, covarde, assustadiço e propenso a fugir.”

‘‘Ahañca kho, bhikkhave, evaṃ vadāmi – ‘sace tumhākaṃ, bhikkhave, araññagatānaṃ vā rukkhamūlagatānaṃ vā suññāgāragatānaṃ vā uppajjeyya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, mameva tasmiṃ samaye anussareyyātha – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Mamañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati.

““Mas eu lhes digo isto, bhikkhus: se vocês tiverem ido para uma floresta, para o pé de uma árvore ou para uma cabana vazia, e em vocês surgir medo, pavor ou arrepiamento dos pelos, nessa ocasião vocês devem se lembrar de mim assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, dotado de claro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, guia insuperável para treinar aqueles que podem ser domados, mestre de devas e humanos, o Iluminado, o Abençoado.’ Pois, quando vocês se lembrarem de mim, bhikkhus, qualquer medo, pavor ou arrepiamento dos pelos que sentirem será abandonado.”

‘‘No ce maṃ anussareyyātha, atha dhammaṃ anussareyyātha – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Dhammañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati.

““Se não puderem se lembrar de mim, então devem se lembrar do Dhamma assim: ‘O Dhamma é bem exposto pelo Abençoado, diretamente visível, imediato, que convida a vir e ver, aplicável, para ser experimentado pessoalmente pelos sábios.’ Pois, quando vocês se lembrarem do Dhamma, bhikkhus, qualquer medo, pavor ou arrepiamento dos pelos que sentirem será abandonado.”

‘‘No ce dhammaṃ anussareyyātha, atha saṅghaṃ anussareyyātha – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho [Pg.222] ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Saṅghañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati.

““Se não puderem se lembrar do Dhamma, então devem se lembrar do Sangha assim: ‘O Sangha de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado; isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos — este Sangha de discípulos do Abençoado é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverente saudação, o campo supremo de mérito para o mundo.’ Pois, quando vocês se lembrarem do Sangha, bhikkhus, qualquer medo, pavor ou arrepiamento dos pelos que sentirem será abandonado.”

‘‘Taṃ kissa hetu? Tathāgato hi, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vītarāgo vītadoso vītamoho abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

““Por qual razão? Porque, bhikkhus, o Tathagata, o Arahant, the Perfeitamente Iluminado, está livre da cobiça, livre do ódio, livre da ilusão; ele é corajoso, destemido, audaz, incapaz de fugir.” Isso foi o que disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Bem-aventurado, o Mestre, acrescentou o seguinte:”

‘‘Araññe rukkhamūle vā, suññāgāreva bhikkhavo;

Anussaretha sambuddhaṃ, bhayaṃ tumhāka no siyā.

““Na floresta, ao pé de uma árvore, ou em uma cabana vazia, ó bhikkhus, vocês devem se lembrar do Iluminado: nenhum medo então surgirá em vocês.”

‘‘No ce buddhaṃ sareyyātha, lokajeṭṭhaṃ narāsabhaṃ;

Atha dhammaṃ sareyyātha, niyyānikaṃ sudesitaṃ.

““Mas se não puderem se lembrar do Buda, o supremo no mundo, o mais nobre dos homens, então devem se lembrar do Dhamma, libertador e bem exposto.”

‘‘No ce dhammaṃ sareyyātha, niyyānikaṃ sudesitaṃ;

Atha saṅghaṃ sareyyātha, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

““Mas se não puderem se lembrar do Dhamma, libertador e bem exposto, então devem se lembrar do Sangha, o campo supremo de mérito.”

‘‘Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghañca bhikkhavo;

Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, lomahaṃso na hessatī’’ti.

““Para aqueles que assim se lembram do Buda, do Dhamma e do Sangha, ó bhikkhus, nenhum medo, pavor ou arrepiamento dos pelos jamais surgirá.””

4. Vepacittisuttaṃ

4. “Vepacittisutta”

250. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure āmantesi – ‘sace, mārisā, devānaṃ asurasaṅgāme samupabyūḷhe asurā jineyyuṃ devā parājineyyuṃ, yena naṃ sakkaṃ devānamindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha asurapura’nti. Sakkopi kho, bhikkhave, devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘sace, mārisā, devānaṃ asurasaṅgāme samupabyūḷhe devā jineyyuṃ asurā parājineyyuṃ, yena naṃ vepacittiṃ asurindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha sudhammasabha’’’nti. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṃsu[Pg.223], asurā parājiniṃsu. Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā vepacittiṃ asurindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā sakkassa devānamindassa santike ānesuṃ sudhammasabhaṃ. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vepacitti asurindo kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho sakkaṃ devānamindaṃ sudhammasabhaṃ pavisantañca nikkhamantañca asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

250. Em Savatthi. "No passado, bhikkhus, houve uma batalha travada entre os devas e os asuras. Então, bhikkhus, Vepacitti, o senhor dos asuras, dirigiu-se aos asuras: 'Meus caros, se na iminente batalha entre devas e asuras, os asuras vencerem e os devas forem derrotados, amarrem Sakka, o senhor dos devas, pelos quatro membros e pelo pescoço, e tragam-no à minha presença, na cidade dos asuras.' E Sakka, o senhor dos devas, bhikkhus, dirigiu-se aos devas de Tavatimsa: 'Meus caros, se na iminente batalha entre devas e asuras, os devas vencerem e os asuras forem derrotados, amarrem Vepacitti, o senhor dos asuras, pelos quatro membros e pelo pescoço, e tragam-no à minha presença, no salão de assembleias Sudhamma.' Naquela batalha, bhikkhus, os devas venceram e os asuras foram derrotados. Então, os devas de Tavatimsa amarraram Vepacitti pelos quatro membros e pelo pescoço e o trouxeram à presença de Sakka, o senhor dos devas, no salão de assembleias Sudhamma. Ali, bhikkhus, Vepacitti, o senhor dos asuras, amarrado pelos quatro membros e pelo pescoço, insultava e ameaçava Sakka, o senhor dos devas, com palavras rudes e ásperas, sempre que este entrava ou saía do salão de assembleias Sudhamma. Então, bhikkhus, Matali, o cocheiro, dirigiu-se a Sakka, o senhor dos devas, em versos:

‘‘Bhayā nu maghavā sakka, dubbalyā no titikkhasi;

Suṇanto pharusaṃ vācaṃ, sammukhā vepacittino’’ti.

"Será por medo, Maghava, ó Sakka, ou por fraqueza que suportas com paciência, escutando as palavras ásperas de Vepacitti, proferidas bem diante de ti?"

‘‘Nāhaṃ bhayā na dubbalyā, khamāmi vepacittino;

Kathañhi mādiso viññū, bālena paṭisaṃyuje’’ti.

"Não é por medo nem por fraqueza que sou paciente com Vepacitti. Como poderia alguém sábio como eu entrar em embate com um tolo?"

‘‘Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako;

Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye’’ti.

"Os tolos extravasariam ainda mais a sua raiva se ninguém os contivesse. Portanto, com uma punição severa, o sábio deve refrear o tolo."

‘‘Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’’ti.

"Eu considero que esta é a única maneira de refrear o tolo: quando se sabe que o outro está irado, manter-se em paz, com atenção plena."

‘‘Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava;

Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyina’’nti.

"Vejo apenas esta falha, ó Vasava, na prática da paciência tolerante: quando o tolo pensa de ti: 'Ele me suporta por medo', o insensato te perseguirá ainda mais, como o gado faz com quem foge."

‘‘Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyo na vijjati.

"Que ele pense ou não: 'Ele me suporta por medo', de todos os objetivos que culminam no próprio bem, nenhum é superior à paciência.

‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;

Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo.

"Aquele que, sendo forte, suporta com paciência quem é fraco, a isso chamam de paciência suprema; pois o fraco tem sempre que suportar.

‘‘Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ;

Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati.

"Chamam de fraqueza aquela força que é a força da tolice; mas ninguém pode contestar aquele que é forte por ser guardado pelo Dhamma.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

"Pior se torna para si mesmo aquele que responde à ira com ira. Não respondendo à ira com ira, vence-se uma batalha difícil de vencer.

‘‘Ubhinnamatthaṃ [Pg.224] carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

"Pratica-se o bem de ambos, o seu próprio e o do outro, quando, sabendo que o oponente está irado, mantém-se a paz com atenção plena.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

"Quando se realiza a cura de ambos, a sua própria e a do outro, as pessoas que o consideram tolo são aquelas ignorantes do Dhamma."

‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento khantisoraccassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā cā’’ti.

"Se, bhikkhus, o próprio Sakka, o senhor dos devas, vivendo dos frutos de seus próprios méritos, exercendo a soberania e o governo supremo sobre os devas de Tavatimsa, louva a paciência e a mansidão, quanto mais, bhikkhus, seria apropriado que vós, tendo vos tornado monges neste Dhamma e Disciplina tão bem expostos, sejais pacientes e mansos."

5. Subhāsitajayasuttaṃ

5. Subhāsitajaya Sutta: A Vitória pelo que é Bem Falado

251. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘hotu, devānaminda, subhāsitena jayo’ti. ‘Hotu, vepacitti, subhāsitena jayo’ti. Atha kho, bhikkhave, devā ca asurā ca pārisajje ṭhapesuṃ – ‘ime no subhāsitadubbhāsitaṃ ājānissantī’ti. Atha kho, bhikkhave, vepacittiṃ asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo vepacitti asurindaṃ etadavoca – ‘tumhe khvettha, vepacitti, pubbadevā. Bhaṇa, vepacitti, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

251. Em Savatthi. "No passado, bhikkhus, houve uma batalha travada entre os devas e os asuras. Então, bhikkhus, Vepacitti, o senhor dos asuras, disse a Sakka, o senhor dos devas: 'Senhor dos devas, que a vitória seja decidida pelo que for bem falado.' [Sakka respondeu:] 'Vepacitti, que a vitória seja decidida pelo que for bem falado.' Então, bhikkhus, os devas e os asuras nomearam um júri de juízes, dizendo: 'Estes determinarão o que foi bem falado e o que foi mal falado por nós.' Então Vepacitti, o senhor dos asuras, disse a Sakka, o senhor dos devas: 'Profere um verso, senhor dos devas.' Diante disso, Sakka disse a Vepacitti: 'Tu, Vepacitti, sendo o deva mais antigo aqui, profere um verso.' Diante disso, Vepacitti, o senhor dos asuras, recitou este verso:"

‘‘Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako;

Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye’’ti.

"Os tolos extravasariam ainda mais a sua raiva se ninguém os contivesse. Portanto, com uma punição severa, o sábio deve refrear o tolo."

‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

"Quando, bhikkhus, Vepacitti, o senhor dos asuras, recitou este verso, os asuras aplaudiram, mas os devas permaneceram em silêncio. Então, bhikkhus, Vepacitti, o senhor dos asuras, disse a Sakka, o senhor dos devas: 'Profere um verso, senhor dos devas.' Diante disso, Sakka, o senhor dos devas, recitou este verso:"

‘‘Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’’ti.

"Eu considero que esta é a única maneira de refrear o tolo: quando se sabe que o outro está irado, manter-se em paz, com atenção plena."

‘‘Bhāsitāya [Pg.225] kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāya, devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, vepacitti, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

"Quando, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, recitou este verso, os devas aplaudiram, mas os asuras permaneceram em silêncio. Então, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, disse a Vepacitti, o senhor dos asuras: 'Profere um verso, Vepacitti.' Diante disso, Vepacitti, o senhor dos asuras, recitou este verso:"

‘‘Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava;

Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyina’’nti.

"Vejo apenas esta falha, ó Vasava, na prática da paciência tolerante: quando o tolo pensa de ti: 'Ele me suporta por medo', o insensato te perseguirá ainda mais, como o gado faz com quem foge."

‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imā gāthāyo abhāsi –

"Quando, bhikkhus, Vepacitti, o senhor dos asuras, recitou este verso, os asuras aplaudiram, mas os devas permaneceram em silêncio. Então, bhikkhus, Vepacitti, o senhor dos asuras, disse a Sakka, o senhor dos devas: 'Profere um verso, senhor dos devas.' Diante disso, Sakka, o senhor dos devas, recitou estes versos:"

‘‘Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyo na vijjati.

"Que ele pense ou não: 'Ele me suporta por medo', de todos os objetivos que culminam no próprio bem, nenhum é superior à paciência.

‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;

Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo.

"Aquele que, sendo forte, suporta com paciência quem é fraco, a isso chamam de paciência suprema; pois o fraco tem sempre que suportar.

‘‘Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ;

Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati.

"Chamam de fraqueza aquela força que é a força da tolice; mas ninguém pode contestar aquele que é forte por ser guardado pelo Dhamma.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

"Pior se torna para si mesmo aquele que responde à ira com ira. Não respondendo à ira com ira, vence-se uma batalha difícil de vencer.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

"Pratica-se o bem de ambos, o seu próprio e o do outro, quando, sabendo que o oponente está irado, mantém-se a paz com atenção plena.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

"Quando se realiza a cura de ambos, a sua própria e a do outro, as pessoas que o consideram tolo são aquelas ignorantes do Dhamma."

‘‘Bhāsitāsu kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāsu, devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, devānañca asurānañca pārisajjā etadavocuṃ – ‘bhāsitā kho vepacittinā asurindena gāthāyo. Tā ca kho sadaṇḍāvacarā sasatthāvacarā, iti bhaṇḍanaṃ iti [Pg.226] viggaho iti kalaho. Bhāsitā kho sakkena devānamindena gāthāyo. Tā ca kho adaṇḍāvacarā asatthāvacarā, iti abhaṇḍanaṃ iti aviggaho iti akalaho. Sakkassa devānamindassa subhāsitena jayo’ti. Iti kho, bhikkhave sakkassa devānamindassa subhāsitena jayo ahosī’’ti.

"Quando, bhikkhus, estes versos foram recitados por Sakka, o senhor dos devas, os devas aplaudiram, mas os asuras permaneceram em silêncio. Então, bhikkhus, os membros do júri nomeados pelos devas e asuras disseram: 'Os versos recitados por Vepacitti, o senhor dos asuras, situam-se no âmbito da punição e das armas; portanto, envolvem disputa, discórdia e contenda. Mas os versos recitados por Sakka, o senhor dos devas, situam-se no âmbito da ausência de punição e de armas; portanto, envolvem a ausência de disputa, a ausência de discórdia e a ausência de contenda. Sakka, o senhor dos devas, obteve a vitória pelo que foi bem falado.' Dessa forma, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, obteve a vitória pelo que foi bem falado."

6. Kulāvakasuttaṃ

6. Kulāvaka Sutta: Os Ninhos de Pássaros

252. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme asurā jiniṃsu, devā parājiniṃsu. Parājitā ca kho, bhikkhave, devā apāyaṃsveva uttarenamukhā, abhiyaṃsveva ne asurā. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo mātali saṅgāhakaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

252. Em Savatthi. "No passado, bhikkhus, houve uma batalha travada entre os devas e os asuras. Naquela batalha, os asuras venceram e os devas foram derrotados. Derrotados, bhikkhus, os devas retiraram-se em direção ao norte, enquanto os asuras os perseguiam. Então, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, dirigiu-se ao seu cocheiro Matali em verso:"

‘‘Kulāvakā mātali simbalismiṃ,Īsāmukhena parivajjayassu;

Kāmaṃ cajāma asuresu pāṇaṃ,Māyime dijā vikulāvakā ahesu’’nti.

"Evita, ó Matali, com o timão da carruagem, os ninhos de pássaros na floresta de sumaúmas; entreguemos de bom grado nossas vidas aos asuras, mas que estas aves não fiquem sem seus ninhos."

‘‘‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ paccudāvattesi. Atha kho, bhikkhave, asurānaṃ etadahosi – ‘paccudāvatto kho dāni sakkassa devānamindassa sahassayutto ājaññaratho. Dutiyampi kho devā asurehi saṅgāmessantīti bhītā asurapurameva pāvisiṃsu. Iti kho, bhikkhave, sakkassa devānamindassa dhammena jayo ahosī’’’ti.

"'Sim, meu senhor', respondeu Matali, o cocheiro, a Sakka, o senhor dos devas, e fez retornar a carruagem puxada por mil cavalos de raça. Então, bhikkhus, ocorreu aos asuras: 'Agora a carruagem de Sakka, puxada por mil cavalos de raça, retornou. Os devas travarão batalha com os asuras pela segunda vez.' Tomados de medo, eles fugiram de volta para a cidade dos asuras. Dessa forma, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, obteve a vitória por meio do próprio Dhamma."

7. Nadubbhiyasuttaṃ

7. Nadubbhiya Sutta: Não se Deve Trair

253. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakkassa devānamindassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘yopi me assa supaccatthiko tassapāhaṃ na dubbheyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkassa devānamindassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena sakko devānamindo tenupasaṅkami. Addasā [Pg.227] kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca – ‘tiṭṭha, vepacitti, gahitosī’’’ti.

253. Em Savatthi. "No passado, bhikkhus, quando Sakka, o senhor dos devas, estava sozinho em retiro, surgiu em sua mente a seguinte reflexão: 'Mesmo que alguém seja meu pior inimigo, eu não agirei com traição contra ele.' Então, bhikkhus, Vepacitti, o senhor dos asuras, tendo conhecido com sua própria mente a reflexão na mente de Sakka, aproximou-se de Sakka, o senhor dos devas. Sakka, bhikkhus, viu Vepacitti, o senhor dos asuras, aproximando-se à distância. Ao vê-lo, disse a Vepacitti, o senhor dos asuras: 'Para, Vepacitti! Estás capturado!'"

‘‘Yadeva te, mārisa, pubbe cittaṃ, tadeva tvaṃ mā pajahāsī’’ti.

"— Meu caro, não abandones o pensamento que acabas de ter."

‘‘Sapassu ca me, vepacitti, adubbhāyā’’ti.

"— Jura, Vepacitti, que não agirás com traição contra mim."

‘‘Yaṃ musā bhaṇato pāpaṃ, yaṃ pāpaṃ ariyūpavādino;

Mittadduno ca yaṃ pāpaṃ, yaṃ pāpaṃ akataññuno;

Tameva pāpaṃ phusatu, yo te dubbhe sujampatī’’ti.

"— Que o mesmo mal que atinge quem profere mentiras, o mal que atinge quem calunia os nobres, o mal que atinge quem trai os amigos, e o mal que atinge quem é ingrato; que esse mesmo mal atinja aquele que agir com traição contra ti, ó esposo de Suja!"

8. Verocanaasurindasuttaṃ

8. Verocanaasurinda Sutta: Verocana, o Senhor dos Asuras

254. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho sakko ca devānamindo verocano ca asurindo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho verocano asurindo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

254. Em Savatthi, no Bosque de Jeta. Naquela ocasião, o Abençoado havia se retirado para o seu descanso diurno e estava em isolamento. Então Sakka, o senhor dos devas, e Verocana, o senhor dos asuras, aproximaram-se do Abençoado e se puseram de pé, cada um junto a um batente da porta. Então Verocana, o senhor dos asuras, recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Vāyametheva puriso, yāva atthassa nipphadā;

Nipphannasobhano attho, verocanavaco ida’’nti.

"O homem deve se esforçar até que seu objetivo seja alcançado. Os objetivos brilham quando alcançados: esta é a palavra de Verocana."

‘‘Vāyametheva puriso, yāva atthassa nipphadā;

Nipphannasobhano attho, khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti.

"O homem deve se esforçar até que seu objetivo seja alcançado. Dos objetivos que brilham quando alcançados, nenhum é superior à paciência."

‘‘Sabbe sattā atthajātā, tattha tattha yathārahaṃ;

Saṃyogaparamā tveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ;

Nipphannasobhano attho, verocanavaco ida’’nti.

"Todos os seres buscam um objetivo, aqui ou ali, conforme o caso, mas, para todas as criaturas, a associação é o supremo desfrute. Os objetivos brilham quando alcançados: esta é a palavra de Verocana."

‘‘Sabbe sattā atthajātā, tattha tattha yathārahaṃ;

Saṃyogaparamā tveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ;

Nipphannasobhano attho, khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti.

"Todos os seres buscam um objetivo, aqui ou ali, conforme o caso, mas, para todas as criaturas, a associação é o supremo desfrute. Dos objetivos que brilham quando alcançados, nenhum é superior à paciência."

9. Araññāyatanaisisuttaṃ

9. Araññāyatanaisi Sutta: Eremitas na Floresta

255. Sāvatthiyaṃ[Pg.228]. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sambahulā isayo sīlavanto kalyāṇadhammā araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammanti. Atha kho, bhikkhave, sakko ca devānamindo vepacitti ca asurindo yena te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo paṭaliyo upāhanā ārohitvā khaggaṃ olaggetvā chattena dhāriyamānena aggadvārena assamaṃ pavisitvā te isayo sīlavante kalyāṇadhamme apabyāmato karitvā atikkami. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo paṭaliyo upāhanā orohitvā khaggaṃ aññesaṃ datvā chattaṃ apanāmetvā dvāreneva assamaṃ pavisitvā te isayo sīlavante kalyāṇadhamme anuvātaṃ pañjaliko namassamāno aṭṭhāsi’’. Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu –

255. Em Sāvatthī. “No passado, monges, vários eremitas virtuosos e de bom caráter viviam pacificamente em cabanas de folhas em uma região florestal. Então, Sakka, senhor dos devas, e Vepacitti, senhor dos asuras, aproximaram-se daqueles eremitas. “Vepacitti, o senhor dos asuras, calçando suas botas de muitas solas, com sua espada a tiracolo e sob um guarda-sol estendido sobre si, entrou no eremitério pelo portão principal; então, passando por aqueles eremitas virtuosos e de bom caráter sem lhes prestar reverência, seguiu adiante. Mas Sakka, senhor dos devas, tirou suas botas de muitas solas, entregou sua espada a outros, fechou seu guarda-sol e entrou no eremitério pelo próprio portão; então, ele permaneceu do lado de sotavento, com as mãos unidas em reverência, prestando homenagem àqueles eremitas virtuosos e de bom caráter. Então, monges, aqueles eremitas virtuosos e de bom caráter dirigiram-se a Sakka, senhor dos devas, com um verso:”

‘‘Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ,Kāyā cuto gacchati mālutena;

Ito paṭikkamma sahassanetta,Gandho isīnaṃ asuci devarājā’’ti.

“‘O odor dos eremitas há muito consagrados aos seus votos, Saindo de seus corpos, espalha-se com o vento. Afasta-te daqui, ó deus de mil olhos, Pois o odor dos eremitas é impuro, ó rei dos devas.’”

‘‘Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ,Kāyā cuto gacchatu mālutena,Sucitrapupphaṃ sirasmiṃva mālaṃ;

Gandhaṃ etaṃ paṭikaṅkhāma bhante,Na hettha devā paṭikūlasaññino’’ti.

“‘Que o odor dos eremitas há muito consagrados aos seus votos, Saindo de seus corpos, espalhe-se com o vento; Nós ansiamos por este odor, ó senhores veneráveis, Como por uma guirlanda de flores multicoloridas sobre a cabeça. Pois os devas não o consideram repulsivo.’”

10. Samuddakasuttaṃ

10. Samuddakasutta

256. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sambahulā isayo sīlavanto kalyāṇadhammā samuddatīre paṇṇakuṭīsu sammanti. Tena kho pana samayena devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, tesaṃ isīnaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ etadahosi – ‘dhammikā kho devā, adhammikā asurā. Siyāpi no asurato bhayaṃ. Yaṃnūna mayaṃ sambaraṃ asurindaṃ upasaṅkamitvā [Pg.229] abhayadakkhiṇaṃ yāceyyāmā’’’ti. ‘‘Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – samuddatīre paṇṇakuṭīsu antarahitā sambarassa asurindassa sammukhe pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sambaraṃ asurindaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu –

256. Em Sāvatthī. “No passado, monges, vários eremitas virtuosos e de bom caráter viviam pacificamente em cabanas de folhas à beira do oceano. Naquela ocasião, os devas e os asuras estavam alinhados para a batalha. Então, ocorreu àqueles eremitas virtuosos e de bom caráter: ‘Os devas são justos, os asuras são injustos. Pode haver perigo para nós vindo dos asuras. E se nos aproximássemos de Sambara, senhor dos asuras, e lhe pedíssemos uma garantia de segurança?’ “Então, monges, tão rapidamente quanto um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, aqueles eremitas virtuosos e de bom caráter desapareceram de suas cabanas de folhas à beira do oceano e reapareceram na presença de Sambara, senhor dos asuras. Então, aqueles eremitas virtuosos e de bom caráter dirigiram-se a Sambara, senhor dos asuras, em verso:”

‘‘Isayo sambaraṃ pattā, yācanti abhayadakkhiṇaṃ;

Kāmaṃkaro hi te dātuṃ, bhayassa abhayassa vā’’ti.

“‘Os eremitas que vieram a Sambara Pedem-lhe uma garantia de segurança. Pois tu podes conceder-lhes o que desejares, Seja o perigo ou a segurança.’”

‘‘Isīnaṃ abhayaṃ natthi, duṭṭhānaṃ sakkasevinaṃ;

Abhayaṃ yācamānānaṃ, bhayameva dadāmi vo’’ti.

“‘Não há segurança para os eremitas, Pois eles são odiosos devotos de Sakka; Embora me peçais segurança, Dar-vos-ei apenas perigo.’”

‘‘Abhayaṃ yācamānānaṃ, bhayameva dadāsi no;

Paṭiggaṇhāma te etaṃ, akkhayaṃ hotu te bhayaṃ.

“‘Embora tenhamos pedido segurança, Tu nos dás apenas perigo. Recebemos isso de tuas mãos: Que o perigo inesgotável seja teu!

‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Pavuttaṃ tāta te bījaṃ, phalaṃ paccanubhossasī’’ti.

“‘Conforme o tipo de semente que se semeia, Esse é o tipo de fruto que se colhe: Quem faz o bem colhe o bem; Quem faz o mal colhe o mal. A semente foi semeada por ti, meu caro; Assim, tu colherás o fruto.’”

‘‘Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sambaraṃ asurindaṃ abhisapitvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – sambarassa asurindassa sammukhe antarahitā samuddatīre paṇṇakuṭīsu pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sambaro asurindo tehi isīhi sīlavantehi kalyāṇadhammehi abhisapito rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ ubbijjī’’ti.

“Então, monges, tendo lançado uma maldição sobre Sambara, senhor dos asuras, tão rapidamente quanto um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, aqueles eremitas virtuosos e de bom caráter desapareceram da presença de Sambara e reapareceram em suas cabanas de folhas à beira do oceano. E, após ser amaldiçoado por aqueles eremitas virtuosos e de bom caráter, Sambara, senhor dos asuras, foi tomado de pavor três vezes no decorrer da noite.”

Paṭhamo vaggo.

O primeiro capítulo.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Suvīraṃ susīmañceva, dhajaggaṃ vepacittino;

Subhāsitaṃ jayañceva, kulāvakaṃ nadubbhiyaṃ;

Verocana asurindo, isayo araññakañceva;

Isayo ca samuddakāti.

Suvīra, Susīma, Dhajagga, Vepacitti, Subhāsitajjaya, Kulāvaka, Nadubbhiya, Verocana, os Eremitas na Floresta e os Eremitas junto ao Oceano.

2. Dutiyavaggo

2. O segundo capítulo

1. Vatapadasuttaṃ

1. Vatapadasutta

257. Sāvatthiyaṃ[Pg.230]. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti.

257. Em Sāvatthī. “No passado, monges, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele adotou e assumiu plenamente sete votos, pelos quais alcançou a condição de Sakka. Quais foram os sete votos? (1) ‘Enquanto eu viver, que eu sustente meus pais.’ (2) ‘Enquanto eu viver, que eu respeite os mais velhos da família.’ (3) ‘Enquanto eu viver, que eu fale com gentileza.’ (4) ‘Enquanto eu viver, que eu não fale de forma divisiva.’ (5) ‘Enquanto eu viver, que eu habite em casa com a mente livre da mancha da mesquinhez, sendo generoso, de mãos abertas, deleitando-me na renúncia, dedicado à caridade, deleitando-me em dar e compartilhar.’ (6) ‘Enquanto eu viver, que eu fale a verdade.’ (7) ‘Enquanto eu viver, que eu seja livre da raiva e, se a raiva surgir em mim, que eu a dissipe rapidamente.’ “No passado, monges, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele adotou e assumiu plenamente esses sete votos, pelos quais alcançou a condição de Sakka.”

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

“‘A pessoa que sustenta seus pais, E respeita os mais velhos da família; Cuja fala é gentil e cortês, E que se abstém de palavras divisivas;

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti.

“Que se empenha em remover a mesquinhez, É verdadeira e domina a raiva, Os devas de Tāvatiṃsa a chamam, Verdadeiramente, de uma pessoa íntegra.’”

2. Sakkanāmasuttaṃ

2. Sakkanāmasutta

258. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho bhagavā bhikkhū etadavoca – ‘‘sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccati.

258. Em Sāvatthī, no Bosque de Jeta. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “No passado, monges, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele era um jovem brâmane chamado Magha; por isso, ele é chamado de Maghavā.

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā purindadoti vuccati.

“No passado, monges, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele deu dádivas primeiro; por isso, ele é chamado de Purindada.

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā sakkoti vuccati.

“No passado, monges, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele deu dádivas respeitosamente; por isso, ele é chamado de Sakka.

‘‘Sakko[Pg.231], bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā vāsavoti vuccati.

“No passado, monges, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele ofereceu uma hospedaria; por isso, ele é chamado de Vāsava.

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo sahassampi atthānaṃ muhuttena cinteti, tasmā sahassakkhoti vuccati.

“Monges, Sakka, senhor dos devas, pensa em mil assuntos em um instante; por isso, ele é chamado de Sahassakkha.

‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā sujampatīti vuccati.

“Monges, a esposa de Sakka, senhor dos devas, é a donzela asura chamada Sujā; por isso, ele é chamado de Sujampati.

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā devānamindoti vuccati.

“Monges, Sakka, senhor dos devas, exerce soberania suprema e governo sobre os devas de Tāvatiṃsa; por isso, ele é chamado de Devānaminda.

‘‘Sakkassa, bhikkhave devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti.

“No passado, monges, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele adotou e assumiu plenamente sete votos, pelos quais alcançou a condição de Sakka. Quais foram os sete votos? (1) ‘Enquanto eu viver, que eu sustente meus pais.’ (2) ‘Enquanto eu viver, que eu respeite os mais velhos da família.’ (3) ‘Enquanto eu viver, que eu fale com gentileza.’ (4) ‘Enquanto eu viver, que eu não fale de forma divisiva.’ (5) ‘Enquanto eu viver, que eu habite em casa com a mente livre da mancha da mesquinhez, sendo generoso, de mãos abertas, deleitando-me na renúncia, dedicado à caridade, deleitando-me em dar e compartilhar.’ (6) ‘Enquanto eu viver, que eu fale a verdade.’ (7) ‘Enquanto eu viver, que eu seja livre da raiva e, se a raiva surgir em mim, que eu a dissipe rapidamente.’ “No passado, monges, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele adotou e assumiu plenamente esses sete votos, pelos quais alcançou a condição de Sakka.”

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

“‘A pessoa que sustenta seus pais, E respeita os mais velhos da família; Cuja fala é gentil e cortês, E que se abstém de palavras divisivas;

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti.

“Que se empenha em remover a mesquinhez, É verdadeira e domina a raiva, Os devas de Tāvatiṃsa a chamam, Verdadeiramente, de uma pessoa íntegra.’”

3. Mahālisuttaṃ

3. Mahālisutta

259. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāli licchavī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahāli licchavī bhagavantaṃ etadavoca –

259. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Vesālī, no Grande Bosque, no Salão com o Teto Pontiagudo. Então, Mahāli, o licchavi, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe:

‘‘Diṭṭho kho[Pg.232], bhante, bhagavatā sakko devānamindo’’ti?

“Senhor, o Abençoado já viu Sakka, senhor dos devas?”

‘‘Diṭṭho kho me, mahāli, sakko devānamindo’’ti.

“Eu o vi, Mahāli.”

‘‘So hi nūna, bhante, sakkapatirūpako bhavissati. Duddaso hi, bhante, sakko devānamindo’’ti.

“Certamente, senhor, deve ter sido alguém parecido com Sakka, senhor dos devas; pois Sakka, senhor dos devas, é difícil de ser visto.”

‘‘Sakkañca khvāhaṃ, mahāli, pajānāmi sakkakaraṇe ca dhamme, yesaṃ dhammānaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā, tañca pajānāmi.

“Mahāli, eu conheço Sakka, e conheço as qualidades que fazem de alguém Sakka, por cuja adoção Sakka alcançou a condição de Sakka.

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccati.

“No passado, Mahāli, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele era um jovem brâmane chamado Magha; por isso, ele é chamado de Maghavā.

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā sakkoti vuccati.

“No passado, Mahāli, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele deu dádivas respeitosamente; por isso, ele é chamado de Sakka.

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā purindadoti vuccati.

“No passado, Mahāli, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele deu dádivas primeiro; por isso, ele é chamado de Purindada.

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā vāsavoti vuccati.

“No passado, Mahāli, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele ofereceu uma hospedaria; por isso, ele é chamado de Vāsava.

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo sahassampi atthānaṃ muhuttena cinteti, tasmā sahassakkhoti vuccati.

“Mahāli, Sakka, senhor dos devas, pensa em mil assuntos em um instante; por isso, ele é chamado de Sahassakkha.

‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā sujampatīti vuccati.

“A esposa de Sakka, senhor dos devas, Mahāli, é a donzela asura chamada Sujā; por isso, ele é chamado de Sujampati.

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā devānamindoti vuccati.

“Mahāli, Sakka, senhor dos devas, exerce soberania suprema e governo sobre os devas de Tāvatiṃsa; por isso, ele é chamado de Devānaminda.

‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni [Pg.233] satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti.

“No passado, Mahāli, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele adotou e assumiu plenamente sete votos, pelos quais alcançou a condição de Sakka. Quais foram os sete votos? (1) ‘Enquanto eu viver, que eu sustente meus pais.’ (2) ‘Enquanto eu viver, que eu respeite os mais velhos da família.’ (3) ‘Enquanto eu viver, que eu fale com gentileza.’ (4) ‘Enquanto eu viver, que eu não fale de forma divisiva.’ (5) ‘Enquanto eu viver, que eu habite em casa com a mente livre da mancha da mesquinhez, sendo generoso, de mãos abertas, deleitando-me na renúncia, dedicado à caridade, deleitando-me em dar e compartilhar.’ (6) ‘Enquanto eu viver, que eu fale a verdade.’ (7) ‘Enquanto eu viver, que eu seja livre da raiva e, se a raiva surgir em mim, que eu a dissipe rapidamente.’ “No passado, Mahāli, quando Sakka, senhor dos devas, era um ser humano, ele adotou e assumiu plenamente esses sete votos, pelos quais alcançou a condição de Sakka.”

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

“‘A pessoa que sustenta seus pais, E respeita os mais velhos da família; Cuja fala é gentil e cortês, E que se abstém de palavras divisivas;

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti.

“Que se empenha em remover a mesquinhez, É verdadeira e domina a raiva, Os devas de Tāvatiṃsa a chamam, Verdadeiramente, de uma pessoa íntegra.’”

4. Daliddasuttaṃ

4. Daliddasutta

260. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

260. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges!” “Senhor!” responderam aqueles monges. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro puriso imasmiṃyeva rājagahe manussadaliddo ahosi manussakapaṇo manussavarāko. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyi, sīlaṃ samādiyi, sutaṃ samādiyi, cāgaṃ samādiyi, paññaṃ samādiyi. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyitvā sīlaṃ samādiyitvā sutaṃ samādiyitvā cāgaṃ samādiyitvā paññaṃ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Tatra sudaṃ, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Ayañhi devaputto pubbe manussabhūto samāno manussadaliddo ahosi manussakapaṇo manussavarāko; so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā cā’’’ti.

No passado, monges, nesta mesma cidade de Rājagaha, vivia um homem que era pobre, miserável e desfavorecido. Ele adotou a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria no Dhamma e na Disciplina proclamados pelo Tathāgata. Tendo feito isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu em um destino feliz, no mundo celestial, na companhia dos devas de Tāvatiṃsa, onde superava os outros devas em beleza e glória. Diante disso, monges, os devas de Tāvatiṃsa queixavam-se, murmuravam e lamentavam, dizendo: 'É realmente extraordinário, senhores! É realmente surpreendente, senhores! Pois outrora, quando este jovem deva era um ser humano, ele era um homem pobre, miserável e desfavorecido. No entanto, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu em um destino feliz, no mundo celestial, na companhia dos devas de Tāvatiṃsa, onde supera os outros devas em beleza e glória!'

‘‘Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘mā kho tumhe, mārisā, etassa devaputtassa ujjhāyittha. Eso kho, mārisā, devaputto pubbe manussabhūto samāno tathāgatappavedite [Pg.234] dhammavinaye saddhaṃ samādiyi, sīlaṃ samādiyi, sutaṃ samādiyi, cāgaṃ samādiyi, paññaṃ samādiyi. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyitvā sīlaṃ samādiyitvā sutaṃ samādiyitvā cāgaṃ samādiyitvā paññaṃ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā cā’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Então, monges, Sakka, o senhor dos devas, dirigiu-se aos devas de Tāvatiṃsa: 'Caros senhores, não se queixem deste jovem deva. Outrora, caros senhores, quando este jovem deva era um ser humano, ele adotou a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria no Dhamma e na Disciplina proclamados pelo Tathāgata. Tendo feito isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu em um destino feliz, no mundo celestial, na companhia dos devas de Tāvatiṃsa, onde supera os outros devas em beleza e glória.' Então, monges, instruindo os devas de Tāvatiṃsa, Sakka, o senhor dos devas, recitou nesta ocasião estes versos:

‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

‘Aquele que tem fé no Tathāgata, inabalável e bem estabelecida, e uma conduta pura baseada na virtude, querida pelos nobres e elogiada;

‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

‘Aquele que tem confiança no Saṅgha e cuja visão tornou-se reta, diz-se que tal pessoa não é pobre; sua vida não foi vivida em vão.

‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti.

‘Portanto, a pessoa inteligente, lembrando-se dos ensinamentos do Buda, deve dedicar-se à fé e à virtude, à confiança e à visão do Dhamma.’

5. Rāmaṇeyyakasuttaṃ

5. Rāmaṇeyyaka Sutta

261. Sāvatthiyaṃ jetavane. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, bhante, bhūmirāmaṇeyyaka’’nti?

261. Em Sāvatthī, no Bosque de Jeta. Então Sakka, o senhor dos devas, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, permaneceu de pé a um lado e disse-lhe: 'Senhor, qual é um lugar aprazível?'

‘‘Ārāmacetyā vanacetyā, pokkharañño sunimmitā;

Manussarāmaṇeyyassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

‘Santuários em parques e santuários florestais, lagos de lótus bem construídos: estes não valem uma décima sexta parte de um ser humano aprazível.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti.

‘Seja numa aldeia ou na floresta, num vale ou na planície — onde quer que os arahants habitem, esse lugar é verdadeiramente aprazível.’

6. Yajamānasuttaṃ

6. Yajamāna Sutta

262. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ [Pg.235] abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

262. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Monte Pico do Abutre. Então Sakka, o senhor dos devas, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, ele se dirigiu ao Abençoado em verso:

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, kattha dinnaṃ mahapphala’’nti.

‘Para as pessoas que oferecem esmolas, para os seres vivos em busca de mérito, que realizam méritos de natureza mundana, onde uma doação gera grande fruto?’

‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito.

‘Os quatro que praticam o caminho e os quatro estabelecidos no fruto: este é o Saṅgha de conduta reta, dotado de sabedoria e virtude.

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphala’’nti.

‘Para as pessoas que oferecem esmolas, para os seres vivos em busca de mérito, que realizam méritos de natureza mundana, uma doação ao Saṅgha gera grande fruto.’

7. Buddhavandanāsuttaṃ

7. Buddhavandana Sutta

263. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho sakko devānamindo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

263. Em Sāvatthī, no Bosque de Jeta. Naquela ocasião, o Abençoado havia se retirado para o seu repouso diurno e estava em isolamento. Então Sakka, o senhor dos devas, e Brahmā Sahampati aproximaram-se do Abençoado e colocaram-se de pé, cada um junto a um batente da porta. Então Sakka, o senhor dos devas, recitou este verso na presença do Abençoado:

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Pannabhāra anaṇa vicara loke;

Cittañca te suvimuttaṃ,Cando yathā pannarasāya ratti’’nti.

‘Ergue-te, ó herói, vencedor na batalha! Com o fardo deposto, livre de dívidas, caminha pelo mundo. Tua mente está plenamente libertada, como a lua na décima quinta noite.’

‘‘Na kho, devānaminda, tathāgatā evaṃ vanditabbā. Evañca kho, devānaminda, tathāgatā vanditabbā –

‘Não é dessa maneira, senhor dos devas, que os Tathāgatas devem ser venerados. Os Tathāgatas devem ser venerados assim:’

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha anaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’’ti.

‘Ergue-te, ó herói, vencedor na batalha! Ó guia da caravana, livre de dívidas, caminha pelo mundo. Ensina o Dhamma, ó Abençoado: haverá aqueles que compreenderão.’

8. Gahaṭṭhavandanāsuttaṃ

8. Gahaṭṭhavandana Sutta

264. Sāvatthiyaṃ. Tatra…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ [Pg.236] ājaññarathaṃ. Uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho. Yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ puthuddisā namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

264. Em Sāvatthī. Ali... o Abençoado disse: 'No passado, monges, Sakka, o senhor dos devas, dirigiu-se ao seu cocheiro Mātali: “Prepara a carruagem com sua parelha de mil cavalos de raça, amigo Mātali. Vamos aos jardins do parque para ver a bela paisagem.” — “Sim, meu senhor”, respondeu Mātali, o cocheiro. Então ele preparou a carruagem com sua parelha de mil cavalos de raça e anunciou a Sakka, o senhor dos devas: “A carruagem foi preparada, senhor. Podes vir quando for de tua conveniência.” Então, monges, Sakka, o senhor dos devas, descendo do Palácio Vejayanta, uniu as mãos em saudação reverente e prestou homenagem às diferentes direções. Então Mātali, o cocheiro, dirigiu-se a Sakka em verso:'

‘‘Taṃ namassanti tevijjā, sabbe bhummā ca khattiyā;

Cattāro ca mahārājā, tidasā ca yasassino;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ tvaṃ sakka namassasī’’ti.

‘Todos estes te prestam homenagem reverente — aqueles versados nos Três Vedas, todos os khattiyas que reinam na terra, os Quatro Grandes Reis e os gloriosos Trinta e Três; quem, então, ó Sakka, é esse espírito a quem tu te curvas em homenagem?’

‘‘Maṃ namassanti tevijjā, sabbe bhummā ca khattiyā;

Cattāro ca mahārājā, tidasā ca yasassino.

‘Todos estes me prestam homenagem reverente — aqueles versados nos Três Vedas, todos os khattiyas que reinam na terra, os Quatro Grandes Reis e os gloriosos Trinta e Três.

‘‘Ahañca sīlasampanne, cirarattasamāhite;

Sammāpabbajite vande, brahmacariyaparāyane.

Mas eu presto homenagem àqueles dotados de virtude, àqueles há muito treinados na concentração, àqueles que renunciaram corretamente ao mundo, tendo a vida santa como seu destino.

‘‘Ye gahaṭṭhā puññakarā, sīlavanto upāsakā;

Dhammena dāraṃ posenti, te namassāmi mātalī’’ti.

‘Presto homenagem também, ó Mātali, aos chefes de família que realizam méritos, aos seguidores leigos possuidores de virtude, que sustentam suas esposas de maneira justa.’

‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti.

‘Aqueles a quem tu prestas homenagem, meu senhor Sakka, são de fato os melhores do mundo. Eu também prestarei homenagem a eles — aos mesmos a quem tu prestas homenagem, ó Vāsava.’

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Puthuddisā namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti.

‘Tendo dado essa explicação, e prestado homenagem às diferentes direções, o rei dos devas Maghavā, esposo de Sujā, o líder, subiu em sua carruagem.’

9. Satthāravandanāsuttaṃ

9. Satthāravandana Sutta

265. Sāvatthiyaṃ jetavane. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā [Pg.237] sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho. Yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ bhagavantaṃ namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

265. Em Sāvatthī, no Bosque de Jeta. 'No passado, monges, Sakka, o senhor dos devas, dirigiu-se ao seu cocheiro Mātali: “Prepara a carruagem com sua parelha de mil cavalos de raça, amigo Mātali. Vamos aos jardins do parque para ver a bela paisagem.” — “Sim, meu senhor”, respondeu Mātali, o cocheiro. Então ele preparou a carruagem com sua parelha de mil cavalos de raça e anunciou a Sakka, o senhor dos devas: “A carruagem foi preparada, senhor. Podes vir quando for de tua conveniência.” Então, monges, Sakka, o senhor dos devas, descendo do Palácio Vejayanta, uniu as mãos em saudação reverente e prestou homenagem ao Abençoado. Então Mātali, o cocheiro, dirigiu-se a Sakka, o senhor dos devas, em verso:'

‘‘Yañhi devā manussā ca, taṃ namassanti vāsava;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ tvaṃ sakka namassasī’’ti.

‘Tanto os devas quanto os seres humanos te prestam homenagem reverente, ó Vāsava. Quem, então, ó Sakka, é esse espírito a quem tu te curvas em homenagem?’

‘‘Yo idha sammāsambuddho, asmiṃ loke sadevake;

Anomanāmaṃ satthāraṃ, taṃ namassāmi mātali.

‘Aquele que é o Perfeitamente Iluminado aqui, neste mundo com seus devas, o Mestre de nome perfeito: a ele eu presto homenagem, Mātali.

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Khīṇāsavā arahanto, te namassāmi mātali.

‘Aqueles em quem a cobiça, o ódio e a ignorância foram eliminados, os arahants com as máculas destruídas: a eles eu presto homenagem, Mātali.

‘‘Ye rāgadosavinayā, avijjāsamatikkamā;

Sekkhā apacayārāmā, appamattānusikkhare;

Te namassāmi mātalī’’ti.

‘Os praticantes em treinamento que se deleitam no desapego, que diligentemente seguem o treinamento para a remoção da cobiça e do ódio, para transcender a ignorância: a eles eu presto homenagem, Mātali.’

‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti.

‘Aqueles a quem tu prestas homenagem, meu senhor Sakka, são de fato os melhores do mundo. Eu também prestarei homenagem a eles — aos mesmos a quem tu prestas homenagem, ó Vāsava.’

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Bhagavantaṃ namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti.

‘Tendo dado essa explicação, e prestado homenagem ao Abençoado, o rei dos devas Maghavā, esposo de Sujā, o líder, subiu em sua carruagem.’

10. Saṅghavandanāsuttaṃ

10. Saṅghavandana Sutta

266. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho, yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave[Pg.238], sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ bhikkhusaṅghaṃ namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

266. Em Sāvatthī, no Bosque de Jeta. Ali... o Abençoado disse: 'No passado, monges, Sakka, o senhor dos devas, dirigiu-se ao seu cocheiro Mātali: “Prepara a carruagem com sua parelha de mil cavalos de raça, amigo Mātali. Vamos aos jardins do parque para ver a bela paisagem.” — “Sim, meu senhor”, respondeu Mātali, o cocheiro. Então ele preparou a carruagem com sua parelha de mil cavalos de raça e anunciou a Sakka, o senhor dos devas: “A carruagem foi preparada, senhor. Podes vir quando for de tua conveniência.” Então, monges, Sakka, o senhor dos devas, descendo do Palácio Vejayanta, uniu as mãos em saudação reverente e prestou homenagem ao Saṅgha de monges. Então Mātali, o cocheiro, dirigiu-se a Sakka, o senhor dos devas, em verso:'

‘‘Tañhi ete namasseyyuṃ, pūtidehasayā narā;

Nimuggā kuṇapamhete, khuppipāsasamappitā.

‘São estes que deveriam te prestar homenagem — os humanos presos a um corpo putrefato, submersos em um cadáver, afligidos pela fome e pela sede.

‘‘Kiṃ nu tesaṃ pihayasi, anāgārāna vāsava;

Ācāraṃ isinaṃ brūhi, taṃ suṇoma vaco tavā’’ti.

‘Por que, então, tu os admiras, estes que vivem sem lar, ó Vāsava? Fala-nos sobre a conduta dos sábios; deixa-nos ouvir o que tens a dizer.’

‘‘Etaṃ tesaṃ pihayāmi, anāgārāna mātali;

Yamhā gāmā pakkamanti, anapekkhā vajanti te.

‘É por isso que eu os admiro, estes que vivem sem lar, ó Mātali: de qualquer aldeia de onde partam, eles a deixam sem qualquer apego.

‘‘Na tesaṃ koṭṭhe openti, na kumbhi na kaḷopiyaṃ ;

Paraniṭṭhitamesānā, tena yāpenti subbatā.

‘Não guardam seus mantimentos em celeiros, nem em potes, nem em cestos. Buscando o que foi preparado por outros, disso vivem, firmes em seus votos:

‘‘Sumantamantino dhīrā, tuṇhībhūtā samañcarā;

Devā viruddhā asurehi, puthu maccā ca mātali.

‘Aqueles sábios que dão bons conselhos, mantendo o silêncio, de conduta equilibrada. Enquanto os devas lutam com os asuras e as pessoas lutam umas com as outras, ó Mātali,

‘‘Aviruddhā viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutā;

Sādānesu anādānā, te namassāmi mātalī’’ti.

‘Eles permanecem pacíficos entre os que lutam; serenos entre os violentos; sem apego entre os que se apegam: a eles eu presto homenagem, Mātali.’

‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti.

‘Aqueles a quem tu prestas homenagem, meu senhor Sakka, são de fato os melhores do mundo. Eu também prestarei homenagem a eles — aos mesmos a quem tu prestas homenagem, ó Vāsava.’

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Bhikkhusaṅghaṃ namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti.

‘Tendo dado essa explicação, e prestado homenagem ao Saṅgha de monges, o rei dos devas Maghavā, esposo de Sujā, o líder, subiu em sua carruagem.’

Dutiyo vaggo.

O Segundo Capítulo.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Devā pana tayo vuttā, daliddañca rāmaṇeyyakaṃ;

Yajamānañca vandanā, tayo sakkanamassanāti.

Três discursos sobre os devas, o pobre, o lugar aprazível, o oferecimento de esmolas, a veneração, e três sobre a homenagem de Sakka.

3. Tatiyavaggo

3. O Terceiro Capítulo

1. Chetvāsuttaṃ

1. Chetvā Sutta

267. Sāvatthiyaṃ [Pg.239] jetavane. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

267. Em Sāvatthī, no Bosque de Jeta. Então Sakka, o senhor dos devas, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, Sakka, o senhor dos devas, dirigiu-se ao Abençoado em verso:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

‘Tendo destruído o que se dorme em paz? Tendo destruído o que não se lamenta? Qual é a única coisa, ó Gotama, cuja destruição tu aprovas?’

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa vāsava;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

‘Tendo destruído a raiva, dorme-se em paz; tendo destruído a raiva, não se lamenta; a destruição da raiva, ó Vāsava, com sua raiz venenosa e topo adocicado: esta é a destruição que os nobres elogiam, pois, tendo destruído isso, não se lamenta.’

2. Dubbaṇṇiyasuttaṃ

2. Dubbaṇṇiya Sutta

268. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno ahosi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno’’’ti! Yathā yathā kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, tathā tathā so yakkho abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca.

268. Em Savatthi, no Bosque de Jeta. Ali o Abençoado disse isto: “No passado, monges, um certo yakkha feio e deformado sentou-se no assento de Sakka, o senhor dos devas. Diante disso, monges, os devas de Tavatimsa queixavam-se, murmuravam e protestavam: ‘É realmente extraordinário, senhores! É realmente espantoso, senhores! Este yakkha feio e deformado sentou-se no assento de Sakka, o senhor dos devas!’ Mas, monges, à medida que os devas de Tavatimsa se queixavam, murmuravam e protestavam, tanto mais aquele yakkha se tornava belo, atraente e inspirador.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā yena sakko devānamindo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavocuṃ – ‘idha te, mārisa, aññataro yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno. Tatra sudaṃ, mārisa, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinnoti. Yathā yathā kho, mārisa, devā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, tathā tathā so yakkho abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro [Pg.240] ca pāsādikataro cāti. So hi nūna, mārisa, kodhabhakkho yakkho bhavissatī’’’ti.

“Então, monges, os devas de Tavatimsa aproximaram-se de Sakka, o senhor dos devas. Tendo se aproximado, disseram a Sakka, o senhor dos devas: ‘Aqui, caro senhor, um certo yakkha feio e deformado sentou-se no seu assento. Diante disso, caro senhor, os devas de Tavatimsa queixavam-se, murmuravam e protestavam: “É realmente extraordinário, senhores! É realmente espantoso, senhores! Este yakkha feio e deformado sentou-se no assento de Sakka, o senhor dos devas!” Mas, caro senhor, à medida que os devas se queixavam, murmuravam e protestavam, tanto mais aquele yakkha se tornava belo, atraente e inspirador.’ ‘Esse deve ser, caros senhores, o yakkha que se alimenta de raiva.’”

‘‘Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo yena so kodhabhakkho yakkho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena so kodhabhakkho yakkho tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāveti – ‘sakkohaṃ mārisa, devānamindo, sakkohaṃ, mārisa, devānamindo’ti. Yathā yathā kho, bhikkhave, sakko devānamindo nāmaṃ sāvesi, tathā tathā so yakkho dubbaṇṇataro ceva ahosi okoṭimakataro ca. Dubbaṇṇataro ceva hutvā okoṭimakataro ca tatthevantaradhāyī’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo sake āsane nisīditvā deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

“Então, monges, Sakka, o senhor dos devas, aproximou-se daquele yakkha que se alimenta de raiva. Tendo se aproximado, arrumou o seu manto superior sobre um dos ombros, colocou o joelho direito no chão e, estendendo as mãos em reverente saudação em direção àquele yakkha que se alimenta de raiva, anunciou o seu nome três vezes: ‘Eu sou Sakka, caro senhor, o senhor dos devas! Eu sou Sakka, caro senhor, o senhor dos devas!’ À medida que Sakka, o senhor dos devas, anunciava o seu nome, tanto mais aquele yakkha se tornava feio e deformado. Tornando-se ainda mais feio e ainda mais deformado, ele desapareceu bem ali. Então, monges, Sakka, o senhor dos devas, sentando-se em seu próprio assento, instruindo os devas de Tavatimsa, recitou estas estrofes naquela ocasião:”

‘‘Na sūpahatacittomhi, nāvattena suvānayo;

Na vo cirāhaṃ kujjhāmi, kodho mayi nāvatiṭṭhati.

“Minha mente não é facilmente perturbada, Nem sou facilmente arrastado pelo redemoinho da raiva. Não fico irado por muito tempo, E a raiva não permanece em mim.”

‘‘Kuddhāhaṃ na pharusaṃ brūmi, na ca dhammāni kittaye;

Sanniggaṇhāmi attānaṃ, sampassaṃ atthamattano’’ti.

“Mesmo irado, não falo palavras ásperas, Nem proclamo coisas injustas; Eu me controlo firmemente, Vendo claramente o meu próprio bem.”

3. Sambarimāyāsuttaṃ

3. Sambarimāyāsutta

269. Sāvatthiyaṃ…pe… bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, vepacitti asurindo ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho bhikkhave, sakko devānamindo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami gilānapucchako. Addasā kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘tikiccha maṃ devānamindā’ti. ‘Vācehi maṃ, vepacitti, sambarimāya’nti. ‘Na tāvāhaṃ vācemi, yāvāhaṃ, mārisa, asure paṭipucchāmī’’’ti. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure paṭipucchi – ‘vācemahaṃ, mārisā, sakkaṃ devānamindaṃ sambarimāya’nti? ‘Mā kho tvaṃ, mārisa, vācesi sakkaṃ devānamindaṃ sambarimāya’’’nti. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

269. Em Savatthi... o Abençoado disse isto: “No passado, monges, Vepacitti, o senhor dos asuras, estava doente, sofrendo, gravemente enfermo. Então, monges, Sakka, o senhor dos devas, aproximou-se de Vepacitti, o senhor dos asuras, para visitá-lo em sua doença. Vepacitti, o senhor dos asuras, viu Sakka, o senhor dos devas, aproximando-se de longe. Ao vê-lo, disse a Sakka, o senhor dos devas: ‘Cura-me, senhor dos devas!’ — ‘Ensina-me, Vepacitti, a magia de Sambari.’ — ‘Não te ensinarei, caro senhor, até que eu consulte os asuras.’ Então, monges, Vepacitti, o senhor dos asuras, consultou os asuras: ‘Devo ensinar a Sakka, o senhor dos devas, a magia de Sambari?’ — ‘Não ensines, caro senhor, a magia de Sambari a Sakka, o senhor dos devas!’ Então, monges, Vepacitti, o senhor dos asuras, dirigiu-se a Sakka, o senhor dos devas, com uma estrofe:”

‘‘Māyāvī [Pg.241] maghavā sakka, devarāja sujampati;

Upeti nirayaṃ ghoraṃ, sambarova sataṃ sama’’nti.

“Aquele que pratica magia, ó Maghava, Sakka, Rei dos devas, esposo de Suja, Vai para o terrível inferno, Como Sambara, por cem anos.”

4. Accayasuttaṃ

4. Accayasutta

270. Sāvatthiyaṃ…pe… ārāme. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sampayojesuṃ. Tatreko bhikkhu accasarā. Atha kho so bhikkhu tassa bhikkhuno santike accayaṃ accayato deseti; so bhikkhu nappaṭiggaṇhāti. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, dve bhikkhū sampayojesuṃ, tatreko bhikkhu accasarā. Atha kho so, bhante, bhikkhu tassa bhikkhuno santike accayaṃ accayato deseti, so bhikkhu nappaṭiggaṇhātī’’ti.

270. Em Savatthi... no Bosque de Jeta. Naquela ocasião, dois monges discutiram. Dentre eles, um monge cometeu uma ofensa contra o outro. Então, aquele monge confessou sua transgressão como uma transgressão na presença do outro monge, mas este não a aceitou. Então, muitos monges aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado, saudaram o Abençoado e sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, aqueles monges disseram ao Abençoado: “Aqui, Senhor, dois monges discutiram. Dentre eles, um monge cometeu uma ofensa contra o outro. Então, Senhor, aquele monge confessou sua transgressão como uma transgressão na presença do outro monge, mas este não a aceitou.”

‘‘Dveme, bhikkhave, bālā. Yo ca accayaṃ accayato na passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhā’’ti – ime kho, bhikkhave, dve bālā. ‘‘Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Yo ca accayaṃ accayato passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ paṭiggaṇhā’’ti – ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā.

“Estes dois, monges, são tolos. Aquele que não vê uma transgressão como uma transgressão, e aquele que, quando outro confessa uma transgressão, não a aceita de acordo com o Dhamma — estes dois, monges, são tolos. Estes dois, monges, são sábios. Aquele que vê uma transgressão como uma transgressão, e aquele que, quando outro confessa uma transgressão, a aceita de acordo com o Dhamma — estes dois, monges, são sábios.”

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo sudhammāyaṃ sabhāyaṃ deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

“No passado, monges, Sakka, o senhor dos devas, instruindo os devas de Tavatimsa no salão de assembleia Sudhamma, recitou esta estrofe naquela ocasião:”

‘‘Kodho vo vasamāyātu, mā ca mittehi vo jarā;

Agarahiyaṃ mā garahittha, mā ca bhāsittha pesuṇaṃ;

Atha pāpajanaṃ kodho, pabbatovābhimaddatī’’ti.

“Trazei a raiva sob o vosso controle, E não permitais que as vossas amizades decaiam; Não censureis quem é irrepreensível, E não profirais palavras caluniosas. Pois a raiva esmaga a pessoa má, Assim como uma montanha que desmorona.”

5. Akkodhasuttaṃ

5. Akkodhasutta

271. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū…pe… bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo sudhammāyaṃ sabhāyaṃ deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

271. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ali o Abençoado se dirigiu aos monges... o Abençoado disse isto: “No passado, monges, Sakka, o senhor dos devas, instruindo os devas de Tavatimsa no salão de assembleia Sudhamma, recitou esta estrofe naquela ocasião:”

‘‘Mā [Pg.242] vo kodho ajjhabhavi, mā ca kujjhittha kujjhataṃ;

Akkodho avihiṃsā ca, ariyesu ca paṭipadā ;

Atha pāpajanaṃ kodho, pabbatovābhimaddatī’’ti.

“Não permitais que a raiva vos domine, E não vos ireis contra aqueles que estão irados; A não-raiva e a não-violência São a prática constante dos nobres. Pois a raiva esmaga a pessoa má, Assim como uma montanha que desmorona.”

Tatiyo vaggo.

O terceiro vagga.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Chetvā dubbaṇṇiyamāyā, accayena akodhano;

Desitaṃ buddhaseṭṭhena, idañhi sakkapañcakanti.

“Chetvā, Dubbaṇṇiya, Māyā, Accaya e Akodhano; Ensinados pelo mais excelente dos Budas, Estes são os cinco discursos sobre Sakka.”

Sakkasaṃyuttaṃ samattaṃ.

O Sakkasaṃyutta está concluído.

Sagāthāvaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo com estrofes (Sagāthāvaggo) está concluído.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Devatā devaputto ca, rājā māro ca bhikkhunī;

Brahmā brāhmaṇa vaṅgīso, vanayakkhena vāsavoti.

“Devatā, Devaputta, Rājā, Māra, Bhikkhunī, Brahmā, Brāhmaṇa, Vaṅgīsa, Vana, Yakkha e Vāsavo.”

Sagāthāvaggasaṃyuttapāḷi niṭṭhitā.

A Sagāthāvaggasaṃyuttapāḷi está concluída.