Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Saṃyuttanikāyo

Die Gruppierte Sammlung (Saṃyutta Nikāya)

Sagāthāvaggo

Das Buch mit Versen (Sagāthāvagga)

1. Devatāsaṃyuttaṃ

1. Die verbundenen Reden mit Gottheiten (Devatā Saṃyutta)

1. Naḷavaggo

1. Das Schilfrohr-Kapitel (Naḷa Vagga)

1. Oghataraṇasuttaṃ

1. Die Lehrrede über das Überqueren der Flut (Oghataraṇa Sutta)

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘kathaṃ nu tvaṃ, mārisa, oghamatarī’ti? ‘Appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ, āvuso, anāyūhaṃ oghamatari’nti. ‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mārisa, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatarī’ti? ‘Yadākhvāhaṃ, āvuso, santiṭṭhāmi tadāssu saṃsīdāmi; yadākhvāhaṃ, āvuso, āyūhāmi tadāssu nibbuyhāmi. Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatari’’’nti.

1. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da nun begab sich eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon weit vorangeschritten war und sie den ganzen Jeta-Hain mit ihrem Glanz erleuchtet hatte, dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem sie herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich zur Seite nieder. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen: „Wie hast du, Herr, die Flut überquert?“ „Ohne zu verharren, Freund, und ohne mich anzustrengen, habe ich die Flut überquert.“ „Wie aber hast du, Herr, ohne zu verharren und ohne dich anzustrengen, die Flut überquert?“ „Wann immer ich, Freund, verharrte, da versank ich; wann immer ich mich anstrengte, da wurde ich fortgeschwemmt. Auf diese Weise, Freund, habe ich ohne zu verharren und ohne mich anzustrengen, die Flut überquert.“

‘‘Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ;

Appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ, tiṇṇaṃ loke visattika’’nti. –

„Wahrlich, nach langer Zeit sehe ich einen Brahmanen, der völlig erloschen ist; der ohne zu verharren und ohne sich anzustrengen, die Anhaftung in der Welt überquert hat.“

Idamavoca [Pg.2] sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā – ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Dies sprach jene Gottheit. Der Lehrer war einverstanden. Da erkannte die Gottheit: „Der Lehrer ist mit mir einverstanden“, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand genau dort.

2. Nimokkhasuttaṃ

2. Die Lehrrede über die Befreiung (Nimokkha Sutta)

2. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca –

2. Einleitung in Sāvatthī. Da nun begab sich eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon weit vorangeschritten war und sie den ganzen Jeta-Hain mit ihrem Glanz erleuchtet hatte, dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem sie herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich zur Seite nieder. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen:

‘‘Jānāsi no tvaṃ, mārisa, sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti?

„Kennst du, Herr, für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit?“

‘‘Jānāmi khvāhaṃ, āvuso, sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti.

„Ich kenne, Freund, für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit.“

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mārisa, jānāsi sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti?

„Wie aber, Herr, kennst du für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit?“

‘‘Nandībhavaparikkhayā, saññāviññāṇasaṅkhayā, vedanānaṃ nirodhā upasamā – evaṃ khvāhaṃ, āvuso, jānāmi sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ viveka’’nti.

„Durch das Versiegen des Werdens, das im Ergötzen wurzelt, durch das Schwinden von Wahrnehmung und Bewusstsein, durch das Aufhören und zur Ruhe kommen der Empfindungen – so kenne ich, Freund, für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit.“

3. Upanīyasuttaṃ

3. Die Lehrrede über das Herangeführte (Upanīya Sutta)

3. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

3. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

„Das Leben wird herangeführt, kurz ist die Lebensspanne; für den vom Alter Herangeführten gibt es keine Zuflucht. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück bringen.“

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

„Das Leben wird herangeführt, kurz ist die Lebensspanne; für den vom Alter Herangeführten gibt es keine Zuflucht. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man den weltlichen Köder aufgeben, nach Frieden suchend.“

4. Accentisuttaṃ

4. Die Lehrrede über das Vergehen (Accenti Sutta)

4. Sāvatthinidānaṃ[Pg.3]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

4. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte eilen dahin, die Lebensstufen verlassen einen der Reihe nach. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück bringen.“

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte eilen dahin, die Lebensstufen verlassen einen der Reihe nach. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man den weltlichen Köder aufgeben, nach Frieden suchend.“

5. Katichindasuttaṃ

5. Die Lehrrede über 'Wie viele soll man durchtrennen' (Katichinda Sutta)

5. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

5. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Kati chinde kati jahe, kati cuttari bhāvaye;

Kati saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti.

„Wie viele soll man durchtrennen, wie viele aufgeben, wie viele darüber hinaus entfalten? Wie viele Bindungen muss ein Mönch überwunden haben, um als einer zu gelten, der die Flut überquert hat?“

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañca saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti.

„Fünf soll man durchtrennen, fünf aufgeben, fünf darüber hinaus entfalten. Ein Mönch, der fünf Bindungen überwunden hat, wird als einer bezeichnet, der die Flut überquert hat.“

6. Jāgarasuttaṃ

6. Die Lehrrede über das Wachen (Jāgara Sutta)

6. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

6. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Kati jāgarataṃ suttā, kati suttesu jāgarā;

Katibhi rajamādeti, katibhi parisujjhatī’’ti.

„Wie viele schlafen unter den Wachenden, wie viele wachen unter den Schlafenden? Durch wie viele nimmt man den Staub auf, durch wie viele wird man rein?“

‘‘Pañca jāgarataṃ suttā, pañca suttesu jāgarā;

Pañcabhi rajamādeti, pañcabhi parisujjhatī’’ti.

„Fünf schlafen in jenen, die wach sind; fünf sind wach in jenen, die schlafen. Durch fünf nimmt man den Staub der Befleckung auf, durch fünf wird man vollkommen rein.“

7. Appaṭividitasuttaṃ

7. 7. Appaṭividita-Sutta (Die Lehrrede vom Nicht-Durchschauten)

7. Sāvatthinidānaṃ[Pg.4]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

7. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Yesaṃ dhammā appaṭividitā, paravādesu nīyare ;

Suttā te nappabujjhanti, kālo tesaṃ pabujjhitu’’nti.

„Jene, von denen die Wahrheiten nicht durchschaut sind, die in fremde Lehrmeinungen geführt werden; sie schlafen und erwachen nicht. Es ist Zeit für sie, zu erwachen.“

‘‘Yesaṃ dhammā suppaṭividitā, paravādesu na nīyare;

Te sambuddhā sammadaññā, caranti visame sama’’nti.

„Jene, von denen die Wahrheiten wohl durchschaut sind, die nicht in fremde Lehrmeinungen geführt werden; diese Erwachten, die mit rechtem Wissen erkannt haben, wandeln im Unebenen ebenmäßig.“

8. Susammuṭṭhasuttaṃ

8. 8. Susammuṭṭha-Sutta (Die Lehrrede vom Völlig-Verlorenen)

8. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

8. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Yesaṃ dhammā susammuṭṭhā, paravādesu nīyare;

Suttā te nappabujjhanti, kālo tesaṃ pabujjhitu’’nti.

„Jene, denen die Wahrheiten völlig verloren gegangen sind, die in fremde Lehrmeinungen geführt werden; sie schlafen und erwachen nicht. Es ist Zeit für sie, zu erwachen.“

‘‘Yesaṃ dhammā asammuṭṭhā, paravādesu na nīyare;

Te sambuddhā sammadaññā, caranti visame sama’’nti.

„Jene, denen die Wahrheiten nicht verloren gegangen sind, die nicht in fremde Lehrmeinungen geführt werden; diese Erwachten, die mit rechtem Wissen erkannt haben, wandeln im Unebenen ebenmäßig.“

9. Mānakāmasuttaṃ

9. 9. Mānakāma-Sutta (Die Lehrrede von der Vorliebe für Eigendünkel)

9. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

9. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi,Na monamatthi asamāhitassa;

Eko araññe viharaṃ pamatto,Na maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

„Für den, der nach Eigendünkel verlangt, gibt es hier keine Zähmung; für den Unkonzentrierten gibt es keine Weisheit. Wer allein im Wald lebt und unachtsam ist, kann das jenseitige Ufer des Herrschaftsbereichs des Todes nicht erreichen.“

‘‘Mānaṃ pahāya susamāhitatto,Sucetaso sabbadhi vippamutto;

Eko araññe viharaṃ appamatto,Sa maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

„Nachdem man den Eigendünkel aufgegeben hat, mit gefestigtem Geist, mit reinem Sinn, überall befreit; wer allein im Wald lebt und achtsam ist, der kann das jenseitige Ufer des Herrschaftsbereichs des Todes erreichen.“

10. Araññasuttaṃ

10. 10. Arañña-Sutta (Die Lehrrede vom Wald)

10. Sāvatthinidānaṃ[Pg.5]. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

10. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘Araññe viharantānaṃ, santānaṃ brahmacārinaṃ;

Ekabhattaṃ bhuñjamānānaṃ, kena vaṇṇo pasīdatī’’ti.

„Bei jenen, die im Wald leben, friedvoll sind und den heiligen Wandel führen, die nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nehmen – warum leuchtet ihr Aussehen so klar?“

‘‘Atītaṃ nānusocanti, nappajappanti nāgataṃ;

Paccuppannena yāpenti, tena vaṇṇo pasīdati’’.

„Sie trauern nicht über Vergangenes, sie sehnen sich nicht nach Künftigem; sie erhalten sich mit dem Gegenwärtigen. Deshalb leuchtet ihr Aussehen so klar.“

‘‘Anāgatappajappāya, atītassānusocanā;

Etena bālā sussanti, naḷova harito luto’’ti.

„Durch das Sehnen nach dem Künftigen und das Trauern über das Vergangene vertrocknen die Toren wie ein grünes Schilfrohr, das abgeschnitten wurde.“

Naḷavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel (Naḷavagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Zusammenfassung:

Oghaṃ nimokkhaṃ upaneyyaṃ, accenti katichindi ca;

Jāgaraṃ appaṭividitā, susammuṭṭhā mānakāminā;

Araññe dasamo vutto, vaggo tena pavuccati.

Flut, Erlösung, Dahinführen, Überschreiten, Wie viele schneiden, Wachen, Unverstanden, Völlig vergessen, Verlangen nach Eigendünkel und Wald als zehnte – so wird das Kapitel bezeichnet.

2. Nandanavaggo

2. 2. Nandanavagga (Das Kapitel vom Nandana-Hain)

1. Nandanasuttaṃ

1. 1. Nandana-Sutta (Die Lehrrede vom Nandana-Hain)

11. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

11. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññatarā tāvatiṃsakāyikā devatā nandane vane accharāsaṅghaparivutā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāriyamānā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

„Einst, ihr Mönche, sprach eine gewisse Gottheit aus dem Gefolge der Dreiunddreißig Götter im Nandana-Hain, umgeben von Scharen von Nymphen, ausgestattet mit und versehen mit den fünf himmlischen Strängen der Sinnenlust, während sie sich vergnügte, zu jenem Zeitpunkt diesen Vers:“

‘‘Na [Pg.6] te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandanaṃ;

Āvāsaṃ naradevānaṃ, tidasānaṃ yasassina’’nti.

„Jene kennen kein Glück, die den Nandana-Hain nicht sehen, die Wohnstätte der Götter der Menschen, der ruhmreichen Dreiunddreißig.“

‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, aññatarā devatā taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsi –

„Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, antwortete eine andere Gottheit jener Gottheit mit einem Vers:“

‘‘Na tvaṃ bāle pajānāsi, yathā arahataṃ vaco;

Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

„Du Törichter, du erkennst nicht das Wort der Arahants: Vergänglich sind alle Gestaltungen, dem Entstehen und Vergehen unterworfen; entstanden, vergehen sie wieder; ihr zur Ruhe Kommen ist Glück.“

2. Nandatisuttaṃ

2. 2. Nandati-Sutta (Die Lehrrede von der Freude)

12. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

12. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Nandati puttehi puttimā,Gomā gohi tatheva nandati;

Upadhīhi narassa nandanā,Na hi so nandati yo nirūpadhī’’ti.

„Wer Kinder hat, freut sich an den Kindern. Wer Rinder hat, freut sich ebenso an den Rindern. Die Freude eines Menschen entspringt den Bindungen (Upadhis); wer frei von Bindungen ist, freut sich nicht.“

‘‘Socati puttehi puttimā,Gomā gohi tatheva socati;

Upadhīhi narassa socanā,Na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

„Wer Kinder hat, sorgt sich um die Kinder. Wer Rinder hat, sorgt sich ebenso um die Rindern. Der Kummer eines Menschen entspringt den Bindungen (Upadhis); wer frei von Bindungen ist, sorgt sich nicht.“

3. Natthiputtasamasuttaṃ

3. Natthiputtasama Sutta (Die Rede darüber, dass nichts dem eigenen Kind gleicht)

13. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

13. In Sāvatthī. Als jene Gottheit auf einer Seite stand, sprach sie in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Natthi puttasamaṃ pemaṃ, natthi gosamitaṃ dhanaṃ;

Natthi sūriyasamā ābhā, samuddaparamā sarā’’ti.

„Keine Liebe gleicht der zum eigenen Kind, kein Reichtum gleicht dem an Rindern, kein Glanz gleicht dem der Sonne, und kein Gewässer ist größer als der Ozean.“

‘‘Natthi attasamaṃ pemaṃ, natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ;

Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhi ve paramā sarā’’ti.

„Keine Liebe gleicht der Liebe zu sich selbst, kein Reichtum gleicht dem an Getreide, kein Glanz gleicht dem der Weisheit, und wahrlich, kein Gewässer ist größer als der Regen.“

4. Khattiyasuttaṃ

4. Khattiya Sutta (Die Rede über den Kriegerstand)

14. ‘‘Khattiyo [Pg.7] dvipadaṃ seṭṭho, balībaddo catuppadaṃ.

14. „Der Krieger ist der Vornehmste unter den Zweifüßern, der Stier der Vornehmste unter den Vierfüßern.“

Komārī seṭṭhā bhariyānaṃ, yo ca puttāna pubbajo’’ti.

„Die jugendliche Braut ist die Vornehmste unter den Ehefrauen, und der Erstgeborene ist der Vornehmste unter den Söhnen.“

‘‘Sambuddho dvipadaṃ seṭṭho, ājānīyo catuppadaṃ;

Sussūsā seṭṭhā bhariyānaṃ, yo ca puttānamassavo’’ti.

„Der vollkommen Erwachte ist der Höchste unter den Zweifüßern, das edle Ross (oder der edle Elefant) das Höchste unter den Vierfüßern. Die Gehorsame ist die Vornehmste unter den Ehefrauen, und jener Sohn ist der Vornehmste unter den Söhnen, der auf seine Eltern hört.“

5. Saṇamānasuttaṃ

5. Saṇamāna Sutta (Die Rede über das Rauschen)

15. ‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu.

15. „Wenn die Mittagszeit gekommen ist und die Vögel still geworden sind,“

Saṇateva brahāraññaṃ, taṃ bhayaṃ paṭibhāti ma’’nti.

„rauscht der große Wald gleichsam; dies erscheint mir furchterregend.“

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, sā rati paṭibhāti ma’’nti.

„Wenn die Mittagszeit gekommen ist und die Vögel still geworden sind, rauscht der große Wald gleichsam; dies erscheint mir als Wonne.“

6. Niddātandīsuttaṃ

6. Niddātandī Sutta (Die Rede über Schläfrigkeit und Trägheit)

16. ‘‘Niddā tandī vijambhitā, aratī bhattasammado.

16. „Schläfrigkeit, Trägheit, Gliederspannen, Unlust und Benommenheit nach dem Essen —“

Etena nappakāsati, ariyamaggo idha pāṇina’’nti.

„dadurch wird der edle Pfad für die Wesen in dieser Welt nicht offenbar.“

‘‘Niddaṃ tandiṃ vijambhitaṃ, aratiṃ bhattasammadaṃ;

Vīriyena naṃ paṇāmetvā, ariyamaggo visujjhatī’’ti.

„Wenn man Schläfrigkeit, Trägheit, Gliederspannen, Unlust und Benommenheit nach dem Essen durch Tatkraft vertreibt, dann wird der edle Pfad rein.“

7. Dukkarasuttaṃ

7. Dukkara Sutta (Die Rede über das Schwerzubringende)

17. ‘‘Dukkaraṃ duttitikkhañca, abyattena ca sāmaññaṃ.

17. „Schwer zu vollbringen und schwer zu ertragen ist das Asketentum für einen Unverständigen.“

Bahūhi tattha sambādhā, yattha bālo visīdatī’’ti.

„Dort gibt es viele Hindernisse, in denen ein Tor versinkt.“

‘‘Katihaṃ careyya sāmaññaṃ, cittaṃ ce na nivāraye;

Pade pade visīdeyya, saṅkappānaṃ vasānugo’’ti.

„Wie viele Tage könnte er als Asket leben, wenn er seinen Geist nicht zügelt? Bei jedem Schritt würde er versinken, wenn er seinen Begierden folgt.“

‘‘Kummova aṅgāni sake kapāle,Samodahaṃ bhikkhu manovitakke;

Anissito aññamaheṭhayāno,Parinibbuto nūpavadeyya kañcī’’ti.

„Wie eine Schildkröte ihre Glieder in ihren Panzer einzieht, so sollte der Mönch seine Gedankengänge im Geist zurückhalten; ohne Verlangen, keinen anderen verletzend, vollkommen zur Ruhe gekommen, sollte er niemanden tadeln.“

8. Hirīsuttaṃ

8. Hirī Sutta (Die Rede über Schamgefühl)

18. ‘‘Hirīnisedho [Pg.8] puriso, koci lokasmiṃ vijjati.

18. „Gibt es in der Welt irgendeinen Menschen, der sich durch Schamgefühl zügeln lässt,“

Yo nindaṃ apabodhati, asso bhadro kasāmivā’’ti.

„der Tadel voraussieht, so wie ein edles Ross die Peitsche?“

‘‘Hirīnisedhā tanuyā, ye caranti sadā satā;

Antaṃ dukkhassa pappuyya, caranti visame sama’’nti.

„Diejenigen sind selten, die sich durch Schamgefühl zügeln lassen und stets achtsam wandeln. Sie erreichen das Ende des Leidens und wandeln aufrecht inmitten der Ungleichmäßigkeit.“

9. Kuṭikāsuttaṃ

9. Kuṭikā Sutta (Die Rede über die Hütte)

19.

19.

‘‘Kacci te kuṭikā natthi, kacci natthi kulāvakā;

Kacci santānakā natthi, kacci muttosi bandhanā’’ti.

„Hast du denn keine Hütte? Hast du kein Nest? Hast du keine Bindungen? Bist du frei von Fesseln?“

‘‘Taggha me kuṭikā natthi, taggha natthi kulāvakā;

Taggha santānakā natthi, taggha muttomhi bandhanā’’ti.

„Wahrlich, ich habe keine Hütte, wahrlich, ich habe kein Nest, wahrlich, ich habe keine Bindungen, wahrlich, ich bin frei von Fesseln.“

‘‘Kintāhaṃ kuṭikaṃ brūmi, kiṃ te brūmi kulāvakaṃ;

Kiṃ te santānakaṃ brūmi, kintāhaṃ brūmi bandhana’’nti.

„Was nenne ich dir gegenüber eine Hütte? Was nenne ich dir gegenüber ein Nest? Was nenne ich dir gegenüber ein Gespinst? Was nenne ich dir gegenüber eine Fessel?“

‘‘Mātaraṃ kuṭikaṃ brūsi, bhariyaṃ brūsi kulāvakaṃ;

Putte santānake brūsi, taṇhaṃ me brūsi bandhana’’nti.

„Die Mutter nennst du eine Hütte, die Ehefrau nennst du ein Nest, die Söhne nennst du Gespinste, das Verlangen nennst du mir gegenüber die Fessel.“

‘‘Sāhu te kuṭikā natthi, sāhu natthi kulāvakā;

Sāhu santānakā natthi, sāhu muttosi bandhanā’’ti.

„Gut ist es, dass du keine Hütte hast; gut ist es, dass keine Nester da sind; gut ist es, dass keine Gespinste da sind; gut ist es, dass du von der Fessel befreit bist.“

10. Samiddhisuttaṃ

10. Samiddhi-Sutta – Die Lehrrede von Samiddhi

20. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme. Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yena āyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā āyasmantaṃ samiddhiṃ gāthāya ajjhabhāsi –

20. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Tapoda-Kloster. Zu jener Zeit erhob sich der ehrwürdige Samiddhi zur Zeit der Morgendämmerung und begab sich zum Tapoda-See, um seinen Körper zu waschen. Nachdem er sich im Tapoda-See gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, stand er in ein einziges Gewand gehüllt da und ließ seinen Körper trocknen. Da begab sich eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt am Ende der Nacht dorthin, wobei sie den gesamten Tapoda-See mit ihrem Glanz erleuchtete. Sie näherte sich dem ehrwürdigen Samiddhi, blieb in der Luft stehen und sprach den ehrwürdigen Samiddhi mit einer Strophe an:

‘‘Abhutvā [Pg.9] bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi;

Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā’’ti.

„Ohne genossen zu haben, gehst du betteln, Mönch; wahrlich, nicht nachdem du genossen hast, gehst du betteln. Nachdem du genossen hast, Mönch, geh betteln; lass die Zeit der Jugend nicht an dir vorübergehen.“

‘‘Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati;

Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā’’ti.

„Die Zeit des Todes kenne ich nicht; die Zeit ist verborgen, sie ist nicht ersichtlich. Daher gehe ich betteln, ohne genossen zu haben; damit die Zeit für das Wirken als Mönch nicht an mir vorübergeht.“

Atha kho sā devatā pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘daharo tvaṃ bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī’’ti.

Daraufhin ließ sich jene Gottheit auf der Erde nieder und sagte zum ehrwürdigen Samiddhi: „Jung bist du, Mönch, ein frisch Ordinierter, ein Jüngling mit rabenschwarzem Haar, ausgestattet mit glücklicher Jugend, im ersten Lebensalter, ohne in den Sinnesfreuden geschwelgt zu haben. Genieße, Mönch, die menschlichen Sinnesfreuden; gib nicht das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen.“

‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi. Kālikañca khvāhaṃ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

„Ich gebe gewiss nicht, Freund, das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen. Vielmehr gebe ich das Zeitgebundene auf, um dem Offensichtlichen nachzujagen. Denn die Sinnesfreuden, Freund, wurden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet, als leidvoll und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist offensichtlich, zeitlos, zum Kommen-und-Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren.“

‘‘Kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

„Und wie, Mönch, wurden die Sinnesfreuden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet, als leidvoll und voller Verzweiflung, wobei das Elend darin groß ist? Und wie ist diese Lehre offensichtlich, zeitlos, zum Kommen-und-Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren?“

‘‘Ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ. Na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī’’ti.

„Ich bin, Freund, neu, erst vor kurzem ordiniert, erst kürzlich zu dieser Lehre und Disziplin gekommen. Ich vermag dies nicht im Detail zu erklären. Dort drüben weilt der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte, bei Rājagaha im Tapoda-Kloster. Begib dich zu jenem Erhabenen und frage ihn nach dieser Angelegenheit. So wie der Erhabene es dir erklärt, so behalte es im Gedächtnis.“

‘‘Na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho tvaṃ, bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā samiddhi tassā devatāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca –

„Es ist für uns nicht leicht, Mönch, sich jenem Erhabenen zu nähern, da er von anderen mächtigen Gottheiten umgeben ist. Wenn du jedoch, Mönch, dich zu jenem Erhabenen begibst und ihn nach dieser Angelegenheit fragst, werden auch wir kommen, um die Lehre zu hören.“ – „Gut, Freund“, antwortete der ehrwürdige Samiddhi jener Gottheit, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen wie folgt:

‘‘Idhāhaṃ[Pg.10], bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho, bhante, aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā imāya gāthāya ajjhabhāsi –

„Hier, o Herr, erhob ich mich zur Zeit der Morgendämmerung und begab mich zum Tapoda-See, um meinen Körper zu waschen. Nachdem ich mich im Tapoda-See gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, stand ich in ein einziges Gewand gehüllt da und ließ meinen Körper trocknen. Da begab sich, o Herr, eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt am Ende der Nacht dorthin, wobei sie den gesamten Tapoda-See mit ihrem Glanz erleuchtete. Sie näherte sich mir, blieb in der Luft stehen und sprach mich mit dieser Strophe an:“

‘‘Abhutvā bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi;

Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā’’ti.

„‚Ohne genossen zu haben, gehst du betteln, Mönch; wahrlich, nicht nachdem du genossen hast, gehst du betteln. Nachdem du genossen hast, Mönch, geh betteln; lass die Zeit der Jugend nicht an dir vorübergehen.‘“

‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsiṃ –

„Als dies gesagt wurde, o Herr, antwortete ich jener Gottheit mit einer Strophe:“

‘‘Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati;

Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā’’ti.

„‚Die Zeit des Todes kenne ich nicht; die Zeit ist verborgen, sie ist nicht ersichtlich. Daher gehe ich betteln, ohne genossen zu haben; damit die Zeit für das Wirken als Mönch nicht an mir vorübergeht.‘“

‘‘Atha kho, bhante, sā devatā pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā maṃ etadavoca – ‘daharo tvaṃ, bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī’’’ti.

„Daraufhin, o Herr, ließ sich jene Gottheit auf der Erde nieder und sagte zu mir: ‚Jung bist du, Mönch, ein frisch Ordinierter, ein Jüngling mit rabenschwarzem Haar, ausgestattet mit glücklicher Jugend, im ersten Lebensalter, ohne in den Sinnesfreuden geschwelgt zu haben. Genieße, Mönch, die menschlichen Sinnesfreuden; gib nicht das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen.‘“

‘‘Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ – ‘na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi; kālikañca khvāhaṃ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’’ti.

„Als dies gesagt wurde, o Herr, sagte ich zu jener Gottheit: ‚Ich gebe gewiss nicht, Freund, das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen; vielmehr gebe ich das Zeitgebundene auf, um dem Offensichtlichen nachzujagen. Denn die Sinnesfreuden, Freund, wurden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet, als leidvoll und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist offensichtlich, zeitlos, zum Kommen-und-Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren.‘“

‘‘Evaṃ vutte, bhante, sā devatā maṃ etadavoca – ‘kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti? Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ – ‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī’’’ti.

„Als dies gesagt wurde, Herr, sprach jene Gottheit zu mir: ‚Wie können, o Mönch, die Sinnenfreuden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet worden sein, als voller Leid und Bedrängnis, in denen das Elend überwiegt? Wie ist diese Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren?‘ Als dies gesagt wurde, Herr, erwiderte ich jener Gottheit: ‚Freund, ich bin ein Neuling, erst vor kurzem ordiniert und erst vor kurzem zu dieser Lehre und Disziplin gekommen. Ich vermag sie nicht ausführlich zu erklären. Jener Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte, weilt in Rājagaha im Tapodā-Hain. Begib dich zu jenem Erhabenen und frage ihn nach dieser Sache. Wie der Erhabene es dir erklärt, so merke es dir.‘“

‘‘Evaṃ [Pg.11] vutte, bhante, sā devatā maṃ etadavoca – ‘na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho, tvaṃ bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā’ti. Sace, bhante, tassā devatāya saccaṃ vacanaṃ, idheva sā devatā avidūre’’ti.

„Als dies gesagt wurde, Herr, sprach jene Gottheit zu mir: ‚O Mönch, es ist für uns nicht leicht, sich jenem Erhabenen zu nähern, da er von anderen mächtigen Gottheiten umgeben ist. Wenn du jedoch, o Mönch, dich zu jenem Erhabenen begibst und ihn nach dieser Sache fragst, werden auch wir kommen, um die Lehre zu hören.‘ Wenn, Herr, das Wort jener Gottheit wahr ist, so befindet sie sich gerade hier in der Nähe.“

Evaṃ vutte, sā devatā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘puccha, bhikkhu, puccha, bhikkhu, yamahaṃ anuppattā’’ti.

Als dies gesagt wurde, sprach jene Gottheit zum ehrwürdigen Samiddhi: „Frage, Mönch, frage, Mönch! Ich bin nun hier eingetroffen.“

Atha kho bhagavā taṃ devataṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Da wandte sich der Erhabene mit Strophen an jene Gottheit:

‘‘Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā;

Akkheyyaṃ apariññāya, yogamāyanti maccuno.

„Wesen, die in Begriffen wahrnehmen und im Begrifflichen verhaftet sind, kommen, da sie das Begriffliche nicht vollkommen durchschauen, unter das Joch des Todes.“

‘‘Akkheyyañca pariññāya, akkhātāraṃ na maññati;

Tañhi tassa na hotīti, yena naṃ vajjā na tassa atthi;

Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti.

„Wer aber das Begriffliche vollkommen durchschaut hat, denkt nicht mehr an einen Sprecher; denn für ihn existiert das nicht mehr, wodurch man ihn bezeichnen könnte. Wenn du dies verstehst, so sprich, o Geistwesen.“

‘‘Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jāneyya’’nti.

„Ich verstehe, Herr, den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, nicht ausführlich. Möge der Erhabene es mir so erklären, dass ich den Sinn des kurz Dargelegten ausführlich verstehen kann.“

‘‘Samo visesī uda vā nihīno,Yo maññatī so vivadetha tena;

Tīsu vidhāsu avikampamāno,Samo visesīti na tassa hoti;

Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti.

„Wer sich für gleich, besser oder geringer hält, der wird deswegen in Streit geraten. Wer jedoch in den drei Arten des Dünkels unerschütterlich bleibt, für den gibt es kein ‚gleich‘ oder ‚besser‘. Wenn du dies verstehst, so sprich, o Geistwesen.“

‘‘Imassāpi khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa na vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jāneyya’’nti.

„Auch den Sinn dessen, was der Erhabene hier kurz dargelegt hat, verstehe ich nicht ausführlich. Möge der Erhabene es mir so erklären, dass ich den Sinn des kurz Dargelegten ausführlich verstehen kann.“

‘‘Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā, acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe;

Taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ, pariyesamānā nājjhagamuṃ;

Devā manussā idha vā huraṃ vā, saggesu vā sabbanivesanesu;

Sace vijānāsi vadehi yakkhā’’ti.

„Er hat die Begriffe aufgegeben und verfällt nicht dem Dünkel, er hat das Begehren nach Geist und Körper hier durchschnitten. Den, der die Fesseln gelöst hat, der leidlos und wunschlos ist, können weder Götter noch Menschen finden – weder hier noch in einer anderen Welt, weder in den Himmeln noch an allen anderen Aufenthaltsorten. Wenn du dies verstehst, so sprich, o Geistwesen.“

‘‘Imassa [Pg.12] khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi –

„Den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, verstehe ich ausführlich so:“

‘‘Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā,Kāyena vā kiñcana sabbaloke;

Kāme pahāya satimā sampajāno,Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhita’’nti.

„Man sollte nichts Böses tun mit Worten, Gedanken oder mit dem Körper, niemals in der ganzen Welt; wer die Sinnenlust aufgegeben hat, achtsam und wissensklar ist, der sollte nicht dem Leid frönen, das keinen Nutzen bringt.“

Nandanavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel, das Nandanavagga, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Dessen Inhaltsübersicht:

Nandanā nandati ceva, natthiputtasamena ca;

Khattiyo saṇamāno ca, niddātandī ca dukkaraṃ;

Hirī kuṭikā navamo, dasamo vutto samiddhināti.

Nandanā, Nandati, Natthiputtasama, Khattiya, Saṇamāna, Niddātandī, Dukkara, Hirī als neunte und als zehnte wird Samiddhi genannt.

3. Sattivaggo

3. 3. Kapitel des Speeres (Sattivagga)

1. Sattisuttaṃ

1. 1. Lehrrede vom Speer (Sattisutta)

21. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

21. Ursprung in Sāvatthī. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

„Wie einer, der von einem Speer durchbohrt wurde, oder wie einer, dessen Haupt in Flammen steht, sollte der Mönch achtsam umherwandern, um das Verlangen nach Sinnenlust aufzugeben.“

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

„Wie einer, der von einem Speer durchbohrt wurde, oder wie einer, dessen Haupt in Flammen steht, sollte der Mönch achtsam umherwandern, um die Identitätsansicht aufzugeben.“

2. Phusatisuttaṃ

2. 2. Phusatisutta

22.

22.

‘‘Nāphusantaṃ phusati ca, phusantañca tato phuse;

Tasmā phusantaṃ phusati, appaduṭṭhapadosina’’nti.

„Wer nicht berührt, den trifft es nicht; wer berührt, den mag es danach treffen. Daher trifft es jenen, der berührt, wenn er einen Unschuldigen beleidigt.“

‘‘Yo [Pg.13] appaduṭṭhassa narassa dussati,Suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ,Sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti.

„Wer einem unbescholtenen Menschen Unrecht tut, einem reinen, fleckenlosen Mann, auf diesen Toren fällt das Übel zurück, wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird.“

3. Jaṭāsuttaṃ

3. 3. Jaṭāsutta

23.

23.

‘‘Anto jaṭā bahi jaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā;

Taṃ taṃ gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti.

„Ein Gewirr im Inneren, ein Gewirr im Äußeren, die Menschheit ist in Gewirr verstrickt. Dies frage ich dich, Gotama: Wer kann dieses Gewirr entwirren?“

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ.

„Ein weiser Mensch, der in Tugend gefestigt ist, Geist und Weisheit entfaltet, ein eifriger und kluger Mönch – der kann dieses Gewirr entwirren.“

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Khīṇāsavā arahanto, tesaṃ vijaṭitā jaṭā.

„Bei jenen, deren Gier, Hass und Unwissenheit vertrieben sind, die Heiligen, deren Trübungen versiegt sind – bei ihnen ist das Gewirr entwirrt.“

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Paṭighaṃ rūpasaññā ca, etthesā chijjate jaṭā’’ti.

„Wo Name und Form restlos aufhören, sowie auch Widerstand und Formwahrnehmung – dort wird dieses Gewirr durchschnitten.“

4. Manonivāraṇasuttaṃ

4. 4. Manonivāraṇasutta

24. ‘‘Yato yato mano nivāraye,

24. „Wovon auch immer man den Geist zurückhalten sollte,“

Na dukkhameti naṃ tato tato;

Sa sabbato mano nivāraye,Sa sabbato dukkhā pamuccati’’.

Dieses 142Leid ereilt ihn nicht durch dieses oder jenes; er sollte den Geist vor allem Unheilsamen bewahren, dann wird er von allem Leid befreit.

‘‘Na sabbato mano nivāraye,Na mano saṃyatattamāgataṃ;

Yato yato ca pāpakaṃ,Tato tato mano nivāraye’’ti.

Man sollte den Geist nicht vor allem bewahren; man sollte den Geist nicht bewahren, wenn er zur Selbstbeherrschung gelangt ist. Wo auch immer aber Böses entsteht, genau davor sollte man den Geist bewahren.

5. Arahantasuttaṃ

5. Arahanta-Sutta

25.

25.

‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,Mamaṃ vadantītipi so vadeyyā’’ti.

Ein Mönch, der ein Arahant ist, der seine Aufgabe vollendet hat, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt: Würde ein solcher sagen 'Ich spreche' oder würde er sagen 'Sie sprechen zu mir'?

‘‘Yo [Pg.14] hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,Mamaṃ vadantītipi so vadeyya;

Loke samaññaṃ kusalo viditvā,Vohāramattena so vohareyyā’’ti.

Ein Mönch, der ein Arahant ist, der seine Aufgabe vollendet hat, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt: Ein solcher könnte sagen 'Ich spreche' oder er könnte sagen 'Sie sprechen zu mir'. In der Welt bewandert, kennt er die bloßen Bezeichnungen und würde sie lediglich als Ausdrucksmittel gebrauchen.

‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Mānaṃ nu kho so upagamma bhikkhu,Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya;

Mamaṃ vadantītipi so vadeyyā’’ti.

Ein Mönch, der ein Arahant ist, der seine Aufgabe vollendet hat, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt: Würde ein solcher Mönch etwa aus Stolz sagen 'Ich spreche' oder 'Sie sprechen zu mir'?

‘‘Pahīnamānassa na santi ganthā,Vidhūpitā mānaganthassa sabbe;

Sa vītivatto maññataṃ sumedho,Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya.

Für einen, der den Stolz aufgegeben hat, gibt es keine Fesseln; alle Fesseln des Stolzes sind vernichtet. Der Weise hat das Dünkelhaft-Meinen überschritten; dennoch könnte er sagen 'Ich spreche'.

‘‘Mamaṃ vadantītipi so vadeyya;

Loke samaññaṃ kusalo viditvā;

Vohāramattena so vohareyyā’’ti.

Er könnte auch sagen 'Sie sprechen zu mir'. In der Welt bewandert, kennt er die bloßen Bezeichnungen und würde sie lediglich als Ausdrucksmittel gebrauchen.

6. Pajjotasuttaṃ

6. Pajjota-Sutta

26.

26.

‘‘Kati lokasmiṃ pajjotā, yehi loko pakāsati ;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

Wie viele Lichter gibt es in der Welt, durch die die Welt erstrahlt? Wir sind hergekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir dies wissen?

‘‘Cattāro loke pajjotā, pañcamettha na vijjati;

Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā.

Es gibt vier Lichter in der Welt, ein fünftes existiert hier nicht: Am Tage leuchtet die Sonne, in der Nacht erstrahlt der Mond.

‘‘Atha aggi divārattiṃ, tattha tattha pakāsati;

Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā’’ti.

Ferner leuchtet das Feuer bei Tag und bei Nacht an diesem oder jenem Ort; doch der vollkommen Erwachte ist das Höchste unter den Leuchtenden, dies ist der unübertreffliche Glanz.

7. Sarasuttaṃ

7. Sara-Sutta

27.

27.

‘‘Kuto [Pg.15] sarā nivattanti, kattha vaṭṭaṃ na vattati;

Kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti.

Woher kehren die Ströme des Verlangens um? Wo dreht sich das Rad des Daseins nicht mehr? Wo werden Name und Form restlos vernichtet?

‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;

Ato sarā nivattanti, ettha vaṭṭaṃ na vattati;

Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti.

Dort, wo weder Wasser noch Erde, weder Feuer noch Wind einen festen Grund finden: Von dort kehren die Ströme um, dort dreht sich das Rad des Daseins nicht mehr; dort werden Name und Form restlos vernichtet.

8. Mahaddhanasuttaṃ

8. Mahaddhana-Sutta

28.

28.

‘‘Mahaddhanā mahābhogā, raṭṭhavantopi khattiyā;

Aññamaññābhigijjhanti, kāmesu analaṅkatā.

Selbst Kṣatriyas, die über großen Reichtum und großen Besitz verfügen und Herr über ein Land sind, begehren gegenseitig ihren Besitz, da sie in den Sinnengenüssen keine Sättigung finden.

‘‘Tesu ussukkajātesu, bhavasotānusārisu;

Kedha taṇhaṃ pajahiṃsu, ke lokasmiṃ anussukā’’ti.

Wer unter jenen, die in rastloser Mühe befangen sind und dem Strom des Werdens folgen, hat das gierige Verlangen aufgegeben? Wer in dieser Welt ist frei von rastloser Mühe?

‘‘Hitvā agāraṃ pabbajitā, hitvā puttaṃ pasuṃ viyaṃ;

Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya;

Khīṇāsavā arahanto, te lokasmiṃ anussukā’’ti.

Diejenigen, die das Hausleben aufgegeben haben und in die Hauslosigkeit gezogen sind, die das geliebte Kind und das Vieh verlassen haben, die Gier, Hass und Unwissenheit überwunden und abgelegt haben – diese Arahants, deren Triebe versiegt sind, sind in dieser Welt frei von rastloser Mühe.

9. Catucakkasuttaṃ

9. Catucakka-Sutta

29.

29.

‘‘Catucakkaṃ navadvāraṃ, puṇṇaṃ lobhena saṃyutaṃ;

Paṅkajātaṃ mahāvīra, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

Dieser Körper mit seinen vier Rädern und neun Toren, gefüllt mit Unreinheit und verbunden mit Gier, der im Schlamm entstanden ist, o großer Held – wie wird daraus das Entrinnen möglich sein?

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, icchā lobhañca pāpakaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, evaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

Nachdem man den Groll und den Strick der Fesseln, das Begehren und die üble Gier durchschnitten und das Verlangen mitsamt seiner Wurzel ausgerissen hat – so wird das Entrinnen möglich sein.

10. Eṇijaṅghasuttaṃ

10. Eṇijaṅgha-Sutta

30.

30.

‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ, appāhāraṃ alolupaṃ;

Sīhaṃ vekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ;

Upasaṅkamma pucchāma, kathaṃ dukkhā pamuccatī’’ti.

Wir sind herangetreten, um den Helden zu fragen, der Waden wie eine Antilope hat, der hager ist, ausdauernd, mäßig im Essen und ohne Verlangen, der wie ein Löwe oder ein Elefant einsam wandert und keine Erwartung an die Sinnengenüsse hegt: Wie wird man vom Leiden befreit?

‘‘Pañca [Pg.16] kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā;

Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccatī’’ti.

In der Welt wurden die fünf Arten der Sinnengenüsse verkündet, mit dem Geist als sechstem. Wenn man hierbei das Verlangen überwindet, wird man auf diese Weise vom Leiden befreit.

Sattivaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel, das Kapitel über das Messer (Satti-Vagga), ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

Sattiyā phusati ceva, jaṭā manonivāraṇā;

Arahantena pajjoto, sarā mahaddhanena ca;

Catucakkena navamaṃ, eṇijaṅghena te dasāti.

Sattiyā, Phusati, Jaṭā, Manonivāraṇā, Arahanta, Pajjoto, Sarā, Mahaddhana, als neuntes Catucakka und Eṇijaṅgha – dies sind die zehn Suttas.

4. Satullapakāyikavaggo

4. Das Kapitel der Satullapakāyika-Götter (Satullapakāyika-Vagga)

1. Sabbhisuttaṃ

1. Sabbhi-Sutta

31. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

31. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten der Satullapakāyika-Schar in der vorgerückten Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend, sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo’’ti.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, wird man besser, nicht schlechter.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, paññā labbhati nāññato’’ti.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, erlangt man Weisheit, nicht von anderen [Toren].“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sokamajjhe na socatī’’ti.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, trauert man nicht inmitten der Trauernden.“

Atha [Pg.17] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, ñātimajjhe virocatī’’ti.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, erstrahlt man inmitten der Verwandten.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā gacchanti suggati’’nti.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, gelangen die Wesen zu einer glücklichen Wiedergeburt.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā tiṭṭhanti sātata’’nti.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, verweilen die Wesen beständig [im Glück].“

Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti? Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena, api ca mamapi suṇātha –

Da sprach eine weitere Gottheit zum Erhabenen: „Wessen Wort, o Herr, ist wohlgesprochen?“ — „Euer aller Worte sind auf ihre Weise wohlgesprochen, doch hört auch das Meine:“

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, wird man von allem Leiden befreit.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā tā devatāyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsūti.

Dies sprach der Erhabene. Die Gottheiten, erfreuten Herzens, grüßten den Erhabenen ehrfürchtig, schritten rechtsherum an ihm vorbei und verschwanden sogleich an jener Stelle.

2. Maccharisuttaṃ

2. Macchari-Sutta (Über den Geiz)

32. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

32. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten der Satullapakāyika-Schar in der vorgerückten Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend, sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Maccherā ca pamādā ca, evaṃ dānaṃ na dīyati ;

Puññaṃ ākaṅkhamānena, deyyaṃ hoti vijānatā’’ti.

„Wegen Geiz und Unachtsamkeit gibt man keine Gabe. Wer jedoch nach Verdienst strebt und um dessen Frucht weiß, dem gebührt es zu geben.“

Atha [Pg.18] kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘Yasseva bhīto na dadāti maccharī, tadevādadato bhayaṃ;

Jighacchā ca pipāsā ca, yassa bhāyati maccharī;

Tameva bālaṃ phusati, asmiṃ loke paramhi ca.

„Wovor der Geizige sich fürchtet und deshalb nicht gibt, eben diese Furcht [vor der Armut] trifft den Nichtgebenden. Hunger und Durst bedrängen eben jenen Toren, der sich davor ängstigte, sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten.“

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

„Darum soll man den Geiz vertreiben und, den Makel bezwingend, Gaben spenden. Die Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die lebenden Wesen.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘Te matesu na mīyanti, panthānaṃva sahabbajaṃ;

Appasmiṃ ye pavecchanti, esa dhammo sanantano.

„Sie sterben nicht unter den Toten, gleich jenen, die gemeinsam auf einer Reise sind und untereinander teilen. Wer selbst von Wenigem gibt, das ist das ewige Gesetz.“

‘‘Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare;

Appasmā dakkhiṇā dinnā, sahassena samaṃ mitā’’ti.

„Einige geben von Wenigem, andere wollen trotz Überfluss nicht geben. Eine Gabe, die von Wenigem dargebracht wird, wiegt so viel wie tausend andere Gaben.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo duranvayo.

„Das Schwerzugebende geben sie, das Schwerzutun-Seiende vollbringen sie. Die Unedlen eifern den Edlen nicht nach; die Lehre der Edlen ist schwer zu befolgen.“

‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyanā’’ti.

„Darum ist die Bestimmung der Edlen und der Unedlen von hier aus verschieden: Die Unedlen gehen in die Hölle, die Edlen haben den Himmel als ihr Ziel.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti?

Da sprach eine weitere Gottheit zum Erhabenen: „Wessen Wort, o Herr, ist wohlgesprochen?“

‘‘Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena; api ca mamapi suṇātha –

„Euer aller Worte sind auf ihre Weise wohlgesprochen; doch hört auch das Meine:“

‘‘Dhammaṃ care yopi samuñjakaṃ care,Dārañca posaṃ dadamappakasmiṃ;

Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ,Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti.

„Wer die Lehre lebt, auch wenn er nur vom Mühsamen zusammenliest, wer Frau und Kind ernährt und von seinem Wenigen gibt – jene hunderttausend Opfergaben, die jeweils tausend wert sind, erreichen nicht einmal einen Bruchteil des Wertes eines solchen Menschen.“

Atha [Pg.19] kho aparā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da wandte sich eine weitere Gottheit mit einer Strophe an den Erhabenen:

‘‘Kenesa yañño vipulo mahaggato,Samena dinnassa na agghameti;

Kathaṃ sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ,Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti.

„Warum erreicht dieses ausgedehnte und prächtige Opfer nicht den Wert einer Gabe, die auf rechtmäßige Weise gegeben wurde? Wie kommt es, dass einhunderttausend Menschen, die tausendfache Opfer darbringen, mit ihren Myriaden von Gaben nicht einmal einen Bruchteil einer solchen [rechtmäßigen] Gabe erreichen?“

‘‘Dadanti heke visame niviṭṭhā,Chetvā vadhitvā atha socayitvā;

Sā dakkhiṇā assumukhā sadaṇḍā,Samena dinnassa na agghameti.

„Manche geben Gaben, während sie im Unrecht verharren, indem sie schlagen, töten und Kummer bereiten. Eine solche Gabe, die unter Tränen und mit Gewalt dargebracht wird, erreicht nicht den Wert einer Gabe, die auf rechtmäßige Weise gegeben wurde.“

‘‘Evaṃ sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ;

Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te’’ti.

„So erreichen einhunderttausend Menschen, die tausendfache Opfer darbringen, mit ihren Myriaden von Gaben nicht einmal einen Bruchteil einer solchen [rechtmäßigen] Gabe.“

3. Sādhusuttaṃ

3. Sādhu-Sutta (Die Lehrrede über das Gute)

33. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

33. In Sāvatthī. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten aus der Schar der Satullapakāyikā in der fortgeschrittenen Nacht, in herrlicher Gestalt, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend rief eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

Maccherā ca pamādā ca, evaṃ dānaṃ na dīyati;

Puññaṃ ākaṅkhamānena, deyyaṃ hoti vijānatā’’ti.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; doch aus Geiz und Nachlässigkeit wird oft nicht gegeben. Wer nach Verdienst strebt und die Frucht der Gabe erkennt, sollte spenden.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

Api ca appakasmimpi sāhu dānaṃ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; doch ist das Geben auch dann gut, wenn man nur wenig besitzt.“

‘‘Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare;

Appasmā dakkhiṇā dinnā, sahassena samaṃ mitā’’ti.

„Manche geben von dem Wenigen, das sie haben; manche wollen trotz ihres Reichtums nicht geben. Eine Gabe, die von Wenigem gegeben wird, wird einem tausendfachen Opfer gleichgeachtet.“

Atha [Pg.20] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Api ca saddhāyapi sāhu dānaṃ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; doch ist das Geben auch mit Vertrauen gut.“

‘‘Dānañca yuddhañca samānamāhu,Appāpi santā bahuke jinanti;

Appampi ce saddahāno dadāti,Teneva so hoti sukhī paratthā’’ti.

„Geben und Kampf, so sagt man, sind einander gleich; selbst wenn sie nur wenige sind, besiegen die Tapferen viele. Wenn jemand voll Vertrauen auch nur ein wenig gibt, so wird er deshalb im Jenseits glücklich sein.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Saddhāyapi sāhu dānaṃ;

api ca dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; gut ist das Geben mit Vertrauen; doch ist auch das Geben von rechtmäßig Erworbenem gut.“

‘‘Yo dhammaladdhassa dadāti dānaṃ,Uṭṭhānavīriyādhigatassa jantu;

Atikkamma so vetaraṇiṃ yamassa,Dibbāni ṭhānāni upeti macco’’ti.

„Wer eine Gabe von dem darbringt, was er durch rechtmäßigen Erwerb und mit Tatkraft erlangt hat, der überquert den Vetaraṇī-Fluss des Todesgottes Yama und gelangt zu himmlischen Stätten.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Saddhāyapi sāhu dānaṃ;

dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ;

Api ca viceyya dānampi sāhu dānaṃ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; gut ist das Geben mit Vertrauen; gut ist das Geben von rechtmäßig Erworbenem; doch ist auch das Geben mit weiser Auswahl gut.“

‘‘Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ,Ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;

Etesu dinnāni mahapphalāni,Bījāni vuttāni yathā sukhette’’ti.

„Das Geben mit weiser Auswahl wird vom Sugata gepriesen. Gaben, die jenen dargebracht werden, die hier in der Welt der Lebenden der Gaben würdig sind, bringen reiche Frucht, so wie Saatgut, das in ein gutes Feld gesät wurde.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Sādhu kho, mārisa, dānaṃ;

appakasmimpi sāhu dānaṃ;

Saddhāyapi sāhu dānaṃ;

dhammaladdhassāpi sāhu dānaṃ;

Viceyya dānampi sāhu dānaṃ;

api ca pāṇesupi sādhu saṃyamo’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; gut ist das Geben mit Vertrauen; gut ist das Geben von rechtmäßig Erworbenem; gut ist das Geben mit weiser Auswahl; doch ist auch die Selbstbeherrschung gegenüber den Lebewesen gut.“

‘‘Yo [Pg.21] pāṇabhūtāni aheṭhayaṃ caraṃ,Parūpavādā na karonti pāpaṃ;

Bhīruṃ pasaṃsanti na hi tattha sūraṃ,Bhayā hi santo na karonti pāpa’’nti.

„Wer wandelt, ohne Lebewesen zu bedrängen, und aus Furcht vor Tadel kein Unheil tut – die Edlen preisen jenen, der vor dem Bösen zurückschreckt, und nicht den darin Kühnen. Wahrlich, aus Scheu vor Verfehlungen tun die Guten nichts Böses.“

Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhagavā, subhāsita’’nti?

Daraufhin fragte eine weitere Gottheit den Erhabenen: „Wessen Wort, o Erhabener, ist wohl am besten gesprochen?“

‘‘Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena, api ca mamapi suṇātha –

„Die Worte von euch allen sind auf ihre Weise gut gesprochen; doch hört auch meine Worte:“

‘‘Saddhā hi dānaṃ bahudhā pasatthaṃ,Dānā ca kho dhammapadaṃva seyyo;

Pubbe ca hi pubbatare ca santo,Nibbānamevajjhagamuṃ sapaññā’’ti.

„Wahrlich, das Geben aus Vertrauen wird auf vielfältige Weise gepriesen; doch wertvoller als das Geben ist gewiss ein Wort der Lehre. Denn in vergangenen Zeiten und noch früher gelangten die weisen Heiligen allein zum Nibbāna.“

4. Nasantisuttaṃ

4. Na-Santi-Sutta (Die Lehrrede „Sie bestehen nicht“)

34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

34. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten aus der Schar der Satullapakāyikā in der fortgeschrittenen Nacht, in herrlicher Gestalt, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Na santi kāmā manujesu niccā,Santīdha kamanīyāni yesu baddho;

Yesu pamatto apunāgamanaṃ,Anāgantā puriso maccudheyyā’’ti.

„Es gibt keine beständigen Sinnenfreuden unter den Menschen; doch gibt es hier Begehrenswertes, an das man gebunden ist. Wer darin nachlässig verstrickt ist, gelangt nicht zum Ort ohne Wiederkehr, sondern vermag dem Bereich des Todes nicht zu entkommen.“

‘‘Chandajaṃ aghaṃ chandajaṃ dukkhaṃ;

Chandavinayā aghavinayo;

Aghavinayā dukkhavinayo’’ti.

„Das Übel ist aus dem Begehren geboren, das Leiden ist aus dem Begehren geboren. Durch die Überwindung des Begehrens wird das Übel überwunden; durch die Überwindung des Übels wird das Leiden überwunden.“

‘‘Na te kāmā yāni citrāni loke,Saṅkapparāgo purisassa kāmo;

Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke,Athettha dhīrā vinayanti chandaṃ.

„Nicht jene bunten Dinge in der Welt sind Sinnenlust; der leidenschaftliche Entschluss ist des Menschen Sinnenlust. Die bunten Dinge bleiben in der Welt eben so bestehen, wie sie sind; doch die Weisen bezwingen ihr Verlangen danach.“

‘‘Kodhaṃ [Pg.22] jahe vippajaheyya mānaṃ,Saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ,Akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā.

Man sollte den Zorn aufgeben, man sollte den Stolz ablegen, man sollte alle Fesseln überwinden. Denjenigen, der nicht an Name-und-Form haftet und besitzlos ist, ereilt kein Leiden.

‘‘Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā,Acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe;

Taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ,Pariyesamānā nājjhagamuṃ;

Devā manussā idha vā huraṃ vā,Saggesu vā sabbanivesanesū’’ti.

Er hat begriffliche Bezeichnungen (wie Verlangen, Hass und Verblendung) aufgegeben und verfällt nicht dem neunfachen Stolz; er hat das Verlangen hier in Name-und-Form abgeschnitten. Denjenigen, dessen Fesseln gelöst sind, der ohne Bedrängnis und ohne Sehnsucht ist, finden weder Götter noch Menschen, wenn sie ihn suchen – sei es hier in dieser Welt, in einer anderen Welt, in den Himmeln oder an allen anderen Aufenthaltsorten.

‘‘Taṃ ce hi nāddakkhuṃ tathāvimuttaṃ (iccāyasmā mogharājā),Devā manussā idha vā huraṃ vā;

Naruttamaṃ atthacaraṃ narānaṃ,Ye taṃ namassanti pasaṃsiyā te’’ti.

„Wenn sie den so Befreiten weder hier noch anderswo sehen können – den Höchsten der Menschen, der für das Wohl der Menschen wirkt –, sind jene lobenswert, die diesen (Arahant) verehren?“ (so fragte der ehrwürdige Mogharāja die Gottheit).

‘‘Pasaṃsiyā tepi bhavanti bhikkhū (mogharājāti bhagavā),Ye taṃ namassanti tathāvimuttaṃ;

Aññāya dhammaṃ vicikicchaṃ pahāya,Saṅgātigā tepi bhavanti bhikkhū’’ti.

„Auch jene sind lobenswert, o Bhikkhu (Mogharāja)“, erwiderte der Erhabene, „die den so Befreiten verehren. Indem sie die Lehre (der vier Wahrheiten) erkannt und den Zweifel aufgegeben haben, sind auch sie Bhikkhus, welche die Bindungen überwunden haben.“

5. Ujjhānasaññisuttaṃ

5. 5. Ujjhānasaññi-Lehrrede

35. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā ujjhānasaññikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vehāsaṃ aṭṭhaṃsu. Vehāsaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

35. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten, die zur Kritik neigten, in der tiefen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung zum Erhabenen, wobei sie den gesamten Jeta-Hain erleuchteten. Nachdem sie sich dem Erhabenen genähert hatten, blieben sie in der Luft stehen. In der Luft stehend sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Aññathā santamattānaṃ, aññathā yo pavedaye;

Nikacca kitavasseva, bhuttaṃ theyyena tassa taṃ.

„Wer sich anders darstellt, als er tatsächlich ist, (handelt) betrügerisch wie ein Vogelfänger; dessen Genuss (der Almosen) ist ein Genuss durch Diebstahl.“

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānānaṃ, parijānanti paṇḍitā’’ti.

„Was man tut, das soll man sagen; was man nicht tut, das soll man nicht sagen. Die Weisen durchschauen denjenigen, der nur redet, ohne zu handeln.“

‘‘Na yidaṃ bhāsitamattena, ekantasavanena vā;

Anukkamitave sakkā, yāyaṃ paṭipadā daḷhā;

Yāya dhīrā pamuccanti, jhāyino mārabandhanā.

„Dieser feste Pfad, auf dem die Weisen befreit werden, die durch Meditation die Fesseln Māras lösen, kann nicht allein durch bloßes Reden oder durch einfaches Hören beschritten werden.“

‘‘Na [Pg.23] ve dhīrā pakubbanti, viditvā lokapariyāyaṃ;

Aññāya nibbutā dhīrā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

„Wahrlich, die Weisen reden nicht so (unangemessen), da sie den Lauf der Welt erkannt haben. Die Weisen, die die Wahrheit erkannt haben und erloschen sind, haben die klebrige Gier in der Welt überwunden.“ (so sprach der Erhabene).

Atha kho tā devatāyo pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘accayo no, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yā mayaṃ bhagavantaṃ āsādetabbaṃ amaññimhā. Tāsaṃ no, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. Atha kho bhagavā sitaṃ pātvākāsi. Atha kho tā devatāyo bhiyyosomattāya ujjhāyantiyo vehāsaṃ abbhuggañchuṃ. Ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Daraufhin ließen sich jene Gottheiten auf den Boden nieder, fielen dem Erhabenen zu Füßen und sprachen: „Herr, ein Vergehen hat uns überwältigt, so wie wir töricht, verblendet und ungeschickt waren, dass wir meinten, den Erhabenen herabsetzen zu müssen. Möge der Erhabene unser Vergehen als Vergehen annehmen, damit wir uns künftig darin zügeln.“ Da ließ der Erhabene ein Lächeln erscheinen. Daraufhin stiegen jene Gottheiten, die noch heftiger Kritik übten, in die Luft empor. Eine Gottheit sprach in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Accayaṃ desayantīnaṃ, yo ce na paṭigaṇhati;

Kopantaro dosagaru, sa veraṃ paṭimuñcatī’’ti.

„Wenn jemand das eingestandene Vergehen derer, die es bekennen, nicht annimmt, so bindet er, innerlich zornig und dem Hass verhaftet, die Feindschaft an sich selbst.“

‘‘Accayo ce na vijjetha, nocidhāpagataṃ siyā;

Verāni na ca sammeyyuṃ, kenīdha kusalo siyā’’ti.

„Wenn es kein Vergehen gäbe und es hier auch kein Schwinden (des Fehlers) gäbe, und wenn Feindschaften nicht zur Ruhe kämen, wodurch könnte man hier dann ein Kundiger sein?“ (sprach der Erhabene).

‘‘Kassaccayā na vijjanti, kassa natthi apāgataṃ;

Ko na sammohamāpādi, ko ca dhīro sadā sato’’ti.

„Wer hat keine Vergehen? Bei wem gibt es kein Fehlverhalten? Wer verfällt nicht der Verblendung? Und wer ist der Weise, der allezeit achtsam ist?“

‘‘Tathāgatassa buddhassa, sabbabhūtānukampino;

Tassaccayā na vijjanti, tassa natthi apāgataṃ;

So na sammohamāpādi, sova dhīro sadā sato’’ti.

„Dem Tathāgata, dem Buddha, der Mitleid mit allen Wesen hat, bei ihm gibt es keine Vergehen, bei ihm gibt es kein Fehlverhalten. Er verfällt nicht der Verblendung; er allein ist der Weise, der allezeit achtsam ist.“

‘‘Accayaṃ desayantīnaṃ, yo ce na paṭigaṇhati;

Kopantaro dosagaru, sa veraṃ paṭimuñcati;

Taṃ veraṃ nābhinandāmi, paṭiggaṇhāmi voccaya’’nti.

„‚Wenn jemand das eingestandene Vergehen derer, die es bekennen, nicht annimmt, so bindet er, innerlich zornig und dem Hass verhaftet, die Feindschaft an sich selbst‘ – an dieser Feindschaft finde ich kein Wohlgefallen, daher nehme ich euer Vergehen an“, sprach der Erhabene.

6. Saddhāsuttaṃ

6. 6. Saddhā-Lehrrede

36. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ [Pg.24] obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

36. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten aus der Schar der Satullapakas in der tiefen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung zum Erhabenen, wobei sie den gesamten Jeta-Hain erleuchteten. Nachdem sie sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach eine jener Gottheiten in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti,No ce assaddhiyaṃ avatiṭṭhati;

Yaso ca kittī ca tatvassa hoti,Saggañca so gacchati sarīraṃ vihāyā’’ti.

„Das Vertrauen ist dem Menschen ein Gefährte; wenn der Unglaube nicht in ihm verweilt, erlangt er Ruhm und Ansehen, und nach dem Ablegen des Körpers gelangt er in den Himmel.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Daraufhin sprach eine andere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ,Saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ,Akiñcanaṃ nānupatanti saṅgā’’ti.

„Man sollte den Zorn aufgeben, man sollte den Stolz ablegen, man sollte alle Fesseln überwinden. Denjenigen, der nicht an Name-und-Form haftet und besitzlos ist, ereilen keine Anhaftungen.“

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

„Törichte und unverständige Menschen geben sich der Nachlässigkeit hin; der Weise hingegen hütet die Achtsamkeit wie einen kostbaren Schatz.“

‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmarati santhavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti paramaṃ sukha’’nti.

„Gebt euch nicht der Nachlässigkeit hin, pflegt keinen vertrauten Umgang mit der Sinnenlust; denn wer achtsam meditiert, erlangt das höchste Glück.“

7. Samayasuttaṃ

7. 7. Samaya-Lehrrede

37. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Atha kho catunnaṃ suddhāvāsakāyikānaṃ devatānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yaṃnūna mayampi yena bhagavā tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā bhagavato santike paccekaṃ gāthaṃ bhāseyyāmā’’ti.

37. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Kapilavatthu im Großen Wald zusammen mit einer großen Schar von Bhikkhus, etwa fünfhundert an der Zahl, die allesamt Arahants waren. Gottheiten aus zehn Weltsystemen waren größtenteils zusammengekommen, um den Erhabenen und die Schar der Bhikkhus zu sehen. Da kam vier Gottheiten aus den Reinen Bereichen (Suddhāvāsa) dieser Gedanke: „Der Erhabene weilt im Land der Sakyer bei Kapilavatthu im Großen Wald zusammen mit einer großen Schar von Bhikkhus, etwa fünfhundert an der Zahl, die allesamt Arahants waren, und Gottheiten aus zehn Weltsystemen sind größtenteils zusammengekommen, um den Erhabenen und die Schar der Bhikkhus zu sehen. Wie wäre es, wenn auch wir uns zum Erhabenen begäben und in seiner Gegenwart jeder eine Strophe sprechen würden?“

Atha [Pg.25] kho tā devatā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya. Evameva – suddhāvāsesu devesu antarahitā bhagavato purato pāturahesuṃ. Atha kho tā devatā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da verschwanden jene Gottheiten – gleichwie ein kräftiger Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – ebenso aus den Reichen der Suddhāvāsa-Götter und erschienen vor dem Erhabenen. Dann grüßten jene Gottheiten den Erhabenen respektvoll und stellten sich beiseite. Zur Seite stehend sprach eine Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘Mahāsamayo pavanasmiṃ, devakāyā samāgatā;

Āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti.

„Eine große Versammlung findet im Walde statt; Scharen von Gottheiten sind zusammengekommen. Wir sind zu dieser Versammlung der Lehre gekommen, um den unbesiegbaren Orden zu sehen.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da sprach eine andere Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘Tatra bhikkhavo samādahaṃsu, cittamattano ujukaṃ akaṃsu ;

Sārathīva nettāni gahetvā, indriyāni rakkhanti paṇḍitā’’ti.

„Dort haben die Mönche ihren Geist gesammelt und ihn aufrecht gerichtet; wie ein Wagenlenker, der die Zügel ergreift, bewahren die Weisen ihre Sinne.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da sprach eine andere Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘Chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ, indakhīlaṃ ūhacca manejā;

Te caranti suddhā vimalā, cakkhumatā sudantā susunāgā’’ti.

„Nachdem sie den Pfahl durchschnitten, den Riegel zerbrochen und den Torpfosten ausgerissen haben, wandeln sie verlangensfrei; sie ziehen dahin, rein, makellos, sehend, wohlgezähmt, wie junge edle Elefanten.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da sprach eine andere Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti.

„Wer auch immer zum Buddha Zuflucht genommen hat, wird nicht in eine leidvolle Welt hinabsteigen; nach dem Verlassen des menschlichen Körpers werden sie die Scharen der Götter füllen.“

8. Sakalikasuttaṃ

8. Sakalika-Sutta

38. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṃ migadāye. Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya khato hoti. Bhusā sudaṃ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā; tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

38. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Wildpark Maddakucchi. Zu jener Zeit wurde der Fuß des Erhabenen durch einen Steinsplitter verletzt. Heftige körperliche Schmerzen entstanden beim Erhabenen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich. Doch der Erhabene ertrug sie achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen. Dann breitete der Erhabene sein vierfach gefaltetes Obergewand aus und legte sich auf seine rechte Seite in der Löwenstellung nieder, wobei er einen Fuß über den anderen legte, achtsam und wissensklar.

Atha [Pg.26] kho sattasatā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ maddakucchiṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘nāgo vata, bho, samaṇo gotamo; nāgavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Da begaben sich siebenhundert Gottheiten der Satullapa-Schar in der tiefen Nacht mit strahlender Schönheit, den gesamten Maddakucchi-Wald erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen respektvoll und stellten sich beiseite. Zur Seite stehend rief eine Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Elefantenbulle ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Elefantenbulle erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘sīho vata, bho, samaṇo gotamo; sīhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Löwe ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Löwe erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘ājānīyo vata, bho, samaṇo gotamo; ājānīyavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrhaft edles Ross ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein edles Ross erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘nisabho vata, bho, samaṇo gotamo; nisabhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Leitstier ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Leitstier erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘dhorayho vata, bho, samaṇo gotamo; dhorayhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Lastträger ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Lastträger erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘danto vata, bho, samaṇo gotamo; dantavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno’’ti.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrlich Gezähmter ist wahrlich der Asket Gotama! Denn als ein Gezähmter erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘passa samādhiṃ subhāvitaṃ cittañca suvimuttaṃ, na cābhinataṃ na cāpanataṃ na [Pg.27] ca sasaṅkhāraniggayhavāritagataṃ. Yo evarūpaṃ purisanāgaṃ purisasīhaṃ purisaājānīyaṃ purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ purisadantaṃ atikkamitabbaṃ maññeyya kimaññatra adassanā’’ti.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Sieh die wohl entfaltete Sammlung und den Geist, der vollkommen befreit ist – weder vorgeneigt noch abgewandt, und nicht durch gewaltsames Unterdrücken der Befleckungen gezügelt. Wer sollte wohl glauben, einen solchen Elefanten unter den Menschen, einen Löwen unter den Menschen, ein edles Ross unter den Menschen, einen Leitstier unter den Menschen, einen Lastträger unter den Menschen, einen Gezähmten unter den Menschen übertreffen zu können, außer aus Unwissenheit?“

‘‘Pañcavedā sataṃ samaṃ, tapassī brāhmaṇā caraṃ;

Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃ, hīnattharūpā na pāraṅgamā te.

„Obgleich sie die fünf Veden kannten und hundert Jahre lang als asketische Brahmanen wandelten, war ihr Geist nicht vollkommen befreit; von niederer Natur gelangten sie nicht an das jenseitige Ufer.“

‘‘Taṇhādhipannā vatasīlabaddhā, lūkhaṃ tapaṃ vassasataṃ carantā;

Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃ, hīnattharūpā na pāraṅgamā te.

„Von Durst überwältigt und an Gelübde und Riten gebunden, pflegten sie hundert Jahre lang eine raue Kasteiung; doch ihr Geist war nicht vollkommen befreit; von niederer Natur gelangten sie nicht an das jenseitige Ufer.“

‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi, na monamatthi asamāhitassa;

Eko araññe viharaṃ pamatto, na maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

„Für jemanden, der nach Ansehen strebt, gibt es hier keine Selbstzähmung; für den Unkonzentrierten gibt es kein Weistum. Wer allein im Wald weilt, aber unachtsam ist, kann das jenseitige Ufer der Welt des Todes nicht erreichen.“

‘‘Mānaṃ pahāya susamāhitatto, sucetaso sabbadhi vippamutto;

Eko araññe viharamappamatto, sa maccudheyyassa tareyya pāra’’nti.

„Nachdem er den Stolz aufgegeben hat, wohlgesammelt in sich selbst, mit klarem Geist und in jeder Hinsicht befreit, kann jener, der allein im Wald weilt und achtsam ist, das jenseitige Ufer der Welt des Todes erreichen.“

9. Paṭhamapajjunnadhītusuttaṃ

9. Erstes Pajjunna-Dhītu-Sutta

39. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho kokanadā pajjunnassa dhītā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā kokanadā pajjunnassa dhītā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

39. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Da begab sich Kokanadā, die Tochter des Pajjunna, als die Nacht bereits vorgerückt war, in herrlicher Gestalt, den gesamten Großen Wald erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit Kokanadā, die Tochter des Pajjunna, in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘Vesāliyaṃ vane viharantaṃ, aggaṃ sattassa sambuddhaṃ;

Kokanadāhamasmi abhivande, kokanadā pajjunnassa dhītā.

„In Vesālī, im Walde weilend, den Höchsten der Wesen, den vollkommen Erwachten, verehre ich, Kokanadā; ich bin Kokanadā, die Tochter des Pajjunna.“

‘‘Sutameva pure āsi, dhammo cakkhumatānubuddho;

Sāhaṃ dāni sakkhi jānāmi, munino desayato sugatassa.

„Zuvor war es nur Hörensagen, dass die Lehre vom Sehenden erkannt worden sei; nun aber erkenne ich es als Augenzeugin, da der Weise, der Sugata, sie lehrt.“

‘‘Ye keci ariyaṃ dhammaṃ, vigarahantā caranti dummedhā;

Upenti roruvaṃ ghoraṃ, cirarattaṃ dukkhaṃ anubhavanti.

„Welche Unverständigen auch immer die edle Lehre schmähend umherwandern, sie gelangen in die schreckliche Roruva-Hölle und erfahren für lange Zeit Leid.“

‘‘Ye ca kho ariye dhamme, khantiyā upasamena upetā;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāya paripūressantī’’ti.

„Diejenigen jedoch, die in der edlen Lehre mit Geduld und innerer Ruhe ausgestattet sind, werden nach dem Ablegen des menschlichen Körpers die Scharen der Götter vervollkommnen.“

10. Dutiyapajjunnadhītusuttaṃ

10. Das zweite Sutta der Tochter des Pajjunna

40. Evaṃ [Pg.28] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho cūḷakokanadā pajjunnassa dhītā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā cūḷakokanadā pajjunnassa dhītā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

40. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Da begab sich Cûìakokanadā, die Tochter des Pajjunna, als die Nacht bereits vorgerückt war, in herrlicher Gestalt, den gesamten Großen Wald erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit Cûìakokanadā, die Tochter des Pajjunna, in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘Idhāgamā vijjupabhāsavaṇṇā, kokanadā pajjunnassa dhītā;

Buddhañca dhammañca namassamānā, gāthācimā atthavatī abhāsi.

„Hierher kam sie, mit dem Glanz eines Blitzes, Kokanadā, die Tochter des Pajjunna; Buddha und Dhamma verehrend, rezitierte sie diese bedeutungsvollen Verse.“

‘‘Bahunāpi kho taṃ vibhajeyyaṃ, pariyāyena tādiso dhammo;

Saṃkhittamatthaṃ lapayissāmi, yāvatā me manasā pariyattaṃ.

„Man könnte diese Lehre auf vielerlei Weise auslegen, so beschaffen ist sie; ich werde jedoch den Sinn in Kürze darlegen, soweit ich ihn mit dem Geist erlernt habe.“

‘‘Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā,Kāyena vā kiñcana sabbaloke;

Kāme pahāya satimā sampajāno,Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhita’’nti.

„Man sollte kein Übel tun mit Worten oder dem Geist, oder mit dem Körper, was auch immer es in der ganzen Welt sei; nachdem man die Sinneslüste aufgegeben hat, sollte man, achtsam und wissensklar, nicht dem Leiden nachgehen, das mit Unheil verbunden ist.“

Satullapakāyikavaggo catuttho.

Die vierte Gruppe über die Satullapakāyika-Götter.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Inhaltsübersicht (Uddāna):

Sabbhimaccharinā sādhu, na santujjhānasaññino;

Saddhā samayo sakalikaṃ, ubho pajjunnadhītaroti.

Sabbhi, Maccharī, Sādhu, Na santi, Ujjhānasaññī, Saddhā, Samayo, Sakalika und die beiden Töchter des Pajjunna – das sind die zehn.

5. Ādittavaggo

5. Das Kapitel über das Brennen (Äditta-Vagga)

1. Ādittasuttaṃ

1. Das Sutta über das Brennen (Äditta-Sutta)

41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya [Pg.29] rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

41. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiñðika. Da begab sich eine gewisse Gottheit, als die Nacht bereits vorgerückt war, in herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ;

Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati.

„Wenn ein Haus in Flammen steht, ist das Gefäß, das man herausträgt, zu jemandes Nutzen; nicht aber das, was darin verbrennt.“

‘‘Evaṃ ādittako loko, jarāya maraṇena ca;

Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhataṃ.

„Ebenso steht die Welt in Flammen durch Alter und Tod; man sollte seinen Besitz durch Geben heraustragen, denn das Gegebene ist wohl geborgen.“

‘‘Dinnaṃ sukhaphalaṃ hoti, nādinnaṃ hoti taṃ tathā;

Corā haranti rājāno, aggi ḍahati nassati.

„Das Gegebene bringt Glück als Frucht; das Ungegebene bewirkt dies nicht; Diebe und Könige nehmen es weg, Feuer verbrennt es und es vergeht.“

‘‘Atha antena jahati, sarīraṃ sapariggahaṃ;

Etadaññāya medhāvī, bhuñjetha ca dadetha ca;

Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ;

Anindito saggamupeti ṭhāna’’nti.

„Schließlich verlässt man beim Ende den Körper samt allem Besitz; dies erkennend, sollte der Weise genießen und geben; nach dem Geben und Genießen, entsprechend dem eigenen Vermögen, gelangt er tadellos zur himmlischen Stätte.“

2. Kiṃdadasuttaṃ

2. Das Sutta „Was gebend?“ (Kiṁdada-Sutta)

42.

42.

‘‘Kiṃdado balado hoti, kiṃdado hoti vaṇṇado;

Kiṃdado sukhado hoti, kiṃdado hoti cakkhudo;

Ko ca sabbadado hoti, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

„Was gebend gibt man Kraft? Was gebend gibt man Schönheit? Was gebend gibt man Glück? Was gebend gibt man Sehkraft? Und wer gibt alles? Dies erkläre mir auf meine Frage.“

‘‘Annado balado hoti, vatthado hoti vaṇṇado;

Yānado sukhado hoti, dīpado hoti cakkhudo.

„Speise gebend gibt man Kraft; Kleidung gebend gibt man Schönheit; ein Fahrzeug gebend gibt man Glück; eine Leuchte gebend gibt man Sehkraft.“

‘‘So ca sabbadado hoti, yo dadāti upassayaṃ;

Amataṃ dado ca so hoti, yo dhammamanusāsatī’’ti.

„Derjenige gibt alles, der eine Unterkunft gewährt; derjenige aber gibt das Unsterbliche, der die Lehre unterweist.“

3. Annasuttaṃ

3. Das Sutta über die Speise (Anna-Sutta)

43.

43.

‘‘Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ annaṃ nābhinandatī’’ti.

„Sowohl Götter als auch Menschen erfreuen sich an der Speise; wer ist nun jenes Geistwesen, das sich nicht an Speise erfreut?“

‘‘Ye [Pg.30] naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

„Diejenigen, die sie mit Vertrauen und reinem Herzen geben, denen folgt eben jene Speise in dieser Welt und in der nächsten.“

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

„Darum sollte man den Geiz vertreiben und, den Makel des Geizes besiegend, Gaben spenden; Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die Lebewesen.“

4. Ekamūlasuttaṃ

4. Das Sutta über die eine Wurzel (Ekamûla-Sutta)

44.

44.

‘‘Ekamūlaṃ dvirāvaṭṭaṃ, timalaṃ pañcapattharaṃ;

Samuddaṃ dvādasāvaṭṭaṃ, pātālaṃ atarī isī’’ti.

„Der Seher hat den Ozean überquert, der eine Wurzel, zwei Wirbel, drei Makel, fünf Ausbreitungen und zwölf Strudel hat und bodenlos ist.“

5. Anomasuttaṃ

5. Anoma-Sutta

45.

45.

‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ;

Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesi’’nti.

„Seht jenen Erhabenen (Mahesi), der einen makellosen Namen hat, der die feinsinnige Wahrheit schaut, der Weisheit schenkt und an der Stätte der Sinneslüste nicht haftet; seht ihn, den Allwissenden, den Hochweisen, der auf dem Pfad der Edlen wandelt.“

6. Accharāsuttaṃ

6. Accharā-Sutta

46.

46.

‘‘Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ, pisācagaṇasevitaṃ;

Vanantaṃ mohanaṃ nāma, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

„Widerhallend vom Gesang der Scharen von Nymphen, besucht von Scharen von Geistern – wie soll man aus diesem Waldstück namens Mohana (Bezauberung) entkommen?“

‘‘Ujuko nāma so maggo, abhayā nāma sā disā;

Ratho akūjano nāma, dhammacakkehi saṃyuto.

„‚Geradeaus‘ wird jener Weg genannt, ‚gefahrlos‘ jene Richtung. Der Wagen wird ‚geräuschlos‘ genannt, ausgestattet mit den Rädern des Dhamma.“

‘‘Hirī tassa apālambo, satyassa parivāraṇaṃ;

Dhammāhaṃ sārathiṃ brūmi, sammādiṭṭhipurejavaṃ.

„Die Scham ist seine Lehne, die Achtsamkeit ist sein Schutzgewand. Den Dhamma nenne ich den Wagenlenker, mit der rechten Einsicht als Vorläufer.“

‘‘Yassa etādisaṃ yānaṃ, itthiyā purisassa vā;

Sa ve etena yānena, nibbānasseva santike’’ti.

„Wer solch ein Fahrzeug besitzt, ob Frau oder Mann, der gelangt wahrlich mit diesem Fahrzeug bis in die Nähe des Nibbāna.“

7. Vanaropasuttaṃ

7. Vanaropa-Sutta

47.

47.

‘‘Kesaṃ divā ca ratto ca, sadā puññaṃ pavaḍḍhati;

Dhammaṭṭhā sīlasampannā, ke janā saggagāmino’’ti.

„Bei wem wächst das Verdienst bei Tag und bei Nacht beständig an? Wer steht fest im Dhamma, ist vollkommen in der Tugend? Welche Menschen gehen in den Himmel?“

‘‘Ārāmaropā vanaropā, ye janā setukārakā;

Papañca udapānañca, ye dadanti upassayaṃ.

„Jene Menschen, die Parks anlegen, Haine pflanzen, Brücken bauen, die Trinkstellen, Brunnen und Unterkünfte schenken.“

‘‘Tesaṃ [Pg.31] divā ca ratto ca, sadā puññaṃ pavaḍḍhati;

Dhammaṭṭhā sīlasampannā, te janā saggagāmino’’ti.

„Bei ihnen wächst das Verdienst bei Tag und bei Nacht beständig an. Sie stehen fest im Dhamma, sind vollkommen in der Tugend; diese Menschen gehen in den Himmel.“

8. Jetavanasuttaṃ

8. Jetavana-Sutta

48.

48.

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

„Dies ist wahrlich jener Jetavana-Hain, der von der Schar der Seher besucht wird, bewohnt vom König des Dhamma; er erzeugt in mir Entzücken.“

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

„Handeln (Kamma), Wissen (Vijjā), Dhamma, Tugend und das höchste Leben – dadurch werden die Sterblichen gereinigt, nicht durch Abstammung oder Reichtum.“

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

„Deshalb sollte ein weiser Mensch, sein eigenes Wohl sehend, den Dhamma gründlich untersuchen; so wird er darin rein.“

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

„Sāriputta allein ist der Höchste an Weisheit, Tugend und Beruhigung. Auch jeder Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, könnte höchstens ihm gleichgestellt sein.“

9. Maccharisuttaṃ

9. Macchari-Sutta

49.

49.

‘‘Yedha maccharino loke, kadariyā paribhāsakā;

Aññesaṃ dadamānānaṃ, antarāyakarā narā.

„Diejenigen hier in der Welt, die geizig, knauserig und Lästerer sind, die jenen Hindernisse bereiten, die anderen geben.“

‘‘Kīdiso tesaṃ vipāko, samparāyo ca kīdiso;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

„Was ist die Frucht für sie, und wie ist ihr zukünftiges Leben? Wir sind gekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir das wissen?“

‘‘Yedha maccharino loke, kadariyā paribhāsakā;

Aññesaṃ dadamānānaṃ, antarāyakarā narā.

„Diejenigen hier in der Welt, die geizig, knauserig und Lästerer sind, die jenen Hindernisse bereiten, die anderen geben,“

‘‘Nirayaṃ tiracchānayoniṃ, yamalokaṃ upapajjare;

Sace enti manussattaṃ, dalidde jāyare kule.

„gelangen in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in die Welt des Yama. Wenn sie zum Menschentum gelangen, werden sie in einer armen Familie geboren.“

‘‘Coḷaṃ piṇḍo ratī khiḍḍā, yattha kicchena labbhati;

Parato āsīsare bālā, tampi tesaṃ na labbhati;

Diṭṭhe dhammesa vipāko, samparāye ca duggatī’’ti.

„Wo Kleidung, Nahrung, Vergnügen und Spiel nur mit Mühe erlangt werden. Die Toren hoffen auf andere, doch selbst das erhalten sie nicht. Dies ist die Frucht in diesem Leben, und im nächsten Leben ist es eine unglückliche Bestimmung.“

‘‘Itihetaṃ vijānāma, aññaṃ pucchāma gotama;

Yedha laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā.

„Dies verstehen wir nun; wir fragen nach etwas anderem, Gotama: Diejenigen hier, die das Menschentum erlangt haben, freigebig und frei von Geiz sind,“

‘‘Buddhe [Pg.32] pasannā dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā;

Kīdiso tesaṃ vipāko, samparāyo ca kīdiso;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

„die Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha haben und tiefe Verehrung besitzen: Was ist die Frucht für sie, und wie ist ihr zukünftiges Leben? Wir sind gekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir das wissen?“

‘‘Yedha laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā;

Buddhe pasannā dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā;

Ete saggā pakāsanti, yattha te upapajjare.

„Diejenigen hier, die das Menschentum erlangt haben, freigebig und frei von Geiz sind, die Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha haben und tiefe Verehrung besitzen – sie leuchten in den Himmelswelten, wo sie wiedergeboren werden.“

‘‘Sace enti manussattaṃ, aḍḍhe ājāyare kule;

Coḷaṃ piṇḍo ratī khiḍḍā, yatthākicchena labbhati.

„Wenn sie zum Menschentum gelangen, werden sie in einer reichen Familie geboren, wo Kleidung, Nahrung, Vergnügen und Spiel mühelos erlangt werden.“

‘‘Parasambhatesu bhogesu, vasavattīva modare;

Diṭṭhe dhammesa vipāko, samparāye ca suggatī’’ti.

„Über Reichtümer, die von anderen angesammelt wurden, erfreuen sie sich wie Herrscher. Dies ist die Frucht in diesem Leben, und im nächsten Leben ist es eine glückliche Bestimmung.“

10. Ghaṭīkārasuttaṃ

10. Ghaṭīkāra-Sutta

50.

50.

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

„Wer sind die sieben Mönche, die in die Aviha-Welt gelangt sind, befreit, Gier und Hass versiegt, die das Verlangen in der Welt überwunden haben?“

‘‘Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

„Und wer hat den Sumpf überquert, den Bereich des Todes, der so schwer zu überqueren ist? Wer hat den menschlichen Körper verlassen und die göttliche Bindung überwunden?“

‘‘Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca siṅgiyo ;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

„Upaka, Palagaṇḍa und Pukkusāti, diese drei; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi und Siṅgiya – sie ließen den menschlichen Körper zurück und überwanden die himmlischen Fesseln (stiegen in die Götterwelt auf).“

‘‘Kusalī bhāsasī tesaṃ, mārapāsappahāyinaṃ;

Kassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

„Du sprichst vom Heil jener, die die Schlingen des Māra hinter sich gelassen haben. Wessen Lehre haben sie erkannt, um die Fesseln des Werdens zu durchschneiden?“ (sprach der Erhabene).

‘‘Na aññatra bhagavatā, nāññatra tava sāsanā;

Yassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhanaṃ.

„Nicht ohne den Erhabenen, nicht ohne Deine Lehre geschah dies. Es ist Deine Lehre, die sie erkannt haben, um die Fesseln des Werdens zu durchschneiden.“

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Taṃ te dhammaṃ idhaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

„Wo Name und Form restlos aufhören: Indem sie diese Lehre hier erkannt haben, durchschnitten sie die Fesseln des Werdens.“ (sprach die Gottheit).

‘‘Gambhīraṃ bhāsasī vācaṃ, dubbijānaṃ sudubbudhaṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, vācaṃ bhāsasi īdisa’’nti.

„Tiefgründige Worte sprichst du, schwer zu begreifen, höchst schwer zu verstehen. Wessen Lehre hast du erkannt, dass du solche Worte sprichst?“ (fragte der Erhabene).

‘‘Kumbhakāro [Pg.33] pure āsiṃ, vekaḷiṅge ghaṭīkaro;

Mātāpettibharo āsiṃ, kassapassa upāsako.

„Einst war ich ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra. Ich war ein Versorger meiner Eltern und ein Laienanhänger des Kassapa-Buddha.“

‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā te sagāmeyyo, ahuvā te pure sakhā.

„Vom geschlechtlichen Umgang hielt ich mich fern, lebte zölibatär und frei von weltlichen Genüssen. Ich wohnte im selben Dorf wie Du; ich war früher Dein Freund.“

‘‘Sohamete pajānāmi, vimutte satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇe, tiṇṇe loke visattika’’nti.

„So kenne ich diese sieben befreiten Mönche, deren Gier und Hass versiegt sind und die das Verlangen in der Welt überwunden haben.“ (sagte er).

‘‘Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaggava;

Kumbhakāro pure āsi, vekaḷiṅge ghaṭīkaro;

Mātāpettibharo āsi, kassapassa upāsako.

„Genauso war es damals, wie du sagst, Bhaggava: Einst warst du ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra. Du warst ein Versorger deiner Eltern und ein Laienanhänger des Kassapa-Buddha.“

‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā me sagāmeyyo, ahuvā me pure sakhā’’ti.

„Vom geschlechtlichen Umgang hieltest du dich fern, lebtest zölibatär und frei von weltlichen Genüssen. Du wohntest im selben Dorf wie Ich; du warst früher Mein Freund.“

‘‘Evametaṃ purāṇānaṃ, sahāyānaṃ ahu saṅgamo;

Ubhinnaṃ bhāvitattānaṃ, sarīrantimadhārina’’nti.

„So kam es zur Begegnung dieser alten Gefährten, beider mit entfalteter Selbstdisziplin, die nun ihren letzten Körper tragen.“ (sprach der Erhabene).

Ādittavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel: Ādittavagga.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung (Uddāna) davon ist:

Ādittaṃ kiṃdadaṃ annaṃ, ekamūlaanomiyaṃ;

Accharāvanaropajetaṃ, maccharena ghaṭīkaroti.

Āditta, Kiṃdada, Anna, Ekamūla, Anomiya, Accharā, Vanaropa, Jeta, Macchara und Ghaṭīkāra – das sind die zehn Suttas.

6. Jarāvaggo

6. 6. Jarāvagga (Kapitel über das Alter)

1. Jarāsuttaṃ

1. 1. Jarāsutta

51.

51.

‘‘Kiṃsu yāva jarā sādhu, kiṃsu sādhu patiṭṭhitaṃ;

Kiṃsu narānaṃ ratanaṃ, kiṃsu corehi dūhara’’nti.

„Was ist gut bis ins hohe Alter? Was ist gut, wenn es fest begründet ist? Was ist der Schatz der Menschen? Was können Diebe nur schwer wegbringen?“ (fragte die Gottheit).

‘‘Sīlaṃ yāva jarā sādhu, saddhā sādhu patiṭṭhitā;

Paññā narānaṃ ratanaṃ, puññaṃ corehi dūhara’’nti.

„Die Tugend ist gut bis ins hohe Alter. Der Glaube ist gut, wenn er fest begründet ist. Weisheit ist der Schatz der Menschen. Verdienst ist das, was Diebe nur schwer wegbringen können.“ (antwortete der Erhabene).

2. Ajarasāsuttaṃ

2. 2. Ajarasāsutta

52.

52.

‘‘Kiṃsu [Pg.34] ajarasā sādhu, kiṃsu sādhu adhiṭṭhitaṃ;

Kiṃsu narānaṃ ratanaṃ, kiṃsu corehyahāriya’’nti.

„Was ist gut, weil es nicht altert? Was ist gut, wenn es fest entschlossen ist? Was ist der Schatz der Menschen? Was können Diebe nicht rauben?“ (fragte die Gottheit).

‘‘Sīlaṃ ajarasā sādhu, saddhā sādhu adhiṭṭhitā;

Paññā narānaṃ ratanaṃ, puññaṃ corehyahāriya’’nti.

„Die Tugend ist gut, weil sie nicht altert. Der Glaube ist gut, wenn er fest entschlossen ist. Weisheit ist der Schatz der Menschen. Verdienst ist das, was Diebe nicht rauben können.“ (antwortete der Erhabene).

3. Mittasuttaṃ

3. 3. Mittasutta

53.

53.

‘‘Kiṃsu pavasato mittaṃ, kiṃsu mittaṃ sake ghare;

Kiṃ mittaṃ atthajātassa, kiṃ mittaṃ samparāyika’’nti.

„Wer ist der Freund des Reisenden? Wer ist der Freund im eigenen Heim? Wer ist der Freund im Bedarfsfall? Wer ist der Freund für das Jenseits?“ (fragte die Gottheit).

‘‘Sattho pavasato mittaṃ, mātā mittaṃ sake ghare;

Sahāyo atthajātassa, hoti mittaṃ punappunaṃ;

Sayaṃkatāni puññāni, taṃ mittaṃ samparāyika’’nti.

„Die Reisegesellschaft ist der Freund des Reisenden. Die Mutter ist der Freund im eigenen Heim. Ein Gefährte ist dem Hilfsbedürftigen immer wieder ein Freund. Die selbst vollbrachten Verdienste sind der Freund für das Jenseits.“ (antwortete der Erhabene).

4. Vatthusuttaṃ

4. 4. Vatthusutta

54.

54.

‘‘Kiṃsu vatthu manussānaṃ, kiṃsūdha paramo sakhā;

Kiṃsu bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

„Was ist die Grundlage der Menschen? Wer ist hier der höchste Freund? Wovon leben die Wesen, jene Geschöpfe, die auf der Erde weilen?“ (fragte die Gottheit).

‘‘Puttā vatthu manussānaṃ, bhariyā ca paramo sakhā;

Vuṭṭhiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

„Kinder sind die Grundlage der Menschen. Die Ehefrau ist der höchste Freund. Vom Regen leben die Wesen, jene Geschöpfe, die auf der Erde weilen.“ (antwortete der Erhabene).

5. Paṭhamajanasuttaṃ

5. 5. Paṭhamajanasutta

55.

55.

‘‘Kiṃsu janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati;

Kiṃsu saṃsāramāpādi, kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti.

„Was bringt den Menschen hervor? Was von ihm eilt hin und her? Was gerät in den Kreislauf der Wiedergeburten? Was ist seine große Gefahr?“ (fragte die Gottheit).

‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati;

Satto saṃsāramāpādi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti.

„Das Begehren bringt den Menschen hervor. Sein Geist eilt hin und her. Das Wesen gerät in den Kreislauf der Wiedergeburten. Das Leiden ist seine große Gefahr.“ (antwortete der Erhabene).

6. Dutiyajanasuttaṃ

6. Das zweite Sutta über das Erzeugen (Dutiyajanasutta)

56.

56.

‘‘Kiṃsu [Pg.35] janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati;

Kiṃsu saṃsāramāpādi, kismā na parimuccatī’’ti.

„Was erzeugt den Menschen? Was von ihm eilt umher? Was gerät in den Daseinskreislauf? Wovon wird er nicht befreit?“

‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati;

Satto saṃsāramāpādi, dukkhā na parimuccatī’’ti.

„Das Begehren erzeugt den Menschen; sein Geist eilt umher; das Wesen gerät in den Daseinskreislauf; vom Leiden wird es nicht befreit.“

7. Tatiyajanasuttaṃ

7. Das dritte Sutta über das Erzeugen (Tatiyajanasutta)

57.

57.

‘‘Kiṃsu janeti purisaṃ, kiṃsu tassa vidhāvati;

Kiṃsu saṃsāramāpādi, kiṃsu tassa parāyana’’nti.

„Was erzeugt den Menschen? Was von ihm eilt umher? Was gerät in den Daseinskreislauf? Was ist seine Zuflucht?“

‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvati;

Satto saṃsāramāpādi, kammaṃ tassa parāyana’’nti.

„Das Begehren erzeugt den Menschen; sein Geist eilt umher; das Wesen gerät in den Daseinskreislauf; das Kamma ist seine Zuflucht.“

8. Uppathasuttaṃ

8. Das Sutta über den Irrweg (Uppathasutta)

58.

58.

‘‘Kiṃsu uppatho akkhāto, kiṃsu rattindivakkhayo;

Kiṃ malaṃ brahmacariyassa, kiṃ sinānamanodaka’’nti.

„Was wird als Irrweg bezeichnet? Was schwindet bei Tag und Nacht? Was ist der Schmutz des heiligen Wandels? Was ist die Reinigung ohne Wasser?“

‘‘Rāgo uppatho akkhāto, vayo rattindivakkhayo;

Itthī malaṃ brahmacariyassa, etthāyaṃ sajjate pajā;

Tapo ca brahmacariyañca, taṃ sinānamanodaka’’nti.

„Leidenschaft wird als Irrweg bezeichnet; das Lebensalter schwindet bei Tag und Nacht; die Frau ist der Schmutz des heiligen Wandels, an ihr hängt diese Schöpfung; Askese und heiliger Wandel, das ist die Reinigung ohne Wasser.“

9. Dutiyasuttaṃ

9. Das zweite Sutta (Dutiyasutta)

59.

59.

‘‘Kiṃsu dutiyā purisassa hoti, kiṃsu cenaṃ pasāsati;

Kissa cābhirato macco, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

„Was ist die Gefährtin des Menschen? Was weist ihn an? Woran findet das sterbliche Wesen Gefallen, dass es von allem Leiden befreit wird?“

‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti, paññā cenaṃ pasāsati;

Nibbānābhirato macco, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

„Das Vertrauen ist die Gefährtin des Menschen; die Weisheit weist ihn an; am Nibbāna findet das sterbliche Wesen Gefallen und wird von allem Leiden befreit.“

10. Kavisuttaṃ

10. Das Sutta über die Dichter (Kavisutta)

60.

60.

‘‘Kiṃsu nidānaṃ gāthānaṃ, kiṃsu tāsaṃ viyañjanaṃ;

Kiṃsu sannissitā gāthā, kiṃsu gāthānamāsayo’’ti.

„Was ist der Ursprung der Verse? Was ist ihr Ausdruck? Worauf stützen sich Verse? Was ist die Heimstatt der Verse?“

‘‘Chando [Pg.36] nidānaṃ gāthānaṃ, akkharā tāsaṃ viyañjanaṃ;

Nāmasannissitā gāthā, kavi gāthānamāsayo’’ti.

„Das Metrum ist der Ursprung der Verse; die Buchstaben sind ihr Ausdruck; Verse stützen sich auf Namen; der Dichter ist die Heimstatt der Verse.“

Jarāvaggo chaṭṭho.

Das sechste Kapitel, das Kapitel über das Alter (Jarāvaggo), ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Zusammenfassung:

Jarā ajarasā mittaṃ, vatthu tīṇi janāni ca;

Uppatho ca dutiyo ca, kavinā pūrito vaggoti.

Das Alter, das Unalternde, der Freund, die Sache, drei über das Erzeugen, der Irrweg, das Zweite und zusammen mit dem Dichter ist das Kapitel gefüllt.

7. Addhavaggo

7. Kapitel über den Verlauf (Addhavaggo)

1. Nāmasuttaṃ

1. Sutta über den Namen (Nāmasutta)

61.

61.

‘‘Kiṃsu sabbaṃ addhabhavi, kismā bhiyyo na vijjati;

Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

„Was hat alles unterworfen? Was übertrifft nichts? Welchem einen Gesetz sind alle untertan?“

‘‘Nāmaṃ sabbaṃ addhabhavi, nāmā bhiyyo na vijjati;

Nāmassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

„Der Name hat alles unterworfen; den Namen übertrifft nichts; dem einen Gesetz, dem Namen, sind alle untertan.“

2. Cittasuttaṃ

2. Sutta über den Geist (Cittasutta)

62.

62.

‘‘Kenassu nīyati loko, kenassu parikassati;

Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

„Wodurch wird die Welt geführt? Wodurch wird sie umhergezerrt? Welchem einen Gesetz sind alle untertan?“

‘‘Cittena nīyati loko, cittena parikassati;

Cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

„Durch den Geist wird die Welt geführt; durch den Geist wird sie umhergezerrt; dem einen Gesetz, dem Geist, sind alle untertan.“

3. Taṇhāsuttaṃ

3. Sutta über das Begehren (Taṇhāsutta)

63.

63.

‘‘Kenassu nīyati loko, kenassu parikassati;

Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

„Wodurch wird die Welt geführt? Wodurch wird sie umhergezerrt? Welchem einen Gesetz sind alle untertan?“

‘‘Taṇhāya nīyati loko, taṇhāya parikassati;

Taṇhāya ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti.

„Durch das Begehren wird die Welt geführt; durch das Begehren wird sie umhergezerrt; dem einen Gesetz, dem Begehren, sind alle untertan.“

4. Saṃyojanasuttaṃ

4. Sutta über die Fessel (Saṃyojanasutta)

64.

64.

‘‘Kiṃsu [Pg.37] saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassu vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.

„Was fesselt die Welt? Was sind ihre Wanderungen? Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“

‘‘Nandīsaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.

Durch Ergötzen ist die Welt gefesselt, das Denken ist ihr Umherschweifen; durch das Aufgeben von Begehren wird es 'Nibbāna' genannt.

5. Bandhanasuttaṃ

5. Bandhana-Sutta

65.

65.

‘‘Kiṃsu sambandhano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassu vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

Wodurch ist die Welt verbunden, was ist ihr Umherschweifen? Durch das Aufgeben wovon durchtrennt man jede Fessel?

‘‘Nandīsambandhano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

Durch Ergötzen ist die Welt verbunden, das Denken ist ihr Umherschweifen; durch das Aufgeben von Begehren durchtrennt man jede Fessel.

6. Attahatasuttaṃ

6. Attahata-Sutta

66.

66.

‘‘Kenassubbhāhato loko, kenassu parivārito;

Kena sallena otiṇṇo, kissa dhūpāyito sadā’’ti.

Wodurch ist die Welt geschlagen, wodurch ist sie umringt? Von welchem Pfeil ist sie getroffen, wodurch raucht sie beständig?

‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito;

Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā’’ti.

Vom Tod ist die Welt geschlagen, vom Altern ist sie umringt; vom Pfeil des Begehrens ist sie getroffen, durch Wünsche raucht sie beständig.

7. Uḍḍitasuttaṃ

7. Uḍḍita-Sutta

67.

67.

‘‘Kenassu uḍḍito loko, kenassu parivārito;

Kenassu pihito loko, kismiṃ loko patiṭṭhito’’ti.

Wodurch ist die Welt verstrickt, wodurch ist sie umringt? Wodurch ist die Welt verschlossen, worauf ist die Welt gegründet?

‘‘Taṇhāya uḍḍito loko, jarāya parivārito;

Maccunā pihito loko, dukkhe loko patiṭṭhito’’ti.

Durch Begehren ist die Welt verstrickt, vom Altern ist sie umringt; vom Tod ist die Welt verschlossen, auf Leid ist die Welt gegründet.

8. Pihitasuttaṃ

8. Pihita-Sutta

68.

68.

‘‘Kenassu pihito loko, kismiṃ loko patiṭṭhito;

Kenassu uḍḍito loko, kenassu parivārito’’ti.

Wodurch ist die Welt verschlossen, worauf ist die Welt gegründet? Wodurch ist die Welt verstrickt, wodurch ist sie umringt?

‘‘Maccunā [Pg.38] pihito loko, dukkhe loko patiṭṭhito;

Taṇhāya uḍḍito loko, jarāya parivārito’’ti.

Vom Tod ist die Welt verschlossen, auf Leid ist die Welt gegründet; durch Begehren ist die Welt verstrickt, vom Altern ist sie umringt.

9. Icchāsuttaṃ

9. Icchā-Sutta

69.

69.

‘‘Kenassu bajjhatī loko, kissa vinayāya muccati;

Kissassu vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

Wodurch wird die Welt gebunden, durch die Zähmung wovon wird sie befreit? Durch das Aufgeben wovon durchtrennt man jede Fessel?

‘‘Icchāya bajjhatī loko, icchāvinayāya muccati;

Icchāya vippahānena, sabbaṃ chindati bandhana’’nti.

Durch Wünsche wird die Welt gebunden, durch die Beseitigung der Wünsche wird man befreit; durch das Aufgeben von Wünschen durchtrennt man jede Fessel.

10. Lokasuttaṃ

10. Loka-Sutta

70.

70.

‘‘Kismiṃ loko samuppanno, kismiṃ kubbati santhavaṃ;

Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññatī’’ti.

Worin ist die Welt entstanden, womit geht sie Vertraulichkeit ein? Wovon hängt die Welt ab, wodurch wird die Welt gequält?

‘‘Chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhavaṃ;

Channameva upādāya, chasu loko vihaññatī’’ti.

In den sechs [Sinnen] ist die Welt entstanden, mit den sechs geht sie Vertraulichkeit ein; allein von den sechs hängt die Welt ab, durch die sechs wird die Welt gequält.

Addhavaggo sattamo.

Das siebte Kapitel: Addhavagga.

Tassuddānaṃ –

Dessen Zusammenfassung:

Nāmaṃ cittañca taṇhā ca, saṃyojanañca bandhanā;

Abbhāhatuḍḍito pihito, icchā lokena te dasāti.

Name, Geist und Begehren, Fessel und Bindungen; Geschlagen, Verstrickt, Verschlossen, Wunsch und Welt — das sind diese zehn.

8. Chetvāvaggo

8. Chetvā-Vagga

1. Chetvāsuttaṃ

1. Chetvā-Sutta

71. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

71. Einleitung in Sāvatthī. Beiseite stehend sprach jene Gottheit den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

Was muss man durchtrennen, um glücklich zu schlafen? Was muss man durchtrennen, um nicht zu trauern? Welcher einen Sache Vernichtung billigst du, o Gotama?

‘‘Kodhaṃ [Pg.39] chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa devate;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

Den Zorn durchtrennt man, um glücklich zu schlafen; den Zorn durchtrennt man, um nicht zu trauern. Die Vernichtung des Zorns, der eine giftige Wurzel und eine süße Spitze hat, o Gottheit, preisen die Edlen; denn hat man diesen durchtrennt, so trauert man nicht.

2. Rathasuttaṃ

2. Ratha-Sutta

72.

72.

‘‘Kiṃsu rathassa paññāṇaṃ, kiṃsu paññāṇamaggino;

Kiṃsu raṭṭhassa paññāṇaṃ, kiṃsu paññāṇamitthiyā’’ti.

Was ist das Kennzeichen eines Wagens, was ist das Kennzeichen des Feuers? Was ist das Kennzeichen eines Landes, was ist das Kennzeichen einer Frau?

‘‘Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino;

Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyā’’ti.

Das Banner ist das Kennzeichen eines Wagens, der Rauch ist das Kennzeichen des Feuers; der König ist das Kennzeichen eines Landes, der Ehemann ist das Kennzeichen einer Frau.

3. Vittasuttaṃ

3. Vittasutta (Das Lehrgedicht über den Reichtum)

73.

73.

‘‘Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃsu suciṇṇo sukhamāvahati;

Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃjīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

„Was ist hier der höchste Reichtum eines Menschen? Was bringt, wenn es gut geübt wird, Glück herbei? Was ist wahrlich der vorzüglichste unter den Geschmäckern? Welches Leben bezeichnen sie als das höchste?“

‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahati;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

„Vertrauen ist hier der höchste Reichtum eines Menschen; die Lehre (Dhamma), wenn sie gut geübt wird, bringt Glück herbei. Die Wahrheit ist wahrlich der vorzüglichste unter den Geschmäckern; jenes Leben, das man durch Weisheit führt, bezeichnen sie als das höchste.“

4. Vuṭṭhisuttaṃ

4. Vuṭṭhisutta (Das Lehrgedicht über den Regen)

74.

74.

‘‘Kiṃsu uppatataṃ seṭṭhaṃ, kiṃsu nipatataṃ varaṃ;

Kiṃsu pavajamānānaṃ, kiṃsu pavadataṃ vara’’nti.

„Was ist das Beste unter den Dingen, die aufsteigen? Was ist das Vorzüglichste unter den Dingen, die herabfallen? Wer ist der Beste unter denen, die zu Fuß gehen? Wer ist der Vorzüglichste unter denen, die sprechen?“

‘‘Bījaṃ uppatataṃ seṭṭhaṃ, vuṭṭhi nipatataṃ varā;

Gāvo pavajamānānaṃ, putto pavadataṃ varoti.

„Der Samen ist das Beste unter den Dingen, die aufsteigen; der Regen ist das Vorzüglichste unter den Dingen, die herabfallen. Das Vieh ist das Beste unter denen, die zu Fuß gehen; ein Sohn ist der Vorzüglichste unter denen, die sprechen.“

‘‘Vijjā uppatataṃ seṭṭhā, avijjā nipatataṃ varā;

Saṅgho pavajamānānaṃ, buddho pavadataṃ varo’’ti.

„Wissen (Vijjā) ist das Beste unter den Dingen, die aufsteigen; Unwissenheit (Avijjā) ist das Vorzüglichste [Bedeutendste] unter den Dingen, die herabfallen. Der Sangha ist der Vorzüglichste unter denen, die zu Fuß gehen; der Buddha ist der Vorzüglichste unter denen, die sprechen.“

5. Bhītāsuttaṃ

5. Bhītāsutta (Das Lehrgedicht über die Furchtsamen)

75.

75.

‘‘Kiṃsūdha bhītā janatā anekā,Maggo canekāyatanappavutto;

Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña,Kismiṃ ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti.

„Warum ist hier die Menge der Menschen so voller Furcht, obgleich der Weg aus vielfältigen Gründen dargelegt wurde? Ich frage dich, Gotama von weiser Erkenntnis: Worin gefestigt braucht man die andere Welt nicht zu fürchten?“

‘‘Vācaṃ [Pg.40] manañca paṇidhāya sammā,Kāyena pāpāni akubbamāno;

Bavhannapānaṃ gharamāvasanto,Saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū;

Etesu dhammesu ṭhito catūsu,Dhamme ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti.

„Wer Rede und Geist recht ausrichtet, mit dem Körper keine Übeltaten begeht und in einem Haus mit reichlich Speis und Trank lebt; wer vertrauensvoll, sanftmütig, großzügig und freundlich im Wort ist – wer in diesen vier Dingen gefestigt ist, wer im Dhamma gefestigt ist, braucht die andere Welt nicht zu fürchten.“

6. Najīratisuttaṃ

6. Najīratisutta (Das Lehrgedicht über das, was nicht altert)

76.

76.

‘‘Kiṃ jīrati kiṃ na jīrati, kiṃsu uppathoti vuccati;

Kiṃsu dhammānaṃ paripantho, kiṃsu rattindivakkhayo;

Kiṃ malaṃ brahmacariyassa, kiṃ sinānamanodakaṃ.

„Was altert und was altert nicht? Was wird ein Irrweg genannt? Was ist das Hindernis für die heilsamen Dinge? Was vergeht bei Tag und Nacht? Was ist der Schmutz des heiligen Lebens? Was ist das Bad ohne Wasser?“

‘‘Kati lokasmiṃ chiddāni, yattha vittaṃ na tiṭṭhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

„Wie viele Lecks gibt es in der Welt, durch die der Reichtum [des Verdienstes] nicht bestehen bleibt? Wir sind gekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir dies wissen?“

‘‘Rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīrati;

Rāgo uppathoti vuccati.

„Die äußere Form (Rūpa) der Sterblichen altert, doch Name und Geschlecht altern nicht. Leidenschaft (Rāga) wird ein Irrweg genannt.“

‘‘Lobho dhammānaṃ paripantho, vayo rattindivakkhayo;

Itthī malaṃ brahmacariyassa, etthāyaṃ sajjate pajā;

Tapo ca brahmacariyañca, taṃ sinānamanodakaṃ.

„Gier (Lobha) ist das Hindernis für die heilsamen Dinge; das Lebensalter vergeht bei Tag und Nacht. Die Frau ist der Schmutz des heiligen Lebens – hierin verfängt sich diese Menschheit. Selbstzucht (Tapo) und das heilige Leben (Brahmacariya) sind das Bad ohne Wasser.“

‘‘Cha lokasmiṃ chiddāni, yattha vittaṃ na tiṭṭhati;

Ālasyañca pamādo ca, anuṭṭhānaṃ asaṃyamo;

Niddā tandī ca te chidde, sabbaso taṃ vivajjaye’’ti.

„Es gibt sechs Lecks in der Welt, durch die der Reichtum nicht bestehen bleibt: Trägheit, Nachlässigkeit, mangelnde Tatkraft, Unbeherrschtheit, Schläfrigkeit und Lustlosigkeit. Diese sechs Lecks sollte man gänzlich meiden.“

7. Issariyasuttaṃ

7. Issariyasutta (Das Lehrgedicht über die Herrschaft)

77.

77.

‘‘Kiṃsu issariyaṃ loke, kiṃsu bhaṇḍānamuttamaṃ;

Kiṃsu satthamalaṃ loke, kiṃsu lokasmimabbudaṃ.

„Was ist die Herrschaft in der Welt? Was ist der höchste unter den Schätzen? Was ist der Rost des Schwertes [der Weisheit] in der Welt? Was ist die Plage in der Welt?“

‘‘Kiṃsu harantaṃ vārenti, haranto pana ko piyo;

Kiṃsu punappunāyantaṃ, abhinandanti paṇḍitā’’ti.

„Wen hindert man daran, [Besitz] wegzunehmen? Doch wer ist geliebt, während er wegnimmt? Wen heißen die Weisen willkommen, wenn er immer wieder kommt?“

‘‘Vaso [Pg.41] issariyaṃ loke, itthī bhaṇḍānamuttamaṃ;

Kodho satthamalaṃ loke, corā lokasmimabbudā.

„Macht ist die Herrschaft in der Welt; die Frau ist der höchste unter den Schätzen. Zorn (Kodha) ist der Rost des Schwertes [der Weisheit] in der Welt; Diebe sind die Plage in der Welt.“

‘‘Coraṃ harantaṃ vārenti, haranto samaṇo piyo;

Samaṇaṃ punappunāyantaṃ, abhinandanti paṇḍitā’’ti.

„Einen Dieb hindert man daran, [Besitz] wegzunehmen; doch ein Asket (Samaṇa), der [Gaben] entgegennimmt, ist geliebt. Einen Asketen heißen die Weisen willkommen, wenn er immer wieder kommt.“

8. Kāmasuttaṃ

8. Kāmasutta (Das Lehrgedicht über das Begehren)

78.

78.

‘‘Kimatthakāmo na dade, kiṃ macco na pariccaje;

Kiṃsu muñceyya kalyāṇaṃ, pāpikaṃ na ca mocaye’’ti.

„Was sollte einer, der sein Wohl wünscht, nicht weggeben? Was sollte ein Sterblicher nicht aufgeben? Was für ein gütiges [Wort] sollte man äußern, und was für ein böses [Wort] sollte man nicht von sich geben?“

‘‘Attānaṃ na dade poso, attānaṃ na pariccaje;

Vācaṃ muñceyya kalyāṇaṃ, pāpikañca na mocaye’’ti.

„Sich selbst sollte ein Mensch nicht [als Sklaven] weggeben; sich selbst sollte er nicht [den wilden Tieren] aufgeben. Ein gütiges Wort sollte man äußern, doch ein böses Wort sollte man nicht von sich geben.“

9. Pātheyyasuttaṃ

9. Pātheyyasutta (Das Lehrgedicht über den Reiseproviant)

79.

79.

‘‘Kiṃsu bandhati pātheyyaṃ, kiṃsu bhogānamāsayo;

Kiṃsu naraṃ parikassati, kiṃsu lokasmi dujjahaṃ;

Kismiṃ baddhā puthū sattā, pāsena sakuṇī yathā’’ti.

„Was schnürt den Reiseproviant? Was ist die Stätte der Genüsse? Was zerrt an einem Menschen? Was ist in der Welt schwer aufzugeben? Woran sind die vielen Wesen gebunden, wie ein Vogel in einer Schlinge?“

‘‘Saddhā bandhati pātheyyaṃ, sirī bhogānamāsayo;

Icchā naraṃ parikassati, icchā lokasmi dujjahā;

Icchābaddhā puthū sattā, pāsena sakuṇī yathā’’ti.

„Vertrauen (Saddhā) schnürt den Reiseproviant; Herrlichkeit (Sirī) ist die Stätte der Genüsse. Das Verlangen (Icchā) zerrt an einem Menschen; das Verlangen ist in der Welt schwer aufzugeben. Durch Verlangen sind die vielen Wesen gebunden, wie ein Vogel in einer Schlinge.“

10. Pajjotasuttaṃ

10. Pajjotasutta (Das Lehrgedicht über das Licht)

80.

80.

‘‘Kiṃsu lokasmi pajjoto, kiṃsu lokasmi jāgaro;

Kiṃsu kamme sajīvānaṃ, kimassa iriyāpatho.

„Was ist das Licht in der Welt? Was ist das Wachen in der Welt? Was ist der Gefährte jener, die durch ihre Arbeit leben? Was ist ihre Lebensweise?“

‘‘Kiṃsu alasaṃ analasañca, mātā puttaṃva posati;

Kiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

„Was nährt sowohl den Trägen als auch den Fleißigen, so wie eine Mutter ihren Sohn nährt? Von was leben die Wesen, jene Geschöpfe, die auf der Erde weilen?“

‘‘Paññā lokasmi pajjoto, sati lokasmi jāgaro;

Gāvo kamme sajīvānaṃ, sītassa iriyāpatho.

„Weisheit ist in der Welt das Licht, Achtsamkeit ist in der Welt der Wächter; Rinder sind Gefährten für die durch Arbeit Lebenden, der Pflug ist ihr Weg zum Lebensunterhalt.“

‘‘Vuṭṭhi alasaṃ analasañca, mātā puttaṃva posati;

Vuṭṭhiṃ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā’’ti.

„Der Regen nährt sowohl den Faulen als auch den Fleißigen, so wie eine Mutter ihr Kind nährt; vom Regen leben die Wesen, jene Lebewesen, die auf der Erde weilen.“

11. Araṇasuttaṃ

11. 11. Araṇa-Sutta

81.

81.

‘‘Kesūdha [Pg.42] araṇā loke, kesaṃ vusitaṃ na nassati;

Kedha icchaṃ parijānanti, kesaṃ bhojissiyaṃ sadā.

„Wer in dieser Welt ist ohne Konflikt? Wessen vollbrachtes heiliges Leben geht nicht verloren? Wer hier erkennt das Verlangen vollständig? Wer besitzt für immer Unabhängigkeit?

‘‘Kiṃsu mātā pitā bhātā, vandanti naṃ patiṭṭhitaṃ;

Kiṃsu idha jātihīnaṃ, abhivādenti khattiyā’’ti.

Wen, der [in Tugend] gefestigt ist, verehren Mutter, Vater und Bruder? Wen, der von niederer Geburt ist, grüßen hier in dieser Welt die Adligen?“

‘‘Samaṇīdha araṇā loke, samaṇānaṃ vusitaṃ na nassati;

Samaṇā icchaṃ parijānanti, samaṇānaṃ bhojissiyaṃ sadā.

„Asketen sind hier in dieser Welt ohne Konflikt, das vollbrachte heilige Leben der Asketen geht nicht verloren; Asketen erkennen das Verlangen vollständig, den Asketen gehört für immer die Unabhängigkeit.

‘‘Samaṇaṃ mātā pitā bhātā, vandanti naṃ patiṭṭhitaṃ;

Samaṇīdha jātihīnaṃ, abhivādenti khattiyā’’ti.

Dem Asketen erweisen Mutter, Vater und Bruder Ehrerbietung, ihm, der gefestigt ist; den Asketen, selbst wenn er von niederer Geburt ist, grüßen hier in dieser Welt die Adligen.“

Chetvāvaggo aṭṭhamo.

Das achte Kapitel: Das Kapitel über das Durchschneiden (Chetvā-Vagga).

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

Chetvā rathañca cittañca, vuṭṭhi bhītā najīrati;

Issaraṃ kāmaṃ pātheyyaṃ, pajjoto araṇena cāti.

Chetvā, Ratha, Citta, Vuṭṭhi, Bhītā, Najīrati, Issara, Kāma, Pātheyya, Pajjota und Araṇa.

Devatāsaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Devatā-Saṃyutta ist abgeschlossen.

2. Devaputtasaṃyuttaṃ

2. Devaputta-Saṃyutta (Die Verbundene Sammlung der Göttersöhne)

1. Paṭhamavaggo

1. 1. Erstes Kapitel

1. Paṭhamakassapasuttaṃ

1. 1. Die erste Rede an Kassapa

82. Evaṃ [Pg.43] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kassapo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kassapo devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhikkhuṃ bhagavā pakāsesi, no ca bhikkhuno anusāsa’’nti. ‘‘Tena hi kassapa, taññevettha paṭibhātū’’ti.

82. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, dem Garten des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Göttersohn Kassapa in fortgeschrittener Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kassapa zum Erhabenen: ‚Der Erhabene hat den Mönch dargelegt, aber nicht die Unterweisung für den Mönch.‘ — ‚Nun denn, Kassapa, so möge dir selbst dazu etwas einfallen.‘

‘‘Subhāsitassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca;

Ekāsanassa ca raho, cittavūpasamassa cā’’ti.

„‚Man übe sich in wohlgesprochener Rede und im Aufsuchen von Asketen; ebenso im alleinigen Sitzen in der Einsamkeit und in der Beruhigung des Geistes.‘“

Idamavoca kassapo devaputto; samanuñño satthā ahosi. Atha kho kassapo devaputto ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Dies sagte der Göttersohn Kassapa. Der Lehrer stimmte zu. Da erkannte der Göttersohn Kassapa: ‚Der Lehrer stimmt mir zu‘, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umrundete ihn rechtsläufig und verschwand genau dort.

2. Dutiyakassapasuttaṃ

2. 2. Die zweite Rede an Kassapa

83. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho kassapo devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

83. Ort der Handlung war Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kassapa in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Bhikkhu siyā jhāyī vimuttacitto,Ākaṅkhe ce hadayassānupattiṃ;

Lokassa ñatvā udayabbayañca,Sucetaso anissito tadānisaṃso’’ti.

„‚Ein Mönch sollte meditierend und mit befreitem Geist sein, wenn er die höchste Vollendung des Herzens anstrebt; das Entstehen und Vergehen der Welt kennend, klarsichtig, unabhängig – dann wird dies sein Segen sein.‘“

3. Māghasuttaṃ

3. 3. Māgha-Sutta

84. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho māgho devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.44]. Ekamantaṃ ṭhito kho māgho devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

84. Ort der Handlung war Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Māgha in fortgeschrittener Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Māgha den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

„‚Was muss man durchschneiden, um in Frieden zu ruhen? Was muss man durchschneiden, um nicht zu kummern? Die Vernichtung welches einen Dinges befürwortet Ihr, Gotama?‘“

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa vatrabhū;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

„‚Wenn man den Zorn durchschneidet, ruht man in Frieden; wenn man den Zorn durchschneidet, kummert man sich nicht. Die Vernichtung des Zorns, o Vatrabhū, der eine giftige Wurzel und eine honigsüße Spitze hat, preisen die Edlen; denn wenn man diesen durchschnitten hat, kennt man keinen Kummer.‘“

4. Māgadhasuttaṃ

4. 4. Māgadha-Sutta

85. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho māgadho devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

85. Ort der Handlung war Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Māgadha den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Kati lokasmiṃ pajjotā, yehi loko pakāsati;

Bhavantaṃ puṭṭhumāgamma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

„‚Wie viele Lichter gibt es in der Welt, durch welche die Welt erstrahlt? Wir sind gekommen, um den Herrn zu fragen: Wie können wir das wissen?‘“

‘‘Cattāro loke pajjotā, pañcamettha na vijjati;

Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā.

„‚Vier Lichter gibt es in der Welt, ein fünftes findet sich hier nicht: Am Tage strahlt die Sonne, in der Nacht leuchtet der Mond.

‘‘Atha aggi divārattiṃ, tattha tattha pakāsati;

Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā’’ti.

„‚Sodann leuchtet das Feuer bei Tag und bei Nacht hier und dort; doch der vollkommen Erwachte ist der Beste unter den Strahlenden – dies ist der unvergleichliche Glanz.‘“}, {

5. Dāmalisuttaṃ

5. Dāmalisutta

86. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho dāmali devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dāmali devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

86. In Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Dāmali in der tiefen Nacht, mit einer herrlich leuchtenden Gestalt, die den gesamten Jeta-Hain erstrahlen ließ, zum Erhabenen. Nachdem er sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrerbietig begrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Dāmali in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Karaṇīyametaṃ brāhmaṇena, padhānaṃ akilāsunā;

Kāmānaṃ vippahānena, na tenāsīsate bhava’’nti.

„Dies ist von einem Brahmanen zu tun, mit unermüdlicher Anstrengung; durch das Aufgeben der Sinnenlüste begehrt er das Dasein nicht mehr.“

‘‘Natthi kiccaṃ brāhmaṇassa (dāmalīti bhagavā),Katakicco hi brāhmaṇo.

„Es gibt keine Pflicht mehr für den Brahmanen, o Dāmali, denn der Brahmane hat seine Aufgabe bereits erfüllt.“

‘‘Yāva [Pg.45] na gādhaṃ labhati nadīsu,Āyūhati sabbagattebhi jantu;

Gādhañca laddhāna thale ṭhito yo,Nāyūhatī pāragato hi sova.

„Solange ein Wesen in den Flüssen keinen festen Boden findet, bemüht es sich mit all seinen Gliedern; doch wenn es den festen Boden gefunden hat und auf dem Land steht, bemüht es sich nicht mehr, denn es ist wahrlich ans andere Ufer gelangt.“

‘‘Esūpamā dāmali brāhmaṇassa,Khīṇāsavassa nipakassa jhāyino;

Pappuyya jātimaraṇassa antaṃ,Nāyūhatī pāragato hi so’’ti.

„Dies ist das Gleichnis für den Brahmanen, o Dāmali, für den, dessen Trübungen versiegt sind, der klug und meditativ ist. Nachdem er das Ende von Geburt und Tod erreicht hat, bemüht er sich nicht mehr, denn er ist wahrlich ans andere Ufer gelangt.“

6. Kāmadasuttaṃ

6. Das Kāmadasutta

87. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho kāmado devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dukkaraṃ bhagavā, sudukkaraṃ bhagavā’’ti.

87. In Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kāmada zum Erhabenen: „Schwer ist es zu vollbringen, o Erhabener, überaus schwer ist es zu vollbringen, o Erhabener!“

‘‘Dukkaraṃ vāpi karonti (kāmadāti bhagavā),Sekhā sīlasamāhitā;

Ṭhitattā anagāriyupetassa,Tuṭṭhi hoti sukhāvahā’’ti.

„Auch das Schwierige vollbringen sie, o Kāmada – jene, die in der Übung stehen (Sekhas), gefestigt in der Tugend. Für den, der in die Hauslosigkeit eingetreten ist, bringt die Genügsamkeit Glück mit sich.“

‘‘Dullabhā bhagavā yadidaṃ tuṭṭhī’’ti.

„Schwer zu erlangen, o Erhabener, ist diese Genügsamkeit.“

‘‘Dullabhaṃ vāpi labhanti (kāmadāti bhagavā),Cittavūpasame ratā;

Yesaṃ divā ca ratto ca,Bhāvanāya rato mano’’ti.

„Auch das schwer zu Erlangende gewinnen sie, o Kāmada – jene, die Freude an der Beruhigung des Geistes finden, deren Geist Tag und Nacht an der Entfaltung (Bhāvanā) Freude hat.“

‘‘Dussamādahaṃ bhagavā yadidaṃ citta’’nti.

„Schwer zu konzentrieren, o Erhabener, ist dieser Geist.“

‘‘Dussamādahaṃ vāpi samādahanti (kāmadāti bhagavā),Indriyūpasame ratā;

Te chetvā maccuno jālaṃ,Ariyā gacchanti kāmadā’’ti.

„Auch den schwer zu konzentrierenden Geist konzentrieren sie, o Kāmada – jene, die Freude an der Beruhigung der Sinne finden. Nachdem sie das Netz des Todes zerrissen haben, ziehen diese Edlen davon, o Kāmada.“

‘‘Duggamo [Pg.46] bhagavā visamo maggo’’ti.

„Schwer begehbar, o Erhabener, ist der unebene Pfad.“

‘‘Duggame visame vāpi, ariyā gacchanti kāmada;

Anariyā visame magge, papatanti avaṃsirā;

Ariyānaṃ samo maggo, ariyā hi visame samā’’ti.

„Sowohl auf dem schwer begehbaren als auch auf dem unebenen Pfad gehen die Edlen, o Kāmada. Die Unedlen fallen auf dem unebenen Pfad kopfüber hinab; doch für die Edlen ist der Pfad eben, denn die Edlen sind inmitten des Unebenen eben.“

7. Pañcālacaṇḍasuttaṃ

7. Das Pañcālacaṇḍasutta

88. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcālacaṇḍo devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

88. In Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Pañcālacaṇḍa in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Sambādhe vata okāsaṃ, avindi bhūrimedhaso;

Yo jhānamabujjhi buddho, paṭilīnanisabho munī’’ti.

„Inmitten der Beengtheit hat er wahrlich einen freien Raum gefunden, er von weiser Einsicht; der Erwachte, der die Versenkung (Jhāna) erkannte, der Weise, der als Bester den Dünkel abgelegt hat.“

‘‘Sambādhe vāpi vindanti (pañcālacaṇḍāti bhagavā),Dhammaṃ nibbānapattiyā;

Ye satiṃ paccalatthaṃsu,Sammā te susamāhitā’’ti.

„Auch inmitten der Beengtheit finden sie die Lehre zur Erreichung des Nibbāna, o Pañcālacaṇḍa – jene, die Achtsamkeit erlangt haben; sie sind rechtmäßig wohlkonzentriert.“

8. Tāyanasuttaṃ

8. Das Tāyanasutta

89. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho tāyano devaputto purāṇatitthakaro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho tāyano devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

89. In Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Tāyana, ein einstiger Ordensgründer, in der tiefen Nacht, mit einer herrlich leuchtenden Gestalt, die den gesamten Jeta-Hain erstrahlen ließ, zum Erhabenen. Nachdem er sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrerbietig begrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Tāyana in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Nappahāya munī kāme, nekattamupapajjati.

„Schneide den Strom ab, bemühe dich, vertreibe die Sinnenlüste, o Brahmane! Ohne die Sinnenlüste aufgegeben zu haben, gelangt ein Weiser nicht zur Einheitskonzentration.“

‘‘Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

„Wenn man etwas tun will, so tue man es; man bemühe sich standhaft darum. Denn ein nachlässiges Wanderleben wirbelt nur noch mehr den Staub der Befleckungen auf.“

‘‘Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tapati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

„Besser ist eine schlechte Tat ungetan, denn eine schlechte Tat brennt später. Besser ist eine gute Tat getan, die man nach der Ausführung nicht bereut.“

‘‘Kuso [Pg.47] yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyūpakaḍḍhati.

„Wie Kusa-Gras, das falsch angefasst wird, die Hand schneidet, so zieht ein falsch gelebtes Mönchsleben einen in die Hölle hinab.“

‘‘Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphala’’nti.

„Was auch immer an Taten nachlässig vollbracht, an Gelübden befleckt und an heiligem Wandel zweifelhaft ist, das bringt keine große Frucht.“

Idamavoca tāyano devaputto; idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Dies sprach der Göttersohn Tāyana. Nachdem er dies gesagt hatte, begrüßte er den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ tāyano nāma devaputto purāṇatitthakaro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, tāyano devaputto mama santike imā gāthāyo abhāsi –

Nach dem Vergehen jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich der Göttersohn namens Tāyana, ein einstiger Ordensgründer, in der tiefen Nacht, mit einer herrlich leuchtenden Gestalt, die den gesamten Jeta-Hain erstrahlen ließ, zu mir. Nachdem er sich mir genähert und mich ehrerbietig begrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend, ihr Mönche, sprach der Göttersohn Tāyana in meiner Gegenwart diese Verse:

‘‘Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Nappahāya munī kāme, nekattamupapajjati.

„Schneide den Strom ab, bemühe dich, vertreibe die Sinnenlüste, o Brahmane! Ohne die Sinnenlüste aufgegeben zu haben, gelangt ein Weiser nicht zur Einheitskonzentration.“

‘‘Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

„Wenn man etwas tun will, so tue man es; man bemühe sich standhaft darum. Denn ein nachlässiges Wanderleben wirbelt nur noch mehr den Staub der Befleckungen auf.“

‘‘Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tapati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

„Besser ist eine schlechte Tat ungetan, denn eine schlechte Tat brennt später. Besser ist eine gute Tat getan, die man nach der Ausführung nicht bereut.“

‘‘Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyūpakaḍḍhati.

„Wie Kusa-Gras, wenn es falsch angefasst wird, die Hand zerschneidet, so zieht ein unachtsam geführtes mönchisches Leben einen direkt in die Hölle hinab.“

‘‘Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphala’’nti.

„Jede Handlung, die nachlässig ausgeführt wird, jedes Gelübde, das befleckt ist, und ein zweifelhafter heiliger Wandel bringen keine große Frucht.“

‘‘Idamavoca, bhikkhave, tāyano devaputto, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Uggaṇhātha, bhikkhave, tāyanagāthā; pariyāpuṇātha, bhikkhave, tāyanagāthā; dhāretha, bhikkhave, tāyanagāthā. Atthasaṃhitā, bhikkhave, tāyanagāthā ādibrahmacariyikā’’ti.

„Dies, o Mönche, sprach der Göttersohn Tāyana. Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er mir die Ehre, umschritt mich rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle. Lernt, o Mönche, die Verse des Tāyana; meistert, o Mönche, die Verse des Tāyana; behaltet, o Mönche, die Verse des Tāyana im Gedächtnis. Die Verse des Tāyana, o Mönche, sind mit Segen verbunden und führen zur Einleitung in den heiligen Wandel.“

9. Candimasuttaṃ

9. 9. Das Candima-Sutta (Über den Göttersohn des Mondes)

90. Sāvatthinidānaṃ[Pg.48]. Tena kho pana samayena candimā devaputto rāhunā asurindena gahito hoti. Atha kho candimā devaputto bhagavantaṃ anussaramāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

90. In Sāvatthī. Zu dieser Zeit war der Göttersohn Candima von Rāhu, dem Herrscher der Asuras, gefangen genommen worden. Da besann sich der Göttersohn Candima auf den Erhabenen und rezitierte im Augenblick seiner Gefangenschaft diesen Vers:

‘‘Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi;

Sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṃ bhavā’’ti.

„Verehrung sei dir, Buddha, du Held! Du bist von allem gänzlich befreit. In Bedrängnis bin ich geraten; sei du mir meine Zuflucht!“

Atha kho bhagavā candimaṃ devaputtaṃ ārabbha rāhuṃ asurindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da sprach der Erhabene in Bezug auf den Göttersohn Candima den Asura-Herrscher Rāhu mit diesem Vers an:

‘‘Tathāgataṃ arahantaṃ, candimā saraṇaṃ gato;

Rāhu candaṃ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā’’ti.

„Zum Tathāgata, dem Heiligen, ist Candima zur Zuflucht gegangen. Rāhu, lass den Mond frei! Die Buddhas sind voller Mitgefühl für die Welt.“

Atha kho rāhu asurindo candimaṃ devaputtaṃ muñcitvā taramānarūpo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho rāhuṃ asurindaṃ vepacitti asurindo gāthāya ajjhabhāsi –

Da ließ der Asura-Herrscher Rāhu den Göttersohn Candima frei und begab sich in großer Hast dorthin, wo der Asura-Herrscher Vepacitti war. Erschüttert und mit gesträubtem Haar blieb er an einer Seite stehen. Dem beiseite stehenden Asura-Herrscher Rāhu sprach der Asura-Herrscher Vepacitti in einem Vers zu:

‘‘Kiṃ nu santaramānova, rāhu candaṃ pamuñcasi;

Saṃviggarūpo āgamma, kiṃ nu bhītova tiṭṭhasī’’ti.

„Warum nur hast du, Rāhu, in solcher Eile den Mond freigelassen? Warum bist du so erschüttert hergekommen und stehst nun da wie von Furcht ergriffen?“

‘‘Sattadhā me phale muddhā, jīvanto na sukhaṃ labhe;

Buddhagāthābhigītomhi, no ce muñceyya candima’’nti.

„In sieben Stücke würde mein Haupt zerspringen, und lebend fände ich kein Glück mehr; ich bin von den Versen des Buddha gebannt – ich musste den Mond freilassen.“

10. Sūriyasuttaṃ

10. 10. Das Sūriya-Sutta (Über den Göttersohn der Sonne)

91. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena sūriyo devaputto rāhunā asurindena gahito hoti. Atha kho sūriyo devaputto bhagavantaṃ anussaramāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

91. In Sāvatthī. Zu dieser Zeit war der Göttersohn Sūriya von Rāhu, dem Herrscher der Asuras, gefangen genommen worden. Da besann sich der Göttersohn Sūriya auf den Erhabenen und rezitierte im Augenblick seiner Gefangenschaft diesen Vers:

‘‘Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi;

Sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṃ bhavā’’ti.

„Verehrung sei dir, Buddha, du Held! Du bist von allem gänzlich befreit. In Bedrängnis bin ich geraten; sei du mir meine Zuflucht!“

Atha kho bhagavā sūriyaṃ devaputtaṃ ārabbha rāhuṃ asurindaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Da sprach der Erhabene in Bezug auf den Göttersohn Sūriya den Asura-Herrscher Rāhu mit diesen Versen an:

‘‘Tathāgataṃ [Pg.49] arahantaṃ, sūriyo saraṇaṃ gato;

Rāhu sūriyaṃ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā.

„Zum Tathāgata, dem Heiligen, ist Sūriya zur Zuflucht gegangen. Rāhu, lass die Sonne frei! Die Buddhas sind voller Mitgefühl für die Welt.

‘‘Yo andhakāre tamasi pabhaṅkaro,Verocano maṇḍalī uggatejo;

Mā rāhu gilī caramantalikkhe,Pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriya’’nti.

Er, der in der finsteren Dunkelheit das Licht bringt, der Strahlende mit der kreisrunden Gestalt und der gewaltigen Glut – verschlinge ihn nicht, Rāhu, während er den Himmel durchzieht! Rāhu, lass Sūriya frei, er ist mein Sohn!“

Atha kho rāhu asurindo sūriyaṃ devaputtaṃ muñcitvā taramānarūpo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho rāhuṃ asurindaṃ vepacitti asurindo gāthāya ajjhabhāsi –

Da ließ der Asura-Herrscher Rāhu den Göttersohn Sūriya frei und begab sich in großer Hast dorthin, wo der Asura-Herrscher Vepacitti war. Erschüttert und mit gesträubtem Haar blieb er an einer Seite stehen. Dem beiseite stehenden Asura-Herrscher Rāhu sprach der Asura-Herrscher Vepacitti in einem Vers zu:

‘‘Kiṃ nu santaramānova, rāhu sūriyaṃ pamuñcasi;

Saṃviggarūpo āgamma, kiṃ nu bhītova tiṭṭhasī’’ti.

„Warum nur hast du, Rāhu, in solcher Eile die Sonne freigelassen? Warum bist du so erschüttert hergekommen und stehst nun da wie von Furcht ergriffen?“

‘‘Sattadhā me phale muddhā, jīvanto na sukhaṃ labhe;

Buddhagāthābhigītomhi, no ce muñceyya sūriya’’nti.

„In sieben Stücke würde mein Haupt zerspringen, und lebend fände ich kein Glück mehr; ich bin von den Versen des Buddha gebannt – ich musste die Sonne freilassen.“

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel (Vagga) ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

Dve kassapā ca māgho ca, māgadho dāmali kāmado;

Pañcālacaṇḍo tāyano, candimasūriyena te dasāti.

Zwei über Kassapa, Māgha, Māgadha, Dāmali, Kāmada, Pañcālacaṇḍa, Tāyana sowie Candima und Sūriya – dies sind die zehn.

2. Anāthapiṇḍikavaggo

2. 2. Das Anāthapiṇḍika-Kapitel

1. Candimasasuttaṃ

1. 1. Das Candimasa-Sutta

92. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho candimaso devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.50]. Ekamantaṃ ṭhito kho candimaso devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

92. In Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Candimasa in der vorgerückten Nacht mit überirdischer Schönheit, die den gesamten Jeta-Hain erleuchtete, zum Erhabenen. Er erwies dem Erhabenen die Ehre, stellte sich an eine Seite und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Te hi sotthiṃ gamissanti, kacche vāmakase magā;

Jhānāni upasampajja, ekodi nipakā satā’’ti.

„Wahrlich, jene werden zum Heil gelangen, wie Wild in einem sicheren Bergtal, wenn sie die Vertiefungen vollenden, mit gefestigtem Geist, klug und achtsam.“

‘‘Te hi pāraṃ gamissanti, chetvā jālaṃva ambujo;

Jhānāni upasampajja, appamattā raṇañjahā’’ti.

„Wahrlich, jene werden zum jenseitigen Ufer gelangen, wie ein Fisch, der das Netz zerreißt, wenn sie die Vertiefungen vollenden, unermüdlich und frei von den Befleckungen.“

2. Veṇḍusuttaṃ

2. 2. Das Veṇḍu-Sutta

93. Ekamantaṃ ṭhito kho veṇḍu devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

93. An einer Seite stehend sprach der Göttersohn Veṇḍu in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Sukhitāva te manujā, sugataṃ payirupāsiya;

Yuñjaṃ gotamasāsane, appamattā nu sikkhare’’ti.

Glücklich wahrlich sind jene Menschen, die den Sugata verehren; die sich in der Lehre Gotamas bemühen und achtsam darin üben.

‘‘Ye me pavutte siṭṭhipade (veṇḍūti bhagavā),Anusikkhanti jhāyino;

Kāle te appamajjantā,Na maccuvasagā siyu’’nti.

Jene Meditierenden, die sich in den von mir verkündeten Leitsätzen üben, werden, wenn sie zur rechten Zeit unermüdlich sind, nicht in die Gewalt des Todes geraten (o Veṇḍu, sprach der Erhabene).

3. Dīghalaṭṭhisuttaṃ

3. Das Dīghalaṭṭhi-Sutta

94. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho dīghalaṭṭhi devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dīghalaṭṭhi devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

94. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana, am Ort der Kalandaka-Fütterung. Da begab sich der Göttersohn Dīghalaṭṭhi in tiefer Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Veluvana-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Dīghalaṭṭhi in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Bhikkhu siyā jhāyī vimuttacitto,Ākaṅkhe ce hadayassānupattiṃ;

Lokassa ñatvā udayabbayañca,Sucetaso anissito tadānisaṃso’’ti.

Ein Mönch sollte meditierend und mit befreitem Geist sein, wenn er die Erlangung des Herzens (die Frucht der Heiligkeit) ersehnt. Wenn er das Entstehen und Vergehen der Welt erkennt, reinen Sinnes ist und ungebunden bleibt, wird er jene Frucht als Segen erfahren.

4. Nandanasuttaṃ

4. Das Nandana-Sutta

95. Ekamantaṃ [Pg.51] ṭhito kho nandano devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

95. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Nandana den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña,Anāvaṭaṃ bhagavato ñāṇadassanaṃ;

Kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti,Kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadanti;

Kathaṃvidho dukkhamaticca iriyati,Kathaṃvidhaṃ devatā pūjayantī’’ti.

Ich frage Dich, Gotama von weiter Weisheit, dessen Erkenntnis und Schauung durch nichts behindert wird: Wen bezeichnet man als einen Tugendhaften? Wen bezeichnet man als einen Weisen? Wer wandelt dahin, nachdem er das Leiden überwunden hat? Wen verehren die Gottheiten?

‘‘Yo sīlavā paññavā bhāvitatto,Samāhito jhānarato satīmā;

Sabbassa sokā vigatā pahīnā,Khīṇāsavo antimadehadhārī.

Wer tugendhaft ist, weise, mit entfaltetem Geist, gesammelt, in Meditation vertieft und achtsam; wer von allem Kummer befreit ist, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt –

‘‘Tathāvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti,Tathāvidhaṃ paññavantaṃ vadanti;

Tathāvidho dukkhamaticca iriyati,Tathāvidhaṃ devatā pūjayantī’’ti.

Einen solchen bezeichnet man als einen Tugendhaften; einen solchen bezeichnet man als einen Weisen. Ein solcher wandelt dahin, nachdem er das Leiden überwunden hat; einen solchen verehren die Gottheiten.

5. Candanasuttaṃ

5. Das Candana-Sutta

96. Ekamantaṃ ṭhito kho candano devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

96. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Candana den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘Kathaṃsu tarati oghaṃ, rattindivamatandito;

Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdatī’’ti.

Wie überquert man die Flut, unermüdlich bei Tag und Nacht? Wer versinkt nicht in der tiefen Flut, die weder Boden noch Halt bietet?

‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito;

Āraddhavīriyo pahitatto, oghaṃ tarati duttaraṃ.

Wer allezeit vollkommen in Tugend ist, weise, wohlgesammelt, mit tatkräftiger Energie und entschlossenem Geist, der überquert die schwer zu überquerende Flut.

‘‘Virato kāmasaññāya, rūpasaṃyojanātigo;

Nandīrāgaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdatī’’ti.

Wer sich von der Vorstellung des Sinnlichen abgewendet hat, die Fesseln der feinstofflichen Welt überwunden hat und in dem Lust und Verlangen erloschen sind, der versinkt nicht in der Tiefe.

6. Vāsudattasuttaṃ

6. Das Vāsudatta-Sutta

97. Ekamantaṃ [Pg.52] ṭhito kho vāsudatto devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

97. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Vāsudatta in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Wie einer, der von einem Schwert getroffen wurde, oder als brenne sein Haupt, so sollte ein Mönch achtsam dahinziehen, um das Verlangen nach Sinneslust aufzugeben.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Wie einer, der von einem Schwert getroffen wurde, oder als brenne sein Haupt, so sollte ein Mönch achtsam dahinziehen, um den Persönlichkeitsglauben aufzugeben.

7. Subrahmasuttaṃ

7. Das Subrahma-Sutta

98. Ekamantaṃ ṭhito kho subrahmā devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

98. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Subrahmā den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘Niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ, niccaṃ ubbiggamidaṃ mano;

Anuppannesu kicchesu, atho uppatitesu ca;

Sace atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

Stets erschrocken ist dieser Geist, stets ist dieses Herz beunruhigt wegen noch nicht eingetretener Sorgen sowie wegen bereits entstandener. Wenn es einen Zustand ohne Furcht gibt, so verkünde mir diesen auf meine Frage hin.

‘‘Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṃvarā;

Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṃ passāmi pāṇina’’nti.

Außer durch die Erleuchtungsglieder und Askese, außer durch die Zügelung der Sinne und außer durch das Loslassen von allem, sehe ich kein Heil für die Wesen.

‘‘Idamavoca…pe… tatthevantaradhāyī’’ti.

Dies sprach der Erhabene ... er verschwand genau dort.

8. Kakudhasuttaṃ

8. Das Kakudha-Sutta

99. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati añjanavane migadāye. Atha kho kakudho devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ añjanavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kakudho devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nandasi, samaṇā’’ti? ‘‘Kiṃ laddhā, āvuso’’ti? ‘‘Tena hi, samaṇa, socasī’’ti? ‘‘Kiṃ jīyittha, āvuso’’ti? ‘‘Tena hi, samaṇa, neva nandasi na ca socasī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti.

99. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāketa, im Añjana-Wald, im Wildpark. Da begab sich der Göttersohn Kakudha in tiefer Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Añjana-Wald erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kakudha zum Erhabenen: 'Freust du dich, o Asket?' 'Was habe ich denn erlangt, Freund, dass ich mich freuen sollte?' 'Dann, o Asket, trauerst du wohl?' 'Was ist denn vergangen, Freund, dass ich trauern sollte?' 'Dann also, o Asket, freust du dich weder, noch trauerst du?' 'So ist es, Freund.'

‘‘Kacci [Pg.53] tvaṃ anagho bhikkhu, kacci nandī na vijjati;

Kacci taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti.

Bist du etwa frei von Leid, o Mönch? Gibt es für dich keine Freude? Und wenn du so alleine weilst, überkommt dich da nicht der Unmut?

‘‘Anagho ve ahaṃ yakkha, atho nandī na vijjati;

Atho maṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti.

Frei von Leid wahrlich bin ich, o Götterwesen, und auch Freude gibt es für mich nicht. Und wenn ich so alleine weile, überkommt mich auch kein Unmut.

‘‘Kathaṃ tvaṃ anagho bhikkhu, kathaṃ nandī na vijjati;

Kathaṃ taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī’’ti.

Wie bist du frei von Leid, o Mönch? Wie gibt es für dich keine Freude? Wie kommt es, dass dich, wenn du so alleine weilst, der Unmut nicht überkommt?

‘‘Aghajātassa ve nandī, nandījātassa ve aghaṃ;

Anandī anagho bhikkhu, evaṃ jānāhi āvuso’’ti.

Wer Leid hat, dem entspringt Freude; wem Freude entspringt, der hat Leid. Der Mönch jedoch ist ohne Freude und frei von Leid – wisse dies so, o Freund.

‘‘Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ;

Anandiṃ anaghaṃ bhikkhuṃ, tiṇṇaṃ loke visattika’’nti.

„Wahrlich, nach langer Zeit sehe ich einen Brahmanen, der vollkommen erloschen ist; einen Mönch, der frei von Verlangen und ohne Leid ist, der die Anhaftung an die Welt überwunden hat.“

9. Uttarasuttaṃ

9. 9. Uttara-Sutta

100. Rājagahanidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho uttaro devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

100. Die Einleitung in Rājagaha. Der Deva Uttara stellte sich auf eine Seite und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

„Das Leben wird dahingeführt, die Lebensspanne ist kurz; für den vom Alter Gezeichneten gibt es keinen Schutz. Wer diese Gefahr im Tode sieht, sollte verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück bewirken.“

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

„Das Leben wird dahingeführt, die Lebensspanne ist kurz; für den vom Alter Gezeichneten gibt es keinen Schutz. Wer diese Gefahr im Tode sieht, sollte nach Frieden strebend den Köder der Welt aufgeben.“ Dies sprach der Erhabene.

10. Anāthapiṇḍikasuttaṃ

10. 10. Anāthapiṇḍika-Sutta

101. Ekamantaṃ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

101. Der Deva Anāthapiṇḍika stellte sich auf eine Seite und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

„Dies wahrlich ist der Jeta-Hain, besucht von der Schar der Weisen, bewohnt vom König des Dhamma; er ist mir ein Quell der Freude.“

‘‘Kammaṃ [Pg.54] vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

„Durch rechtschaffene Handlung, Wissen, Tugend und den Dhamma als höchstes Leben werden die Sterblichen gereinigt, nicht durch Herkunft oder Reichtum.“

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

„Darum soll der weise Mensch, sein eigenes Wohl erkennend, den Dhamma gründlich prüfen; so wird er darin geläutert.“

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

„An Weisheit, Tugend und innerer Ruhe ist Sāriputta allein der Höchste; selbst ein Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, kann höchstens ihm gleichkommen.“

Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Dies sprach der Deva Anāthapiṇḍika. Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er dem Erhabenen die Ehre, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand sogleich an jenem Ort.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, so devaputto mama santike imā gāthāyo abhāsi –

Nach Ablauf jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, in dieser Nacht begab sich ein gewisser Deva von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon fortgeschritten war, zum Erhabenen und erstrahlte den gesamten Jeta-Hain. Nachdem er mich begrüßt hatte, stellte er sich auf eine Seite und sprach in meiner Gegenwart diese Strophen:“

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

„Dies wahrlich ist der Jeta-Hain, besucht von der Schar der Weisen, bewohnt vom König des Dhamma; er ist mir ein Quell der Freude.“

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

„Durch rechtschaffene Handlung, Wissen, Tugend und den Dhamma als höchstes Leben werden die Sterblichen gereinigt, nicht durch Herkunft oder Reichtum.“

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

„Darum soll der weise Mensch, sein eigenes Wohl erkennend, den Dhamma gründlich prüfen; so wird er darin geläutert.“

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

„An Weisheit, Tugend und innerer Ruhe ist Sāriputta allein der Höchste; selbst ein Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, kann höchstens ihm gleichkommen.“

‘‘Idamavoca, bhikkhave, so devaputto. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

„Dies, ihr Mönche, sprach jener Deva. Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er mir die Ehre, umwandelte mich rechtsherum und verschwand sogleich an jenem Ort.“

Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. Anāthapiṇḍiko gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī’’ti. ‘‘Sādhu [Pg.55] sādhu, ānanda, yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ anuppattaṃ taṃ tayā. Anāthapiṇḍiko hi so, ānanda, devaputto’’ti.

Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, dies muss wohl der Deva Anāthapiṇḍika gewesen sein. Der Hausvater Anāthapiṇḍika war dem ehrwürdigen Sāriputta zutiefst ergeben.“ – „Gut gesagt, Ānanda! Soweit man durch bloßes Nachdenken gelangen kann, bist du gelangt. Es war in der Tat der Deva Anāthapiṇḍika, Ānanda.“

Anāthapiṇḍikavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel, das Anāthapiṇḍika-Kapitel, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung der Titel:

Candimaso ca veṇḍu ca, dīghalaṭṭhi ca nandano;

Candano vāsudatto ca, subrahmā kakudhena ca;

Uttaro navamo vutto, dasamo anāthapiṇḍikoti.

Candimasa, Veṇḍu, Dīghalaṭṭhi, Nandana, Candana, Vāsudatta, Subrahmā, Kakudha, Uttara als neuntes und Anāthapiṇḍika als zehntes.

3. Nānātitthiyavaggo

3. 3. Nānātitthiya-Kapitel (Über Anhänger verschiedener Lehren)

1. Sivasuttaṃ

1. 1. Siva-Sutta

102. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sivo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sivo devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

102. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthi im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Deva Siva von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon fortgeschritten war, zum Erhabenen und erstrahlte den gesamten Jeta-Hain. Er begrüßte den Erhabenen, stellte sich auf eine Seite und sprach in seiner Gegenwart diese Strophen:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, wird man besser und nicht schlechter.“

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, paññā labbhati nāññato.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, erlangt man Weisheit, die man sonst nirgends findet.“

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sokamajjhe na socati.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, grämt man sich nicht inmitten von Trauernden.“

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, ñātimajjhe virocati.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, strahlt man inmitten von Verwandten.“

‘‘Sabbhireva [Pg.56] samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā gacchanti suggatiṃ.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, gelangen die Wesen in eine glückliche Welt (suggati).“

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sattā tiṭṭhanti sātata’’nti.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammenkommen, mit den Rechtschaffenen soll man Umgang pflegen; wenn man die wahre Lehre der Rechtschaffenen erkannt hat, verweilen die Wesen beständig im Glück.“

Atha kho bhagavā sivaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi –

Daraufhin antwortete der Erhabene dem Göttersohn Siva mit einer Strophe:

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammenkommen, mit den Rechtschaffenen soll man Umgang pflegen; wenn man die wahre Lehre der Rechtschaffenen erkannt hat, wird man von allem Leiden befreit.“

2. Khemasuttaṃ

2. 2. Khema-Sutta

103. Ekamantaṃ ṭhito kho khemo devaputto bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

103. Auf einer Seite stehend, sprach der Göttersohn Khema in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

„Törichte Menschen von geringer Weisheit wandeln mit sich selbst als ihrem eigenen Feind; sie begehen üble Taten, die bittere Frucht tragen.“

‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati.

„Jene Tat ist nicht gut getan, die man nach der Vollbringung bereut; deren Vergeltung man weinend und mit tränenüberströmtem Gesicht erfährt.“

‘‘Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati.

„Doch jene Tat ist gut getan, die man nach der Vollbringung nicht bereut; deren Vergeltung man zufrieden und frohen Herzens erfährt.“

‘‘Paṭikacceva taṃ kayirā, yaṃ jaññā hitamattano;

Na sākaṭikacintāya, mantā dhīro parakkame.

„Man sollte das schon im Voraus tun, von dem man weiß, dass es zum eigenen Wohl gereicht; ein Weiser sollte sich nicht mit dem Sinnen eines Wagenlenkers [mit gebrochener Achse] abmühen.“

‘‘Yathā sākaṭiko maṭṭhaṃ, samaṃ hitvā mahāpathaṃ;

Visamaṃ maggamāruyha, akkhacchinnova jhāyati.

„Wie ein Wagenlenker, der die glatte, ebene Hauptstraße verlässt, einen unebenen Weg einschlägt und dann mit gebrochener Achse verzweifelt grübelt;“

‘‘Evaṃ dhammā apakkamma, adhammamanuvattiya;

Mando maccumukhaṃ patto, akkhacchinnova jhāyatī’’ti.

„ebenso grübelt der Tor, der von der Lehre abgewichen ist und dem Unrechten folgt, wenn er den Rachen des Todes erreicht hat, wie einer mit gebrochener Achse.“

3. Serīsuttaṃ

3. 3. Serī-Sutta

104. Ekamantaṃ ṭhito kho serī devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

104. Auf einer Seite stehend, wandte sich der Göttersohn Serī mit einer Strophe an den Erhabenen:

‘‘Annamevābhinandanti[Pg.57], ubhaye devamānusā;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ annaṃ nābhinandatī’’ti.

„Sowohl Götter als auch Menschen erfreuen sich an Speise; wer aber ist jener Geist (Yakkha), der sich nicht an Speise erfreut?“

‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

„Diejenigen, die sie mit Vertrauen und geklärtem Geiste geben, eben diese Speise folgt ihnen in dieser Welt und in der jenseitigen Welt.“

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

„Darum vertreibe den Geiz und spende Gaben, den Makel bezwingend; Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die Lebewesen.“

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā –

„Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie trefflich ist dies, Herr, vom Erhabenen gesprochen:“

‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

„‚Diejenigen, die sie mit Vertrauen und geklärtem Geiste geben, eben diese Speise folgt ihnen in dieser Welt und in der jenseitigen Welt.“

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

„Darum vertreibe den Geiz und spende Gaben, den Makel bezwingend; Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die Lebewesen.‘“

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, sirī nāma rājā ahosiṃ dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Tassa mayhaṃ, bhante, catūsu dvāresu dānaṃ dīyittha samaṇa-brāhmaṇa-kapaṇaddhika-vanibbakayācakānaṃ. Atha kho maṃ, bhante, itthāgāraṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ, bhante, paṭhamaṃ dvāraṃ itthāgārassa adāsiṃ. Tattha itthāgārassa dānaṃ dīyittha; mama dānaṃ paṭikkami.

„In der Vergangenheit, Herr, war ich ein König namens Serī, ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündete. Damals, Herr, wurde an meinen vier Toren eine Gabe an Asketen, Brahmanen, Bedürftige, Wanderer, Bettler und Bittsteller gereicht. Da kamen, Herr, die Frauen des Harems zu mir und sprachen: ‚Nur vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das erste Tor den Frauen des Harems. Dort wurde dann die Gabe der Frauen des Harems gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘Atha kho maṃ, bhante, khattiyā anuyantā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti[Pg.58]? So khvāhaṃ, bhante, dutiyaṃ dvāraṃ khattiyānaṃ anuyantānaṃ adāsiṃ. Tattha khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami.

„Daraufhin, Herr, kamen die mir folgenden Adligen (Khattiyas) zu mir und sprachen: ‚Vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von den Frauen des Harems wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das zweite Tor den mir folgenden Adligen. Dort wurde dann die Gabe der Adligen gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘Atha kho maṃ, bhante, balakāyo upasaṅkamitvā etadavoca – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ bhante, tatiyaṃ dvāraṃ balakāyassa adāsiṃ. Tattha balakāyassa dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami.

„Daraufhin, Herr, kam das Heer zu mir und sprach: ‚Vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von den Frauen des Harems wird eine Gabe gegeben; von den Adligen wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das dritte Tor dem Heer. Dort wurde dann die Gabe des Heeres gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘Atha kho maṃ, bhante, brāhmaṇagahapatikā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘devassa kho dānaṃ dīyati; itthāgārassa dānaṃ dīyati; khattiyānaṃ anuyantānaṃ dānaṃ dīyati; balakāyassa dānaṃ dīyati; amhākaṃ dānaṃ na dīyati. Sādhu mayampi devaṃ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṃ dassāmāti vadante kinti vadeyya’nti? So khvāhaṃ, bhante, catutthaṃ dvāraṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ adāsiṃ. Tattha brāhmaṇagahapatikānaṃ dānaṃ dīyittha, mama dānaṃ paṭikkami.

„Daraufhin, Herr, kamen die Brahmanen und Hausväter zu mir und sprachen: ‚Vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von den Frauen des Harems wird eine Gabe gegeben; von den Adligen wird eine Gabe gegeben; vom Heer wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das vierte Tor den Brahmanen und Hausvätern. Dort wurde dann die Gabe der Brahmanen und Hausväter gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘Atha kho maṃ, bhante, purisā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘na kho dāni devassa koci dānaṃ dīyatī’ti. Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te purise etadavocaṃ – ‘tena hi, bhaṇe, yo bāhiresu janapadesu āyo sañjāyati tato upaḍḍhaṃ antepure pavesetha, upaḍḍhaṃ tattheva dānaṃ detha samaṇa-brāhmaṇa-kapaṇaddhika-vanibbaka-yācakāna’nti. So khvāhaṃ, bhante, evaṃ dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ evaṃ dīgharattaṃ katānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ pariyantaṃ nādhigacchāmi – ettakaṃ puññanti vā ettako puññavipākoti vā ettakaṃ sagge ṭhātabbanti vāti. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā –

"Ehrwürdiger Herr, da traten Diener an mich heran und sprachen: 'Nun wird von Eurer Majestät keine Gabe mehr dargebracht.' Daraufhin, ehrwürdiger Herr, sagte ich zu jenen Dienern: 'Wohlan, meine Herren, was in den äußeren Provinzen an Einkommen erzielt wird, davon bringt die Hälfte in den inneren Palast, und die andere Hälfte gebt genau dort als Gabe an Asketen, Brahmanen, Arme, Reisende, Bettler und Bedürftige.' So erkenne ich, ehrwürdiger Herr, keine Grenze für das Verdienst, das ich über so lange Zeit von achtzigtausend Jahren erworben habe, noch für die über so lange Zeit von achtzigtausend Jahren vollbrachten heilsamen Taten – sei es: „So viel ist das Verdienst“, oder: „So groß ist die Frucht des Verdienstes“, oder: „So lange ist im Himmel zu verweilen.“ Erstaunlich ist dies, ehrwürdiger Herr, wunderbar ist dies, ehrwürdiger Herr! Wie wohlgesprochen ist dies doch vom Erhabenen:"

‘‘Ye naṃ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā;

Tameva annaṃ bhajati, asmiṃ loke paramhi ca.

"Wer mit Vertrauen und geläutertem Geist gibt, dem folgt eben diese Speise in dieser Welt und in der nächsten."

‘‘Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

"Darum vertreibe man den Geiz und spende Gaben, den Makel bezwingend. Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze der Lebewesen." – Dies hat der Erhabene wahrlich wohlgesprochen.

4. Ghaṭīkārasuttaṃ

4. 4. Ghaṭīkāra-Sutta

105. Ekamantaṃ [Pg.59] ṭhito kho ghaṭīkāro devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

105. An einer Seite stehend sprach der Göttersohn Ghaṭīkāra in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

"In Aviha sind sie wiedererschienen, sieben befreite Mönche. Gier und Hass sind bei ihnen erschöpft; sie haben die klebrige Begierde in der Welt überwunden."

‘‘Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

"Wer sind jene, die den Sumpf überquerten, den schwer überwindbaren Bereich des Todes? Wer ließ den menschlichen Körper zurück und entkam den göttlichen Fesseln?"

‘‘Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca saṅgiyo ;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti.

"Upaka, Palagaṇḍa und Pukkusāti – diese drei; sowie Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi und Saṅgiya. Sie ließen den menschlichen Körper zurück und entkamen den göttlichen Fesseln."

‘‘Kusalī bhāsasī tesaṃ, mārapāsappahāyinaṃ;

Kassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

"Du sprichst wohlwollend von jenen, die Māras Schlinge abgelegt haben. Wessen Lehre haben sie erkannt, um die Fesseln des Werdens zu durchschneiden?"

‘‘Na aññatra bhagavatā, nāññatra tava sāsanā;

Yassa te dhammamaññāya, acchiduṃ bhavabandhanaṃ.

"Von niemand anderem als dem Erhabenen, von keiner anderen als deiner Lehre. Deren Lehre haben sie erkannt und die Fesseln des Werdens durchschnitten."

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Taṃ te dhammaṃ idhaññāya, acchiduṃ bhavabandhana’’nti.

"Wo Name und Form restlos aufhören, jene Lehre haben sie hier erkannt und die Fesseln des Werdens durchschnitten."

‘‘Gambhīraṃ bhāsasī vācaṃ, dubbijānaṃ sudubbudhaṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, vācaṃ bhāsasi īdisa’’nti.

"Du sprichst tiefe Worte, die schwer zu verstehen und schwer zu begreifen sind. Wessen Lehre hast du erkannt, dass du solche Worte sprichst?"

‘‘Kumbhakāro pure āsiṃ, vekaḷiṅge ghaṭīkaro;

Mātāpettibharo āsiṃ, kassapassa upāsako.

"Früher war ich ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra. Ich war ein Versorger meiner Mutter und meines Vaters und ein Laienanhänger von Kassapa."

‘‘Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā te sagāmeyyo, ahuvā te pure sakhā.

"Abgewandt von geschlechtlichem Umgang, lebte ich im Zölibat, frei von weltlichen Genüssen. Ich war dein Mitbewohner im selben Dorf, ich war früher dein Freund."

‘‘Sohamete pajānāmi, vimutte satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇe, tiṇṇe loke visattika’’nti.

"So kenne ich diese sieben befreiten Mönche, bei denen Gier und Hass erschöpft sind und welche die klebrige Begierde in der Welt überwunden haben."

‘‘Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaggava;

Kumbhakāro pure āsi, vekaḷiṅge ghaṭīkaro.

"So war es damals, wie du sagst, Bhaggava: Du warst früher ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra."

‘‘Mātāpettibharo [Pg.60] āsi, kassapassa upāsako;

Virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso;

Ahuvā me sagāmeyyo, ahuvā me pure sakhā’’ti.

"Du warst ein Versorger deiner Mutter und deines Vaters, ein Laienanhänger von Kassapa. Abgewandt von geschlechtlichem Umgang, lebtest du im Zölibat, frei von weltlichen Genüssen. Du warst mein Mitbewohner im selben Dorf, du warst früher mein Freund."

‘‘Evametaṃ purāṇānaṃ, sahāyānaṃ ahu saṅgamo;

Ubhinnaṃ bhāvitattānaṃ, sarīrantimadhārina’’nti.

"So geschah die Begegnung der alten Gefährten, beider, die ihren Geist entfaltet haben und ihren letzten Körper tragen."

5. Jantusuttaṃ

5. 5. Jantu-Sutta

106. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ sambahulā bhikkhū, kosalesu viharanti himavantapasse araññakuṭikāya uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā.

106. So habe ich gehört: Einst weilten zahlreiche Mönche im Lande Kosala am Hang des Himavanta in einer Waldhütte; sie waren zerstreut, hochmütig, leichtfertig, großmäulig, von ungezügelter Rede, vergesslich, ohne klares Wissen, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und unbewachten Sinnen.

Atha kho jantu devaputto tadahuposathe pannarase yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū gāthāhi ajjhabhāsi –

Da begab sich der Göttersohn Jantu am fünfzehnten Uposatha-Tag dorthin, wo jene Mönche waren. Nachdem er sich ihnen genähert hatte, sprach er jene Mönche mit Versen an:

‘‘Sukhajīvino pure āsuṃ, bhikkhū gotamasāvakā;

Anicchā piṇḍamesanā, anicchā sayanāsanaṃ;

Loke aniccataṃ ñatvā, dukkhassantaṃ akaṃsu te.

"Glücklich lebten früher die Mönche, die Schüler des Gotama. Ohne Verlangen suchten sie ihre Almosenspeise, ohne Verlangen ihre Lagerstätte. Da sie die Vergänglichkeit in der Welt erkannten, machten sie dem Leiden ein Ende."

‘‘Dupposaṃ katvā attānaṃ, gāme gāmaṇikā viya;

Bhutvā bhutvā nipajjanti, parāgāresu mucchitā.

"Indem sie sich selbst schwer zu versorgen machen, wie Dorfvorsteher im Dorf, legen sie sich nach dem Essen immer wieder nieder, berauscht in den Häusern anderer."

‘‘Saṅghassa añjaliṃ katvā, idhekacce vadāmahaṃ ;

Apaviddhā anāthā te, yathā petā tatheva te.

"Die Hände ehrfurchtsvoll zum Saṅgha erhoben, sage ich hier zu einigen: Verstoßen und schutzlos sind sie, genau wie die Toten."

‘‘Ye kho pamattā viharanti, te me sandhāya bhāsitaṃ;

Ye appamattā viharanti, namo tesaṃ karomaha’’nti.

"Meine Worte beziehen sich auf jene, die nachlässig leben. Vor denen, die achtsam leben, verneige ich mich."

6. Rohitassasuttaṃ

6. 6. Rohitassa-Sutta

107. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho rohitasso devaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yattha nu kho, bhante, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa [Pg.61] anto ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā’’ti? ‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’ti.

107. In Sāvatthī. An einer Seite stehend sagte der Göttersohn Rohitassa zum Erhabenen: 'Kann man wohl, ehrwürdiger Herr, dorthin gelangen, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint? Ist es möglich, ehrwürdiger Herr, durch Reisen das Ende der Welt zu erkennen, zu sehen oder zu erreichen?' — 'Dort, Freund, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint, behaupte ich nicht, dass man das Ende der Welt durch Reisen erkennen, sehen oder erreichen kann.'

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’ti.

'Erstaunlich ist dies, ehrwürdiger Herr, wunderbar ist dies, ehrwürdiger Herr! Wie wohlgesprochen ist dies vom Erhabenen: „Dort, Freund, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint, behaupte ich nicht, dass man das Ende der Welt durch Reisen erkennen, sehen oder erreichen kann.“'

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rohitasso nāma isi ahosiṃ bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo javo ahosi; seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano lahukena asanena appakasireneva tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo padavītihāro ahosi; seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ‘ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’ti. So khvāhaṃ, bhante, evarūpena javena samannāgato evarūpena ca padavītihārena aññatreva asita-pīta-khāyita-sāyitā aññatra uccāra-passāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarāva kālaṅkato.

„In der Vergangenheit, Herr, war ich ein Seher namens Rohitassa, der Sohn eines Dorfvorstehers, mächtig und fähig, durch die Lüfte zu wandeln. Mein Tempo, Herr, war von solcher Art: Wie ein Bogenschütze mit einem starken Bogen, wohl ausgebildet, treffsicher, geübt und erfahren, mit einem leichten Pfeil ohne große Mühe den Schatten einer Palme der Länge nach durchschießen könnte. Mein Schritt, Herr, war von solcher Art: Wie die Entfernung vom östlichen Meer zum westlichen Meer. In mir, Herr, entstand der Wunsch: ‚Ich werde durch Wandern das Ende der Welt erreichen.‘ Und so, Herr, ausgestattet mit solchem Tempo und solchem Schritt, wanderte ich – abgesehen von der Zeit zum Essen, Trinken, Kauen und Schmecken, abgesehen von der Verrichtung der Notdurft, abgesehen vom Schlafen und der Erholung von der Erschöpfung – und obgleich ich eine Lebensspanne von hundert Jahren hatte und hundert Jahre lebte, starb ich unterwegs nach hundertjähriger Wanderung, ohne das Ende der Welt erreicht zu haben.“

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’’ti.

„Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie gut dies doch vom Erhabenen gesagt wurde: ‚Dort, o Freund, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint – ich sage nicht, dass man jenes Ende der Welt durch Wandern erkennen, sehen oder erreichen kann.‘“

‘‘Na kho panāhaṃ, āvuso, appatvā lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Api ca khvāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadanti.

„Doch sage ich auch nicht, o Freund, dass man das Ende des Leidens herbeiführen kann, ohne das Ende der Welt erreicht zu haben. Vielmehr, o Freund, verkündige ich eben in diesem klafterhohen Körper, der mit Wahrnehmung und Geist begabt ist, die Welt, den Ursprung der Welt, das Aufhören der Welt und den zum Aufhören der Welt führenden Pfad.“

‘‘Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ;

Na ca appatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ.

„Durch Wandern wird das Ende der Welt niemals erreicht; doch ohne das Ende der Welt zu erreichen, gibt es keine Befreiung vom Leiden.“

‘‘Tasmā [Pg.62] have lokavidū sumedho,Lokantagū vusitabrahmacariyo;

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā,Nāsīsati lokamimaṃ parañcā’’ti.

„Darum wahrlich, der Weise, der die Welt kennt, das Ende der Welt erreicht hat, den heiligen Wandel vollendet hat und zur Ruhe gekommen ist; er hat das Ende der Welt erkannt und ersehnt weder diese noch die jenseitige Welt.“

7. Nandasuttaṃ

7. Nanda-Sutta

108. Ekamantaṃ ṭhito kho nando devaputto bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

108. Der Göttersohn Nanda, der an einer Seite stand, sprach in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahānī’’ti.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Lebensstufen verlassen uns nacheinander. Wer diese Gefahr im Tod vor Augen hat, sollte verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück herbeiführen.“

‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo,Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Lebensstufen verlassen uns nacheinander. Wer diese Gefahr im Tod vor Augen hat, sollte den Köder der Welt aufgeben, nach Frieden strebend.“

8. Nandivisālasuttaṃ

8. Nandivisāla-Sutta

109. Ekamantaṃ ṭhito kho nandivisālo devaputto bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

109. Der Göttersohn Nandivisāla, der an einer Seite stand, wandte sich mit einem Vers an den Erhabenen:

‘‘Catucakkaṃ navadvāraṃ, puṇṇaṃ lobhena saṃyutaṃ;

Paṅkajātaṃ mahāvīra, kathaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

„Mit vier Rädern und neun Toren versehen, angefüllt und mit Gier verbunden, im Schlamm entstanden, o großer Held – wie wird das Entkommen daraus gelingen?“

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, icchālobhañca pāpakaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, evaṃ yātrā bhavissatī’’ti.

„Nachdem man den Strick und den Riemen, die Begierde und die üble Gier durchschnitten hat und das Verlangen mitsamt der Wurzel ausgerissen hat, so wird das Entkommen gelingen.“

9. Susimasuttaṃ

9. Susima-Sutta

110. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘tuyhampi no, ānanda, sāriputto ruccatī’’ti?

110. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er ihn begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem ehrwürdigen Ānanda, der dort saß, sprach der Erhabene: „Ist dir, Ānanda, Sāriputta auch lieb?“

‘‘Kassa [Pg.63] hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, bhante, āyasmā sāriputto. Mahāpañño, bhante, āyasmā sāriputto. Puthupañño, bhante, āyasmā sāriputto. Hāsapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Javanapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Tikkhapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Nibbedhikapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Appiccho, bhante, āyasmā sāriputto. Santuṭṭho, bhante, āyasmā sāriputto. Pavivitto, bhante, āyasmā sāriputto. Asaṃsaṭṭho, bhante, āyasmā sāriputto. Āraddhavīriyo, bhante, āyasmā sāriputto. Vattā, bhante, āyasmā sāriputto. Vacanakkhamo, bhante, āyasmā sāriputto. Codako, bhante, āyasmā sāriputto. Pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyyā’’ti?

„Herr, wem, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre der ehrwürdige Sāriputta nicht lieb? Weise ist der ehrwürdige Sāriputta, Herr. Von großer Weisheit, Herr, ist der ehrwürdige Sāriputta. Von umfassender Weisheit... von freudvoller Weisheit... von schneller Weisheit... von scharfer Weisheit... von durchdringender Weisheit... von wenig Verlangen... zufrieden... abgeschieden... ungesellig... voller Tatkraft... ein Lehrer... geduldig gegenüber Worten... ein Mahner... ein Tadelnder des Bösen ist der ehrwürdige Sāriputta, Herr. Wem, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre der ehrwürdige Sāriputta nicht lieb?“

‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda! Kassa hi nāma, ānanda, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, ānanda, sāriputto. Mahāpañño, ānanda, sāriputto. Puthupañño, ānanda, sāriputto. Hāsapañño, ānanda, sāriputto. Javanapañño, ānanda, sāriputto. Tikkhapañño, ānanda, sāriputto. Nibbedhikapañño, ānanda, sāriputto. Appiccho, ānanda, sāriputto. Santuṭṭho, ānanda, sāriputto. Pavivitto, ānanda, sāriputto. Asaṃsaṭṭho, ānanda, sāriputto. Āraddhavīriyo, ānanda, sāriputto. Vattā, ānanda, sāriputto. Vacanakkhamo, ānanda, sāriputto. Codako, ānanda, sāriputto. Pāpagarahī, ānanda, sāriputto. Kassa hi nāma, ānanda, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa sāriputto na rucceyyā’’ti?

„So ist es, Ānanda, so ist es! Wem, Ānanda, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre Sāriputta nicht lieb? Weise ist Sāriputta, Ānanda. Von großer Weisheit, Ānanda, ist Sāriputta. Von umfassender Weisheit... von freudvoller Weisheit... von schneller Weisheit... von scharfer Weisheit... von durchdringender Weisheit... von wenig Verlangen... zufrieden... abgeschieden... ungesellig... voller Tatkraft... ein Lehrer... geduldig gegenüber Worten... ein Mahner... ein Tadelnder des Bösen ist Sāriputta, Ānanda. Wem, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre Sāriputta nicht lieb?“

Atha kho susimo devaputto āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne mahatiyā devaputtaparisāya parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho susimo devaputto bhagavantaṃ etadavoca –

Da begab sich der Göttersohn Susima, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, umgeben von einer großen Schar von Göttersöhnen dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Susima zum Erhabenen:

‘‘Evametaṃ[Pg.64], bhagavā, evametaṃ, sugata. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, bhante, āyasmā sāriputto. Mahāpañño, bhante, puthupañño, bhante, hāsapañño, bhante, javanapañño, bhante, tikkhapañño, bhante, nibbedhikapañño, bhante, appiccho, bhante, santuṭṭho, bhante, pavivitto, bhante, asaṃsaṭṭho, bhante, āraddhavīriyo, bhante, vattā, bhante, vacanakkhamo, bhante, codako, bhante, pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya?

„So ist es, Erhabener! So ist es, Sugata! Welcher Mensch, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, sollte keinen Gefallen am ehrwürdigen Sāriputta finden? Weise, Herr, ist der ehrwürdige Sāriputta. Von großer Weisheit, Herr, von umfassender Weisheit, von heiterer Weisheit, von flinker Weisheit, von scharfer Weisheit, von durchdringender Weisheit ist der ehrwürdige Sāriputta. Er hat wenige Wünsche, ist genügsam, liebt die Abgeschiedenheit, ist ungesellig, unermüdlich in seiner Tatkraft, ein Unterweiser, geduldig im Anhören von Kritik, ein Mahner und ein Verächter des Bösen. Welcher Mensch, Herr, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, sollte keinen Gefallen am ehrwürdigen Sāriputta finden?“

‘‘Ahampi hi, bhante, yaññadeva devaputtaparisaṃ upasaṅkamiṃ, etadeva bahulaṃ saddaṃ suṇāmi – ‘paṇḍito āyasmā sāriputto; mahāpañño āyasmā, puthupañño āyasmā, hāsapañño āyasmā, javanapañño āyasmā, tikkhapañño āyasmā, nibbedhikapañño āyasmā, appiccho āyasmā, santuṭṭho āyasmā, pavivitto āyasmā, asaṃsaṭṭho āyasmā, āraddhavīriyo āyasmā, vattā āyasmā, vacanakkhamo āyasmā, codako āyasmā, pāpagarahī āyasmā sāriputto’ti. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyyā’’ti?

„Auch ich, Herr, höre, zu welcher Schar von Göttersöhnen ich auch immer trete, zumeist denselben Ruf: ‚Weise ist der ehrwürdige Sāriputta; von großer Weisheit, von umfassender Weisheit, von heiterer Weisheit, von flinker Weisheit, von scharfer Weisheit, von durchdringender Weisheit; er hat wenige Wünsche, ist genügsam, liebt die Abgeschiedenheit, ist ungesellig, unermüdlich in seiner Tatkraft, ein Unterweiser, geduldig im Anhören von Kritik, ein Mahner und ein Verächter des Bösen.‘ Welcher Mensch, Herr, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, sollte keinen Gefallen am ehrwürdigen Sāriputta finden?“

Atha kho susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

Während nun das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wurde die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima herum freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt, und sie strahlte in vielfältigem farbigem Glanz auf.

‘‘Seyyathāpi nāma maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

Gleichwie ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig geschliffen und meisterhaft bearbeitet, wenn er auf ein purpurrotes Tuch gelegt wird, glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

‘‘Seyyathāpi nāma nikkhaṃ jambonadaṃ dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhaṃ paṇḍukambale nikkhittaṃ bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

Gleichwie ein Schmuckstück aus Jambonada-Gold, das von einem geschickten Goldschmiedemeister in der Esse gut gereinigt und glänzend bearbeitet wurde, wenn es auf ein purpurrotes Tuch gelegt wird, glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

‘‘Seyyathāpi [Pg.65] nāma saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve rattiyā paccūsasamayaṃ osadhitārakā bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

Gleichwie zur Zeit des Herbstes, wenn der Himmel klar und wolkenlos ist, in der Morgendämmerung der Morgenstern glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

‘‘Seyyathāpi nāma saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.

Gleichwie zur Zeit des Herbstes, wenn der Himmel klar und wolkenlos ist, die Sonne am Himmel emporsteigt und alle Finsternis im Luftraum vertreibt, dabei glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

Atha kho susimo devaputto āyasmantaṃ sāriputtaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Daraufhin rezitierte der Göttersohn Susima in Gegenwart des Erhabenen über den ehrwürdigen Sāriputta diesen Vers:

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, sāriputto akodhano;

Appiccho sorato danto, satthuvaṇṇābhato isī’’ti.

„Als Weiser ist er wohlbekannt, Sāriputta, frei von Zorn; wunschlos, sanftmütig, gezähmt – ein Seher, der des Meisters Lob empfängt.“

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ ārabbha susimaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi –

Daraufhin antwortete der Erhabene dem Göttersohn Susima mit einem Vers über den ehrwürdigen Sāriputta:

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, sāriputto akodhano;

Appiccho sorato danto, kālaṃ kaṅkhati sudanto’’ ti.

„Als Weiser ist er wohlbekannt, Sāriputta, frei von Zorn; wunschlos, sanftmütig, wohlgezähmt – er harrt geduldig seiner Zeit.“

10. Nānātitthiyasāvakasuttaṃ

10. Das Sutta über die Jünger verschiedener Irrlehrer

111. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho sambahulā nānātitthiyasāvakā devaputtā asamo ca sahali ca nīko ca ākoṭako ca vegabbhari ca māṇavagāmiyo ca abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.66] ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhito kho asamo devaputto pūraṇaṃ kassapaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

111. So habe ich es gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Hain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit begaben sich zahlreiche Göttersöhne, die Jünger verschiedener Irrlehrer waren – Asama, Sahali, Nīka, Ākoṭaka, Vegabbhari und Māṇavagāmiya – in der fortgeschrittenen Nacht, mit einer alles überstrahlenden Schönheit den gesamten Veluvana-Hain erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie herangetreten waren und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Göttersohn Asama in Gegenwart des Erhabenen diesen Vers über Pūraṇa Kassapa:

‘‘Idha chinditamārite, hatajānīsu kassapo;

Na pāpaṃ samanupassati, puññaṃ vā pana attano;

Sa ve vissāsamācikkhi, satthā arahati mānana’’nti.

„Ob jemand zerstückelt oder getötet wird, ob man geschlagen wird oder Hab und Gut verliert – Kassapa sieht darin kein Übel, noch Verdienst in eigenem Tun. Er lehrte Wahrlichkeit in solchem Glauben; als Lehrer verdient er Verehrung.“

Atha kho sahali devaputto makkhaliṃ gosālaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Dann rezitierte der Göttersohn Sahali in Gegenwart des Erhabenen diesen Vers über Makkhali Gosāla:

‘‘Tapojigucchāya susaṃvutatto,Vācaṃ pahāya kalahaṃ janena;

Samosavajjā virato saccavādī,Na hi nūna tādisaṃ karoti pāpa’’nti.

„Durch asketische Selbstbeherrschung wohlgezähmt im Innern, die Streitrede mit den Menschen meidend, in Eintracht ruhend, vom Bösen abgewandt und wahrhaftig in der Rede – wahrlich, ein solcher tut gewiss nichts Böses.“

Atha kho nīko devaputto nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Dann rezitierte der Göttersohn Nīka in Gegenwart des Erhabenen diesen Vers über den Nigaṇṭha Nāṭaputta:

‘‘Jegucchī nipako bhikkhu, cātuyāmasusaṃvuto;

Diṭṭhaṃ sutañca ācikkhaṃ, na hi nūna kibbisī siyā’’ti.

„Ein weiser Mönch, der das Böse verabscheut und durch die vierfache Zügelung wohlbehütet ist, berichtet über das Gesehene und Gehörte. Wahrlich, unser Lehrer, der Nigantha, würde wohl kaum Böses tun.“

Atha kho ākoṭako devaputto nānātitthiye ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Dann rezitierte der Göttersohn Ākoṭaka in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe über verschiedene sektiererische Lehrer:

‘‘Pakudhako kātiyāno nigaṇṭho,Ye cāpime makkhalipūraṇāse;

Gaṇassa satthāro sāmaññappattā,Na hi nūna te sappurisehi dūre’’ti.

„Pakudha Kaccāyana, der Nigantha sowie Makkhali und Pūraṇa – sie sind Lehrer einer Anhängerschaft, die das Ziel des Mönchtums erreicht haben. Wahrlich, diese stehen den wahrhaft Guten nicht fern.“

Atha kho vegabbhari devaputto ākoṭakaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi –

Da antwortete der Göttersohn Vegabbhari dem Göttersohn Ākoṭaka mit einer Strophe:

‘‘Sahācaritena chavo sigālo,Na kotthuko sīhasamo kadāci;

Naggo musāvādī gaṇassa satthā,Saṅkassarācāro na sataṃ sarikkho’’ti.

„Ein elender Schakal ist allein durch sein Mitlaufen niemals einem Löwen gleich. Ein nackter Lügner, der Lehrer einer Anhängerschaft mit verdächtigem Wandel, ist den Guten nicht vergleichbar.“

Atha [Pg.67] kho māro pāpimā begabbhariṃ devaputtaṃ anvāvisitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Daraufhin ergriff Māra, der Böse, Besitz von dem Göttersohn Vegabbhari und rezitierte in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Tapojigucchāya āyuttā, pālayaṃ pavivekiyaṃ;

Rūpe ca ye niviṭṭhāse, devalokābhinandino;

Te ve sammānusāsanti, paralokāya mātiyā’’ti.

„Jene, die sich der Askese und dem Abscheu vor dem Bösen widmen, die Abgeschiedenheit pflegen, an der Form haften und sich nach der Götterwelt sehnen – jene lehren wahrlich rechtmäßig zum Wohle der jenseitigen Welt, o Sterblicher.“

Atha kho bhagavā, ‘māro ayaṃ pāpimā’ iti viditvā, māraṃ pāpimantaṃ gāthāya paccabhāsi –

Doch der Erhabene erkannte: „Dies ist Māra, der Böse“, und antwortete Māra, dem Bösen, mit einer Strophe:

‘‘Ye keci rūpā idha vā huraṃ vā,Ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇā;

Sabbeva te te namucippasatthā,Āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittā’’ti.

„Welche Formen es auch gibt, ob hier oder anderswo, und jene, die am Firmament in strahlenden Farben leuchten – sie alle werden von dir, Namuci (Māra), gepriesen; doch sie sind wie ein Köder, der zum Verderben der Wesen ausgeworfen wurde.“

Atha kho māṇavagāmiyo devaputto bhagavantaṃ ārabbha bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

Dann rezitierte der Göttersohn Māṇavagāmiya in Gegenwart des Erhabenen über den Erhabenen diese Strophen:

‘‘Vipulo rājagahīyānaṃ, giriseṭṭho pavuccati;

Seto himavataṃ seṭṭho, ādicco aghagāminaṃ.

„Der Vipula wird als der vorzüglichste unter den Bergen von Rājagaha bezeichnet. Der Weiße (Kailash) ist der beste unter den Himālaya-Bergen. Die Sonne ist die beste unter denen, die durch den Luftraum ziehen.“

‘‘Samuddo udadhinaṃ seṭṭho, nakkhattānañca candimā ;

Sadevakassa lokassa, buddho aggo pavuccatī’’ti.

„Der Ozean ist der beste unter den Gewässern, und der Mond ist der beste unter den Gestirnen. In der Welt mit ihren Göttern wird der Buddha als der Höchste bezeichnet.“

Nānātitthiyavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über die verschiedenen sektiererischen Lehrer.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

Sivo khemo ca serī ca, ghaṭī jantu ca rohito;

Nando nandivisālo ca, susimo nānātitthiyena te dasāti.

Sivo, Khemo und Serī, Ghaṭī, Jantu und Rohito, Nando und Nandivisālo, Susimo und das über die verschiedenen Lehrer sind diese zehn.

Devaputtasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Verbundene mit den Göttersöhnen ist abgeschlossen.

3. Kosalasaṃyuttaṃ

3. Kosalasaṃyutta (Das Verbundene mit Kosala)

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel

1. Daharasuttaṃ

1. Daharasutta (Die Lehrrede über das Kleine)

112. Evaṃ [Pg.68] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavampi no gotamo anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paṭijānātī’’ti? ‘‘Yañhi taṃ, mahārāja, sammā vadamāno vadeyya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, mameva taṃ sammā vadamāno vadeyya. Ahañhi, mahārāja, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti.

112. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthi, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen und tauschte nach der Ankunft freundliche und erinnerungswürdige Worte mit ihm aus. Nachdem er das freundliche und erinnerungswürdige Gespräch beendet hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: „Behauptet der ehrwürdige Gotama von sich selbst: ‚Ich bin zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht‘?“ — „Großkönig, wenn man von jemandem zu Recht sagen könnte, er sei zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht, so könnte man dies zu Recht von mir sagen. Denn ich, Großkönig, bin zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht.“

‘‘Yepi te, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, nigaṇṭho nāṭaputto, sañcayo belaṭṭhaputto, pakudho kaccāyano, ajito kesakambalo; tepi mayā ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paṭijānāthā’ti puṭṭhā samānā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti na paṭijānanti. Kiṃ pana bhavaṃ gotamo daharo ceva jātiyā navo ca pabbajjāyā’’ti?

„Aber, Herr Gotama, jene Asketen und Brahmanen, die Vorsteher einer Gemeinde, Leiter einer Schar, Lehrer einer Schar sind, bekannt, berühmt, Ordensstifter und von vielen als gut angesehen – wie zum Beispiel Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Pakudha Kaccāyana und Ajita Kesakambalo – selbst diese haben auf die Frage, ob sie zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht seien, dies nicht behauptet. Warum aber behauptet dies der Herr Gotama, der doch sowohl an Jahren jung als auch erst seit kurzem ordiniert ist?“

‘‘Cattāro kho me, mahārāja, daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā. Katame cattāro? Khattiyo kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Urago kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Aggi kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Bhikkhu, kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Ime kho, mahārāja, cattāro daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā’’ti.

„Vier Dinge, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein oder jung sind. Welche vier? Einen Adligen (Kshatriya), Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil er jung ist. Eine Schlange, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein ist. Ein Feuer, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil es klein ist. Und einen Mönch, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil er jung ist. Diese vier Dinge, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein oder jung sind.“

Idamavoca [Pg.69] bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘Khattiyaṃ jātisampannaṃ, abhijātaṃ yasassinaṃ;

Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.

„Einen edelgeborenen Adligen von hohem Rang und Ruhm sollte ein Mensch nicht geringachten oder verachten, bloß weil er jung ist.“

‘‘Ṭhānañhi so manujindo, rajjaṃ laddhāna khattiyo;

So kuddho rājadaṇḍena, tasmiṃ pakkamate bhusaṃ;

Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.

„Denn dieser Herrscher über die Menschen, wenn er als Adliger die Herrschaft erlangt hat, kann in seinem Zorn mit königlicher Gewalt hart gegen jenen vorgehen. Deshalb sollte man ihn meiden, um sein eigenes Leben zu schützen.“

‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yattha passe bhujaṅgamaṃ;

Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.

„Ob im Dorf oder im Wald, wo immer man eine Schlange sieht – man sollte sie nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein ist.“

‘‘Uccāvacehi vaṇṇehi, urago carati tejasī ;

So āsajja ḍaṃse bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā;

Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.

„In verschiedenen Farben und Gestalten bewegt sich die Schlange mit ihrer feurigen Kraft. Sie könnte unvermutet einen törichten Mann oder eine Frau beißen. Deshalb sollte man sie meiden, um sein eigenes Leben zu schützen.“

‘‘Pahūtabhakkhaṃ jālinaṃ, pāvakaṃ kaṇhavattaniṃ;

Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.

„Das lodernde Feuer mit seiner schwarzen Spur, das viel verzehrt, sollte man nicht geringachten oder verachten, bloß weil es klein ist.“

‘‘Laddhā hi so upādānaṃ, mahā hutvāna pāvako;

So āsajja ḍahe bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā;

Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.

„Denn wenn es Brennstoff findet, wird das Feuer groß und könnte unvermutet einen törichten Mann oder eine Frau verbrennen. Deshalb sollte man es meiden, um sein eigenes Leben zu schützen.“

‘‘Vanaṃ yadaggi ḍahati, pāvako kaṇhavattanī;

Jāyanti tattha pārohā, ahorattānamaccaye.

„Wenn ein Feuer den Wald niederbrennt, dieses lodernde Feuer mit seiner schwarzen Spur, wachsen dort nach dem Vergehen von Tagen und Nächten wieder junge Triebe heran.“

‘‘Yañca kho sīlasampanno, bhikkhu ḍahati tejasā;

Na tassa puttā pasavo, dāyādā vindare dhanaṃ;

Anapaccā adāyādā, tālāvatthū bhavanti te.

Wenn aber ein tugendhafter Mönch durch seine Kraft (die Glut seiner Tugend) verbrennt, dann bleiben jenem weder Söhne noch Vieh, und seine Erben erlangen seinen Reichtum nicht. Ohne Nachkommen und ohne Erben werden sie wie der Stumpf einer Palme.

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Bhujaṅgamaṃ pāvakañca, khattiyañca yasassinaṃ;

Bhikkhuñca sīlasampannaṃ, sammadeva samācare’’ti.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl erkennt, gegenüber einer Schlange, dem Feuer, einem ruhmreichen König und einem tugendhaften Mönch stets vollkommen recht handeln.

Evaṃ vutte, rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya[Pg.70], paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr! Gleichwie man, Herr, Umgestürztes wieder aufrichten, Verdecktes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibringen würde, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde vom Erhabenen auf vielfältige Weise die Lehre verkündet. Ich nehme nun, Herr, Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat."

2. Purisasuttaṃ

2. Die Lehrrede über den Menschen (Purisa-Sutta).

113. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti?

113. In Sāvatthī. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er herangetreten war und dem Erhabenen ehrfurchtsvoll gehuldigt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Wie viele Qualitäten, Herr, die im Inneren eines Menschen entstehen, führen zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen?"

‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Doso kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca…pe…

"Drei Qualitäten, o König, die im Inneren eines Menschen entstehen, führen zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen. Welche drei? Gier, o König, ist eine Qualität, die im Inneren eines Menschen entsteht und zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen führt. Hass, o König, ist eine Qualität, die im Inneren eines Menschen entsteht und zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen führt. Verblendung, o König, ist eine Qualität, die im Inneren eines Menschen entsteht und zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen führt. Diese drei Qualitäten, o König, führen, wenn sie im Inneren eines Menschen entstehen, zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen." Dies sprach er ... (und so weiter) ...

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

"Gier, Hass und auch Verblendung, die im eigenen Inneren entstehen, schädigen den Menschen von böser Gesinnung, so wie die eigene Frucht das Schilfrohr zerstört."

3. Jarāmaraṇasuttaṃ

3. Die Lehrrede über Altern und Tod (Jarāmaraṇa-Sutta).

114. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, jātassa aññatra jarāmaraṇā’’ti? ‘‘Natthi kho, mahārāja, jātassa aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, khattiyamahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā [Pg.71] pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā, tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, brāhmaṇamahāsālā…pe… gahapatimahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā, tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā. Yepi te, mahārāja, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññāvimuttā, tesaṃ pāyaṃ kāyo bhedanadhammo nikkhepanadhammo’’ti. Idamavoca…pe…

114. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Gibt es wohl, Herr, für einen Geborenen etwas anderes als Altern und Tod?" – "Es gibt, o König, für einen Geborenen nichts anderes als Altern und Tod. Selbst jene kriegerischen Adelsgeschlechter, o König, die wohlhabend sind, von großem Vermögen, von großem Besitz, mit reichlich Gold und Silber, mit reichlich Gebrauchsgegenständen und Vorräten, mit reichlich Geld und Korn – auch für diese Geborenen gibt es nichts anderes als Altern und Tod. Und auch jene Brahmanengeschlechter ... (und so weiter) ... jene Hausvatergeschlechter, die wohlhabend sind, von großem Vermögen, von großem Besitz, mit reichlich Gold und Silber, mit reichlich Gebrauchsgegenständen und Vorräten, mit reichlich Geld und Korn – auch für diese Geborenen gibt es nichts anderes als Altern und Tod. Selbst für jene Mönche, o König, welche Heilige sind, deren Triebe versiegt sind, die das heilige Leben vollendet, getan haben, was zu tun war, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht, die Fesseln des Werdens vernichtet haben und durch vollkommenes Wissen befreit sind – auch für diese ist dieser Körper von der Natur des Zerfalls, von der Natur des Ablegens." Dies sprach er ... (und so weiter) ...

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā,Atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti,Santo have sabbhi pavedayantī’’ti.

"Es altern wahrlich die prächtig geschmückten Königswagen, und auch der Körper verfällt dem Alter; doch die Lehre der Rechtschaffenen verfällt nicht dem Alter – so verkünden es die Edlen wahrlich den Guten."

4. Piyasuttaṃ

4. Die Lehrrede über das Liebe (Piya-Sutta).

115. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kesaṃ nu kho piyo attā, kesaṃ appiyo attā’ti? Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ appiyo attā’. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ appiyo attā. Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ piyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṃ piyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ piyo attā’’ti.

115. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Hier, Herr, als ich mich in der Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte und in Meditation versunken war, entstand mir dieser Gedanke im Geiste: 'Wem ist das eigene Selbst lieb, und wem ist das eigene Selbst unlieb?' Da kam mir, Herr, folgende Erkenntnis: 'Diejenigen, die durch den Körper Schlechtes tun, durch die Rede Schlechtes tun und durch den Geist Schlechtes tun – diesen ist das eigene Selbst unlieb.' Wenn sie auch sagen mögen: 'Das eigene Selbst ist uns lieb', so ist ihnen das eigene Selbst doch unlieb. Und warum? Denn was ein Unlieber einem Unlieben antun würde, das tun jene sich selbst an; darum ist ihnen das eigene Selbst unlieb. Jene hingegen, die durch den Körper Gutes tun, durch die Rede Gutes tun und durch den Geist Gutes tun – diesen ist das eigene Selbst lieb. Wenn sie auch sagen mögen: 'Das eigene Selbst ist uns unlieb', so ist ihnen das eigene Selbst doch lieb. Und warum? Denn was ein Lieber einem Lieben antun würde, das tun jene sich selbst an; darum ist ihnen das eigene Selbst lieb."

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi, mahārāja, appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ appiyo attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena [Pg.72] sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ piyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ – ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṃ piyo attā. Taṃ kissa hetu? Yañhi mahārāja, piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṃ piyo attā’’ti. Idamavoca…pe…

"Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es, o Großkönig! Jene, o Großkönig, die körperliches Fehlverhalten begehen, sprachliches Fehlverhalten begehen und geistiges Fehlverhalten begehen – jene haben sich selbst nicht lieb. Selbst wenn sie sagen würden: ‚Wir haben uns selbst lieb‘, so haben sie sich dennoch selbst nicht lieb. Warum ist das so? Das, o Großkönig, was ein Feind einem Feinde antun würde, das fügen sie sich selbst durch ihr eigenes Handeln zu; daher haben sie sich selbst nicht lieb. Jene aber, o Großkönig, die rechtes körperliches Verhalten pflegen, rechtes sprachliches Verhalten pflegen und rechtes geistiges Verhalten pflegen – jene haben sich selbst lieb. Selbst wenn sie sagen würden: ‚Wir haben uns selbst nicht lieb‘, so haben sie sich dennoch selbst lieb. Warum ist das so? Das, o Großkönig, was ein Freund einem Freunde antun würde, das fügen sie sich selbst durch ihr eigenes Handeln zu; daher haben sie sich selbst lieb."

‘‘Attānañce piyaṃ jaññā, na naṃ pāpena saṃyuje;

Na hi taṃ sulabhaṃ hoti, sukhaṃ dukkaṭakārinā.

"Wenn man erkennt, dass einem das eigene Selbst lieb ist, sollte man sich nicht mit dem Übel verbinden; denn für jemanden, der Übeltaten begeht, ist wahres Glück nicht leicht zu erlangen."

‘‘Antakenādhipannassa, jahato mānusaṃ bhavaṃ;

Kiñhi tassa sakaṃ hoti, kiñca ādāya gacchati;

Kiñcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

"Wenn man vom Beender (dem Tod) ergriffen wird und das menschliche Dasein aufgeben muss – was gehört einem da noch als eigenes Eigentum? Was nimmt man mit sich fort? Was folgt einem nach, wie ein Schatten, der niemals weicht?"

‘‘Ubho puññañca pāpañca, yaṃ macco kurute idha;

Tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati;

Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

"Sowohl Verdienst als auch Übel, was immer ein Sterblicher hier auf Erden vollbringt; das ist sein wahres Eigentum, das nimmt er mit sich fort, und das folgt ihm nach, wie ein Schatten, der niemals weicht."

‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

"Darum sollte man das Gute tun, als Vorsorge für das künftige Leben; denn die Verdienste sind in der jenseitigen Welt die einzige Stütze für die Lebewesen."

5. Attarakkhitasuttaṃ

5. Attarakkhita-Sutta – Die Lehrrede über den Schutz des Selbst

116. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kesaṃ nu kho rakkhito attā, kesaṃ arakkhito attā’ti? Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ye kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ arakkhito attā. Kiñcāpi te hatthikāyo vā rakkheyya, assakāyo vā rakkheyya, rathakāyo vā rakkheyya, pattikāyo vā rakkheyya; atha kho tesaṃ arakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Bāhirā hesā rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā; tasmā tesaṃ arakkhito attā. Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ rakkhito attā. Kiñcāpi te neva hatthikāyo rakkheyya, na assakāyo rakkheyya, na rathakāyo rakkheyya[Pg.73], na pattikāyo rakkheyya; atha kho tesaṃ rakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Ajjhattikā hesā rakkhā, nesā rakkhā bāhirā; tasmā tesaṃ rakkhito attā’’’ti.

116. In Sāvatthī. In eine angemessene Richtung hingesetzt, sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen wie folgt: „Ehrwürdiger Herr, als ich hier in der Abgeschiedenheit in Klausur war, stieg in meinem Geist folgende Überlegung auf: ‚Wer schützt sein Selbst und wer schützt sein Selbst nicht?‘ Dabei kam mir, ehrwürdiger Herr, dieser Gedanke: ‚Jene, die körperliches Fehlverhalten begehen, sprachliches Fehlverhalten begehen und geistiges Fehlverhalten begehen – jene schützen ihr Selbst nicht. Selbst wenn sie von einem Elefantenkorps, einem Reiterkorps, einem Wagenkorps oder einem Fußsoldatenkorps bewacht würden, so bleibt ihr Selbst dennoch ungeschützt. Warum ist das so? Weil dies nur äußerer Schutz ist und kein innerer Schutz; daher ist ihr Selbst ungeschützt. Jene aber, die rechtes körperliches Verhalten pflegen, rechtes sprachliches Verhalten pflegen und rechtes geistiges Verhalten pflegen – jene schützen ihr Selbst. Selbst wenn sie weder von einem Elefantenkorps, noch von einem Reiterkorps, noch von einem Wagenkorps, noch von einem Fußsoldatenkorps bewacht würden, so ist ihr Selbst dennoch geschützt. Warum ist das so? Weil dies innerer Schutz ist und kein bloßer äußerer Schutz; daher ist ihr Selbst geschützt.‘“

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti…pe… tesaṃ arakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Bāhirā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā; tasmā tesaṃ arakkhito attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ rakkhito attā. Kiñcāpi te neva hatthikāyo rakkheyya, na assakāyo rakkheyya, na rathakāyo rakkheyya, na pattikāyo rakkheyya; atha kho tesaṃ rakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Ajjhattikā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā bāhirā; tasmā tesaṃ rakkhito attā’’ti. Idamavoca…pe…

„Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es, o Großkönig! Jene, o Großkönig, die körperliches Fehlverhalten begehen... (wie zuvor) ...deren Selbst ist ungeschützt. Warum ist das so? Das ist, o Großkönig, nur ein äußerer Schutz, kein innerer Schutz; daher ist ihr Selbst ungeschützt. Jene aber, o Großkönig, die rechtes körperliches Verhalten pflegen, rechtes sprachliches Verhalten pflegen und rechtes geistiges Verhalten pflegen – deren Selbst ist geschützt. Selbst wenn sie weder von einem Elefantenkorps, noch von einem Reiterkorps, noch von einem Wagenkorps, noch von einem Fußsoldatenkorps bewacht würden, so ist ihr Selbst dennoch geschützt. Warum ist das so? Weil dies, o Großkönig, ein innerer Schutz ist, kein äußerer Schutz; daher ist ihr Selbst geschützt.“

‘‘Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;

Sabbattha saṃvuto lajjī, rakkhitoti pavuccatī’’ti.

„Zügelung des Körpers ist gut, gut ist die Zügelung der Rede; Zügelung des Geistes ist gut, gut ist die Zügelung in allen Dingen. Wer in allen Dingen gezügelt und von Schamgefühl erfüllt ist, von dem sagt man, er sei wahrhaft geschützt.“

6. Appakasuttaṃ

6. Appaka-Sutta – Die Lehrrede über die Wenigen

117. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘appakā te sattā lokasmiṃ ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā na ceva majjanti, na ca pamajjanti, na ca kāmesu gedhaṃ āpajjanti, na ca sattesu vippaṭipajjanti. Atha kho eteva bahutarā sattā lokasmiṃ ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā majjanti ceva pamajjanti, ca kāmesu ca gedhaṃ āpajjanti, sattesu ca vippaṭipajjantī’’’ti.

117. In Sāvatthī. In eine angemessene Richtung hingesetzt, sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen wie folgt: „Ehrwürdiger Herr, als ich hier in der Abgeschiedenheit in Klausur war, stieg in meinem Geist folgende Überlegung auf: ‚Nur wenige Wesen gibt es in der Welt, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz weder berauscht noch nachlässig werden, noch der Gier nach Sinnesfreuden verfallen, noch sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten. Viel zahlreicher hingegen sind jene Wesen in der Welt, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz sowohl berauscht als auch nachlässig werden, der Gier nach Sinnesfreuden verfallen und sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten.‘“

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Appakā te, mahārāja, sattā lokasmiṃ, ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā na ceva majjanti, na ca pamajjanti, na ca kāmesu gedhaṃ āpajjanti, na ca sattesu vippaṭipajjanti. Atha kho eteva bahutarā sattā lokasmiṃ, ye uḷāre uḷāre bhoge labhitvā [Pg.74] majjanti ceva pamajjanti ca kāmesu ca gedhaṃ āpajjanti, sattesu ca vippaṭipajjantī’’ti. Idamavoca…pe…

„Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es, o Großkönig! Nur wenige Wesen gibt es in der Welt, o Großkönig, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz weder berauscht noch nachlässig werden, noch der Gier nach Sinnesfreuden verfallen, noch sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten. Viel zahlreicher hingegen sind jene Wesen in der Welt, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz berauscht und nachlässig werden, der Gier nach Sinnesfreuden verfallen und sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten.“

‘‘Sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā;

Atisāraṃ na bujjhanti, migā kūṭaṃva oḍḍitaṃ;

Pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako’’ti.

„Verhaftet an den Genuss von Sinnesobjekten, gierig und verblendet in den Sinnesfreuden, bemerken sie ihre eigene Maßlosigkeit nicht, gleichwie Wild, das in eine gestellte Falle läuft. Später wird dies für sie bitter sein, denn die Folge des Übels ist wahrlich schmerzvoll.“

7. Aḍḍakaraṇasuttaṃ

7. Aḍḍakaraṇa-Sutta – Die Lehrrede über die Rechtsprechung

118. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, aḍḍakaraṇe nisinno passāmi khattiyamahāsālepi brāhmaṇamahāsālepi gahapatimahāsālepi aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ sampajānamusā bhāsante. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘alaṃ dāni me aḍḍakaraṇena, bhadramukho dāni aḍḍakaraṇena paññāyissatī’’’ti.

118. In Sāvatthī. Da setzte sich König Pasenadi von Kosala zur Seite nieder und sprach zum Erhabenen: „Hier, Herr, während ich am Gerichtsplatz saß, sah ich wohlhabende Krieger, wohlhabende Brahmanen und wohlhabende Hausväter, die reich an großem Besitz und großem Vermögen sind, über viel Gold und Silber, viele Gebrauchsgegenstände sowie viel Getreide und Reichtum verfügen, wie sie aus Gründen der Sinneslust, wegen der Sinneslust und veranlasst durch die Sinneslust wissentlich die Unwahrheit sprachen. Da, Herr, kam mir dieser Gedanke: ‚Genug für mich jetzt mit der Rechtsprechung; nun soll der Wohlgesichtige (Viṭaṭūbha) durch die Rechtsprechung bekannt werden.‘“

‘‘(Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ mahārāja!) Yepi te, mahārāja, khattiyamahāsālā brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ sampajānamusā bhāsanti; tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. Idamavoca…pe…

„So ist es, o König, so ist es! Auch jene wohlhabenden Krieger, wohlhabenden Brahmanen und wohlhabenden Hausväter, die reich an großem Besitz und großem Vermögen sind, wenn sie aus Gründen der Sinneslust, wegen der Sinneslust und veranlasst durch die Sinneslust wissentlich die Unwahrheit sprechen, so wird ihnen das für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.“ Dies sprach der Erhabene.

‘‘Sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā;

Atisāraṃ na bujjhanti, macchā khippaṃva oḍḍitaṃ;

Pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako’’ti.

„Verstrickt in den Genuss der Sinnesfreuden, gierig nach Sinneslust und darin berauscht, erkennen sie ihre Verfehlung nicht, wie Fische nicht merken, dass sie in eine ausgelegte Reuse geraten sind. Später wird es bitter für sie sein, denn die Reifung ihrer Taten ist wahrlich böse.“

8. Mallikāsuttaṃ

8. Das Mallika-Sutta

119. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’’ti? ‘‘Natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño [Pg.75] koci attanā piyataro’’ti? ‘‘Mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’ti.

119. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich König Pasenadi von Kosala zusammen mit Königin Mallikā auf der oberen Etage des prächtigen Palastes. Da sprach König Pasenadi von Kosala zur Königin Mallikā: „Gibt es für dich, Mallikā, irgendjemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?“ – „Es gibt für mich, o König, niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst. Gibt es aber für dich, o König, jemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?“ – „Auch für mich, Mallikā, gibt es niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst.“

Atha kho rājā pasenadi kosalo pāsādā orohitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’ti? Evaṃ vutte, bhante, mallikā devī maṃ etadavoca – ‘natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’ti? Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’ti.

Daraufhin stieg König Pasenadi von Kosala vom Palast herab und begab sich zum Erhabenen. Nachdem er den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: „Hier, Herr, als ich mich mit Königin Mallikā auf der oberen Etage des prächtigen Palastes befand, fragte ich sie: ‚Gibt es für dich, Mallikā, irgendjemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?‘ Auf diese Frage hin, Herr, sprach Königin Mallikā zu mir: ‚Es gibt für mich, o König, niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst. Gibt es aber für dich, o König, jemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?‘ Auf diese Frage hin, Herr, sagte ich zu Königin Mallikā: ‚Auch für mich, Mallikā, gibt es niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst.‘“

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Umstands und sprach in jenem Augenblick diesen Vers:

‘‘Sabbā disā anuparigamma cetasā,Nevajjhagā piyataramattanā kvaci;

Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ,Tasmā na hiṃse paramattakāmo’’ti.

„Man mag mit dem Geist alle Himmelsrichtungen durchwandern, doch man findet nirgendwo jemanden, der einem lieber ist als man sich selbst. Da einem jeden sein eigenes Selbst so lieb ist wie den vielen anderen das ihre, sollte einer, der sein eigenes Wohl sucht, anderen kein Leid zufügen.“

9. Yaññasuttaṃ

9. Das Opfer-Sutta

120. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti.

120. In Sāvatthī. Zu jener Zeit war für König Pasenadi von Kosala ein großes Opfer vorbereitet worden; fünfhundert Stiere, fünfhundert junge Ochsen, fünfhundert Färsen, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder waren zum Zweck des Opfers an die Pfähle gebunden worden. Und auch seine Diener, Boten und Arbeiter verrichteten ihre Aufgaben mit Tränen in den Augen und weinend, bedroht durch Strafe und voller Furcht.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito [Pg.76] hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karontī’’ti.

Da kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Almosenschale und Gewand und gingen nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī ihre Almosenrunde beendet hatten und nach dem Essen von ihrem Almosengang zurückgekehrt waren, begaben sie sich zum Erhabenen, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Hier, Herr, ist für König Pasenadi von Kosala ein großes Opfer vorbereitet worden; fünfhundert Stiere, fünfhundert junge Ochsen, fünfhundert Färsen, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder sind zum Zweck des Opfers an die Pfähle gebunden worden. Und auch seine Diener, Boten und Arbeiter verrichten ihre Aufgaben mit Tränen in den Augen und weinend, bedroht durch Strafe und voller Furcht.“

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Umstands und sprach in jenem Augenblick diese Verse:

‘‘Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷhaṃ;

Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā.

„Das Pferdeopfer, das Menschenopfer, das Opfer des Holzwurfs, das Trankopfer des Sieges und das Opfer des unverschlossenen Tores – diese großen Opfer, die mit solchem Aufwand verbunden sind, bringen keine große Frucht.“

‘‘Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā yattha haññare;

Na taṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino.

„Dort, wo Ziegen, Schafe und Rinder verschiedenster Art geschlachtet werden, dorthin begeben sich die Großen Weisen, die den rechten Pfad gegangen sind, nicht.“

‘‘Ye ca yaññā nirārambhā, yajanti anukulaṃ sadā;

Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā nettha haññare;

Etaṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino.

„Doch jene Opfer, die ohne solchen gewaltsamen Aufwand sind und stets nach rechter Weise dargebracht werden, wo weder Ziegen, Schafe noch Rinder verschiedenster Art geschlachtet werden – zu solch einem Opfer begeben sich die Großen Weisen, die den rechten Pfad gegangen sind.“

‘‘Etaṃ yajetha medhāvī, eso yañño mahapphalo;

Etañhi yajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo;

Yañño ca vipulo hoti, pasīdanti ca devatā’’ti.

„Ein solches Opfer möge der Weise darbringen, denn dieses Opfer bringt große Frucht. Für den, der so opfert, ist es zum Segen, nicht zum Übel; das Opfer ist wahrlich großartig, und auch die Götter sind erfreut.“

10. Bandhanasuttaṃ

10. Das Fessel-Sutta

121. Tena kho pana samayena raññā pasenadinā kosalena mahājanakāyo bandhāpito hoti, appekacce rajjūhi appekacce andūhi appekacce saṅkhalikāhi.

121. Zu jener Zeit hatte König Pasenadi von Kosala eine große Menschenmenge fesseln lassen, einige mit Seilen, einige mit hölzernen Fußfesseln, einige mit eisernen Ketten.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, raññā pasenadinā kosalena mahājanakāyo bandhāpito, appekacce rajjūhi appekacce andūhi appekacce saṅkhalikāhī’’ti.

Da begab es sich, dass zahlreiche Mönche am Morgen ihre Gewänder anlegten, Schale und Obergewand nahmen und nach Sāvatthī zum Almosengang aufbrachen. Nachdem sie in Sāvatthī den Almosengang vollzogen hatten, kehrten sie nach dem Mahle von der Almosensammlung zurück und begaben sich zum Erhabenen; dort angekommen, huldigten sie dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, König Pasenadi von Kosala hat eine große Menge von Menschen fesseln lassen; einige mit Stricken, einige mit hölzernen Fesseln (oder Handfesseln), einige mit Eisenketten.“

Atha [Pg.77] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Da erkannte der Erhabene diesen Sachverhalt und sprach zu jener Zeit diese Verse:

‘‘Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Yadāyasaṃ dārujaṃ pabbajañca;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu,Puttesu dāresu ca yā apekkhā.

„Nicht das nennen die Weisen eine starke Fessel, was aus Eisen, Holz oder Bast gemacht ist; doch die Gier nach Edelsteinen und Ohrringen, das Verlangen nach Kindern und Ehefrauen –“

‘‘Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti,Anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti.

„Das nennen die Weisen eine starke Fessel, eine, die niederzieht, die zwar locker erscheint, aber schwer zu lösen ist. Auch diese schneiden sie durch und ziehen in die Heimatlosigkeit, ohne Verlangen, das Sinnesglück hinter sich lassend.“

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel.

Tassuddānaṃ –

Dessen Zusammenfassung:

Daharo puriso jarā, piyaṃ attānarakkhito;

Appakā aḍḍakaraṇaṃ, mallikā yaññabandhananti.

Daharo, Puriso, Jarā, Piya, Attāna-rakkhita, Appakā, Aḍḍakaraṇa, Mallikā, Yañña und Bandhana.

2. Dutiyavaggo

2. Zweites Kapitel

1. Sattajaṭilasuttaṃ

1. Satta Jaṭila Sutta (Das Sutta von den sieben Asketen mit geflochtenem Haar)

122. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

122. Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Ostkloster (Pubbārāma), im Palast der Mutter Migāras. Zu jener Zeit erhob sich der Erhabene am Abend aus der Zurückgezogenheit und setzte sich vor das Torhaus des Palastes. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen; dort angekommen, huldigte er dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder.

Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ [Pg.78] pathaviyaṃ nihantvā yena te satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāvesi – ‘‘rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo…pe… rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo’’ti.

Zu jener Zeit gingen sieben Asketen mit geflochtenem Haar, sieben Nigaṇṭhas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen mit langen Haaren in den Achselhöhlen und an den Nägeln, beladen mit allerlei Asketengerätschaften, unweit des Erhabenen vorbei. Da erhob sich König Pasenadi von Kosala von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, kniete mit dem rechten Knie auf dem Boden nieder, neigte die ehrfürchtig zusammengelegten Hände dorthin, wo jene sieben Asketen mit geflochtenem Haar, sieben Nigaṇṭhas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen waren, und verkündete dreimal seinen Namen: „Ich bin es, o Herren, König Pasenadi von Kosala; ... ich bin es, o Herren, König Pasenadi von Kosala.“

Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu sattasu ca nigaṇṭhesu sattasu ca acelakesu sattasu ca ekasāṭakesu sattasu ca paribbājakesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ye te, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā ete tesaṃ aññatarā’’ti.

Kurz nachdem diese sieben Asketen mit geflochtenem Haar, sieben Nigaṇṭhas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen weitergezogen waren, begab sich König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen; dort angekommen, huldigte er dem Erhabenen, setzte sich zur Seite nieder und sprach zum Erhabenen: „Herr, wenn es in der Welt Arahants gibt oder solche, die den Pfad zur Arahantschaft betreten haben, so gehören diese sicherlich dazu.“

‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ‘ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’’’ti.

„Das ist schwer zu wissen, o Großer König, für dich als einen Laien, der die Sinnenfreuden genießt, der im Gedränge von Kindern lebt, feines Sandelholz aus Kāsī verwendet, Kränze, Wohlgerüche und Salben trägt und Gold und Silber annimmt: ‚Diese sind Arahants‘ oder ‚Diese haben den Pfad zur Arahantschaft betreten‘.“

‘‘Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho, mahārāja, soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya, kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’’ti.

„Durch Zusammenleben, o Großer König, wird die Tugend erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch den Umgang wird die Lauterkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. In der Not wird die Standhaftigkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch Gespräche wird die Weisheit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen.“

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’ti. Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho mahārāja[Pg.79], soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’’ti.

„Erstaunlich, Herr! Wunderbar, Herr! Wie trefflich ist dies vom Erhabenen gesprochen: ‚Das ist schwer zu wissen, o Großer König, für dich als einen Laien, der die Sinnenfreuden genießt, der im Gedränge von Kindern lebt, feines Sandelholz aus Kāsī verwendet, Kränze, Wohlgerüche und Salben trägt und Gold und Silber annimmt: Diese sind Arahants oder diese haben den Pfad zur Arahantschaft betreten. Durch Zusammenleben, o Großer König, wird die Tugend erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch den Umgang wird die Lauterkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. In der Not wird die Standhaftigkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch Gespräche wird die Weisheit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen.‘“

‘‘Ete, bhante, mama purisā carā ocarakā janapadaṃ ocaritvā āgacchanti. Tehi paṭhamaṃ ociṇṇaṃ ahaṃ pacchā osāpayissāmi. Idāni te, bhante, taṃ rajojallaṃ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāressantī’’ti.

„Herr, diese meine Männer sind Spione und Kundschafter; nachdem sie das Land auskundschaftet haben, kehren sie zurück. Was zuerst von ihnen erkundet wurde, werde ich später abschließend entscheiden. Nun, Herr, nachdem sie jenen Staub und Schmutz abgewaschen haben, wohlgebadet, wohlgesalbt, mit gepflegtem Haar und Bart, in weißen Gewändern, versehen und ausgestattet mit den fünf Sinnenfreuden, werden sie sich vergnügen.“

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Da erkannte der Erhabene diesen Sachverhalt und sprach zu jener Zeit diese Verse:

‘‘Na vaṇṇarūpena naro sujāno,Na vissase ittaradassanena;

Susaññatānañhi viyañjanena,Asaññatā lokamimaṃ caranti.

„Nicht an der äußeren Gestalt ist ein Mensch leicht zu erkennen, man sollte nicht nach kurzem Anschein vertrauen. Denn im Gewand der Wohlbeherrschten wandeln Unbeherrschte durch diese Welt.

‘‘Patirūpako mattikākuṇḍalova,Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno;

Caranti loke parivārachannā,Anto asuddhā bahi sobhamānā’’ti.

Gleich einem tönernen Ohrring, der echtem Gold gleicht, oder einer kupfernen Halbmünze, die mit Gold überzogen ist, wandeln sie in der Welt, umgeben von Gefolge, im Inneren unrein, nach außen hin glänzend.“

2. Pañcarājasuttaṃ

2. Pañcarājasutta – Das Sutra von den fünf Königen

123. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena pañcannaṃ rājūnaṃ pasenadipamukhānaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitānaṃ samaṅgībhūtānaṃ paricārayamānānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘kiṃ nu kho kāmānaṃ agga’’nti? Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘‘rūpā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu [Pg.80] – ‘‘saddā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘gandhā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘rasā kāmānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘phoṭṭhabbā kāmānaṃ agga’’nti. Yato kho te rājāno nāsakkhiṃsu aññamaññaṃ saññāpetuṃ.

123. In Sāvatthī. Zu jener Zeit entstand unter fünf Königen, an deren Spitze Pasenadi stand und die sich den fünf Sinnenfreuden hingaben und diese genossen, dieses Gespräch: „Was ist wohl das Höchste unter den Sinnenfreuden?“ Da sagten einige: „Formen sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Töne sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Gerüche sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Geschmäcker sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Berührungen sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Da jene Könige einander nicht überzeugen konnten,

Atha kho rājā pasenadi kosalo te rājāno etadavoca – ‘‘āyāma, mārisā, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etamatthaṃ paṭipucchissāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho te rājāno rañño pasenadissa kosalassa paccassosuṃ.

sprach der König Pasenadi von Kosala zu jenen Königen: „Kommt, ihr Herren, lasst uns dorthin gehen, wo der Erhabene weilt; dort angekommen, wollen wir den Erhabenen nach diesem Sachverhalt fragen. Wie der Erhabene es uns erklären wird, so wollen wir es im Gedächtnis behalten.“ – „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Könige dem König Pasenadi von Kosala.

Atha kho te pañca rājāno pasenadipamukhā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ pañcannaṃ rājūnaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitānaṃ samaṅgībhūtānaṃ paricārayamānānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘kiṃ nu kho kāmānaṃ agga’nti? Ekacce evamāhaṃsu – ‘rūpā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘saddā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘gandhā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘rasā kāmānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘phoṭṭhabbā kāmānaṃ agga’nti. Kiṃ nu kho, bhante, kāmānaṃ agga’’nti?

Daraufhin begaben sich jene fünf Könige mit Pasenadi an der Spitze dorthin, wo der Erhabene weilte; dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: „Hier, Herr, entstand unter uns fünf Königen, die wir uns den fünf Sinnenfreuden hingeben und diese genießen, dieses Gespräch: ‚Was ist wohl das Höchste unter den Sinnenfreuden?‘ Einige sagten: ‚Formen...‘, einige ‚Töne...‘, einige ‚Gerüche...‘, einige ‚Geschmäcker...‘, einige ‚Berührungen sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.‘ Was ist nun, Herr, das Höchste unter den Sinnenfreuden?“

‘‘Manāpapariyantaṃ khvāhaṃ, mahārāja, pañcasu kāmaguṇesu agganti vadāmi. Teva, mahārāja, rūpā ekaccassa manāpā honti, teva rūpā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo rūpehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rūpehi aññaṃ rūpaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa rūpā paramā honti. Te tassa rūpā anuttarā honti.

„Ich sage, o Großer König, dass unter den fünf Sinnenfreuden dasjenige das Höchste ist, was die Vollendung des persönlichen Wohlgefallens darstellt. Eben dieselben Formen, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Formen für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Formen beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keine andere Form mehr, die darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Formen das Höchste, für ihn sind jene Formen unübertrefflich.

‘‘Teva, mahārāja, saddā ekaccassa manāpā honti, teva saddā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo saddehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi saddehi aññaṃ saddaṃ uttaritaraṃ vā [Pg.81] paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa saddā paramā honti. Te tassa saddā anuttarā honti.

Eben dieselben Töne, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Töne für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Töne beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keinen anderen Ton mehr, der darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Töne das Höchste, für ihn sind jene Töne unübertrefflich.

‘‘Teva, mahārāja, gandhā ekaccassa manāpā honti, teva gandhā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo gandhehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi gandhehi aññaṃ gandhaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa gandhā paramā honti. Te tassa gandhā anuttarā honti.

Eben dieselben Gerüche, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Gerüche für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Gerüche beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keinen anderen Geruch mehr, der darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Gerüche das Höchste, für ihn sind jene Gerüche unübertrefflich.

‘‘Teva, mahārāja, rasā ekaccassa manāpā honti, teva rasā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo rasehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rasehi aññaṃ rasaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa rasā paramā honti. Te tassa rasā anuttarā honti.

Eben dieselben Geschmäcker, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Geschmäcker für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Geschmäcker beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keinen anderen Geschmack mehr, der darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Geschmäcker das Höchste, für ihn sind jene Geschmäcker unübertrefflich.

‘‘Teva, mahārāja, phoṭṭhabbā ekaccassa manāpā honti, teva phoṭṭhabbā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo phoṭṭhabbehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi phoṭṭhabbehi aññaṃ phoṭṭhabbaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa phoṭṭhabbā paramā honti. Te tassa phoṭṭhabbā anuttarā hontī’’ti.

Eben dieselben Berührungen, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Berührungen für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Berührungen beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keine andere Berührung mehr, die darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Berührungen das Höchste, für ihn sind jene Berührungen unübertrefflich.“

Tena kho pana samayena candanaṅgaliko upāsako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho candanaṅgaliko upāsako uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ candanaṅgalikā’’ti bhagavā avoca.

Zu jener Zeit saß der Laienanhänger Candanaṅgalika in jener Versammlung. Da erhob sich der Laienanhänger Candanaṅgalika von seinem Platz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll zum Erhabenen und sprach: „Es kommt mir eine Eingebung, o Erhabener! Es kommt mir eine Eingebung, o Glückseliger!“ – „Lass deine Eingebung hören, Candanaṅgalika“, sprach der Erhabene.

Atha kho candanaṅgaliko upāsako bhagavato sammukhā tadanurūpāya gāthāya abhitthavi –

Daraufhin pries der Laienanhänger Candanaṅgalika den Erhabenen in dessen Gegenwart mit einer angemessenen Strophe:

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti.

„Wie eine duftende rote Lotusblüte, die am Morgen erblüht ist und ihren Duft voll bewahrt; so schaue auf den Aṅgīrasa, wie er glänzt, strahlend gleich der Sonne am Himmelszelt.“

Atha [Pg.82] kho te pañca rājāno candanaṅgalikaṃ upāsakaṃ pañcahi uttarāsaṅgehi acchādesuṃ. Atha kho candanaṅgaliko upāsako tehi pañcahi uttarāsaṅgehi bhagavantaṃ acchādesīti.

Da beschenkten jene fünf Könige den Laienanhänger Candanaṅgalika mit fünf Obergewändern. Daraufhin beschenkte der Laienanhänger Candanaṅgalika den Erhabenen mit diesen fünf Obergewändern.

3. Doṇapākasuttaṃ

3. Doṇapāka-Sutta

124. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo doṇapākakuraṃ bhuñjati. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhuttāvī mahassāsī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

124. In Sāvatthī. Zu jener Zeit pflegte König Pasenadi von Kosala ein volles Maß (Doṇa) Reis zu essen. Nach dem Essen suchte König Pasenadi von Kosala, schwer atmend und ermattet, den Erhabenen auf; nachdem er ihn aufgesucht hatte, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich beiseite nieder.

Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhuttāviṃ mahassāsiṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da erkannte der Erhabene, dass König Pasenadi von Kosala nach dem Essen schwer atmete, und sprach in jenem Augenblick diesen Vers:

‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti.

„Wer stets achtsam ist und das Maß bei der erhaltenen Nahrung kennt, dessen Beschwerden werden geringer; die Nahrung verdaut sanft und schont das Leben.“

Tena kho pana samayena sudassano māṇavo rañño pasenadissa kosalassa piṭṭhito ṭhito hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo sudassanaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, tāta sudassana, bhagavato santike imaṃ gāthaṃ pariyāpuṇitvā mama bhattābhihāre (bhattābhihāre) bhāsa. Ahañca te devasikaṃ kahāpaṇasataṃ (kahāpaṇasataṃ) niccaṃ bhikkhaṃ pavattayissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho sudassano māṇavo rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ pariyāpuṇitvā rañño pasenadissa kosalassa bhattābhihāre sudaṃ bhāsati –

Zu jener Zeit stand der Jüngling Sudassana hinter König Pasenadi von Kosala. Da wandte sich König Pasenadi von Kosala an den Jüngling Sudassana: „Komm, lieber Sudassana, lerne diesen Vers beim Erhabenen und sage ihn jedes Mal auf, wenn mir die Mahlzeit serviert wird. Ich werde dir dafür täglich hundert Kahāpaṇas als beständigen Unterhalt gewähren.“ — „Gewiss, Majestät“, antwortete der Jüngling Sudassana dem König Pasenadi von Kosala, lernte den Vers beim Erhabenen und sagte ihn immer dann auf, wenn König Pasenadi von Kosala die Mahlzeit serviert wurde:

‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti.

„Wer stets achtsam ist und das Maß bei der erhaltenen Nahrung kennt, dessen Beschwerden werden geringer; die Nahrung verdaut sanft und schont das Leben.“

Atha [Pg.83] kho rājā pasenadi kosalo anupubbena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhāsi. Atha kho rājā pasenadi kosalo aparena samayena susallikhitagatto pāṇinā gattāni anumajjanto tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘ubhayena vata maṃ so bhagavā atthena anukampi – diṭṭhadhammikena ceva atthena samparāyikena cā’’ti.

Da beschränkte sich König Pasenadi von Kosala allmählich auf das Maß von einer Schale (Nāḷika) Reis. Später, als er einen wohlgeformten, schlanken Körper erlangt hatte, strich er sich mit der Hand über die Glieder und stieß in jenem Augenblick diesen feierlichen Ausspruch aus: „Wahrlich, der Erhabene hat mir in zweifacher Hinsicht Mitgefühl erwiesen — sowohl für das Wohl in diesem Leben als auch für das Wohl im künftigen Leben.“

4. Paṭhamasaṅgāmasuttaṃ

4. Paṭhama-Saṅgāma-Sutta

125. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho rājā pasenadi kosalo – ‘‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana saṅgāme rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ parājesi. Parājito ca rājā pasenadi kosalo sakameva rājadhāniṃ sāvatthiṃ paccuyyāsi.

125. In Sāvatthī. Zu jener Zeit rüstete der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer aus und zog gegen König Pasenadi von Kosala ins Gebiet von Kāsi. König Pasenadi von Kosala hörte: „Der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer ausgerüstet und ist gegen mich ins Gebiet von Kāsi gezogen.“ Da rüstete König Pasenadi von Kosala ein viergliedriges Heer aus und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, entgegen ins Gebiet von Kāsi. Da lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht besiegte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, den König Pasenadi von Kosala. Der besiegte König Pasenadi von Kosala zog sich in seine eigene Residenzstadt Sāvatthī zurück.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –

Da kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Almosenschale und Gewand und gingen nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen waren, kehrten sie nach der Mahlzeit von ihrer Almosentour zurück und begaben sich zum Erhabenen. Nachdem sie ihn aufgesucht und ehrerbietig grüßt hatten, setzten sie sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen:

‘‘Idha, bhante, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho, bhante, rājā pasenadi kosalo – ‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’ti. Atha kho, bhante, rājā pasenadi kosalo [Pg.84] caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho, bhante, rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ parājesi. Parājito ca, bhante, rājā pasenadi kosalo sakameva rājadhāniṃ sāvatthiṃ paccuyyāsī’’ti.

„Ehrwürdiger Herr, hier hat der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer ausgerüstet und ist gegen König Pasenadi von Kosala ins Gebiet von Kāsi gezogen. König Pasenadi von Kosala hörte davon: ‚Der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer ausgerüstet und ist gegen mich ins Gebiet von Kāsi gezogen.‘ Daraufhin rüstete König Pasenadi von Kosala ein viergliedriges Heer aus und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, entgegen ins Gebiet von Kāsi. Dann lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht besiegte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, den König Pasenadi von Kosala. Und der besiegte König Pasenadi von Kosala hat sich in seine eigene Residenzstadt Sāvatthī zurückgezogen.“

‘‘Rājā, bhikkhave, māgadho ajātasattu vedehiputto pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko; rājā ca kho, bhikkhave, pasenadi kosalo kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Ajjeva, bhikkhave, rājā pasenadi kosalo imaṃ rattiṃ dukkhaṃ seti parājito’’ti. Idamavoca…pe…

„Mönche, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat schlechte Freunde, schlechte Gefährten, schlechten Umgang. König Pasenadi von Kosala hingegen, Mönche, hat edle Freunde, edle Gefährten, edlen Umgang. Heute, Mönche, wird König Pasenadi von Kosala, da er besiegt wurde, diese Nacht voller Kummer verbringen.“ Dies sprach er … (und so weiter) …

‘‘Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito;

Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājaya’’nti.

„Sieg erzeugt Feindschaft, der Besiegte lebt in Kummer; wer zur Ruhe gekommen ist, lebt glücklich, da er Sieg und Niederlage hinter sich gelassen hat.“

5. Dutiyasaṅgāmasuttaṃ

5. Dutiya-Saṅgāma-Sutta

126. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho rājā pasenadi kosalo – ‘‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana saṅgāme rājā pasenadi kosalo rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ parājesi, jīvaggāhañca naṃ aggahesi. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘‘kiñcāpi kho myāyaṃ [Pg.85] rājā māgadho ajātasattu vedehiputto adubbhantassa dubbhati, atha ca pana me bhāgineyyo hoti. Yaṃnūnāhaṃ rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjeyya’’nti.

126. Zu jener Zeit stellte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer auf und zog gegen den König Pasenadi von Kosala in Richtung des Dorfes Kāsi. Der König Pasenadi von Kosala hörte: „Es heißt, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer aufgestellt und zieht gegen mich in Richtung des Dorfes Kāsi.“ Da stellte der König Pasenadi von Kosala ebenfalls ein viergliedriges Heer auf und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, in Richtung des Dorfes Kāsi entgegen. Da lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und der König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht besiegte der König Pasenadi von Kosala den König von Magadha, Ajātasattu, den Sohn der Vedehī, und nahm ihn lebendig gefangen. Da kam dem König Pasenadi von Kosala dieser Gedanke: „Obwohl dieser König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, mir gegenüber feindselig handelt, der ich ihm nichts Böses getan habe, ist er doch mein Neffe. Wie wäre es, wenn ich dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe wegnähme und ihn selbst lebendig freilassen würde?“

Atha kho rājā pasenadi kosalo rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajji.

Da nahm der König Pasenadi von Kosala dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe weg und ließ ihn lebendig frei.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –

Daraufhin kleideten sich zur Morgenzeit zahlreiche Mönche an, nahmen ihre Schalen und Gewänder und gingen nach Sāvatthī zum Almosengang. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen waren und nach dem Mahl von ihrem Almosengang zurückgekehrt waren, begaben sie sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen wie folgt:

‘‘Idha, bhante, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ abbhuyyāsi yena kāsi. Assosi kho, bhante, rājā pasenadi kosalo – ‘rājā kira māgadho ajātasattu vedehiputto caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto yena kāsī’ti. Atha kho, bhante, rājā pasenadi kosalo caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ paccuyyāsi yena kāsi. Atha kho, bhante, rājā ca māgadho ajātasattu vedehiputto rājā ca pasenadi kosalo saṅgāmesuṃ. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme rājā pasenadi kosalo rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ parājesi, jīvaggāhañca naṃ aggahesi. Atha kho, bhante, rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘kiñcāpi kho myāyaṃ rājā māgadho ajātasattu vedehiputto adubbhantassa dubbhati, atha ca pana me bhāgineyyo hoti. Yaṃnūnāhaṃ rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ sabbaṃ rathakāyaṃ sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjeyya’’’nti.

„Hier, ehrwürdiger Herr, stellte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer auf und zog gegen den König Pasenadi von Kosala in Richtung des Dorfes Kāsi. Der König Pasenadi von Kosala hörte: ‚Es heißt, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer aufgestellt und zieht gegen mich in Richtung des Dorfes Kāsi.‘ Da, ehrwürdiger Herr, stellte der König Pasenadi von Kosala ein viergliedriges Heer auf und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, in Richtung des Dorfes Kāsi entgegen. Da, ehrwürdiger Herr, lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und der König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht, ehrwürdiger Herr, besiegte der König Pasenadi von Kosala den König von Magadha, Ajātasattu, den Sohn der Vedehī, und nahm ihn lebendig gefangen. Da, ehrwürdiger Herr, kam dem König Pasenadi von Kosala dieser Gedanke: ‚Obwohl dieser König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, mir gegenüber feindselig handelt, der ich ihm nichts Böses getan habe, ist er doch mein Neffe. Wie wäre es, wenn ich dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe wegnähme und ihn selbst lebendig freilassen würde?‘“

‘‘Atha [Pg.86] kho, bhante, rājā pasenadi kosalo rañño māgadhassa ajātasattuno vedehiputtassa sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ rathakāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantameva naṃ osajjī’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

„Daraufhin, ehrwürdiger Herr, nahm der König Pasenadi von Kosala dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe weg und ließ ihn lebendig frei.“ Der Erhabene erkannte diesen Sachverhalt und sprach zu jener Zeit diese Verse:

‘‘Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati;

Yadā caññe vilumpanti, so vilutto viluppati.

„Ein Mann plündert nur so lange, wie es ihm nützt; doch wenn andere ihn plündern, wird der Plünderer selbst zum Geplünderten.“

‘‘Ṭhānañhi maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, atha dukkhaṃ nigacchati.

„Denn der Tor hält es für eine günstige Gelegenheit, solange das Übel noch nicht reift; doch wenn das Übel reift, dann gerät er ins Leiden.“

‘‘Hantā labhati hantāraṃ, jetāraṃ labhate jayaṃ;

Akkosako ca akkosaṃ, rosetārañca rosako;

Atha kammavivaṭṭena, so vilutto viluppatī’’ti.

„Wer tötet, findet einen Töter; wer siegt, findet einen Besieger; der Schmähung übt, erfährt Schmähung; und der Bedränger erfährt Bedrängung. So wird durch den Umschwung des Kamma der Plünderer selbst geplündert.“

6. Mallikāsuttaṃ

6. Die Lehrrede über Mallikā

127. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho aññataro puriso yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño pasenadissa kosalassa upakaṇṇake ārocesi – ‘‘mallikā, deva, devī dhītaraṃ vijātā’’ti. Evaṃ vutte, rājā pasenadi kosalo anattamano ahosi.

127. Ort der Handlung war Sāvatthī. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er sich ihm genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich an eine Seite nieder. Da kam ein gewisser Mann zum König Pasenadi von Kosala; nachdem er sich ihm genähert hatte, flüsterte er dem König Pasenadi von Kosala ins Ohr: „Majestät, Königin Mallikā hat eine Tochter geboren.“ Als dies gesagt wurde, war der König Pasenadi von Kosala betrübt.

Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ anattamanataṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Als der Erhabene die Betrübnis des Königs Pasenadi von Kosala bemerkte, sprach er zu jener Zeit diese Verse:

‘‘Itthīpi hi ekacciyā, seyyā posa janādhipa;

Medhāvinī sīlavatī, sassudevā patibbatā.

„Auch eine Frau kann wahrlich vorzüglich sein, pflege sie gut, o Herrscher der Menschen; eine, die weise ist, tugendhaft, die Schwiegermutter wie eine Gottheit ehrt und ihrem Gatten treu ergeben ist.“

‘‘Tassā yo jāyati poso, sūro hoti disampati;

Tādisā subhagiyā putto, rajjampi anusāsatī’’ti.

„Der Sohn, der von einer solchen Frau geboren wird, wird ein tapferer Gebieter der Welt; der Sohn einer solch edlen Frau kann sogar ein Königreich regieren.“

7. Appamādasuttaṃ

7. Die Lehrrede über die Unermüdlichkeit

128. Sāvatthinidānaṃ[Pg.87]. Ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, eko dhammo yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti?

128. In Sāvatthi. König Pasenadi von Kosala setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach er zum Erhabenen: „Gibt es wohl, Herr, eine einzige Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben?“

‘‘Atthi kho, mahārāja, eko dhammo yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti.

„Es gibt, o Großkönig, eine einzige Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben.“

‘‘Katamo pana, bhante, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti?

„Welches ist aber, Herr, diese eine Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben?“

‘‘Appamādo kho, mahārāja, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcāti. Seyyathāpi, mahārāja, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati – yadidaṃ mahantattena; evameva kho, mahārāja, appamādo eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti. Idamavoca…pe…

„Emsigkeit (Appamāda), o Großkönig, ist diese eine Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben. Wie, o Großkönig, die Fußabdrücke aller auf dem Land lebenden Wesen im Fußabdruck des Elefanten Platz finden und der Elefantenfußabdruck aufgrund seiner Größe als der vorzüglichste unter ihnen gilt; ebenso, o Großkönig, ist die Emsigkeit die eine Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben.“ Dies sprach der Erhabene... usw.

‘‘Āyuṃ arogiyaṃ vaṇṇaṃ, saggaṃ uccākulīnataṃ;

Ratiyo patthayantena, uḷārā aparāparā.

„Wer langes Leben, Gesundheit, Schönheit, den Himmel, hohe Geburt und vielfältige, erhabene Freuden nacheinander begehrt,

‘‘Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;

Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito.

die Weisen preisen die Emsigkeit bei verdienstvollen Taten; der Emsige, der Weise, erlangt beide Ziele:

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti.

das Ziel in diesem sichtbaren Leben und das Ziel im künftigen Leben. Durch die Verwirklichung des Wohls wird der Standhafte ein Weiser genannt.“

8. Kalyāṇamittasuttaṃ

8. Kalyāṇamitta Sutta – Die Lehrrede über die edle Freundschaft

129. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo, so ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassā’’’ti.

129. In Sāvatthi. König Pasenadi von Kosala setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach er zum Erhabenen: „Hier, Herr, als ich mich in der Einsamkeit zurückgezogen hatte, entstand mir dieser Gedanke im Geiste: ‚Die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet; doch sie ist für jenen, der einen edlen Freund, einen edlen Gefährten und eine Neigung zum Guten hat, nicht für jenen mit schlechten Freunden, schlechten Gefährten und einer Neigung zum Schlechten.‘“

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Svākkhāto[Pg.88], mahārāja, mayā dhammo. So ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassāti.

„Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es! Die Lehre ist von mir gut verkündet, o Großkönig. Und sie ist für jenen, der einen edlen Freund, einen edlen Gefährten und eine Neigung zum Guten hat, nicht für jenen mit schlechten Freunden, schlechten Gefährten und einer Neigung zum Schlechten.

‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ sakkesu viharāmi nagarakaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Atha kho, mahārāja, ānando bhikkhu yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, mahārāja, ānando bhikkhu maṃ etadavoca – ‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’’ti.

Einst, o Großkönig, weilte ich im Lande der Sakyer, in einem Marktflecken der Sakyer namens Nagaraka. Da nun, o Großkönig, kam der Mönch Ānanda zu mir, grüßte mich ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Mönch Ānanda zu mir: ‚Herr, die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten sind die Hälfte des heiligen Lebens.‘“

‘‘Evaṃ vuttāhaṃ, mahārāja, ānandaṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānanda! Sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā. Kalyāṇamittassetaṃ, ānanda, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissati’’’.

„Als dies gesagt wurde, o Großkönig, sprach ich zum Mönch Ānanda: ‚Nicht doch, Ānanda, sag das nicht! Dies ist vielmehr das gesamte heilige Leben, Ānanda, nämlich die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten. Von einem Mönch mit einem edlen Freund, Ānanda, mit einem edlen Gefährten und einer Neigung zum Guten ist zu erwarten, dass er den Edlen Achtfachen Pfad entfaltet und den Edlen Achtfachen Pfad häufig übt.‘

‘‘Kathañca, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti? Idhānanda, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, sammāsaṅkappaṃ bhāveti…pe… sammāvācaṃ bhāveti…pe… sammākammantaṃ bhāveti…pe… sammāājīvaṃ bhāveti…pe… sammāvāyāmaṃ bhāveti…pe… sammāsatiṃ bhāveti…pe… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti. Tadamināpetaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti.

‚Und wie, Ānanda, entfaltet ein Mönch mit einem edlen Freund... den Edlen Achtfachen Pfad? Hier, Ānanda, entfaltet der Mönch rechte Erkenntnis, die auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhebung beruht und im Loslassen mündet; er entfaltet rechte Absicht... rechte Rede... rechtes Handeln... rechten Lebensunterhalt... rechtes Streben... rechte Achtsamkeit... er entfaltet rechte Sammlung, die auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhebung beruht und im Loslassen mündet. So, Ānanda, entfaltet ein Mönch mit einem edlen Freund... den Edlen Achtfachen Pfad. Auch aus diesem Grunde, Ānanda, ist zu erkennen, dass dies das gesamte heilige Leben ist – nämlich die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten.‘

‘‘Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, byādhidhammā sattā byādhito parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti. Iminā kho etaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ [Pg.89] brahmacariyaṃ – yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti.

‚Indem sie mich nämlich, Ānanda, als edlen Freund haben, werden Wesen, die der Geburt unterworfen sind, von der Geburt befreit; Wesen, die dem Altern unterworfen sind, vom Altern befreit; Wesen, die der Krankheit unterworfen sind, von der Krankheit befreit; Wesen, die dem Tode unterworfen sind, vom Tode befreit; Wesen, die Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen sind, werden von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung befreit. Aus diesem Grunde, Ānanda, ist zu erkennen, dass dies das gesamte heilige Leben ist – nämlich die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten.‘

‘‘Tasmātiha te, mahārāja, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kalyāṇamitto bhavissāmi kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’ti. Evañhi te, mahārāja, sikkhitabbaṃ.

Darum, o Großkönig, sollst du dich so üben: ‚Ich werde einer sein, der edle Freunde hat, edle Gefährten hat und eine Neigung zum Guten hat.‘ So, o Großkönig, solltest du dich üben.

‘‘Kalyāṇamittassa te, mahārāja, kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ayaṃ eko dhammo upanissāya vihātabbo – appamādo kusalesu dhammesu.

Wenn du einer bist, der edle Freunde hat, o Großkönig, edle Gefährten und eine Neigung zum Guten, sollst du dich auf diese eine Sache stützen: Emsigkeit (Appamāda) in heilsamen Dingen.“

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, itthāgārassa anuyantassa evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti.

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit (Appamāda) gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werden die Frauen Eures Harems, die Euch folgen, so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, khattiyānampi anuyantānaṃ evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti.

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werden auch die Euch folgenden Adligen (Kshatriyas) so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, balakāyassapi evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti.

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, wird auch das Heerwesen so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, negamajānapadassapi evaṃ bhavissati – ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’’’ti?

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werden auch die Bürger und Landbewohner so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, attāpi gutto rakkhito bhavissati – itthāgārampi guttaṃ rakkhitaṃ bhavissati, kosakoṭṭhāgārampi guttaṃ rakkhitaṃ bhavissatī’’ti. Idamavoca…pe…

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werdet Ihr selbst behütet und geschützt sein; auch die Frauen des Harems werden behütet und geschützt sein, und auch Schatzhaus und Kornspeicher werden behütet und geschützt sein." Dies sprach der Erhabene...

‘‘Bhoge patthayamānena, uḷāre aparāpare;

Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā.

"Für jemanden, der nach großem Reichtum verlangt, der immer weiter zunimmt, preisen die Weisen die Achtsamkeit bei den verdienstvollen Handlungen (Puññakiriyā)."

‘‘Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito;

Diṭṭhe [Pg.90] dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti.

"Der achtsame Weise erlangt beide Vorteile: den Vorteil, der in diesem gegenwärtigen Leben erscheint, und den Vorteil, der das künftige Leben betrifft. Wegen des Erreichens beider Vorteile wird der Standhafte als ein Weiser (Paṇḍita) bezeichnet."

9. Paṭhamaaputtakasuttaṃ

9. Das erste Sutta über den Kinderlosen (Paṭhama-aputtaka-sutta)

130. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti?

130. Einst in Sāvatthī. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala am helllichten Tag dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich beiseite nieder. Zu dem beiseite sitzenden König Pasenadi von Kosala sprach der Erhabene: "Wohlan, großer König, von woher kommt Ihr so am helllichten Tag?"

‘‘Idha, bhante, sāvatthiyaṃ seṭṭhi gahapati kālaṅkato. Tamahaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājantepuraṃ atiharitvā āgacchāmi. Asīti, bhante, satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa! Tassa kho pana, bhante, seṭṭhissa gahapatissa evarūpo bhattabhogo ahosi – kaṇājakaṃ bhuñjati bilaṅgadutiyaṃ. Evarūpo vatthabhogo ahosi – sāṇaṃ dhāreti tipakkhavasanaṃ. Evarūpo yānabhogo ahosi – jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānenā’’ti.

"Herr, hier in Sāvatthī ist ein reicher Hausherr verstorben. Da er keinen Sohn als Erben hatte, komme ich gerade davon, sein Vermögen in den königlichen Palast zu überführen. Allein an Gold, Herr, sind es acht Millionen, von Silber ganz zu schweigen! Doch dieser reiche Hausherr, Herr, hatte solche Essgewohnheiten: Er aß Bruchreis mit saurer Tunke als zweites Gericht. Er hatte solche Kleidungsgewohnheiten: Er trug ein dreiteilig genähtes Gewand aus grobem Hanf. Er hatte solche Fahrgewohnheiten: Er fuhr in einem zerbrechlichen kleinen Wagen und ließ sich dabei einen Schirm aus Blättern halten."

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Asappuriso kho, mahārāja, uḷāre bhoge labhitvā nevattānaṃ sukheti pīṇeti, na mātāpitaro sukheti pīṇeti, na puttadāraṃ sukheti pīṇeti, na dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, na mittāmacce sukheti pīṇeti, na samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā aparibhuñjiyamāne rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā aparibhuñjiyamānā parikkhayaṃ gacchanti, no paribhogaṃ.

"So ist es, großer König, so ist es! Ein unwürdiger Mensch, großer König, der großen Reichtum erlangt hat, macht weder sich selbst glücklich und zufrieden, noch seine Eltern, noch Frau und Kinder, noch seine Diener und Arbeiter, noch seine Freunde und Gefährten. Auch gegenüber Asketen und Brahmanen stiftet er keine Gaben, die zu höherer Wiedergeburt führen, himmlisch sind, Glück als Frucht bringen und in die himmlischen Welten führen. Da jener Reichtum auf diese Weise nicht rechtmäßig genossen wird, nehmen ihn entweder Könige weg, oder Diebe stehlen ihn, oder das Feuer verbrennt ihn, oder das Wasser schwemmt ihn fort, oder ungeliebte Erben nehmen ihn an sich. So, großer König, schwindet dieser Reichtum, ohne rechtmäßig genossen worden zu sein, und gelangt nicht zum Nutzen."

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, amanussaṭṭhāne pokkharaṇī acchodakā sītodakā sātodakā setodakā supatitthā ramaṇīyā. Taṃ jano neva hareyya na piveyya na nahāyeyya na yathāpaccayaṃ vā kareyya. Evañhi taṃ, mahārāja, udakaṃ sammā aparibhuñjiyamānaṃ parikkhayaṃ gaccheyya[Pg.91], no paribhogaṃ. Evameva kho, mahārāja, asappuriso uḷāre bhoge labhitvā nevattānaṃ sukheti pīṇeti, na mātāpitaro sukheti pīṇeti, na puttadāraṃ sukheti pīṇeti, na dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, na mittāmacce sukheti pīṇeti, na samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā aparibhuñjiyamāne rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā aparibhuñjiyamānā parikkhayaṃ gacchanti, no paribhogaṃ.

"Wie wenn, großer König, an einem unbewohnten Ort ein Lotusteich wäre mit klarem Wasser, kühlem Wasser, süßem Wasser, hellem Wasser, mit guten Uferstellen und lieblich anzusehen. Doch die Menschen würden daraus weder Wasser holen, noch daraus trinken, noch darin baden, noch es nach Bedarf verwenden. Auf diese Weise, großer König, würde jenes Wasser, ohne rechtmäßig genutzt zu werden, versiegen und nicht zum Nutzen gelangen. Ebenso ist es, großer König, mit einem unwürdigen Menschen, der großen Reichtum erlangt hat, sich selbst aber nicht glücklich macht, seine Eltern nicht glücklich macht, Frau und Kinder nicht glücklich macht, seine Diener nicht glücklich macht, seine Freunde nicht glücklich macht und keine verdienstvollen Gaben an Asketen und Brahmanen gibt. Da jener Reichtum nicht rechtmäßig genossen wird, nehmen ihn Könige, Diebe, Feuer, Wasser oder ungeliebte Erben weg. So, großer König, schwindet dieser Reichtum, ohne rechtmäßig genossen worden zu sein, und gelangt nicht zum Nutzen."

‘‘Sappuriso ca kho, mahārāja, uḷāre bhoge labhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti, mātāpitaro sukheti pīṇeti, puttadāraṃ sukheti pīṇeti, dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, mittāmacce sukheti pīṇeti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā paribhuñjiyamāne neva rājāno haranti, na corā haranti, na aggi ḍahati, na udakaṃ vahati, na appiyā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā paribhuñjiyamānā paribhogaṃ gacchanti, no parikkhayaṃ.

"Ein würdiger Mensch hingegen, großer König, der großen Reichtum erlangt hat, macht sich selbst glücklich und zufrieden, macht seine Eltern glücklich und zufrieden, macht Frau und Kinder glücklich und zufrieden, macht seine Diener und Arbeiter glücklich und zufrieden, und macht seine Freunde und Gefährten glücklich und zufrieden. Gegenüber Asketen und Brahmanen stiftet er Gaben, die zu höherer Wiedergeburt führen, himmlisch sind, Glück als Frucht bringen und in die himmlischen Welten führen. Da jener Reichtum auf diese Weise rechtmäßig genossen wird, nehmen ihn weder Könige weg, noch stehlen ihn Diebe, noch verbrennt ihn das Feuer, noch schwemmt ihn das Wasser fort, noch nehmen ihn ungeliebte Erben an sich. So, großer König, gelangt dieser Reichtum, da er rechtmäßig genossen wird, zum Nutzen und schwindet nicht dahin."

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī acchodakā sītodakā sātodakā setodakā supatitthā ramaṇīyā. Tañca udakaṃ jano hareyyapi piveyyapi nahāyeyyapi yathāpaccayampi kareyya. Evañhi taṃ, mahārāja, udakaṃ sammā paribhuñjiyamānaṃ paribhogaṃ gaccheyya, no parikkhayaṃ. Evameva kho, mahārāja, sappuriso uḷāre bhoge labhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti, mātāpitaro sukheti pīṇeti, puttadāraṃ sukheti pīṇeti, dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, mittāmacce sukheti pīṇeti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Tassa te bhoge evaṃ sammā paribhuñjiyamāne neva rājāno haranti, na corā haranti, na aggi ḍahati, na udakaṃ vahati, na appiyā dāyādā haranti. Evaṃsa te, mahārāja, bhogā sammā paribhuñjiyamānā paribhogaṃ gacchanti, no parikkhaya’’nti.

“Gleichwie, o großer König, unweit eines Dorfes oder einer Stadt ein Lotosteich mit klarem, kühlem, süßem und weißem Wasser ist, mit trefflichen Ufern und lieblich; und die Menschen würden jenes Wasser wegtragen, trinken, darin baden oder damit nach Bedarf verfahren. So würde jenes Wasser, o großer König, bei rechtem Gebrauch genossen werden und nicht versiegen. Ebenso, o großer König, wenn ein edler Mensch (sappuriso) gewaltigen Reichtum erlangt hat, erfreut und beglückt er sich selbst, er erfreut und beglückt seine Eltern, er erfreut und beglückt Frau und Kinder, er erfreut und beglückt seine Diener, Arbeiter und Angestellten, er erfreut und beglückt seine Freunde und Gefährten, und er gründet bei Asketen und Brahmanen eine Gabe, die nach oben gerichtet ist (uddhaggika), himmelsfördernd, von glücklichem Ertrag und zur Himmelswelt führend. Da jener seinen Reichtum so recht gebraucht, führen ihn weder Könige fort, noch rauben ihn Diebe, noch verbrennt ihn das Feuer, noch schwemmt ihn das Wasser fort, noch nehmen ihn ungeliebte Erben an sich. So wird sein Reichtum, o großer König, bei rechtem Gebrauch genossen und versiegt nicht.”

‘‘Amanussaṭṭhāne [Pg.92] udakaṃva sītaṃ,Tadapeyyamānaṃ parisosameti;

Evaṃ dhanaṃ kāpuriso labhitvā,Nevattanā bhuñjati no dadāti.

“Wie Wasser an einem menschenleeren Ort, kühl und ungetrunken, zur Austrocknung gelangt; ebenso verzehrt ein niederträchtiger Mensch, wenn er Reichtum erlangt hat, diesen weder selbst, noch gibt er davon ab.”

Dhīro ca viññū adhigamma bhoge,So bhuñjati kiccakaro ca hoti;

So ñātisaṅghaṃ nisabho bharitvā,Anindito saggamupeti ṭhāna’’nti.

“Der Standhafte aber und Weise, wenn er Reichtum erlangt hat, genießt ihn und erfüllt seine Pflichten; als ein Führender, der die Schar der Verwandten unterstützt, gelangt er ungetadelt zur himmlischen Stätte.”

10. Dutiyaaputtakasuttaṃ

10. Zweite Lehrrede über den Kinderlosen

131. Atha kho rājā pasenadi kosalo divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti?

131. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala am helllichten Tag dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er herangetreten war, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden König Pasenadi von Kosala sprach der Erhabene so: „Wohlan, o großer König, woher kommst du am helllichten Tag?“

‘‘Idha, bhante, sāvatthiyaṃ seṭṭhi gahapati kālaṅkato. Tamahaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājantepuraṃ atiharitvā āgacchāmi. Sataṃ, bhante, satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa! Tassa kho pana, bhante, seṭṭhissa gahapatissa evarūpo bhattabhogo ahosi – kaṇājakaṃ bhuñjati bilaṅgadutiyaṃ. Evarūpo vatthabhogo ahosi – sāṇaṃ dhāreti tipakkhavasanaṃ. Evarūpo yānabhogo ahosi – jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānenā’’ti.

„Herr, hier in Sāvatthī ist ein wohlhabender Hausvater gestorben. Da er kinderlos war, komme ich gerade davon, sein Vermögen in den königlichen Palast zu überführen. Herr, allein an Goldmünzen sind es hundertmal Hunderttausend; wie viel erst an Silber! Doch bei diesem Hausvater, Herr, war der Genuss von Speise so beschaffen: Er aß Kleienbrot mit säuerlicher Brühe. Sein Genuss von Kleidung war so beschaffen: Er trug ein aus drei Teilen zusammengenähtes Hanfgewand. Sein Genuss von Fahrzeugen war so beschaffen: Er fuhr mit einem baufälligen Karren und schützte sich mit einem Blätterschirm.“

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Bhūtapubbaṃ so, mahārāja, seṭṭhi gahapati taggarasikhiṃ nāma paccekasambuddhaṃ piṇḍapātena paṭipādesi. ‘Detha samaṇassa piṇḍa’nti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Datvā ca pana pacchā vippaṭisārī ahosi – ‘varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyu’nti. Bhātu ca pana ekaputtakaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi.

„So ist es, o großer König! So ist es, o großer König! In der Vergangenheit, o großer König, beschenkte jener Hausvater den Paccekabuddha namens Taggarasikhī mit einer Almosenspeise. Nachdem er gesagt hatte: ‚Gebt dem Asketen eine Almosenportion!‘, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. Nachdem er sie jedoch gegeben hatte, bereute er es später und dachte: ‚Es wäre besser gewesen, wenn meine Sklaven oder Arbeiter diese Almosenspeise gegessen hätten.‘ Zudem brachte er den einzigen Sohn seines Bruders um des Erbes willen um das Leben.“

‘‘Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati taggarasikhiṃ paccekasambuddhaṃ piṇḍapātena paṭipādesi, tassa kammassa vipākena sattakkhattuṃ sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji. Tasseva kammassa vipākāvasesena imissāyeva sāvatthiyā [Pg.93] sattakkhattuṃ seṭṭhittaṃ kāresi. Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati datvā pacchā vippaṭisārī ahosi – ‘varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyu’nti, tassa kammassa vipākena nāssuḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārāya vatthabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārāya yānabhogāya cittaṃ namati, nāssuḷārānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ bhogāya cittaṃ namati. Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati bhātu ca pana ekaputtakaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi, tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccittha. Tasseva kammassa vipākāvasesena idaṃ sattamaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājakosaṃ paveseti. Tassa kho, mahārāja, seṭṭhissa gahapatissa purāṇañca puññaṃ parikkhīṇaṃ, navañca puññaṃ anupacitaṃ. Ajja pana, mahārāja, seṭṭhi gahapati mahāroruve niraye paccatī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno’’ti. ‘‘Evaṃ, mahārāja, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno’’ti. Idamavoca…pe….

„Weil jener Hausvater, o großer König, den Paccekabuddha Taggarasikhī mit einer Almosenspeise beschenkte, wurde er infolge der Frucht jener Tat siebenmal in einer glücklichen Fährte, in der Himmelswelt, wiedergeboren. Durch den restlichen Ertrag eben jener Tat bekleidete er genau hier in Sāvatthī siebenmal das Amt eines Schatzmeisters. Weil jener Hausvater jedoch, o großer König, nach dem Geben Reue empfand und dachte: ‚Es wäre besser gewesen, wenn meine Sklaven oder Arbeiter diese Almosenspeise gegessen hätten‘, neigte sich infolge dieser Tat sein Herz weder dem Genuss feiner Speisen zu, noch dem Genuss feiner Kleidung, noch dem Genuss feiner Fahrzeuge, noch dem Genuss der fünf Arten sinnlichen Vergnügens. Und weil jener Hausvater, o großer König, den einzigen Sohn seines Bruders um des Erbes willen um das Leben brachte, litt er infolge der Frucht dieser Tat viele Jahre, viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende, viele Hunderttausende von Jahren in der Hölle. Durch den restlichen Ertrag eben jener Tat wird dieses siebte kinderlose Erbe nun in die königliche Schatzkammer überführt. Bei jenem Hausvater, o großer König, ist das alte Verdienst nun erschöpft und neues Verdienst wurde nicht angesammelt. Heute aber, o großer König, leidet der Hausvater in der Mahāroruva-Hölle.“ – „Herr, ist der Hausvater wirklich in der Mahāroruva-Hölle wiedergeboren?“ – „Ja, o großer König, der Hausvater ist in der Mahāroruva-Hölle wiedergeboren.“ Dies sprach der Erhabene...“

‘‘Dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, pariggahaṃ vāpi yadatthi kiñci;

Dāsā kammakarā pessā, ye cassa anujīvino.

„Getreide, Reichtum, Silber, Gold oder was sonst an Besitz vorhanden ist, Sklaven, Arbeiter, Boten und wer sonst von ihm abhängig ist,“

‘‘Sabbaṃ nādāya gantabbaṃ, sabbaṃ nikkhippagāminaṃ ;

Yañca karoti kāyena, vācāya uda cetasā.

„alles das muss er beim Fortgehen zurücklassen, alles dies ist dem Zurücklassen unterworfen; doch was er mit dem Körper, der Rede oder aber mit dem Geist an Taten vollbringt,“

‘‘Tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati;

Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

„genau das ist sein Eigen, das nimmt er mit sich; das folgt ihm nach wie der Schatten, der niemals weicht.“

‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

„Darum sollte man Gutes tun als Vorsorge für das Jenseits; Verdienste sind in der kommenden Welt die Stütze für die lebenden Wesen.“

Dutiyo vaggo.

Das zweite Kapitel (Vaggo) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Dessen Inhaltsübersicht lautet:

Jaṭilā pañca rājāno, doṇapākakurena ca;

Saṅgāmena dve vuttāni, mallikā dve appamādena ca;

Aputtakena dve vuttā, vaggo tena pavuccatīti.

Die Asketen, die fünf Könige, mit der Schüssel Speise; über den Kampf sind zwei genannt; Mallikā, zwei über die Achtsamkeit; über den Kinderlosen sind zwei genannt; danach wird das Kapitel benannt.

3. Tatiyavaggo

3. Drittes Kapitel

1. Puggalasuttaṃ

1. Lehrrede über die Personen

132. Sāvatthinidānaṃ[Pg.94]. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘cattārome, mahārāja, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Tamotamaparāyano, tamojotiparāyano, jotitamaparāyano, jotijotiparāyano’’.

132. In Sāvatthī. Da begab sich König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zu dem beiseite sitzenden König Pasenadi von Kosala sprach der Erhabene Folgendes: „Diese vier Personen, großer König, gibt es in der Welt, sie sind dort anzutreffen. Welche vier? Einer, der aus der Finsternis kommt und in die Finsternis geht; einer, der aus der Finsternis kommt und ins Licht geht; einer, der aus dem Licht kommt und in die Finsternis geht; einer, der aus dem Licht kommt und ins Licht geht.“

‘‘Kathañca, mahārāja puggalo tamotamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und in die Finsternis geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer niedrigen Familie wiedergeboren, sei es in einer Familie von Parias, Korbflechtern, Jägern, Wagenbauern oder Müllmännern – in einer armen Familie mit wenig Speise und Trank, die ihren Lebensunterhalt nur mühsam bestreitet und wo Nahrung und Kleidung nur unter Schwierigkeiten zu erlangen sind. Zudem ist er unansehnlich, hässlich, verwachsen, viel kränkelnd, blind, verkrüppelt, hinkend oder gelähmt; er erhält weder Speise noch Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte noch Beleuchtung. Er begeht schlechte Taten mit dem Körper, begeht schlechte Taten mit der Rede, begeht schlechte Taten mit dem Geist. Da er schlechte Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verderben, in die Hölle.“

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso andhakārā vā andhakāraṃ gaccheyya, tamā vā tamaṃ gaccheyya, lohitamalā vā lohitamalaṃ gaccheyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo tamotamaparāyano hoti.

„Ganz so, großer König, wie wenn ein Mensch von einer Dunkelheit in eine andere Dunkelheit ginge, von einer Finsternis in eine andere Finsternis, oder von einem blutigen Schmutz in einen anderen blutigen Schmutz. Diesem Gleichnis entsprechend, sage ich, großer König, ist diese Person. So, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und in die Finsternis geht.“

‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca kho hoti dubbaṇṇo duddasiko [Pg.95] okoṭimako bavhābādho, kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und ins Licht geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer niedrigen Familie wiedergeboren, sei es in einer Familie von Parias, Korbflechtern, Jägern, Wagenbauern oder Müllmännern – in einer armen Familie mit wenig Speise und Trank, die ihren Lebensunterhalt nur mühsam bestreitet und wo Nahrung und Kleidung nur unter Schwierigkeiten zu erlangen sind. Zudem ist er unansehnlich, hässlich, verwachsen, viel kränkelnd, blind, verkrüppelt, hinkend oder gelähmt; er erhält weder Speise noch Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte noch Beleuchtung. Er begeht jedoch gute Taten mit dem Körper, begeht gute Taten mit der Rede, begeht gute Taten mit dem Geist. Da er gute Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pathaviyā vā pallaṅkaṃ āroheyya, pallaṅkā vā assapiṭṭhiṃ āroheyya, assapiṭṭhiyā vā hatthikkhandhaṃ āroheyya, hatthikkhandhā vā pāsādaṃ āroheyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti.

„Ganz so, großer König, wie wenn ein Mensch vom Erdboden auf eine Sänfte stiege, von der Sänfte auf den Rücken eines Pferdes, vom Rücken des Pferdes auf den Nacken eines Elefanten, oder vom Nacken des Elefanten in einen Palast stiege. Diesem Gleichnis entsprechend, sage ich, großer König, ist diese Person. So, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und ins Licht geht.“

‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus dem Licht kommt und in die Finsternis geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer hohen Familie wiedergeboren, sei es in einer vornehmen Kriegerkaste, einer vornehmen Brahmanenfamilie oder einer vornehmen Hausvaterfamilie – reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, reichem Gut und Gerät, viel Geld und Korn. Er ist zudem ansehnlich, schön, gewinnend und mit höchster Schönheit des Teints ausgestattet; er erhält Speise und Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte und Beleuchtung. Er begeht jedoch schlechte Taten mit dem Körper, begeht schlechte Taten mit der Rede, begeht schlechte Taten mit dem Geist. Da er schlechte Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verderben, in die Hölle.“

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pāsādā vā hatthikkhandhaṃ oroheyya, hatthikkhandhā vā assapiṭṭhiṃ oroheyya, assapiṭṭhiyā vā pallaṅkaṃ oroheyya, pallaṅkā vā pathaviṃ oroheyya, pathaviyā vā andhakāraṃ paviseyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti.

„Ganz so, großer König, wie wenn ein Mensch von einem Palast auf den Nacken eines Elefanten hinabstiege, vom Nacken des Elefanten auf den Rücken eines Pferdes, vom Rücken des Pferdes auf eine Sänfte, von der Sänfte auf den Erdboden hinabstiege, oder vom Erdboden in eine Dunkelheit einträte. Diesem Gleichnis entsprechend, sage ich, großer König, ist diese Person. So, großer König, ist eine Person einer, der aus dem Licht kommt und in die Finsternis geht.“

‘‘Kathañca, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule [Pg.96] vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus dem Licht kommt und ins Licht geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer hohen Familie wiedergeboren, sei es in einer vornehmen Kriegerkaste, einer vornehmen Brahmanenfamilie oder einer vornehmen Hausvaterfamilie – reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, reichem Gut und Gerät, viel Geld und Korn. Er ist zudem ansehnlich, schön, gewinnend und mit höchster Schönheit des Teints ausgestattet; er erhält Speise und Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte und Beleuchtung. Er begeht gute Taten mit dem Körper, begeht gute Taten mit der Rede, begeht gute Taten mit dem Geist. Da er gute Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso pallaṅkā vā pallaṅkaṃ saṅkameyya, assapiṭṭhiyā vā assapiṭṭhiṃ saṅkameyya, hatthikkhandhā vā hatthikkhandhaṃ saṅkameyya, pāsādā vā pāsādaṃ saṅkameyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti. Ime kho, mahārāja, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Idamavoca…pe…

„Wie wenn, o Großer König, ein Mann von einer Sänfte auf eine andere Sänfte überstiege, oder vom Rücken eines Pferdes auf den Rücken eines anderen Pferdes, oder vom Nacken eines Elefanten auf den Nacken eines anderen Elefanten, oder von einem Palast in einen anderen Palast. Einem solchen Fall, o Großer König, gleiche ich diese Person an. So nämlich, o Großer König, ist eine Person, die aus dem Licht kommt und dem Licht entgegengeht. Diese vier Arten von Personen, o Großer König, gibt es in der Welt.“ Dies sprach der Erhabene...

‘‘Daliddo puriso rāja, assaddho hoti maccharī;

Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro.

„Ein armer Mann, o König, ist ohne Vertrauen und geizig; er ist knauserig, hegt böse Absichten, hat falsche Ansichten und ist respektlos.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako.

Ob Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler, er beschimpft und schmäht sie; er ist ein Leugner und hasserfüllt.

‘‘Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti nirayaṃ ghoraṃ, tamotamaparāyano.

Er hindert jene, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod in eine schreckliche Hölle; er ist einer, der aus der Dunkelheit kommt und der Dunkelheit entgegengeht.

‘‘Daliddo puriso rāja, saddho hoti amaccharī;

Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro.

Ein armer Mann, o König, besitzt Vertrauen und ist nicht geizig; er gibt, hegt edle Absichten und ist ein Mensch mit gefestigtem Geist.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati.

Ob Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler, er erhebt sich und grüßt sie ehrerbietig; er übt sich in einem rechtschaffenen Lebenswandel.

‘‘Dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, tamojotiparāyano.

Er hindert jene nicht, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod an den himmlischen Ort; er ist einer, der aus der Dunkelheit kommt und dem Licht entgegengeht.

‘‘Aḍḍho [Pg.97] ce puriso rāja, assaddho hoti maccharī;

Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro.

Wenn ein reicher Mann, o König, ohne Vertrauen und geizig ist; knauserig, mit bösen Absichten, falscher Ansicht und respektlos,

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako.

Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler beschimpft und schmäht er; er ist ein Leugner und hasserfüllt.

‘‘Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti nirayaṃ ghoraṃ, jotitamaparāyano.

Er hindert jene, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod in eine schreckliche Hölle; er ist einer, der aus dem Licht kommt und der Dunkelheit entgegengeht.

‘‘Aḍḍho ce puriso rāja, saddho hoti amaccharī;

Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro.

Wenn ein reicher Mann, o König, Vertrauen besitzt und nicht geizig ist; er gibt, hegt edle Absichten und ist ein Mensch mit gefestigtem Geist,

‘‘Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;

Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati.

Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler grüßt er ehrerbietig, indem er sich erhebt; er übt sich in einem rechtschaffenen Lebenswandel.

‘‘Dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ;

Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa;

Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, jotijotiparāyano’’ti.

Er hindert jene nicht, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod an den himmlischen Ort; er ist einer, der aus dem Licht kommt und dem Licht entgegengeht.“

2. Ayyikāsuttaṃ

2. Ayyikā-Sutta (Die Lehrrede über die Großmutter)

133. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divādivassā’’ti?

133. In Sāvatthī. Als der König Pasenadi von Kosala zur Seite gesessen war, sagte der Erhabene zu ihm: „Wohlan, o Großer König, von woher kommst du so mitten am Tag?“

‘‘Ayyikā me, bhante, kālaṅkatā jiṇṇā vuḍḍhā mahallikā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā. Ayyikā kho pana me, bhante, piyā hoti manāpā. Hatthiratanena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, hatthiratanampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Assaratanena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, assaratanampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Gāmavarena cepāhaṃ bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, gāmavarampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Janapadapadesena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ [Pg.98] ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, janapadapadesampāhaṃ dadeyyaṃ – ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. ‘Sabbe sattā, mahārāja, maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’ti. ‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’’’ti.

„Herr, meine Großmutter ist verstorben. Sie war hinfällig, alt, betagt, hochbetagt, am Ende ihrer Lebenszeit angelangt, hundertzwanzig Jahre alt. Meine Großmutter war mir lieb und angenehm, Herr. Wenn ich es durch ein Elefanten-Juwel erreichen könnte, Herr, dass meine Großmutter nicht sterben müsste, so würde ich das Elefanten-Juwel geben. Wenn ich es durch ein Pferde-Juwel erreichen könnte... oder durch ein hervorragendes Dorf... oder durch ein ganzes Provinzgebiet erreichen könnte, Herr, dass meine Großmutter nicht sterben müsste, so würde ich auch dieses Provinzgebiet geben.“ – „O Großer König, alle Wesen unterliegen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen.“ – „Erstaunlich, Herr, wunderbar, Herr! Wie trefflich ist dies doch vom Erhabenen gesagt worden: Alle Wesen unterliegen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen.“

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā. Seyyathāpi, mahārāja, yāni kānici kumbhakārabhājanāni āmakāni ceva pakkāni ca sabbāni tāni bhedanadhammāni bhedanapariyosānāni bhedanaṃ anatītāni; evameva kho, mahārāja, sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’’ti. Idamavoca…pe…

„So ist es, o Großer König, so ist es! Alle Wesen unterliegen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen. Wie zum Beispiel, o Großer König, alle Gefäße eines Töpfers, ob ungebrannt oder gebrannt, dem Zerbrechen unterworfen sind, das Zerbrechen zum Ende haben und dem Zerbrechen nicht entrinnen können; ebenso unterliegen, o Großer König, alle Wesen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen.“ Dies sprach der Erhabene...

‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantañhi jīvitaṃ;

Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā;

Nirayaṃ pāpakammantā, puññakammā ca suggatiṃ.

„Alle Wesen werden sterben, denn das Leben endet im Tod. Sie werden ihrem Kamma entsprechend dahinscheiden, die Früchte von Verdienst und Übel erntend. Die Übeltäter gehen in die Hölle, die Verdienstvollen in eine glückliche Daseinsform.

‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

Darum sollte man Gutes tun als Vorsorge für das Jenseits; die Verdienste sind im Jenseits die Stütze für die lebenden Wesen.“

3. Lokasuttaṃ

3. Loka-Sutta (Die Lehrrede über die Welt)

134. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti? ‘‘Tayo kho, mahārāja, lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Doso kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Moho kho, mahārāja, lokassa dhammo, uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo lokassa dhammā uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca…pe…

134. In Sāvatthī. Als der König Pasenadi von Kosala zur Seite gesessen war, sagte er zum Erhabenen: „Wie viele Dinge, Herr, entstehen in der Welt zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen?“ – „Drei Dinge, o Großer König, entstehen in der Welt zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen. Welche drei? Gier, o Großer König, ist ein Ding in der Welt, das zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen entsteht. Hass, o Großer König, ist ein Ding in der Welt... Verblendung, o Großer König, ist ein Ding in der Welt, das zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen entsteht. Diese drei Dinge, o Großer König, entstehen in der Welt zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen.“ Dies sprach der Erhabene...

‘‘Lobho [Pg.99] doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

„Gier, Hass und Verblendung, die im Inneren entstehen, quälen den Menschen mit böser Gesinnung, so wie die eigene Frucht das Schilfrohr vernichtet.“

4. Issattasuttaṃ

4. Issatta-Sutta (Die Lehrrede über die Meisterschaft im Bogenschießen)

135. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kattha nu kho, bhante, dānaṃ dātabba’’nti? ‘‘Yattha kho, mahārāja, cittaṃ pasīdatī’’ti. ‘‘Kattha pana, bhante, dinnaṃ mahapphala’’nti? ‘‘Aññaṃ kho etaṃ, mahārāja, kattha dānaṃ dātabbaṃ, aññaṃ panetaṃ kattha dinnaṃ mahapphalanti? Sīlavato kho, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā, te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha tyassa yuddhaṃ paccupaṭṭhitaṃ saṅgāmo samupabyūḷho. Atha āgaccheyya khattiyakumāro asikkhito akatahattho akatayoggo akatūpāsano bhīru chambhī utrāsī palāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhante, bhareyyaṃ taṃ purisaṃ, na ca me attho tādisena purisenā’’ti. ‘‘Atha āgaccheyya brāhmaṇakumāro asikkhito…pe… atha āgaccheyya vessakumāro asikkhito…pe… atha āgaccheyya suddakumāro asikkhito…pe… na ca me attho tādisena purisenā’’ti.

135. In Sāvatthī. Dort sprach der König Pasenadi von Kosala, der sich zur Seite gesetzt hatte, zum Erhabenen: „Herr, wem sollte man eine Gabe geben?“ – „Dort, o König, wo das Herz Vertrauen findet.“ – „Aber Herr, wo hat eine Gabe, wenn sie gegeben wird, große Frucht?“ – „Das eine ist etwas anderes, o König: ‚Wem sollte man eine Gabe geben?‘, und etwas anderes ist: ‚Wo hat eine Gabe große Frucht?‘ O König, wahrlich, was einem Tugendhaften gegeben wird, hat große Frucht, nicht so bei einem Sittenlosen. Daher, o König, will ich dich nun dazu befragen. Antworte so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, o König? Angenommen, hier stünde ein Krieg bevor, eine Schlacht wäre entbrannt. Da käme ein Adelssohn, ungeschult, unfertig in der Handhabung, ohne Übung, ohne Ausbildung, feige, zittrig, erschrocken, flüchtig. Würdest du diesen Mann versorgen, und hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Nein, Herr, ich würde diesen Mann nicht versorgen, und ich hätte keine Verwendung für einen solchen Mann.“ – „Und wenn ein Brahmanensohn käme, ungeschult... oder ein Kaufmannssohn, ungeschult... oder ein Arbeiterkind, ungeschult... hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Nein, Herr, ich hätte keine Verwendung für einen solchen Mann.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha tyassa yuddhaṃ paccupaṭṭhitaṃ saṅgāmo samupabyūḷho. Atha āgaccheyya khattiyakumāro susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Bhareyyāhaṃ, bhante, taṃ purisaṃ, attho ca me tādisena purisenā’’ti. ‘‘Atha āgaccheyya brāhmaṇakumāro…pe… atha āgaccheyya vessakumāro…pe… atha āgaccheyya suddakumāro susikkhito katahattho katayoggo katūpāsano abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī. Bhareyyāsi taṃ purisaṃ, attho ca te tādisena purisenā’’ti? ‘‘Bhareyyāhaṃ, bhante, taṃ purisaṃ, attho ca me tādisena purisenā’’ti.

„Was meinst du, o König? Angenommen, hier stünde ein Krieg bevor, eine Schlacht wäre entbrannt. Da käme ein Adelssohn, gut geschult, fertig in der Handhabung, geübt, ausgebildet, unerschrocken, standhaft, furchtlos, nicht flüchtig. Würdest du diesen Mann versorgen, und hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Ich würde ihn versorgen, Herr, und ich hätte Verwendung für einen solchen Mann.“ – „Und wenn ein Brahmanensohn käme... oder ein Kaufmannssohn... oder ein Arbeiterkind, gut geschult, fertig in der Handhabung, geübt, ausgebildet, unerschrocken, standhaft, furchtlos, nicht flüchtig. Würdest du diesen Mann versorgen, und hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Ich würde ihn versorgen, Herr, und ich hätte Verwendung für einen solchen Mann.“

‘‘Evameva kho, mahārāja, yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca hoti pañcaṅgavippahīno pañcaṅgasamannāgato, tasmiṃ [Pg.100] dinnaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamāni pañcaṅgāni pahīnāni honti? Kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Imāni pañcaṅgāni pahīnāni honti. Katamehi pañcahaṅgehi samannāgato hoti? Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi pañcahaṅgehi samannāgato hoti. Iti pañcaṅgavippahīne pañcaṅgasamannāgate dinnaṃ mahapphala’’nti. Idamavoca bhagavā…pe… satthā –

„Ebenso, o König: Aus welcher Familie auch immer jemand aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen ist – wenn er fünf Faktoren abgelegt hat und mit fünf Faktoren ausgestattet ist, dann hat das, was ihm gegeben wird, große Frucht. Welche fünf Faktoren sind abgelegt? Sinnliches Verlangen ist abgelegt, Übelwollen ist abgelegt, Starrheit und Mattigkeit sind abgelegt, Rastlosigkeit und Gewissensunruhe sind abgelegt, und Zweifel ist abgelegt. Diese fünf Faktoren sind abgelegt. Mit welchen fünf Faktoren ist er ausgestattet? Er ist ausgestattet mit der Tugendgruppe eines Vollendeten, der Konzentrationsgruppe eines Vollendeten, der Weisheitsgruppe eines Vollendeten, der Befreiungsgruppe eines Vollendeten und der Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung eines Vollendeten. Mit diesen fünf Faktoren ist er ausgestattet. So hat eine Gabe, die einem gegeben wird, der fünf Faktoren abgelegt hat und mit fünf Faktoren ausgestattet ist, große Frucht.“ Dies sprach der Erhabene... der Lehrer fügte hinzu:

‘‘Issattaṃ balavīriyañca, yasmiṃ vijjetha māṇave;

Taṃ yuddhattho bhare rājā, nāsūraṃ jātipaccayā.

„Die Kunst des Bogenschießens sowie Kraft und Energie – bei welchem jungen Mann man dies auch findet, den sollte der König für den Kampf versorgen, nicht aber den Unfurchtsamen aufgrund der bloßen Herkunft.

‘‘Tatheva khantisoraccaṃ, dhammā yasmiṃ patiṭṭhitā;

Ariyavuttiṃ medhāviṃ, hīnajaccampi pūjaye.

Ebenso sollte man einen Weisen, in dem die Tugenden von Geduld und Sanftmut fest gegründet sind und der ein edles Leben führt, verehren, selbst wenn er von niedriger Geburt ist.

‘‘Kāraye assame ramme, vāsayettha bahussute;

Papañca vivane kayirā, dugge saṅkamanāni ca.

Man sollte angenehme Einsiedeleien errichten und dort Gelehrte wohnen lassen; man sollte Wasserstellen in der Wildnis und Brücken an schwierigen Stellen anlegen.

‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;

Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

Speise, Trank, feste Nahrung, Kleidung und Lagerstätten sollte man den Aufrechten mit geklärtem Geist geben.

‘‘Yathā hi megho thanayaṃ, vijjumālī satakkaku;

Thalaṃ ninnañca pūreti, abhivassaṃ vasundharaṃ.

Wie eine donnernde Wolke, kranzgeschmückt mit Blitzen und hundert Gipfeln, die Erde beregnet und sowohl die Höhen als auch die Tiefen füllt,

‘‘Tatheva saddho sutavā, abhisaṅkhacca bhojanaṃ;

Vanibbake tappayati, annapānena paṇḍito.

geradeso sättigt der gläubige, gelehrte und weise Mensch, nachdem er Speisen bereitet hat, die Bedürftigen mit Speise und Trank.

‘‘Āmodamāno pakireti, detha dethāti bhāsati;

Taṃ hissa gajjitaṃ hoti, devasseva pavassato;

Sā puññadhārā vipulā, dātāraṃ abhivassatī’’ti.

Hocherfreut teilt er aus und spricht: ‚Gebt, gebt!‘. Dies ist wahrlich sein Donnern, wie das einer herabregnenden Wolke; jener gewaltige Strom des Verdienstes beregnet den Gebenden reichlich.“

5. Pabbatūpamasuttaṃ

5. Pabbatūpamasutta – Die Lehrrede vom Gleichnis der Berge

136. Sāvatthinidānaṃ[Pg.101]. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti? ‘‘Yāni tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ issariyamadamattānaṃ kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ janapadatthāvariyappattānaṃ mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasantānaṃ rājakaraṇīyāni bhavanti, tesu khvāhaṃ, etarahi ussukkamāpanno’’ti.

136. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene zum König Pasenadi von Kosala, der sich zur Seite gesetzt hatte: „Nun, o König, von woher kommst du am helllichten Tag?“ – „Herr, für Könige, für die gesalbten Kriegerfürsten, die berauscht sind von ihrer Macht, die überwältigt sind von der Gier nach Sinnesgenüssen, die in ihrem Reich fest verankert sind und den gesamten Erdkreis unterworfen haben und beherrschen, gibt es königliche Pflichten; mit diesen war ich gerade beschäftigt.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha te puriso āgaccheyya puratthimāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi puratthimāya disāya. Tatthaddasaṃ mahantaṃ pabbataṃ abbhasamaṃ sabbe pāṇe nippothento āgacchati. Yaṃ te, mahārāja, karaṇīyaṃ, taṃ karohī’ti. Atha dutiyo puriso āgaccheyya pacchimāya disāya…pe… atha tatiyo puriso āgaccheyya uttarāya disāya…pe… atha catuttho puriso āgaccheyya dakkhiṇāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi dakkhiṇāya disāya. Tatthaddasaṃ mahantaṃ pabbataṃ abbhasamaṃ sabbe pāṇe nippothento āgacchati. Yaṃ te, mahārāja, karaṇīyaṃ taṃ karohī’ti. Evarūpe te, mahārāja, mahati mahabbhaye samuppanne dāruṇe manussakkhaye dullabhe manussatte kimassa karaṇīya’’nti?

„Was denkst du, o großer König? Angenommen, ein Mann käme hierher aus der östlichen Himmelsrichtung, ein glaubwürdiger und verlässlicher Mann. Er würde sich dir nähern und so sprechen: ‚Wisse, o großer König, ich komme aus der östlichen Himmelsrichtung. Dort sah ich einen gewaltigen Berg, wolkenhoch, der herankommt und alle Lebewesen zermalmt. Tue daher, o großer König, was zu tun ist!‘ Dann käme ein zweiter Mann aus der westlichen Himmelsrichtung … ein dritter Mann aus der nördlichen Himmelsrichtung … und ein vierter Mann käme aus der südlichen Himmelsrichtung, ein glaubwürdiger und verlässlicher Mann. Er würde sich dir nähern und so sprechen: ‚Wisse, o großer König, ich komme aus der südlichen Himmelsrichtung. Dort sah ich einen gewaltigen Berg, wolkenhoch, der herankommt und alle Lebewesen zermalmt. Tue daher, o großer König, was zu tun ist!‘ Wenn nun eine solche gewaltige Gefahr über dich hereinbricht, o großer König, bei der das menschliche Leben so schrecklich vernichtet wird und ein menschliches Dasein so schwer zu erlangen ist, was bliebe da zu tun?“

‘‘Evarūpe me, bhante, mahati mahabbhaye samuppanne dāruṇe manussakkhaye dullabhe manussatte kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya aññatra samacariyāya aññatra kusalakiriyāya aññatra puññakiriyāyā’’ti?

„Ehrwürdiger Herr, wenn eine solche gewaltige Gefahr über mich hereinbricht, bei der das menschliche Leben so schrecklich vernichtet wird und ein menschliches Dasein so schwer zu erlangen ist, was bliebe mir anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben?“

‘‘Ārocemi kho te, mahārāja, paṭivedemi kho te, mahārāja, adhivattati kho taṃ, mahārāja, jarāmaraṇaṃ. Adhivattamāne ce te, mahārāja, jarāmaraṇe kimassa karaṇīya’’nti? ‘‘Adhivattamāne ca me, bhante, jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāya? Yāni tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ issariyamadamattānaṃ [Pg.102] kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ janapadatthāvariyappattānaṃ mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasantānaṃ hatthiyuddhāni bhavanti; tesampi, bhante, hatthiyuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Yānipi tāni, bhante, raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ…pe… ajjhāvasantānaṃ assayuddhāni bhavanti…pe… rathayuddhāni bhavanti …pe… pattiyuddhāni bhavanti; tesampi, bhante, pattiyuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Santi kho pana, bhante, imasmiṃ rājakule mantino mahāmattā, ye pahonti āgate paccatthike mantehi bhedayituṃ. Tesampi, bhante, mantayuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Saṃvijjati kho pana, bhante, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ bhūmigatañceva vehāsaṭṭhañca, yena mayaṃ pahoma āgate paccatthike dhanena upalāpetuṃ. Tesampi, bhante, dhanayuddhānaṃ natthi gati natthi visayo adhivattamāne jarāmaraṇe. Adhivattamāne ca me, bhante, jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāyā’’ti?

„Ich verkünde dir, o großer König, ich mache dir kund: Alter und Tod, o großer König, überrollen dich. Wenn Alter und Tod dich überrollen, o großer König, was ist dann zu tun?“ – „Ehrwürdiger Herr, wenn Alter und Tod mich überrollen, was bliebe mir anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben? Was immer es auch geben mag, o Herr, an Elefantenkämpfen für jene adligen Könige, die auf dem Haupt gesalbt sind, die berauscht sind vom Stolz auf ihre Macht, die von der Gier nach Sinnesfreuden besessen sind, die festen Halt in ihrem Land gefunden haben und die den gesamten Erdkreis erobert haben und beherrschen; für jene gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg durch Elefantenkämpfe, wenn Alter und Tod sie überrollen. Was immer es auch geben mag, o Herr, an Pferdekämpfen … Wagenkämpfen … oder Infanteriekämpfen für jene adligen Könige; auch für diese gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg durch Infanteriekämpfe, wenn Alter und Tod sie überrollen. Es gibt zwar, o Herr, in diesem Königshaus kluge Minister, die imstande sind, herannahende Feinde durch diplomatische Ränke zu entzweien; doch auch für diese Kämpfe durch Diplomatie gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg, wenn Alter und Tod sie überrollen. Es gibt zwar, o Herr, in diesem Königshaus reichlich Gold und Silber, sowohl in der Erde vergraben als auch in den Speichern, mit dem wir imstande wären, herannahende Feinde zu bestechen; doch auch für diese Kämpfe durch Reichtum gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg, wenn Alter und Tod sie überrollen. Wenn Alter und Tod mich überrollen, o Herr, was bliebe mir anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben?“

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Adhivattamāne jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṃ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāyā’’ti? Idamavoca bhagavā…pe… satthā –

„So ist es, o großer König, so ist es! Wenn Alter und Tod dich überrollen, was bliebe anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben?“ Dies sagte der Erhabene … und der Lehrer sprach weiter:

‘‘Yathāpi selā vipulā, nabhaṃ āhacca pabbatā;

Samantānupariyāyeyyuṃ, nippothento catuddisā.

„Wie gewaltige Felsen, Berge so hoch wie der Himmel, von allen Seiten heranrollen und alle Lebewesen in den vier Himmelsrichtungen zermalmen,

‘‘Evaṃ jarā ca maccu ca, adhivattanti pāṇine ;

Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse;

Na kiñci parivajjeti, sabbamevābhimaddati.

ebenso überrollen Alter und Tod alle lebenden Wesen: Adlige, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Ausgestoßene und Müllfeger. Nichts lassen sie aus, alles wird von ihnen niedergestreckt.

‘‘Na tattha hatthīnaṃ bhūmi, na rathānaṃ na pattiyā;

Na cāpi mantayuddhena, sakkā jetuṃ dhanena vā.

Dort nützen keine Elefantenheere, keine Streitwagen und keine Fußsoldaten; auch durch diplomatische Ränke oder durch Reichtum kann man dort keinen Sieg erringen.

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Buddhe dhamme ca saṅghe ca, dhīro saddhaṃ nivesaye.

Deshalb sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl erkennt, standhaft sein Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Sangha setzen.

‘‘Yo [Pg.103] dhammaṃ cari kāyena, vācāya uda cetasā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

Wer den Dhamma mit dem Körper, mit der Rede und auch mit dem Geist praktiziert, den preisen sie schon hier im Leben, und nach dem Tode findet er Freude im Himmel.“

Tatiyo vaggo.

Das dritte Kapitel (Vagga).

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Puggalo ayyikā loko, issattaṃ pabbatūpamā;

Desitaṃ buddhaseṭṭhena, imaṃ kosalapañcakanti.

Puggalo, Ayyikā, Loko, Issattaṃ und Pabbatūpamaṃ; diese fünf Suttas über Kosala wurden vom edelsten der Buddhas gelehrt.

Kosalasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Kosala-Saṃyutta ist abgeschlossen.

4. Mārasaṃyuttaṃ

4. Das Māra-Saṃyutta.

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel (Paṭhamavagga).

1. Tapokammasuttaṃ

1. Das Sutta über die Kasteiung (Tapokammasuttaṃ).

137. Evaṃ [Pg.104] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mutto vatamhi tāya dukkarakārikāya. Sādhu mutto vatamhi tāya anatthasaṃhitāya dukkarakārikāya. Sādhu vatamhi mutto bodhiṃ samajjhaga’’nti.

137. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Als der Erhabene dort in der Abgeschiedenheit weilte und in Meditation vertieft war, stieg in seinem Geist folgender Gedanke auf: ‚Wahrhaftig, ich bin frei von jener mühsamen Kasteiung! Es ist gut, dass ich von jener nutzlosen, mühsamen Kasteiung befreit bin! Es ist gut, dass ich befreit bin und die Erleuchtung erlangt habe!‘

Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da erkannte Māra, der Böse, mit seinem Geist den Gedankengang des Erhabenen und begab sich dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er herangetreten war, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Tapokammā apakkamma, yena na sujjhanti māṇavā;

Asuddho maññasi suddho, suddhimaggā aparaddho’’ ti.

‚Indem du von der Kasteiung abgewichen bist, durch die Menschen sich reinigen, hältst du dich für rein, obwohl du unrein bist. Vom Pfad der Reinheit bist du weit abgekommen!‘

Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Da erkannte der Erhabene: ‚Das ist Māra, der Böse‘, und antwortete Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘Anatthasaṃhitaṃ ñatvā, yaṃ kiñci amaraṃ tapaṃ ;

Sabbaṃ natthāvahaṃ hoti, phiyārittaṃva dhammani.

„Nachdem ich erkannt habe, dass jede Art von Askese, die zur Unsterblichkeit führen soll, unheilsam ist – all dies bringt keinen Nutzen, so wie ein Ruder auf dem Festland nutzlos ist.“

‘‘Sīlaṃ samādhi paññañca, maggaṃ bodhāya bhāvayaṃ;

Pattosmi paramaṃ suddhiṃ, nihato tvamasi antakā’’ti.

„Indem ich Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit entfaltete, den Weg zum Erwachen, habe ich die höchste Reinheit erlangt. Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti, dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte der böse Māra: ‚Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich‘, und unglücklich und betrübt verschwand er auf der Stelle.

2. Hatthirājavaṇṇasuttaṃ

2. Hatthirājavaṇṇa-Sutta

138. Evaṃ [Pg.105] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Seyyathāpi nāma mahāariṭṭhako maṇi, evamassa sīsaṃ hoti. Seyyathāpi nāma suddhaṃ rūpiyaṃ, evamassa dantā honti. Seyyathāpi nāma mahatī naṅgalīsā, evamassa soṇḍo hoti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

138. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er das volle Erwachen erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der nächtlichen Finsternis im Freien, während es in einzelnen Tropfen regnete. Da wollte der böse Māra beim Erhabenen Furcht, Zittern und Gänsehaut hervorrufen; er erschuf die Gestalt eines gewaltigen Elefantenkönigs und näherte sich dem Erhabenen. Dessen Kopf war wie ein großer schwarzer Stein; seine Stoßzähne waren wie reines Silber; sein Rüssel war wie die Deichsel eines großen Pfluges. Da erkannte der Erhabene: ‚Das ist der böse Māra‘, und sprach zu dem bösen Māra in einem Vers:

‘‘Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, vaṇṇaṃ katvā subhāsubhaṃ;

Alaṃ te tena pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti.

„Lange Zeit bist du im Kreislauf der Wiedergeburten gewandert und hast dabei schöne und unschöne Gestalten angenommen. Genug damit, du Böser! Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte der böse Māra: ‚Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich‘, und unglücklich und betrübt verschwand er auf der Stelle.

3. Subhasuttaṃ

3. Subha-Sutta

139. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā, bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti, subhā ceva asubhā ca. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

139. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er das volle Erwachen erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der nächtlichen Finsternis im Freien, während es in einzelnen Tropfen regnete. Da wollte der böse Māra beim Erhabenen Furcht, Zittern und Gänsehaut hervorrufen und näherte sich dem Erhabenen; dort angekommen, ließ er in der Nähe des Erhabenen mancherlei Lichterscheinungen erscheinen, sowohl schöne als auch unschöne. Da erkannte der Erhabene: ‚Das ist der böse Māra‘, und sprach zu dem bösen Māra in Versen:

‘‘Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, vaṇṇaṃ katvā subhāsubhaṃ;

Alaṃ te tena pāpima, nihato tvamasi antaka.

„Lange Zeit bist du im Kreislauf der Wiedergeburten gewandert und hast dabei schöne und unschöne Gestalten angenommen. Genug damit, du Böser! Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

‘‘Ye [Pg.106] ca kāyena vācāya, manasā ca susaṃvutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa baddhagū’’ ti.

„Diejenigen jedoch, die in Körper, Rede und Geist wohlgezügelt sind, die folgen nicht dem Willen Māras; sie sind keine Gefolgsleute Māras.“

Atha kho māro…pe… tatthevantaradhāyīti.

Da dachte der böse Māra […], und verschwand auf der Stelle.

4. Paṭhamamārapāsasuttaṃ

4. Paṭhamamārapāsa-Sutta

140. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

140. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Bārāṇasī im Isipatana, im Wildpark. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Mayhaṃ kho, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttarā vimutti anuppattā, anuttarā vimutti sacchikatā. Tumhepi, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttaraṃ vimuttiṃ anupāpuṇātha, anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikarothā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

„Durch gründliche Aufmerksamkeit, ihr Mönche, und durch gründliche rechte Anstrengung habe ich die unvergleichliche Befreiung erlangt, die unvergleichliche Befreiung verwirklicht. Auch ihr, ihr Mönche, erlangt durch gründliche Aufmerksamkeit und durch gründliche rechte Anstrengung die unvergleichliche Befreiung, verwirklicht die unvergleichliche Befreiung!“ Da näherte sich der böse Māra dem Erhabenen; dort angekommen, sprach er zum Erhabenen in einem Vers:

‘‘Baddhosi mārapāsena, ye dibbā ye ca mānusā;

Mārabandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

„Gefesselt bist du durch Māras Schlinge, sowohl durch die himmlische als auch durch die menschliche; an Māras Fesseln bist du gebunden. Du wirst mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘Muttāhaṃ mārapāsena, ye dibbā ye ca mānusā;

Mārabandhanamuttomhi, nihato tvamasi antakā’’ti.

„Befreit bin ich von Māras Schlinge, sowohl von der himmlischen als auch von der menschlichen; von Māras Fesseln bin ich befreit. Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Da dachte der böse Māra […], und verschwand auf der Stelle.

5. Dutiyamārapāsasuttaṃ

5. Dutiyamārapāsa-Sutta

141. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

141. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Bārāṇasī im Isipatana, im Wildpark. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Muttāhaṃ, bhikkhave, sabbapāsehi ye dibbā ye ca mānusā. Tumhepi, bhikkhave, muttā sabbapāsehi ye dibbā ye ca mānusā. Caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Mā ekena dve agamittha. Desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ [Pg.107] kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro. Ahampi, bhikkhave, yena uruvelā senānigamo tenupasaṅkamissāmi dhammadesanāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

„Befreit bin ich, ihr Mönche, von allen Schlingen, sowohl von den himmlischen als auch von den menschlichen. Auch ihr, ihr Mönche, seid befreit von allen Schlingen, sowohl von den himmlischen als auch von den menschlichen. Wandert aus, ihr Mönche, zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Geht nicht zu zweit denselben Weg. Verkündet, ihr Mönche, die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit ihrem Sinn und ihrem Wortlaut; macht das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben offenbar. Es gibt Wesen mit nur wenig Staub in den Augen; weil sie die Lehre nicht hören, gehen sie verloren. Es wird solche geben, welche die Lehre verstehen. Auch ich, ihr Mönche, werde nach Uruvelā zum Dorf Senāni gehen, um die Lehre zu verkünden.“ Da näherte sich der böse Māra dem Erhabenen; dort angekommen, sprach er zum Erhabenen in einem Vers:

‘‘Baddhosi sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā;

Mahābandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

„Gefesselt bist du durch alle Schlingen, sowohl durch die himmlischen als auch durch die menschlichen; an die große Fessel bist du gebunden. Du wirst mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘Muttāhaṃ sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā;

Mahābandhanamuttomhi, nihato tvamasi antakā’’ti.

„Befreit bin ich von allen Schlingen, sowohl von den himmlischen als auch von den menschlichen; von der großen Fessel bin ich befreit. Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Da dachte der böse Māra […], und verschwand auf der Stelle.

6. Sappasuttaṃ

6. Sappa-Sutta

142. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati.

142. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa (dem Fütterungsort der Eichhörnchen). Zu jener Zeit saß der Erhabene während der finsteren Dunkelheit der Nacht im Freien, und der Regen fiel Tropfen für Tropfen herab.

Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Seyyathāpi nāma mahatī ekarukkhikā nāvā, evamassa kāyo hoti. Seyyathāpi nāma mahantaṃ soṇḍikākiḷañjaṃ, evamassa phaṇo hoti. Seyyathāpi nāma mahatī kosalikā kaṃsapāti, evamassa akkhīni bhavanti. Seyyathāpi nāma deve gaḷagaḷāyante vijjullatā niccharanti, evamassa mukhato jivhā niccharati. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya saddo hoti, evamassa assāsapassāsānaṃ saddo hoti.

Da wollte Māra, der Böse, im Erhabenen Furcht, Schrecken und Gänsehaut erzeugen. Er nahm die Gestalt eines riesigen Schlangenkönigs an und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Sein Körper war wie ein großes, aus einem einzigen Baumstamm gefertigtes Boot. Seine Haube war wie die große Matte eines Branntweinbrenners, auf der Mehl getrocknet wird. Seine Augen waren so groß wie die Bronzeschalen des Königs von Kosala. Seine Zungen schnellten aus seinem Maul wie Blitze, die bei einem Gewitter zucken. Das Geräusch seines Ein- und Ausatmens war wie das Fauchen eines Blasebalgs in einer Schmiede.

Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Da erkannte der Erhabene: „Das ist Māra, der Böse“, und sprach zu Māra, dem Bösen, in Versen:

‘‘Yo suññagehāni sevati,Seyyo so muni attasaññato;

Vossajja careyya tattha so,Patirūpañhi tathāvidhassa taṃ.

„Wer einsame Stätten aufsucht, ist ein Weiser, der sich selbst beherrscht; er sollte dort leben, nachdem er das Verlangen nach dem Körper aufgegeben hat. Einem Solchen geziemt wahrlich diese Entsagung.“

‘‘Carakā [Pg.108] bahū bheravā bahū,Atho ḍaṃsasarīsapā bahū;

Lomampi na tattha iñjaye,Suññāgāragato mahāmuni.

„Es gibt viele umherschweifende wilde Tiere und viele Schrecken, ebenso viele stechende Insekten und Kriechtiere. Doch der große Weise, der sich in die Einsamkeit zurückgezogen hat, lässt dort nicht einmal ein Härchen erzittern.“

‘‘Nabhaṃ phaleyya pathavī caleyya,Sabbepi pāṇā uda santaseyyuṃ;

Sallampi ce urasi pakappayeyyuṃ,Upadhīsu tāṇaṃ na karonti buddhā’’ti.

„Selbst wenn der Himmel bersten und die Erde beben würde, wenn alle Wesen vor Schreck erzittern würden, ja, wenn man ihm einen scharfen Speer in die Brust stieße – die Buddhas suchen in den Grundlagen des Daseins keinen Schutz.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: „Der Erhabene kennt mich, der Sugata kennt mich“, und verschwand betrübt und niedergeschlagen auf der Stelle.

7. Supatisuttaṃ

7. 7. Supati-Sutta (Die Lehrrede über das Schlafen)

143. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho bhagavā bahudevarattiṃ abbhokāse caṅkamitvā rattiyā paccūsasamayaṃ pāde pakkhāletvā vihāraṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

143. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa. Da ging der Erhabene einen großen Teil der Nacht im Freien auf und ab. In der Morgendämmerung wusch er seine Füße, betrat die Wohnstätte und legte sich in der Löwenstellung auf die rechte Seite, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und klar bewusst, die Wahrnehmung des Aufstehens im Geist festhaltend. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen in einem Vers an:

‘‘Kiṃ soppasi kiṃ nu soppasi,Kimidaṃ soppasi dubbhago viya;

Suññamagāranti soppasi,Kimidaṃ soppasi sūriye uggate’’ti.

„Warum schläfst du? Warum nur schläfst du? Warum schläfst du wie ein Elender? Schläfst du etwa, weil du denkst, das Haus sei einsam? Warum schläfst du noch, wo doch schon die Sonne aufgegangen ist?“

‘‘Yassa jālinī visattikā,Taṇhā natthi kuhiñci netave;

Sabbūpadhiparikkhayā buddho,Soppati kiṃ tavettha mārā’’ti.

„In wem das klebrige Netz des Verlangens nicht mehr existiert, um ihn irgendwohin zu führen, der Buddha schläft, weil alle Grundlagen des Leidens versiegt sind. Was kümmert dich das, Māra?“

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand Māra, der Böse... (wie zuvor) ...auf der Stelle.

8. Nandatisuttaṃ

8. 8. Nandati-Sutta (Die Lehrrede über das Freuen)

144. Evaṃ [Pg.109] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

144. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Nandati puttehi puttimā, gomā gobhi tatheva nandati;

Upadhīhi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhī’’ti.

„Wer Kinder hat, freut sich an den Kindern; wer Rinder hat, freut sich ebenso an den Rindern. Die Grundlagen des Daseins sind die Freude des Menschen; wer keine Grundlagen hat, freut sich wahrlich nicht.“

‘‘Socati puttehi puttimā, gomā gobhi tatheva socati;

Upadhīhi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

„Wer Kinder hat, sorgt sich um die Kinder; wer Rinder hat, sorgt sich ebenso um die Rinder. Die Grundlagen des Daseins sind die Sorge des Menschen; wer keine Grundlagen hat, sorgt sich wahrlich nicht.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: „Der Erhabene kennt mich, der Sugata kennt mich“, und verschwand betrübt und niedergeschlagen auf der Stelle.

9. Paṭhamaāyusuttaṃ

9. 9. Paṭhama-āyu-Sutta (Die erste Lehrrede über die Lebensspanne)

145. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

145. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu. Gamanīyo samparāyo, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ. Natthi jātassa amaraṇaṃ. Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti.

„Mönche, kurz ist dieses Leben der Menschen. Man muss zum Jenseits gehen, man muss das Heilsame tun, man muss das heilige Leben führen. Für einen Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben. Mönche, wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder nur wenig darüber hinaus.“

Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen in einem Vers an:

‘‘Dīghamāyu manussānaṃ, na naṃ hīḷe suporiso;

Careyya khīramattova, natthi maccussa āgamo’’ti.

„Lang ist das Leben der Menschen, ein guter Mensch sollte es nicht geringachten. Man sollte leben wie ein Kind, das trunken von Milch ist; der Tod wird nicht kommen.“

‘‘Appamāyu manussānaṃ, hīḷeyya naṃ suporiso;

Careyyādittasīsova, natthi maccussa nāgamo’’ti.

„Kurz ist das Leben der Menschen, ein guter Mensch sollte es geringachten. Man sollte leben, als brenne das eigene Haupt; es gibt keinen Ort, wohin der Tod nicht käme.“

Atha kho māro…pe… tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand Māra... auf der Stelle.

10. Dutiyaāyusuttaṃ

10. 10. Dutiya-āyu-Sutta (Die zweite Lehrrede über die Lebensspanne)

146. Evaṃ [Pg.110] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā…pe… etadavoca –

146. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa. Dort sprach der Erhabene... (wie zuvor) ...dies:

‘‘Appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu. Gamanīyo samparāyo, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ. Natthi jātassa amaraṇaṃ. Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti.

„Mönche, kurz ist dieses Leben der Menschen. Man muss zum Jenseits gehen, man muss das Heilsame tun, man muss das heilige Leben führen. Für einen Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben. Mönche, wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder nur wenig darüber hinaus.“

Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen in einem Vers an:

‘‘Nāccayanti ahorattā, jīvitaṃ nūparujjhati;

Āyu anupariyāyati, maccānaṃ nemīva rathakubbara’’nti.

„Die Tage und Nächte ziehen nicht vorbei (ohne das Leben zu mindern), das Leben bricht nicht ab. Das Leben der Sterblichen folgt dem Lauf der Zeit, wie die Felge der Deichsel des Wagens folgt.“

‘‘Accayanti ahorattā, jīvitaṃ uparujjhati;

Āyu khīyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odaka’’nti.

„Die Tage und Nächte vergehen, das Leben bricht ab. Das Leben der Sterblichen versiegt, so wie das Wasser kleiner Bäche dahinschwindet.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

Tapokammañca nāgo ca, subhaṃ pāsena te duve;

Sappo supati nandanaṃ, āyunā apare duveti.

Tapokamma und Nāga, Subha, dazu zwei Pāsas; Sappo, Supati, Nandana und zwei weitere mit Āyu.

2. Dutiyavaggo

2. Zweites Kapitel

1. Pāsāṇasuttaṃ

1. Pāsāṇa-Sutta

147. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo yena bhagavā [Pg.111] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre mahante pāsāṇe padālesi.

147. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Geierberg. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der tiefen Finsternis der Nacht im Freien, während es hie und da tröpfelte. Da wollte der böse Mara beim Erhabenen Furcht, Zittern und Gänsehaut erzeugen und begab sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, ließ er unweit des Erhabenen gewaltige Felsbrocken bersten.

Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da erkannte der Erhabene: „Dies ist der böse Mara“, und sprach zum bösen Mara in Versen:

‘‘Sacepi kevalaṃ sabbaṃ, gijjhakūṭaṃ calessasi ;

Neva sammāvimuttānaṃ, buddhānaṃ atthi iñjita’’nti.

„Selbst wenn du den gesamten Geierberg zum Beben brächtest, gibt es doch für die Buddhas, die vollkommen befreit sind, keinerlei Erschütterung.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

2. Kinnusīhasuttaṃ

2. Kinnusīha-Sutta

148. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti.

148. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrte der Erhabene, umgeben von einer großen Versammlung, das Dhamma.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da dachte der böse Mara: „Dieser Asket Gotama lehrt vor einer großen Versammlung das Dhamma. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Asket Gotama ist, um das Auge der Erkenntnis der Versammlung zu trüben?“ Da begab sich der böse Mara dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, sprach er den Erhabenen in Versen an:

‘‘Kinnu sīhova nadasi, parisāyaṃ visārado;

Paṭimallo hi te atthi, vijitāvī nu maññasī’’ti.

„Warum brüllst du wie ein Löwe so furchtlos in der Versammlung? Hast du denn einen Herausforderer? Hältst du dich etwa für einen Sieger?“

‘‘Nadanti ve mahāvīrā, parisāsu visāradā;

Tathāgatā balappattā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

„Wahrlich, die großen Helden brüllen furchtlos in den Versammlungen; die Tathāgatas haben die Kräfte erlangt und das klebrige Verlangen in der Welt überwunden.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

3. Sakalikasuttaṃ

3. Sakalika-Sutta

149. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṃ migadāye. Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya [Pg.112] khato hoti, bhusā sudaṃ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

149. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Wildpark Maddakucchi. Zu jener Zeit war der Fuß des Erhabenen durch einen Steinsplitter verletzt worden. Es entstanden beim Erhabenen heftige körperliche Empfindungen, schmerzhaft, stechend, rauh, quälend, unangenehm und unerfreulich. Der Erhabene ertrug diese achtsam und wissensklar, ohne sich davon überwältigen zu lassen. Dann breitete der Erhabene sein vierfach gefaltetes Obergewand aus und legte sich auf der rechten Seite in der Löwenliegestellung nieder, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar. Da begab sich der böse Mara dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, sprach er den Erhabenen in Versen an:

‘‘Mandiyā nu kho sesi udāhu kāveyyamatto,Atthā nu te sampacurā na santi;

Eko vivitte sayanāsanamhi,Niddāmukho kimidaṃ soppase vā’’ti.

„Liegst du in Benommenheit da, oder bist du berauscht vom Dichten? Hast du denn nicht viele Ziele zu erreichen? Warum schläfst du hier so allein an einer abgelegenen Stätte, mit schläfrigem Gesicht?“

‘‘Na mandiyā sayāmi nāpi kāveyyamatto,Atthaṃ sameccāhamapetasoko;

Eko vivitte sayanāsanamhi,Sayāmahaṃ sabbabhūtānukampī.

„Ich liege weder in Benommenheit da, noch bin ich berauscht vom Dichten; das Ziel habe ich erreicht und bin frei von Sorgen. Allein an einer abgelegenen Stätte liege ich da, voller Mitgefühl für alle Wesen.“

‘‘Yesampi sallaṃ urasi paviṭṭhaṃ,Muhuṃ muhuṃ hadayaṃ vedhamānaṃ;

Tepīdha soppaṃ labhare sasallā,Tasmā ahaṃ na supe vītasallo.

„Selbst jene, denen ein Pfeil in die Brust eingedrungen ist und das Herz immer wieder erzittern lässt – selbst sie finden hier Schlaf, obwohl sie vom Pfeil getroffen sind. Warum sollte also ich nicht schlafen, da der Pfeil bei mir entfernt ist?“

‘‘Jaggaṃ na saṅke napi bhemi sottuṃ,Rattindivā nānutapanti māmaṃ;

Hāniṃ na passāmi kuhiñci loke,Tasmā supe sabbabhūtānukampī’’ti.

„Ich zweifle nicht, wenn ich wach bin, noch fürchte ich mich beim Schlafen. Tag und Nacht quälen mich nicht. Ich sehe nirgendwo in der Welt einen Verlust für mich. Darum schlafe ich voller Mitgefühl für alle Wesen.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

4. Patirūpasuttaṃ

4. Patirūpa-Sutta

150. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati ekasālāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ deseti.

150. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Land der Kosalaer in einem Brahmanendorf namens Ekasālā. Zu jener Zeit lehrte der Erhabene das Dhamma, umgeben von einer großen Versammlung von Hausleuten.

Atha [Pg.113] kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da dachte der böse Mara: „Dieser Asket Gotama lehrt das Dhamma vor einer großen Versammlung von Hausleuten. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Asket Gotama ist, um das Auge der Erkenntnis der Versammlung zu trüben?“ Da begab sich der böse Mara dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, sprach er den Erhabenen in Versen an:

‘‘Netaṃ tava patirūpaṃ, yadaññamanusāsasi;

Anurodhavirodhesu, mā sajjittho tadācara’’nti.

„Es ist für dich nicht angemessen, dass du andere belehrst. Verstricke dich beim Ausüben dieser Lehre nicht in Zuneigung und Abneigung.“

‘‘Hitānukampī sambuddho, yadaññamanusāsati;

Anurodhavirodhehi, vippamutto tathāgato’’ti.

„Aus Mitgefühl für das Wohl anderer belehrt der vollkommen Erwachte andere; der Tathāgata ist von Zuneigung und Abneigung völlig befreit.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

5. Mānasasuttaṃ

5. Mānasa-Sutta

151. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

151. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der böse Māra dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso;

Tena taṃ bādhayissāmi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

„Die Schlinge, die im Luftraum wandelt, diejenige, die im Geiste zieht; mit dieser werde ich dich binden, Asket, du wirst mir nicht entkommen!“

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Ettha me vigato chando, nihato tvamasi antakā’’ti.

„Formen, Klänge, Geschmäcker, Düfte und Berührungen, die den Geist erfreuen; in Bezug auf diese ist mein Verlangen verschwunden. Du bist besiegt, Ende-Macher!“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte der böse Māra: „Der Erhabene kennt mich, der Sugata kennt mich“, und unglücklich und betrübt verschwand er auf der Stelle.

6. Pattasuttaṃ

6. Pattasutta (Die Lehrrede über die Schalen)

152. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi [Pg.114] katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.

152. Einführung in Sāvatthī. Zu jener Zeit nun belehre der Erhabene die Mönche über die fünf Aggregate des Ergreifens mit einer Lehrrede, er ermutigte sie, spornte sie an und erfreute sie. Und jene Mönche nahmen es sich zu Herzen, merkten es sich als gewinnbringend vor, konzentrierten ihren ganzen Geist darauf und schenkten der Lehre aufmerksam Gehör.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti.

Da kam dem bösen Māra folgender Gedanke: „Dieser Asket Gotama belehrt die Mönche über die fünf Aggregate des Ergreifens mit einer Lehrrede... Und jene Mönche hören aufmerksam zu... Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Asket Gotama ist, um ihr geistiges Auge zu verwirren?“

Tena kho pana samayena sambahulā pattā abbhokāse nikkhittā honti. Atha kho māro pāpimā balībaddavaṇṇaṃ abhinimminitvā yena te pattā tenupasaṅkami. Atha kho aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘bhikkhu, bhikkhu, eso balībaddo patte bhindeyyā’’ti. Evaṃ vutte bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na so, bhikkhu, balībaddo. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Zu jener Zeit waren viele Schalen im Freien aufgestellt. Da nahm der böse Māra die Gestalt eines Ochsen an und näherte sich den Schalen. Da sagte ein Mönch zu einem anderen Mönch: „Mönch, Mönch, dieser Ochse könnte die Schalen zerbrechen!“ Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zu jenem Mönch: „Das ist kein Ochse, Mönch. Das ist der böse Māra, der gekommen ist, um euer geistiges Auge zu verwirren.“ Da erkannte der Erhabene: „Das ist der böse Māra“, und sprach zu dem bösen Māra diese Strophe:

‘‘Rūpaṃ vedayitaṃ saññā, viññāṇaṃ yañca saṅkhataṃ;

Nesohamasmi netaṃ me, evaṃ tattha virajjati.

„Form, Gefühl, Wahrnehmung, Bewusstsein und was gestaltet ist – das bin ich nicht, das gehört mir nicht; wer dies so sieht, wird davon losgelöst.

‘‘Evaṃ virattaṃ khemattaṃ, sabbasaṃyojanātigaṃ;

Anvesaṃ sabbaṭṭhānesu, mārasenāpi nājjhagā’’ti.

Wer so losgelöst ist, friedvoll im Wesen, alle Fesseln überwunden hat – selbst wenn man an allen Orten sucht, findet man Māras Heer nicht mehr.“

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand der böse Māra... pe... auf der Stelle.

7. Chaphassāyatanasuttaṃ

7. Chaphassāyatanasutta (Die Lehrrede über die sechs Bereiche des Kontakts)

153. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā channaṃ phassāyatanānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.

153. Einmal weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Zu jener Zeit nun belehrte der Erhabene die Mönche über die sechs Bereiche des Kontakts mit einer Lehrrede, er ermutigte sie, spornte sie an und erfreute sie. Und jene Mönche nahmen es sich zu Herzen, merkten es sich als gewinnbringend vor, konzentrierten ihren ganzen Geist darauf und schenkten der Lehre aufmerksam Gehör.

Atha [Pg.115] kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo channaṃ phassāyatanānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sappahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre mahantaṃ bhayabheravaṃ saddamakāsi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyati. Atha kho aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘bhikkhu, bhikkhu, esā pathavī maññe undrīyatī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘nesā bhikkhu pathavī undrīyati. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da kam dem bösen Māra folgender Gedanke: „Dieser Asket Gotama belehrt die Mönche über die sechs Bereiche des Kontakts... Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe... um ihr geistiges Auge zu verwirren?“ Dann begab sich der böse Māra zum Erhabenen und verursachte in der Nähe des Erhabenen ein gewaltiges, furchterregendes Geräusch, als würde die Erde aufreißen. Ein Mönch sagte zu einem anderen: „Mönch, Mönch, es scheint, als würde die Erde aufreißen!“ Der Erhabene sprach zu jenem Mönch: „Das ist nicht die Erde, die aufreißt, Mönch. Das ist der böse Māra, der gekommen ist, um euer geistiges Auge zu verwirren.“ Da erkannte der Erhabene: „Das ist der böse Māra“, und sprach zu ihm diese Strophe:

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā;

Etaṃ lokāmisaṃ ghoraṃ, ettha loko vimucchito.

„Formen, Klänge, Geschmäcker, Düfte, Berührungen und geistige Objekte insgesamt; das ist der schreckliche Köder der Welt, darin ist die Welt verstrickt.

‘‘Etañca samatikkamma, sato buddhassa sāvako;

Māradheyyaṃ atikkamma, ādiccova virocatī’’ti.

Doch wer dies vollständig überwindet, der achtsame Jünger des Buddha, der lässt Māras Bereich hinter sich und strahlt herrlich wie die Sonne.“

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand der böse Māra... pe... auf der Stelle.

8. Piṇḍasuttaṃ

8. Piṇḍasutta (Die Lehrrede über die Almosenspeise)

154. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati pañcasālāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena pañcasālāyaṃ brāhmaṇagāme kumārikānaṃ pāhunakāni bhavanti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena pañcasāleyyakā brāhmaṇagahapatikā mārena pāpimatā anvāviṭṭhā bhavanti – mā samaṇo gotamo piṇḍamalatthāti.

154. Einmal weilte der Erhabene im Lande Magadha, im Brahmanendorf Pañcasālā. Zu jener Zeit gab es im Dorf Pañcasālā Geschenke für die jungen Frauen. Da zog der Erhabene am Morgen sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und betrat das Dorf Pañcasālā für den Almosengang. Zu jener Zeit waren die Brahmanen und Hausväter von Pañcasālā vom bösen Māra besessen, damit der Asket Gotama keine Almosenspeise erhalte.

Atha kho bhagavā yathādhotena pattena pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pāvisi tathādhotena pattena paṭikkami. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api [Pg.116] tvaṃ, samaṇa, piṇḍamalatthā’’ti? ‘‘Tathā nu tvaṃ, pāpima, akāsi yathāhaṃ piṇḍaṃ na labheyya’’nti. ‘‘Tena hi, bhante, bhagavā dutiyampi pañcasālaṃ brāhmaṇagāmaṃ piṇḍāya pavisatu. Tathāhaṃ karissāmi yathā bhagavā piṇḍaṃ lacchatī’’ti.

So wie der Erhabene mit seiner gewaschenen Schale das Dorf Pañcasālā zum Almosengang betreten hatte, so kehrte er auch mit der gewaschenen Schale wieder zurück. Da trat der böse Māra an den Erhabenen heran und sprach: „Asket, hast du Almosenspeise erhalten?“ „Du hast wohl dafür gesorgt, du Böser, dass ich keine Almosenspeise erhalte.“ „Dann, Herr, möge der Erhabene ein zweites Mal das Dorf Pañcasālā betreten. Ich werde dafür sorgen, dass der Erhabene Almosenspeise erhält.“

‘‘Apuññaṃ pasavi māro, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Kiṃ nu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati.

„Unheil hat Māra hervorgebracht, indem er den Tathāgata bedrängte. Was meinst du wohl, du Böser? Denkst du etwa: ‚Das Übel wird für mich nicht reifen‘?“

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā’’ti.

„Wahrlich glücklich leben wir, die wir nichts besitzen (keine Hindernisse haben). Von Freude nährend werden wir sein, so wie die Götter von Ābhassara.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand der böse Māra, bekümmert und deprimiert, ebendort, indem er dachte: „Der Erhabene kennt mich, der Vollendete kennt mich.“

9. Kassakasuttaṃ

9. Kassaka-Sutta (Die Lehrrede vom Ackermann)

155. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.

155. In Sāvatthī. Zu jener Zeit nun unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche hörten der Lehre aufmerksam zu, nahmen sie sich zu Herzen, schenkten ihr ihre ganze Aufmerksamkeit und neigten ihr das Ohr.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo bhikkhūnaṃ nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya…pe… yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ vicakkhukammāyā’’ti. Atha kho māro pāpimā kassakavaṇṇaṃ abhinimminitvā mahantaṃ naṅgalaṃ khandhe karitvā dīghapācanayaṭṭhiṃ gahetvā haṭahaṭakeso sāṇasāṭinivattho kaddamamakkhitehi pādehi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api, samaṇa, balībadde addasā’’ti? ‘‘Kiṃ pana, pāpima, te balībaddehī’’ti? ‘‘Mameva, samaṇa, cakkhu, mama rūpā, mama cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ. Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasi? Mameva, samaṇa, sotaṃ, mama saddā…pe… mameva, samaṇa, ghānaṃ, mama gandhā; mameva, samaṇa, jivhā, mama rasā; mameva, samaṇa, kāyo, mama phoṭṭhabbā; mameva, samaṇa, mano, mama dhammā, mama manosamphassaviññāṇāyatanaṃ. Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasī’’ti?

Da hatte Māra, der Böse, folgenden Gedanken: „Dieser Asket Gotama unterweist die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna... Wie wäre es, wenn ich zum Asketen Gotama ginge, um ihr geistiges Sehvermögen zu trüben?“ Da erschuf Māra, der Böse, die Gestalt eines Ackermanns, legte sich einen großen Pflug auf die Schulter, nahm einen langen Treibstecken in die Hand, mit zerzaustem Haar, in grobes Hanfgewand gekleidet und mit schlammbeschmierten Füßen, und begab sich zum Erhabenen. Dort angekommen, sprach er zum Erhabenen: „Hast du, o Asket, Ochsen gesehen?“ – „Was hast du, o Böser, mit Ochsen zu schaffen?“ – „Mein, o Asket, ist das Auge, mein sind die Formen, mein ist die Sphäre des Sehbewusstseins durch Augkontakt. Wohin, o Asket, willst du gehen, um mir zu entkommen? Mein, o Asket, ist das Ohr, mein sind die Töne... mein ist die Nase, mein sind die Gerüche; mein ist die Zunge, mein sind die Geschmäcke; mein ist der Körper, mein sind die Berührungen; mein ist der Geist, mein sind die geistigen Objekte, mein ist die Sphäre des Geistbewusstseins durch Geistkontakt. Wohin, o Asket, willst du gehen, um mir zu entkommen?“

‘‘Taveva[Pg.117], pāpima, cakkhu, tava rūpā, tava cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, sotaṃ, tava saddā, tava sotasamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi sotaṃ, natthi saddā, natthi sotasamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, ghānaṃ, tava gandhā, tava ghānasamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi ghānaṃ, natthi gandhā, natthi ghānasamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, jivhā, tava rasā, tava jivhāsamphassaviññāṇāyatanaṃ…pe… taveva, pāpima, kāyo, tava phoṭṭhabbā, tava kāyasamphassaviññāṇāyatanaṃ…pe… taveva, pāpima, mano, tava dhammā, tava manosamphassaviññāṇāyatanaṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi mano, natthi dhammā, natthi manosamphassaviññāṇāyatanaṃ, agati tava tattha, pāpimā’’ti.

„Dein, o Böser, ist wahrlich das Auge, dein sind die Formen, dein ist die Sphäre des Sehbewusstseins durch Augkontakt. Wo aber, o Böser, kein Auge ist, keine Formen sind, keine Sphäre des Sehbewusstseins durch Augkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser. Dein, o Böser, ist das Ohr, dein sind die Töne, dein ist die Sphäre des Hörbewusstseins durch Ohrkontakt. Wo aber, o Böser, kein Ohr ist, keine Töne sind, keine Sphäre des Hörbewusstseins durch Ohrkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser. Dein, o Böser, ist die Nase, dein sind die Gerüche, dein ist die Sphäre des Riechbewusstseins durch Nasenkontakt. Wo aber, o Böser, keine Nase ist, keine Gerüche sind, keine Sphäre des Riechbewusstseins durch Nasenkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser. Dein, o Böser, ist die Zunge, dein sind die Geschmäcke, dein ist die Sphäre des Geschmacksbewusstseins durch Zungenkontakt... dein, o Böser, ist der Körper, dein sind die Berührungen, dein ist die Sphäre des Körperbewusstseins durch Körperkontakt... dein, o Böser, ist der Geist, dein sind die geistigen Objekte, dein ist die Sphäre des Geistbewusstseins durch Geistkontakt. Wo aber, o Böser, kein Geist ist, keine geistigen Objekte sind, keine Sphäre des Geistbewusstseins durch Geistkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser.“

‘‘Yaṃ vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca;

Ettha ce te mano atthi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

„Worüber man sagt: ‚Das ist mein‘, und jene, die sagen: ‚Das gehört mir‘ – wenn dein Geist in diesen Dingen weilt, wirst du mir nicht entkommen, o Asket.“

‘‘Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ;

Evaṃ pāpima jānāhi, na me maggampi dakkhasī’’ti.

„Was sie benennen, das gehört mir nicht; jene, die so sprechen, das bin ich nicht. Erkenne dies so, o Böser: Du siehst nicht einmal meinen Pfad.“

Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand Māra, der Böse... ebendort.

10. Rajjasuttaṃ

10. Rajja-Sutta (Die Lehrrede von der Herrschaft)

156. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati himavantapadese araññakuṭikāyaṃ. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘sakkā nu kho rajjaṃ kāretuṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti?

156. Einst weilte der Erhabene im Lande der Kosaler am Fuße des Himālaya in einer Waldhütte. Da stieg im Erhabenen, während er in der Abgeschiedenheit verweilte, dieser Gedanke auf: „Ist es wohl möglich, eine Herrschaft rechtmäßig auszuüben, ohne zu töten oder töten zu lassen, ohne zu besiegen oder besiegen zu lassen, ohne zu betrüben oder betrüben zu lassen?“

Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kāretu, bhante, bhagavā rajjaṃ, kāretu, sugato, rajjaṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti. ‘‘Kiṃ pana me tvaṃ, pāpima, passasi yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘kāretu, bhante, bhagavā rajjaṃ, kāretu sugato, rajjaṃ ahanaṃ aghātayaṃ ajinaṃ ajāpayaṃ asocaṃ asocāpayaṃ [Pg.118] dhammenā’’’ti? ‘‘Bhagavatā kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Ākaṅkhamāno ca, bhante, bhagavā himavantaṃ pabbatarājaṃ suvaṇṇaṃ tveva adhimucceyya suvaṇṇañca panassā’’ti.

Da erkannte Māra, der Böse, mit seinem Geist den Gedankengang des Erhabenen und begab sich zu ihm. Dort angekommen, sprach er zum Erhabenen: „Möge der Herr, der Erhabene, die Herrschaft ausüben; möge der Vollendete die Herrschaft ausüben, ohne zu töten oder töten zu lassen, ohne zu besiegen oder besiegen zu lassen, ohne zu betrüben oder betrüben zu lassen, ganz gemäß der Lehre.“ – „Was aber siehst du an mir, o Böser, dass du zu mir sagst: ‚Möge der Herr, der Erhabene, die Herrschaft ausüben...‘?“ – „Vom Erhabenen, o Herr, sind die vier Grundlagen der Wunderkraft (Iddhipādā) entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl vollendet worden. Wenn der Erhabene es wünschte, o Herr, könnte er den König der Berge, den Himālaya, als bloßes Gold bestimmen, und er würde zu Gold werden.“

‘‘Pabbatassa suvaṇṇassa, jātarūpassa kevalo;

Dvittāva nālamekassa, iti vidvā samañcare.

„Selbst ein ganzer Berg aus gediegenem Gold, ja selbst zwei davon, reichen für einen Einzelnen nicht aus; wer dies weiß, der wandle in Ausgeglichenheit.“

‘‘Yo dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ,Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;

Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke,Tasseva jantu vinayāya sikkhe’’ti.

„Wer das Leiden und dessen Ursprung erkannt hat, wie könnte sich ein solches Wesen den Sinneslüsten zuneigen? Da er erkennt, dass die Bindung (upadhi) eine Fessel in der Welt ist, sollte ein solches Wesen für deren Überwindung üben.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da verschwand der böse Māra, bekümmert und deprimiert, ebendort, indem er dachte: „Der Erhabene kennt mich, der Vollendete kennt mich.“

Dutiyo vaggo.

Das zweite Kapitel (Vagga).

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Pāsāṇo sīho sakalikaṃ, patirūpañca mānasaṃ;

Pattaṃ āyatanaṃ piṇḍaṃ, kassakaṃ rajjena te dasāti.

Der Fels, der Löwe, der Splitter, das Angemessene, der Geist, die Schale, die Sphäre, der Almosengang, der Ackermann und mit der Herrschaft sind es zehn.

3. Tatiyavaggo

3. Das dritte Kapitel

1. Sambahulasuttaṃ

1. Sambahula-Sutta

157. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati silāvatiyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato avidūre appamattā ātāpino pahitattā viharanti. Atha kho māro pāpimā brāhmaṇavaṇṇaṃ abhinimminitvā mahantena jaṭaṇḍuvena ajinakkhipanivattho jiṇṇo gopānasivaṅko ghurughurupassāsī udumbaradaṇḍaṃ gahetvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘daharā bhavanto [Pg.119] pabbajitā susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikkīḷitāvino kāmesu. Bhuñjantu bhavanto mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvitthā’’ti. ‘‘Na kho mayaṃ, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāma. Kālikañca kho mayaṃ, brāhmaṇa, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāma. Kālikā hi, brāhmaṇa, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. Evaṃ vutte, māro pāpimā sīsaṃ okampetvā jivhaṃ nillāletvā tivisākhaṃ nalāṭe nalāṭikaṃ vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi.

157. So habe ich gehört – einst weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Silāvatĩ. Zu jener Zeit lebten zahlreiche Mönche unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da verwandelte sich der böse Māra in die Gestalt eines Brahmanen mit einem großen Haarknoten, in ein Antilopenfell gehüllt, hinfällig alt, gebeugt wie ein Dachsparren, keuchend atmend und einen Stab aus Udumbara-Holz haltend; so begab er sich dorthin, wo jene Mönche waren. Nachdem er sich genähert hatte, sprach er zu den Mönchen: ‘Jung seid ihr, ihr Ehrwürdigen, die ihr in die Hauslosigkeit hinausgegangen seid, Jünglinge mit schwarzem Haar, ausgestattet mit dem Segen der Jugend, im ersten Lebensalter, ohne die Vergnügungen der Sinne ausgekostet zu haben. Genießt doch, ihr Ehrwürdigen, die menschlichen Sinnesfreuden. Gebt nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen.’ — ‘Wir, Brahmane, geben nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen. Vielmehr geben wir das Zeitgebundene auf, um dem unmittelbar Sichtbaren nachzulaufen. Denn zeitgebunden, Brahmane, sind die Sinnenfreuden, so hat es der Erhabene gesagt, voller Leiden und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist unmittelbar sichtbar, zeitlos, einladend, zielführend und von den Weisen jeweils für sich selbst zu erfahren.’ Als dies gesagt wurde, schüttelte der böse Māra den Kopf, streckte die Zunge heraus, legte seine Stirn in drei Falten, stützte sich auf seinen Stab und entfernte sich.’

Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, bhagavato avidūre appamattā ātāpino pahitattā viharāma. Atha kho, bhante, aññataro brāhmaṇo mahantena jaṭaṇḍuvena ajinakkhipanivattho jiṇṇo gopānasivaṅko ghurughurupassāsī udumbaradaṇḍaṃ gahetvā yena mayaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā amhe etadavoca – ‘daharā bhavanto pabbajitā susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikkīḷitāvino kāmesu. Bhuñjantu bhavanto mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvitthā’ti. Evaṃ vutte, mayaṃ, bhante, taṃ brāhmaṇaṃ etadavocumha – ‘na kho mayaṃ, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāma. Kālikañca kho mayaṃ, brāhmaṇa, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāma. Kālikā hi, brāhmaṇa, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Evaṃ vutte, bhante, so brāhmaṇo sīsaṃ okampetvā jivhaṃ nillāletvā tivisākhaṃ nalāṭe nalāṭikaṃ vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkanto’’ti.

Daraufhin begaben sich jene Mönche zum Erhabenen; nachdem sie sich genähert und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Seitlich sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: ‘Hier, o Herr, lebten wir unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da, o Herr, kam ein gewisser Brahmane mit einem großen Haarknoten, in ein Antilopenfell gehüllt, hinfällig alt, gebeugt wie ein Dachsparren, keuchend atmend und einen Stab aus Udumbara-Holz haltend, dorthin, wo wir waren. Nachdem er sich genähert hatte, sprach er zu uns: ‘Jung seid ihr, ihr Ehrwürdigen, die ihr hinausgegangen seid, Jünglinge mit schwarzem Haar, ausgestattet mit dem Segen der Jugend, im ersten Lebensalter, ohne die Vergnügungen der Sinne ausgekostet zu haben. Genießt doch, ihr Ehrwürdigen, die menschlichen Sinnesfreuden. Gebt nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen.’ Als dies gesagt wurde, o Herr, sprachen wir zu jenem Brahmanen: ‘Wir, Brahmane, geben nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen. Vielmehr geben wir das Zeitgebundene auf, um dem unmittelbar Sichtbaren nachzulaufen. Denn zeitgebunden, Brahmane, sind die Sinnenfreuden, so hat es der Erhabene gesagt, voller Leiden und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist unmittelbar sichtbar, zeitlos, einladend, zielführend und von den Weisen jeweils für sich selbst zu erfahren.’ Als dies gesagt wurde, o Herr, schüttelte jener Brahmane den Kopf, streckte die Zunge heraus, legte seine Stirn in drei Falten, stützte sich auf seinen Stab und entfernte sich.’

‘‘Neso, bhikkhave, brāhmaṇo. Māro eso pāpimā tumhākaṃ vicakkhukammāya āgato’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

‘Das, ihr Mönche, war kein Brahmane. Das war der böse Māra, der gekommen ist, um eure Einsicht zu trüben.’ Daraufhin erkannte der Erhabene diesen Sachverhalt und sprach in jener Stunde diesen Vers:’

‘‘Yo [Pg.120] dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ,Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;

Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke,Tasseva jantu vinayāya sikkhe’’ti.

‘Wer das Leiden sah und woraus es entsteht, wie könnte solch ein Mensch sich den Sinnesfreuden zuwenden? Erkennt man die Grundlagen des Daseins als Bindung in der Welt, sollte der Mensch sich darin üben, eben diese zu überwinden.’

2. Samiddhisuttaṃ

2. Samiddhi-Sutta

158. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati silāvatiyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā samiddhi bhagavato avidūre appamatto ātāpī pahitatto viharati. Atha kho āyasmato samiddhissa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me satthā arahaṃ sammāsambuddho. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajito. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me sabrahmacārino sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti. Atha kho māro pāpimā āyasmato samiddhissa cetasā cetoparivitakkamaññāya yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato samiddhissa avidūre mahantaṃ bhayabheravaṃ saddamakāsi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyati.

158. Einst weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Silāvatĩ. Zu jener Zeit lebte der ehrwürdige Samiddhi unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da stieg im ehrwürdigen Samiddhi, als er sich in der Einsamkeit zur Meditation zurückgezogen hatte, folgender Gedanke auf: ‘Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass mein Lehrer der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte ist! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass ich in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin hinausgegangen bin! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass meine Gefährten im heiligen Leben tugendhaft und von edlem Charakter sind!’ Da erkannte der böse Māra mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Samiddhi und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Samiddhi war. Nachdem er sich genähert hatte, verursachte er unweit des ehrwürdigen Samiddhi ein gewaltiges, furchterregendes Geräusch, als ob gar die Erde bersten würde.

Atha kho āyasmā samiddhi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, bhagavato avidūre appamatto ātāpī pahitatto viharāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me satthā arahaṃ sammāsambuddho. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajito. Lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me sabrahmacārino sīlavanto kalyāṇadhammā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, avidūre mahābhayabheravasaddo ahosi, apissudaṃ pathavī maññe undrīyatī’’ti.

Daraufhin begab sich der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Seitlich sitzend sprach der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen: ‘Hier, o Herr, lebe ich unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da stieg in mir, o Herr, als ich mich in der Einsamkeit zur Meditation zurückgezogen hatte, folgender Gedanke auf: ‘Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass mein Lehrer der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte ist! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass ich in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin hinausgegangen bin! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass meine Gefährten im heiligen Leben tugendhaft und von edlem Charakter sind!’ In diesem Augenblick, o Herr, entstand unweit von mir ein gewaltiges, furchterregendes Geräusch, als ob gar die Erde bersten würde.’

‘‘Nesā, samiddhi, pathavī undrīyati. Māro eso pāpimā tuyhaṃ vicakkhukammāya āgato. Gaccha tvaṃ, samiddhi, tattheva appamatto ātāpī pahitatto viharāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā samiddhi bhagavato paṭissutvā [Pg.121] uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Dutiyampi kho āyasmā samiddhi tattheva appamatto ātāpī pahitatto vihāsi. Dutiyampi kho āyasmato samiddhissa rahogatassa paṭisallīnassa…pe… dutiyampi kho māro pāpimā āyasmato samiddhissa cetasā cetoparivitakkamaññāya…pe… apissudaṃ pathavī maññe undrīyati. Atha kho āyasmā samiddhi māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

„Samiddhi, dies ist nicht die Erde, die auseinanderbricht. Es ist der böse Māra, der gekommen ist, um dein Auge der Weisheit zu blenden. Geh, Samiddhi, und verweile genau dort, unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes.“ „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Samiddhi dem Erhabenen, erhob sich von seinem Platz, verneigte sich tief vor dem Erhabenen, umschritt ihn ehrerbietig rechtsherum und ging fort. Ein zweites Mal verweilte der ehrwürdige Samiddhi genau dort, unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes. Ein zweites Mal, als der ehrwürdige Samiddhi sich zur Meditation in die Einsamkeit zurückgezogen hatte ... ein zweites Mal erkannte der böse Māra mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Samiddhi ... es war wahrlich, als würde die Erde auseinanderbrechen. Da wandte sich der ehrwürdige Samiddhi mit einer Strophe an den bösen Māra:“

‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, agārasmā anagāriyaṃ;

Sati paññā ca me buddhā, cittañca susamāhitaṃ;

Kāmaṃ karassu rūpāni, neva maṃ byādhayissasī’’ti.

„Aus Vertrauen bin ich ausgezogen, aus dem Hause in die Hauslosigkeit; Achtsamkeit und Weisheit sind in mir erwacht, und mein Geist ist wohlgefestigt. Erschaffe nur (schreckliche) Gestalten, so viel du willst; mich wirst du niemals erschüttern.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ samiddhi bhikkhū’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte der böse Māra: „Der Mönch Samiddhi kennt mich“, und verschwand genau dort, betrübt und niedergeschlagen.

3. Godhikasuttaṃ

3. Das Godhika-Sutta

159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā godhiko isigilipasse viharati kāḷasilāyaṃ. Atha kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Atha kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Dutiyampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Dutiyampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Tatiyampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Tatiyampi kho āyasmā godhiko tamhā…pe… parihāyi. Catutthampi kho āyasmā godhiko appamatto…pe… vimuttiṃ phusi. Catutthampi kho āyasmā godhiko tamhā…pe… parihāyi. Pañcamampi kho āyasmā godhiko…pe… cetovimuttiṃ phusi. Pañcamampi kho āyasmā…pe… vimuttiyā parihāyi. Chaṭṭhampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Chaṭṭhampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Sattamampi [Pg.122] kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi.

159. So habe ich gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Hain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Godhika am Hang des Isigili-Berges bei der Schwarzen Felsplatte. Während der ehrwürdige Godhika unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes verweilte, erlangte er die zeitweilige Gemütsbefreiung. Doch dann fiel der ehrwürdige Godhika wieder aus dieser zeitweiligen Gemütsbefreiung heraus. Ein zweites Mal ... erlangte er die zeitweilige Gemütsbefreiung und fiel wieder daraus heraus. Ein drittes Mal ... ein viertes Mal ... ein fünftes Mal ... ein sechstes Mal erlangte er die zeitweilige Gemütsbefreiung und fiel wieder daraus heraus. Ein siebtes Mal verweilte der ehrwürdige Godhika unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes und erlangte die zeitweilige Gemütsbefreiung.

Atha kho āyasmato godhikassa etadahosi – ‘‘yāva chaṭṭhaṃ khvāhaṃ sāmayikāya cetovimuttiyā parihīno. Yaṃnūnāhaṃ satthaṃ āhareyya’’nti. Atha kho māro pāpimā āyasmato godhikassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Da dachte der ehrwürdige Godhika: „Bis zu sechsmal bin ich bereits aus der zeitweiligen Gemütsbefreiung herausgefallen. Wie wäre es, wenn ich nun zum Messer griffe?“ Da erkannte der böse Māra mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Godhika und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, sprach er den Erhabenen mit Strophen an:

‘‘Mahāvīra mahāpañña, iddhiyā yasasā jala;

Sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma.

„Großer Held, von großer Weisheit, der du durch Übernatürliches und Ruhm erstrahlst, der du alle Feindschaft und Furcht überwunden hast, Sehender, ich verehre deine Füße.

‘‘Sāvako te mahāvīra, maraṇaṃ maraṇābhibhū;

Ākaṅkhati cetayati, taṃ nisedha jutindhara.

Dein Schüler, o großer Held, vom Tode bedrängt, sehnt sich nach dem Tod und plant ihn; halte ihn zurück, Glanzvoller!

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā janesutā’’ti.

Wie kann es sein, o Erhabener, dass dein Schüler, der an der Lehre Freude findet, der noch ein Übender ist und das höchste Ziel noch nicht erreicht hat, sich inmitten der Menschen das Leben nimmt?“

Tena kho pana samayena āyasmato godhikena satthaṃ āharitaṃ hoti. Atha kho bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Zu jener Zeit hatte der ehrwürdige Godhika bereits zum Messer gegriffen (und sich das Leben genommen). Der Erhabene erkannte jedoch: „Dies ist der böse Māra“, und antwortete dem bösen Māra mit einer Strophe:

‘‘Evañhi dhīrā kubbanti, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti.

„So handeln wahrlich die Weisen: Sie hängen nicht am Leben. Nachdem er das Begehren mitsamt der Wurzel ausgerissen hat, ist Godhika vollkommen erloschen.“

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma yattha godhikena kulaputtena satthaṃ āharita’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Kommt, Mönche, lasst uns zum Isigili-Hang, zur Schwarzen Felsplatte gehen, wo der Edelsohn Godhika zum Messer gegriffen hat.“ „Gewiss, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen.

Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ godhikaṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ. Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati adho, gacchati anudisaṃ.

Da begab sich der Erhabene zusammen mit zahlreichen Mönchen zum Isigili-Hang zur Schwarzen Felsplatte. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Godhika schon von weitem auf seinem Lager liegen, mit verrenktem Hals. Zu jener Zeit bewegte sich eine rauchartige, finstere Erscheinung nach Osten, nach Westen, nach Norden, nach Süden, nach oben, nach unten und in die Zwischenrichtungen.

Atha [Pg.123] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati adho, gacchati anudisa’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati – ‘kattha godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto’’ti. Atha kho māro pāpimā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da fragte der Erhabene die Mönche: „Mönche, seht ihr dort diese rauchartige, finstere Erscheinung, die nach Osten, Westen, Norden, Süden, oben, unten und in die Zwischenrichtungen zieht?“ „Ja, Herr.“ „Das, Mönche, ist der böse Māra; er sucht nach dem Bewusstsein des Edelsohns Godhika und fragt sich: ‚Wo ist das Bewusstsein des Edelsohns Godhika wiedergeboren?‘ Doch mit einem Bewusstsein, das nirgends mehr Fuß fasst, Mönche, ist der Edelsohn Godhika vollkommen erloschen.“ Da nahm der böse Māra seine Laute aus gelblichem Beluva-Holz, begab sich zum Erhabenen und sprach ihn mit einer Strophe an:

‘‘Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, disā anudisā svahaṃ;

Anvesaṃ nādhigacchāmi, godhiko so kuhiṃ gato’’ti.

„Oben, unten und quer, in den Himmelsrichtungen und den Zwischenhimmelsrichtungen suchte ich, doch ich finde ihn nicht; wohin ist dieser Godhika gegangen?“

‘‘Yo dhīro dhitisampanno, jhāyī jhānarato sadā;

Ahorattaṃ anuyuñjaṃ, jīvitaṃ anikāmayaṃ.

„Jener Weise, der mit Standhaftigkeit begabt ist, der stets meditiert und an der Versenkung Freude findet, der Tag und Nacht eifrig bemüht ist und kein Verlangen nach dem Leben hat —“

‘‘Jetvāna maccuno senaṃ, anāgantvā punabbhavaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti.

„Nachdem er das Heer des Todes besiegt hat, ohne zu einem neuen Dasein zurückzukehren, hat Godhika das Begehren mitsamt der Wurzel ausgerissen und ist vollkommen erloschen.“

‘‘Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti.

Dem vom Kummer überwältigten Mara entglitt die Laute unter seiner Achselhöhle; daraufhin verschwand jener niedergeschlagene Geist genau dort.“

4. Sattavassānubandhasuttaṃ

4. Sattavassānubandhasutta — Die Rede von der siebenjährigen Verfolgung

160. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe. Tena kho pana samayena māro pāpimā sattavassāni bhagavantaṃ anubandho hoti otārāpekkho otāraṃ alabhamāno. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

160. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes. Zu jener Zeit folgte Mara, der Böse, dem Erhabenen sieben Jahre lang auf Schritt und Tritt, wobei er nach einer Gelegenheit suchte, ihn zu Fall zu bringen, ohne jedoch eine solche Gelegenheit zu finden. Da begab sich Mara, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi,Vittaṃ nu jīno uda patthayāno;

Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci,Kasmā janena na karosi sakkhiṃ;

Sakkhī na sampajjati kenaci te’’ti.

„Bist du in Kummer versunken, dass du im Wald meditierst? Hast du deinen Besitz verloren oder sehnst du dich danach? Hast du im Dorf irgendeine Übeltat begangen? Warum schließt du keine Freundschaft mit den Leuten? Findest du mit niemandem eine vertraute Verbindung?“

‘‘Sokassa [Pg.124] mūlaṃ palikhāya sabbaṃ,Anāgu jhāyāmi asocamāno;

Chetvāna sabbaṃ bhavalobhajappaṃ,Anāsavo jhāyāmi pamattabandhū’’ti.

„Nachdem ich die Wurzel des Kummers gänzlich ausgegraben habe, meditiere ich ohne Fehl und ohne Sorge. Nachdem ich alles Begehren und Verlangen nach dem Dasein abgeschnitten habe, meditiere ich ohne Triebe, o Freund der Nachlässigen.“

‘‘Yaṃ vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca;

Ettha ce te mano atthi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

„Wovon sie sagen: ‚Dies ist mein‘, und jene, die sagen: ‚Das gehört mir‘ — wenn dein Geist dort verweilt, wirst du mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ;

Evaṃ pāpima jānāhi, na me maggampi dakkhasī’’ti.

„Wovon sie sprechen, das ist nicht mein; jene, die so sprechen, das bin nicht ich. Wisse dies so, o Böser: Du wirst nicht einmal meinen Pfad sehen!“

‘‘Sace maggaṃ anubuddhaṃ, khemaṃ amatagāminaṃ;

Apehi gaccha tvameveko, kimaññamanusāsasī’’ti.

„Wenn du den Pfad zum Unsterblichen, den sicheren, erkannt hast, dann geh doch allein deines Weges; warum belehrst du andere?“

‘‘Amaccudheyyaṃ pucchanti, ye janā pāragāmino;

Tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi, yaṃ saccaṃ taṃ nirūpadhi’’nti.

„Die Menschen, die das andere Ufer erreichen wollen, fragen nach dem Bereich ohne Tod; wenn ich gefragt werde, verkünde ich ihnen die Wahrheit, die frei von Bindungen ist.“

‘‘Seyyathāpi, bhante, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī. Tatrassa kakkaṭako. Atha kho, bhante, sambahulā kumārakā vā kumārikāyo vā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā yena sā pokkharaṇī tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā taṃ kakkaṭakaṃ udakā uddharitvā thale patiṭṭhapeyyuṃ. Yaṃ yadeva hi so, bhante, kakkaṭako aḷaṃ abhininnāmeyya taṃ tadeva te kumārakā vā kumārikāyo vā kaṭṭhena vā kathalāya vā sañchindeyyuṃ sambhañjeyyuṃ sampalibhañjeyyuṃ. Evañhi so, bhante, kakkaṭako sabbehi aḷehi sañchinnehi sambhaggehi sampalibhaggehi abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ otarituṃ. Evameva kho, bhante, yāni kānici visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni, sabbāni tāni bhagavatā sañchinnāni sambhaggāni sampalibhaggāni. Abhabbo dānāhaṃ, bhante, puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ yadidaṃ otārāpekkho’’ti. Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsi –

„Es ist so, Herr, als gäbe es unweit eines Dorfes oder einer Stadt einen Lotosteich. Darin befände sich eine Krabbe. Dann kämen viele Knaben oder Mädchen aus diesem Dorf oder jener Stadt heraus zum Lotosteich, holten die Krabbe aus dem Wasser und legten sie auf das trockene Land. Welche Schere jene Krabbe auch ausstrecken würde, genau diese Schere würden jene Knaben oder Mädchen mit einem Stock oder einer Scherbe abschneiden, zerbrechen oder zerfetzen. Wenn so bei jener Krabbe alle Scheren abgeschnitten, zerbrochen und zerfetzt wären, wäre sie unfähig, wieder in jenen Lotosteich hinabzusteigen. Ebenso, Herr, sind alle Mara-Verzerrungen, alle Mara-Widersprüche und alle Mara-Zuckungen vom Erhabenen abgeschnitten, zerbrochen und zerfetzt worden. Ich bin nun unfähig, mich dem Erhabenen erneut zu nähern, um eine Gelegenheit zu suchen.“ Daraufhin sprach Mara, der Böse, in der Gegenwart des Erhabenen diese ernüchterten Strophen:

‘‘Medavaṇṇañca pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā;

Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā.

„Eine Krähe umkreiste einen Stein, der wie ein Klumpen Fett aussah, in der Hoffnung: ‚Vielleicht finden wir hier etwas Weiches, vielleicht gibt es hier einen Leckerbissen.‘“

‘‘Aladdhā [Pg.125] tattha assādaṃ, vāyasetto apakkame;

Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamā’’ti.

„Da sie dort keinen Leckerbissen fand, flog die Krähe davon. Wie die Krähe am Stein, so ziehen auch wir enttäuscht von Gotama ab.“

5. Māradhītusuttaṃ

5. Māradhītusutta — Die Rede von den Töchtern Maras

161. Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsitvā tamhā ṭhānā apakkamma bhagavato avidūre pathaviyaṃ pallaṅkena nisīdi tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno kaṭṭhena bhūmiṃ vilikhanto. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu –

161. Nachdem Mara, der Böse, diese ernüchterten Strophen in der Gegenwart des Erhabenen gesprochen hatte, entfernte er sich von jenem Ort und setzte sich unweit des Erhabenen mit untergeschlagenen Beinen auf den Boden — schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern, das Gesicht gesenkt, grübelnd und ohne Geistesgegenwart, während er mit einem Stöckchen Linien in die Erde ritzte. Da begaben sich Taṇhā, Arati und Ragā, die Töchter Maras, dorthin, wo Mara, der Böse, war, und sprachen Mara, den Bösen, mit einer Strophe an:

‘‘Kenāsi dummano tāta, purisaṃ kaṃ nu socasi;

Mayaṃ taṃ rāgapāsena, āraññamiva kuñjaraṃ;

Bandhitvā ānayissāma, vasago te bhavissatī’’ti.

„Warum bist du so bekümmert, Vater? Um welchen Mann trauerst du? Wir werden diesen Mann mit der Schlinge der Leidenschaft fesseln wie einen wilden Elefanten im Wald und ihn herbeibringen; er wird in deine Gewalt geraten.“

‘‘Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo;

Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusa’’nti.

„Er ist ein Arhat, ein Sugata in der Welt, nicht leicht durch Leidenschaft zu verführen. Er hat Maras Bereich überschritten, deshalb trauere ich so sehr.“

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Atha kho bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Da begaben sich Taṇhā, Arati und Ragā, die Töchter Maras, dorthin, wo der Erhabene war, und sprachen zu ihm: „Wir wollen dir zu Füßen dienen, Asket.“ Doch der Erhabene schenkte ihnen keine Beachtung, da er im höchsten Ende aller Bindungen befreit war.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā. Yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ kumārivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmā’’ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṃ ekasataṃ kumārivaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Da traten Taṇhā, Arati und Ragā, die Töchter Maras, beiseite und beratschlagten: „Die Vorlieben der Männer sind vielfältig. Wie wäre es, wenn wir jeweils einhundert Gestalten von jungen Mädchen annehmen würden?“ Daraufhin nahmen sie jeweils einhundert Gestalten von jungen Mädchen an, begaben sich zum Erhabenen und sprachen: „Wir wollen dir zu Füßen dienen, Asket.“ Doch auch dem schenkte der Erhabene keine Beachtung, da er im höchsten Ende aller Bindungen befreit war.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā. Yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ avijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmā’’ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṃ ekasataṃ [Pg.126] avijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Da entfernten sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, an einen einsamen Ort und beratschlagten sich so: „Die Wünsche der Männer sind wahrlich vielfältig. Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von jungen Frauen erschüfen, die noch nicht geboren haben?“ Dann erschufen Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, jeweils hundertfache Gestalten von jungen Frauen, die noch nicht geboren haben, und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, sprachen sie zum Erhabenen: „Asket, wir möchten dir zu Füßen dienen.“ Doch der Erhabene schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen (Nirvana) befreit war.

Atha kho taṇhā ca…pe… yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ sakiṃ vijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… sakiṃ vijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Da beratschlagten sich Taṇhā, Arati und Rāgā erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von Frauen erschüfen, die einmal geboren haben?“ Dann erschufen Taṇhā, Arati und Rāgā jeweils hundertfache Gestalten von Frauen, die einmal geboren haben, und begaben sich zum Erhabenen. Dort angekommen, sprachen sie zum Erhabenen: „Asket, wir möchten dir zu Füßen dienen.“ Doch der Erhabene schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war.

Atha kho taṇhā ca…pe… yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ duvijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… duvijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā…pe… yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca…pe… majjhimitthivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… majjhimitthivaṇṇasataṃ abhinimminitvā…pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Da beratschlagten sich Taṇhā, Arati und Rāgā erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von Frauen erschüfen, die zweimal geboren haben?“ Dann erschufen sie diese und näherten sich dem Erhabenen, doch er schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war. Dann beratschlagten sie sich erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von Frauen mittleren Alters erschüfen?“ Dann erschufen sie diese, doch auch hier schenkte der Erhabene dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war.

Atha kho taṇhā ca…pe… mahitthivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca…pe… mahitthivaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā…pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma etadavocuṃ – saccaṃ kira no pitā avoca –

Da beratschlagten sich Taṇhā, Arati und Rāgā erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von älteren Frauen erschüfen?“ Dann erschufen sie diese und näherten sich dem Erhabenen, doch er schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war. Da entfernten sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, an einen einsamen Ort und sprachen: „Es ist wahr, was unser Vater sagte:“

‘‘Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo;

Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusa’’nti.

„‚Ein Arahant, ein Sugata in der Welt, ist durch Leidenschaft nicht leicht zu verführen; Er hat den Bereich Māras überschritten, deshalb trauere ich tief.‘“

‘‘Yañhi mayaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā avītarāgaṃ iminā upakkamena upakkameyyāma hadayaṃ vāssa phaleyya, uṇhaṃ lohitaṃ vā mukhato uggaccheyya, ummādaṃ vā pāpuṇeyya cittakkhepaṃ vā. Seyyathā vā pana naḷo harito luto ussussati visussati milāyati; evameva ussusseyya visusseyya milāyeyyā’’ti.

„Wahrlich, wenn wir mit diesem Versuch irgendeinen Asketen oder Brahmanen bedrängt hätten, der nicht frei von Leidenschaft ist, so wäre sein Herz zersprungen oder er hätte heißes Blut aus dem Mund gespuckt oder er wäre wahnsinnig geworden oder geistig verwirrt. Wie ein frisch geschnittenes grünes Schilfrohr vertrocknet, verdorrt und verwelkt, ebenso wäre er vertrocknet, verdorrt und verwelkt.“

Atha [Pg.127] kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho taṇhā māradhītā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da begaben sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, dorthin, wo der Erhabene war, und stellten sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Taṇhā, die Tochter Māras, den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi,Vittaṃ nu jīno uda patthayāno;

Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci,Kasmā janena na karosi sakkhiṃ;

Sakkhī na sampajjati kenaci te’’ti.

„Sinnst du im Walde, von Sorge überwältigt? Hast du Reichtum verloren oder ersehnst du ihn? Hast du im Dorf irgendeine Untat begangen? Warum schließt du keine Freundschaft mit den Menschen? Findest du mit niemandem eine Verbindung?“

‘‘Atthassa pattiṃ hadayassa santiṃ,Jetvāna senaṃ piyasātarūpaṃ;

Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ,Tasmā janena na karomi sakkhiṃ;

Sakkhī na sampajjati kenaci me’’ti.

„Nachdem ich das Heer des Lieben und Angenehmen besiegt habe, meditiere ich allein und habe das Erlangen des Zieles, den Frieden des Herzens und das Glück erkannt. Deshalb schließe ich keine Freundschaft mit den Menschen; eine Verbindung mit jemandem kommt für mich nicht zustande.“

Atha kho arati māradhītā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da sprach Arati, die Tochter Māras, den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Kathaṃ vihārībahulodha bhikkhu,Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ;

Kathaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā,Paribāhirā honti aladdha yo ta’’nti.

„Wie verweilt ein Mönch meistens hier, der die fünf Fluten überquert hat und auch die sechste überquerte? Wie meditierend gelangen die Sinneswahrnehmungen bei ihm zu keinem Halt und bleiben draußen?“

‘‘Passaddhakāyo suvimuttacitto,Asaṅkharāno satimā anoko;

Aññāya dhammaṃ avitakkajhāyī,Na kuppati na sarati na thino.

„Mit beruhigtem Körper, wohlbefreitem Geist, ohne Gestaltungen zu bilden, achtsam und ohne Heimstätte; nachdem er die Wahrheit erkannt hat und gedankenfrei meditiert, zürnt er nicht, verlangt nicht und ist nicht schläfrig.

‘‘Evaṃvihārībahulodha bhikkhu,Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ;

Evaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā,Paribāhirā honti aladdha yo ta’’nti.

So verweilend hat der Mönch hier die fünf Fluten überquert und auch die sechste überquert; so meditierend gelangen die Sinneswahrnehmungen bei ihm zu keinem Halt und bleiben draußen.“

Atha [Pg.128] kho ragā māradhītā bhagavato santike gāthāya ajjhabhāsi –

Da sprach Rāgā, die Tochter Māras, in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Acchejja taṇhaṃ gaṇasaṅghacārī,Addhā carissanti bahū ca saddhā;

Bahuṃ vatāyaṃ janataṃ anoko,Acchejja nessati maccurājassa pāra’’nti.

„Er hat das Verlangen durchschnitten, wandelt inmitten der Gemeinschaft; gewiss werden viele Gläubige ihm folgen. Wahrlich, dieser Heimlose wird eine große Schar von Lebewesen aus der Hand des Todeskönigs reißen und ans andere Ufer führen.“

‘‘Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā;

Dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti.

„Die großen Helden, die Tathāgatas, führen wahrlich durch das wahre Dhamma. Warum sollte es bei den Wissenden, die durch das Dhamma geführt werden, Neid geben?“

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho māro pāpimā taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro dūratova āgacchantiyo. Disvāna gāthāhi ajjhabhāsi –

Da begaben sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, dorthin, wo der böse Māra war. Der böse Māra sah Taṇhā, Arati und Rāgā schon von weitem kommen. Als er sie sah, sprach er in Strophen:

‘‘Bālā kumudanāḷehi, pabbataṃ abhimatthatha ;

Giriṃ nakhena khanatha, ayo dantehi khādatha.

„Ihr Toren, mit Lotusstängeln wollt ihr einen Berg zermalmen; einen Felsberg wollt ihr mit den Nägeln aufgraben; Eisen wollt ihr mit den Zähnen zerkauen.

‘‘Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesatha;

Khāṇuṃva urasāsajja, nibbijjāpetha gotamā’’ti.

Es ist, als wolltet ihr einen Felsblock auf dem Kopf tragen und in einem Abgrund festen Boden suchen; oder als würdet ihr mit der Brust gegen einen Baumstumpf rennen – lasst ab von Gotama!“

‘‘Daddallamānā āgañchuṃ, taṇhā ca aratī ragā;

Tā tattha panudī satthā, tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto’’ti.

„Taṇhā, Arati und Rāgā kamen in strahlender Pracht; doch der Lehrer fegte sie dort weg, wie der Wind eine abgefallene Baumwollflocke.“

Tatiyo vaggo.

Das dritte Kapitel.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

Sambahulā samiddhi ca, godhikaṃ sattavassāni;

Dhītaraṃ desitaṃ buddha, seṭṭhena imaṃ mārapañcakanti.

Sambahulā, Samiddhi, Godhika, Sattavassāni und Dhītara; diese fünf Māra-Sutten wurden vom edelsten Buddha verkündet.

Mārasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Mārasaṃyutta ist abgeschlossen.

5. Bhikkhunīsaṃyuttaṃ

5. 5. Bhikkhunīsaṃyutta

1. Āḷavikāsuttaṃ

1. 1. Āḷavikāsutta

162. Evaṃ [Pg.129] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āḷavikā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami vivekatthinī. Atha kho māro pāpimā āḷavikāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo vivekamhā cāvetukāmo yena āḷavikā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷavikaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

162. So habe ich gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da kleidete sich die Nonne Āḷavikā am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war, kehrte sie nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich in den Blindwald (Andhavana), um die Einsamkeit zu suchen. Da wollte Māra, der Böse, der Nonne Āḷavikā Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und sie aus ihrer Abgeschiedenheit vertreiben; er begab sich dorthin, wo die Nonne Āḷavikā war, und sprach die Nonne Āḷavikā mit einer Strophe an:

‘‘Natthi nissaraṇaṃ loke, kiṃ vivekena kāhasi;

Bhuñjassu kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’ti.

„Es gibt keinen Ausweg in der Welt, was willst du mit Abgeschiedenheit erreichen? Genieße die Freuden der Sinnenlust, damit du später keine Reue empfindest.“

Atha kho āḷavikāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho āḷavikāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo vivekamhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho āḷavikā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Da dachte die Nonne Āḷavikā: „Wer ist dies wohl, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte die Nonne Āḷavikā: „Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und mich aus der Abgeschiedenheit vertreiben will, indem er diese Strophe spricht.“ Als die Nonne Āḷavikā nun erkannte: „Das ist Māra, der Böse“, erwiderte sie Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘Atthi nissaraṇaṃ loke, paññāya me suphussitaṃ ;

Pamattabandhu pāpima, na tvaṃ jānāsi taṃ padaṃ.

„Es gibt einen Ausweg in der Welt, durch Weisheit habe ich ihn wohl berührt. Du Freund der Unachtsamen, o Böser, du kennst jene Stätte nicht.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, arati mayha sā ahū’’ti.

Wie Schwerter und Speere sind die Sinnenlüste, die Daseinsgruppen sind ihr Hackklotz. Das, was du als Sinnenfreude bezeichnest, ist für mich zum Nicht-Gefallen geworden.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ āḷavikā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Āḷavikā kennt mich“, und unglücklich und deprimiert verschwand er genau dort.

2. Somāsuttaṃ

2. 2. Somā-Sutta

163. Sāvatthinidānaṃ[Pg.130]. Atha kho somā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā somāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena somā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā somaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

163. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Somā am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war, kehrte sie nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich in den Blindwald (Andhavana) zur Tagesruhe. Sie drang tief in den Blindwald ein und setzte sich am Fuße eines Baumes zur Tagesruhe nieder. Da wollte Māra, der Böse, der Nonne Somā Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und sie aus ihrer Sammlung (Samādhi) vertreiben; er begab sich dorthin, wo die Nonne Somā war, und sprach die Nonne Somā mit einer Strophe an:

‘‘Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ, ṭhānaṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā’’ti.

„Jener Zustand, den die Seher erreichen sollen und der so schwer zu erlangen ist, diesen vermag eine Frau mit ihrer Zwei-Finger-Weisheit nicht zu erreichen.“

Atha kho somāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho somāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho somā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Da dachte die Nonne Somā: „Wer ist dies wohl, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte die Nonne Somā: „Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und mich aus der Sammlung vertreiben will, indem er diese Strophe spricht.“ Als die Nonne Somā nun erkannte: „Das ist Māra, der Böse“, erwiderte sie Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘Itthibhāvo kiṃ kayirā, cittamhi susamāhite;

Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṃ vipassato.

„Was spielt das Frausein für eine Rolle, wenn der Geist gut gesammelt ist, wenn Erkenntnis vorhanden ist, während man die Lehre (Dhamma) recht erschaut?

‘‘Yassa nūna siyā evaṃ, itthāhaṃ purisoti vā;

Kiñci vā pana aññasmi, taṃ māro vattumarahatī’’ti.

Nur zu demjenigen, der denkt: ‚Ich bin eine Frau‘ oder ‚Ich bin ein Mann‘ oder ‚Ich bin überhaupt etwas‘, zu dem ist es angebracht, dass Māra so spricht.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ somā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Somā kennt mich“, und unglücklich und deprimiert verschwand er genau dort.

3. Kisāgotamīsuttaṃ

3. 3. Kisāgotamī-Sutta

164. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho kisāgotamī bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami[Pg.131], divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā kisāgotamiyā bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena kisāgotamī bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kisāgotamiṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

164. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Kisāgotamī am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war, kehrte sie nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich in den Blindwald (Andhavana) zur Tagesruhe. Sie drang tief in den Blindwald ein und setzte sich am Fuße eines Baumes zur Tagesruhe nieder. Da wollte Māra, der Böse, der Nonne Kisāgotamī Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und sie aus ihrer Sammlung vertreiben; er begab sich dorthin, wo die Nonne Kisāgotamī war, und sprach die Nonne Kisāgotamī mit einer Strophe an:

‘‘Kiṃ nu tvaṃ mataputtāva, ekamāsi rudammukhī;

Vanamajjhagatā ekā, purisaṃ nu gavesasī’’ti.

„Warum sitzt du da mit verweintem Gesicht, gleich einer, deren Kind gestorben ist? Allein, mitten in den Wald gekommen, suchst du etwa einen Mann?“

Atha kho kisāgotamiyā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho kisāgotamiyā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti.

Da dachte die Nonne Kisāgotamī: „Wer ist dies wohl, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte die Nonne Kisāgotamī: „Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und mich aus der Sammlung vertreiben will, indem er diese Strophe spricht.“

Atha kho kisāgotamī bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Als die Nonne Kisāgotamī nun erkannte: „Das ist Māra, der Böse“, erwiderte sie Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘Accantaṃ mataputtāmhi, purisā etadantikā;

Na socāmi na rodāmi, na taṃ bhāyāmi āvuso.

„Vollständig ist der Tod von Kindern für mich vorbei, und auch mit Männern ist es endgültig zu Ende; ich sorge mich nicht, ich weine nicht, ich fürchte dich nicht, o Freund.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Jetvāna maccuno senaṃ, viharāmi anāsavā’’ti.

Überall ist das Entzücken zerstört, das Dunkel der Unwissenheit ist zertrümmert; nachdem ich das Heer des Todes besiegt habe, verweile ich frei von allen Trieben (anāsavā).“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ kisāgotamī bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Kisāgotamī kennt mich“, und unglücklich und deprimiert verschwand er genau dort.

4. Vijayāsuttaṃ

4. 4. Vijayā-Sutta

165. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vijayā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā vijayāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena vijayā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vijayaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

165. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Vijayā am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach ihrer Rückkehr die Mahlzeit eingenommen hatte, begab sie sich zur Mittagsruhe zum Fuße eines bestimmten Baumes und setzte sich dort nieder. Da wollte Māra, der Böse, bei der Nonne Vijayā Furcht, Zittern und Gänsehaut erzeugen und sie aus ihrer Konzentration vertreiben. Er begab sich dorthin, wo die Nonne Vijayā war, und sprach sie mit einer Strophe an:

‘‘Daharā [Pg.132] tvaṃ rūpavatī, ahañca daharo susu;

Pañcaṅgikena turiyena, ehayyebhiramāmase’’ti.

„Du bist jung und schön, und auch ich bin jung und in der Blüte der Jugend. Komm, o Ehrwürdige, lass uns zu den Klängen eines fünfgliedrigen Orchesters gemeinsam vergnügen.“

Atha kho vijayāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho vijayāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho vijayā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Da dachte die Nonne Vijayā: „Wer ist das, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte sie: „Das ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Zittern und Gänsehaut einflößen und mich aus meiner Konzentration vertreiben will.“ Nachdem die Nonne Vijayā erkannt hatte, dass dies Māra, der Böse, war, antwortete sie ihm mit den folgenden Strophen:

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Niyyātayāmi tuyheva, māra nāhaṃ tenatthikā.

„Formen, Töne, Geschmäcker, Gerüche und Berührungen, die das Herz erfreuen – all das überlasse ich dir allein, Māra; ich habe daran kein Bedürfnis.“

‘‘Iminā pūtikāyena, bhindanena pabhaṅgunā;

Aṭṭīyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā.

„Über diesen verwesenden Körper, der zerbrechlich und hinfällig ist, bin ich bekümmert und beschämt; das Begehren nach Sinnenlust ist gänzlich entwurzelt.“

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ;

Yā ca santā samāpatti, sabbattha vihato tamo’’ti.

„Was jene Wesen betrifft, die in der feinstofflichen Welt weilen, und jene in der formlosen Welt sowie die friedvollen Errungenschaften – an all diesen Orten ist die Dunkelheit der Unwissenheit bei mir vernichtet.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ vijayā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Vijayā kennt mich“, und verschwand unglücklich und betrübt auf der Stelle.

5. Uppalavaṇṇāsuttaṃ

5. 5. Uppalavaṇṇā-Sutta

166. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ supupphitasālarukkhamūle aṭṭhāsi. Atha kho māro pāpimā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena uppalavaṇṇā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

166. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Uppalavaṇṇā am Morgen an... und stellte sich am Fuße eines bestimmten, in voller Blüte stehenden Sāl-Baumes auf. Da wollte Māra, der Böse, bei der Nonne Uppalavaṇṇā Furcht, Zittern und Gänsehaut erzeugen und sie aus ihrer Konzentration vertreiben. Er begab sich dorthin, wo die Nonne Uppalavaṇṇā war, und sprach sie mit einer Strophe an:

‘‘Supupphitaggaṃ upagamma bhikkhuni,Ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sālamūle;

Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu,Bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakāna’’nti.

„Du Nonne, die du zu diesem an der Krone voll erblühten Sāl-Baum gekommen bist und allein an seinem Fuße stehst; es gibt keine Zweite, die dir an Schönheit gleicht. Du Törichte, hast du keine Angst vor den Schurken?“

Atha [Pg.133] kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Da dachte die Nonne Uppalavaṇṇā: „Wer ist das... ?“ Dann dachte sie: „Das ist Māra, der Böse...“. Nachdem die Nonne Uppalavaṇṇā erkannt hatte, dass dies Māra, der Böse, war, antwortete sie ihm mit den folgenden Strophen:

‘‘Sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ,Idhāgatā tādisakā bhaveyyuṃ;

Lomaṃ na iñjāmi na santasāmi,Na māra bhāyāmi tamekikāpi.

„Selbst wenn hunderttausend Schurken, die so sind wie du, hierher kämen, würde sich kein Haar an mir regen, noch würde ich erschrecken. Māra, ich fürchte dich nicht, selbst wenn ich ganz allein bin.“

‘‘Esā antaradhāyāmi, kucchiṃ vā pavisāmi te;

Pakhumantarikāyampi, tiṭṭhantiṃ maṃ na dakkhasi.

„Ich kann verschwinden oder in deinen Bauch schlüpfen; selbst wenn ich zwischen deinen Augenbrauen stehe, wirst du mich nicht sehen.“

‘‘Cittasmiṃ vasībhūtāmhi, iddhipādā subhāvitā;

Sabbabandhanamuttāmhi, na taṃ bhāyāmi āvuso’’ti.

„Ich habe Meisterschaft über meinen Geist erlangt, die Grundlagen der Wunderkräfte sind wohl entfaltet. Ich bin von allen Fesseln befreit. Ich fürchte dich nicht, Freund.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ uppalavaṇṇā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Uppalavaṇṇā kennt mich“, und verschwand unglücklich und betrübt auf der Stelle.

6. Cālāsuttaṃ

6. 6. Cālā-Sutta

167. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho cālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena cālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu tvaṃ, bhikkhuni, na rocesī’’ti? ‘‘Jātiṃ khvāhaṃ, āvuso, na rocemī’’ti.

167. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Cālā am Morgen an... und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes zur Mittagsruhe nieder. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo die Nonne Cālā war, und fragte sie: „Nun, Nonne, was magst du nicht?“ – „Die Geburt (das Wiederwerden), o Freund, mag ich nicht.“

‘‘Kiṃ nu jātiṃ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati;

Ko nu taṃ idamādapayi, jātiṃ mā roca bhikkhunī’’ti.

„Warum magst du die Geburt nicht? Wer geboren ist, genießt Sinnenfreuden. Wer hat dich zu dieser Ansicht verleitet? Nonne, schätze doch die Geburt!“

‘‘Jātassa maraṇaṃ hoti, jāto dukkhāni phussati ;

Bandhaṃ vadhaṃ pariklesaṃ, tasmā jātiṃ na rocaye.

„Für den Geborenen gibt es den Tod; wer geboren ist, begegnet Leiden: Fesselung, Schlachtung und vielerlei Bedrängnis. Darum mag ich die Geburt nicht.“

‘‘Buddho [Pg.134] dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṃ;

Sabbadukkhappahānāya, so maṃ sacce nivesayi.

„Der Buddha hat die Lehre verkündet, die über die Geburt hinausführt; zur Überwindung allen Leidens hat er mich in die höchste Wahrheit eingeführt.“

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino;

Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhava’’nti.

„Was jene Wesen betrifft, die in der feinstofflichen Welt weilen, und jene in der formlosen Welt: Da sie das Aufhören (Nirodha) nicht erkennen, kehren sie immer wieder zu neuem Werden zurück.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ cālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Cālā kennt mich“, und verschwand unglücklich und betrübt auf der Stelle.

7. Upacālāsuttaṃ

7. 7. Upacālā-Sutta

168. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho upacālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena upacālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upacālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kattha nu tvaṃ, bhikkhuni, uppajjitukāmā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, katthaci uppajjitukāmā’’ti.

168. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Upacālā am Morgen an... und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes zur Mittagsruhe nieder... Māra sprach zu ihr: „Nun, Nonne, wo wünschst du wiedergeboren zu werden?“ – „Ich wünsche an keinerlei Ort wiedergeboren zu werden, Freund.“

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Tattha cittaṃ paṇidhehi, ratiṃ paccanubhossasī’’ti.

„Es gibt die Tāvatiṃsa-Götter, die Yāma- und die Tusita-Götter, die Nimmānaratī-Götter und jene Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten (Vasavattī). Richte dorthin deinen Geist, und du wirst göttliches Vergnügen genießen.“

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Kāmabandhanabaddhā te, enti māravasaṃ puna.

„Die Tāvatiṃsa-Götter, die Yāma- und die Tusita-Götter, die Nimmānaratī-Götter und die Vasavattī-Götter – sie alle sind an die Fesseln der Sinnenlust gebunden und geraten immer wieder in die Gewalt Māras.“

‘‘Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padhūpito;

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

„Die ganze Welt steht in Flammen, die ganze Welt ist in Rauch gehüllt. Die ganze Welt ist lichterloh entbrannt, die ganze Welt erzittert.“

‘‘Akampitaṃ apajjalitaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Agati yattha mārassa, tattha me nirato mano’’ti.

„Wo nichts erzittert, nichts brennt, was von den Edlen aufgesucht wird und wohin Māra keinen Zutritt hat – dort weilt mein Geist in höchster Freude.“

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ upacālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Upacālā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

8. Sīsupacālāsuttaṃ

8. Sīsupacālā-Sutta

169. Sāvatthinidānaṃ[Pg.135]. Atha kho sīsupacālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā …pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena sīsupacālā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sīsupacālaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kassa nu tvaṃ, bhikkhuni, pāsaṇḍaṃ rocesī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, kassaci pāsaṇḍaṃ rocemī’’ti.

169. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Sīsupacālā am Morgen an, nahm Almosenschale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach der Mahlzeit von ihrem Almosengang zurückgekehrt war, begab sie sich zum Fundament eines gewissen Baumes und setzte sich dort für das Weilen am Tage nieder. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo die Nonne Sīsupacālā war, und sprach zu ihr: 'Welche Sektenlehre, o Nonne, heißt du gut?' — 'Ich heiße, Freund, die Sektenlehre von niemandem gut.'

‘‘Kaṃ nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissasi;

Na ca rocesi pāsaṇḍaṃ, kimiva carasi momūhā’’ti.

'Auf wen bezogen bist du kahlgeschoren? Du erscheinst wie eine Nonne, doch du heißt keine Sektenlehre gut. Warum wanderst du wie eine Verwirrte?'

‘‘Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhīsu pasīdanti te;

Na tesaṃ dhammaṃ rocemi, te dhammassa akovidā.

'Außerhalb von hier gibt es Sektenlehren; sie finden Gefallen an falschen Ansichten. Deren Lehre heiße ich nicht gut; sie sind nicht kundig in der Lehre.'

‘‘Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo;

Sabbābhibhū māranudo, sabbatthamaparājito.

'Es gibt einen im Geschlecht der Sakyer Geborenen, den Erwachten, den Unvergleichlichen; der alles Bezwinger, der Māra vertreibt, der an jedem Orte Unbesiegte.'

‘‘Sabbattha mutto asito, sabbaṃ passati cakkhumā;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhisaṅkhaye;

So mayhaṃ bhagavā satthā, tassa rocemi sāsana’’nti.

'Überall befreit und ungebunden sieht der Sehende alles; er hat die Vernichtung aller Kamma-Wirkungen erreicht, ist befreit durch die Aufhebung der Grundlagen der Existenz. Dieser Erhabene ist mein Lehrer, seine Unterweisung heiße ich gut.'

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ sīsupacālā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Sīsupacālā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

9. Selāsuttaṃ

9. Selā-Sutta

170. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho selā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā selāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo…pe… selaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

170. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Selā am Morgen an... und setzte sich am Fuße eines gewissen Baumes für das Weilen am Tage nieder. Da wollte Māra, der Böse, in der Nonne Selā Furcht, Zittern und Gänsehaut erregen und sie von ihrer Konzentration abbringen, und er sprach zur Nonne Selā in einem Vers:

‘‘Kenidaṃ pakataṃ bimbaṃ, kvanu bimbassa kārako;

Kvanu bimbaṃ samuppannaṃ, kvanu bimbaṃ nirujjhatī’’ti.

'Von wem wurde dieses Bildwerk (der Körper) erschaffen? Wo ist der Schöpfer des Bildwerks? Woher ist das Bildwerk entstanden? Wo vergeht das Bildwerk?'

Atha kho selāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho selāya bhikkhuniyā [Pg.136] etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho selā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Da dachte die Nonne Selā: 'Wer ist das, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diesen Vers spricht?' Dann dachte sie: 'Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Zittern und Gänsehaut einflößen will und mich von meiner Konzentration abbringen will.' Nachdem die Nonne Selā erkannt hatte: 'Dies ist Māra, der Böse', antwortete sie Māra, dem Bösen, mit Versen:

‘‘Nayidaṃ attakataṃ bimbaṃ, nayidaṃ parakataṃ aghaṃ;

Hetuṃ paṭicca sambhūtaṃ, hetubhaṅgā nirujjhati.

'Nicht von sich selbst geschaffen ist dieses Bildwerk, nicht von einem anderen geschaffen ist dieses Elend. In Abhängigkeit von einer Ursache ist es entstanden; beim Aufhören der Ursache vergeht es.'

‘‘Yathā aññataraṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhati;

Pathavīrasañcāgamma, sinehañca tadūbhayaṃ.

'Gleichwie ein gewisser Same, der auf einem Feld gesät wird, emporwächst, wenn er die Nährstoffe der Erde und die Feuchtigkeit, beides zusammen, empfängt;'

‘‘Evaṃ khandhā ca dhātuyo, cha ca āyatanā ime;

Hetuṃ paṭicca sambhūtā, hetubhaṅgā nirujjhare’’ti.

'Ebenso sind diese Daseinsgruppen, die Elemente und diese sechs Sinnesbereiche; in Abhängigkeit von einer Ursache sind sie entstanden, beim Aufhören der Ursache vergehen sie.'

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ selā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Selā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

10. Vajirāsuttaṃ

10. Vajirā-Sutta

171. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vajirā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā vajirāya bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena vajirā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vajiraṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi –

171. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Vajirā am Morgen an, nahm Almosenschale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach der Mahlzeit von ihrem Almosengang zurückgekehrt war, begab sie sich zum Andhavana-Wald für das Weilen am Tage. Nachdem sie tief in den Andhavana-Wald hineingegangen war, setzte sie sich am Fuße eines gewissen Baumes für das Weilen am Tage nieder. Da wollte Māra, der Böse, in der Nonne Vajirā Furcht, Zittern und Gänsehaut erregen und sie von ihrer Konzentration abbringen, und er begab sich dorthin, wo die Nonne Vajirā war; dort angekommen, sprach er zur Nonne Vajirā in einem Vers:

‘‘Kenāyaṃ pakato satto, kuvaṃ sattassa kārako;

Kuvaṃ satto samuppanno, kuvaṃ satto nirujjhatī’’ti.

'Von wem wurde dieses Wesen erschaffen? Wo ist der Schöpfer des Wesens? Woher ist das Wesen entstanden? Wo vergeht das Wesen?'

Atha kho vajirāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī’’ti? Atha kho vajirāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī’’ti. Atha kho [Pg.137] vajirā bhikkhunī ‘‘māro ayaṃ pāpimā’’ iti viditvā, māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

Da dachte die Nonne Vajirā: 'Wer ist das, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diesen Vers spricht?' Dann dachte sie: 'Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Zittern und Gänsehaut einflößen will und mich von meiner Konzentration abbringen will.' Nachdem die Nonne Vajirā erkannt hatte: 'Dies ist Māra, der Böse', antwortete sie Māra, dem Bösen, mit Versen:

‘‘Kiṃ nu sattoti paccesi, māra diṭṭhigataṃ nu te;

Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nayidha sattupalabbhati.

'Warum wähnst du ein „Wesen“, Māra? Ist das deine verkehrte Ansicht? Dies ist nur ein bloßer Haufen von Gestaltungen (Saṅkhāra); hier ist ein Wesen im eigentlichen Sinne nicht zu finden.'

‘‘Yathā hi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti.

'Denn wie beim Zusammenfügen der Teile die Bezeichnung „Wagen“ gebraucht wird, so gibt es die Konvention eines „Wesens“, wenn die Daseinsgruppen vorhanden sind.'

‘‘Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca;

Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhatī’’ti.

'Nur Leiden ist es, was entsteht; Leiden ist es, was besteht und vergeht. Nichts außer Leiden entsteht, nichts anderes als Leiden vergeht.'

Atha kho māro pāpimā ‘‘jānāti maṃ vajirā bhikkhunī’’ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Vajirā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

Bhikkhunīsaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Bhikkhunī-Saṃyutta ist vollendet.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Āḷavikā ca somā ca, gotamī vijayā saha;

Uppalavaṇṇā ca cālā, upacālā sīsupacālā ca;

Selā vajirāya te dasāti.

Āḷavikā, Somā, Gotamī zusammen mit Vijayā, Uppalavaṇṇā, Cālā, Upacālā und Sīsupacālā, Selā und Vajirā; das sind die zehn (Sutten).

6. Brahmasaṃyuttaṃ

6. Brahma-Saṃyutta

1. Paṭhamavaggo

1. Erstes Kapitel

1. Brahmāyācanasuttaṃ

1. Brahmāyācana-Sutta

172. Evaṃ [Pg.138] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ; pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. Apissu bhagavantaṃ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

172. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Da erhob sich im Geiste des Erhabenen, während er in der Abgeschiedenheit verweilte, folgende Erwägung: „Diese von mir erreichte Lehre ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des bloßen Denkens, subtil und von den Weisen zu erfahren. Diese Generation jedoch ist dem Anhaften ergeben, erfreut sich am Anhaften und ist entzückt vom Anhaften. Für eine Generation, die dem Anhaften ergeben ist, die sich am Anhaften erfreut und vom Anhaften entzückt ist, ist dieser Sachverhalt schwer zu sehen, nämlich die Bedingtheit und das Entstehen in Abhängigkeit. Auch dieser Sachverhalt ist schwer zu sehen, nämlich die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Wiedergeburt, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nirvāna. Wenn ich nun die Lehre verkünden würde und andere mich nicht verstünden, so wäre dies für mich eine Ermüdung, dies wäre für mich eine Bedrängnis.“ Zudem erschienen dem Erhabenen diese wunderbaren Verse, die er zuvor noch nie gehört hatte:

‘‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

„Was ich mit Mühe errungen, wozu es jetzt verkünden? Von Gier und Hass Besessenen wird diese Lehre nicht leicht verständlich sein.

‘‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’’ti.

„Gegen den Strom gerichtet, subtil, tief, schwer zu schauen und fein; die Gierverhafteten werden es nicht sehen, da sie von der Finsternis der Unwissenheit umhüllt sind.“

Itiha bhagavato paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāya.

Als der Erhabene dies so bedachte, neigte sich sein Geist der Untätigkeit zu und nicht der Verkündung der Lehre.

Atha kho brahmuno sahampatissa bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’’ti. Atha [Pg.139] kho brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

Da erkannte der Brahma Sahampati mit seinem eigenen Geist die Erwägung im Geiste des Erhabenen und dachte: „Wehe, die Welt geht zugrunde! Wehe, die Welt wird vernichtet! Da doch der Geist des Vollendeten, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten sich der Untätigkeit zuneigt und nicht der Verkündung der Lehre.“ Da verschwand der Brahma Sahampati aus der Brahma-Welt – so schnell, wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien vor dem Erhabenen. Dann legte der Brahma Sahampati sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden, erhob die gefalteten Hände ehrfürchtig zum Erhabenen und sprach zu ihm: „Möge der Erhabene die Lehre verkünden, möge der Glückselige die Lehre verkünden! Es gibt Wesen, an deren Augen nur wenig Staub haftet; weil sie die Lehre nicht hören, gehen sie verloren. Es wird solche geben, die die Lehre verstehen.“ Dies sprach der Brahma Sahampati. Nachdem er dies gesagt hatte, fügte er noch folgendes hinzu:

‘‘Pāturahosi magadhesu pubbe,Dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ,Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

„Einst erschien in Magadha eine unreine Lehre, von Befleckten erdacht. Öffne nun das Tor zum Todlosen; mögen sie die Lehre hören, die der Makellose erkannt hat.

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,Yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha,Pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.

„Wie einer, der auf einem felsigen Berggipfel steht und die Menschen ringsum erblickt, so steige du, o Weiser, auf den aus der Lehre errichteten Palast, du Allsehender. Blicke, selbst frei von Kummer, auf die in Kummer versunkenen Menschen herab, die von Geburt und Alter überwältigt sind.

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha anaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’’ti.

„Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht, Karawanenführer, Schuldenfreier, durchwandere die Welt! Verkündige, o Erhabener, die Lehre; es wird solche geben, die sie verstehen.“

Atha kho bhagavā brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine [Pg.140] viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena; evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Disvāna brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsi –

Da erkannte der Erhabene die Bitte des Brahma und blickte aus Mitgefühl für die Wesen mit dem Buddha-Auge über die Welt. Als der Erhabene mit dem Buddha-Auge über die Welt blickte, sah er Wesen mit wenig Staub an den Augen und mit viel Staub an den Augen, mit scharfen Sinnen und mit stumpfen Sinnen, mit guten Anlagen und mit schlechten Anlagen, solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt, andere sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt nicht. So wie in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotusblumen einige Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen, das Wasser nicht überragen und unter der Wasseroberfläche genährt werden; wie einige Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen und an der Wasseroberfläche stehen; und wie einige Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen, das Wasser überragen und vom Wasser unbenetzt bleiben; ebenso sah der Erhabene, als er mit dem Buddha-Auge über die Welt blickte, Wesen mit wenig Staub an den Augen und mit viel Staub an den Augen, mit scharfen Sinnen und mit stumpfen Sinnen, mit guten Anlagen und mit schlechten Anlagen, solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt, andere sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt nicht. Nachdem er dies gesehen hatte, antwortete er dem Brahma Sahampati mit einem Vers:

‘‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti.

„Geöffnet sind für sie die Tore zum Todlosen; wer Ohren hat, der lasse Vertrauen strömen. In der Erwartung von Mühsal, o Brahma, verkündete ich die vortreffliche, wohlverstandene Lehre nicht unter den Menschen.“

Atha kho brahmā sahampati ‘‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Da dachte der Brahma Sahampati: „Der Erhabene hat mir die Gelegenheit zur Verkündung der Lehre gewährt“, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umschritt ihn ehrerbietig rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

2. Gāravasuttaṃ

2. Gāravasutta

173. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso, kaṃ nu khvāhaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’nti?

173. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Da erhob sich im Geiste des Erhabenen, während er in der Abgeschiedenheit verweilte, folgende Erwägung: „Schmerzvoll ist es, ohne Ehrerbietung und ohne Gehorsam zu leben. Welchen Asketen oder Brahmanen könnte ich wohl verehren, hochschätzen und in Abhängigkeit von ihm verweilen?“

Atha [Pg.141] kho bhagavato etadahosi – ‘‘aparipuṇṇassa kho sīlakkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya attanā sīlasampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

Da dachte der Erhabene bei sich: „Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Tugend zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der tugendhafter wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘Aparipuṇṇassa kho samādhikkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke…pe… attanā samādhisampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Konzentration zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt … keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Konzentration wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘Aparipuṇṇassa paññākkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake…pe… attanā paññāsampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Weisheit zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt … keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Weisheit wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘Aparipuṇṇassa kho vimuttikkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake…pe… attanā vimuttisampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Befreiung zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt … keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Befreiung wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘Aparipuṇṇassa kho vimuttiñāṇadassanakkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya attanā vimuttiñāṇadassanasampannataraṃ aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ yvāyaṃ dhammo mayā abhisambuddho tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’nti.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Erkenntnis und Schau der Befreiung wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte. Wie wäre es, wenn ich eben diese Lehre (Dhamma), die ich selbst vollkommen erkannt habe, ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihr leben würde?“

Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata! Yepi te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tepi [Pg.142] bhagavanto dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihariṃsu; yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho dhammaññeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharatū’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

Da erkannte der Brahma Sahampati mit seinem eigenen Geist die Gedankengänge des Erhabenen und – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – so verschwand er aus der Brahma-Welt und erschien vor dem Erhabenen. Da legte der Brahma Sahampati sein Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll zum Erhabenen hin und sprach zu ihm: „So ist es, Erhabener! So ist es, Glückseliger! Auch jene Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten, die in vergangenen Zeiten waren, lebten in Abhängigkeit von der Lehre (Dhamma), indem sie diese ehrten und respektierten. Auch jene Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten, die in künftigen Zeiten sein werden, werden in Abhängigkeit von der Lehre leben, indem sie diese ehren und respektieren. Möge auch der Erhabene, der jetzige Heilige, vollkommen Erwachte, in Abhängigkeit von der Lehre leben, indem er sie ehrt und respektiert.“ Dies sprach der Brahma Sahampati; nachdem er dies gesagt hatte, sprach er ferner Folgendes:

‘‘Ye ca atītā sambuddhā, ye ca buddhā anāgatā;

Yo cetarahi sambuddho, bahūnaṃ sokanāsano.

„Die Erwachten der Vergangenheit, die Buddhas der Zukunft und jener Erwachte der Gegenwart, der das Leid vieler vertreibt,“

‘‘Sabbe saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca;

Tathāpi viharissanti, esā buddhāna dhammatā.

„sie alle lebten, leben und werden auch künftig leben, indem sie die wahre Lehre (Saddhamma) hochachten. Dies ist die Gesetzmäßigkeit (Dhammatā) der Buddhas.“

‘‘Tasmā hi attakāmena, mahattamabhikaṅkhatā;

Saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhāna sāsana’’nti.

„Darum soll jemand, der sein eigenes Wohl sucht und nach Größe strebt, die wahre Lehre hochachten, eingedenk der Unterweisung der Buddhas.“

3. Brahmadevasuttaṃ

3. Das Brahmadeva-Sutta

174. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarissā brāhmaṇiyā brahmadevo nāma putto bhagavato santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti.

174. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war der Sohn einer gewissen Brahmanin namens Brahmadeva im Beisein des Erhabenen aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen und Mönch geworden.

Atha kho āyasmā brahmadevo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā brahmadevo arahataṃ ahosi.

Daraufhin verweilte der ehrwürdige Brahmadeva allein, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen. Es dauerte nicht lange, da erkannte, verwirklichte und erreichte er selbst durch eigene höhere Erkenntnis noch in diesem Leben das unübertreffliche Ziel des heiligen Wandels, um dessentwillen Edelleute rechtmäßig aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist der heilige Wandel, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt für dieses Dasein.“ Und der ehrwürdige Brahmadeva wurde einer der Heiligen.

Atha kho āyasmā brahmadevo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakamātu nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmato brahmadevassa mātā brāhmaṇī brahmuno āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti[Pg.143]. Atha kho brahmuno sahampatissa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmato brahmadevassa mātā brāhmaṇī brahmuno āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti. Yaṃnūnāhaṃ taṃ upasaṅkamitvā saṃvejeyya’’nti. Atha kho brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito āyasmato brahmadevassa mātu nivesane pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati vehāsaṃ ṭhito āyasmato brahmadevassa mātaraṃ brāhmaṇiṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da kleidete sich der Ehrwürdige Brahmadeva am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang. Während er in Sāvatthī von Haus zu Haus um Almosen bettelte, begab er sich dorthin, wo das Haus seiner eigenen Mutter war. Zu jener Zeit brachte die Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva, eine Brahmanin, dem Brahmā beständig eine Opfergabe dar. Da dachte der Brahmā Sahampati: „Diese Brahmanin, die Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva, bringt dem Brahmā beständig eine Opfergabe dar. Wie wäre es, wenn ich zu ihr ginge und sie aufrüttelte?“ Da verschwand der Brahmā Sahampati – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – aus der Brahmā-Welt und erschien im Hause der Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva. Dann blieb der Brahmā Sahampati in der Luft stehen und sprach die Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva, die Brahmanin, mit einer Strophe an:

‘‘Dūre ito brāhmaṇi brahmaloko,Yassāhutiṃ paggaṇhāsi niccaṃ;

Netādiso brāhmaṇi brahmabhakkho,Kiṃ jappasi brahmapathaṃ ajānaṃ.

„Fern von hier, o Brahmanin, ist die Brahmā-Welt, der du beständig deine Opfergabe darbringst; solch eine Speise ist nicht die Nahrung von Brahmās. Was murmelst du da, ohne den Pfad der Brahmās zu kennen?“

‘‘Eso hi te brāhmaṇi brahmadevo,Nirūpadhiko atidevapatto;

Akiñcano bhikkhu anaññaposī,Yo te so piṇḍāya gharaṃ paviṭṭho.

„Dieser Brahmadeva dort, o Brahmanin, ist dein Sohn; er ist frei von Bindungen, erhaben über die Götter; ein besitzloser Mönch, der niemanden zu versorgen hat, ist er, der dein Haus um Almosen betreten hat.“

‘‘Āhuneyyo vedagu bhāvitatto,Narānaṃ devānañca dakkhiṇeyyo;

Bāhitvā pāpāni anūpalitto,Ghāsesanaṃ iriyati sītibhūto.

„Er ist opferwürdig, ein Kenner der Wahrheit, von entfaltetem Wesen, ein Feld des Verdienstes für Menschen und Götter; das Übel hat er von sich gewiesen, er ist unbefleckt, friedvoll wandelt er auf der Suche nach Nahrung.“

‘‘Na tassa pacchā na puratthamatthi,Santo vidhūmo anigho nirāso;

Nikkhittadaṇḍo tasathāvaresu,So tyāhutiṃ bhuñjatu aggapiṇḍaṃ.

„Für ihn gibt es kein Gestern und kein Morgen; er ist friedvoll, frei von Zorn, ohne Leid und ohne Verlangen. Den Stock hat er niedergelegt gegenüber allen Wesen, ob schwach oder fest; er möge deine Opfergabe, die beste Speise, verzehren.“

‘‘Visenibhūto upasantacitto,Nāgova danto carati anejo;

Bhikkhu susīlo suvimuttacitto,So tyāhutiṃ bhuñjatu aggapiṇḍaṃ.

„Befreit vom Heer der Leidenschaften, mit gestilltem Geist, wandelt er wie ein gezähmter Elefant, frei von Begehren; ein Mönch von vollkommener Tugend und wohlbefreitem Geist – er möge deine Opfergabe, die beste Speise, verzehren.“

‘‘Tasmiṃ [Pg.144] pasannā avikampamānā,Patiṭṭhapehi dakkhiṇaṃ dakkhiṇeyye;

Karohi puññaṃ sukhamāyatikaṃ,Disvā muniṃ brāhmaṇi oghatiṇṇa’’nti.

„In Vertrauen zu ihm, ohne zu schwanken, gib deine Gabe demjenigen, der ihrer würdig ist; wirke ein Verdienst, das künftiges Glück bringt, da du nun den Weisen gesehen hast, der die Flut überquert hat.“

‘‘Tasmiṃ pasannā avikampamānā,Patiṭṭhapesi dakkhiṇaṃ dakkhiṇeyye;

Akāsi puññaṃ sukhamāyatikaṃ,Disvā muniṃ brāhmaṇī oghatiṇṇa’’nti.

„In Vertrauen zu ihm, ohne zu schwanken, gab sie ihre Gabe demjenigen, der ihrer würdig war; sie wirkte ein Verdienst, das künftiges Glück bringt, da sie den Weisen gesehen hatte, der die Flut überquert hatte.“

4. Bakabrahmasuttaṃ

4. Die Lehrrede von Baka-Brahmā

175. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bakassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttariṃ nissaraṇaṃ natthī’’ti.

175. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war dem Baka-Brahmā solch eine üble falsche Ansicht entstanden: „Dies ist beständig, dies ist dauerhaft, dies ist ewig, dies ist vollkommen, dies ist von der Natur des Nichtvergehens; denn hier gibt es keine Geburt, kein Altern, kein Sterben, kein Vergehen und kein Wiedererscheinen; und über dies hinaus gibt es keinen anderen Ausweg.“

Atha kho bhagavā bakassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Addasā kho bako brahmā bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ehi kho mārisa, svāgataṃ te, mārisa! Cirassaṃ kho mārisa! Imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Idañhi, mārisa, niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati. Ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’’ti.

Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geiste des Baka-Brahmā. Und so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, verschwand er aus dem Jetavana und erschien in jener Brahmā-Welt. Der Baka-Brahmā sah den Erhabenen schon von weitem kommen und sprach zum Erhabenen: „Komm, werter Herr! Willkommen, werter Herr! Es ist schon lange her, werter Herr, dass du diese Gelegenheit ergriffen hast, hierher zu kommen. Denn dies, werter Herr, ist beständig, dies ist dauerhaft, dies ist ewig, dies ist vollkommen, dies ist von der Natur des Nichtvergehens; denn hier gibt es keine Geburt, kein Altern, kein Sterben, kein Vergehen und kein Wiedererscheinen. Und über dies hinaus gibt es keinen anderen Ausweg.“

Evaṃ vutte, bhagavā bakaṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘avijjāgato vata, bho, bako brahmā; avijjāgato vata, bho, bako brahmā. Yatra [Pg.145] hi nāma aniccaṃyeva samānaṃ niccanti vakkhati, adhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vakkhati, asassataṃyeva samānaṃ sassatanti vakkhati, akevalaṃyeva samānaṃ kevalanti vakkhati, cavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhammanti vakkhati. Yattha ca pana jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca, tañca tathā vakkhati – ‘idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati’. Santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ, ‘natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti vakkhatī’’ti.

Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zum Baka-Brahmā: „Wahrlich, der Baka-Brahmā ist dem Nichtwissen verfallen; wahrlich, der Baka-Brahmā ist dem Nichtwissen verfallen! Da er doch das Unbeständige als beständig bezeichnet, das Nichtdauerhafte als dauerhaft, das Nichtewige als ewig, das Unvollkommene als vollkommen und das, was der Natur des Vergehens unterworfen ist, als nichtvergehend. Und obwohl es dort Geburt, Altern, Sterben, Vergehen und Wiedererscheinen gibt, sagt er dennoch: ‚Hier gibt es keine Geburt, kein Altern, kein Sterben, kein Vergehen und kein Wiedererscheinen.‘ Und obwohl es einen höheren Ausweg gibt, sagt er: ‚Es gibt keinen anderen höheren Ausweg.‘“

‘‘Dvāsattati gotama puññakammā,Vasavattino jātijaraṃ atītā;

Ayamantimā vedagū brahmupapatti,Asmābhijappanti janā anekā’’ti.

„Zweiundsiebzig sind wir, o Gotama, die Gutes gewirkt haben, die wir über uns selbst gebieten und Geburt und Alter überwunden haben. Diese Geburt in der Brahmā-Welt ist die letzte, wir sind Kenner der Wahrheit; viele Menschen flehen zu uns.“

‘‘Appañhi etaṃ na hi dīghamāyu,Yaṃ tvaṃ baka maññasi dīghamāyuṃ;

Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Āyuṃ pajānāmi tavāhaṃ brahme’’ti.

„Kurz ist dieses Leben, wahrlich nicht lang, das du, o Baka, für ein langes Leben hältst. Einhunderttausend Nirabbudas lang – so kenne ich deine Lebensspanne, o Brahmā.“

‘‘Anantadassī bhagavāhamasmi,Jātijaraṃ sokamupātivatto;

Kiṃ me purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Ācikkha me taṃ yamahaṃ vijaññā’’ti.

„Der Erhabene sagt von sich: ‚Ich sehe das Unendliche, ich habe Geburt, Altern und Kummer überwunden.‘ Was war mein einstiges Gelübde, meine Tugend und meine Übung? Künde mir davon, damit ich es erkenne.“

‘‘Yaṃ tvaṃ apāyesi bahū manusse,Pipāsite ghammani samparete;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi.

„Dass du vielen Menschen Wasser zu trinken gabst, als sie in der Sommerhitze von Durst gequält wurden – das war dein einstiges Gelübde, deine Tugend und deine Übung. Ich erinnere mich daran so klar wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘Yaṃ eṇikūlasmiṃ janaṃ gahītaṃ,Amocayī gayhakaṃ nīyamānaṃ;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi.

„Dass du am Ufer des Eṇi das Volk befreitest, das gefangen weggeführt wurde – das war dein einstiges Gelübde, deine Tugend und deine Übung. Ich erinnere mich daran so klar wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘Gaṅgāya [Pg.146] sotasmiṃ gahītanāvaṃ,Luddena nāgena manussakamyā;

Pamocayittha balasā pasayha,Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmi.

„Als auf dem Strom des Ganges ein Boot von einer grausamen Naga-Schlange gepackt worden war, die nach Menschenfleisch gierte, da hast du es mit Gewalt und Übermacht befreit – das war dein einstiges Gelübde, deine Tugend und deine Übung. Ich erinnere mich daran so klar wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘Kappo ca te baddhacaro ahosiṃ,Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññi;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmī’’ti.

„Ich war dein Schüler namens Kappa; ich hielt dich für vollkommen weise und tugendhaft. Jene deine einstige Lebensführung und Tugendübung rufe ich mir nun ins Gedächtnis, wie einer, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘Addhā pajānāsi mametamāyuṃ,Aññepi jānāsi tathā hi buddho;

Tathā hi tyāyaṃ jalitānubhāvo,Obhāsayaṃ tiṭṭhati brahmaloka’’nti.

„Wahrlich, du kennst diese meine Lebensspanne, und auch anderes kennst du, denn du bist ein Buddha. In der Tat steht diese deine strahlende Macht da und erleuchtet die gesamte Brahma-Welt.“

5. Aññatarabrahmasuttaṃ

5. 5. Aññatarabrahma-Sutta

176. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo idha āgaccheyyā’’ti. Atha kho bhagavā tassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho bhagavā tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā.

176. In Sāvatthī. Zu jener Zeit war bei einem gewissen Brahma folgende schlechte Ansicht entstanden: „Es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der hierher gelangen könnte.“ Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist den Gedankengang jenes Brahmas und – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – erschien er in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der Erhabene mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war.

Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno [Pg.147] puratthimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Da dachte der ehrwürdige Mahāmoggallāna: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sah den Erhabenen mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Auge übertrifft, wie er mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma saß und in das Element des Feuers eingetreten war. Nachdem er dies gesehen hatte – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde –, verschwand er im Jeta-Hain und erschien in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna, die östliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahākassapo bhagavantaṃ dibbena cakkhunā…pe… disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākassapo dakkhiṇaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Da dachte der ehrwürdige Mahākassapa: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Mahākassapa sah den Erhabenen mit dem himmlischen Auge... nachdem er dies gesehen hatte... so wie ein starker Mann... ebenso verschwand er im Jeta-Hain und erschien in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Mahākassapa, die südliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

Atha kho āyasmato mahākappinassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā mahākappino bhagavantaṃ dibbena cakkhunā…pe… tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākappino pacchimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Da dachte der ehrwürdige Mahākappina: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Mahākappina sah den Erhabenen mit dem himmlischen Auge... nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war. Nachdem er dies gesehen hatte... so wie ein starker Mann... ebenso verschwand er im Jeta-Hain und erschien in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Mahākappina, die westliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’’ti? Addasā kho āyasmā anuruddho…pe… tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā anuruddho uttaraṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Da dachte der ehrwürdige Anuruddha: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Anuruddha sah den Erhabenen... nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war. Nachdem er dies gesehen hatte... so wie ein starker Mann... erschien er in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Anuruddha, die nördliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna jenen Brahma mit einer Strophe an:

‘‘Ajjāpi te āvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassara’’nti.

„Hast du, Freund, heute noch immer jene Ansicht, die du früher hattest? Siehst du das alles überstrahlende Licht, das in der Brahma-Welt leuchtet?“

‘‘Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu;

Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Svāhaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato’’ti.

„Ich habe jene Ansicht nicht mehr, Werter, die ich früher hatte. Ich sehe das alles überstrahlende Licht, das in der Brahma-Welt leuchtet. Wie könnte ich heute noch behaupten: ‚Ich bin beständig, ich bin ewig‘?“

Atha [Pg.148] kho bhagavā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – tasmiṃ brahmaloke antarahito jetavane pāturahosi. Atha kho so brahmā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, mārisa, yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ evaṃ vadehi – ‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā; seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’’’ti? ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho so brahmapārisajjo tassa brahmuno paṭissutvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā; seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmapārisajjaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Nachdem der Erhabene jenen Brahma aufgerüttelt hatte, verschwand er – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – aus jener Brahma-Welt und erschien im Jeta-Hain. Da wandte sich jener Brahma an einen gewissen Brahma-Gefährten: „Komm, Werter, begib dich dorthin, wo der ehrwürdige Mahāmoggallāna ist; dort angekommen, sprich zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna so: ‚Gibt es wohl, werter Moggallāna, noch andere Schüler jenes Erhabenen, die so übernatürliche Kräfte und so große Macht besitzen wie der werte Moggallāna, Kassapa, Kappina und Anuruddha?‘“ „Sehr wohl, Werter“, antwortete jener Brahma-Gefährte dem Brahma, begab sich zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna und sprach zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna diese Worte: „Gibt es wohl, werter Moggallāna, noch andere Schüler jenes Erhabenen, die so übernatürliche Kräfte und so große Macht besitzen wie der werte Moggallāna, Kassapa, Kappina und Anuruddha?“ Da sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna jenen Brahma-Gefährten mit einer Strophe an:

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

„Es gibt viele Schüler des Buddha, die das dreifache Wissen besitzen, übernatürliche Kräfte erlangt haben, kundig darin sind, die Gedanken anderer zu lesen, und als Heilige die Triebe überwunden haben.“

Atha kho so brahmapārisajjo āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā yena so brahmā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā mārisa, mahāmoggallāno evamāha –

Da erfreute sich jener Brahma-Gefährte an den Worten des ehrwürdigen Mahāmoggallāna, hieß sie gut und begab sich zu jenem großen Brahma. Dort angekommen, sprach er zu jenem Brahma: „Werter, der ehrwürdige Mahāmoggallāna hat dies gesagt:“

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

„Mit den drei Wissensarten (Vijjā) ausgestattet, die Wunderkräfte erlangt habend und kundig darin, die Gedanken anderer zu durchschauen; es gibt viele Schüler des Buddha, die Arahants sind und deren Triebe (Āsava) versiegt sind.“

Idamavoca so brahmapārisajjo. Attamano ca so brahmā tassa brahmapārisajjassa bhāsitaṃ abhinandīti.

Dies sagte jener Brahma-Gefährte. Und jener Brahma war erfreut und hieß die Worte seines Gefährten willkommen.

6. Brahmalokasuttaṃ

6. 6. Brahmalokasutta (Die Lehrrede über die Brahma-Welt)

177. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso [Pg.149] ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ upanissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho subrahmā paccekabrahmā suddhāvāsaṃ paccekabrahmānaṃ etadavoca – ‘‘akālo kho tāva, mārisa, bhagavantaṃ payirupāsituṃ; divāvihāragato bhagavā paṭisallīno ca. Asuko ca brahmaloko iddho ceva phīto ca, brahmā ca tatra pamādavihāraṃ viharati. Āyāma, mārisa, yena so brahmaloko tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ saṃvejeyyāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho suddhāvāso paccekabrahmā subrahmuno paccekabrahmuno paccassosi.

177. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich der Erhabene während der Mittagsruhe in Zurückgezogenheit. Da begaben sich Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Subrahmā, der Paccekabrahma, zu Suddhāvāsa, dem Paccekabrahma: „Freund, es ist noch nicht die Zeit, den Erhabenen aufzusuchen; der Erhabene ist zur Mittagsruhe zurückgezogen. Doch jene Brahma-Welt dort ist mächtig und prachtvoll, und der Brahma dort verweilt in Nachlässigkeit. Komm, Freund, gehen wir zu jener Brahma-Welt; dort angekommen, wollen wir jenen Brahma aufrütteln.“ „Gut, Freund“, erwiderte Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dem Subrahmā, dem Paccekabrahma.

Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā – seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva – bhagavato purato antarahitā tasmiṃ brahmaloke pāturahesuṃ. Addasā kho so brahmā te brahmāno dūratova āgacchante. Disvāna te brahmāno etadavoca – ‘‘handa kuto nu tumhe, mārisā, āgacchathā’’ti? ‘‘Āgatā kho mayaṃ, mārisa, amha tassa bhagavato santikā arahato sammāsambuddhassa. Gaccheyyāsi pana tvaṃ, mārisa, tassa bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti?

Da verschwanden Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma – so wie ein starker Mann seinen Arm ausstrecken oder beugen würde – und erschienen in jener Brahma-Welt vor dem Brahma. Jener Brahma sah die beiden Brahmas von weitem kommen. Als er sie sah, sprach er zu ihnen: „Nun, meine Freunde, woher kommt ihr?“ „Wir kommen von jenem Erhabenen, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten. Würdest du nicht auch gehen, Freund, um jenem Erhabenen, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten, deine Aufwartung zu machen?“

Evaṃ vutto kho so brahmā taṃ vacanaṃ anadhivāsento sahassakkhattuṃ attānaṃ abhinimminitvā subrahmānaṃ paccekabrahmānaṃ etadavoca – ‘‘passasi me no tvaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Passāmi kho tyāhaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti. ‘‘So khvāhaṃ, mārisa, evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo kassa aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā upaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti?

Auf diese Worte hin wollte jener Brahma die Antwort nicht annehmen. Er erschuf tausendfache Abbilder von sich selbst und sprach zu Subrahmā, dem Paccekabrahma: „Freund, siehst du bei mir eine solche Macht der Wunderkraft?“ „Ja, Freund, ich sehe bei dir eine solche Macht der Wunderkraft.“ „Wenn ich nun, Freund, von so großer Wunderkraft und so großer Macht bin, zu welchem anderen Asketen oder Brahmanen sollte ich da gehen, um ihm meine Aufwartung zu machen?“

Atha kho subrahmā paccekabrahmā dvisahassakkhattuṃ attānaṃ abhinimminitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘‘passasi me no tvaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Passāmi kho tyāhaṃ, mārisa, evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti. ‘‘Tayā ca kho, mārisa, mayā ca sveva bhagavā mahiddhikataro ceva mahānubhāvataro ca. Gaccheyyāsi tvaṃ, mārisa, tassa bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti? Atha kho so brahmā subrahmānaṃ paccekabrahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da erschuf Subrahmā, der Paccekabrahma, zweitausendfache Abbilder seiner selbst und sprach zu jenem Brahma: „Freund, siehst du bei mir eine solche Macht der Wunderkraft?“ „Ja, Freund, ich sehe bei dir eine solche Macht der Wunderkraft.“ „Doch im Vergleich zu dir, Freund, und zu mir ist jener Erhabene wahrlich noch viel mächtiger an Wunderkraft und noch viel gewaltiger an Macht. Du solltest gehen, Freund, und jenem Erhabenen, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten, deine Aufwartung machen.“ Da sprach jener Brahma zu Subrahmā, dem Paccekabrahma, in einer Strophe:

‘‘Tayo [Pg.150] supaṇṇā caturo ca haṃsā,Byagghīnisā pañcasatā ca jhāyino;

Tayidaṃ vimānaṃ jalate ca brahme,Obhāsayaṃ uttarassaṃ disāya’’nti.

„Dreihundert Garuda-Vögel, vierhundert Schwäne und fünfhundert Raubtiere sind in meinem Palast für mich, den Meditierenden. Dieser Palast, o Brahma, strahlt und leuchtet im Norden alles erhellend.“

‘‘Kiñcāpi te taṃ jalate vimānaṃ,Obhāsayaṃ uttarassaṃ disāyaṃ;

Rūpe raṇaṃ disvā sadā pavedhitaṃ,Tasmā na rūpe ramatī sumedho’’ti.

„Auch wenn dir jener Palast im Norden alles erhellend leuchtet: Da er das Elend in der Form sieht und dass sie stets vom Wanken bedroht ist, findet der Weise (der Buddha) kein Vergnügen an der Form.“

Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Agamāsi ca kho so brahmā aparena samayena bhagavato upaṭṭhānaṃ arahato sammāsambuddhassāti.

Nachdem Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, jenen Brahma aufgerüttelt hatten, verschwanden sie genau dort. Und jener Brahma suchte zu einer späteren Zeit den Erhabenen, den Arahant, den vollkommen Erwachten auf, um ihm seine Aufwartung zu machen.

7. Kokālikasuttaṃ

7. 7. Kokālikasutta (Die Lehrrede über Kokālika)

178. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho subrahmā paccekabrahmā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

178. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich der Erhabene während der Mittagsruhe in Zurückgezogenheit. Da begaben sich Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Subrahmā, der Paccekabrahma, in Bezug auf den Mönch Kokālika in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Appameyyaṃ paminanto, kodha vidvā vikappaye;

Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe puthujjana’’nti.

„Wer den Unermesslichen misst – welcher Weise würde hier urteilen? Wer den Unermesslichen zu messen versucht, den halte ich für einen verblendeten Weltling (Puthujjana).“

8. Katamodakatissasuttaṃ

8. 8. Katamodakatissasutta (Die Lehrrede über Katamodakatissa)

179. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho subrahmā ca paccekabrahmā suddhāvāso ca paccekabrahmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho suddhāvāso paccekabrahmā katamodakatissakaṃ bhikkhuṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

179. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich der Erhabene während der Mittagsruhe in Zurückgezogenheit. Da begaben sich Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, in Bezug auf den Mönch Katamodakatissaka in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Appameyyaṃ [Pg.151] paminanto, kodha vidvā vikappaye;

Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe akissava’’nti.

„Wer den Unermesslichen misst – welcher Weise würde hier urteilen? Wer den Unermesslichen zu messen versucht, den halte ich für einen verblendeten Unwissenden.“

9. Turūbrahmasuttaṃ

9. 9. Turūbrahmasutta (Die Lehrrede über den Brahma Turū)

180. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena kokāliko bhikkhu ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho turū paccekabrahmā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena kokāliko bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhito kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. ‘‘Kosi tvaṃ, āvuso’’ti? ‘‘Ahaṃ turū paccekabrahmā’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, bhagavatā anāgāmī byākato, atha kiñcarahi idhāgato? Passa, yāvañca te idaṃ aparaddha’’nti.

180. In Sāvatthī. Zu jener Zeit war der Mönch Kokālika krank, leidend und schwer erkrankt. Da begab sich der Einzelbrahmā Tudu in der vorgerückten Nacht mit einer überragenden Ausstrahlung, die den gesamten Jetavana-Hain erleuchtete, dorthin, wo der Mönch Kokālika war; dort angekommen, blieb er in der Luft stehen und sprach zum Mönch Kokālika: „Kokālika, gewinne Vertrauen zu Sāriputta und Moggallāna. Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“ — „Wer bist du, Freund?“ — „Ich bin der Einzelbrahmā Tudu.“ — „Wurde dir nicht vom Erhabenen prophezeit, ein Nichtwiederkehrer zu sein? Warum bist du dann hierhergekommen? Sieh nur, wie groß dein Vergehen hierbei ist!“

‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

„Wahrlich, im Mund eines geborenen Mannes entsteht eine Axt, mit der sich der Tor selbst schneidet, wenn er unheilsame Worte spricht.

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ,Kalinā tena sukhaṃ na vindati.

Wer den Tadelswerten lobt oder den Lobenswerten tadelt, der häuft mit seinem Mund Unheil an; durch dieses Unheil findet er kein Glück.

‘‘Appamattako ayaṃ kali,Yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā,Ayameva mahantataro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

Geringfügig ist jenes Unheil, wie der Verlust des Vermögens beim Würfelspiel, selbst mitsamt der eigenen Person. Doch dies hier ist ein weit größeres Unheil: wenn man seinen Geist gegen die Wohlgegangenen vergiftet.

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Chattiṃsati pañca ca abbudāni;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti.

Hunderttausend Nirabbudas sowie sechsunddreißig und fünf Abbudas — so lang ist die Zeit in der Hölle, in die jener gerät, der die Edlen schmäht, indem er Sprache und Geist auf das Böse ausrichtet.“

10. Kokālikasuttaṃ

10. Das Kokālika-Sutta

181. Sāvatthinidānaṃ[Pg.152]. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Dutiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko; atha kho pāpicchāva bhante, sāriputtamoggallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi…pe… icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ…pe… pesalā sāriputtamoggallānā’’ti.

181. In Sāvatthī. Da begab sich der Mönch Kokālika zum Erhabenen, verneigte sich ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Dort sitzend sprach der Mönch Kokālika zum Erhabenen: „Herr, Sāriputta und Moggallāna sind von schlechten Wünschen erfüllt; sie sind der Macht böser Wünsche verfallen.“ Auf diese Worte hin sprach der Erhabene zum Mönch Kokālika: „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika! Gewinne Vertrauen zu Sāriputta und Moggallāna. Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“ Ein zweites Mal sprach der Mönch Kokālika zum Erhabenen: „Auch wenn der Erhabene für mich vertrauenswürdig und glaubhaft ist, Herr, so sind Sāriputta und Moggallāna doch wahrlich von schlechten Wünschen erfüllt; sie sind der Macht böser Wünsche verfallen.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zum Mönch Kokālika: „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika! Gewinne Vertrauen zu Sāriputta und Moggallāna. Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“ Ein drittes Mal sprach der Mönch Kokālika zum Erhabenen: „Auch wenn ... (wie oben) ... der Macht böser Wünsche verfallen.“ Ein drittes Mal sprach der Erhabene zum Mönch Kokālika: „Sag das nicht ... (wie oben) ... Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“

Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirapakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi. Sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ, muggamattiyo hutvā kalāyamattiyo ahesuṃ, kalāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ, kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ, āmalakamattiyo hutvā beluvasalāṭukamattiyo ahesuṃ, beluvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ, billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu. Pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu teneva ābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā.

Daraufhin erhob sich der Mönch Kokālika von seinem Sitz, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umrundete ihn rechtsherum und ging fort. Kurz nachdem er weggegangen war, wurde der gesamte Körper des Mönches Kokālika mit Pusteln von der Größe von Senfkörnern übersät. Aus der Größe von Senfkörnern wurden sie so groß wie Mungbohnen; aus der Größe von Mungbohnen wurden sie so groß wie Erbsen; aus der Größe von Erbsen wurden sie so groß wie Jujubekerne; aus der Größe von Jujubekernen wurden sie so groß wie Jujubefrüchte; aus der Größe von Jujubefrüchten wurden sie so groß wie Myrobalanenfrüchte; aus der Größe von Myrobalanenfrüchten wurden sie so groß wie unreife Belva-Früchte; aus der Größe von unreifen Belva-Früchten wurden sie so groß wie reife Belva-Früchte; und als sie die Größe von reifen Belva-Früchten erreicht hatten, brachen sie auf. Eiter und Blut flossen heraus. Dann starb der Mönch Kokālika an eben dieser Krankheit. Nach seinem Tod wurde der Mönch Kokālika in der Paduma-Hölle wiedergeboren, weil er seinen Geist voller Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gerichtet hatte.

Atha [Pg.153] kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Da begab sich Brahma Sahampati in der vorgerückten Nacht mit einer überragenden Ausstrahlung, die den gesamten Jetavana-Hain erleuchtete, zum Erhabenen; dort angekommen, verneigte er sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und stellte sich beiseite hin. Beiseite stehend sprach Brahma Sahampati zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Kokālika ist gestorben. Und nach seinem Tod, Herr, ist der Mönch Kokālika in der Paduma-Hölle wiedergeboren worden, weil er seinen Geist voller Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gerichtet hatte.“ Dies sprach Brahma Sahampati; nachdem er dies gesagt, sich vor dem Erhabenen verneigt und ihn rechtsherum umrundet hatte, verschwand er genau dort.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, brahmā sahampati maṃ etadavoca – ‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’ti. Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

Nach dem Ende jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich Brahma Sahampati in der vorgerückten Nacht mit einer überragenden Ausstrahlung, die den gesamten Jetavana-Hain erleuchtete, zu mir; dort angekommen, verneigte er sich vor mir und stellte sich beiseite hin. Beiseite stehend sprach Brahma Sahampati zu mir: ‚Herr, der Mönch Kokālika ist gestorben. Und nach seinem Tod, Herr, ist der Mönch Kokālika in der Paduma-Hölle wiedergeboren worden, weil er seinen Geist voller Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gerichtet hatte.‘ Dies sprach Brahma Sahampati, ihr Mönche; nachdem er dies gesagt, sich vor mir verneigt und mich rechtsherum umrundet hatte, verschwand er genau dort.“

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti? ‘‘Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ. Taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ – ettakāni vassāni iti vā, ettakāni vassasatāni iti vā, ettakāni vassasahassāni iti vā, ettakāni vassasatasahassāni iti vā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca –

Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Wie lange, Herr, ist die Lebensdauer in der Paduma-Hölle?“ „Lang, o Mönch, ist die Lebensdauer in der Paduma-Hölle. Es ist nicht leicht, sie zu zählen – weder als so viele Jahre noch als so viele Jahrhunderte noch als so viele Jahrtausende noch als so viele Hunderttausende von Jahren.“ „Kann man aber, Herr, ein Gleichnis geben?“ „Es ist möglich, Mönch“, sagte der Erhabene.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho. Tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya; khippataraṃ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā, evameko [Pg.154] aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalā nirayā, evameko puṇḍariko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarikā nirayā, evameko padumo nirayo. Padume pana, bhikkhu, niraye kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

„Stell dir vor, Mönch, da wäre eine kosalanische Sesamlady von zwanzig Khāri. Daraus würde ein Mann nach Ablauf von jeweils hundert Jahren ein einziges Sesamkorn entfernen. Schneller würde, o Mönch, diese kosalanische Sesamlady von zwanzig Khāri durch diese Bemühung zur Erschöpfung und zum Schwinden gelangen, als eine einzige Abbuda-Hölle. Wie zwanzig Abbuda-Höllen, Mönch, so ist eine Nirabbuda-Hölle. Wie zwanzig Nirabbuda-Höllen, so ist eine Ababa-Hölle. Wie zwanzig Ababa-Höllen, so ist eine Aṭaṭa-Hölle. Wie zwanzig Aṭaṭa-Höllen, so ist eine Ahaha-Hölle. Wie zwanzig Ahaha-Höllen, so ist eine Kumuda-Hölle. Wie zwanzig Kumuda-Höllen, so ist eine Sogandhika-Hölle. Wie zwanzig Sogandhika-Höllen, so ist eine Uppala-Hölle. Wie zwanzig Uppala-Höllen, so ist eine Puṇḍarika-Hölle. Wie zwanzig Puṇḍarika-Höllen, so ist eine Paduma-Hölle. In der Paduma-Hölle aber, Mönch, ist der Mönch Kokālika wiedergeboren worden, nachdem er Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gehegt hatte.“ Dies sagte der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer daraufhin Folgendes:

‘‘Purisassa hi jātassa,Kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ,Bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

„Denn einem geborenen Menschen wächst eine Axt im Munde; womit der Tor sich selbst schneidet, wenn er Übelgesprochenes sagt.

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ,Kalinā tena sukhaṃ na vindati.

Wer den Tadelnswerten preist oder den Preisenswerten tadelt, der häuft mit seinem Mund Unglück an; durch dieses Unglück findet er kein Glück.

‘‘Appamattako ayaṃ kali,Yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā,Ayameva mahantaro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

Geringfügig ist dieses Unglück, wenn man beim Würfelspiel seinen Reichtum verliert, selbst mitsamt seiner ganzen Person; dieses hier ist ein weitaus größeres Unglück: wenn man im Geiste Groll gegen die Glückseligen hegt.

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Chattiṃsati pañca ca abbudāni;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti.

Einhundertsechsunddreißigtausend Nirabbudas und fünf Abbudas lang – zu dieser Hölle gelangt der Tor, der die Edlen schmäht, indem er bösartige Worte und Gedanken hegt.“

Paṭhamo vaggo.

Der erste Abschnitt.

Tassuddānaṃ –

Seine Zusammenfassung –

Āyācanaṃ [Pg.155] gāravo brahmadevo,Bako ca brahmā aparā ca diṭṭhi;

Pamādakokālikatissako ca,Turū ca brahmā aparo ca kokālikoti.

Āyācana, Gāravo, Brahmadevo, Bako der Brahma und die weitere über Ansichten; Pamāda, Kokālika und Tissako, Turū der Brahma und eine weitere über Kokālika.

2. Dutiyavaggo

2. Zweiter Abschnitt

1. Sanaṅkumārasuttaṃ

1. Das Sanaṅkumāra-Sutta

182. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati sappinītīre. Atha kho brahmā sanaṅkumāro abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ sappinītīraṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sanaṅkumāro bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

182. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha am Ufer der Sappinī. Da begab sich der Brahma Sanaṅkumāra, als die Nacht weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, das gesamte Ufer der Sappinī erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Brahma Sanaṅkumāra vor dem Erhabenen diesen Vers:

‘‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’’ti.

„Der Kriegeradelige ist der Beste unter jenen Menschen, die auf die Abstammung achten; doch wer an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.“

Idamavoca brahmā sanaṅkumāro. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho brahmā sanaṅkumāro ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Dies sprach der Brahma Sanaṅkumāra. Der Lehrer stimmte zu. Da erkannte der Brahma Sanaṅkumāra: „Der Lehrer stimmt mir zu“, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umschritt ihn rechtsherum und verschwand ebendort.

2. Devadattasuttaṃ

2. Das Devadatta-Sutta

183. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati devadattaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

183. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakuṭa, kurz nachdem Devadatta weggegangen war. Da begab sich der Brahma Sahampati, als die Nacht weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, den gesamten Gijjhakuṭa-Berg erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Brahma Sahampati, Bezug nehmend auf Devadatta, vor dem Erhabenen diesen Vers:

‘‘Phalaṃ [Pg.156] ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti.

„Wahrlich, die Frucht vernichtet die Bananenstaude, die Frucht vernichtet den Bambus, die Frucht vernichtet das Schilfrohr; so vernichtet die Ehrerbietung den minderwertigen Menschen, so wie die Leibesfrucht das Mauleselweibchen vernichtet.“

3. Andhakavindasuttaṃ

3. Das Andhakavinda-Sutta

184. Ekaṃ samayaṃ bhagavā māgadhesu viharati andhakavinde. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ andhakavindaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

184. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande Magadha bei Andhakavinda. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der tiefen Finsternis der Nacht im Freien, während der Regen Tropfen für Tropfen fiel. Da begab sich der Brahma Sahampati, als die Nacht weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, ganz Andhakavinda erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Brahma Sahampati vor dem Erhabenen diese Verse:

‘‘Sevetha pantāni senāsanāni,Careyya saṃyojanavippamokkhā;

Sace ratiṃ nādhigaccheyya tattha,Saṅghe vase rakkhitatto satīmā.

„Man sollte einsame Lagerstätten aufsuchen und um der Befreiung von den Fesseln willen wandeln; wenn man dort keine Freude findet, sollte man in der Gemeinschaft leben, sich selbst zügelnd und achtsam.

‘‘Kulākulaṃ piṇḍikāya caranto,Indriyagutto nipako satīmā;

Sevetha pantāni senāsanāni,Bhayā pamutto abhaye vimutto.

Von Haus zu Haus um Almosenspeise ziehend, die Sinne gezügelt, klug und achtsam, sollte man einsame Lagerstätten aufsuchen, befreit von Furcht, erlöst im Furchtlosen.

‘‘Yattha bheravā sarīsapā,Vijju sañcarati thanayati devo;

Andhakāratimisāya rattiyā,Nisīdi tattha bhikkhu vigatalomahaṃso.

Dort, wo es Schrecken und Kriechtiere gibt, wo Blitze zucken und der Gott donnert; in der tiefen Finsternis der Nacht saß dort der Mönch, frei von jeglichem Haarsträuben.“

‘‘Idañhi jātu me diṭṭhaṃ, nayidaṃ itihītihaṃ;

Ekasmiṃ brahmacariyasmiṃ, sahassaṃ maccuhāyinaṃ.

„Wahrlich, dies habe ich selbst gesehen, dies ist kein bloßes Hörensagen; in einer einzigen Lehrdarlegung gab es tausend [Heilige], die den Tod überwunden haben.“

‘‘Bhiyyo pañcasatā sekkhā, dasā ca dasadhā dasa;

Sabbe sotasamāpannā, atiracchānagāmino.

„Dazu mehr als fünfhundert Übende (Sekhas) sowie einhundertzehn [andere]; sie alle sind in den Strom eingetreten und gehen nicht mehr in die niederen Welten herab.“

‘‘Athāyaṃ [Pg.157] itarā pajā, puññabhāgāti me mano;

Saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottapa’’nti.

„Was diese übrige Menge an Wesen betrifft, so sind sie im Besitz von Verdiensten – so ist meine Auffassung; ich vermag sie gar nicht zu zählen, aus Scheu vor der Unwahrheit.“

4. Aruṇavatīsuttaṃ

4. 4. Das Arunavati-Sutta

185. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati…pe… tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

185. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Savatthi ... dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā ahosi aruṇavā nāma. Rañño kho pana, bhikkhave, aruṇavato aruṇavatī nāma rājadhānī ahosi. Aruṇavatiṃ kho pana, bhikkhave, rājadhāniṃ sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Sikhissa kho pana, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhūsambhavaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘āyāma, brāhmaṇa, yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamissāma, yāva bhattassa kālo bhavissatī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paccassosi. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – aruṇavatiyā rājadhāniyā antarahitā tasmiṃ brahmaloke pāturahesuṃ.

„Einst, ihr Mönche, gab es einen König namens Arunava. Und jener König Arunava, ihr Mönche, hatte eine Hauptstadt namens Arunavati. In jener Hauptstadt Arunavati nun, ihr Mönche, hielt sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, auf. Der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, ihr Mönche, hatte ein Schülerpaar namens Abhibhu und Sambhava, welches das vorzüglichste und beste Paar war. Da nun, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, an den Mönch Abhibhu: ‚Komm, Brahmane, wir wollen zu einer gewissen Brahma-Welt gehen und dort verweilen, bis es Zeit für das Mahl ist.‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten. Da nun, ihr Mönche, verschwanden der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, und der Mönch Abhibhu aus der Hauptstadt Arunavati – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschienen in jener Brahma-Welt.“

‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘paṭibhātu, brāhmaṇa, taṃ brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammī kathā’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā, brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata[Pg.158], bho, abbhutaṃ vata bho, kathañhi nāma satthari sammukhībhūte sāvako dhammaṃ desessatī’’’ti!

„Da nun, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, an den Mönch Abhibhu: ‚Möge dir, Brahmane, eine Lehrrede für den Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma einfallen.‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und er unterwies den Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma mit einer Lehrrede, begeisterte sie, spornte sie an und erfreute sie. Dort nun, ihr Mönche, ärgerten sich der Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma, beschwerten sich und murrten: ‚Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar, ihr Herrn, dass ein Schüler in Gegenwart des Meisters die Lehre verkündet!‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘ujjhāyanti kho te, brāhmaṇa, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca – acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, kathañhi nāma satthari sammukhībhūte sāvako dhammaṃ desessatīti! Tena hi tvaṃ brāhmaṇa, bhiyyosomattāya brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca saṃvejehī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā dissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi, adissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi, dissamānenapi heṭṭhimena upaḍḍhakāyena adissamānena uparimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi, dissamānenapi uparimena upaḍḍhakāyena adissamānena heṭṭhimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā’’’ti!

„Da nun, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, an den Mönch Abhibhu: ‚Brahmane, der Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma beschweren sich: „Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar, ihr Herrn, dass ein Schüler in Gegenwart des Meisters die Lehre verkündet!“ Wohlan denn, Brahmane, erschüttere den Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma noch viel mehr!‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und er lehrte die Lehre mit sichtbarem Körper, er lehrte die Lehre mit unsichtbarem Körper, er lehrte die Lehre mit sichtbarer unterer Körperhälfte und unsichtbarer oberer Körperhälfte, und er lehrte die Lehre mit sichtbarer oberer Körperhälfte und unsichtbarer unterer Körperhälfte. Dort nun, ihr Mönche, gerieten der Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma in Erstaunen und Bewunderung: ‚Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar, ihr Herrn, welch große Wunderkraft, welch große Macht dieser Asket besitzt!‘“

‘‘Atha kho abhibhū bhikkhu sikhiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘abhijānāmi khvāhaṃ, bhante, bhikkhusaṅghassa majjhe evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā – pahomi khvāhaṃ āvuso, brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpetu’nti. ‘Etassa, brāhmaṇa, kālo, etassa, brāhmaṇa, kālo; yaṃ tvaṃ, brāhmaṇa, brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyyāsī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā brahmaloke ṭhito imā gāthāyo abhāsi –

„Da sprach der Mönch Abhibhu zum Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten: ‚Ich erinnere mich, Herr, inmitten der Mönchsgemeinde folgendes Wort gesprochen zu haben: „Ich vermag, ihr Freunde, in der Brahma-Welt stehend, das tausendfältige Weltsystem mit meiner Stimme zu durchdringen.“‘ – ‚Es ist an der Zeit, Brahmane, es ist an der Zeit, Brahmane, dass du, in der Brahma-Welt stehend, das tausendfältige Weltsystem mit deiner Stimme durchdringst!‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und während er in der Brahma-Welt stand, rezitierte er diese Verse:“

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

„Strengt euch an, macht euch auf, widmet euch der Lehre des Buddha; schüttelt das Heer des Todes ab, wie ein Elefant eine Rohrhütte zertrümmert.“

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

„Wer in dieser Lehre und Disziplin unermüdlich verweilt, wird den Kreislauf der Geburten hinter sich lassen und dem Leiden ein Ende machen.“

‘‘Atha [Pg.159] kho, bhikkhave, sikhī ca bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu brahmānañca brahmaparisañca brahmapārisajje ca saṃvejetvā – seyyathāpi nāma…pe… tasmiṃ brahmaloke antarahitā aruṇavatiyā rājadhāniyā pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhikkhū āmantesi – ‘assuttha no, tumhe, bhikkhave, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti? ‘Assumha kho mayaṃ, bhante, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti. ‘Yathā kathaṃ pana tumhe, bhikkhave, assuttha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’’ti? Evaṃ kho mayaṃ, bhante, assumha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassa –

„Dann nun, ihr Mönche, verschwanden der Erhabene Sikhī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, und der Mönch Abhibhū, nachdem sie den Brahma, das Gefolge des Brahmas und die Diener des Brahmas erschüttert hatten, ... aus jener Brahma-Welt und erschienen in der Königsstadt Aruṇavatī. Daraufhin, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, an die Mönche: ‚Habt ihr, ihr Mönche, die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte?‘ — ‚Wir haben die Verse gehört, Herr, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte.‘ — ‚In welcher Weise aber, ihr Mönche, habt ihr die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte?‘ — ‚So haben wir, Herr, die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte:‘

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

‚Strengt euch an, macht euch auf, widmet euch der Lehre des Buddha; zerschmettert das Heer des Todes, wie ein mächtiger Elefant eine Schilfhütte zertritt.‘

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

‚Wer in dieser Lehre und Disziplin unermüdlich verweilen wird, der wird den Kreislauf der Geburten verlassen und dem Leiden ein Ende bereiten.‘“

‘‘‘Evaṃ kho mayaṃ, bhante, assumha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’ti. ‘Sādhu sādhu, bhikkhave; sādhu kho tumhe, bhikkhave! Assuttha abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’’ti.

„‚Genau so, Herr, haben wir die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte.‘ — ‚Gut, gut, ihr Mönche; es ist gut, dass ihr, ihr Mönche, die Verse gehört habt, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte.‘“

Idamavoca bhagavā, attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren erfreut und hießen die Worte des Erhabenen freudig willkommen.

5. Parinibbānasuttaṃ

5. Die Lehrrede vom völligen Erlöschen (Parinibbānasutta)

186. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ parinibbānasamaye. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo – ‘vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādethā’ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā’’.

186. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Kusinārā, im Upavattana, dem Sal-Hain der Mallas, zwischen den Zwillings-Salbäumen, zur Zeit seines völligen Erlöschens. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Wohlan, ihr Mönche, jetzt ermahne ich euch: Vergänglich sind alle gestalteten Dinge, bemüht euch unermüdlich!‘ Dies waren die letzten Worte des Tathāgata.

Atha [Pg.160] kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji. Paṭhamā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji. Ākāsānañcāyatanā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji. Viññāṇañcāyatanā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji. Ākiñcaññāyatanā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji. Nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṃ samāpajji.

Daraufhin trat der Erhabene in die erste meditative Vertiefung ein. Nachdem er aus der ersten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die zweite Vertiefung ein. Nachdem er aus der zweiten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die dritte Vertiefung ein. Nachdem er aus der dritten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die vierte Vertiefung ein. Nachdem er aus der vierten Vertiefung aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Raumunendlichkeit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Nichtsheit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Nichtsheit aufgestanden war, trat er in das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ein. Nachdem er aus dem Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung aufgestanden war, trat er in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein.

Saññāvedayitanirodhā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji. Nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji. Ākiñcaññāyatanā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji. Viññāṇañcāyatanā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji. Ākāsānañcāyatanā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji. Paṭhamā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā samanantaraṃ bhagavā parinibbāyi. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmā sahampati imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Nachdem er aus dem Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung aufgestanden war, trat er in das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ein. Nachdem er aus dem Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Nichtsheit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Nichtsheit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Raumunendlichkeit aufgestanden war, trat er in die vierte meditative Vertiefung ein. Nachdem er aus der vierten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die dritte Vertiefung ein. Nachdem er aus der dritten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die zweite Vertiefung ein. Nachdem er aus der zweiten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die erste Vertiefung ein. Nachdem er aus der ersten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die zweite Vertiefung ein. Nachdem er aus der zweiten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die dritte Vertiefung ein. Nachdem er aus der dritten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die vierte Vertiefung ein. Unmittelbar nach dem Aufstehen aus der vierten Vertiefung erlosch der Erhabene vollkommen. Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach Brahma Sahampati zugleich mit dem völligen Erlöschen diesen Vers:

‘‘Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ;

Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo;

Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto’’ti.

‚Alle Wesen in dieser Welt werden ihren Körper ablegen, da doch ein solcher Lehrer, ein Unvergleichlicher in der Welt, der Tathāgata, der zur Kraft Gelangte, der vollkommen Erwachte, vollkommen erloschen ist.‘

Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach Sakka, der Herr der Götter, zugleich mit dem völligen Erlöschen diesen Vers:

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

‚Unbeständig wahrlich sind die gestalteten Dinge, dem Entstehen und Vergehen unterworfen; nach dem Entstehen vergehen sie wieder, ihre Beruhigung ist Glück.‘

Parinibbute [Pg.161] bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach der ehrwürdige Ānanda zugleich mit dem völligen Erlöschen diesen Vers:

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute’’ti.

‚Da gab es Furchterregendes, da gab es Schaudern, als der mit allen vortrefflichen Eigenschaften ausgestattete vollkommen Erwachte vollkommen erloschen war.‘

Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi –

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach der ehrwürdige Anuruddha zugleich mit dem völligen Erlöschen diese Verse:

‘‘Nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santimārabbha, cakkhumā parinibbuto.

‚Da gab es kein Ein- und Ausatmen mehr für den im Geist gefestigten Unerschütterlichen; frei von Begehren, den Frieden zum Ziel habend, ist der Sehende vollkommen erloschen.

‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū’’ti.

‚Mit unerschütterlichem Herzen ertrug er die Empfindung; wie das Erlöschen einer Lampe war die Befreiung seines Geistes.‘

Dutiyo vaggo.

Die zweite Abteilung.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

Brahmāsanaṃ devadatto, andhakavindo aruṇavatī;

Parinibbānena ca desitaṃ, idaṃ brahmapañcakanti.

Brahmāsana, Devadatta, Andhakavinda und Aruṇavatī; zusammen mit Parinibbāna wurde dieses Fünfer-Set über Brahma gelehrt.

Brahmasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Kapitel über die Brahmas (Brahmasaṃyutta) ist abgeschlossen.

7. Brāhmaṇasaṃyuttaṃ

7. Das Kapitel über die Brahmanen (Brāhmaṇasaṃyutta)

1. Arahantavaggo

1. Die Abteilung über die Heiligen (Arahantavagga)

1. Dhanañjānīsuttaṃ

1. Die Lehrrede über Dhanañjānī (Dhanañjānīsutta)

187. Evaṃ [Pg.162] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa dhanañjānī nāma brāhmaṇī abhippasannā hoti buddhe ca dhamme ca saṅghe ca. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī bhāradvājagottassa brāhmaṇassa bhattaṃ upasaṃharantī upakkhalitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi –

187. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Kloster am Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit war eine Brahmanenfrau namens Dhanañjānī, die zum Bhāradvāja-Clan gehörte, voller Vertrauen zum Buddha, zur Lehre und zur Sangha. Da geschah es, dass die Brahmanenfrau Dhanañjānī, während sie dem Brahmanen des Bhāradvāja-Clans das Essen darbrachte, ausglitt und dreimal diesen inspirierten Ausruf tat:

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

„Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten. Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten. Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.“

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo dhanañjāniṃ brāhmaṇiṃ etadavoca – ‘‘evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇassa vaṇṇaṃ bhāsati. Idāni tyāhaṃ, vasali, tassa satthuno vādaṃ āropessāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo tassa bhagavato vādaṃ āropeyya arahato sammāsambuddhassa. Api ca tvaṃ, brāhmaṇa, gaccha, gantvā vijānissasī’’ti.

Als dies gesagt war, sprach der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja zur Brahmanin Dhanañjānī: „So ist es also mit dieser Elenden: Bei jeder Gelegenheit preist sie nur so diesen kahlköpfigen Asketen. Jetzt, du Elende, werde ich die Lehre deines Lehrers widerlegen.“ — „O Brahman, ich sehe niemanden in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, der dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten, die Lehre widerlegen könnte. Doch geh nur, Brahman; wenn du hingegangen bist, wirst du es wissen.“

Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da begab sich der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja, erzürnt und unwillig, dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Worte aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

„Was muss man vernichten, um glücklich zu ruhen? Was muss man vernichten, um nicht zu trauern? Welcher einen Sache Vernichtung billigst du, o Gotama?“

‘‘Kodhaṃ [Pg.163] chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

„Den Zorn vernichtend, ruht man glücklich; den Zorn vernichtend, trauert man nicht. Die Vernichtung des Zorns, der eine vergiftete Wurzel und einen süßen Gipfel hat, o Brahman, preisen die Edlen; denn hat man diesen vernichtet, trauert man nicht.“

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Als dies gesagt war, sprach der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich! Gleichwie man Umgestürztes aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Finsternis eine Öllampe herbeibringt, damit jene, die Augen haben, die Dinge sehen können — ebenso wurde vom Herrn Gotama das Dhamma auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Herrn Gotama, zum Dhamma und zum Bhikkhu-Saṅgha. Möge ich beim Herrn Gotama die Hinausgetretenheit erhalten, möge ich die volle Ordination erhalten.“

Alattha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

Der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja erhielt die Hinausgetretenheit beim Erhabenen, er erhielt die volle Ordination. Nicht lange nach seiner Ordination verweilte der ehrwürdige Bhāradvāja allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen. Schon bald verwirklichte er durch eigenes direktes Wissen noch in diesem Leben jenes höchste Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausziehen, und verweilte darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für dieses Dasein.‘ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

2. Akkosasuttaṃ

2. Akkosasutta — Das Gespräch über die Beschimpfung

188. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho akkosakabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto kira brāhmaṇo samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati.

188. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, am Kalandakanivāpa. Der Brahman Akkosakabhāradvāja hörte: „Ein Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja soll beim Asketen Gotama vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausgezogen sein.“ Erzürnt und unwillig begab er sich dorthin, wo der Erhabene weilte. Dort angekommen, beschimpfte und schmähte er den Erhabenen mit unanständigen, harten Worten.

Evaṃ vutte, bhagavā akkosakabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, api nu kho te āgacchanti mittāmaccā ñātisālohitā atithiyo ’’ti? ‘‘Appekadā me, bho gotama, āgacchanti mittāmaccā [Pg.164] ñātisālohitā atithiyo’’ti. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, api nu tesaṃ anuppadesi khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sāyanīyaṃ vā’’’ti? ‘‘‘Appekadā nesāhaṃ, bho gotama, anuppademi khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sāyanīyaṃ vā’’’ti. ‘‘‘Sace kho pana te, brāhmaṇa, nappaṭiggaṇhanti, kassa taṃ hotī’’’ti? ‘‘‘Sace te, bho gotama, nappaṭiggaṇhanti, amhākameva taṃ hotī’’’ti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, yaṃ tvaṃ amhe anakkosante akkosasi, arosente rosesi, abhaṇḍante bhaṇḍasi, taṃ te mayaṃ nappaṭiggaṇhāma. Tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti; tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti’’.

Als dies gesagt war, sprach der Erhabene zum Brahmanen Akkosakabhāradvāja: „Was denkst du, Brahman? Besuchen dich gelegentlich Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte als Gäste?“ — „Manchmal besuchen mich Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte als Gäste, Herr Gotama.“ — „Was denkst du, Brahman? Reichst du ihnen dann feste Speise, weiche Speise oder Leckereien dar?“ — „Manchmal reiche ich ihnen feste Speise, weiche Speise oder Leckereien dar, Herr Gotama.“ — „Wenn sie es aber nicht annehmen, Brahman, wem gehört es dann?“ — „Wenn sie es nicht annehmen, Herr Gotama, dann gehört es uns selbst.“ — „Ebenso, Brahman: Was du uns, die wir nicht schimpfen, an Beschimpfung gibst, uns, die wir nicht zürnen, an Zorn gibst, uns, die wir nicht streiten, an Streit gibst, das nehmen wir nicht an. Es bleibt allein dein, Brahman; es bleibt allein dein.“

‘‘Yo kho, brāhmaṇa, akkosantaṃ paccakkosati, rosentaṃ paṭiroseti, bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, sambhuñjati vītiharatīti. Te mayaṃ tayā neva sambhuñjāma na vītiharāma. Tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti; tavevetaṃ, brāhmaṇa, hotī’’ti. ‘‘Bhavantaṃ kho gotamaṃ sarājikā parisā evaṃ jānāti – ‘arahaṃ samaṇo gotamo’ti. Atha ca pana bhavaṃ gotamo kujjhatī’’ti.

„Wer, o Brahman, den Schimpfenden zurückbeschimpft, dem Zürnenden mit Zorn begegnet, dem Streitenden mit Streit antwortet, von dem sagt man, Brahman, dass er gemeinsam speist und sich austauscht. Wir aber speisen nicht gemeinsam mit dir und tauschen uns nicht aus. Es bleibt allein dein, Brahman; es bleibt allein dein.“ — „Die Versammlung mitsamt dem König kennt den Herrn Gotama so: ‚Der Asket Gotama ist ein Arahant‘. Und dennoch zürnt der Herr Gotama!“, sprach der Brahman voller Furcht.

‘‘Akkodhassa kuto kodho, dantassa samajīvino;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

„Woher soll Zorn kommen für einen Zornlosen, einen Gezähmten, der in Rechtschaffenheit lebt? Für einen, der durch vollkommenes Wissen befreit ist, der friedvoll und unerschütterlich ist?

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

Wer dem Zürnenden mit Zorn begegnet, macht es dadurch für sich selbst nur schlimmer. Wer dem Zürnenden nicht mit Zorn begegnet, gewinnt eine Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

Zum Wohle beider handelt er, für sich selbst und für den anderen, wer, wenn er erkennt, dass der andere erzürnt ist, achtsam bleibt und den Zorn beruhigt.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

Jene Menschen halten ihn für einen Toren — jene, die im Dhamma nicht kundig sind —, wenn er die Heilung für beide bewirkt, für sich selbst und für den anderen.“

Evaṃ vutte, akkosakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Akkosakabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Ich nehme beim Herrn Gotama Zuflucht, sowie bei der Lehre und bei der Mönchsgemeinde. Möge ich, Herr, beim Herrn Gotama die Pabbajjā (das Hinausgehen) erhalten, möge ich die Upasampadā (die Vollordination) erhalten.“

Alattha kho akkosakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā akkosakabhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto [Pg.165] nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

Und der Brahmane Akkosakabhāradvāja erhielt beim Erhabenen die Pabbajjā, er erhielt die Upasampadā. Nicht lange nach seiner Ordination verweilte der ehrwürdige Akkosakabhāradvāja allein, abgeschieden, unermüdlich, eifrig und entschlossen. In nicht ferner Zeit verwirklichte er in diesem Leben durch eigenes direktes Wissen jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgehen, und er verweilte darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr.‘ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

3. Asurindakasuttaṃ

3. 3. Asurindakasutta

189. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho asurindakabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto brāhmaṇo kira samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. Atha kho asurindakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jitosi, samaṇa, jitosi, samaṇā’’ti.

189. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Der Brahmane Asurindakabhāradvāja hörte: „Es heißt, der Brahmane aus dem Geschlecht der Bhāradvāja sei beim Asketen Gotama vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgegangen.“ Verärgert und unwillig begab er sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, beschimpfte und schmähte er den Erhabenen mit unziemlichen, harten Worten. Als dies geschah, schwieg der Erhabene. Da sprach der Brahmane Asurindakabhāradvāja zum Erhabenen: „Besiegt bist du, Asket! Besiegt bist du, Asket!“

‘‘Jayaṃ ve maññati bālo, vācāya pharusaṃ bhaṇaṃ;

Jayañcevassa taṃ hoti, yā titikkhā vijānato.

„Der Tor meint wahrlich, er habe gesiegt, wenn er harte Worte spricht; doch für denjenigen, der die Dinge versteht, ist eben jene Nachsicht der wahre Sieg.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

Wer dem Zornigen mit Zorn begegnet, macht es dadurch nur noch schlimmer; wer dem Zornigen nicht mit Zorn begegnet, gewinnt eine Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

Er handelt zum Wohl von beiden, zum eigenen und zum Wohl des anderen, wenn er erkennt, dass der andere erzürnt ist, und achtsam zur Ruhe kommt.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

Die Menschen, die in der Lehre unkundig sind, halten jenen für einen Toren, der so für die Heilung beider sorgt – für sich selbst und für den anderen.“

Evaṃ vutte, asurindakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Asurindakabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Er erkannte es. Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

4. Bilaṅgikasuttaṃ

4. 4. Bilaṅgikasutta

190. Ekaṃ [Pg.166] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Assosi kho bilaṅgikabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘bhāradvājagotto kira brāhmaṇo samaṇassa gotamassa santike agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha kho bhagavā bilaṅgikassa bhāradvājassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya bilaṅgikaṃ bhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

190. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Der Brahmane Bilaṅgikabhāradvāja hörte: „Es heißt, der Brahmane aus dem Geschlecht der Bhāradvāja sei beim Asketen Gotama vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgegangen.“ Verärgert und unwillig begab er sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, blieb er schweigend an einer Seite stehen. Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist den Gedankengang im Herzen des Brahmanen Bilaṅgikabhāradvāja und sprach zum Brahmanen Bilaṅgikabhāradvāja in Versen:

‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati,Suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ,Sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti.

„Wer einen unschuldigen Menschen kränkt, einen reinen Mann, der ohne Makel ist, auf jenen Toren fällt das Übel zurück, wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird.“

Evaṃ vutte, vilaṅgikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Bilaṅgikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Er erkannte es. Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

5. Ahiṃsakasuttaṃ

5. 5. Ahiṃsakasutta

191. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahiṃsakāhaṃ, bho gotama, ahiṃsakāhaṃ, bho gotamā’’ti.

191. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Ahiṃsakabhāradvāja zum Erhabenen. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Ahiṃsakabhāradvāja zum Erhabenen: „Ich bin ein Ahiṃsaka (ein Nicht-Verletzer), Herr Gotama, ich bin ein Ahiṃsaka, Herr Gotama.“

‘‘Yathā nāmaṃ tathā cassa, siyā kho tvaṃ ahiṃsako;

Yo ca kāyena vācāya, manasā ca na hiṃsati;

Sa ve ahiṃsako hoti, yo paraṃ na vihiṃsatī’’ti.

„Wie dein Name ist, so solltest du auch sein; dann wärst du wahrlich ein Ahiṃsaka. Wer weder mit dem Körper, noch mit der Rede, noch mit dem Geist jemanden verletzt, der ist wahrlich ein Ahiṃsaka, wenn er niemanden anderen quält.“

Evaṃ vutte, ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā ahiṃsakabhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Ahiṃsakabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Er erkannte es. Und der ehrwürdige Ahiṃsakabhāradvāja wurde einer der Arahants.

6. Jaṭāsuttaṃ

6. 6. Jaṭāsutta

192. Sāvatthinidānaṃ[Pg.167]. Atha kho jaṭābhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jaṭābhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

192. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Jaṭābhāradvāja zum Erhabenen und tauschte mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Jaṭābhāradvāja zum Erhabenen in einem Vers:

‘‘Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā;

Taṃ taṃ gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti.

„Innen ein Gewirr, außen ein Gewirr; die Menschheit ist in Gewirr verstrickt. Darum frage ich dich, Gotama: Wer kann dieses Gewirr entwirren?“

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ.

„Ein weiser Mensch, der in der Tugend fest verwurzelt ist und Geist und Weisheit entfaltet – ein eifriger und kluger Mönch –, der kann dieses Gewirr entwirren.

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Khīṇāsavā arahanto, tesaṃ vijaṭitā jaṭā.

Jene, bei denen Gier, Hass und Unwissenheit vertrieben sind, die Arahants, deren Triebe versiegt sind – bei ihnen ist das Gewirr entwirrt.

‘‘Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Paṭighaṃ rūpasaññā ca, etthesā chijjate jaṭā’’ti.

Wo Name und Form restlos aufhören, ebenso die Widerstands- und Formwahrnehmung: Dort wird dieses Gewirr abgeschnitten.“

Evaṃ vutte, jaṭābhāradvājo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Jaṭābhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

7. Suddhikasuttaṃ

7. 7. Suddhikasutta

193. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho suddhikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho suddhikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ ajjhabhāsi –

193. Einleitung in Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Suddhikabhāradvāja zum Erhabenen; nachdem er herangekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Begrüßungsworte aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Suddhikabhāradvāja in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Na brāhmaṇo sujjhati koci, loke sīlavāpi tapokaraṃ;

Vijjācaraṇasampanno, so sujjhati na aññā itarā pajā’’ti.

„Niemand in der Welt wird allein dadurch ein Brahmane und rein, auch wenn er tugendhaft ist und Askese übt. Nur wer mit Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist rein; das andere Volk aber ist nicht rein.“

‘‘Bahumpi palapaṃ jappaṃ, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Antokasambu saṅkiliṭṭho, kuhanaṃ upanissito.

„Auch wenn man viel leeres Gerede murmelt, wird man nicht durch die Herkunft zum Brahmanen; wenn man im Inneren wie fauler Tang unrein und befleckt ist und sich auf Heuchelei stützt.“

‘‘Khattiyo [Pg.168] brāhmaṇo vesso, suddo caṇḍālapukkuso;

Āraddhavīriyo pahitatto, niccaṃ daḷhaparakkamo;

Pappoti paramaṃ suddhiṃ, evaṃ jānāhi brāhmaṇā’’ti.

„Ob Adliger, Brahmane, Kaufmann, Arbeiter, Ausgestoßener oder Müllsammler – wer unermüdliche Tatkraft besitzt, entschlossen ist und beständig festes Bemühen zeigt, der erlangt die höchste Reinheit. Wisse dies, o Brahmane!“

Evaṃ vutte, suddhikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Suddhikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.“

8. Aggikasuttaṃ

8. Aggika-Sutta

194. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa sappinā pāyaso sannihito hoti – ‘‘aggiṃ juhissāmi, aggihuttaṃ paricarissāmī’’ti.

194. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Hain, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit hatte der Brahmane Aggikabhāradvāja Milchreis mit Butterfett zubereitet und dachte: „Ich will das Feueropfer darbringen, ich will das heilige Feuer pflegen.“

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Während er in Rājagaha Haus für Haus um Almosen ging, begab er sich zum Hause des Brahmanen Aggikabhāradvāja; dort angekommen, blieb er zur Seite stehen. Der Brahmane Aggikabhāradvāja sah den Erhabenen um Almosen dastehen. Nachdem er den Erhabenen gesehen hatte, sprach er ihn mit einer Strophe an:

‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, jātimā sutavā bahū;

Vijjācaraṇasampanno, somaṃ bhuñjeyya pāyasa’’nti.

„Wer in den drei Veden bewandert ist, von edler Herkunft und viel belesen, wer mit Wissen und Wandel vollkommen ist – der möge diesen Milchreis essen.“

‘‘Bahumpi palapaṃ jappaṃ, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Antokasambu saṃkiliṭṭho, kuhanāparivārito.

„Auch wenn man viel leeres Gerede murmelt, wird man nicht durch die Herkunft zum Brahmanen; wenn man im Inneren wie fauler Tang unrein und befleckt ist und von Heuchelei umgeben ist.“

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedī, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni.

„Wer seine früheren Daseinsformen kennt, Himmel und Hölle schaut und das Ende der Geburten erreicht hat – ein Weiser, der durch höheres Wissen zur Vollendung gelangt ist.“

‘‘Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo;

Vijjācaraṇasampanno, somaṃ bhuñjeyya pāyasa’’nti.

„Durch diese drei Wissen ist man ein Brahmane von dreifachem Wissen. Wer so mit Wissen und Wandel vollkommen ist, der möge diesen Milchreis essen.“

‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇo bhava’’nti.

„Möge der Herr Gotama essen. Ihr seid ein Brahmane.“

‘‘Gāthābhigītaṃ [Pg.169] me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.

„Was durch das Singen von Strophen gewonnen wurde, ist für mich nicht genießbar. Für jene, die klar sehen, o Brahmane, ist dies nicht die Art und Weise. Die Buddhas weisen das zurück, was durch das Singen von Strophen erlangt wurde. Wo das Dhamma besteht, o Brahmane, ist dies ihre Lebensweise.“

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

„Diene stattdessen mit anderer Speise und Trank dem vollkommenen großen Seher, dessen Triebe versiegt sind und dessen Unruhe gestillt ist. Er ist wahrlich das Feld für den, der nach Verdienst strebt.“

Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā aggikabhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Aggikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Und der ehrwürdige Aggikabhāradvāja wurde einer der Arahants.“

9. Sundarikasuttaṃ

9. Sundarika-Sutta

195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti? Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ. Disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo ‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhava’nti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti; yaṃnūnāhaṃ taṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyya’nti.

195. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Land der Kosaler am Ufer des Flusses Sundarikā. Zu jener Zeit brachte der Brahmane Sundarikabhāradvāja am Ufer des Flusses Sundarikā ein Feueropfer dar und pflegte das heilige Feuer. Nachdem er das Opfer dargebracht und das Feuer gepflegt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und blickte nach allen vier Richtungen umher: „Wer wohl könnte diesen Rest des Opferschmauses essen?“ Der Brahmane Sundarikabhāradvāja sah den Erhabenen am Fuße eines Baumes sitzen, wobei er seinen Körper samt dem Kopf verhüllt hatte. Als er ihn sah, nahm er mit der linken Hand den Rest des Opferschmauses und mit der rechten Hand den Wasserkrug und begab sich zum Erhabenen. Da enthüllte der Erhabene beim Geräusch der Schritte des Brahmanen Sundarikabhāradvāja sein Haupt. Da dachte der Brahmane Sundarikabhāradvāja: „Dieser Herr ist ja kahlköpfig, dieser Herr ist ein Kahlkopf!“ und wollte von dort aus wieder umkehren. Doch dann dachte der Brahmane Sundarikabhāradvāja: „Auch einige Brahmanen hier sind kahlköpfig; wie wäre es, wenn ich zu ihm hinginge und ihn nach seiner Herkunft fragte?“

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘kiṃjacco bhava’nti?

Da begab sich der Brahmane Sundarikabhāradvāja zum Erhabenen; dort angekommen, sprach er zum Erhabenen: „Welcher Herkunft seid Ihr, Herr?“

‘‘Mā [Pg.170] jātiṃ puccha caraṇañca puccha,Kaṭṭhā have jāyati jātavedo;

Nīcākulīnopi muni dhitimā,Ājānīyo hoti hirīnisedho.

„Frage nicht nach der Herkunft, frage nach dem Wandel; wahrlich, aus Holz wird das Feuer geboren. Auch wenn aus niedriger Familie stammend, ist ein Weiser standhaft, einsichtsvoll und durch Scham gezügelt.“

‘‘Saccena danto damasā upeto,Vedantagū vusitabrahmacariyo;

Yaññopanīto tamupavhayetha,Kālena so juhati dakkhiṇeyye’’ti.

„Durch Wahrheit gezähmt, mit Selbstbeherrschung ausgestattet, der das Ende der Weisheit erreicht und das heilige Leben vollendet hat – ihn sollte man zur rechten Zeit herbeirufen; so opfert man dem Würdigen.“

‘‘Addhā suyiṭṭhaṃ suhutaṃ mama yidaṃ,Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāmi;

Tumhādisānañhi adassanena,Añño jano bhuñjati habyasesa’’nti.

„Wahrlich, dieses mein Opfer ist wohl dargebracht, da ich einen solchen Kenner der Weisheit erschaut habe. Nur weil ich solche wie Euch bisher nicht sah, hat anderes Volk den Rest des Opferschmauses gegessen.“

‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇo bhava’’nti.

„Möge der Herr Gotama essen. Ihr seid ein Brahmane.“

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.

„Was durch das Singen von Strophen gewonnen wurde, ist für mich nicht genießbar. Für jene, die klar sehen, o Brahmane, ist dies nicht die Art und Weise. Die Buddhas weisen das zurück, was durch das Singen von Strophen erlangt wurde. Wo das Dhamma besteht, o Brahmane, ist dies ihre Lebensweise.“

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

„Diene stattdessen mit anderer Speise und Trank dem vollkommenen großen Seher, dessen Triebe versiegt sind und dessen Unruhe gestillt ist. Er ist wahrlich das Feld für den, der nach Verdienst strebt.“

‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ habyasesaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yasseso habyaseso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra, brāhmaṇa, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ habyasesaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti.

„Wem nun, Herr Gotama, soll ich diesen Rest der Opferspeise geben?“ – „Ich sehe niemanden, Brahman, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen, durch den dieser Rest der Opferspeise, wenn er gegessen wird, richtig verdaut werden könnte, außer durch den Tathāgata oder einen Schüler des Tathāgata. Deshalb, Brahman, wirf diesen Rest der Opferspeise entweder an einen Ort ohne grünes Gras oder versenke ihn in Wasser ohne Lebewesen.“

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo taṃ habyasesaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so habyaseso udake pakkhitto cicciṭāyati [Pg.171] ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃsantatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so habyaseso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati.

Da versenkte der Brahman Sundarika Bhāradvāja jenen Rest der Opferspeise in Wasser ohne Lebewesen. Als jener Rest der Opferspeise ins Wasser geworfen wurde, zischte und brodelte er, dampfte und rauchte er allenthalben. Gleichwie eine Pflugschar, die den ganzen Tag erhitzt wurde, wenn man sie ins Wasser wirft, zischt und brodelt, dampft und raucht; ebenso zischte und brodelte jener Rest der Opferspeise, als er ins Wasser geworfen wurde, dampfte und rauchte er allenthalben.

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā gāthāhi ajjhabhāsi –

Da erschrak der Brahman Sundarika Bhāradvāja, und mit gesträubtem Körperhaar begab er sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, stellte er sich beiseite hin. Zu dem beiseite stehenden Brahmanen Sundarika Bhāradvāja sprach der Erhabene in Versen:

‘‘Mā brāhmaṇa dāru samādahāno,Suddhiṃ amaññi bahiddhā hi etaṃ;

Na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti,Yo bāhirena parisuddhimicche.

„Glaube nicht, Brahman, dass Reinheit durch das Verbrennen von Holz entsteht; dies ist nur etwas Äußerliches. Denn die Weisen nennen dies nicht Reinheit, wenn jemand durch Äußerlichkeiten nach vollkommener Reinheit strebt.“

‘‘Hitvā ahaṃ brāhmaṇa dārudāhaṃAjjhattamevujjalayāmi jotiṃ;

Niccagginī niccasamāhitatto,Arahaṃ ahaṃ brahmacariyaṃ carāmi.

„Nachdem ich das Verbrennen von Holz aufgegeben habe, Brahman, entzünde ich nur das Licht im Inneren. Mit ewig brennendem Feuer, mit stets gesammeltem Geist, als ein Arahant führe ich das heilige Leben.“

‘‘Māno hi te brāhmaṇa khāribhāro,Kodho dhumo bhasmani mosavajjaṃ;

Jivhā sujā hadayaṃ jotiṭhānaṃ,Attā sudanto purisassa joti.

„Dein Eigendünkel ist die Traglast, Brahman, dein Zorn ist der Rauch, falsche Rede ist die Asche. Die Zunge ist die Opferschaufel, das Herz ist die Feuerstelle; das gut gezähmte Selbst des Menschen ist das Licht.“

‘‘Dhammo rahado brāhmaṇa sīlatittho,Anāvilo sabbhi sataṃ pasattho;

Yattha have vedaguno sinātā,Anallagattāva taranti pāraṃ.

„Das Dhamma ist ein See, Brahman, mit der Tugend als Badestelle; ungetrübt, von den Edlen den Edlen gepriesen. Wo wahrlich die Kenner des Wissens baden, dort überqueren sie mit unbenetzten Gliedern das jenseitige Ufer.“

‘‘Saccaṃ dhammo saṃyamo brahmacariyaṃ,Majjhe sitā brāhmaṇa brahmapatti;

Sa tujjubhūtesu namo karohi,Tamahaṃ naraṃ dhammasārīti brūmī’’ti.

„Wahrheit, Dhamma, Beherrschung, heiliges Leben – dies ist das Erlangen des Höchsten, Brahman, begründet in der Mitte. Erweise denen die Ehre, die aufrichtig sind; einen solchen Menschen nenne ich einen Lenker des Dhamma.“

Evaṃ [Pg.172] vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī’’ti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahman Sundarika Bhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.“

10. Bahudhītarasuttaṃ

10. Das Sutta über die vielen Töchter (Bahudhītarasutta)

196. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa catuddasa balībaddā naṭṭhā honti. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo te balībadde gavesanto yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā addasa bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi –

196. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Kosaler in einem gewissen Waldstück. Zu jener Zeit waren einem Brahmanen aus dem Geschlecht der Bhāradvāja vierzehn Stiere verloren gegangen. Da suchte der Brahman aus dem Geschlecht der Bhāradvāja jene Stiere und begab sich zu jenem Waldstück; dort angekommen, sah er den Erhabenen in jenem Waldstück sitzen, mit gekreuzten Beinen, den Körper aufrecht haltend, die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend. Nachdem er ihn gesehen hatte, begab er sich zum Erhabenen; dort angekommen, sprach er in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, balībaddā catuddasa;

Ajjasaṭṭhiṃ na dissanti, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

„Diesem Asketen sind wohl nicht vierzehn Stiere verloren gegangen, die seit sechs Tagen nicht mehr gesehen wurden; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, tilākhettasmi pāpakā;

Ekapaṇṇā dupaṇṇā ca, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

„Diesem Asketen sind wohl nicht auf dem Sesamfeld die kümmerlichen Reste mit nur einem oder zwei Blättern geblieben; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, tucchakoṭṭhasmi mūsikā;

Ussoḷhikāya naccanti, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

„Diesem Asketen sind wohl nicht im leeren Speicher die Mäuse vor Übermut am Tanzen; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, santhāro sattamāsiko;

Uppāṭakehi sañchanno, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

„Diesem Asketen ist wohl nicht die sieben Monate alte Grasmatte von Ungeziefer übersät; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, vidhavā satta dhītaro;

Ekaputtā duputtā ca, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

„Diesem Asketen sind wohl nicht sieben verwitwete Töchter mit je einem oder zwei Söhnen geblieben; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, piṅgalā tilakāhatā;

Sottaṃ pādena bodheti, tenāyaṃ samaṇo sukhī.

„Diesem Asketen weckt wohl nicht die rotaugige, sommersprossige Ehefrau den Schlafenden mit dem Fuße auf; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘Na hi nūnimassa samaṇassa, paccūsamhi iṇāyikā;

Detha dethāti codenti, tenāyaṃ samaṇo sukhī’’ti.

„Diesem Asketen rufen wohl nicht in der Morgendämmerung die Gläubiger zu: ‚Gib, gib!‘; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘Na [Pg.173] hi mayhaṃ brāhmaṇa, balībaddā catuddasa;

Ajjasaṭṭhiṃ na dissanti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht vierzehn Stiere verloren gegangen, die seit sechs Tagen nicht mehr gesehen wurden; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, tilākhettasmi pāpakā;

Ekapaṇṇā dupaṇṇā ca, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht auf dem Sesamfeld die kümmerlichen Reste mit nur einem oder zwei Blättern geblieben; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, tucchakoṭṭhasmi mūsikā;

Ussoḷhikāya naccanti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht im leeren Speicher die Mäuse vor Übermut am Tanzen; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, santhāro sattamāsiko;

Uppāṭakehi sañchanno, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

„Mir wahrlich, Brahman, ist nicht die sieben Monate alte Grasmatte von Ungeziefer übersät; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, vidhavā satta dhītaro;

Ekaputtā duputtā ca, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht sieben verwitwete Töchter mit je einem oder zwei Söhnen geblieben; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, piṅgalā tilakāhatā;

Sottaṃ pādena bodheti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī.

„Mir wahrlich, Brahman, weckt nicht die rotaugige, sommersprossige Ehefrau den Schlafenden mit dem Fuße auf; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘Na hi mayhaṃ brāhmaṇa, paccūsamhi iṇāyikā;

Detha dethāti codenti, tenāhaṃ brāhmaṇā sukhī’’ti.

„Mir wahrlich, Brahman, rufen nicht in der Morgendämmerung die Gläubiger zu: ‚Gib, gib!‘; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evameva bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahman aus dem Geschlecht der Bhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! Gleichwie man, Herr Gotama, Umgestürztes wieder aufrichten, Verdecktes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Finsternis ein Öllämpchen anzünden würde – damit jene, die Augen haben, die Formen sehen –, ebenso wurde vom Herrn Gotama auf vielerlei Weise das Dhamma dargelegt. Ich nehme meine Zuflucht zum Herrn Gotama, zum Dhamma und zum Bhikkhu-Saṅgha. Möge ich beim Herrn Gotama die Hauslosigkeit erlangen, möge ich die volle Ordination erhalten.“

Alattha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ [Pg.174] itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

Der Brahmane aus dem Bhāradvāja-Geschlecht erhielt in der Gegenwart des Erhabenen das Pabbajjā, er erhielt die Ordination (Upasampadā). Nicht lange nach seiner Ordination verweilte der ehrwürdige Bhāradvāja einsam, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen; und nach nicht langer Zeit verwirklichte er selbst durch direktes Wissen noch in diesem Leben jene unübertroffene Vollendung des heiligen Lebens, um derentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Heimatlosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand des Daseins.“ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

Arahantavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über die Arahants (Arahantavagga).

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Dhanañjānī ca akkosaṃ, asurindaṃ bilaṅgikaṃ;

Ahiṃsakaṃ jaṭā ceva, suddhikañceva aggikā;

Sundarikaṃ bahudhītarena ca te dasāti.

Dhanañjānī und Akkosa, Asurinda, Bilaṅgika, Ahiṃsaka, Jaṭā, sowie Suddhika und Aggikā, Sundarika und zusammen mit Bahudhītara sind es diese zehn.

2. Upāsakavaggo

2. Das Kapitel über die Laienanhänger (Upāsakavagga).

1. Kasibhāradvājasuttaṃ

1. Die Lehrrede an Kasibhāradvāja (Kasibhāradvāja Sutta).

197. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami.

197. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei den Magadhern auf dem Dakkhinagiri im Brahmanendorf Ekanāḷā. Zu jener Zeit waren zur Zeit der Aussaat fünfhundert Pflüge des Brahmanen Kasibhāradvāja angeschirrt. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo die Arbeit des Brahmanen Kasibhāradvāja stattfand.

Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū’’ti. ‘‘Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. Na kho mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balībadde vā, atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – ‘‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti[Pg.175]. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Zu jener Zeit fand gerade die Essensverteilung des Brahmanen Kasibhāradvāja statt. Da begab sich der Erhabene dorthin, wo die Essensverteilung stattfand, und stellte sich an eine Seite. Der Brahmane Kasibhāradvāja sah den Erhabenen um Almosen dastehen und sagte zu ihm: „Ich, o Asket, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich. Auch du, o Asket, pflüge und säe; und nachdem du gepflügt und gesät hast, iss.“ – „Auch ich, o Brahmane, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich.“ – „Wir sehen jedoch weder das Joch noch den Pflug noch die Pflugschar noch den Treibstecken noch die Ochsen des ehrwürdigen Gotama, und doch sagt der ehrwürdige Gotama: ‚Auch ich, o Brahmane, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich.‘“ Da sprach der Brahmane Kasibhāradvāja den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāmi te kasiṃ;

Kassako pucchito brūhi, kathaṃ jānemu taṃ kasi’’nti.

„Du behauptest, ein Ackermann zu sein, doch sehe ich dein Pflügen nicht. Wenn du gefragt wirst, o Ackermann, so erkläre uns: Wie sollen wir dein Pflügen verstehen?“

‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ;

Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ.

„Glaube ist der Same, Askese der Regen, Weisheit ist mein Joch und mein Pflug; Scham ist die Deichsel, der Geist das Seil, Achtsamkeit ist meine Pflugschar und mein Treibstecken.

‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato;

Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ.

Beherrscht im Körper, beherrscht in der Rede, gezügelt in der Nahrung im Magen; ich mache die Wahrheit zur Unkrautvertilgung, Sanftmut ist meine Erlösung.

‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati.

Tatkraft ist mein Lastochse, der zur Sicherheit vor den Banden führt; er schreitet voran, ohne umzukehren, dorthin, wo man nach der Ankunft nicht mehr trauert.

‘‘Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā;

Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

Auf diese Weise wird das Pflügen verrichtet; es hat das Todlose als Frucht. Wenn man dieses Pflügen verrichtet hat, wird man von allem Leiden befreit.“

‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Kassako bhavaṃ. Yañhi bhavaṃ gotamo amatapphalampi kasiṃ kasatī’’ti.

„Möge der ehrwürdige Gotama essen. Der Ehrwürdige ist wahrlich ein Ackermann, da der ehrwürdige Gotama das Pflügen verrichtet, das die Todlosigkeit zur Frucht hat.“

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ,Sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā,Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.

„Was durch das Singen von Strophen erlangt wurde, ist für mich nicht genießbar; dies, o Brahmane, ist nicht die Art derer, die recht sehen. Die Buddhas weisen das durch Strophen Erlangte zurück; solange die Lehre besteht, o Brahmane, ist dies ihre Lebensweise.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,Khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu,Khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

Dienst du jedoch mit anderer Speise und Trank dem Vollendeten, dem großen Seher, dessen Triebe versiegt sind und dessen Unruhe gestillt ist; denn er ist das Feld für denjenigen, der nach Verdienst strebt.“

Evaṃ vutte, kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Kasibhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

2. Udayasuttaṃ

2. Die Lehrrede an Udaya (Udaya Sutta).

198. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena udayassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Atha [Pg.176] kho udayo brāhmaṇo bhagavato pattaṃ odanena pūresi. Dutiyampi kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena udayassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami…pe… tatiyampi kho udayo brāhmaṇo bhagavato pattaṃ odanena pūretvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pakaṭṭhakoyaṃ samaṇo gotamo punappunaṃ āgacchatī’’ti.

198. In Sāvatthī. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Hause des Brahmanen Udaya. Da füllte der Brahmane Udaya die Schale des Erhabenen mit Reis. Auch am zweiten Tag kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Hause des Brahmanen Udaya ... Auch am dritten Tag füllte der Brahmane Udaya die Schale des Erhabenen mit Reis und sagte zum Erhabenen: „Wieder und wieder kommt dieser Asket Gotama, da er nach dem Geschmack lüstern ist.“

‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

„Immer wieder säen sie den Samen, immer wieder lässt der Götterkönig es regnen; immer wieder pflügen die Ackermänner das Feld, immer wieder gelangt das Getreide ins Land.

‘‘Punappunaṃ yācakā yācayanti, punappunaṃ dānapatī dadanti;

Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

Immer wieder erbitten die Bittsteller, immer wieder geben die Spender; nachdem sie immer wieder gegeben haben, gelangen die Spender immer wieder an den himmlischen Ort.

‘‘Punappunaṃ khīranikā duhanti, punappunaṃ vaccho upeti mātaraṃ;

Punappunaṃ kilamati phandati ca, punappunaṃ gabbhamupeti mando.

Immer wieder melken die Milchmänner, immer wieder begibt sich das Kalb zur Mutter; immer wieder ermüdet und zittert man, immer wieder begibt sich der Unwissende in den Mutterleib.

‘‘Punappunaṃ jāyati mīyati ca, punappunaṃ sivathikaṃ haranti;

Maggañca laddhā apunabbhavāya, na punappunaṃ jāyati bhūripañño’’ti.

Immer wieder wird man geboren und stirbt, immer wieder trägt man zum Friedhof; doch wenn einer mit tiefer Weisheit den Pfad gefunden hat, um nicht wieder zu werden, wird er nicht immer wieder geboren.“

Evaṃ vutte, udayo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Udaya zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

3. Devahitasuttaṃ

3. Die Lehrrede an Devahita (Devahita Sutta).

199. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā vātehābādhiko hoti; āyasmā ca upavāṇo bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, upavāṇa, uṇhodakaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā upavāṇo bhagavato paṭissutvā nivāsetvā pattacīvaramādāya yena devahitassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho devahito brāhmaṇo āyasmantaṃ upavāṇaṃ tuṇhībhūtaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ. Disvāna āyasmantaṃ upavāṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

199. Einleitung in Sāvatthī. Zu jener Zeit war der Erhabene an einer Wind-Krankheit erkrankt; und der ehrwürdige Upavāṇa war der Diener des Erhabenen. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdige Upavāṇa: „Wohlan, Upavāṇa, besorge mir warmes Wasser.“ – „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Upavāṇa dem Erhabenen, ordnete seine Gewänder, nahm Schale und Robe und begab sich zum Haus des Brahmanen Devahita; dort angekommen, stellte er sich schweigend auf eine Seite. Der Brahmane Devahita sah den ehrwürdigen Upavāṇa schweigend auf einer Seite stehen. Als er ihn sah, sprach er den ehrwürdigen Upavāṇa mit einer Strophe an:

‘‘Tuṇhībhūto [Pg.177] bhavaṃ tiṭṭhaṃ, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Kiṃ patthayāno kiṃ esaṃ, kiṃ nu yācitumāgato’’ti.

„Schweigend steht der Herr da, kahlköpfig, in das Obergewand gehüllt; was begehrend, was suchend, weshalb ist er gekommen, um zu bitten?“

‘‘Arahaṃ sugato loke, vātehābādhiko muni;

Sace uṇhodakaṃ atthi, munino dehi brāhmaṇa.

„Der Arahat, der Sugata in der Welt, der Weise ist an einer Wind-Krankheit erkrankt; wenn warmes Wasser vorhanden ist, o Brahmane, so gib es dem Weisen.

‘‘Pūjito pūjaneyyānaṃ, sakkareyyāna sakkato;

Apacito apaceyyānaṃ, tassa icchāmi hātave’’ti.

Verehrt von jenen, die Verehrung verdienen, geehrt von jenen, die Ehre verdienen, gewürdigt von jenen, die Würdigung verdienen – für ihn möchte ich es bringen.“

Atha kho devahito brāhmaṇo uṇhodakassa kājaṃ purisena gāhāpetvā phāṇitassa ca puṭaṃ āyasmato upavāṇassa pādāsi. Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ uṇhodakena nhāpetvā uṇhodakena phāṇitaṃ āloletvā bhagavato pādāsi. Atha kho bhagavato ābādho paṭippassambhi.

Da ließ der Brahmane Devahita einen Mann eine Traglast warmes Wasser tragen und gab dem ehrwürdigen Upavāṇa zudem ein Paket Dicksaft. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Upavāṇa zum Erhabenen; dort angekommen, ließ er den Erhabenen mit dem warmen Wasser baden, rührte den Dicksaft in warmem Wasser an und reichte es dem Erhabenen. Da beruhigte sich das Leiden des Erhabenen.

Atha kho devahito brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devahito brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da begab sich der Brahmane Devahita zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich auf eine Seite. Auf einer Seite sitzend, sprach der Brahmane Devahita den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Kattha dajjā deyyadhammaṃ, kattha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Kathañhi yajamānassa, kathaṃ ijjhati dakkhiṇā’’ti.

„Wo soll man eine Gabe geben, wo gegeben bringt sie große Frucht? Wie gelingt es dem Opfernden, wie wird die Opfergabe (Dakkhiṇā) erfolgreich?“

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedī, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni.

„Wer die früheren Daseinsstätten kennt, Himmel und Verderben schaut, und wer das Versiegen der Geburten erreicht hat, ein Weiser, der durch höheres Wissen zur Vollendung gelangt ist:

‘‘Ettha dajjā deyyadhammaṃ, ettha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Evañhi yajamānassa, evaṃ ijjhati dakkhiṇā’’ti.

Hier soll man eine Gabe geben, hier gegeben bringt sie große Frucht; so gelingt es dem Opfernden, so wird die Opfergabe erfolgreich.“

Evaṃ vutte, devahito brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Devahita zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! … Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

4. Mahāsālasuttaṃ

4. Mahāsālasutta

200. Sāvatthinidānaṃ[Pg.178]. Atha kho aññataro brāhmaṇamahāsālo lūkho lūkhapāvuraṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ brāhmaṇamahāsālaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kinnu tvaṃ, brāhmaṇa, lūkho lūkhapāvuraṇo’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, cattāro puttā. Te maṃ dārehi saṃpuccha gharā nikkhāmentī’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, imā gāthāyo pariyāpuṇitvā sabhāyaṃ mahājanakāye sannipatite puttesu ca sannisinnesu bhāsassu –

200. Einleitung in Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser wohlhabender Brahmane, der verwahrlost war und abgetragene Kleidung trug, zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich auf eine Seite. Zu jenem wohlhabenden Brahmanen, der auf einer Seite saß, sprach der Erhabene: „Wie kommt es, o Brahmane, dass du so verwahrlost bist und abgetragene Kleidung trägst?“ – „Hier, Herr Gotama, habe ich vier Söhne. Diese haben sich mit ihren Ehefrauen abgesprochen und mich aus dem Haus geworfen.“ – „Dann, o Brahmane, lerne diese Strophen auswendig und rezitiere sie in der Versammlungshalle, wenn eine große Menschenmenge zusammengekommen ist und deine Söhne dort sitzen:“

‘‘Yehi jātehi nandissaṃ, yesañca bhavamicchisaṃ;

Te maṃ dārehi saṃpuccha, sāva vārenti sūkaraṃ.

„An deren Geburt ich mich freute und deren Wohlergehen ich wünschte; diese haben sich mit ihren Frauen abgesprochen und verjagen mich wie Hunde ein Schwein.

‘‘Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare;

Rakkhasā puttarūpena, te jahanti vayogataṃ.

Unedle, ja niederträchtige sind sie wahrlich, obwohl sie mich ‚Vater, Vater‘ rufen; Dämonen in Gestalt von Söhnen, sie verlassen mich, der ich gealtert bin.

‘‘Assova jiṇṇo nibbhogo, khādanā apanīyati;

Bālakānaṃ pitā thero, parāgāresu bhikkhati.

Wie ein altes Pferd, das nutzlos geworden ist und vom Futter entfernt wird; so bettelt der betagte Vater törichter Kinder an den Häusern Fremder.

‘‘Daṇḍova kira me seyyo, yañce puttā anassavā;

Caṇḍampi goṇaṃ vāreti, atho caṇḍampi kukkuraṃ.

Mein Stab ist mir wahrlich lieber als jene ungehorsamen Söhne; er hält einen wilden Stier ab und auch einen grimmigen Hund.

‘‘Andhakāre pure hoti, gambhīre gādhamedhati;

Daṇḍassa ānubhāvena, khalitvā patitiṭṭhatī’’ti.

In der Dunkelheit geht er voran, in tiefem Wasser findet er festen Grund; durch die Kraft des Stabes steht man wieder fest, wenn man gestrauchelt ist.“

Atha kho so brāhmaṇamahāsālo bhagavato santike imā gāthāyo pariyāpuṇitvā sabhāyaṃ mahājanakāye sannipatite puttesu ca sannisinnesu abhāsi –

Da lernte jener wohlhabende Brahmane beim Erhabenen diese Strophen auswendig und rezitierte sie in der Versammlungshalle, als eine große Menschenmenge zusammengekommen war und seine Söhne dort saßen:

‘‘Yehi jātehi nandissaṃ, yesañca bhavamicchisaṃ;

Te maṃ dārehi saṃpuccha, sāva vārenti sūkaraṃ.

„An deren Geburt ich mich freute und deren Wohlergehen ich wünschte; diese haben sich mit ihren Frauen abgesprochen und verjagen mich wie Hunde ein Schwein.

‘‘Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare;

Rakkhasā puttarūpena, te jahanti vayogataṃ.

Unedle, ja niederträchtige sind sie wahrlich, obwohl sie mich ‚Vater, Vater‘ rufen; Dämonen in Gestalt von Söhnen, sie verlassen mich, der ich gealtert bin.

‘‘Assova [Pg.179] jiṇṇo nibbhogo, khādanā apanīyati;

Bālakānaṃ pitā thero, parāgāresu bhikkhati.

Wie ein altes Pferd, das nutzlos geworden ist und vom Futter entfernt wird; so bettelt der betagte Vater törichter Kinder an den Häusern Fremder.

‘‘Daṇḍova kira me seyyo, yañce puttā anassavā;

Caṇḍampi goṇaṃ vāreti, atho caṇḍampi kukkuraṃ.

Mein Stab ist mir wahrlich lieber als jene ungehorsamen Söhne; er hält einen wilden Stier ab und auch einen grimmigen Hund.

‘‘Andhakāre pure hoti, gambhīre gādhamedhati;

Daṇḍassa ānubhāvena, khalitvā patitiṭṭhatī’’ti.

In der Dunkelheit geht er voran, in tiefem Wasser findet er festen Grund; durch die Kraft des Stabes steht man wieder fest, wenn man gestrauchelt ist.“

Atha kho naṃ brāhmaṇamahāsālaṃ puttā gharaṃ netvā nhāpetvā paccekaṃ dussayugena acchādesuṃ. Atha kho so brāhmaṇamahāsālo ekaṃ dussayugaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho brāhmaṇamahāsālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇā nāma ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesāma. Paṭiggaṇhatu me bhavaṃ gotamo ācariyadhana’’nti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. Atha kho so brāhmaṇamahāsālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Daraufhin führten die Söhne jenen wohlhabenden Brahmanen nach Hause, badeten ihn und kleideten ihn jeder mit einem Paar Gewänder ein. Da nahm jener wohlhabende Brahmane ein Paar Gewänder und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich auf eine Seite. Auf einer Seite sitzend, sprach der wohlhabende Brahmane zum Erhabenen: „Wir Brahmanen, Herr Gotama, suchen nach dem Honorar für den Lehrer. Möge der Herr Gotama von mir dieses Lehrerhonorar annehmen.“ Der Erhabene nahm es aus Mitgefühl an. Da sprach jener wohlhabende Brahmane zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! … Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

5. Mānatthaddhasuttaṃ

5. Mānatthaddhasuttaṃ

201. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena mānatthaddho nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati. So neva mātaraṃ abhivādeti, na pitaraṃ abhivādeti, na ācariyaṃ abhivādeti, na jeṭṭhabhātaraṃ abhivādeti. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Atha kho mānatthaddhassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ. Sace maṃ samaṇo gotamo ālapissati, ahampi taṃ ālapissāmi. No ce maṃ samaṇo gotamo ālapissati, ahampi nālapissāmī’’ti. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha kho bhagavā taṃ nālapi. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo – ‘nāyaṃ samaṇo [Pg.180] gotamo kiñci jānātī’ti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho bhagavā mānatthaddhassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya mānatthaddhaṃ brāhmaṇaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

201. Sāvatthī. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein Brahmane namens Mānatthaddha (der Stolzstarre). Er pflegte weder seine Mutter zu grüßen, noch seinen Vater, noch seinen Lehrer, noch seinen älteren Bruder. Zu jener Zeit lehrte der Erhabene, umgeben von einer großen Versammlung, das Dhamma. Da dachte der Brahmane Mānatthaddha: „Dieser Asket Gotama lehrt vor einer großen Menge das Dhamma. Wie wäre es, wenn ich zu ihm ginge? Wenn der Asket Gotama mich anspricht, werde auch ich ihn ansprechen. Wenn er mich nicht anspricht, werde auch ich ihn nicht ansprechen.“ Dann begab sich der Brahmane Mānatthaddha zum Erhabenen, trat heran und blieb schweigend an einer Seite stehen. Der Erhabene sprach ihn jedoch nicht an. Da dachte der Brahmane Mānatthaddha: „Dieser Asket Gotama weiß gar nichts“, und wollte von dort wieder umkehren. Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geist des Brahmanen Mānatthaddha und sprach zu dem Brahmanen Mānatthaddha mit einem Vers:

‘‘Na mānaṃ brāhmaṇa sādhu, atthikassīdha brāhmaṇa;

Yena atthena āgacchi, tamevamanubrūhaye’’ti.

„Stolz ist nicht gut, o Brahmane, für jemanden hier, der einen Nutzen sucht. Wegen welcher Angelegenheit du auch gekommen bist, eben diesen Nutzen solltest du fördern.“

Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo – ‘‘cittaṃ me samaṇo gotamo jānātī’’ti tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘mānatthaddhāhaṃ, bho gotama, mānatthaddhāhaṃ, bho gotamā’’ti. Atha kho sā parisā abbhutacittajātā ahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Ayañhi mānatthaddho brāhmaṇo neva mātaraṃ abhivādeti, na pitaraṃ abhivādeti, na ācariyaṃ abhivādeti, na jeṭṭhabhātaraṃ abhivādeti; atha ca pana samaṇe gotame evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karotī’ti. Atha kho bhagavā mānatthaddhaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, brāhmaṇa, uṭṭhehi, sake āsane nisīda. Yato te mayi cittaṃ pasanna’’nti. Atha kho mānatthaddho brāhmaṇo sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da dachte der Brahmane Mānatthaddha: „Der Asket Gotama kennt meinen Geist!“, warf sich sogleich dem Erhabenen zu Füßen, küsste dessen Füße mit dem Mund, rieb sie mit den Händen und nannte seinen Namen: „Ich bin Mānatthaddha, Herr Gotama; ich bin Mānatthaddha, Herr Gotama.“ Da geriet jene Versammlung in Erstaunen: „Wie wunderbar, wie erstaunlich! Dieser Brahmane Mānatthaddha grüßt weder seine Mutter, noch seinen Vater, noch seinen Lehrer, noch seinen älteren Bruder; und dennoch erweist er dem Asketen Gotama solch höchste Ehrerbietung.“ Da sagte der Erhabene zum Brahmanen Mānatthaddha: „Es ist genug, Brahmane, steh auf und setz dich auf deinen eigenen Platz, da dein Herz mir gegenüber nun voller Vertrauen ist.“ Da setzte sich der Brahmane Mānatthaddha auf seinen Platz und sprach den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘Kesu na mānaṃ kayirātha, kesu cassa sagāravo;

Kyassa apacitā assu, kyassu sādhu supūjitā’’ti.

„Gegenüber wem sollte man keinen Stolz zeigen? Wem gegenüber sollte man ehrerbietig sein? Wen sollte man achten und wen gebührend verehren?“

‘‘Mātari pitari cāpi, atho jeṭṭhamhi bhātari;

Ācariye catutthamhi,Tesu na mānaṃ kayirātha;

Tesu assa sagāravo,Tyassa apacitā assu;

Tyassu sādhu supūjitā.

„Gegenüber Mutter und Vater, ebenso gegenüber dem älteren Bruder, und als Viertem dem Lehrer – ihnen gegenüber sollte man keinen Stolz zeigen, ihnen gegenüber sollte man ehrerbietig sein, sie sollte man achten und sie gebührend verehren.“

‘‘Arahante sītībhūte, katakicce anāsave;

Nihacca mānaṃ athaddho, te namasse anuttare’’ti.

„Den Arahants, den zur Ruhe Gekommenen, die ihre Aufgabe vollendet haben und frei von Trieben sind – ihnen gegenüber sollst du den Stolz ablegen, demütig sein und diese Unübertrefflichen verehren.“

Evaṃ [Pg.181] vutte, mānatthaddho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Nach diesen Worten sagte der Brahmane Mānatthaddha zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.“

6. Paccanīkasuttaṃ

6. Paccanīkasuttaṃ

202. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena paccanīkasāto nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati. Atha kho paccanīkasātassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenupasaṅkameyyaṃ. Yaṃ yadeva samaṇo gotamo bhāsissati taṃ tadevassāhaṃ paccanīkāssa’’nti. Tena kho pana samayena bhagavā abbhokāse caṅkamati. Atha kho paccanīkasāto brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ caṅkamantaṃ etadavoca – ‘bhaṇa samaṇadhamma’nti.

202. Sāvatthī. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein Brahmane namens Paccanīkasāta (der Widerspruch Liebt). Da dachte der Brahmane Paccanīkasāta: „Wie wäre es, wenn ich zum Asketen Gotama ginge? Was auch immer der Asket Gotama sagen wird, dem werde ich widersprechen.“ Zu jener Zeit schritt der Erhabene im Freien auf und ab. Da begab sich der Brahmane Paccanīkasāta zum Erhabenen, ging neben dem auf und ab schreitenden Erhabenen her und sagte: „Sprich Dhamma, o Asket!“

‘‘Na paccanīkasātena, suvijānaṃ subhāsitaṃ;

Upakkiliṭṭhacittena, sārambhabahulena ca.

„Durch jemanden, der am Widerspruch Gefallen findet, der einen befleckten Geist hat und voll von Streitsucht ist, kann das wohlgesprochene Wort nicht recht verstanden werden.“

‘‘Yo ca vineyya sārambhaṃ, appasādañca cetaso;

Āghātaṃ paṭinissajja, sa ve jaññā subhāsita’’nti.

„Wer aber die Streitsucht und die Unzufriedenheit des Geistes vertreibt, wer den Groll ablegt, der wahrlich kann das wohlgesprochene Wort verstehen.“

Evaṃ vutte, paccanīkasāto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Nach diesen Worten sagte der Brahmane Paccanīkasāta zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.“

7. Navakammikasuttaṃ

7. Navakammikasuttaṃ

203. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena navakammikabhāradvājo brāhmaṇo tasmiṃ vanasaṇḍe kammantaṃ kārāpeti. Addasā kho navakammikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ aññatarasmiṃ sālarukkhamūle nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvānassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho imasmiṃ vanasaṇḍe kammantaṃ kārāpento ramāmi. Ayaṃ samaṇo gotamo kiṃ kārāpento ramatī’’ti? Atha [Pg.182] kho navakammikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

203. Einst hielt sich der Erhabene im Lande Kosala in einem gewissen Waldhain auf. Zu jener Zeit ließ der Brahmane Navakammika-Bhāradvāja in jenem Waldhain Arbeiten verrichten. Da sah der Brahmane Navakammika-Bhāradvāja den Erhabenen, wie er am Fuße eines Sal-Baumes im Meditationssitz mit aufrechtem Körper saß und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig hielt. Als er ihn sah, dachte er: „Ich finde Freude daran, in diesem Waldhain Arbeiten verrichten zu lassen. Woran findet dieser Asket Gotama Freude, was lässt er verrichten?“ Da begab sich der Brahmane Navakammika-Bhāradvāja zum Erhabenen, trat heran und sprach den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘Ke nu kammantā karīyanti, bhikkhu sālavane tava;

Yadekako araññasmiṃ, ratiṃ vindati gotamo’’ti.

„Welche Arbeiten werden von dir im Sal-Wald verrichtet, o Mönch? Wie findet Gotama, so ganz allein im Wald, sein Vergnügen?“

‘‘Na me vanasmiṃ karaṇīyamatthi,Ucchinnamūlaṃ me vanaṃ visūkaṃ;

Svāhaṃ vane nibbanatho visallo,Eko rame aratiṃ vippahāyā’’ti.

„Im Wald gibt es für mich keine Arbeit mehr zu tun. Der Wald [der Begierden] ist bei mir mitsamt der Wurzel ausgerodet und von Gestrüpp gereinigt. So bin ich im Walde nun ohne das Dickicht des Verlangens, frei von Pfeilen; allein finde ich Freude, da ich alle Unlust abgelegt habe.“

Evaṃ vutte, navakammikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Navakammikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

8. Kaṭṭhahārasuttaṃ

8. Kattha-hara Sutta

204. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhāradvājagottassa brāhmaṇassa sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā yena vanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā addasaṃsu bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhāradvājagotto brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yagghe, bhavaṃ jāneyyāsi! Asukasmiṃ vanasaṇḍe samaṇo nisinno pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo tehi māṇavakehi saddhiṃ yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavantaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

204. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Kosaler in einem gewissen Waldhain. Zu jener Zeit gingen zahlreiche junge Schüler des Brahmanen der Bharadvaja-Sippe, die als Holzhacker arbeiteten, zu jenem Waldhain; dort sahen sie den Erhabenen in jenem Waldhain sitzen, mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend. Nachdem sie ihn gesehen hatten, begaben sie sich zu dem Brahmanen der Bharadvaja-Sippe und sprachen zu ihm: „Wisset, o Herr! In jenem Waldhain sitzt ein Asket mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend.“ Daraufhin begab sich der Brahmane der Bharadvaja-Sippe zusammen mit jenen jungen Männern zu jenem Waldhain. Er sah den Erhabenen in jenem Waldhain sitzen, mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend. Nachdem er ihn gesehen hatte, ging er zum Erhabenen und sprach ihn mit einer Strophe an:

‘‘Gambhīrarūpe bahubherave vane,Suññaṃ araññaṃ vijanaṃ vigāhiya;

Aniñjamānena ṭhitena vaggunā,Sucārurūpaṃ vata bhikkhu jhāyasi.

„Im tiefen, gefahrvollen Wald, in die leere, menschenleere Wildnis eingedrungen; mit unerschütterlichem, ruhigem und edlem Körper, wahrlich, Mönch, meditierst du in herrlicher Gestalt.“

‘‘Na [Pg.183] yattha gītaṃ napi yattha vāditaṃ,Eko araññe vanavassito muni;

Accherarūpaṃ paṭibhāti maṃ idaṃ,Yadekako pītimano vane vase.

„Wo kein Gesang und kein Saitenspiel ist, dort weilt der Weise allein in der Einsamkeit des Waldes; es erscheint mir wie eine wunderbare Sache, dass du allein mit freudvollem Herzen im Walde weilst.“

‘‘Maññāmahaṃ lokādhipatisahabyataṃ,Ākaṅkhamāno tidivaṃ anuttaraṃ;

Kasmā bhavaṃ vijanamaraññamassito,Tapo idha kubbasi brahmapattiyā’’ti.

„Ich dachte, du begehrst die Gemeinschaft mit dem Weltenherrscher und strebst nach dem höchsten Himmel; warum weilst du, Herr, in der menschenleeren Wildnis? Übst du hier Askese, um den Zustand des Brahma zu erlangen?“

‘‘Yā kāci kaṅkhā abhinandanā vā,Anekadhātūsu puthū sadāsitā;

Aññāṇamūlappabhavā pajappitā,Sabbā mayā byantikatā samūlikā.

„Welches Verlangen oder welche Freude auch immer, die vielfältig und stets an mannigfaltigen Objekten haftet, aus der Wurzel des Nichtwissens entstanden und gierig ist – all das habe ich mitsamt der Wurzel vernichtet.“

‘‘Svāhaṃ akaṅkho asito anūpayo,Sabbesu dhammesu visuddhadassano;

Pappuyya sambodhimanuttaraṃ sivaṃ,Jhāyāmahaṃ brahma raho visārado’’ti.

„So bin ich wunschlos, unabhängig, ohne Anhaftung, mit reinem Blick auf alle Dinge; nachdem ich die höchste, heilvolle Erleuchtung erlangt habe, meditiere ich furchtlos allein in der Abgeschiedenheit.“

Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane der Bharadvaja-Sippe zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

9. Mātuposakasuttaṃ

9. Mātuposaka Sutta

205. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho mātuposako brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mātuposako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, dhammena bhikkhaṃ pariyesāmi, dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā mātāpitaro posemi. Kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃkārī kiccakārī homī’’ti? ‘‘Taggha tvaṃ, brāhmaṇa, evaṃkārī kiccakārī hosi. Yo kho, brāhmaṇa, dhammena bhikkhaṃ pariyesati, dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā mātāpitaro poseti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti.

205. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Mātuposaka zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er freundliche Worte mit dem Erhabenen aus. Nach dem Austausch höflicher und erinnerungswürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Mātuposaka zum Erhabenen: „Herr Gotama, ich suche meine Almosen auf rechtmäßige Weise, und nachdem ich die Almosen auf rechtmäßige Weise gesucht habe, versorge ich meine Eltern. Handle ich so, Herr Gotama, richtig und erfülle ich meine Pflicht?“ – „Gewiss, Brahmane, so handelnd erfüllst du deine Pflicht. Wer, Brahmane, auf rechtmäßige Weise nach Almosen sucht und mit den rechtmäßig gesuchten Almosen seine Eltern versorgt, der bringt viel Verdienst hervor.“

‘‘Yo [Pg.184] mātaraṃ pitaraṃ vā, macco dhammena posati;

Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

„Einen Sterblichen, der Mutter oder Vater auf rechtmäßige Weise versorgt – wegen dieses Dienstes an den Eltern loben ihn die Weisen bereits hier in diesem Leben, und nach dem Tode erfreut er sich im Himmel.“

Evaṃ vutte, mātuposako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Mātuposaka zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

10. Bhikkhakasuttaṃ

10. Bhikkhaka Sutta

206. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho bhikkhako brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhikkhako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bho gotama, bhikkhako, bhavampi bhikkhako, idha no kiṃ nānākaraṇa’’nti?

206. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Bhikkhaka zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er freundliche Worte mit dem Erhabenen aus. Nach dem Austausch höflicher und erinnerungswürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Bhikkhaka zum Erhabenen: „Herr Gotama, auch ich bin ein Bettler, und auch Ihr seid ein Bettler. Was ist hierbei der Unterschied zwischen uns?“

‘‘Na tena bhikkhako hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

„Nicht allein dadurch ist man ein Bettler, dass man von anderen bettelt; wer unheilsame, übelriechende Dinge auf sich nimmt, der ist deshalb noch kein Mönch.“

‘‘Yodha puññañca pāpañca, bāhitvā brahmacariyaṃ;

Saṅkhāya loke carati, sa ve bhikkhūti vuccatī’’ti.

„Wer hier in dieser Welt sowohl Verdienst als auch Böses abgelegt hat, wer den heiligen Wandel führt und die Welt mit Weisheit betrachtet, der wird wahrlich ein Mönch genannt.“

Evaṃ vutte, bhikkhako brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Bhikkhaka zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

11. Saṅgāravasuttaṃ

11. Saṅgārava Sutta

207. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena saṅgāravo nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati udakasuddhiko, udakena parisuddhiṃ pacceti, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, saṅgāravo nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati udakasuddhiko[Pg.185], udakena suddhiṃ pacceti, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Sādhu, bhante, bhagavā yena saṅgāravassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

207. In Sāvatthī. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein Brahmane namens Saṅgārava, ein Verfechter der Wasserreinigung, der an die Läuterung durch Wasser glaubte und morgens wie abends die Übung vollzog, ins Wasser hinabzusteigen. Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang. Nachdem er in Sāvatthī um Almosenspeise gewandert war und nach der Mahlzeit von seinem Almosengang zurückgekehrt war, begab er sich dorthin, wo der Erhabene verweilte. Nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, hier in Sāvatthī lebt ein Brahmane namens Saṅgārava, ein Verfechter der Wasserreinigung, der an die Läuterung durch Wasser glaubt und morgens wie abends die Übung vollzieht, ins Wasser hinabzusteigen. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene sich aus Mitgefühl zum Haus des Brahmanen Saṅgārava begeben würde.“ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena saṅgāravassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho saṅgāravaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, brāhmaṇa, udakasuddhiko, udakena suddhiṃ paccesi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, brāhmaṇa, atthavasaṃ sampassamāno udakasuddhiko, udakasuddhiṃ paccesi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharasī’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, yaṃ divā pāpakammaṃ kataṃ hoti, taṃ sāyaṃ nhānena pavāhemi, yaṃ rattiṃ pāpakammaṃ kataṃ hoti taṃ pātaṃ nhānena pavāhemi. Imaṃ khvāhaṃ, bho gotama, atthavasaṃ sampassamāno udakasuddhiko, udakena suddhiṃ paccemi, sāyaṃ pātaṃ udakorohanānuyogamanuyutto viharāmī’’ti.

Dann kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus des Brahmanen Saṅgārava. Dort setzte er sich auf den bereiteten Sitz. Da begab sich der Brahmane Saṅgārava zum Erhabenen und tauschte freundliche Grüße mit ihm aus. Nach Beendigung dieser höflichen und denkwürdigen Unterhaltung setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Brahmanen Saṅgārava sprach der Erhabene: „Ist es wahr, Brahmane, dass du ein Verfechter der Wasserreinigung bist, an die Läuterung durch Wasser glaubst und morgens wie abends die Übung vollziehst, ins Wasser hinabzusteigen?“ – „So ist es, Herr Gotama.“ – „Welchen besonderen Nutzen siehst du denn darin, Brahmane, dass du ein Verfechter der Wasserreinigung bist, an die Läuterung durch Wasser glaubst und morgens wie abends die Übung vollziehst, ins Wasser hinabzusteigen?“ – „Hierbei, Herr Gotama, ist es so: Welche schlechte Tat ich am Tage begangen habe, die wasche ich am Abend durch ein Bad hinweg; welche schlechte Tat ich in der Nacht begangen habe, die wasche ich am Morgen durch ein Bad hinweg. Diesen Nutzen sehe ich darin, Herr Gotama, dass ich ein Verfechter der Wasserreinigung bin, an die Läuterung durch Wasser glaube und morgens wie abends die Übung vollziehe, ins Wasser hinabzusteigen.“

‘‘Dhammo rahado brāhmaṇa sīlatittho,Anāvilo sabbhi sataṃ pasattho;

Yattha have vedaguno sinātā,Anallagattāva taranti pāra’’nti.

„Die Lehre ist der Teich, o Brahmane, mit der Tugend als Badestelle, ungetrübt und von den Edlen gelobt. Wo wahrlich jene baden, die das Wissen vollendet haben, überqueren sie das Ufer, ohne dass ihre Glieder benetzt werden.“

Evaṃ vutte, saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Saṅgārava zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

12. Khomadussasuttaṃ

12. Khomadussa-Sutta

208. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati khomadussaṃ nāmaṃ sakyānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā [Pg.186] pattacīvaramādāya khomadussaṃ nigamaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena khomadussakā brāhmaṇagahapatikā sabhāyaṃ sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena, devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho bhagavā yena sā sabhā tenupasaṅkami. Addasaṃsu khomadussakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna etadavocuṃ – ‘‘ke ca muṇḍakā samaṇakā, ke ca sabhādhammaṃ jānissantī’’ti? Atha kho bhagavā khomadussake brāhmaṇagahapatike gāthāya ajjhabhāsi –

208. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene im Land der Sakyer bei einer Ortschaft der Sakyer namens Khomadussa. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in die Ortschaft Khomadussa auf Almosengang. Zu jener Zeit waren die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa in der Versammlungshalle wegen einer Angelegenheit zusammengekommen, und es fielen vereinzelte Regentropfen. Da begab sich der Erhabene zur Versammlungshalle. Die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa sahen den Erhabenen schon von weitem kommen. Als sie ihn sahen, sagten sie: „Wer sind diese Kahlköpfe, diese elenden Asketen? Was wissen sie schon von den Regeln einer Versammlung?“ Da wandte sich der Erhabene an die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa mit einem Vers:

‘‘Nesā sabhā yattha na santi santo,Santo na te ye na vadanti dhammaṃ;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Dhammaṃ vadantā ca bhavanti santo’’ti.

„Das ist keine Versammlung, wo keine Edlen sind. Edle sind nicht jene, die die Lehre nicht verkünden. Doch wer Leidenschaft, Hass und Verblendung aufgegeben hat und die Lehre verkündet, der ist wahrlich ein Edler.“

Evaṃ vutte, khomadussakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama; seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

Als dies gesagt worden war, sprachen die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! Wie wenn man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene mit Sehkraft die Formen sehen können – ebenso wurde vom Herrn Gotama die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Herrn Gotama, zur Lehre und zur Sangha der Mönche. Möge Herr Gotama uns von heute an als Laienanhänger betrachten, die zeitlebens Zuflucht genommen haben.“

Upāsakavaggo dutiyo.

Zweite Gruppe über die Laienanhänger (Upāsakavagga).

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

Kasi udayo devahito, aññataramahāsālaṃ;

Mānathaddhaṃ paccanīkaṃ, navakammikakaṭṭhahāraṃ;

Mātuposakaṃ bhikkhako, saṅgāravo ca khomadussena dvādasāti.

Kasi, Udayo, Devahito, Aññatara-Mahāsāla, Mānatthaddha, Paccanīka, Navakammika, Kaṭṭhahāra, Mātuposaka, Bhikkhako, Saṅgārava und Khomadussa – das sind die zwölf [Lehrreden].

Brāhmaṇasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Die verbundene Sammlung der Brahmanen ist abgeschlossen.

8. Vaṅgīsasaṃyuttaṃ

8. Vaṅgīsa-Saṃyutta

1. Nikkhantasuttaṃ

1. Nikkhanta-Sutta

209. Evaṃ [Pg.187] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena āyasmā vaṅgīso navako hoti acirapabbajito ohiyyako vihārapālo. Atha kho sambahulā itthiyo samalaṅkaritvā yena aggāḷavako ārāmo tenupasaṅkamiṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa tā itthiyo disvā anabhirati uppajjati, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yassa me anabhirati uppannā, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti, taṃ kutettha labbhā, yaṃ me paro anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya. Yaṃnūnāhaṃ attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya’’nti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

209. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Ehrwürdige Vaṅgīsa in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein zusammen mit seinem Lehrer, dem Ehrwürdigen Nigrodhakappa. Zu jener Zeit war der Ehrwürdige Vaṅgīsa noch neu, erst vor Kurzem ordiniert, und war als Wächter des Klosters zurückgeblieben. Da kamen viele Frauen, festlich geschmückt, zum Aggāḷava-Park, um das Kloster zu besichtigen. Als der Ehrwürdige Vaṅgīsa diese Frauen sah, stieg in ihm Unzufriedenheit auf; Leidenschaft zerstörte seinen Geist. Da dachte der Ehrwürdige Vaṅgīsa: „Es ist wahrlich ein Verlust für mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es für mich, wahrlich nicht gut erlangt; dass in mir Unzufriedenheit entstanden ist und Leidenschaft meinen Geist zerstört. Woher könnte ich wohl jemanden finden, der meine Unzufriedenheit vertreibt und Freude in mir weckt? Wie wäre es, wenn ich selbst meine Unzufriedenheit vertriebe und Freude in mir weckte?“ Da vertrieb der Ehrwürdige Vaṅgīsa selbst seine Unzufriedenheit, erweckte Freude in sich und sprach in jener Stunde diese Verse:

‘‘Nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ;

Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime.

„Obwohl ich, der ich Frieden suchte, aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgegangen bin, stürmen Gedanken auf mich ein, diese kecken (Abkömmlinge) des Dunklen (Māra).

‘‘Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino;

Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ.

Söhne von Edelleuten, große Bogenschützen, wohlgeübt, mit starken Bogen, könnten mich von allen Seiten umringen, tausend von ihnen, ohne zu fliehen.

‘‘Sacepi etato bhiyyo, āgamissanti itthiyo;

Neva maṃ byādhayissanti, dhamme samhi patiṭṭhitaṃ.

Selbst wenn noch mehr Frauen als diese kämen, würden sie mich nicht erschüttern, da ich fest in meiner eigenen Lehre verankert bin.

‘‘Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano.

Denn ich habe dies unmittelbar vom Buddha gehört, dem Verwandten der Sonne: den Pfad, der zum Nibbāna führt; dort findet mein Geist Vergnügen.

‘‘Evañce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi;

Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasī’’ti.

Wenn du, o Böser, dich mir näherst, während ich so verweile, werde ich so handeln, o Tod, dass du nicht einmal meinen Pfad sehen wirst.“

2. Aratisuttaṃ

2. Arati-Sutta

210. Ekaṃ [Pg.188] samayaṃ…pe… āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena āyasmā nigrodhakappo pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vihāraṃ pavisati, sāyaṃ vā nikkhamati aparajju vā kāle. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa anabhirati uppannā hoti, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yassa me anabhirati uppannā, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti; taṃ kutettha labbhā, yaṃ me paro anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya. Yaṃnūnāhaṃ attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyya’’nti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

210. Zu einer Zeit... verweilte der Ehrwürdige Vaṅgīsa in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein zusammen mit seinem Lehrer, dem Ehrwürdigen Nigrodhakappa. Zu jener Zeit betrat der Ehrwürdige Nigrodhakappa nach dem Essen das Kloster, nachdem er vom Almosengang zurückgekehrt war, und kam entweder am Abend oder am nächsten Tag zur rechten Zeit wieder heraus. Zu jener Zeit war im Ehrwürdigen Vaṅgīsa Unzufriedenheit entstanden; Leidenschaft zerstörte seinen Geist. Da dachte der Ehrwürdige Vaṅgīsa: „Es ist wahrlich ein Verlust für mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es für mich, wahrlich nicht gut erlangt; dass in mir Unzufriedenheit entstanden ist und Leidenschaft meinen Geist zerstört. Woher könnte ich wohl jemanden finden, der meine Unzufriedenheit vertreibt und Freude in mir weckt? Wie wäre es, wenn ich selbst meine Unzufriedenheit vertriebe und Freude in mir weckte?“ Da vertrieb der Ehrwürdige Vaṅgīsa selbst seine Unzufriedenheit, erweckte Freude in sich und sprach in jener Stunde diese Verse:

‘‘Aratiñca ratiñca pahāya, sabbaso gehasitañca vitakkaṃ;

Vanathaṃ na kareyya kuhiñci, nibbanatho arato sa hi bhikkhu.

„Wer Unzufriedenheit und (sinnliche) Lust sowie jeden hausgebundenen Gedanken vollständig aufgibt, wer nirgendwo ein Dickicht (der Leidenschaften) entstehen lässt – wer frei von Dickicht und ohne Verlangen ist, der ist wahrlich ein Bhikkhu.

‘‘Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagatañca jagatogadhaṃ;

Kiñci parijīyati sabbamaniccaṃ, evaṃ samecca caranti mutattā.

Was es hier auf Erden und im Himmel an Formhaftem gibt, was in der Welt verankert ist – alles ist hinfällig und vergänglich. Dies erkennend, wandeln die Selbstbeherrschten.

‘‘Upadhīsu janā gadhitāse, diṭṭhasute paṭighe ca mute ca;

Ettha vinodaya chandamanejo, yo ettha na limpati taṃ munimāhu.

Die Menschen hängen an den Grundlagen des Daseins (Upadhi), an Gesehenem, Gehörtem, an Gerüchen, Geschmäckern und Berührungen. Vertreibe hier das Verlangen, o Leidenschaftsloser; wer hier nicht anhaftet, den nennt man einen Weisen (Muni).

‘‘Atha saṭṭhinissitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā;

Na ca vaggagatassa kuhiñci, no pana duṭṭhullabhāṇī sa bhikkhu.

Zudem sind viele Menschen in den sechzig (Ansichten) verwurzelt, voller falscher Gedanken und in der Unlehre verhaftet. Doch der Bhikkhu schließt sich keiner Gruppe (von Leidenschaften) an und führt keine unzüchtige Rede; er ist wahrlich ein Bhikkhu.

‘‘Dabbo cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu;

Santaṃ padaṃ ajjhagamā muni paṭicca, parinibbuto kaṅkhati kāla’’nti.

Tüchtig, seit langer Zeit gesammelt, aufrichtig, klug und verlangenslos – der Weise hat den friedvollen Zustand erreicht; er ist erloschen und harrt seiner Zeit.“

3. Pesalasuttaṃ

3. Pesala-Sutta

211. Ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye āyasmatā nigrodhakappena upajjhāyena saddhiṃ. Tena kho pana samayena [Pg.189] āyasmā vaṅgīso attano paṭibhānena aññe pesale bhikkhū atimaññati. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yvāhaṃ attano paṭibhānena aññe pesale bhikkhū atimaññāmī’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano vippaṭisāraṃ uppādetvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

211. Zu einer Zeit verweilte der Ehrwürdige Vaṅgīsa in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein zusammen mit seinem Lehrer, dem Ehrwürdigen Nigrodhakappa. Zu jener Zeit blickte der Ehrwürdige Vaṅgīsa aufgrund seiner eigenen Redegewandtheit auf andere tugendhafte Bhikkhus herab. Da dachte der Ehrwürdige Vaṅgīsa: „Es ist wahrlich ein Verlust für mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es für mich, wahrlich nicht gut erlangt; dass ich aufgrund meiner eigenen Redegewandtheit auf andere tugendhafte Bhikkhus herabblicke.“ Da erzeugte der Ehrwürdige Vaṅgīsa selbst Reue in sich und sprach in jener Stunde diese Verse:

‘‘Mānaṃ pajahassu gotama, mānapathañca pajahassu;

Asesaṃ mānapathasmiṃ, samucchito vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ.

„Gib den Dünkel auf, Gotama, gib den Pfad des Dünkels auf; vollständig! Auf dem Pfad des Dünkels warst du verwirrt und lange Zeit voller Reue.

‘‘Makkhena makkhitā pajā, mānahatā nirayaṃ papatanti;

Socanti janā cirarattaṃ, mānahatā nirayaṃ upapannā.

Vom Hochmut befleckt stürzen die Wesen, vom Stolz geschlagen, in die Hölle. Lange Zeit trauern die Menschen, die, vom Stolz geschlagen, in der Hölle wiedergeboren wurden.

‘‘Na hi socati bhikkhu kadāci, maggajino sammāpaṭipanno;

Kittiñca sukhañca anubhoti, dhammadasoti tamāhu pahitattaṃ.

Ein Bhikkhu aber trauert niemals, er ist ein Sieger auf dem Pfad, der recht wandelt. Er genießt Ruhm und Glück; man nennt ihn einen ‚Schauer der Lehre‘, einen, der sich hingegeben hat.

‘‘Tasmā akhilodha padhānavā, nīvaraṇāni pahāya visuddho;

Mānañca pahāya asesaṃ, vijjāyantakaro samitāvī’’ti.

Deshalb, sei hier frei von Dornen und voller Tatkraft; gib die Hindernisse auf und werde rein. Wenn du den Dünkel vollständig aufgibst, wirst du durch Wissen ein Ende (des Leidens) machen, ein Friedvoller.“

4. Ānandasuttaṃ

4. Ānanda-Sutta

212. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi āyasmatā vaṅgīsena pacchāsamaṇena. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa anabhirati uppannā hoti, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ ānandaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

212. Zu einer Zeit verweilte der Ehrwürdige Ānanda in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang mit dem Ehrwürdigen Vaṅgīsa als seinem Begleiter. Zu jener Zeit war im Ehrwürdigen Vaṅgīsa Unzufriedenheit entstanden; Leidenschaft zerstörte seinen Geist. Da wandte sich der Ehrwürdige Vaṅgīsa mit einem Vers an den Ehrwürdigen Ānanda:

‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;

Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotamā’’ti.

„Ich brenne vor Sinnenlust, mein Geist steht in Flammen; bitte lehre mich die Löschung des Feuers, Gotama, aus Mitgefühl.“

‘‘Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;

Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

„Aufgrund einer verkehrten Wahrnehmung brennt dein Geist; meide das schöne äußere Merkmal, das mit Leidenschaft verbunden ist.“

‘‘Saṅkhāre parato passa, dukkhato mā ca attato;

Nibbāpehi mahārāgaṃ, mā ḍayhittho punappunaṃ.

„Betrachte die Gestaltungen als fremd, als Leid, und nicht als Selbst; lösche die große Leidenschaft aus, brenne nicht immer wieder aufs Neue.“

‘‘Asubhāya [Pg.190] cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bhava.

„Entfalte deinen Geist zur Betrachtung des Unreinen hin, einspitzig und wohlgesammelt; die Achtsamkeit auf den Körper möge dir eigen sein, sei erfüllt von tiefer Abkehr.“

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī’’ti.

„Entfalte das Merkmallose und gib die Neigung zum Dünkel auf; durch die Durchdringung des Dünkels wirst du zur Ruhe gekommen umherwandern.“

5. Subhāsitasuttaṃ

5. Die Lehrrede über das wohlgesprochene Wort (Subhāsita-Sutta)

213. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

213. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā; anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsitaṃ, dhammaṃyeva bhāsati no adhammaṃ, piyaṃyeva bhāsati no appiyaṃ, saccaṃyeva bhāsati no alikaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

„Mönche, eine Rede, die mit vier Faktoren ausgestattet ist, gilt als wohlgesprochen, nicht als schlecht gesprochen; sie ist tadellos und wird von den Weisen nicht getadelt. Mit welchen vier? Hierbei, Mönche, spricht ein Mönch nur das, was wohlgesprochen ist, nicht was schlecht gesprochen ist; er spricht nur, was dem Dhamma entspricht, nicht was dem Dhamma widerspricht; er spricht nur das Angenehme, nicht das Unangenehme; er spricht nur die Wahrheit, nicht die Lüge. Eine Rede, Mönche, die mit diesen vier Faktoren ausgestattet ist, gilt als wohlgesprochen, nicht als schlecht gesprochen; sie ist tadellos und wird von den Weisen nicht getadelt.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Wohlgegangene dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo,Dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ,Saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti.

„Das Wohlgesprochene bezeichnen die Edlen als das Höchste. Man spreche, was dem Dhamma entspricht, nicht was ihm widerspricht – das ist das Zweite. Man spreche Angenehmes, nicht Unangenehmes – das ist das Dritte. Man spreche Wahres, keine Lüge – das ist das Vierte.“

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Platz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte die gefalteten Hände zum Erhabenen hin und sagte zum Erhabenen: „Es drängt mich zu sprechen, Erhabener! Es drängt mich zu sprechen, Wohlgegangener!“ – „Es möge dich drängen, Vaṅgīsa“, sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in seiner Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

„Man sollte nur eine solche Rede führen, durch die man sich selbst nicht quält und andere nicht verletzt; eine solche Rede ist wahrlich wohlgesprochen.“

‘‘Piyavācaṃva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

„Man sollte nur angenehme Worte sprechen, Worte, die willkommen geheißen werden; Worte, die nichts Böses über andere enthalten, sondern Liebevolles ausdrücken.“

‘‘Saccaṃ [Pg.191] ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

„Wahrheit ist wahrlich die unsterbliche Rede; dies ist ein ewiges Gesetz. In der Wahrheit, im Wohl und im Dhamma sind die Edlen gefestigt, so sagt man.“

‘‘Yaṃ buddho bhāsate vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti.

„Die Rede, die der Buddha zum Erlangen des Nibbāna spricht, zur Sicherheit, um dem Leiden ein Ende zu setzen – diese Rede ist wahrlich die höchste aller Reden.“

6. Sāriputtasuttaṃ

6. Die Lehrrede über Sāriputta (Sāriputta-Sutta)

214. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā sāriputto bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

214. Einst weilte der ehrwürdige Sāriputta in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit belehrte, begeisterte, ermutigte und erfreute der ehrwürdige Sāriputta die Mönche mit einer Dhamma-Rede, mit einer beredten, klaren, fehlerfreien Sprache, die geeignet war, den Sinn zu verdeutlichen. Und jene Mönche hörten aufmerksam zu, nahmen es sich zu Herzen, richteten ihren ganzen Geist darauf und spitzten die Ohren für den Dhamma. Da kam dem ehrwürdigen Vaṅgīsa folgender Gedanke: „Dieser ehrwürdige Sāriputta belehrt, begeistert, ermutigt und erfreut die Mönche mit seiner Dhamma-Rede ... Was wäre, wenn ich den ehrwürdigen Sāriputta in seiner Gegenwart mit angemessenen Versen priese?“

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāyasmā sāriputto tenañjaliṃ paṇāmetvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, āvuso sāriputta, paṭibhāti maṃ, āvuso sāriputtā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, āvuso vaṅgīsā’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ sāriputtaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Platz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte die gefalteten Hände zum ehrwürdigen Sāriputta hin und sagte: „Es drängt mich zu sprechen, Freund Sāriputta! Es drängt mich zu sprechen, Freund Sāriputta!“ – „Es möge dich drängen, Freund Vaṅgīsa.“ Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den ehrwürdigen Sāriputta in dessen Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘Gambhīrapañño medhāvī, maggāmaggassa kovido;

Sāriputto mahāpañño, dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ.

„Von tiefgründiger Weisheit, einsichtsvoll, kundig im Pfad und Nicht-Pfad; Sāriputta, der von großer Weisheit ist, lehrt den Mönchen den Dhamma.“

‘‘Saṃkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati;

Sāḷikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udīrayi.

„Sowohl in Kürze lehrt er als auch ausführlich spricht er; mit einer Stimme wie der Ruf einer Mynah bringt er seine Geistesgegenwart zum Ausdruck.“

‘‘Tassa [Pg.192] taṃ desayantassa, suṇanti madhuraṃ giraṃ;

Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;

Udaggacittā muditā, sotaṃ odhenti bhikkhavo’’ti.

„Während er so lehrt, hören sie seine liebliche Stimme; mit einem bezaubernden, klangvollen und wohlklingenden Ton lauschen die Mönche freudigen Herzens und mit Begeisterung.“

7. Pavāraṇāsuttaṃ

7. Die Lehrrede über die Pavāraṇā-Zeremonie (Pavāraṇā-Sutta)

215. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase pavāraṇāya bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo. Na ca me kiñci garahatha kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti.

215. Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Östlichen Kloster, im Palast von Migāras Mutter, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, die alle Arahants waren. Zu jener Zeit saß der Erhabene am Uposatha-Tag, dem fünfzehnten, umgeben von der Mönchsgemeinschaft unter freiem Himmel zur Pavāraṇā-Zeremonie. Da blickte der Erhabene auf die schweigende Mönchsgemeinschaft und sprach zu den Mönchen: „Wohlan denn, ihr Mönche, ich lade euch nun ein. Habt ihr mir irgendetwas vorzuwerfen, sei es hinsichtlich meiner Taten oder meiner Worte?“

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāma kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Bhagavā hi, bhante, anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido. Maggānugā ca, bhante, etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā; ahañca kho, bhante, bhagavantaṃ pavāremi. Na ca me bhagavā kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti.

Nachdem dies gesagt worden war, erhob sich der ehrwürdige Sāriputta von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verbeugte sich mit zusammengelegten Händen in die Richtung, in der sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Wir haben, o Herr, am Erhabenen nichts zu tadeln, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen. Denn der Erhabene, o Herr, ist der Hervorbringer des noch nicht entstandenen Pfades, der Erzeuger des noch nicht erschienenen Pfades, der Verkündiger des noch nicht verkündeten Pfades; er ist der Pfadkenner, der Pfadwissende, der im Pfad Erfahrene. Und nun, o Herr, leben die Schüler als jene, die dem Pfad folgen und ihm später nachgefolgt sind. Auch ich, o Herr, lade den Erhabenen zur Kritik ein: Hat der Erhabene an mir etwas zu tadeln, sei es in Bezug auf körperliche Taten oder sprachliche Äußerungen?“

‘‘Na khvāhaṃ te, sāriputta, kiñci garahāmi kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Paṇḍito tvaṃ, sāriputta, mahāpañño tvaṃ, sāriputta, puthupañño tvaṃ, sāriputta, hāsapañño tvaṃ, sāriputta, javanapañño tvaṃ, sāriputta, tikkhapañño tvaṃ, sāriputta, nibbedhikapañño tvaṃ, sāriputta. Seyyathāpi, sāriputta, rañño cakkavattissa jeṭṭhaputto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ sammadeva anuppavatteti; evameva kho tvaṃ, sāriputta, mayā anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavattesī’’ti.

„Ich habe an dir, Sāriputta, nichts zu tadeln, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen. Weise bist du, Sāriputta, von großer Weisheit bist du, Sāriputta, von weitreichender Weisheit bist du, Sāriputta, von heiterer Weisheit bist du, Sāriputta, von schneller Weisheit bist du, Sāriputta, von scharfer Weisheit bist du, Sāriputta, von durchdringender Weisheit bist du, Sāriputta. So wie, Sāriputta, der älteste Sohn eines Radsdrehenden Königs das von seinem Vater in Gang gesetzte Rad rechtmäßig weiterdreht, ebenso, Sāriputta, drehst du das von mir in Gang gesetzte unübertreffliche Rad der Lehre rechtmäßig weiter.“

‘‘No ce kira me, bhante, bhagavā kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Imesaṃ pana, bhante, bhagavā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ na kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti. ‘‘Imesampi khvāhaṃ, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ na [Pg.193] kiñci garahāmi kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ saṭṭhi bhikkhū tevijjā, saṭṭhi bhikkhū chaḷabhiññā, saṭṭhi bhikkhū ubhatobhāgavimuttā, atha itare paññāvimuttā’’ti.

„Wenn der Erhabene, o Herr, an mir nichts zu tadeln hat, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen – hat der Erhabene denn an diesen fünfhundert Mönchen etwas zu tadeln, sei es in Bezug auf körperliche Taten oder sprachliche Äußerungen?“ – „Auch an diesen fünfhundert Mönchen, Sāriputta, habe ich nichts zu tadeln, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen. Denn unter diesen fünfhundert Mönchen, Sāriputta, sind sechzig Mönche mit dem dreifachen Wissen begabt, sechzig Mönche besitzen die sechs höheren Geisteskräfte, sechzig Mönche sind beiderseitig befreit und die übrigen sind weisheitsbefreit.“

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verbeugte sich mit zusammengelegten Händen in die Richtung, in der sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Es drängt mich zu sprechen, Erhabener, es drängt mich zu sprechen, Sugata!“ – „Möge es dir in den Sinn kommen, Vaṅgīsa“, sagte der Erhabene. Daraufhin pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in dessen Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘Ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā;

Saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī.

„Heute am fünfzehnten Tag zur Reinigung sind fünfhundert Mönche zusammengekommen; sie haben die Fesseln und Bindungen durchschnitten, sind frei von Leid, ohne erneutes Werden, wahre Seher.

‘‘Cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito;

Samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ.

Wie ein Radsdrehender König, umgeben von seinem Gefolge aus Ministern, diese ganze Erde bis zum Meer umkreist,

‘‘Evaṃ vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

ebenso verehren die Schüler, die das dreifache Wissen besitzen und den Tod überwunden haben, den unübertrefflichen Karawanenführer, der die Schlacht gewonnen hat.

‘‘Sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati;

Taṇhāsallassa hantāraṃ, vande ādiccabandhuna’’nti.

Alle sind Söhne des Erhabenen, Spreu findet sich hier nicht; ich verehre den Verwandten der Sonne, den Vernichter des Pfeils des Verlangens.“

8. Parosahassasuttaṃ

8. Das Parosahassa-Sutta (Die Lehrrede über die mehr als tausend Mönche)

216. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

216. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, nämlich mit zwölfeinhalb Hundertschaften von Mönchen. Zu jener Zeit nun unterwies, ermunterte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche machten es sich zur Hauptsache, nahmen es sich zu Herzen, wandten ihre ganze Aufmerksamkeit zu, hörten mit gespitzten Ohren der Lehre zu. Da kam dem ehrwürdigen Vaṅgīsa dieser Gedanke: „Dieser Erhabene unterweist, ermuntert, begeisterte und erfreut die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche machen es sich zur Hauptsache, nehmen es sich zu Herzen, wenden ihre ganze Aufmerksamkeit zu und hören mit gespitzten Ohren der Lehre zu. Wie wäre es, wenn ich den Erhabenen in seiner Gegenwart mit angemessenen Versen priese?“

Atha [Pg.194] kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verbeugte sich mit zusammengelegten Händen in die Richtung, in der sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Es drängt mich zu sprechen, Erhabener, es drängt mich zu sprechen, Sugata!“ – „Möge es dir in den Sinn kommen, Vaṅgīsa“, sagte der Erhabene. Daraufhin pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in dessen Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;

Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhayaṃ.

„Mehr als tausend Mönche verehren den Sugata, der die makellose Lehre verkündet, das Nibbāna, das vollkommen sicher ist.

‘‘Suṇanti dhammaṃ vimalaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sobhati vata sambuddho, bhikkhusaṅghapurakkhato.

Sie hören die reine Lehre, die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde; wahrlich, der Erwachte strahlt, umgeben von der Schar der Mönche.

‘‘Nāganāmosi bhagavā, isīnaṃ isisattamo;

Mahāmeghova hutvāna, sāvake abhivassati.

Du wirst 'Nāga' genannt, Erhabener, du bist der siebte der Seher; wie eine große Gewitterwolke regnest du auf deine Schüler herab.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, satthudassanakamyatā ;

Sāvako te mahāvīra, pāde vandati vaṅgīso’’ti.

Aus der Mittagsruhe kommend, im Wunsch, den Lehrer zu sehen, verehrt dein Schüler Vaṅgīsa deine Füße, o großer Held.“

‘‘Kiṃ nu te, vaṅgīsa, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, udāhu ṭhānasova taṃ paṭibhantī’’ti? ‘Na kho me, bhante, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, atha kho ṭhānasova maṃ paṭibhantī’ti. ‘Tena hi taṃ, vaṅgīsa, bhiyyosomattāya pubbe aparivitakkitā gāthāyo paṭibhantū’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho āyasmā vaṅgīso bhagavato paṭissutvā bhiyyosomattāya bhagavantaṃ pubbe aparivitakkitāhi gāthāhi abhitthavi –

„Wie ist es, Vaṅgīsa? Hast du dir diese Verse vorher überlegt oder kamen sie dir erst in diesem Augenblick in den Sinn?“ – „Ich habe mir diese Verse nicht vorher überlegt, o Herr, sondern sie kamen mir erst in diesem Augenblick in den Sinn.“ – „Wohlan denn, Vaṅgīsa, mögen dir noch mehr solcher zuvor nicht überlegten Verse in den Sinn kommen.“ – „Ja, o Herr“, antwortete der ehrwürdige Vaṅgīsa dem Erhabenen und pries den Erhabenen noch mehr mit zuvor nicht überlegten Versen:

‘‘Ummaggapathaṃ mārassa abhibhuyya, carati pabhijja khilāni;

Taṃ passatha bandhapamuñcakaraṃ, asitaṃ bhāgaso pavibhajaṃ.

„Nachdem er den Irrweg Māras überwunden hat, wandelt er dahin, die Hemmnisse zerbrechend; schaut ihn an, den Befreier von den Banden, der ungebunden die Lehre in ihren Teilen darlegt.“

‘‘Oghassa nittharaṇatthaṃ, anekavihitaṃ maggaṃ akkhāsi;

Tasmiñce amate akkhāte, dhammaddasā ṭhitā asaṃhīrā.

Um die Fluten zu überqueren, verkündete er den Pfad auf vielfältige Weise. Wenn dieses Todlose verkündet ist, stehen die Schauenden der Wahrheit fest und unerschütterlich.

‘‘Pajjotakaro ativijjha, sabbaṭṭhitīnaṃ atikkamamaddasa;

Ñatvā ca sacchikatvā ca, aggaṃ so desayi dasaddhānaṃ.

Als Lichtbringer sah er, alles durchdringend, das Überwinden aller Standpunkte der Daseinsgrundlagen. Nachdem er es erkannt und verwirklicht hatte, lehrte er das Höchste den fünf Gefährten.

‘‘Evaṃ [Pg.195] sudesite dhamme,Ko pamādo vijānataṃ dhammaṃ ;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane;

Appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti.

Da die Lehre so wohlverkündet ist, wie könnte es für jene, die die Lehre verstehen, Nachlässigkeit geben? Deshalb sollte man in der Lehre dieses Erhabenen stets achtsam sein, ihn verehren und sich in den Schulungen üben.

9. Koṇḍaññasuttaṃ

9. Das Koṇḍañña-Sutta

217. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā aññāsikoṇḍañño sucirasseva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘koṇḍaññohaṃ, bhagavā, koṇḍaññohaṃ, sugatā’’ti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā aññāsikoṇḍañño sucirasseva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘koṇḍaññohaṃ, bhagavā, koṇḍaññohaṃ, sugatā’ti. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ aññāsikoṇḍaññaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

217. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Da begab sich der ehrwürdige Aññāsikoṇḍañña erst nach langer Zeit dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, warf er sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder, küsste die Füße des Erhabenen mit dem Mund, massierte sie mit den Händen und verkündete seinen Namen: 'Ich bin Koṇḍañña, o Erhabener! Ich bin Koṇḍañña, o Sugata!' Da dachte der ehrwürdige Vaṅgīsa: 'Dieser ehrwürdige Aññāsikoṇḍañña ist erst nach langer Zeit dorthin gekommen, wo der Erhabene weilt; er wirft sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder, küsst sie mit dem Mund, massiert sie mit den Händen und verkündet seinen Namen. Wie wäre es, wenn ich den ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen preisen würde?'

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ aññāsikoṇḍaññaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfürchtig in die Richtung, wo der Erhabene weilte, und sprach zum Erhabenen: 'Es erscheint mir etwas, o Erhabener! Es erscheint mir etwas, o Sugata!' 'Möge es dir erscheinen, Vaṅgīsa', sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen:

‘‘Buddhānubuddho so thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Lābhī sukhavihārānaṃ, vivekānaṃ abhiṇhaso.

Dieser Älteste Koṇḍañña, der dem Buddha folgend die Wahrheit erkannte, ist von kraftvollem Eifer. Er erlangt beständig die glückseligen Verweilungen der meditativen Abgeschiedenheit.

‘‘Yaṃ sāvakena pattabbaṃ, satthusāsanakārinā;

Sabbassa taṃ anuppattaṃ, appamattassa sikkhato.

Was auch immer von einem Jünger, der die Anweisungen des Meisters befolgt, zu erreichen ist – all das hat er erreicht, indem er achtsam in den Schulungen übte.

‘‘Mahānubhāvo tevijjo, cetopariyāyakovido;

Koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno’’ti.

Von großer Macht, im dreifachen Wissen begabt und bewandert in der Erkenntnis der Gedanken anderer, verehrt Koṇḍañña, der Erbe des Buddha, die Füße des Meisters.

10. Moggallānasuttaṃ

10. Das Moggallāna-Sutta

218. Ekaṃ [Pg.196] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati isigilipasse kāḷasilāyaṃ mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tesaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno cetasā cittaṃ samannesati vippamuttaṃ nirupadhiṃ. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā rājagahe viharati isigilipasse kāḷasilāyaṃ mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Tesaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno cetasā cittaṃ samannesati vippamuttaṃ nirupadhiṃ. Yaṃnūnāhaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

218. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha am Abhang des Isigili beim Schwarzen Fels (Kāḷasilā), zusammen mit einer großen Schar von etwa fünfhundert Mönchen, die allesamt Arahants waren. Dort untersuchte der ehrwürdige Mahāmoggallāna mit seinem Geist die befreiten und von Daseinsgrundlagen freien Herzen jener Mönche. Da dachte der ehrwürdige Vaṅgīsa: 'Dieser Erhabene weilt in Rājagaha am Abhang des Isigili beim Schwarzen Fels zusammen mit etwa fünfhundert Mönchen, die allesamt Arahants sind. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna untersucht mit seinem Geist ihre befreiten Herzen. Wie wäre es, wenn ich den ehrwürdigen Mahāmoggallāna in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen preisen würde?'

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ bhagavato sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfürchtig in die Richtung, wo der Erhabene weilte, und sprach zum Erhabenen: 'Es erscheint mir etwas, o Erhabener! Es erscheint mir etwas, o Sugata!' 'Möge es dir erscheinen, Vaṅgīsa', sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den ehrwürdigen Mahāmoggallāna in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen:

‘‘Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

Dem Weisen, der am Hang des Berges weilt und das jenseitige Ufer des Leidens erreicht hat, huldigen die Jünger, die das dreifache Wissen besitzen und den Tod überwunden haben.

‘‘Te cetasā anupariyeti, moggallāno mahiddhiko;

Cittaṃ nesaṃ samannesaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ.

Moggallāna, der von großer Wunderkraft ist, durchdringt sie mit seinem Geist und erforscht ihre befreiten und von Daseinsgrundlagen freien Herzen.

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotama’’nti.

So huldigen die Jünger Gotama, dem Weisen, der mit allen Vorzügen ausgestattet ist, das jenseitige Ufer des Leidens erreicht hat und voll vielfältiger Tugenden ist.

11. Gaggarāsuttaṃ

11. Das Gaggarā-Sutta

219. Ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sattahi ca upāsakasatehi sattahi ca upāsikāsatehi anekehi ca devatāsahassehi. Tyāssudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho [Pg.197] bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sattahi ca upāsakasatehi sattahi ca upāsikāsatehi anekehi ca devatāsahassehi. Tyāssudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthaveyya’’nti.

219. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs zusammen mit einer großen Schar von etwa fünfhundert Mönchen, siebenhundert gläubigen Männern, siebenhundert gläubigen Frauen und vielen tausend Gottheiten. Dort überstrahlte der Erhabene sie alle sowohl an Schönheit als auch an Glanz. Da dachte der ehrwürdige Vaṅgīsa: 'Dieser Erhabene weilt in Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs zusammen mit vielen Mönchen, Laienanhängern und Gottheiten. Der Erhabene überstrahlt sie alle an Schönheit und Glanz. Wie wäre es, wenn ich den Erhabenen in seiner Gegenwart mit einem angemessenen Vers preisen würde?'

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthavi –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfürchtig in die Richtung, wo der Erhabene weilte, und sprach zum Erhabenen: 'Es erscheint mir etwas, o Erhabener! Es erscheint mir etwas, o Sugata!' 'Möge es dir erscheinen, Vaṅgīsa', sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in seiner Gegenwart mit einem angemessenen Vers:

‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe,Virocati vigatamalova bhāṇumā;

Evampi aṅgīrasa tvaṃ mahāmuni,Atirocasi yasasā sabbaloka’’nti.

Wie der Mond am wolkenlosen Himmel leuchtet, wie die Sonne strahlt, wenn sie frei von Trübung ist, so überstrahlst auch du, o Aṅgīrasa, du großer Weise, die ganze Welt mit deinem Glanz.

12. Vaṅgīsasuttaṃ

12. Das Vaṅgīsa-Sutta

220. Ekaṃ samayaṃ āyasmā vaṅgīso sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā vaṅgīso aciraarahattappatto hutvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedī tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

220. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Vaṅgīsa in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun hatte der ehrwürdige Vaṅgīsa vor nicht langer Zeit die Arhatschaft erlangt und kostete das Glück der Befreiung aus. In jenem Augenblick sprach er diese Verse:

‘‘Kāveyyamattā vicarimha pubbe, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Athaddasāma sambuddhaṃ, saddhā no upapajjatha.

„Als Dichter zogen wir einst umher, von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt. Dann aber sahen wir den vollkommen Erwachten, und Vertrauen entstand in uns.“

‘‘So me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo ;

Tassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

„Er lehrte mir die Lehre: die Daseinsgruppen, die Sinnesbereiche und die Elemente. Nachdem ich die Lehre jenes vollkommen Erwachten gehört hatte, zog ich aus in die Hauslosigkeit.“

‘‘Bahunnaṃ vata atthāya, bodhiṃ ajjhagamā muni;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, ye niyāmagataddasā.

„Wahrlich, zum Wohle vieler erlangte der Weise die Erleuchtung – zum Wohle der Mönche und Nonnen, jener, die das Ziel geschaut haben.“

‘‘Svāgataṃ [Pg.198] vata me āsi, mama buddhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Ein Segen war es wahrlich für mich, dass ich zum Buddha kam. Die drei Wissensarten sind erreicht, die Weisung des Buddha ist erfüllt.“

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhuṃ visodhitaṃ;

Tevijjo iddhipattomhi, cetopariyāyakovido’’ti.

„Ich kenne meine früheren Leben, das göttliche Auge ist geläutert. Die dreifache Wissenskraft besitze ich, die geistigen Wunderkräfte habe ich erlangt, und in der Kenntnis fremder Herzen bin ich kundig.“

Vaṅgīsasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Vaṅgīsa-Saṃyutta ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Inhaltsübersicht (Uddāna):

Nikkhantaṃ arati ceva, pesalā atimaññanā;

Ānandena subhāsitā, sāriputtapavāraṇā;

Parosahassaṃ koṇḍañño, moggallānena gaggarā;

Vaṅgīsena dvādasāti.

Das Hinausgehen, Unzufriedenheit, Die Tugendhaften, Dünkel; Mit Ānanda, Die wohlgesprochene Rede, Sāriputtas Pavāraṇā; Mehr als Tausend, Koṇḍañña, Moggallāna, Gaggarā; Zusammen mit Vaṅgīsa sind es zwölf.“

9. Vanasaṃyuttaṃ

9. Vana-Saṃyutta (Die Sammlung der Wald-Diskurse)

1. Vivekasuttaṃ

1. Viveka-Sutta (Der Diskurs über die Abgeschiedenheit)

221. Evaṃ [Pg.199] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato pāpake akusale vitakke vitakketi gehanissite. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

221. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldstück. Zu jener Zeit nun gab sich dieser Mönch, während er zur Mittagsruhe gegangen war, schlechten, unheilsamen Gedanken hin, die mit dem häuslichen Leben verbunden waren. Da dachte eine Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, voller Mitgefühl und zum Wohle jenes Mönches, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war. Nachdem sie sich ihm genähert hatte, sprach sie jenen Mönch mit Versen an:

‘‘Vivekakāmosi vanaṃ paviṭṭho,Atha te mano niccharatī bahiddhā;

Jano janasmiṃ vinayassu chandaṃ,Tato sukhī hohisi vītarāgo.

„Nach Abgeschiedenheit strebend bist du in den Wald gegangen, doch dein Geist schweift nach außen. Bezähme als Mensch das Begehren nach Menschen; dann wirst du glücklich sein, frei von Leidenschaft.“

‘‘Aratiṃ pajahāsi sato, bhavāsi sataṃ taṃ sārayāmase;

Pātālarajo hi duttaro, mā taṃ kāmarajo avāhari.

„Gib die Unlust auf und sei achtsam. Sei achtsam! Wir mahnen dich an die Achtsamkeit. Denn der Abgrund des Staubes (der Befleckungen) ist schwer zu überwinden; lass dich nicht vom Staube der Sinnenlust wegtragen.“

‘‘Sakuṇo yathā paṃsukunthito, vidhunaṃ pātayati sitaṃ rajaṃ;

Evaṃ bhikkhu padhānavā satimā, vidhunaṃ pātayati sitaṃ raja’’nti.

„Wie ein Vogel, der mit Staub bedeckt ist, den anhaftenden Staub durch Schütteln abwirft, so wirft der Mönch, tatkräftig und achtsam, den anhaftenden Staub (der Befleckungen) ab.“

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Da wurde jener Mönch von jener Gottheit aufgerüttelt und gelangte zur geistigen Erschütterung (Saṃvega).

2. Upaṭṭhānasuttaṃ

2. Upaṭṭhāna-Sutta (Der Diskurs über das Aufwachen)

222. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato supati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

222. Zu einer Zeit verweilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldstück. Zu jener Zeit nun schlief dieser Mönch, während er zur Mittagsruhe gegangen war. Da dachte eine Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, voller Mitgefühl und zum Wohle jenes Mönches, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war. Nachdem sie sich ihm genähert hatte, sprach sie jenen Mönch mit Versen an:

‘‘Uṭṭhehi bhikkhu kiṃ sesi, ko attho supitena te;

Āturassa hi kā niddā, sallaviddhassa ruppato.

„Steh auf, o Mönch! Warum liegst du da? Welchen Nutzen hast du vom Schlafen? Welchen Schlaf gibt es für den Gepeinigten, für den von einem Pfeil (des Begehrens) Getroffenen, der unter Schmerz leidet?“

‘‘Yāya [Pg.200] saddhāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

Tameva saddhaṃ brūhehi, mā niddāya vasaṃ gamī’’ti.

„Das Vertrauen, mit dem du aus dem Hause in die Hauslosigkeit gezogen bist – eben dieses Vertrauen lass wachsen! Verfalle nicht der Macht des Schlafes.“

‘‘Aniccā addhuvā kāmā, yesu mandova mucchito;

Baddhesu muttaṃ asitaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape.

„Unbeständig und unbeständig sind die Sinnengenüsse, in denen der Unverständige wie berauscht ist. Warum sollte Schlaf einen Wanderer quälen, der von den Fesseln befreit und ungebunden ist?“

‘‘Chandarāgassa vinayā, avijjāsamatikkamā;

Taṃ ñāṇaṃ paramodānaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape.

„Durch die Bändigung von Begehren und Leidenschaft, durch das Überwinden der Unwissenheit, durch jene Erkenntnis von höchster Reinheit – warum sollte Schlaf einen solchen Wanderer quälen?“

‘‘Chetvā avijjaṃ vijjāya, āsavānaṃ parikkhayā;

Asokaṃ anupāyāsaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape.

„Nachdem er die Unwissenheit durch Wissen zerstört hat und die geistigen Trübungen versiegt sind, warum sollte Schlaf diesen Wanderer quälen, der frei von Kummer und ohne Verzweiflung ist?“

‘‘Āraddhavīriyaṃ pahitattaṃ, niccaṃ daḷhaparakkamaṃ;

Nibbānaṃ abhikaṅkhantaṃ, kasmā pabbajitaṃ tape’’ti.

„Der von tatkräftiger Energie, entschlossenem Geist und stets fester Anstrengung ist, der nach dem Nirvāna strebt – warum sollte Schlaf einen solchen Wanderer quälen?“

3. Kassapagottasuttaṃ

3. Kassapagotta-Sutta

223. Ekaṃ samayaṃ āyasmā kassapagotto kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā kassapagotto divāvihāragato aññataraṃ chetaṃ ovadati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmantaṃ kassapagottaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā kassapagotto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ kassapagottaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

223. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Kassapagotta im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldstück. Zu jener Zeit nun belehrte der ehrwürdige Kassapagotta, während er zur Mittagsruhe gegangen war, einen gewissen Jäger. Da wollte eine Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, den ehrwürdigen Kassapagotta aufrütteln und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Kassapagotta war. Nachdem sie sich ihm genähert hatte, sprach sie den ehrwürdigen Kassapagotta mit Versen an:

‘‘Giriduggacaraṃ chetaṃ, appapaññaṃ acetasaṃ;

Akāle ovadaṃ bhikkhu, mandova paṭibhāti maṃ.

„Einem Jäger, der in Bergschluchten umherstreift, wenig weise und ohne Einsicht ist, einem solchen zur unrechten Zeit Unterweisungen zu geben – das erscheint mir, o Mönch, wie die Tat eines Toren.“

‘‘Suṇāti na vijānāti, āloketi na passati;

Dhammasmiṃ bhaññamānasmiṃ, atthaṃ bālo na bujjhati.

„Er hört zwar, doch er versteht nicht; er schaut zwar hin, doch er sieht nicht. Wenn die Lehre verkündet wird, begreift der Tor den Sinn nicht.“

‘‘Sacepi dasa pajjote, dhārayissasi kassapa;

Neva dakkhati rūpāni, cakkhu hissa na vijjatī’’ti.

„Selbst wenn du zehn Fackeln halten würdest, Kassapa, so würde er doch keine Formen sehen, denn er besitzt kein Auge.“

Atha kho āyasmā kassapagotto tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Da wurde der ehrwürdige Kassapagotta von jener Gottheit aufgerüttelt und gelangte zur geistigen Erschütterung.

4. Sambahulasuttaṃ

4. Sambahula-Sutta

224. Ekaṃ [Pg.201] samayaṃ sambahulā bhikkhū kosalesu viharanti aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena cārikaṃ pakkamiṃsu. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā te bhikkhū apassantī paridevamānā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

224. Zu einer Zeit lebten viele Mönche in einem Waldstück im Lande Kosala. Nachdem diese Mönche die Regenzeit verbracht hatten, brachen sie nach Ablauf der drei Monate zu einer Wanderung auf. Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, weil sie jene Mönche nicht mehr sah, klagend zu jener Zeit diese Strophe:

‘‘Arati viya mejja khāyati,Bahuke disvāna vivitte āsane;

Te cittakathā bahussutā,Kome gotamasāvakā gatā’’ti.

„Unbehagen scheint mir heute zu entstehen, da ich die vielen einsamen Plätze sehe. Wo sind sie hin, diese Schüler Gotamas, die von so vielfältiger Rede und hochgelehrt sind?“

Evaṃ vutte, aññatarā devatā taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsi –

Als dies gesagt worden war, antwortete eine andere Gottheit jener Gottheit mit einer Strophe:

‘‘Māgadhaṃ gatā kosalaṃ gatā, ekacciyā pana vajjibhūmiyā;

Magā viya asaṅgacārino, aniketā viharanti bhikkhavo’’ti.

„Einige sind nach Magadha gegangen, einige nach Kosala, andere wiederum in das Gebiet der Vajjis. Wie Wildtiere, die ungebunden umherziehen, leben die Mönche ohne festes Heim.“

5. Ānandasuttaṃ

5. Ānanda-Sutta

225. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā ānando ativelaṃ gihisaññattibahulo viharati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmato ānandassa anukampikā atthakāmā āyasmantaṃ ānandaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

225. Zu einer Zeit lebte der ehrwürdige Ānanda in einem Waldstück im Lande Kosala. Zu jener Zeit verbrachte der ehrwürdige Ānanda übermäßig viel Zeit damit, den Laien Unterweisungen zu geben. Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für den ehrwürdigen Ānanda und um sein Bestes besorgt, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, und begab sich zu ihm. Dort angekommen, wandte sie sich mit einer Strophe an den ehrwürdigen Ānanda:

‘‘Rukkhamūlagahanaṃ pasakkiya, nibbānaṃ hadayasmiṃ opiya;

Jhā gotama mā pamādo, kiṃ te biḷibiḷikā karissatī’’ti.

„Begib dich in das Dickicht am Fuße eines Baumes, versenke das Nibbāna in dein Herz. Meditiere, Gotama, sei nicht nachlässig! Was nützt dir dieses Geplapper mit den Leuten?“

Atha kho āyasmā ānando tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Da fühlte sich der ehrwürdige Ānanda von jener Gottheit aufgerüttelt und war von tiefer Ergriffenheit erfüllt.

6. Anuruddhasuttaṃ

6. Anuruddha-Sutta

226. Ekaṃ samayaṃ āyasmā anuruddho kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho aññatarā tāvatiṃsakāyikā devatā jālinī [Pg.202] nāma āyasmato anuruddhassa purāṇadutiyikā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

226. Zu einer Zeit lebte der ehrwürdige Anuruddha in einem Waldstück im Lande Kosala. Da begab sich eine Gottheit namens Jālinī aus der Schar der Tāvatiṃsa-Götter, die in einem früheren Leben die Gefährtin des ehrwürdigen Anuruddha gewesen war, dorthin, wo er sich befand. Dort angekommen, wandte sie sich mit einer Strophe an den ehrwürdigen Anuruddha:

‘‘Tattha cittaṃ paṇidhehi, yattha te vusitaṃ pure;

Tāvatiṃsesu devesu, sabbakāmasamiddhisu;

Purakkhato parivuto, devakaññāhi sobhasī’’ti.

„Richte deinen Geist dorthin, wo du früher gelebt hast: Unter den Tāvatiṃsa-Göttern, inmitten aller Erfüllung der Sinnenfreuden. Umgeben und umschwärmt von Götterjungfrauen strahlst du in Pracht.“

‘‘Duggatā devakaññāyo, sakkāyasmiṃ patiṭṭhitā;

Te cāpi duggatā sattā, devakaññāhi patthitā’’ti.

„Die Götterjungfrauen sind auf einem Irrweg, da sie in der Persönlichkeitsansicht verhaftet sind. Und auch jene Wesen sind auf einem Irrweg, die nach Götterjungfrauen verlangen.“

‘‘Na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandanaṃ;

Āvāsaṃ naradevānaṃ, tidasānaṃ yasassina’’nti.

„Jene kennen kein Glück, die den Nandana-Hain nicht sehen, die Wohnstätte der Götterfürsten, der ruhmreichen Dreißig.“

‘‘Na tvaṃ bāle vijānāsi, yathā arahataṃ vaco;

Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

„Du Unwissende verstehst nicht das Wort der Arahants: Vergänglich sind alle gestalteten Dinge, ihrer Natur nach entstehend und vergehend. Entstanden, vergehen sie wieder; ihr Zur-Ruhe-Kommen ist wahres Glück.“

‘‘Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālini;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

„Es gibt für mich nun keinen Aufenthalt mehr in der Götterwelt, o Jālinī. Der Kreislauf der Geburten ist erschöpft; nun gibt es kein erneutes Werden mehr.“

7. Nāgadattasuttaṃ

7. Nāgadatta-Sutta

227. Ekaṃ samayaṃ āyasmā nāgadatto kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena āyasmā nāgadatto atikālena gāmaṃ pavisati, atidivā paṭikkamati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā āyasmato nāgadattassa anukampikā atthakāmā āyasmantaṃ nāgadattaṃ saṃvejetukāmā yenāyasmā nāgadatto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgadattaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

227. Zu einer Zeit lebte der ehrwürdige Nāgadatta in einem Waldstück im Lande Kosala. Zu jener Zeit pflegte der ehrwürdige Nāgadatta sehr früh am Morgen das Dorf zu betreten und erst spät am Tage zurückzukehren. Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für den ehrwürdige Nāgadatta und um sein Bestes besorgt, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, und begab sich zu ihm. Dort angekommen, wandte sie sich mit Strophen an den ehrwürdigen Nāgadatta:

‘‘Kāle pavisa nāgadatta, divā ca āgantvā ativelacārī;

Saṃsaṭṭho gahaṭṭhehi, samānasukhadukkho.

„Betritt das Dorf zur rechten Zeit, Nāgadatta! Wenn du am hellichten Tage kommst, wanderst du zur Unzeit. Du bist mit Hausleuten verstrickt und teilst ihr Freud und Leid.“

‘‘Bhāyāmi nāgadattaṃ suppagabbhaṃ, kulesu vinibaddhaṃ;

Mā heva maccurañño balavato, antakassa vasaṃ upesī’’ti.

„Ich fürchte um Nāgadatta, der so ungestüm ist und an die Familien gebunden. Gerate ja nicht in die Gewalt des mächtigen Königs des Todes, des Ende-Machers!“

Atha [Pg.203] kho āyasmā nāgadatto tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Da fühlte sich der ehrwürdige Nāgadatta von jener Gottheit aufgerüttelt und war von tiefer Ergriffenheit erfüllt.

8. Kulagharaṇīsuttaṃ

8. Kulagharaṇī-Sutta

228. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu aññatarasmiṃ kule ativelaṃ ajjhogāḷhappatto viharati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yā tasmiṃ kule kulagharaṇī, tassā vaṇṇaṃ abhinimminitvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

228. Zu einer Zeit lebte ein gewisser Mönch in einem Waldstück im Lande Kosala. Zu jener Zeit verbrachte jener Mönch übermäßig viel Zeit in enger Verbundenheit mit einer gewissen Familie. Da wollte die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für jenen Mönch und um sein Bestes besorgt, ihn aufrütteln. Sie nahm die Gestalt der Hausfrau jener Familie an, begab sich zu dem Mönch und wandte sich mit einer Strophe an ihn:

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti.

„An den Flussufern, an Rastplätzen, in Versammlungen und auf den Straßen kommen die Menschen zusammen und tuscheln über mich und dich. Was steckt dahinter?“

‘‘Bahūhi saddā paccūhā, khamitabbā tapassinā;

Na tena maṅku hotabbaṃ, na hi tena kilissati.

„Es gibt viele widrige Geräusche in der Welt; ein Asket muss sie ertragen. Deswegen sollte man nicht missmutig sein, denn dadurch wird man nicht befleckt.“

‘‘Yo ca saddaparittāsī, vane vātamigo yathā;

Lahucittoti taṃ āhu, nāssa sampajjate vata’’nti.

„Wer aber vor jedem Geräusch erschrickt wie ein Wildtier im Wald, den nennen die Weisen ‚leichtsinnig‘; seine Übung wird nicht zur Vollendung gelangen.“

9. Vajjiputtasuttaṃ

9. Vajjiputta-Sutta

229. Ekaṃ samayaṃ aññataro vajjiputtako bhikkhu vesāliyaṃ viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ vajjiputtako sabbaratticāro hoti. Atha kho so bhikkhu vesāliyā tūriya-tāḷita-vādita-nigghosasaddaṃ sutvā paridevamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

229. Zu einer Zeit lebte ein gewisser Mönch aus dem Stamm der Vajjier in einem Waldstück bei Vesālī. Zu jener Zeit fand in Vesālī ein nächtliches Fest statt, das die ganze Nacht andauerte. Als jener Mönch den Klang der Trommeln, Lauten und Gesänge aus Vesālī hörte, klagte er und sprach zu jener Zeit diese Strophe:

‘‘Ekakā mayaṃ araññe viharāma,Apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ;

Etādisikāya rattiyā,Ko su nāmamhehi pāpiyo’’ti.

„Ganz allein leben wir im Wald, wie ein weggeworfenes Stück Holz im Forst. Wer wohl mag in einer Nacht wie dieser noch jämmerlicher sein als wir?“

Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für jenen Mönch und um sein Bestes besorgt, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, und begab sich zu ihm. Dort angekommen, wandte sie sich mit einer Strophe an den Mönch:

‘‘Ekakova [Pg.204] tvaṃ araññe viharasi, apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ;

Tassa te bahukā pihayanti, nerayikā viya saggagāmina’’nti.

"Einsam weilst du im Wald, wie ein weggeworfenes Stück Holz im Hain; viele begehren dich, so wie die Höllenwesen jene begehren, die in den Himmel ziehen."

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Da wurde jener Mönch von dieser Gottheit aufgerüttelt und gelangte zu tiefer Ergriffenheit.

10. Sajjhāyasuttaṃ

10. Das Sajjhāya-Sutta (Der Lehrtext über das Rezitieren)

230. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu yaṃ sudaṃ pubbe ativelaṃ sajjhāyabahulo viharati so aparena samayena appossukko tuṇhībhūto saṅkasāyati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno dhammaṃ asuṇantī yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

230. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Zu jener Zeit pflegte dieser Mönch früher übermäßig viel zu rezitieren, doch später verweilte er wenig bemüht, schweigend und still. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, da sie die Darlegung des Dhamma durch diesen Mönch nicht mehr hörte, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jenen Mönch mit einer Strophe an:

‘‘Kasmā tuvaṃ dhammapadāni bhikkhu, nādhīyasi bhikkhūhi saṃvasanto;

Sutvāna dhammaṃ labhatippasādaṃ, diṭṭheva dhamme labhatippasaṃsa’’nti.

"Warum rezitierst du die Worte der Lehre nicht, o Mönch, während du mit den Mönchen zusammenlebst? Wenn man die Lehre hört, gewinnt man Vertrauen; noch in diesem Leben erlangt man Lob."

‘‘Ahu pure dhammapadesu chando, yāva virāgena samāgamimha;

Yato virāgena samāgamimha, yaṃ kiñci diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā;

Aññāya nikkhepanamāhu santo’’ti.

"Früher gab es das Verlangen nach den Worten der Lehre, bis wir zur Leidenschaftslosigkeit gelangten. Seit wir zur Leidenschaftslosigkeit gelangten, sagen die Edlen, man solle alles, was gesehen, gehört oder erfahren wurde, nach dem Erkennen loslassen."

11. Akusalavitakkasuttaṃ

11. Das Akusalavitakka-Sutta (Der Lehrtext über unheilsame Gedanken)

231. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu divāvihāragato pāpake akusale vitakke vitakketi, seyyathidaṃ – kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

231. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Zu jener Zeit dachte jener Mönch, als er sich zur Mittagsruhe zurückgezogen hatte, böse, unheilsame Gedanken, nämlich: Sinnenlust-Gedanken, Gedanken des Übelwollens und Gedanken der Grausamkeit. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, aus Mitleid und zum Wohle dieses Mönches und in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jenen Mönch mit Strophen an:

‘‘Ayoniso manasikārā, so vitakkehi khajjasi;

Ayoniso paṭinissajja, yoniso anucintaya.

"Wegen unsachgemäßer Aufmerksamkeit wirst du von diesen Gedanken geplagt. Gib die unsachgemäße Aufmerksamkeit auf und denke auf sachgemäße Weise nach.

‘‘Satthāraṃ [Pg.205] dhammamārabbha, saṅghaṃ sīlāni attano;

Adhigacchasi pāmojjaṃ, pītisukhamasaṃsayaṃ;

Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissasī’’ti.

Indem du dich auf den Meister, die Lehre, den Orden und deine eigene Tugend ausrichtest, wirst du zweifellos Freude sowie Verzückung und Glück erlangen. Davon erfüllt mit großer Freude, wirst du dem Leiden ein Ende setzen."

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Da wurde jener Mönch von dieser Gottheit aufgerüttelt und gelangte zu tiefer Ergriffenheit.

12. Majjhanhikasuttaṃ

12. Das Majjhanhika-Sutta (Der Lehrtext über die Mittagszeit)

232. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Atha kho tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassa bhikkhuno santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

232. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie in der Gegenwart dieses Mönches diese Strophe:

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, taṃ bhayaṃ paṭibhāti maṃ.

"Wenn die Mittagszeit da ist und die Vögel stillsitzen, scheint der große Wald gleichsam zu tosen; das erscheint mir furchterregend.

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, sā rati paṭibhāti ma’’nti.

Wenn die Mittagszeit da ist und die Vögel stillsitzen, scheint der große Wald gleichsam zu tosen; das erscheint mir als Wonne."

13. Pākatindriyasuttaṃ

13. Das Pākatindriya-Sutta (Der Lehrtext über die unbewachten Sinne)

233. Ekaṃ samayaṃ sambahulā bhikkhū kosalesu viharanti aññatarasmiṃ vanasaṇḍe uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tesaṃ bhikkhūnaṃ anukampikā atthakāmā te bhikkhū saṃvejetukāmā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū gāthāhi ajjhabhāsi –

233. Zu einer Zeit weilten zahlreiche Mönche im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain; sie waren aufgebracht, hochmütig, flatterhaft, geschwätzig, von lockerer Rede, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und unbewachten Sinnen. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, aus Mitleid und zum Wohle dieser Mönche und in dem Wunsch, sie aufzurütteln, dorthin, wo jene Mönche waren; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jene Mönche mit Strophen an:

‘‘Sukhajīvino pure āsuṃ, bhikkhū gotamasāvakā;

Anicchā piṇḍamesanā, anicchā sayanāsanaṃ;

Loke aniccataṃ ñatvā, dukkhassantaṃ akaṃsu te.

"Einst führten die Mönche, die Schüler Gotamas waren, ein glückliches Leben. Ohne Verlangen suchten sie nach Almosenspeise, ohne Verlangen nach einem Lager und Sitzplatz. Da sie die Vergänglichkeit in der Welt erkannten, machten sie dem Leiden ein Ende.

‘‘Dupposaṃ katvā attānaṃ, gāme gāmaṇikā viya;

Bhutvā bhutvā nipajjanti, parāgāresu mucchitā.

Doch heute machen sie sich selbst schwer zu versorgen, wie Dorfoberhäupter im Dorf; nachdem sie sich sattgegessen haben, legen sie sich nieder, berauscht in den Häusern anderer.

‘‘Saṅghassa [Pg.206] añjaliṃ katvā, idhekacce vadāmahaṃ;

Apaviddhā anāthā te, yathā petā tatheva te.

Mit gefalteten Händen vor dem Orden spreche ich hier über einige: Weggeworfen und schutzlos sind sie, genau wie die Toten.

‘‘Ye kho pamattā viharanti, te me sandhāya bhāsitaṃ;

Ye appamattā viharanti, namo tesaṃ karomaha’’nti.

Über jene, die unachtsam verweilen, habe ich dies gesagt; jenen jedoch, die achtsam verweilen, erweise ich meine Verehrung."

Atha kho te bhikkhū tāya devatāya saṃvejitā saṃvegamāpādunti.

Da wurden jene Mönche von dieser Gottheit aufgerüttelt und gelangte zu tiefer Ergriffenheit.

14. Gandhatthenasuttaṃ

14. Das Gandhatthena-Sutta (Der Lehrtext über den Duftdieb)

234. Ekaṃ samayaṃ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena so bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pokkharaṇiṃ ogāhetvā padumaṃ upasiṅghati. Atha kho yā tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṃ bhikkhuṃ saṃvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ gāthāya ajjhabhāsi –

234. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Zu jener Zeit begab sich dieser Mönch nach dem Essen, nach der Rückkehr vom Almosengang, in einen Lotosteich und roch an einer Lotosblüte. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, aus Mitleid und zum Wohle dieses Mönches und in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jenen Mönch mit einer Strophe an:

‘‘Yametaṃ vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi;

Ekaṅgametaṃ theyyānaṃ, gandhatthenosi mārisā’’ti.

"An dieser im Wasser geborenen Blume, die dir nicht gegeben wurde, riechst du. Das ist ein Teil des Diebstahls; du bist ein Duftdieb, Herr!"

‘‘Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ;

Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccati.

"Ich nehme sie nicht weg, ich breche sie nicht ab; aus der Ferne rieche ich nur an der Lotosblume. Aus welchem Grund also werde ich ein Duftdieb genannt?"

‘‘Yvāyaṃ bhisāni khanati, puṇḍarīkāni bhañjati;

Evaṃ ākiṇṇakammanto, kasmā eso na vuccatī’’ti.

"Wer aber dort Lotoswurzeln ausgräbt und weiße Lotosblüten abknickt, wer also von solch unsauberem Handeln erfüllt ist – warum wird dieser nicht so genannt?"

‘‘Ākiṇṇaluddo puriso, dhāticelaṃva makkhito;

Tasmiṃ me vacanaṃ natthi, tvañcārahāmi vattave.

"Ein Mensch, der von Grausamkeit erfüllt und wie das Tuch einer Amme beschmutzt ist – über einen solchen habe ich nichts zu sagen. Aber zu dir geziemt es sich zu sprechen."

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhāmattaṃva khāyatī’’ti.

"Einem Menschen, der frei von Makel ist und stets nach Reinheit sucht, erscheint ein Übel, so klein wie die Spitze eines Haares, groß wie eine Wolke am Himmel."

‘‘Addhā maṃ yakkha jānāsi, atho me anukampasi;

Punapi yakkha vajjāsi, yadā passasi edisa’’nti.

"Wahrlich, du Geist, du erkennst mich; zudem hast du Mitleid mit mir. Sprich bitte wieder zu mir, o Geist, wann immer du so etwas siehst."

‘‘Neva [Pg.207] taṃ upajīvāma, napi te bhatakāmhase;

Tvameva bhikkhu jāneyya, yena gaccheyya suggati’’nti.

„Wir sind nicht von dir abhängig, noch sind wir deine Diener; du selbst, o Mönch, solltest wissen, durch welche Handlung man zu einer glücklichen Bestimmung gelangt.“

Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṃvejito saṃvegamāpādīti.

Da erschrak dieser Mönch, durch jene Gottheit aufgerüttelt, und gelangte zu tiefer Erschütterung.

Vanasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Die Sammlung der Wald-Reden (Vanasaṃyutta) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Das Inhaltsverzeichnis (Udāna) dazu lautet:

Vivekaṃ upaṭṭhānañca, kassapagottena sambahulā;

Ānando anuruddho ca, nāgadattañca kulagharaṇī.

Viveka, Upaṭṭhāna, Kassapagotta, Sambahulā, Ānanda, Anuruddha, Nāgadatta und Kulagharaṇī;

Vajjiputto ca vesālī, sajjhāyena ayoniso;

Majjhanhikālamhi pākatindriya, padumapupphena cuddasa bhaveti.

Vajjiputto, Vesālī, Sajjhāya, Ayoniso, Majjhanhika, Pākatindriya und Padumapuppha – insgesamt sind es vierzehn.

10. Yakkhasaṃyuttaṃ

10. 10. Yakkha-Saṃyutta (Sammlung der Reden mit den Yakkhas)

1. Indakasuttaṃ

1. 1. Indaka-Sutta

235. Evaṃ [Pg.208] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati indakūṭe pabbate, indakassa yakkhassa bhavane. Atha kho indako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

235. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Indakūṭa, im Wohnsitz des Yakkha Indaka. Da begab sich der Yakkha Indaka dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Rūpaṃ na jīvanti vadanti buddhā, kathaṃ nvayaṃ vindatimaṃ sarīraṃ;

Kutassa aṭṭhīyakapiṇḍameti, kathaṃ nvayaṃ sajjati gabbharasmi’’nti.

„Die Buddhas sagen nicht, dass die Form die Seele ist. Wie erlangt man dann diesen Körper? Woher kommen die Knochen und Fleischstücke? Wie haftet das Wesen im Mutterleib?“

‘‘Paṭhamaṃ kalalaṃ hoti, kalalā hoti abbudaṃ;

Abbudā jāyate pesi, pesi nibbattatī ghano;

Ghanā pasākhā jāyanti, kesā lomā nakhāpi ca.

„Zuerst entsteht das Kalala (Zellengemisch), vom Kalala entsteht das Abbuda (Bläschen); vom Abbuda entsteht das Pesī (Fleischklümpchen), vom Pesī entsteht das Ghana (feste Masse); vom Ghana entstehen die Gliedmaßen, und auch Kopfhaare, Körperhaare und Nägel entstehen.

‘‘Yañcassa bhuñjatī mātā, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro’’ti.

Was auch immer seine Mutter an Speise und Trank und Nahrung zu sich nimmt, davon lebt der Mensch dort, der in den Mutterleib eingetreten ist.“

2. Sakkanāmasuttaṃ

2. 2. Sakkanāma-Sutta

236. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sakkanāmako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

236. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begab sich der Yakkha namens Sakka dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Sabbaganthappahīnassa, vippamuttassa te sato;

Samaṇassa na taṃ sādhu, yadaññamanusāsasī’’ti.

„Für dich, der du alle Fesseln aufgegeben hast, befreit und achtsam bist, für einen Asketen ist es nicht gut, wenn du andere belehrst.“

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, saṃvāso sakka jāyati;

Na taṃ arahati sappañño, manasā anukampituṃ.

„In welcher Weise auch immer ein Zusammenleben entsteht, o Sakka, es geziemt dem Weisen, in seinem Geiste Mitgefühl zu hegen.

‘‘Manasā ce pasannena, yadaññamanusāsati;

Na tena hoti saṃyutto, yānukampā anuddayā’’ti.

Wenn man mit reinem Herzen andere belehrt, entsteht dadurch keine Bindung; denn es geschieht aus Mitgefühl und Erbarmen.“

3. Sūcilomasuttaṃ

3. 3. Sūcilomasutta

237. Ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo [Pg.209] ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti! ‘‘Neso samaṇo, samaṇako eso’’. ‘‘Yāva jānāmi yadi vā so samaṇo yadi vā pana so samaṇako’’ti.

237. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Gayā auf dem Ṭaṅkitamañca-Lager, im Wohnsitz des Yakkha Sūciloma. Zu jener Zeit gingen der Yakkha Khara und der Yakkha Sūciloma unweit des Erhabenen vorbei. Da sagte der Yakkha Khara zum Yakkha Sūciloma: ‚Das ist ein Asket!‘ – ‚Das ist kein Asket, das ist ein Möchtegern-Asket. Ich werde erst einmal herausfinden, ob er ein Asket oder ein Möchtegern-Asket ist.‘

Atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ samaṇā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te samphasso pāpako’’ti. ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya; api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī’’ti. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – ( )

Da begab sich der Yakkha Sūciloma dorthin, wo der Erhabene war, und neigte seinen Körper gegen den Körper des Erhabenen. Der Erhabene wich ein Stück zurück. Da sprach der Yakkha Sūciloma zum Erhabenen: ‚Hast du Angst vor mir, Asket?‘ – ‚Freund, ich habe gewiss keine Angst vor dir, doch deine Berührung ist übel.‘ – ‚Asket, ich werde dir eine Frage stellen. Wenn du sie mir nicht beantwortest, werde ich deinen Geist verwirren oder dein Herz spalten oder dich an den Füßen packen und über den Ganges werfen!‘ – ‚Freund, ich sehe in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Fürsten und Menschen niemanden, der meinen Geist verwirren, mein Herz spalten oder mich an den Füßen packen und über den Ganges werfen könnte; doch frage, Freund, was du begehrst.‘ Da sprach der Yakkha Sūciloma den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā,Aratī ratī lomahaṃso kutojā;

Kuto samuṭṭhāya manovitakkā,Kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.

„Gier und Hass, woraus entspringen sie? Unlust, Lust und Gänsehaut, woher entstehen sie? Woher entspringen die Gedankengänge des Geistes, die ihn loslassen wie Kinder eine Krähe?“

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā,Aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā,Kumārakā dhaṅkamivossajanti.

„Gier und Hass entspringen von hier (diesem Körper), Unlust, Lust und Gänsehaut entstehen von hier. Von hier entspringen die Gedankengänge des Geistes, die ihn loslassen wie Kinder eine Krähe.

‘‘Snehajā attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā;

Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatā vane.

Aus dem Verlangen geboren und aus dem Selbst entstanden, wie die Luftwurzeln des Banyanbaumes, sind sie vielfältig verstrickt in den Sinnesfreuden, wie die Māluvā-Liane den Wald überwuchert.

‘‘Ye [Pg.210] naṃ pajānanti yatonidānaṃ,Te naṃ vinodenti suṇohi yakkha;

Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti,Atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.

Diejenigen, die es erkennen und wissen, woraus es entspringt, vertreiben es. Höre, Yakkha: Sie überqueren diese schwer zu überwindende Flut, die sie nie zuvor überquerten, um nicht wiedergeboren zu werden.“

4. Maṇibhaddasuttaṃ

4. 4. Maṇibhadda-Sutta

238. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati maṇimālike cetiye maṇibhaddassa yakkhassa bhavane. Atha kho maṇibhaddo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

238. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Magadher im Maṇimālika-Schrein, im Wohnsitz des Yakkha Maṇibhadda. Da begab sich der Yakkha Maṇibhadda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Satīmato sadā bhaddaṃ, satimā sukhamedhati;

Satīmato suve seyyo, verā ca parimuccatī’’ti.

„Dem Achtsamen ist stets Gutes beschieden, der Achtsame erlangt Glück. Dem Achtsamen geht es morgen besser, und er wird von Feindschaft befreit.“

‘‘Satīmato sadā bhaddaṃ, satimā sukhamedhati;

Satīmato suve seyyo, verā na parimuccati.

„Dem Achtsamen ist stets Gutes beschieden, der Achtsame erlangt Glück. Dem Achtsamen geht es morgen besser, doch allein dadurch wird er nicht von Feindschaft befreit.

‘‘Yassa sabbamahorattaṃ, ahiṃsāya rato mano;

Mettaṃ so sabbabhūtesu, veraṃ tassa na kenacī’’ti.

Wessen Geist Tag und Nacht in Gewaltlosigkeit verweilt und wer Liebe gegenüber allen Wesen empfindet, für den gibt es mit niemandem Feindschaft.“

5. Sānusuttaṃ

5. 5. Sānusutta

239. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarissā upāsikāya sānu nāma putto yakkhena gahito hoti. Atha kho sā upāsikā paridevamānā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

239. Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war der Sohn einer gewissen gläubigen Anhängerin namens Sānu von einem Yakkha besessen. Da sprach jene gläubige Anhängerin klagend zu jener Zeit diese Verse:

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am Vierzehnten, am Fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte, sowie während der Pāṭihāriya-Hälfte, wird der achtgliedrige, wohlvollendete Uposatha begangen.

‘‘Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye;

Na tehi yakkhā kīḷanti, iti me arahataṃ sutaṃ;

Sā dāni ajja passāmi, yakkhā kīḷanti sānunā’’ti.

Diejenigen, die das Uposatha-Gelübde einhalten und den heiligen Wandel führen – mit diesen treiben Yakkhas kein Spiel; so habe ich es von den Arahants gehört. Doch heute sehe ich, dass Yakkhas mit Sānu ihr Spiel treiben.“

‘‘Cātuddasiṃ [Pg.211] pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ;

Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye.

„Am Vierzehnten, am Fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte, sowie während der Pāṭihāriya-Hälfte, wird der achtgliedrige, wohlvollendete Uposatha begangen; diejenigen, die den Uposatha einhalten und den heiligen Wandel führen –

‘‘Na tehi yakkhā kīḷanti, sāhu te arahataṃ sutaṃ;

Sānuṃ pabuddhaṃ vajjāsi, yakkhānaṃ vacanaṃ idaṃ;

Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.

Mit diesen treiben Yakkhas kein Spiel; es ist gut, was du von den Arahants gehört hast. Dem erwachten Sānu sollst du diese Worte der Yakkhas mitteilen: ‚Begehe keine böse Tat, weder offen noch im Verborgenen.

‘‘Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā;

Na te dukkhā pamutyatthi, uppaccāpi palāyato’’ti.

Falls du eine böse Tat begehen wirst oder begehst, so gibt es für dich keine Befreiung vom Leiden, selbst wenn du auffliegst und zu entkommen versuchst.‘“

‘‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Jīvantaṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī’’ti.

„Mutter, man weint um einen Toten oder um jemanden, den man lebendig nicht mehr sieht. Mutter, da du mich doch lebendig vor dir siehst, warum weinst du um mich?“

‘‘Mataṃ vā putta rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Yo ca kāme cajitvāna, punarāgacchate idha;

Taṃ vāpi putta rodanti, puna jīvaṃ mato hi so.

„Mein Sohn, man weint um einen Toten oder um jemanden, den man lebendig nicht mehr sieht. Doch wer die Sinnenlüste aufgegeben hat und wieder hierher zurückkehrt – auch um den weint man, mein Sohn; denn wer wieder zurückkehrt, ist wie ein Toter, obwohl er lebt.

‘‘Kukkuḷā ubbhato tāta, kukkuḷaṃ patitumicchasi;

Narakā ubbhato tāta, narakaṃ patitumicchasi.

Aus der glühenden Asche gerettet, mein Lieber, willst du wieder in die glühende Asche fallen; aus der Hölle gerettet, mein Lieber, willst du wieder in die Hölle stürzen.

‘‘Abhidhāvatha bhaddante, kassa ujjhāpayāmase;

Ādittā nīhataṃ bhaṇḍaṃ, puna ḍayhitumicchasī’’ti.

Lauft herbei, alles Gute euch! Wem gegenüber sollen wir unsere Klage äußern? Ein Gut, das aus einem brennenden Haus gerettet wurde, willst du wieder verbrennen lassen.“

6. Piyaṅkarasuttaṃ

6. Piyaṅkara-Sutta

240. Ekaṃ samayaṃ āyasmā anuruddho sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā anuruddho rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dhammapadāni bhāsati. Atha kho piyaṅkaramātā yakkhinī puttakaṃ evaṃ tosesi –

240. Einst weilte der ehrwürdige Anuruddha bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit erhob sich der ehrwürdige Anuruddha zur Zeit der Morgendämmerung und rezitierte Dhammapada-Verse. Da beruhigte die Yakkhinī, Piyaṅkaras Mutter, ihr Söhnchen wie folgt:

‘‘Mā saddaṃ kari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati;

Api ca dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā.

„Mach kein Geräusch, Piyaṅkara! Der Mönch rezitiert Dhammapada-Verse. Wenn wir das Dhammapada verstehen und danach handeln, wird es uns zum Heile gereichen.

‘‘Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;

Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti.

Lasst uns gegenüber den Lebewesen Selbstbeherrschung üben, lasst uns nicht bewusst die Unwahrheit sprechen. Lasst uns uns in eigener Tugend üben, vielleicht werden wir so aus dem Dasein als Pisāca befreit.“

7. Punabbasusuttaṃ

7. Punabbasu-Sutta

241. Ekaṃ [Pg.212] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho punabbasumātā yakkhinī puttake evaṃ tosesi –

241. Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche hörten der Lehre aufmerksam zu, nahmen sie sich zu Herzen, wandten ihr ihre ganze Aufmerksamkeit zu und spitzten die Ohren. Da beruhigte die Yakkhinī, Punabbasus Mutter, ihre Kinder wie folgt:

‘‘Tuṇhī uttarike hohi, tuṇhī hohi punabbasu;

Yāvāhaṃ buddhaseṭṭhassa, dhammaṃ sossāmi satthuno.

„Sei still, kleine Uttarā! Sei still, Punabbasu! Solange ich der Lehre des Buddha, des Besten der Erwachten, des Lehrers, lausche.

‘‘Nibbānaṃ bhagavā āha, sabbaganthappamocanaṃ;

Ativelā ca me hoti, asmiṃ dhamme piyāyanā.

Vom Nibbāna sprach der Erhabene, von der Befreiung von allen Fesseln. Über alle Maßen ist meine Liebe zu dieser Lehre.

‘‘Piyo loke sako putto, piyo loke sako pati;

Tato piyatarā mayhaṃ, assa dhammassa magganā.

Lieb ist einem in der Welt das eigene Kind, lieb ist einem in der Welt der eigene Gatte. Doch noch viel lieber ist mir das Verlangen nach dieser Lehre.

‘‘Na hi putto pati vāpi, piyo dukkhā pamocaye;

Yathā saddhammassavanaṃ, dukkhā moceti pāṇinaṃ.

Denn weder ein Kind noch ein Gatte kann einen vom Leiden befreien, so wie das Hören der wahren Lehre die Wesen vom Leiden befreit.

‘‘Loke dukkhaparetasmiṃ, jarāmaraṇasaṃyute;

Jarāmaraṇamokkhāya, yaṃ dhammaṃ abhisambudhaṃ;

Taṃ dhammaṃ sotumicchāmi, tuṇhī hohi punabbasū’’ti.

In dieser vom Leid bedrängten Welt, die mit Altern und Tod verbunden ist, möchte ich die Lehre hören, die zur Befreiung von Altern und Tod führt und die der Erhabene selbst durchschaut hat. Sei still, Punabbasu!“

‘‘Ammā na byāharissāmi, tuṇhībhūtāyamuttarā;

Dhammameva nisāmehi, saddhammassavanaṃ sukhaṃ;

Saddhammassa anaññāya, ammā dukkhaṃ carāmase.

„Mutter, ich werde nicht sprechen, auch Uttarā verhält sich still. Schenke allein der Lehre Gehör, denn das Hören der wahren Lehre ist ein Glück. Weil wir die wahre Lehre nicht kannten, Mutter, wanderten wir im Leid.

‘‘Esa devamanussānaṃ, sammūḷhānaṃ pabhaṅkaro;

Buddho antimasārīro, dhammaṃ deseti cakkhumā’’ti.

Dies ist er, der Lichtbringer für die verblendeten Götter und Menschen, der Buddha in seinem letzten Körper, der Sehende, der die Lehre verkündet.“

‘‘Sādhu kho paṇḍito nāma, putto jāto uresayo;

Putto me buddhaseṭṭhassa, dhammaṃ suddhaṃ piyāyati.

„Vortrefflich ist wahrlich ein weiser Sohn, der dem Schoße entsprossen ist. Mein Sohn liebt die reine Lehre des Buddha, des Besten der Erwachten.

‘‘Punabbasu sukhī hohi, ajjāhamhi samuggatā;

Diṭṭhāni ariyasaccāni, uttarāpi suṇātu me’’ti.

Punabbasu, sei glücklich! Heute bin ich emporgehoben worden. Die Edlen Wahrheiten wurden geschaut; auch Uttarā möge mir zuhören.“

8. Sudattasuttaṃ

8. Sudatta-Sutta

242. Ekaṃ [Pg.213] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati sītavane. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati rājagahaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Assosi kho anāthapiṇḍiko gahapati – ‘‘buddho kira loke uppanno’’ti. Tāvadeva ca pana bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo hoti. Athassa anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho ajja bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sve dānāhaṃ kālena bhagavantaṃ dassanāya gamissāmī’’ti buddhagatāya satiyā nipajji. Rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ vuṭṭhāsi pabhātanti maññamāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sivathikadvāraṃ tenupasaṅkami. Amanussā dvāraṃ vivariṃsu. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa nagaramhā nikkhamantassa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

242. Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Sītavana. Zu jener Zeit war der Hausvater Anāthapiṇḍika wegen einer Angelegenheit nach Rājagaha gekommen. Er hörte: ‚Ein Buddha ist in der Welt erschienen.‘ Sogleich wünschte er, den Erhabenen aufzusuchen. Da dachte er: ‚Es ist heute keine Zeit mehr, den Erhabenen aufzusuchen. Morgen werde ich zur rechten Zeit gehen.‘ Mit Achtsamkeit auf den Buddha gerichtet legte er sich schlafen. Er wachte in der Nacht dreimal auf im Glauben, es sei bereits Morgen. Er begab sich zum Tor des Leichenfeldes. Nicht-menschliche Wesen öffneten das Tor. Als er aus der Stadt hinausging, schwand das Licht und Dunkelheit erschien. Furcht und Gänsehaut überkamen ihn, und er wollte umkehren. Da ließ der Yakkha Sīvaka unsichtbar seine Stimme hören:

‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ kaññāsahassāni, āmukkamaṇikuṇḍalā;

Ekassa padavītihārassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

„Hunderttausend Elefanten, hunderttausend Pferde, hunderttausend Mauleselwagen, hunderttausend Jungfrauen mit juwelenbesetzten Ohrringen – all dies ist nicht den sechzehnten Teil eines einzigen Schrittes wert.“

‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;

Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti.

„Geh voran, Hausvater, geh voran! Für dich ist das Vorangehen besser, nicht das Zurückweichen.“

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Dutiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Dutiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

Da verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika die Dunkelheit, und Licht erschien; die Furcht, das Erstarren und das Sträuben der Körperhaare, die er verspürt hatte, legten sich. Doch zum zweiten Mal verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika das Licht, und Dunkelheit erschien; Furcht, Erstarren und das Sträuben der Körperhaare stiegen auf, und er wollte von dort wieder umkehren. Da ließ der Yakkha Sivaka, selbst unsichtbar, zum zweiten Mal seine Stimme hören:

‘‘Sataṃ [Pg.214] hatthī sataṃ assā…pe…Kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

„Einhunderttausend Elefanten, einhunderttausend Pferde ... erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Wertes eines einzigen Schrittes vorwärts.“

‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;

Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti.

„Geh voran, Hausvater, geh voran! Für dich ist das Vorangehen besser, nicht das Zurückweichen.“

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Tatiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Tatiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

Da verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika die Dunkelheit, und Licht erschien; die Furcht, das Erstarren und das Sträuben der Körperhaare, die er verspürt hatte, legten sich. Doch zum dritten Mal verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika das Licht, und Dunkelheit erschien; Furcht, Erstarren und das Sträuben der Körperhaare stiegen auf, und er wollte von dort wieder umkehren. Da ließ der Yakkha Sivaka, selbst unsichtbar, zum dritten Mal seine Stimme hören:

‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā…pe…Kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

„Einhunderttausend Elefanten, einhunderttausend Pferde ... erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Wertes eines einzigen Schrittes vorwärts.“

‘‘Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;

Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana’’nti.

„Geh voran, Hausvater, geh voran! Für dich ist das Vorangehen besser, nicht das Zurückweichen.“

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sītavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami.

Da verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika die Dunkelheit, und Licht erschien; die Furcht, das Erstarren und das Sträuben der Körperhaare, die er verspürt hatte, legten sich. Daraufhin begab sich der Hausvater Anāthapiṇḍika zum Sītavana-Wald, dorthin, wo sich der Erhabene befand.

Tena kho pana samayena bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya abbhokāse caṅkamati. Addasā kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna caṅkamā orohitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘ehi sudattā’’ti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, nāmena maṃ bhagavā ālapatīti, haṭṭho udaggo tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhante, bhagavā sukhamasayitthā’’ti?

Zu jener Zeit war der Erhabene im Morgengrauen aufgestanden und ging im Freien auf und ab. Der Erhabene sah den Hausvater Anāthapiṇḍika bereits von weitem kommen. Als er ihn sah, verließ er den Pfad, auf dem er auf und ab gegangen war, und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zum Hausvater Anāthapiṇḍika: „Komm, Sudatta.“ Da war der Hausvater Anāthapiṇḍika erfreut und hochgemut, weil der Erhabene ihn bei seinem Namen rief. Er warf sich genau dort vor die Füße des Erhabenen nieder, indem er sein Haupt zur Erde neigte, und sagte zum Erhabenen: „Herr, hat der Erhabene wohl geruht?“

‘‘Sabbadā ve sukhaṃ seti, brāhmaṇo parinibbuto;

Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi.

„Stets ruht er wohl, der Brahmane, der vollkommen erloschen ist; der an den Sinnesfreuden nicht haftet, der kühl geworden ist und frei von Daseinsgrundlagen.“

‘‘Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daraṃ;

Upasanto sukhaṃ seti, santiṃ pappuyya cetasā’’ti.

„Nachdem er alle Anhaftungen durchschnitten und die Qual im Herzen vertrieben hat, ruht der Beruhigte wohl, da er mit seinem Geist den Frieden erlangt hat.“

9. Paṭhamasukkāsuttaṃ

9. Erstes Sukkā-Sutta

243. Ekaṃ [Pg.215] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sukkā bhikkhunī mahatiyā parisāya parivutā dhammaṃ deseti. Atha kho sukkāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

243. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit lehrte die Nonne Sukkā, umgeben von einer großen Versammlung, das Dhamma. Da begab sich ein Yakkha, der tiefes Vertrauen zur Nonne Sukkā gefasst hatte, in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und sprach zu jenem Zeitpunkt diese Verse:

‘‘Kiṃ me katā rājagahe manussā, madhupītāva seyare;

Ye sukkaṃ na payirupāsanti, desentiṃ amataṃ padaṃ.

„Was ist bloß mit den Menschen in Rājagaha los, dass sie wie berauscht von süßem Trank schlafen? Sie suchen Sukkā nicht auf, während sie doch den Pfad zum Todlosen lehrt.“

‘‘Tañca pana appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamiva panthagū’’ti.

„Diese Lehre ist wahrlich unwiderstehlich, rein und köstlich. Mir scheint, die Weisen trinken sie so gierig wie Wanderer das Wasser, das aus einer Regenwolke fällt.“

10. Dutiyasukkāsuttaṃ

10. Zweites Sukkā-Sutta

244. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññataro upāsako sukkāya bhikkhuniyā bhojanaṃ adāsi. Atha kho sukkāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

244. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit gab ein gewisser gläubiger Laie der Nonne Sukkā eine Speise. Da begab sich ein Yakkha, der tiefes Vertrauen zur Nonne Sukkā gefasst hatte, in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und sprach zu jenem Zeitpunkt diesen Vers:

‘‘Puññaṃ vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo sukkāya adāsi bhojanaṃ, sabbaganthehi vippamuttiyā’’ti.

„Wahrlich, viel Verdienst hat dieser weise Laie gewirkt, der Sukkā eine Speise gab – ihr, die von allen Fesseln befreit ist.“

11. Cīrāsuttaṃ

11. Cīrā-Sutta

245. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññataro upāsako cīrāya bhikkhuniyā cīvaraṃ adāsi. Atha kho cīrāya bhikkhuniyā abhippasanno yakkho rājagahe rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

245. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit gab ein gewisser gläubiger Laie der Nonne Cīrā eine Robe. Da begab sich ein Yakkha, der tiefes Vertrauen zur Nonne Cīrā gefasst hatte, in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und sprach zu jenem Zeitpunkt diesen Vers:

‘‘Puññaṃ [Pg.216] vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo cīrāya adāsi cīvaraṃ, sabbayogehi vippamuttiyā’’ti.

„Wahrlich, viel Verdienst hat dieser weise Laie gewirkt, der Cīrā eine Robe gab – ihr, die von allen Jochen befreit ist.“

12. Āḷavakasuttaṃ

12. Āḷavaka-Sutta

246. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Dutiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ taṃ karohī’’ti. ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, ye me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī’’ti.

246. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Āḷavī, im Wohnsitz des Yakkha Āḷavaka. Da begab sich der Yakkha Āḷavaka dorthin, wo der Erhabene war, und sprach zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und kam heraus. „Tritt ein, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und trat ein. Ein zweites Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und kam heraus. „Tritt ein, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und trat ein. Ein drittes Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und kam heraus. „Tritt ein, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und trat ein. Ein viertes Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Ich werde nicht herauskommen, Freund. Tu, was immer du tun musst.“ „Ich werde dir eine Frage stellen, Asket. Wenn du sie mir nicht beantwortest, werde ich deinen Geist verwirren, dein Herz spalten oder dich an den Füßen packen und über den Ganges werfen.“ „Ich sehe niemanden, Freund, in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Scharen von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, der meinen Geist verwirren, mein Herz spalten oder mich an den Füßen packen und über den Ganges werfen könnte. Dennoch, Freund, frage, was du begehrst.“

‘‘Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃsu suciṇṇaṃ sukhamāvahāti;

Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃjīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

„Was ist hier des Menschen höchstes Gut? Was, wohlgeübt, bringt Glück herbei? Was ist wahrlich das Süßeste der Geschmäcker? Welches Leben, so sagt man, ist das beste?“

‘‘Saddhīdha vittaṃ purissa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

„Glaube ist hier des Menschen höchstes Gut. Die Lehre, wohlgeübt, bringt Glück herbei. Die Wahrheit ist wahrlich das Süßeste der Geschmäcker. Das Leben in Weisheit, so sagt man, ist das beste.“

‘‘Kathaṃsu tarati oghaṃ, kathaṃsu tarati aṇṇavaṃ;

Kathaṃsu dukkhamacceti, kathaṃsu parisujjhatī’’ti.

„Wie überquert man die Flut? Wie überquert man den Ozean? Wie überwindet man das Leiden? Wie wird man rein?“

‘‘Saddhāya [Pg.217] tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ;

Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhatī’’ti.

„Durch Glauben überquert man die Flut, durch Achtsamkeit den Ozean. Durch Tatkraft überwindet man das Leiden, durch Weisheit wird man rein.“

‘‘Kathaṃsu labhate paññaṃ, kathaṃsu vindate dhanaṃ;

Kathaṃsu kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socatī’’ti.

„Wie erlangt man Weisheit? Wie findet man Reichtum? Wie gelangt man zu Ruhm? Wie gewinnt man Freunde? Wie braucht man sich nach dem Tod nicht zu grämen, wenn man von dieser Welt in die nächste gelangt?“

‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.

„Wer den Arahants vertraut und ihre Lehre hört, um das Nibbāna zu erreichen, der erlangt Weisheit durch den Wunsch zu hören, wenn er achtsam und einsichtsvoll ist.

‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socati.

Wer angemessen handelt, ausdauernd und tatkräftig ist, findet Reichtum. Durch Wahrheit gelangt man zu Ruhm. Durch Geben gewinnt man Freunde. Wer so handelt, braucht sich nicht zu grämen, wenn er von dieser Welt in die nächste gelangt.

‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati.

Wenn ein gläubiger Hausvater diese vier Qualitäten besitzt: Wahrheit, Selbstzucht, Standhaftigkeit und Freigebigkeit, so grämt er sich wahrlich nicht nach dem Tode.

‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yadi saccā dammā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti.

Wohlan, frage auch andere, die vielen Asketen und Brahmanen, ob es hier etwas Höheres gibt als Wahrheit, Selbstzucht, Freigebigkeit und Geduld.“

‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.

„Wie sollte ich jetzt noch die vielen Asketen und Brahmanen fragen, da ich doch heute erkannt habe, was der wahre Nutzen für das künftige Leben ist!

‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā ;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

Wahrlich, zum Wohle für mich ist der Buddha nach Āḷavī gekommen, um hier zu weilen; denn heute habe ich erkannt, wo eine Gabe dargebracht von großer Frucht ist.

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

So werde ich nun wandern von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt, den vollkommen Erwachten verehrend und die vollkommene Güte der Lehre preisend.“

Yakkhasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Yakkha-Saṃyutta ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu lautet:

Indako sakka sūci ca, maṇibhaddo ca sānu ca;

Piyaṅkara punabbasu sudatto ca, dve sukkā cīraāḷavīti dvādasa.

Indaka, Sakka und Sūci, Maṇibhadda und Sānu; Piyaṅkara, Punabbasu und Sudatta, zwei Sukkā-Suttas, Cīra und Āḷavī – dies sind die zwölf.

11. Sakkasaṃyuttaṃ

11. Sakka-Saṃyutta

1. Paṭhamavaggo

1. Erstes Kapitel (Paṭhamavagga)

1. Suvīrasuttaṃ

1. Suvīra-Sutta

247. Evaṃ [Pg.218] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

247. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach wie folgt:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, asurā deve abhiyaṃsu. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā pamādaṃ āpādesi. Dutiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā dutiyampi pamādaṃ āpādesi. Tatiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā tatiyampi pamādaṃ āpādesi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

„Vor langer Zeit, ihr Mönche, zogen die Asuras gegen die Götter in den Krieg. Da rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Suvīra zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Suvīra, ziehen gegen die Götter. Geh, lieber Suvīra, und ziehe den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Suvīra dem Herrn der Götter, verfiel dann jedoch der Nachlässigkeit. Ein zweites Mal rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Suvīra zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Suvīra, ziehen gegen die Götter. Geh, lieber Suvīra, und ziehe den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Suvīra dem Herrn der Götter, verfiel aber auch ein zweites Mal der Nachlässigkeit. Ein drittes Mal rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Suvīra zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Suvīra, ziehen gegen die Götter. Geh, lieber Suvīra, und ziehe den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Suvīra dem Herrn der Götter, verfiel aber auch ein drittes Mal der Nachlässigkeit. Daraufhin sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Göttersohn Suvīra in Versen:

‘‘Anuṭṭhahaṃ avāyāmaṃ, sukhaṃ yatrādhigacchati;

Suvīra tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

‚Wo man ohne Tatkraft und ohne Mühe Glück erlangt, dorthin, Suvīra, gehe du; und bringe auch mich an eben diesen Ort.‘“

‘‘Alasvassa anuṭṭhātā, na ca kiccāni kāraye;

Sabbakāmasamiddhassa, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

„‚Wer faul wäre, ohne Tatkraft und keine Pflichten erfüllte, und dennoch im Überfluss aller Wünsche lebte – diesen trefflichen Ort, Sakka, zeige mir.‘“

‘‘Yatthālaso [Pg.219] anuṭṭhātā, accantaṃ sukhamedhati;

Suvīra tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

„Wo ein Fauler, der sich nicht anstrengt, beständiges Glück erlangt; dorthin, Suvīra, geh und bringe auch mich dorthin.“

‘‘Akammunā devaseṭṭha, sakka vindemu yaṃ sukhaṃ;

Asokaṃ anupāyāsaṃ, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

„Ohne zu handeln, Bester der Götter, Sakka, mögen wir jenes Glück finden; ohne Kummer, ohne Pein – weise mir, Sakka, diesen vorzüglichen Ort.“

‘‘Sace atthi akammena, koci kvaci na jīvati;

Nibbānassa hi so maggo, suvīra tattha gacchāhi;

Mañca tattheva pāpayā’’ti.

„Falls es so ist, dass durch Nichtstun irgendjemand irgendwo seinen Lebensunterhalt bestreitet; dann ist dies fürwahr der Pfad zum Nibbāna. Suvīra, geh dorthin und bringe auch mich dorthin.“

‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento uṭṭhānavīriyassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti.

„Selbst jener Sakka, ihr Mönche, der Herr der Götter, der von der Frucht seines eigenen Verdienstes lebt und die Herrschaft über die Tāvatiṃsa-Götter ausübt, ist ein Lobpreiser von Tatkraft und Energie. Hier nun, ihr Mönche, sollte es euch wohl anstehen, dass ihr, die ihr in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) in die Hauslosigkeit gezogen seid, euch bemüht, anstrengt und Energie aufwendet, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.“

2. Susīmasuttaṃ

2. Susīma-Sutta

248. Sāvatthiyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

248. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, asurā deve abhiyaṃsu. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ete, tāta susīma, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta susīma, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, susīmo devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā pamādaṃ āpādesi. Dutiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi…pe… dutiyampi pamādaṃ āpādesi. Tatiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ āmantesi…pe… tatiyampi pamādaṃ āpādesi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo susīmaṃ devaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

„Einst, ihr Mönche, zogen die Asuras gegen die Götter in den Kampf. Da rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Susīma zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Susīma, rücken gegen die Götter vor. Geh, lieber Susīma, und tritt den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Susīma dem Sakka, dem Herrn der Götter, verfiel dann aber in Nachlässigkeit. Ein zweites Mal... ein drittes Mal rief Sakka den Göttersohn Susīma an, doch dieser verfiel jedes Mal in Nachlässigkeit. Da sprach Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Susīma mit einer Strophe an:“}, {

‘‘Anuṭṭhahaṃ avāyāmaṃ, sukhaṃ yatrādhigacchati;

Susīma tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

„Wo man ohne Anstrengung und ohne Mühe Glück erlangt; dorthin, Susīma, geh und bringe auch mich dorthin.“

‘‘Alasvassa [Pg.220] anuṭṭhātā, na ca kiccāni kāraye;

Sabbakāmasamiddhassa, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

„Wer faul wäre, sich nicht anstrengte und keine Pflichten erfüllte, und dennoch im Überfluss aller Wünsche lebte – weise mir, Sakka, diesen vorzüglichen Ort.“

‘‘Yatthālaso anuṭṭhātā, accantaṃ sukhamedhati;

Susīma tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā’’ti.

„Wo ein Fauler, der sich nicht anstrengt, beständiges Glück erlangt; dorthin, Susīma, geh und bringe auch mich dorthin.“

‘‘Akammunā devaseṭṭha, sakka vindemu yaṃ sukhaṃ;

Asokaṃ anupāyāsaṃ, taṃ me sakka varaṃ disā’’ti.

„Ohne zu handeln, Bester der Götter, Sakka, mögen wir jenes Glück finden; ohne Kummer, ohne Pein – weise mir, Sakka, diesen vorzüglichen Ort.“

‘‘Sace atthi akammena, koci kvaci na jīvati;

Nibbānassa hi so maggo, susīma tattha gacchāhi;

Mañca tattheva pāpayā’’ti.

„Falls es so ist, dass durch Nichtstun irgendjemand irgendwo seinen Lebensunterhalt bestreitet; dann ist dies fürwahr der Pfad zum Nibbāna. Susīma, geh dorthin und bringe auch mich dorthin.“

‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento uṭṭhānavīriyassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti.

„Selbst jener Sakka, ihr Mönche, der Herr der Götter, der von der Frucht seines eigenen Verdienstes lebt und die Herrschaft über die Tāvatiṃsa-Götter ausübt, ist ein Lobpreiser von Tatkraft und Energie. Hier nun, ihr Mönche, sollte es euch wohl anstehen, dass ihr, die ihr in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) in die Hauslosigkeit gezogen seid, euch bemüht, anstrengt und Energie aufwendet, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.“

3. Dhajaggasuttaṃ

3. Dhajagga-Sutta (Die Lehrrede von der Standartenspitze)

249. Sāvatthiyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

249. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi –

„Einst, ihr Mönche, brach ein Kampf zwischen den Göttern und den Asuras aus, der voll entbrannt war. Da sprach Sakka, der Herr der Götter, zu den Tāvatiṃsa-Göttern:“}, {

‘Sace, mārisā, devānaṃ saṅgāmagatānaṃ uppajjeyya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, mameva tasmiṃ samaye dhajaggaṃ ullokeyyātha. Mamañhi vo dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’.

„‚Wenn bei euch, ihr Lieben, die ihr in den Kampf gezogen seid, Furcht, Zittern oder das Sträuben der Körperhaare entstehen sollte, dann schaut in jenem Augenblick auf meine Standartenspitze. Wenn ihr auf meine Standartenspitze schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘No ce me dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Pajāpatissa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’.

„‚Wenn ihr nicht auf meine Standartenspitze schaut, dann schaut auf die Standartenspitze des Götterkönigs Pajāpati. Wenn ihr auf die Standartenspitze des Götterkönigs Pajāpati schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘No [Pg.221] ce pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha varuṇassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Varuṇassa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati’.

„‚Wenn ihr nicht auf die Standartenspitze des Götterkönigs Pajāpati schaut, dann schaut auf die Standartenspitze des Götterkönigs Varuṇa. Wenn ihr auf die Standartenspitze des Götterkönigs Varuṇa schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘No ce varuṇassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha, atha īsānassa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha. Īsānassa hi vo devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissatī’’’ti.

„‚Wenn ihr nicht auf die Standartenspitze des Götterkönigs Varuṇa schaut, dann schaut auf die Standartenspitze des Götterkönigs Īsāna. Wenn ihr auf die Standartenspitze des Götterkönigs Īsāna schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘‘Taṃ kho pana, bhikkhave, sakkassa vā devānamindassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, pajāpatissa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, varuṇassa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, īsānassa vā devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyethāpi nopi pahīyetha.

„Doch, ihr Mönche, wenn man auf die Standartenspitze Sakkas, des Herrn der Götter, Pajāpatis, Varuṇas oder Īsānas schaut, mag die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare verschwinden oder auch nicht.“

‘‘Taṃ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho bhīru chambhī utrāsī palāyīti.

„Was ist der Grund dafür? Sakka, ihr Mönche, der Herr der Götter, ist nicht frei von Gier, nicht frei von Hass, nicht frei von Verblendung; er ist ängstlich, zittrig, schreckhaft und flieht.“

‘‘Ahañca kho, bhikkhave, evaṃ vadāmi – ‘sace tumhākaṃ, bhikkhave, araññagatānaṃ vā rukkhamūlagatānaṃ vā suññāgāragatānaṃ vā uppajjeyya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, mameva tasmiṃ samaye anussareyyātha – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Mamañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati.

"O Mönche, ich aber sage dies: Wenn euch, Mönche, die ihr in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen seid, Furcht, Erstarrung oder Haarsträuben überkommen sollte, dann solltet ihr euch in jenem Augenblick an mich erinnern: 'So ist er, der Erhabene: würdig, vollkommen erwacht, vollendet in Wissen und Wandel, glücklich gegangen, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, erhaben.' Wenn ihr euch, Mönche, an mich erinnert, wird die Furcht, die Erstarrung oder das Haarsträuben, das entstehen mag, vergehen."

‘‘No ce maṃ anussareyyātha, atha dhammaṃ anussareyyātha – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Dhammañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati.

"Wenn ihr euch nicht an mich erinnert, dann solltet ihr euch an die Lehre (Dhamma) erinnern: 'Die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, selbst zu sehen, zeitlos, komm und sieh, zielführend, von den Weisen individuell zu erfahren.' Wenn ihr euch, Mönche, an die Lehre erinnert, wird die Furcht, die Erstarrung oder das Haarsträuben, das entstehen mag, vergehen."

‘‘No ce dhammaṃ anussareyyātha, atha saṅghaṃ anussareyyātha – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho [Pg.222] ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Saṅghañhi vo, bhikkhave, anussarataṃ yaṃ bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissati.

"Wenn ihr euch nicht an die Lehre erinnert, dann solltet ihr euch an die Gemeinschaft (Sangha) erinnern: 'Die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem guten Pfad, die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem geraden Pfad, die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem rechten Pfad, die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem ordnungsgemäßen Pfad. Das heißt, die vier Paare von Menschen, die acht Arten von Personen – dies ist die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen. Sie ist der Gaben würdig, der Gastfreundschaft würdig, der Opfergaben würdig, der respektvollen Begrüßung würdig, das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.' Wenn ihr euch, Mönche, an die Gemeinschaft erinnert, wird die Furcht, die Erstarrung oder das Haarsträuben, das entstehen mag, vergehen."

‘‘Taṃ kissa hetu? Tathāgato hi, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vītarāgo vītadoso vītamoho abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

"Aus welchem Grund? Denn der Tathagata, Mönche, der Würdige, der vollkommen Erwachte, ist frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung; er ist furchtlos, ohne Erstarrung, unerschrocken, nicht zur Flucht geneigt." Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glücklichgegangene dies gesagt hatte, sprach der Lehrer ferner dies:

‘‘Araññe rukkhamūle vā, suññāgāreva bhikkhavo;

Anussaretha sambuddhaṃ, bhayaṃ tumhāka no siyā.

"Im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einsamen Orten, o Mönche, erinnert euch an den vollkommen Erwachten, dann wird keine Furcht in euch sein."

‘‘No ce buddhaṃ sareyyātha, lokajeṭṭhaṃ narāsabhaṃ;

Atha dhammaṃ sareyyātha, niyyānikaṃ sudesitaṃ.

"Wenn ihr euch nicht an den Buddha erinnert, den Höchsten der Welt, den Edelsten unter den Menschen, dann erinnert euch an die Lehre, die zur Befreiung führt und gut verkündet ist."

‘‘No ce dhammaṃ sareyyātha, niyyānikaṃ sudesitaṃ;

Atha saṅghaṃ sareyyātha, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

"Wenn ihr euch nicht an die Lehre erinnert, die zur Befreiung führt und gut verkündet ist, dann erinnert euch an die Gemeinschaft, das unvergleichliche Feld des Verdienstes."

‘‘Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghañca bhikkhavo;

Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, lomahaṃso na hessatī’’ti.

"Für jene, die sich so an den Buddha, die Lehre und die Gemeinschaft erinnern, o Mönche, wird es weder Furcht noch Erstarrung noch Haarsträuben geben."

4. Vepacittisuttaṃ

4. "Vepacitti Sutta"

250. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure āmantesi – ‘sace, mārisā, devānaṃ asurasaṅgāme samupabyūḷhe asurā jineyyuṃ devā parājineyyuṃ, yena naṃ sakkaṃ devānamindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha asurapura’nti. Sakkopi kho, bhikkhave, devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘sace, mārisā, devānaṃ asurasaṅgāme samupabyūḷhe devā jineyyuṃ asurā parājineyyuṃ, yena naṃ vepacittiṃ asurindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha sudhammasabha’’’nti. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṃsu[Pg.223], asurā parājiniṃsu. Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā vepacittiṃ asurindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā sakkassa devānamindassa santike ānesuṃ sudhammasabhaṃ. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vepacitti asurindo kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho sakkaṃ devānamindaṃ sudhammasabhaṃ pavisantañca nikkhamantañca asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

250. In Savatthi. "Einst, Mönche, kam es zu einem Kampf zwischen den Göttern und den Asuras, der voll entbrannt war. Da sprach der Asura-König Vepacitti zu den Asuras: 'Ihr Lieben, wenn die Asuras im Kampf gegen die Götter siegreich sein sollten und die Götter unterliegen, dann fesselt Sakka, den Herrscher der Götter, mit den fünf Fesseln und bringt ihn zu mir in die Stadt der Asuras.' Auch Sakka, der Herrscher der Götter, sprach zu den Göttern der Tavatimsa-Ebene: 'Ihr Lieben, wenn die Götter im Kampf gegen die Asuras siegreich sein sollten und die Asuras unterliegen, dann fesselt Vepacitti, den Asura-König, mit den fünf Fesseln und bringt ihn zu mir in die Sudhamma-Versammlungshalle.' In jenem Kampf siegten die Götter und die Asuras unterlagen. Da fesselten die Tavatimsa-Götter den Asura-König Vepacitti mit den fünf Fesseln und brachten ihn vor Sakka, den Herrscher der Götter, in die Sudhamma-Halle. Dort nun, Mönche, beschimpfte und schmähte der mit den fünf Fesseln gebundene Asura-König Vepacitti den Herrscher der Götter Sakka mit unanständigen und rauen Worten, wann immer dieser die Sudhamma-Halle betrat oder verließ. Da wandte sich Matali, der Wagenlenker, mit Versen an Sakka, den Herrscher der Götter:"

‘‘Bhayā nu maghavā sakka, dubbalyā no titikkhasi;

Suṇanto pharusaṃ vācaṃ, sammukhā vepacittino’’ti.

"Aus Furcht, o Maghava Sakka, oder aus Schwäche erträgst du es, die rauen Worte von Vepacitti in seiner Gegenwart zu hören?"

‘‘Nāhaṃ bhayā na dubbalyā, khamāmi vepacittino;

Kathañhi mādiso viññū, bālena paṭisaṃyuje’’ti.

"Weder aus Furcht noch aus Schwäche ertrage ich Vepacitti. Wie könnte ein Wissender wie ich sich mit einem Toren messen?"

‘‘Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako;

Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye’’ti.

"Toren würden noch mehr toben, wenn es keinen gibt, der sie zurückhält. Deshalb sollte der Weise den Toren mit strenger Strafe zügeln."

‘‘Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’’ti.

"Ich halte genau dies für die wirksamste Zügelung eines Toren: Wenn man erkennt, dass der andere heftig erzürnt ist, bewahrt man Achtsamkeit und bleibt gelassen."

‘‘Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava;

Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyina’’nti.

"Darin sehe ich einen Fehler in der Nachsicht, o Vasava: Wenn der Tor denkt: 'Aus Furcht vor mir erträgt er mich', dann bedrängt der Unverständige ihn nur noch mehr, so wie ein Stier ein fliehendes Rind bedrängt."

‘‘Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyo na vijjati.

"Mag er nun denken oder nicht: 'Aus Furcht vor mir erträgt er mich' – unter allen Zielen, die dem eigenen Besten dienen, gibt es nichts Höheres als Geduld."

‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;

Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo.

"Wer wahrhaft stark ist und dennoch den Schwachen erträgt, dessen Geduld nennen die Edlen die höchste; der Schwache muss ohnehin stets geduldig sein."

‘‘Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ;

Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati.

"Jene Stärke wird als Schwäche bezeichnet, welche die bloße Gewalt eines Toren ist. Wer stark ist und vom Dhamma geschützt wird, dem kann niemand widersprechen."

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

"Wer auf Zorn mit Zorn antwortet, macht sich dadurch nur noch schlimmer. Wer auf Zorn nicht mit Zorn antwortet, gewinnt einen Kampf, der schwer zu gewinnen ist."

‘‘Ubhinnamatthaṃ [Pg.224] carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

"Man wirkt zum Wohle beider, für sich selbst und für den anderen, wenn man erkennt, dass der andere erzürnt ist, und achtsam gelassen bleibt."

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

"Die Menschen, die in der Lehre unbewandert sind, halten denjenigen für einen Toren, der für das Wohl beider sorgt, für das eigene und das des anderen."

‘‘So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento khantisoraccassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā cā’’ti.

„Mönche, wenn sogar Sakka, der Herr der Götter, während er von der Frucht seines eigenen Verdienstes zehrt und die Herrschaft und Oberhoheit über die Tāvatiṃsa-Götter ausübt, Lobreden auf Geduld und Sanftmut halten wird, dann geziemt es euch wahrlich hier, Mönche, dass ihr, die ihr in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) in die Hauslosigkeit gezogen seid, geduldig und sanftmütig seid.“

5. Subhāsitajayasuttaṃ

5. 5. Subhāsitajaya-Sutta (Das Sutta über den Sieg durch wohlgesprochene Worte)

251. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘hotu, devānaminda, subhāsitena jayo’ti. ‘Hotu, vepacitti, subhāsitena jayo’ti. Atha kho, bhikkhave, devā ca asurā ca pārisajje ṭhapesuṃ – ‘ime no subhāsitadubbhāsitaṃ ājānissantī’ti. Atha kho, bhikkhave, vepacittiṃ asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo vepacitti asurindaṃ etadavoca – ‘tumhe khvettha, vepacitti, pubbadevā. Bhaṇa, vepacitti, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

251. In Sāvatthī. „Mönche, vor langer Zeit kam es zu einer Schlacht zwischen den Göttern und den Asuras. Da sprach Vepacitti, der Herr der Asuras, zu Sakka, dem Herrn der Götter: ‚Herr der Götter, möge der Sieg durch wohlgesprochene Worte entschieden werden!‘ Sakka antwortete: ‚Vepacitti, möge der Sieg durch wohlgesprochene Worte entschieden werden!‘ Daraufhin, Mönche, bestellten die Götter und Asuras Schiedsrichter: ‚Diese werden erkennen, was von uns wohlgesprochen und was schlecht gesprochen ist.‘ Dann sagte Vepacitti, der Herr der Asuras, zu Sakka: ‚Herr der Götter, sprich einen Vers!‘ Sakka entgegnete: ‚Vepacitti, ihr seid hier die vormaligen Götter. Sprich du zuerst einen Vers!‘ Daraufhin sprach Vepacitti diesen Vers:“

‘‘Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako;

Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye’’ti.

„Toren würden noch mehr wüten, gäbe es niemanden, der sie zurückhält. Daher sollte ein Weiser den Toren mit strenger Strafe bändigen.“

‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

„Als Vepacitti, der Herr der Asuras, diesen Vers gesprochen hatte, jubelten die Asuras, doch die Götter schwiegen. Dann sagte Vepacitti zu Sakka: ‚Herr der Götter, sprich du einen Vers!‘ Daraufhin sprach Sakka diesen Vers:“

‘‘Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’’ti.

„Eben dies halte ich für die wirksamste Zügelung des Toren: Wenn man erkennt, dass der andere aufgebracht ist, achtsam bleibt und zur Ruhe findet.“

‘‘Bhāsitāya [Pg.225] kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāya, devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, vepacitti, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

„Als Sakka, der Herr der Götter, diesen Vers gesprochen hatte, jubelten die Götter, doch die Asuras schwiegen. Dann sagte Sakka zu Vepacitti: ‚Vepacitti, sprich du einen Vers!‘ Daraufhin sprach Vepacitti diesen Vers:“

‘‘Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava;

Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyina’’nti.

„Genau diesen Mangel sehe ich an der Geduld, Vāsava: Wenn der Tor meint: ‚Aus Furcht erträgt er mich‘, dann bedrängt der Unverständige einen umso mehr, so wie eine Rinderherde ein fliehendes Rind bedrängt.“

‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imā gāthāyo abhāsi –

„Als Vepacitti diesen Vers gesprochen hatte, jubelten die Asuras, doch die Götter schwiegen. Dann sagte Vepacitti zu Sakka: ‚Herr der Götter, sprich du einen Vers!‘ Daraufhin sprach Sakka diese Verse:“

‘‘Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyo na vijjati.

„Mag er nun denken oder nicht: ‚Aus Furcht erträgt er mich‘ – unter allen Zielen, die dem eigenen Wohl dienen, gibt es kein höheres als die Geduld.“

‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;

Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo.

„Wer wahrlich stark ist und dennoch gegenüber dem Schwachen Geduld übt, dessen Geduld nennt man die höchste; der Schwache hingegen muss ja ohnehin stets geduldig sein.“

‘‘Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ;

Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati.

„Jene Kraft, die auf der Stärke eines Toren beruht, nennt man Schwäche. Für denjenigen, der die Kraft besitzt, die durch das Dhamma geschützt ist, gibt es keinen Widersacher, der ihn erschüttern kann.“

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

„Wer auf Zorn mit Gegenzorn antwortet, macht die Sache für sich nur noch schlimmer. Wer dem Zornigen nicht mit Zorn begegnet, gewinnt eine Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.“

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

„Er handelt zum Wohle beider, zum eigenen wie zum Wohl des anderen: Wer erkennt, dass der andere aufgebracht ist, und achtsam bleibt und zur Ruhe findet.“

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

„Wer so das Wohl beider fördert – das eigene und das des anderen –, den halten jene Leute, die in der Lehre unbewandert sind, für einen Toren.“

‘‘Bhāsitāsu kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāsu, devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, devānañca asurānañca pārisajjā etadavocuṃ – ‘bhāsitā kho vepacittinā asurindena gāthāyo. Tā ca kho sadaṇḍāvacarā sasatthāvacarā, iti bhaṇḍanaṃ iti [Pg.226] viggaho iti kalaho. Bhāsitā kho sakkena devānamindena gāthāyo. Tā ca kho adaṇḍāvacarā asatthāvacarā, iti abhaṇḍanaṃ iti aviggaho iti akalaho. Sakkassa devānamindassa subhāsitena jayo’ti. Iti kho, bhikkhave sakkassa devānamindassa subhāsitena jayo ahosī’’ti.

„Als Sakka diese Verse gesprochen hatte, jubelten die Götter, doch die Asuras schwiegen. Da sprachen die Schiedsrichter der Götter und Asuras: ‚Die von Vepacitti gesprochenen Verse führen zu Strafe und Gewalt; sie bedeuten Zank, Streit und Händel. Die von Sakka gesprochenen Verse jedoch führen nicht zu Strafe und Gewalt; sie bedeuten Freiheit von Zank, Streit und Händel. Der Sieg gebührt Sakka aufgrund seiner wohlgesprochenen Worte!‘ So, Mönche, errang Sakka, der Herr der Götter, den Sieg durch wohlgesprochene Worte.“

6. Kulāvakasuttaṃ

6. 6. Kulāvaka-Sutta (Das Sutta über das Vogelnest)

252. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme asurā jiniṃsu, devā parājiniṃsu. Parājitā ca kho, bhikkhave, devā apāyaṃsveva uttarenamukhā, abhiyaṃsveva ne asurā. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo mātali saṅgāhakaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

252. In Sāvatthī. „Mönche, vor langer Zeit kam es zu einer Schlacht zwischen den Göttern und den Asuras. In jener Schlacht siegten die Asuras und die Götter wurden besiegt. Die besiegten Götter flohen nach Norden, und die Asuras setzten ihnen nach. Da wandte sich Sakka, der Herr der Götter, mit einem Vers an seinen Wagenlenker Mātali:“

‘‘Kulāvakā mātali simbalismiṃ,Īsāmukhena parivajjayassu;

Kāmaṃ cajāma asuresu pāṇaṃ,Māyime dijā vikulāvakā ahesu’’nti.

„Mātali, in den Seidenwollbäumen sind Nester. Weiche ihnen mit der Deichsel des Wagens aus! Lieber wollen wir unser Leben im Kampf gegen die Asuras verlieren, als dass diese Vögel ihrer Nester beraubt werden.“

‘‘‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ paccudāvattesi. Atha kho, bhikkhave, asurānaṃ etadahosi – ‘paccudāvatto kho dāni sakkassa devānamindassa sahassayutto ājaññaratho. Dutiyampi kho devā asurehi saṅgāmessantīti bhītā asurapurameva pāvisiṃsu. Iti kho, bhikkhave, sakkassa devānamindassa dhammena jayo ahosī’’’ti.

„‚Wie Ihr wünscht, Herr‘, antwortete Mātali dem Herrn der Götter und wendete den mit tausend Rossen bespannten Prachtwagen. Da dachten die Asuras: ‚Nun ist der Prachtwagen Sakkas umgekehrt. Die Götter werden wohl ein zweites Mal gegen uns kämpfen!‘ Von Furcht gepackt flohen sie in ihre eigene Stadt zurück. So, Mönche, errang Sakka den Sieg allein durch Rechtschaffenheit.“

7. Nadubbhiyasuttaṃ

7. Nadubbhiyasuttaṃ

253. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakkassa devānamindassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘yopi me assa supaccatthiko tassapāhaṃ na dubbheyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkassa devānamindassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena sakko devānamindo tenupasaṅkami. Addasā [Pg.227] kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca – ‘tiṭṭha, vepacitti, gahitosī’’’ti.

253. In Sāvatthī. „Einst, ihr Mönche, entstand Sakka, dem Herrn der Götter, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte und allein war, folgende Überlegung im Geiste: ‚Selbst wenn jemand mein erklärter Feind wäre, so würde ich ihn doch nicht verletzen.‘ Da erkannte Vepacitti, der Herr der Asuras, mit seinem eigenen Geist die Überlegung im Geiste Sakkas, des Herrn der Götter, und begab sich dorthin, wo Sakka, der Herr der Götter, war. Sakka, der Herr der Götter, sah Vepacitti, den Herrn der Asuras, schon von weitem herannahen. Als er Vepacitti, den Herrn der Asuras, sah, sprach er zu ihm: ‚Bleib stehen, Vepacitti! Du bist gefasst!‘“

‘‘Yadeva te, mārisa, pubbe cittaṃ, tadeva tvaṃ mā pajahāsī’’ti.

„‚Den gleichen Gedanken, den du früher hattest, mein Herr, denselben Gedanken gib du nicht auf!‘, sagte Vepacitti.“

‘‘Sapassu ca me, vepacitti, adubbhāyā’’ti.

„‚Schwöre mir, Vepacitti, dass du mich nicht verletzen wirst‘, sagte Sakka.“

‘‘Yaṃ musā bhaṇato pāpaṃ, yaṃ pāpaṃ ariyūpavādino;

Mittadduno ca yaṃ pāpaṃ, yaṃ pāpaṃ akataññuno;

Tameva pāpaṃ phusatu, yo te dubbhe sujampatī’’ti.

„‚Welches Unheil den ereilt, der eine Lüge spricht; welches Unheil den, der einen Edlen verleumdet; welches Unheil den Freundesverräter und welches Unheil den Undankbaren: Ebendieses Unheil möge den treffen, der dich verletzt, o Gatte der Sujā!‘“

8. Verocanaasurindasuttaṃ

8. Verocanaasurindasuttaṃ

254. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho sakko ca devānamindo verocano ca asurindo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho verocano asurindo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

254. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Zu jener Zeit hielt der Erhabene seine Mittagsruhe und war allein zurückgezogen. Da begaben sich Sakka, der Herr der Götter, und Verocana, der Herr der Asuras, dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Verocana, der Herr der Asuras, in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Vāyametheva puriso, yāva atthassa nipphadā;

Nipphannasobhano attho, verocanavaco ida’’nti.

„‚Ein Mann sollte sich so lange anstrengen, bis sein Ziel erreicht ist. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll. Dies ist das Wort Verocanas.‘“

‘‘Vāyametheva puriso, yāva atthassa nipphadā;

Nipphannasobhano attho, khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti.

„‚Ein Mann sollte sich so lange anstrengen, bis sein Ziel erreicht ist. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll; doch nichts ist vortrefflicher als Geduld. Dies ist das Wort Sakkas.‘“

‘‘Sabbe sattā atthajātā, tattha tattha yathārahaṃ;

Saṃyogaparamā tveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ;

Nipphannasobhano attho, verocanavaco ida’’nti.

„‚Alle Wesen haben ihre Ziele, hier und da, wie es angemessen ist. Der Genuss aller Lebewesen besteht in höchster Weise aus der rechten Vorbereitung. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll. Dies ist das Wort Verocanas.‘“

‘‘Sabbe sattā atthajātā, tattha tattha yathārahaṃ;

Saṃyogaparamā tveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ;

Nipphannasobhano attho, khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti.

„‚Alle Wesen haben ihre Ziele, hier und da, wie es angemessen ist. Der Genuss aller Lebewesen besteht in höchster Weise aus der rechten Vorbereitung. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll; doch nichts ist vortrefflicher als Geduld. Dies ist das Wort Sakkas.‘“

9. Araññāyatanaisisuttaṃ

9. Araññāyatanaisisuttaṃ

255. Sāvatthiyaṃ[Pg.228]. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sambahulā isayo sīlavanto kalyāṇadhammā araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammanti. Atha kho, bhikkhave, sakko ca devānamindo vepacitti ca asurindo yena te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo paṭaliyo upāhanā ārohitvā khaggaṃ olaggetvā chattena dhāriyamānena aggadvārena assamaṃ pavisitvā te isayo sīlavante kalyāṇadhamme apabyāmato karitvā atikkami. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo paṭaliyo upāhanā orohitvā khaggaṃ aññesaṃ datvā chattaṃ apanāmetvā dvāreneva assamaṃ pavisitvā te isayo sīlavante kalyāṇadhamme anuvātaṃ pañjaliko namassamāno aṭṭhāsi’’. Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu –

255. In Sāvatthī. „Einst, ihr Mönche, lebten viele tugendhafte Seher von gutem Charakter friedlich in Blätterhütten in einem Waldbereich. Da begaben sich Sakka, der Herr der Götter, und Vepacitti, der Herr der Asuras, dorthin, wo jene tugendhaften Seher von gutem Charakter waren. Da betrat Vepacitti, der Herr der Asuras, mit vielschichtigen Sandalen an den Füßen, ein Schwert an der Seite und einen Sonnenschirm tragend, durch den Haupteingang die Einsiedelei und ging an den tugendhaften Sehern von gutem Charakter vorüber, ohne sich vor ihnen zu neigen. Sakka, der Herr der Götter, jedoch legte seine vielschichtigen Sandalen ab, gab das Schwert anderen, schloss den Sonnenschirm und betrat die Einsiedelei durch das Tor; er blieb auf der Leeseite der tugendhaften Seher von gutem Charakter stehen und ehrte sie mit zusammengelegten Händen. Da sprachen jene tugendhaften Seher von gutem Charakter Sakka, den Herrn der Götter, mit einem Vers an:“

‘‘Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ,Kāyā cuto gacchati mālutena;

Ito paṭikkamma sahassanetta,Gandho isīnaṃ asuci devarājā’’ti.

„‚Der Geruch der Seher, die lange ihre Gelübde bewahrt haben, entweicht ihrem Körper und wird vom Wind davongetragen. Weiche von hier zurück, o Tausendäugiger; der Geruch der Seher ist unrein, o Götterkönig!‘“

‘‘Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ,Kāyā cuto gacchatu mālutena,Sucitrapupphaṃ sirasmiṃva mālaṃ;

Gandhaṃ etaṃ paṭikaṅkhāma bhante,Na hettha devā paṭikūlasaññino’’ti.

„‚Der Geruch der Seher, die lange ihre Gelübde bewahrt haben, mag ihrem Körper entweichen und vom Wind davongetragen werden! Wie eine Girlande aus wunderschönen Blumen auf dem Haupt, so ersehnen wir diesen Geruch, o Ehrwürdige. Wahrlich, hierbei empfinden die Götter keinen Abscheu.‘ So sprach der Götterkönig.“

10. Samuddakasuttaṃ

10. Samuddakasuttaṃ

256. Sāvatthiyaṃ. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sambahulā isayo sīlavanto kalyāṇadhammā samuddatīre paṇṇakuṭīsu sammanti. Tena kho pana samayena devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, tesaṃ isīnaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ etadahosi – ‘dhammikā kho devā, adhammikā asurā. Siyāpi no asurato bhayaṃ. Yaṃnūna mayaṃ sambaraṃ asurindaṃ upasaṅkamitvā [Pg.229] abhayadakkhiṇaṃ yāceyyāmā’’’ti. ‘‘Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – samuddatīre paṇṇakuṭīsu antarahitā sambarassa asurindassa sammukhe pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sambaraṃ asurindaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu –

256. In Sāvatthī. „Einst, ihr Mönche, lebten viele tugendhafte Seher von gutem Charakter friedlich in Blätterhütten am Meeresufer. Zu jener Zeit war ein Krieg zwischen Göttern und Asuras ausgebrochen. Da dachten jene tugendhaften Seher von gutem Charakter: ‚Die Götter sind rechtschaffen, die Asuras sind unrechtschaffen. Uns könnte Gefahr von den Asuras drohen. Wie wäre es, wenn wir uns zu Sambara, dem Herrn der Asuras, begäben und ihn um die Gabe der Furchtlosigkeit bäten?‘ Da verschwanden jene tugendhaften Seher von gutem Charakter von ihren Blätterhütten am Meeresufer – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschienen vor Sambara, dem Herrn der Asuras. Und jene tugendhaften Seher sprachen Sambara, den Herrn der Asuras, mit folgendem Vers an:“

‘‘Isayo sambaraṃ pattā, yācanti abhayadakkhiṇaṃ;

Kāmaṃkaro hi te dātuṃ, bhayassa abhayassa vā’’ti.

„‚Die Seher sind zu Sambara gekommen und bitten um die Gabe der Furchtlosigkeit. Es liegt in deinem Belieben, Furcht oder Furchtlosigkeit zu gewähren.‘“

‘‘Isīnaṃ abhayaṃ natthi, duṭṭhānaṃ sakkasevinaṃ;

Abhayaṃ yācamānānaṃ, bhayameva dadāmi vo’’ti.

„‚Für die Seher, jene Feinde, die Sakka dienen, gibt es keine Furchtlosigkeit. Euch, die ihr um Furchtlosigkeit bittet, gebe ich nur Furcht!‘, sprach Sambara.“

‘‘Abhayaṃ yācamānānaṃ, bhayameva dadāsi no;

Paṭiggaṇhāma te etaṃ, akkhayaṃ hotu te bhayaṃ.

„‚Uns, die wir um Furchtlosigkeit bitten, gibst du nur Furcht. Wir nehmen dies von dir an; möge deine Furcht niemals versiegen!‘“

‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Pavuttaṃ tāta te bījaṃ, phalaṃ paccanubhossasī’’ti.

„‚Welche Art von Samen man sät, eine solche Frucht erntet man. Wer Gutes tut, erfährt Gutes; wer Böses tut, erfährt Böses. Der Samen ist gesät, mein Lieber; die Frucht wirst du davon tragen.‘ So sprachen die Seher.“

‘‘Atha kho, bhikkhave, te isayo sīlavanto kalyāṇadhammā sambaraṃ asurindaṃ abhisapitvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – sambarassa asurindassa sammukhe antarahitā samuddatīre paṇṇakuṭīsu pāturahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sambaro asurindo tehi isīhi sīlavantehi kalyāṇadhammehi abhisapito rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ ubbijjī’’ti.

„Da nun, ihr Mönche, verfluchten jene tugendhaften, gütigen Seher den Asura-Fürsten Sambara. So wie ein kräftiger Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwanden sie vor den Augen des Asura-Fürsten Sambara und erschienen am Meeresufer in ihren Blätterhütten wieder. Da nun, ihr Mönche, erschrak der Asura-Fürst Sambara, nachdem er von jenen tugendhaften, gütigen Sehern verflucht worden war, in der Nacht gar dreimal.“

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel (Vagga).

Tassuddānaṃ –

Seine Zusammenfassung lautet:

Suvīraṃ susīmañceva, dhajaggaṃ vepacittino;

Subhāsitaṃ jayañceva, kulāvakaṃ nadubbhiyaṃ;

Verocana asurindo, isayo araññakañceva;

Isayo ca samuddakāti.

Suvīra, Susīma, Dhajagga, Vepacitti, Subhāsita, Jaya, Kulāvaka, Nadubbhiya, Verocana, Araññaka-Isayo und Samuddaka-Isayo – das sind die zehn.

2. Dutiyavaggo

2. Zweites Kapitel.

1. Vatapadasuttaṃ

1. Lehrrede über die Gelübde (Vatapada-Sutta).

257. Sāvatthiyaṃ[Pg.230]. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti.

257. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte. Welche sieben Gelübde? ‚Solange ich lebe, will ich meine Mutter und meinen Vater unterstützen. Solange ich lebe, will ich die Älteren in der Familie ehren. Solange ich lebe, will ich eine sanfte Sprache führen. Solange ich lebe, will ich keine verleumderischen Worte sprechen. Solange ich lebe, will ich mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes ist, den Haushalt führen, freigebig, mit offenen Händen, Freude am Verzicht findend, bereit, auf Bitten einzugehen, und Freude am Geben und Teilen habend. Solange ich lebe, will ich die Wahrheit sprechen. Solange ich lebe, will ich frei von Zorn sein – und sollte doch Zorn in mir aufsteigen, will ich ihn sogleich vertreiben.‘ Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er diese sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte.“

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

„Wer Mutter und Vater unterstützt, die Älteren in der Familie ehrt, wer sanft und freundlich im Gespräch ist und Verleumdung meidet,“

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti.

„wer sich darin übt, den Geiz zu bezwingen, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Götter von Tāvatiṃsa wahrlich ein ‚gutes Wesen‘ (Sappurisa).“

2. Sakkanāmasuttaṃ

2. Lehrrede über die Namen Sakkas (Sakkanāma-Sutta).

258. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho bhagavā bhikkhū etadavoca – ‘‘sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccati.

258. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Dort sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, war er ein Jüngling namens Magha; deshalb wird er ‚Maghavā‘ genannt.“

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā purindadoti vuccati.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er zuerst Gaben; deshalb wird er ‚Purindada‘ genannt.“

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā sakkoti vuccati.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er Gaben sorgfältig; deshalb wird er ‚Sakka‘ genannt.“

‘‘Sakko[Pg.231], bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā vāsavoti vuccati.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er eine Herberge; deshalb wird er ‚Vāsava‘ genannt.“

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo sahassampi atthānaṃ muhuttena cinteti, tasmā sahassakkhoti vuccati.

„Ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter, denkt in einem Augenblick über tausend Angelegenheiten nach; deshalb wird er ‚Sahassakkha‘ genannt.“

‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā sujampatīti vuccati.

„Ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter, hat ein Asura-Mädchen namens Sujā als Ehefrau; deshalb wird er ‚Sujampati‘ genannt.“

‘‘Sakko, bhikkhave, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā devānamindoti vuccati.

„Ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter, führt die Herrschaft und Oberhoheit über die Götter von Tāvatiṃsa aus; deshalb wird er ‚Devānaminda‘ genannt.“

‘‘Sakkassa, bhikkhave devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte. Welche sieben Gelübde? ‚Solange ich lebe, will ich meine Mutter und meinen Vater unterstützen. Solange ich lebe, will ich die Älteren in der Familie ehren. Solange ich lebe, will ich eine sanfte Sprache führen. Solange ich lebe, will ich keine verleumderischen Worte sprechen. Solange ich lebe, will ich mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes ist, den Haushalt führen, freigebig, mit offenen Händen, Freude am Verzicht findend, bereit, auf Bitten einzugehen, und Freude am Geben und Teilen habend. Solange ich lebe, will ich die Wahrheit sprechen. Solange ich lebe, will ich frei von Zorn sein – und sollte doch Zorn in mir aufsteigen, will ich ihn sogleich vertreiben.‘ Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er diese sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte.“

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

„Wer Mutter und Vater unterstützt, die Älteren in der Familie ehrt, wer sanft und freundlich im Gespräch ist und Verleumdung meidet,“

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti.

„wer sich darin übt, den Geiz zu bezwingen, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Götter von Tāvatiṃsa wahrlich ein ‚gutes Wesen‘ (Sappurisa).“

3. Mahālisuttaṃ

3. Lehrrede an Mahāli (Mahāli-Sutta).

259. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāli licchavī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahāli licchavī bhagavantaṃ etadavoca –

259. So habe ich es gehört – Einst weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Da begab sich der Licchavier Mahāli zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der Licchavier Mahāli zum Erhabenen:

‘‘Diṭṭho kho[Pg.232], bhante, bhagavatā sakko devānamindo’’ti?

„‚Herr, hat der Erhabene Sakka, den Herrn der Götter, gesehen?‘“

‘‘Diṭṭho kho me, mahāli, sakko devānamindo’’ti.

„‚Gesehen habe ich ihn, Mahāli, Sakka, den Herrn der Götter.‘“

‘‘So hi nūna, bhante, sakkapatirūpako bhavissati. Duddaso hi, bhante, sakko devānamindo’’ti.

„‚Das muss wohl ein Ebenbild Sakkas gewesen sein, Herr. Denn schwer zu sehen, Herr, ist Sakka, der Herr der Götter.‘“

‘‘Sakkañca khvāhaṃ, mahāli, pajānāmi sakkakaraṇe ca dhamme, yesaṃ dhammānaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā, tañca pajānāmi.

„‚Sakka jedoch, Mahāli, kenne ich, und ich kenne auch die Qualitäten, die einen zum Sakka machen, durch deren Übernahme Sakka die Würde eines Sakka erlangte; auch diese kenne ich.‘“

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccati.

„‚Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, war er ein Jüngling namens Magha; deshalb wird er Maghavā genannt.‘“

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā sakkoti vuccati.

„Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, gab früher, als er ein Mensch war, ehrerbietig Gaben; darum wird er ‚Sakka‘ genannt.“

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā purindadoti vuccati.

«Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er zuerst Gaben; daher wird er ‚Purindada‘ genannt.»

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā vāsavoti vuccati.

«Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er ein Rasthaus; daher wird er ‚Vāsava‘ genannt.»

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo sahassampi atthānaṃ muhuttena cinteti, tasmā sahassakkhoti vuccati.

«Mahāli, Sakka, der Herr der Götter, bedenkt tausend Angelegenheiten in einem Augenblick; daher wird er ‚Sahassakkha‘ genannt.»

‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā sujampatīti vuccati.

«Mahāli, die Asura-Jungfrau namens Sujā ist die Gemahlin Sakkas, des Herrn der Götter; daher wird er ‚Sujampati‘ genannt.»

‘‘Sakko, mahāli, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā devānamindoti vuccati.

«Mahāli, Sakka, der Herr der Götter, übt die Herrschaft und Oberhoheit über die Tāvatiṃsa-Götter aus; daher wird er ‚Devānaminda‘ genannt.»

‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato, yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ – sacepi me kodho uppajeyya, khippameva naṃ paṭivineyya’’nti. ‘‘Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni [Pg.233] satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā’’ti.

«Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Erfüllung er den Stand Sakkas erlangte. Welche sieben Gelübde? ‚Solange ich lebe, will ich meine Mutter und meinen Vater unterstützen; solange ich lebe, will ich die Ältesten in der Familie ehren; solange ich lebe, will ich sanfte Worte sprechen; solange ich lebe, will ich keine verleumderischen Worte sprechen; solange ich lebe, will ich mit einem von dem Makel des Geizes befreiten Geist das Haus bewohnen, freigebig, mit offenen Händen, mich am Schenken erfreuend, bereit, um Gaben gebeten zu werden, und Freude am Geben und Teilen findend; solange ich lebe, will ich wahrhaftig reden; solange ich lebe, will ich frei von Zorn sein – sollte mir jedoch Zorn entstehen, will ich ihn sogleich vertreiben.‘ Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er diese sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Erfüllung er den Stand Sakkas erlangte.»

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

«Ein Wesen, das Mutter und Vater unterstützt, die Ältesten in der Familie ehrt, sanft und freundlich in der Rede ist und Verleumdung meidet,»

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti.

«dem Zügeln des Geizes hingegeben ist, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Tāvatiṃsa-Götter wahrlich einen ‚guten Menschen‘ (Sappurisa).»

4. Daliddasuttaṃ

4. «Dalidda-Sutta»

260. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

260. «Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, dem Kalandakanivāpa. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:»

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro puriso imasmiṃyeva rājagahe manussadaliddo ahosi manussakapaṇo manussavarāko. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyi, sīlaṃ samādiyi, sutaṃ samādiyi, cāgaṃ samādiyi, paññaṃ samādiyi. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyitvā sīlaṃ samādiyitvā sutaṃ samādiyitvā cāgaṃ samādiyitvā paññaṃ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Tatra sudaṃ, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Ayañhi devaputto pubbe manussabhūto samāno manussadaliddo ahosi manussakapaṇo manussavarāko; so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā cā’’’ti.

«‚Einst, ihr Mönche, gab es in eben diesem Rājagaha einen Mann, der menschlich arm, bedauernswert und gering war. Er nahm Vertrauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin an, er nahm Sittlichkeit an, er nahm Gelehrsamkeit an, er nahm Freigebigkeit an, er nahm Weisheit an. Nachdem er Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin angenommen hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter. Er überstrahlte die anderen Götter an Schönheit und Ruhm. Dort nun, ihr Mönche, beschwerten sich die Tāvatiṃsa-Götter, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie erstaunlich, wahrlich! Wie wunderbar, wahrlich! Denn dieser Göttersohn war früher, als er ein Mensch war, menschlich arm, bedauernswert und gering; nun ist er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter. Er überstrahlt die anderen Götter an Schönheit und Ruhm!“‘»

‘‘Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘mā kho tumhe, mārisā, etassa devaputtassa ujjhāyittha. Eso kho, mārisā, devaputto pubbe manussabhūto samāno tathāgatappavedite [Pg.234] dhammavinaye saddhaṃ samādiyi, sīlaṃ samādiyi, sutaṃ samādiyi, cāgaṃ samādiyi, paññaṃ samādiyi. So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ samādiyitvā sīlaṃ samādiyitvā sutaṃ samādiyitvā cāgaṃ samādiyitvā paññaṃ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā cā’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

«‚Da nun, ihr Mönche, wandte sich Sakka, der Herr der Götter, an die Tāvatiṃsa-Götter: „Ihr Lieben, beschwert euch nicht über diesen Göttersohn. Dieser Göttersohn nämlich, ihr Lieben, nahm früher, als er ein Mensch war, Vertrauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin an, er nahm Sittlichkeit an, er nahm Gelehrsamkeit an, er nahm Freigebigkeit an, er nahm Weisheit an. Nachdem er Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin angenommen hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter. Er überstrahlt die anderen Götter an Schönheit und Ruhm.“‘ Da nun, ihr Mönche, sprach Sakka, der Herr der Götter, um die Tāvatiṃsa-Götter zu besänftigen, zu jener Zeit diese Verse:»

‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

«‚Wer Vertrauen zum Tathāgata hat, unerschütterlich und fest begründet, und wer eine gute Sittlichkeit besitzt, die den Edlen lieb ist und gepriesen wird,‘»

‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

«‚wer Hingabe an den Sangha hat und eine rechte Einsicht besitzt – den nennt man „nicht arm“, sein Leben ist nicht vergeblich.‘»

‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti.

«‚Darum sollte ein Weiser, eingedenk der Lehre der Buddhas, sich dem Vertrauen, der Sittlichkeit, der Hingabe und der Schau des Dhamma widmen.‘ So sprach Sakka.»

5. Rāmaṇeyyakasuttaṃ

5. «Rāmaṇeyyaka-Sutta»

261. Sāvatthiyaṃ jetavane. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, bhante, bhūmirāmaṇeyyaka’’nti?

261. «In Sāvatthi, im Jetavana. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen: ‚Was, o Herr, ist ein lieblicher Ort?‘»

‘‘Ārāmacetyā vanacetyā, pokkharañño sunimmitā;

Manussarāmaṇeyyassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

«‚Hübsch angelegte Parkanlagen und Waldhaine, wohlgebaute Teiche – sie erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Wertes der Lieblichkeit eines (guten) Menschen.‘»

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti.

«‚Ob im Dorf oder im Wald, im Tal oder auf der Anhöhe: Wo immer die Heiligen (Arahants) weilen, jener Ort ist lieblich.‘»

6. Yajamānasuttaṃ

6. «Yajamāna-Sutta»

262. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ [Pg.235] abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

262. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Geierberg (Gijjhakūṭa). Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend wandte sich Sakka, der Herr der Götter, mit einer Strophe an den Erhabenen:

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, kattha dinnaṃ mahapphala’’nti.

„Für opfernde Menschen, für nach Verdienst strebende Wesen, die verdienstvolle Taten vollbringen, die zu weltlicher Wiedergeburt führen – wo gespendet bringt dies die größte Frucht?“

‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito.

„Vier, die auf dem Pfad begriffen sind, und vier, die in den Früchten weilen; dies ist der aufrichtige Sangha, gefestigt in Weisheit, Tugend und Konzentration.

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphala’’nti.

Für opfernde Menschen, für nach Verdienst strebende Wesen, die verdienstvolle Taten vollbringen, die zu weltlicher Wiedergeburt führen – im Sangha gespendet bringt dies die größte Frucht.“

7. Buddhavandanāsuttaṃ

7. Das Sutta über die Verehrung des Buddha (Buddhavandana-Sutta)

263. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tena kho pana samayena bhagavā divāvihāragato hoti paṭisallīno. Atha kho sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paccekaṃ dvārabāhaṃ nissāya aṭṭhaṃsu. Atha kho sakko devānamindo bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

263. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene während seiner Mittagsruhe in Abgeschiedenheit. Da begaben sich Sakka, der Herr der Götter, und der Brahma Sahampati dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich ihm genähert hatten, lehnten sie sich jeweils an einen Türpfosten und blieben stehen. Da rezitierte Sakka, der Herr der Götter, in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Pannabhāra anaṇa vicara loke;

Cittañca te suvimuttaṃ,Cando yathā pannarasāya ratti’’nti.

„Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht! Du hast die Last abgelegt und bist frei von Schulden; wandle in der Welt. Dein Geist ist vollkommen befreit, wie der Mond in der Nacht des fünfzehnten Tages (Vollmond).“

‘‘Na kho, devānaminda, tathāgatā evaṃ vanditabbā. Evañca kho, devānaminda, tathāgatā vanditabbā –

„Nicht so, o Herr der Götter, sollten die Tathāgatas verehrt werden. So vielmehr, o Herr der Götter, sollten die Tathāgatas verehrt werden:

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha anaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’’ti.

‚Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht, Karawanenführer! Du bist frei von Schulden; wandle in der Welt. Möge der Erhabene die Lehre verkünden; es wird jene geben, die sie verstehen werden.‘“ (So sprach der Brahma Sahampati.)

8. Gahaṭṭhavandanāsuttaṃ

8. Das Sutta über die Verehrung der Hausväter (Gahaṭṭhavandana-Sutta)

264. Sāvatthiyaṃ. Tatra…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ [Pg.236] ājaññarathaṃ. Uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho. Yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ puthuddisā namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

264. In Sāvatthī. Dort ... sprach der Erhabene Folgendes: „Einst, ihr Mönche, rief Sakka, der Herr der Götter, seinen Wagenlenker Mātali zu sich: ‚Freund Mātali, spanne den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an. Wir wollen zum Park fahren, um die herrlichen Gefilde zu betrachten.‘ – ‚Gewiss, Herr‘, antwortete der Wagenlenker Mātali dem Sakka, dem Herrn der Götter, spannte den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an und meldete Sakka: ‚Dein edler Wagen mit den tausend Pferden ist angespannt, Herr. Handle nun, wie du es zeitlich für richtig hältst.‘ Da, ihr Mönche, stieg Sakka, der Herr der Götter, vom Vejayanta-Palast herab, legte die Hände ehrfurchtsvoll zusammen und erwies den verschiedenen Himmelsrichtungen seine Verehrung. Da sprach der Wagenlenker Mātali zu Sakka, dem Herrn der Götter, in einer Strophe:

‘‘Taṃ namassanti tevijjā, sabbe bhummā ca khattiyā;

Cattāro ca mahārājā, tidasā ca yasassino;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ tvaṃ sakka namassasī’’ti.

„Dich verehren die Kenner der drei Veden, alle Bewohner der Erde und die Adligen, sowie die vier großen Himmelskönige und die ruhmreichen Götter der Dreiunddreißig. Wer ist denn jener Geist (Yakkha), den du, o Sakka, verehrst?“

‘‘Maṃ namassanti tevijjā, sabbe bhummā ca khattiyā;

Cattāro ca mahārājā, tidasā ca yasassino.

„Mich verehren die Kenner der drei Veden, alle Bewohner der Erde und die Adligen, sowie die vier großen Himmelskönige und die ruhmreichen Götter der Dreiunddreißig.

‘‘Ahañca sīlasampanne, cirarattasamāhite;

Sammāpabbajite vande, brahmacariyaparāyane.

Ich aber verehre jene, die vollkommen in Tugend sind, deren Geist seit langer Zeit gesammelt ist, die rechtmäßig in die Hauslosigkeit gezogen und dem heiligen Wandel hingegeben sind.

‘‘Ye gahaṭṭhā puññakarā, sīlavanto upāsakā;

Dhammena dāraṃ posenti, te namassāmi mātalī’’ti.

Und jene Hausväter, Mātali, die Verdienste wirken, die tugendhaften Laienanhänger, die rechtmäßig für ihre Frauen sorgen – diese verehre ich.“

‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti.

„Die Besten wahrlich in der Welt sind jene, die du verehrst, o Sakka. Auch ich verehre sie, die du verehrst, o Vāsava.“

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Puthuddisā namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti.

Nachdem er dies gesagt hatte, erwies Maghavā, der Götterkönig und Gatte der Sujā, den verschiedenen Himmelsrichtungen seine Verehrung und bestieg als ihr Oberhaupt den Wagen.

9. Satthāravandanāsuttaṃ

9. Das Sutta über die Verehrung des Meisters (Satthāravandana-Sutta)

265. Sāvatthiyaṃ jetavane. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā [Pg.237] sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho. Yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ bhagavantaṃ namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

265. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. „Einst, ihr Mönche, rief Sakka, der Herr der Götter, seinen Wagenlenker Mātali zu sich: ‚Freund Mātali, spanne den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an. Wir wollen zum Park fahren, um die herrlichen Gefilde zu betrachten.‘ – ‚Gewiss, Herr‘, antwortete der Wagenlenker Mātali dem Sakka, dem Herrn der Götter, spannte den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an und meldete Sakka: ‚Dein edler Wagen mit den tausend Pferden ist angespannt, Herr. Handle nun, wie du es zeitlich für richtig hältst.‘ Da, ihr Mönche, stieg Sakka, der Herr der Götter, vom Vejayanta-Palast herab, legte die Hände ehrfurchtsvoll zusammen und erwies dem Erhabenen seine Verehrung. Da sprach der Wagenlenker Mātali zu Sakka, dem Herrn der Götter, in einer Strophe:

‘‘Yañhi devā manussā ca, taṃ namassanti vāsava;

Atha ko nāma so yakkho, yaṃ tvaṃ sakka namassasī’’ti.

„Dich verehren Götter und Menschen, o Vāsava. Wer ist denn jener Geist (Yakkha), den du, o Sakka, verehrst?“

‘‘Yo idha sammāsambuddho, asmiṃ loke sadevake;

Anomanāmaṃ satthāraṃ, taṃ namassāmi mātali.

„Denjenigen, der hier in dieser Welt samt ihrer Götterwelt der vollkommen Erwachte ist, den Lehrer von makellosem Namen – ihn verehre ich, Mātali.

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Khīṇāsavā arahanto, te namassāmi mātali.

Jene, bei denen Gier, Hass und Unwissenheit vergangen sind, die triebversiegten Arahants – sie verehre ich, Mātali.

‘‘Ye rāgadosavinayā, avijjāsamatikkamā;

Sekkhā apacayārāmā, appamattānusikkhare;

Te namassāmi mātalī’’ti.

Jene, die Gier und Hass bändigen und die Unwissenheit überwinden, die Lernenden (Sekhas), die an der Überwindung des Leidenszyklus Freude haben und unermüdlich üben – sie verehre ich, Mātali.“

‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti.

„Die Besten wahrlich in der Welt sind jene, die du verehrst, o Sakka. Auch ich verehre sie, die du verehrst, o Vāsava.“

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Bhagavantaṃ namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti.

Nachdem er dies gesagt hatte, erwies Maghavā, der Götterkönig und Gatte der Sujā, dem Erhabenen seine Verehrung und bestieg als ihr Oberhaupt den Wagen.

10. Saṅghavandanāsuttaṃ

10. Das Sutta über die Verehrung des Sangha (Saṅghavandana-Sutta)

266. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘yojehi, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā sakkassa devānamindassa paṭivedesi – ‘yutto kho te, mārisa, sahassayutto ājaññaratho, yassa dāni kālaṃ maññasī’’’ti. Atha kho, bhikkhave[Pg.238], sakko devānamindo vejayantapāsādā orohanto añjaliṃ katvā sudaṃ bhikkhusaṅghaṃ namassati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

266. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Dort sprach der Erhabene: „Einst, ihr Mönche, wandte sich Sakka, der Herr der Götter, an den Wagenlenker Mātali: ‚Freund Mātali, spanne den mit tausend Pferden bespannten edlen Wagen an; wir wollen zum Parkgelände fahren, um die schönen Landschaften zu betrachten.‘ ‚Wie Ihr wünscht, Herr‘, antwortete der Wagenlenker Mātali dem Sakka, dem Herrn der Götter, spannte den mit tausend Pferden bespannten edlen Wagen an und meldete Sakka: ‚Euer mit tausend Pferden bespannter edler Wagen ist bereit, Herr; tut nun, was Ihr für zeitgemäß haltet.‘ Daraufhin, ihr Mönche, stieg Sakka, der Herr der Götter, vom Vejayanta-Palast herab, legte die Hände ehrfürchtig zusammen und verehrte den Orden der Mönche (Bhikkhusaṅgha). Da wandte sich der Wagenlenker Mātali mit einer Strophe an Sakka, den Herrn der Götter:“

‘‘Tañhi ete namasseyyuṃ, pūtidehasayā narā;

Nimuggā kuṇapamhete, khuppipāsasamappitā.

„‚Dich sollten jene verehren, diese Menschen, die in fauligen Körpern weilen, die in Verwesung versunken sind und von Hunger und Durst geplagt werden.‘“

‘‘Kiṃ nu tesaṃ pihayasi, anāgārāna vāsava;

Ācāraṃ isinaṃ brūhi, taṃ suṇoma vaco tavā’’ti.

„‚Warum beneidest du sie, Vāsava, diese Hauslosen? Erkläre mir den Wandel der Seher, damit wir dein Wort vernehmen.‘“

‘‘Etaṃ tesaṃ pihayāmi, anāgārāna mātali;

Yamhā gāmā pakkamanti, anapekkhā vajanti te.

„‚Dies an ihnen beneide ich, Mātali, an diesen Hauslosen: Welches Dorf sie auch verlassen, sie ziehen ohne Verlangen (ohne Zurückzublicken) weiter.‘“

‘‘Na tesaṃ koṭṭhe openti, na kumbhi na kaḷopiyaṃ ;

Paraniṭṭhitamesānā, tena yāpenti subbatā.

„‚Sie füllen nichts in Scheunen, weder in Krüge noch in Körbe. Sie suchen nach Speisen, die von anderen bereitet wurden; davon leben diese Tugendhaften.‘“

‘‘Sumantamantino dhīrā, tuṇhībhūtā samañcarā;

Devā viruddhā asurehi, puthu maccā ca mātali.

„‚Weise sind sie, von gutem Rat, in Stille wandeln sie friedvoll. Während Götter mit Asuras im Widerstreit liegen, Mātali, und ebenso die vielen Sterblichen...‘“

‘‘Aviruddhā viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutā;

Sādānesu anādānā, te namassāmi mātalī’’ti.

„‚...sind sie friedfertig unter den Feindseligen, sanftmütig unter jenen, die zur Gewalt greifen, frei von Ergreifen unter den Ergreifenden – diese Seher verehre ich, Mātali.‘“

‘‘Seṭṭhā hi kira lokasmiṃ, ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi, ye namassasi vāsavā’’ti.

„‚Die Besten wahrlich sind sie in der Welt, jene, die du, Sakka, verehrst. Auch ich verehre jene, Vāsava, die du verehrst.‘“

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Bhikkhusaṅghaṃ namassitvā, pamukho rathamāruhī’’ti.

Nachdem Maghavā, der Götterkönig und Gemahl der Sujā, dies gesagt und den Mönchsorden verehrt hatte, bestieg er als Oberhaupt den Wagen.

Dutiyo vaggo.

Das zweite Kapitel.

Tassuddānaṃ –

Dessen Zusammenfassung:

Devā pana tayo vuttā, daliddañca rāmaṇeyyakaṃ;

Yajamānañca vandanā, tayo sakkanamassanāti.

Drei über Götter wurden gesprochen, über den Armen und das Schöne, den Opfernden und die Verehrung, sowie drei über Sakkas Verehrung.

3. Tatiyavaggo

3. Drittes Kapitel

1. Chetvāsuttaṃ

1. Chetvāsutta – Die Lehrrede über das Abschneiden

267. Sāvatthiyaṃ [Pg.239] jetavane. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

267. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfürchtig und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen in einer Strophe:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.

„Was muss man abschneiden, um glücklich zu schlafen? Was muss man abschneiden, um nicht zu trauern? Die Vernichtung welches einen Dinges befürwortest du, Gotama?“

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa vāsava;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.

„Wenn man den Zorn abschneidet, schläft man glücklich; wenn man den Zorn abschneidet, trauert man nicht. Die Vernichtung des Zorns, Vāsava, der eine giftige Wurzel und eine honigsüße Spitze hat, preisen die Edlen; denn hat man diesen erst einmal abgeschnitten, so trauert man nicht.“

2. Dubbaṇṇiyasuttaṃ

2. Dubbaṇṇiyasutta – Die Lehrrede über den Hässlichen

268. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho…pe… etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno ahosi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno’’’ti! Yathā yathā kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, tathā tathā so yakkho abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca.

268. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Dort sprach der Erhabene: „Einst, ihr Mönche, geschah es, dass ein gewisser Yakkha, hässlich und zwergenhaft, sich auf den Thron von Sakka, dem Herrn der Götter, setzte. Da ärgerten sich die Götter von Tāvatiṃsa, beklagten sich und schimpften: ‚Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar! Dieser hässliche, zwergenhafte Yakkha sitzt auf dem Thron Sakkas, des Herrn der Götter!‘ Je mehr sich aber die Götter von Tāvatiṃsa ärgerten, beklagten und schimpften, desto schöner wurde dieser Yakkha, desto ansehnlicher und liebenswürdiger.“

‘‘Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā yena sakko devānamindo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavocuṃ – ‘idha te, mārisa, aññataro yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno. Tatra sudaṃ, mārisa, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinnoti. Yathā yathā kho, mārisa, devā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, tathā tathā so yakkho abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro [Pg.240] ca pāsādikataro cāti. So hi nūna, mārisa, kodhabhakkho yakkho bhavissatī’’’ti.

„Da begaben sich die Götter von Tāvatiṃsa zu Sakka, dem Herrn der Götter, und sprachen zu ihm: ‚Herr, hier sitzt ein gewisser hässlicher, zwergenhafter Yakkha auf deinem Thron. Die Götter von Tāvatiṃsa ärgern sich, beklagen sich und schimpfen darüber... doch je mehr sie dies tun, desto schöner, ansehnlicher und liebenswürdiger wird dieser Yakkha.‘ Sakka antwortete: ‚Das muss gewiss der Zorn-fressende Yakkha sein.‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo yena so kodhabhakkho yakkho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena so kodhabhakkho yakkho tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāveti – ‘sakkohaṃ mārisa, devānamindo, sakkohaṃ, mārisa, devānamindo’ti. Yathā yathā kho, bhikkhave, sakko devānamindo nāmaṃ sāvesi, tathā tathā so yakkho dubbaṇṇataro ceva ahosi okoṭimakataro ca. Dubbaṇṇataro ceva hutvā okoṭimakataro ca tatthevantaradhāyī’’ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo sake āsane nisīditvā deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

„Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zu jenem Zorn-fressenden Yakkha. Er legte sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden, verneigte sich ehrfürchtig in Richtung des Yakkhas und verkündete dreimal seinen Namen: ‚Ich bin Sakka, Herr, der Herr der Götter! Ich bin Sakka, Herr, der Herr der Götter!‘ Je öfter Sakka seinen Namen nannte, desto hässlicher und zwergenhafter wurde dieser Yakkha. Nachdem er ganz hässlich und winzig geworden war, verschwand er genau dort. Daraufhin setzte sich Sakka, der Herr der Götter, auf seinen eigenen Thron, und um die Götter von Tāvatiṃsa zu besänftigen, sprach er in jener Stunde diese Strophen:“

‘‘Na sūpahatacittomhi, nāvattena suvānayo;

Na vo cirāhaṃ kujjhāmi, kodho mayi nāvatiṭṭhati.

„‚Mein Geist ist nicht leicht verletzbar, ich bin nicht leicht durch den Wirbel des Zorns wegzuführen. Ich bleibe nicht lange zornig, der Zorn verweilt nicht in mir.‘“

‘‘Kuddhāhaṃ na pharusaṃ brūmi, na ca dhammāni kittaye;

Sanniggaṇhāmi attānaṃ, sampassaṃ atthamattano’’ti.

„‚Selbst wenn ich zornig bin, spreche ich keine harten Worte und verkünde keine unheilsamen Dinge. Ich beherrsche mich selbst, da ich meinen eigenen Nutzen wohl erkenne.‘“

3. Sambarimāyāsuttaṃ

3. Sambarimāyāsutta – Die Lehrrede über die Zauberei des Sambari

269. Sāvatthiyaṃ…pe… bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, vepacitti asurindo ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho bhikkhave, sakko devānamindo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami gilānapucchako. Addasā kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘tikiccha maṃ devānamindā’ti. ‘Vācehi maṃ, vepacitti, sambarimāya’nti. ‘Na tāvāhaṃ vācemi, yāvāhaṃ, mārisa, asure paṭipucchāmī’’’ti. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure paṭipucchi – ‘vācemahaṃ, mārisā, sakkaṃ devānamindaṃ sambarimāya’nti? ‘Mā kho tvaṃ, mārisa, vācesi sakkaṃ devānamindaṃ sambarimāya’’’nti. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

269. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene: „Einst, ihr Mönche, war Vepacitti, der Herr der Asuras, krank, leidend und schwer erkrankt. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zu Vepacitti, dem Herrn der Asuras, um sich nach seinem Befinden zu erkundigen. Vepacitti, der Herr der Asuras, sah Sakka, den Herrn der Götter, von weitem kommen und sagte zu ihm: ‚Heile mich, o Herr der Götter!‘ Sakka antwortete: ‚Lehre mich die Sambari-Magie, Vepacitti.‘ Vepacitti sagte: ‚Ich werde sie dich nicht lehren, solange ich nicht die Asuras gefragt habe, Verehrter.‘ Da fragte Vepacitti, der Herr der Asuras, die Asuras: ‚Soll ich Sakka, den Herrn der Götter, die Sambari-Magie lehren?‘ Die Asuras antworteten: ‚Lehre Sakka, den Herrn der Götter, nicht die Sambari-Magie.‘ Daraufhin wandte sich Vepacitti, der Herr der Asuras, mit einer Strophe an Sakka, den Herrn der Götter:“

‘‘Māyāvī [Pg.241] maghavā sakka, devarāja sujampati;

Upeti nirayaṃ ghoraṃ, sambarova sataṃ sama’’nti.

„Wer die Magie beherrscht, o Maghavā, Sakka, Götterkönig und Gatte der Sujā, der gerät in die schreckliche Hölle, so wie Sambara für hundert Jahre.“

4. Accayasuttaṃ

4. Accayasutta – Das Sutta über die Verfehlung

270. Sāvatthiyaṃ…pe… ārāme. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sampayojesuṃ. Tatreko bhikkhu accasarā. Atha kho so bhikkhu tassa bhikkhuno santike accayaṃ accayato deseti; so bhikkhu nappaṭiggaṇhāti. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, dve bhikkhū sampayojesuṃ, tatreko bhikkhu accasarā. Atha kho so, bhante, bhikkhu tassa bhikkhuno santike accayaṃ accayato deseti, so bhikkhu nappaṭiggaṇhātī’’ti.

270. In Sāvatthī, im Park (Jetavana). Zu jener Zeit gerieten zwei Mönche in einen Streit. Dabei beging ein Mönch eine Verfehlung gegenüber dem anderen. Daraufhin gestand dieser Mönch dem anderen Mönch seine Verfehlung als solche ein, doch jener Mönch nahm die Entschuldigung nicht an. Da begaben sich viele Mönche zum Erhabenen, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: ‚Herr, hier gerieten zwei Mönche in einen Streit. Einer der Mönche beging dabei eine Verfehlung. Herr, daraufhin gestand dieser Mönch dem anderen Mönch seine Verfehlung als solche ein, doch jener Mönch nahm die Entschuldigung nicht an.‘

‘‘Dveme, bhikkhave, bālā. Yo ca accayaṃ accayato na passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhā’’ti – ime kho, bhikkhave, dve bālā. ‘‘Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Yo ca accayaṃ accayato passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ paṭiggaṇhā’’ti – ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā.

„Diese zwei, ihr Mönche, sind Toren: Jener, der eine Verfehlung nicht als Verfehlung erkennt, und jener, der einem, der eine Verfehlung bekennt, nicht rechtmäßig vergibt – diese zwei, Mönche, sind Toren. Diese zwei, ihr Mönche, sind Weise: Jener, der eine Verfehlung als Verfehlung erkennt, und jener, der einem, der eine Verfehlung bekennt, rechtmäßig vergibt – diese zwei, Mönche, sind Weise.“

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo sudhammāyaṃ sabhāyaṃ deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

„Einst, ihr Mönche, ermahnte Sakka, der Herr der Götter, in der Sudhammā-Versammlungshalle die Götter der Tāvatiṃsa-Himmel und sprach zu jener Zeit diese Strophe:“

‘‘Kodho vo vasamāyātu, mā ca mittehi vo jarā;

Agarahiyaṃ mā garahittha, mā ca bhāsittha pesuṇaṃ;

Atha pāpajanaṃ kodho, pabbatovābhimaddatī’’ti.

„Euer Zorn soll unter eure Gewalt kommen; lasst eure Freundschaften nicht verfallen. Tadelt nicht den Untadeligen und sprecht keine Verleumdungen aus. Denn der Zorn zermalmt den bösen Menschen wie ein einstürzender Fels den Berg.“

5. Akkodhasuttaṃ

5. Akkodhasutta – Das Sutta über die Zornlosigkeit

271. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū…pe… bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo sudhammāyaṃ sabhāyaṃ deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

271. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana-Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche... Der Erhabene sprach: „Einst, ihr Mönche, ermahnte Sakka, der Herr der Götter, in der Sudhammā-Versammlungshalle die Götter der Tāvatiṃsa-Himmel und sprach zu jener Zeit diese Strophe:“

‘‘Mā [Pg.242] vo kodho ajjhabhavi, mā ca kujjhittha kujjhataṃ;

Akkodho avihiṃsā ca, ariyesu ca paṭipadā ;

Atha pāpajanaṃ kodho, pabbatovābhimaddatī’’ti.

„Lasst den Zorn euch nicht überwältigen und zürnt nicht denen, die zürnen. Zornlosigkeit und Gewaltlosigkeit sind stets die Praxis der Edlen. Denn der Zorn zermalmt den bösen Menschen wie ein einstürzender Fels den Berg.“

Tatiyo vaggo.

Das dritte Kapitel (Vagga).

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht hierzu lautet:

Chetvā dubbaṇṇiyamāyā, accayena akodhano;

Desitaṃ buddhaseṭṭhena, idañhi sakkapañcakanti.

Chetvā, Dubbaṇṇiya, Māyā, Accaya und Akodhano; dies sind die fünf Sakka-Suttas, die vom erhabensten Buddha verkündet wurden.

Sakkasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Sakkasaṃyutta ist abgeschlossen.

Sagāthāvaggo paṭhamo.

Das erste Buch, der Sagāthāvaggo.

Tassuddānaṃ –

Dessen Inhaltsverzeichnis:

Devatā devaputto ca, rājā māro ca bhikkhunī;

Brahmā brāhmaṇa vaṅgīso, vanayakkhena vāsavoti.

Devatā, Devaputta, Rājā, Māra, Bhikkhunī, Brahmā, Brāhmaṇa, Vaṅgīsa, Vana, Yakkha und Vāsava (Sakka).

Sagāthāvaggasaṃyuttapāḷi niṭṭhitā.

Die Sammlung der Sagāthāvagga-Saṃyuttas ist beendet.